Индию называют землей чудес, таящей тайны прошлого и настоящего. Традиции этой удивительной страны одни из древнейших на земле. Не случайно здесь до сих пор сохранились многочисленные храмы, где индусы поклоняются тем же богам, которых чтили их предки тысячи лет назад, вознося свои гимны на праязыке санскрите.

Загадочна и древняя индийская мифология, которая, в отличие от античной, и по сей день остается малоизученной, по крайней мере для большинства европейцев. Многообразие сюжетов и образов запечатлено в циклах, охватывающих огромный период, из-за чего, собственно, в них и отсутствует единая система воззрений на мир. За это время исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные идеи, уходили в прошлое культы древнейших божеств, менялось содержание мифологических образов.

Самые древние гимны о возникновении мира и борьбе богов именуют Ведами – священным знанием, которое по той же традиции имеет божественное происхождение. Память о легендарных событиях минувших эпох сохраняется и в десятках тысяч двустиший эпических поэм.

Одной из характерных черт ведической религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Индиец эпохи Вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Чтобы завоевать расположение богов, им приносили жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Кроме того, ведические тексты отражают богатый духовный мир индийцев, которые легко ориентировались в сложных космогонических теориях.

В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль играют культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так сложилась триада (тримурти) главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего начала. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма). Затем в тримурти особую роль стали играть бог-охранитель Вишну и бог-разрушитель Шива, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятниках индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры.

 

В начале творения

Из тьмы первозданного недвижного хаоса раньше иных творений возникли воды. Они породили огонь. Великой силой тепла в хаосе родилось Золотое яйцо. Оно плавало в океане, у которого не было ни глубины, ни ширины, ни поверхности, ни дна. В чудесном яйце спал и набирался сил прародитель Брахма.

Наконец настало время пробуждения. Самой первой возникла мысль древнейшего из богов. Ее сила была так велика, что она смогла разделить само космическое яйцо. Одна половинка стала сушей с горами и равнинами, реками и морями, а другая – небом со звездами. Между ними Брахма поместил воздушное пространство. Он утвердил землю среди вод, создал страны света и положил начало времени. Так была сотворена Вселенная.

В одно прекрасное время оглянулся вокруг Брахма, и стало ему скучно и даже немного страшно оттого, что был он в создаваемом мире совсем один. Брахма глубоко вдохнул воздух, а затем выдохнул. Из этого дыхания возникли духи-асуры – добрые и злые. С каждым выдохом их становилось все больше, и чтобы как-то разместиться, они построили себе крепости на небе, земле и под водой.

Далее творец мира подумал о том, что плохо будет во Вселенной, если ее заселят только духи. Поэтому он решил создать богов. Снова напряг силу своей мысли Брахма и заставил богов рождаться из собственных органов.

Сыном старшего сына Маричи был мудрый Кашьяпа, от которого произошли боги, демоны, люди, птицы, змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа божественной и демонической природы. Они населили небеса, землю и подземные миры.

Вишну. Фрагмент барельефа. XI в.

Атри, второй из сыновей Брахмы, породил Дхарму, ставшего богом справедливости; Ангирас, третий сын, положил начало роду святых мудрецов Ангирасов, старшими из которых были Брихаспати, Утатхья и Самварта.

Седьмым из владык созданий был Дакша. Он вышел из большого пальца правой ноги прародителя. Из пальца на левой ноге у Брахмы родилась дочь; имя ее – Вирини, что означает «ночь» – она стала женой Дакши. У Ночи было пятьдесят дочерей; тринадцать из них Дакша отдал в жены Кашьяпе, двадцать семь – Соме, богу луны. Последние божества стали двадцатью семью созвездиями на небе.

Десять дочерей Дакши стали женами Дхармы. И еще родились у Дакши дочери, коим определено было стать женами богов и великих мудрецов. Старшая из дочерей Дакши – Дити, супруга Кашьяпы, была матерью грозных демонов – дайтьев; Дану, вторая дочь, породила могучих исполинов – данавов. У третьей, Адити, родились двенадцать светлых сыновей-адитьев, великих богов.

Варуна стал богом океана, Индра – богом грозы и грома, Вивасват – богом солнца, его еще называют Сурья. Эти боги были самыми могущественными. Но всех превзошел славой младший из сыновей Адити Вишну – хранитель мироздания, владыка пространства.

Прошло много лет и зим, и Брахма потерял счет своим потомкам. Ему некогда было считать своих внуков и правнуков, потому что он упорядочивал жизнь на земле с ее людьми, растениями, животными и птицами.

Завершив свою работу, он передал власть над мирами богам и асурам. А сам, утомленный творением, лег отдыхать под сенью священного шелковичного дерева. Отныне отдых Брахмы, его «день», будет длиться миллиарды лет, пока не придет «ночь Брахмы» и созданный им мир вновь не станет огромной массой воды, которой придется ждать своего часа, рождения нового мирового яйца и появления нового творца Брахмы.

Тогда же в начале творения не было ничего живого, кроме первочеловека – тысячеголового, тысячеглазого, тысяченогого гиганта Пуруши. Лежал он, прикрыв землю своим огромным телом, возвышаясь над всем пространством. Собственно, он и был Вселенной, которая была и которая будет всегда.

Подступили к Пуруше боги, привязали, как животное при жертвоприношении, облили маслом и разделили на части. Его рот стал брахманом (жрецом), руки сделались кшатрием (воином), бедра – вайшьей (земледельцем, торговцем), из ступней ног возник шудра (помощник). Луна родилась из его души; из глаз – солнце; из уст – Индра и Агни; из дыхания родился ветер; из пупка – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – почва, из уха – стороны света. Так из первочеловека возникли все обозримые миры и сущности.

Особое место в пантеоне занимали асуры – сыновья Дити и Дану. Они были старшими братьями богов, могучими, мудрыми, ведавшими тайнами волшебства – например, они могли принимать разные образы или становиться невидимыми. Еще асуры обладали несметными сокровищами, хранившимися в горных пещерах. Были у братьев и укрепленные города – сначала на небе, затем на земле; их они впоследствии соединили в один город, возвышающийся высоко над землей. Имелись города и в подземном царстве.

Восьмым сыном творца был Бхригу, родившийся из кожи Брахмы. В свою очередь сын Бхригу – мудрейший Ушанас Кавья постиг все тайны чародейства, стал верховным жрецом и наставником асуров.

Царствовал над асурами Хираньякашипу, могущественный демон, старший из сыновей Дити. Боги же избрали своим царем Индру, седьмого сына Адити. Ушанас стал владыкою планеты, носящей то же имя, а Брихаспати стал владыкою одноименной планеты.

В ранние времена асуры были добродетельны и соблюдали священные обряды. Но после того как они возгордились своими силой и мудростью и перешли на сторону зла, счастье покинуло их и перешло к богам.

Индра, властитель богов, сокрушил в битвах многих могучих асуров. Грозный бог Рудра, порождение гнева Брахмы, довершил их разгром, испепелив волшебные города, вознесенные над землей.

 

Бессмертие Агни

Восемь блистательных богов были явлены на исходе творения. Самым могущественным был Агни, он и стал предводителем свиты Индры, царя богов. Когда Агни появился на свет, боги замыслили учредить жертвоприношение, желая, чтобы Агни стал их жрецом. Но Агни устрашился этой миссии, сказав: «Когда я вознесу жертву и догорит жертвенный огонь, кончится и жизнь моя». И он бежал от богов, спрятавшись в водах.

Когда Агни скрылся, тотчас воспрянули духом демоны, ибо не стало огней на земле, разгоняющих ночной мрак, и ночь была отдана демонам в безраздельное владение. «Мы должны найти Агни», – сказали боги и во главе с Варуной, владыкой ночи и вод, отправились на поиски пропавшего божества.

Место, где находился Агни, выдала богам Рыба – ей было не по себе от жара, который сделал воду горячей. Разгневанный Агни проклял ее, и силой проклятия рыба с той поры стала законной добычей людей.

Тогда воззвал к Агни Варуна:

– Вернись! Ману, уцелевший после потопа, должен свершить жертвоприношение, чтобы продолжить человеческий род на земле. Кто же, кроме тебя, вознесет его жертву богам?

На это Агни отвечал:

– Уже гасли жертвенные огни на земле. Из страха гибели я бежал, как буйвол от стрелы охотника. Я вернусь, если вы одарите меня бессмертием.

Боги сказали:

– Ты будешь нашим бессмертным жрецом, о Агни, такова милость Брахмы. Никогда не будет тебе ущерба при обряде, жертва будет принадлежать тебе, а Вселенная станет вечно тебя почитать.

И Агни вернулся, став по воле богов владыкой жертвоприношений.

 

Вивасват и его дети

Седьмым сыном Адити был Индра, а восьмым – Вивасват. На беду восьмой сын Адити родился безобразным – без рук, без ног, к тому же рост его был равен его толщине. Сначала Вивасвата не признали равным семерым братьям-богам, но затем старшие братья Митра, Варуна и Бхага сказали:

– Он не похож на нас, и это никуда не годится. Давайте переделаем его.

Переделали по-своему мудро: отсекли все лишнее, в результате чего и возник человек. Так Вивасват стал прародителем смертных. Впрочем, позднее он все же обрел божественную сущность и как бог солнца именовался Сурья.

А пока старец Тваштар – творец всех существ и форм – выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Правда, девушка не хотела идти замуж за человека, но воля отца была для нее священна. Вскоре она родила Вивасвату близнецов – сына и дочь по имени Яма и Ями.

И все же гордая Саранью не могла смириться с участью супруги в доме неравного ей человека. Она сотворила женщину, которая была подобна ей обликом, и оставила вместо себя в доме Вивасвата, поручив своих детей. Сама же вернулась в дом отца. Но Тваштар не принял непокорную дочь.

– Ступай обратно в дом мужа, – повелел он ей.

В отчаянии Саранью обернулась кобылицей с огнедышащей пастью и ускакала в северные страны.

Бог солнца Сурья. XIII в.

Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая жена родила ему сына по имени Ману, того самого Maнy, от которого происходят все люди. И еще родились у супругов сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, а также дочь Тапати. Но покой в семье длился недолго, ибо подмененная супруга так и не стала настоящей матерью детям Саранью. Как-то раз Яма, выведенный из себя ее постоянными нападками, пригрозил непременным наказанием.

– Да как ты смеешь угрожать супруге своего отца, женщине, которую ты должен почитать! – воскликнула мачеха и прокляла Яму.

Опечаленный Яма пошел к отцу.

– Мать не балует нас любовью, – пожаловался он. – Младших она ласкает, а мы с сестрой не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед ней? Но она прокляла меня, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!

Вивасват отвечал Яме:

– Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким.

Затем он обратился к матери Maнy и спросил:

– Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собой? Нет сомнения, ты не Саранью, и имя твое – Санджия, что означает «отражение». Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию.

Санджия ничего не ответила Вивасвату, и он понял, что это правда. Тогда сын Адити отправился в дом своего тестя. Узнав, что его настоящая жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и бросился ее искать.

Нашел он Саранью в далекой стране, поговорил с ней ласково, и во славу богов супруги помирились. Они воссоединились, но теперь уже в облике двух лошадей. Вскоре у них родились еще двое братьев-близнецов по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами – «рожденными от коня».

Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезды. Перед рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе – двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, летящие на золотой колеснице с крылатыми конями.

Вместе с ними едет их подруга, солнечная дева Сурья – дочь бога солнца Савитара.

Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, светлая Сурья взошла на их колесницу и стала вечной спутницей.

К людям, своим родичам, Ашвины более благосклонны, чем прочие боги, нередко спасая смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным, а также возвращают молодость старикам.

Младшие дети Вивасвата родились богами, а старшие – Яма, Ями и Maнy – были смертными, ибо отец их был смертным при появлении на свет и только позже стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле. Это был первый человек, который умер, открыв смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне – владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. По тропе, проложенной предками, в его обитель уходят с земли души умерших.

А вот его брат Maнy единственный из смертных спасся во время Великого потопа, став затем прародителем человечества.

Ями считается богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо – владыка недоброй планеты Шани. Тапати вышла замуж за царя Лунной династии, и великий герой Куру был ее сыном. Сам же Вивасват первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, тот принес его на землю и научил людей пользоваться этим даром небес.

 

Ману спасается от потопа

Прародитель человечества Ману – сын Вивасвата, сводный брат Ямы – поселился на земле в уединенной обители близ южных гор. Однажды утром во время умывания он заметил в кувшине маленькую рыбку. Она попросила:

– Сохрани мне жизнь, и я спасу тебя.

– От чего же ты спасешь меня? – спросил удивленный Ману.

Рыбка ответила:

– Придет потоп и погубит все живые существа. Но я спасу тебя.

– Как же ты сохранишь мне жизнь?

– Пока я мала, ты держи меня в кувшине. А когда вырасту, выкопай пруд и держи меня в нем. Когда же стану очень большой, отнеси меня к морю и выпусти на волю.

Ману так и сделал. Вскоре невольница выросла и стала огромной рыбой джхаша с рогом на голове. Выпустил Ману ее в море, после чего она сказала:

– В определенный год будет потоп. Ты же сделай корабль и жди меня. А когда стихия разыграется в полную силу, взойди на корабль, и тогда я спасу тебя.

Богиня мудрости и красноречия Сарасвати. XI в.

Точно в том году, на который указала рыба, Ману построил корабль и, когда взошел на него, появилась рыба. Повинуясь ее велению, Ману привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла судно по бушующим волнам. Исчезла земля, скрылись из глаз стороны света. Ману и рыба были единственными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раскачивали корабль из стороны в сторону, но рыба все плыла и плыла по водной пустыне.

Наконец пристали мореходы к высочайшей горе Хималая. Сказала рыба:

– Привяжи корабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайся постепенно, вслед за спадом воды.

Ману последовал совету рыбы-спасительницы; с тех пор это место в северных горах называется «Спуск Ману». Так потоп, погубив все существа на земле, оставил в живых лишь Ману, чтобы он мог продолжить человеческий род.

 

Хранители мира

После воцарения Ямы в Нижнем царстве Брахма разделил мир между владыками четырех стран света.

Индре достался Восток, благодатный край, первым открывающийся свету. Он охраняется белым слоном Айраватой – главным из четырех мировых слонов, которые удерживают Землю. Индре служат боги адитьи, апсары (полубожественные женские существа) и гандхарвы (полубоги). В его власти планеты и звезды, ветры и облака, а также святые отшельники и доблестные цари, населяющие поля Блаженных.

Яме достался Юг – страна, охраняемая двумя чудовищными псами Шарбарами, ведущими свою родословную от быстроногой богини Сарамы. Ничто не ускользнет от их четырех глаз, обращенных к четырем странам света. Впрочем, сам Яма не знает, кто проникает в его бескрайние владения, ведь он обитает в золотом дворце, стены которого непроницаемы для воплей грешников. Слух Ямы услаждают хоры гандхарвов и апсар. Царство Ямы опирается на голову слона Махаладмы.

Варуна владеет Западом. Владыка вод живет в великолепном белом дворце на дне океана, в окружении сказочных садов. На деревьях вместо листьев и плодов – кораллы и драгоценные камни. Ни одному собирателю жемчуга не спуститься на такую глубину, не увидеть проплывающих по саду ярких рыб, не встретиться с асурами, спускающимися в царство Варуны. В его власти четыре океана, реки, ручьи и источники. Запад стережет слон Варуны Вамана.

Севером владеет Кубера, любимец Брахмы. Творец сделал его стражем скрытых в земле сокровищ и подарил ему колесницу Пушпаку, летающую по воздуху. У Куберы живот как шар, две руки, три ноги, восемь зубов и один глаз. Второй глаз Кубера утратил за позорящее бога любопытство, ибо он наблюдал за Умой, когда она оставалась наедине с Шивой. Ума прокляла Куберу, но Шива после восьми столетий покаяния простил его, ибо не хотел быть в ссоре с соседом.

Гостеприимный Кубера жил во дворце, подобно белому облаку. Его окружали якши, о внешнем виде которых никто толком не знал: их представляли то сильными прекрасными юношами, то коротконогими карликами с отвислыми животами. Так же мало знали и о других слугах Куберы – киннарах. Одни рассказывали о них как о людях с конскими головами, другие – как о птицах с головами людей.

Таковы владыки четырех частей света, назначенные Брахмой, чтобы охранять мир.

 

Рудра и жертвоприношение Дакши

Рудра вышел из чела Брахмы, подобный пламени гнева, воплотив все разрушительные силы и устрашающую мощь богов. Мрачный, свирепый и одинокий, он удалился от всех и поселился в пустынных северных горах, на Химавате. Ему была дана власть над зверями, потому этот бог зовется также Пашупати – Владыка зверей. В облике дикого охотника, одетый в шкуры, красный, с иссиня-черными волосами, стянутыми в узел, он скитался по горам и лесам, вооруженный черным луком и стрелами.

Но не только над зверями дарована была ему власть, и не только в горах и лесах его обитель. Он вездесущ, и все живое трепещет перед его ужасными стрелами, несущими болезни и смерть. Чтобы оградиться от гнева божества, его умилостивляют молитвами. Он насылает болезни на людей и порчу на скот, но он же и великий целитель, милостивый к тем, кто молит о пощаде. Поэтому позже люди стали называть его Шива, что значит «милостивый».

Дакша, владыка созданий, выдал за Рудру одну из своих дочерей по имени Сати. Но дружбы между Дакшой и грозным богом не получилось. Однажды гордый Дакша явился в собрание богов и небесных мудрецов. Когда он вошел, все поднялись с мест, приветствуя его; сидеть остались только Брахма и Рудра. Дакша оскорбился:

– Как мог Рудра не воздать почести мне, отцу его супруги!

И затаил бог обиду на своего зятя. В те давние времена, на исходе золотого века, Дакша учредил первое жертвоприношение во искупление греха и созвал на него богов, сыновей Адити. Но Рудру не пригласил из-за той самой неприязни. Узнав, что Рудре не оставили доли в жертвоприношении, Сати бросилась в костер и сожгла себя, оскорбленная пренебрежением отца к ее супругу.

Великий гнев охватил Рудру. Он взял свой лук и пошел туда, где боги совершали обряд. Когда он появился, земля затряслась, закачались горы, ветер перестал дуть, огонь погас, солнце, луна и звезды померкли, и мир окутала тьма. Устрашенные боги пали ниц.

После этого Рудра пронзил жертву стрелой, и она, превратившись в антилопу, устремилась в небо, где стала созвездием Мригаширша. И поныне можно видеть на ночном небе в этом созвездии голову пронзенной стрелой антилопы, а в созвездии Ардра – дикого охотника, который гонится за ней.

Когда жертва исчезла, боги еще больше испугались. Разъяренный Рудра напал на сыновей Адити и концом своего лука нанес некоторым богам страшные раны. Разбегаясь в смятении, боги подняли такой крик, что лопнула тетива на луке Рудры. Лишь тогда они осмелились приблизиться к нему и стали молить о пощаде. Мудрому Брихаспати, сыну Ангираса, жрецу и наставнику богов, удалось умиротворить обидчика. Рудра бросил свой гнев в воду, и он стал огнем, от которого вода обратилась в пар.

Рудра тогда сказал Брахме:

– Ты сотворил меня раньше этих богов. Почему же им дана была доля в жертвоприношении, а мне – нет?

И Брахма повелел, чтобы отныне и боги, и асуры приносили жертвы Рудре, восхваляли его и почитали.

Апсара. XII в.

Грозен был великий бог Рудра, и таким же было его потомство. Всюду следовало за ним ужасное воинство исчадий – существ, обликом подобных змеям. Шипящие, дико завывающие, они носились по лесам в поисках добычи. Повинуясь воле Рудры, из дремучих лесов и гор приходили к человеческому жилью злые духи, сея невзгоды, насылая мор на людей и скот.

Иными были его сыновья, именовавшие себя Маруты – боги бури. Некогда Рудра, обратившись в быка, вступил в брак с Землей, принявшей облик пятнистой коровы. От этого брака родилось трижды семь сыновей, могучих и прекрасных. Хотя отцом их был Рудра, они стали дружиной Индры, принявшего мужей как родных детей. В золотых доспехах и шлемах, с огненными молниями в руках, отправлялись Маруты в поход на сверкающих колесницах, запряженных пятнистыми оленями. Неистовые, как буйные ветры, мчались они по небу, закрывая око солнца. И сотрясались горы, и леса склонялись в страхе, когда Маруты сопровождали Индру в его битвах с асурами и чудовищами.

 

Гандхарвы и наги

Старшими детьми Кашьяпы, внука Брахмы, были асуры и боги, рожденные его тремя старшими женами. Другие жены дали жизнь существам, населившим землю, поднебесье и подземные миры. Супруга Сураса родила чудовищных драконов; Аришта стала прародительницей ворон и сов, ястребов и коршунов, попугаев и других пернатых; Вината породила гигантских солнечных птиц, Сурабхи – коров и лошадей.

От жен Кашьяпы, дочерей Дакши, произошли и другие божественные и демонические создания. Кадру стала матерью нагов, а Муни – гандхарвов. Наги – исполинские змеи – поселились в подземном мире Патала, где воздвигли себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов; он правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных сокровищ. Некоторые из нагов поселились в подземных водах, в реках, на дне океана, в царстве владыки ночи Варуны.

Змеи обитали и на поверхности земли, где они стерегли сокровища и клады. Царственные змеи, трехглавые, семиглавые и десятиглавые, владели несметными богатствами, а головы их были увенчаны драгоценными коронами. Змей отличали могущество и мудрость, а потому они снискали милость и дружбу богов.

Гандхарвы, сыновья Кашьяпы и Муни, жили в поднебесье. Некогда они были стражами божественного напитка сомы, но затем утратили его. Сарасвати, дочь Дакши, богиня мудрости и красноречия, сумела очаровать гандхарвов и похитила у них сому. Гандхарвы хотели оставить прекрасную Сарасвати у себя взамен утраченной сомы, но она все же ушла к богам.

Подругами гандхарвов стали апсары, прелестные девы, рожденные из вод первозданного океана. Пленив взоры богов и смертных, они стали танцовщицами в небесном царстве Индры. А сами гандхарвы, прекрасные обликом и вечно юные гении небесных пространств, стали певцами и музыкантами, услаждая слух богов звуками лютни и чудесными песнопениями. Сладкоголосые и очаровывающие, они поют на вершинах, где небожители проводят время в беззаботных развлечениях. Порой в ясную погоду перед взорами смертных предстает призрачный город гандхарвов с высокими дворцами и башнями. Говорят, что того, кто его ненароком увидит, ждет большое несчастье.

Некогда гандхарвы во главе со своим царем Вишвавасу напали на своих родичей нагов в их подземном царстве, победили их и отобрали драгоценности и сокровища. Наги попросили защиты у Вишну, тот спустился в подземный мир, изгнал оттуда гандхарвов и заставил их вернуть нагам награбленное.

Тысячеглавый вселенский змей Шеша, прозываемый также Ананта («бесконечный»), брат царя Васуки, самый огромный из змеев, стал другом и спутником Вишну. Плавая на поверхности вселенских вод, он – опора и ложе Вишну во время его отдыха.

И наги, и гандхарвы могли менять свой облик и нередко являлись среди людей в человеческом образе. Порой земные цари и герои брали себе в жены нагини – дев несравненной красоты, которые были по рождению змеями.

Некоторые сладострастные гандхарвы очень опасны для смертных женщин. Они преследуют их, соблазняя чарующим обликом и неподражаемой игрой на лютнях.

 

Пахтанье океана

В самой сердцевине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. С ее склонов, покрытых дивными деревьями и травами, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там высятся великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары гуляют в прекрасных рощах, предаваясь играм и развлечениям.

Но время идет неумолимо, и однажды, собравшись на горе, боги вдруг вспомнили о недугах и старости, которые неизбежны даже для небожителей.

Рама (слева) и Кришна (справа). Южная Индия

Конечно, срок их земной жизни неизмеримо велик, но и ему положен конец. «Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми?» – говорили они.

Долго думали боги, и наконец Вишну сказал:

– Ступайте вместе с асурами к великому океану и там сбивайте его, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия.

Заключив мир с асурами, боги стали готовиться к пахтанью океана, пообещав участникам равную долю добытого напитка бессмертия.

Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара. Эта гора высоко возвышалась над землей и настолько же глубоко уходила в землю. Сначала боги и асуры попытались вырвать гору Мандара из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те дали им в помощь могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладая непомерной силой, Шеша обвил своими кольцами неколебимую гору и вырвал ее из земли вместе с лесами, реками и всей обитающей на ней живностью.

С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры пришли к океану и просили у него позволения сбить его воды, чтобы добыть амриту. Владыка вод дал свое согласие, но за то попросил долю амриты и для себя.

Царя черепах – правителя, который держит мир на своей спине, – боги и асуры попросили спуститься на дно океана, чтобы стать опорой для горы Мандара.

Исполинская черепаха подставила спину, и боги вместе с асурами водрузили на нее подножие Мандары, а вокруг той горы обернули змея Васуки, как веревку. Ухватились асуры за голову великого змея, а боги – за хвост и начали пахтать океан.

Так продолжалось много сотен лет. Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя. С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, а ее вершины и склоны низвергались в воды океана. Сталкивались в полете огромные деревья с птицами и горные леса с множеством зверей. И вершина, и склоны горы окутывались губительным пламенем.

Но вот дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите целебную силу. Сначала воды океана, смешанные с соками, превратились в молоко, затем молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. Наконец, когда и асуры, и боги уже изнемогали от непосильного труда, появился из вод океана ясный месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Вслед за ним вышла из океана Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди. Обратила богиня свои взоры и на возликовавших богов, а вот асуров не удостоила даже взглядом, чем вызвала их великое негодование.

Вслед за Лакшми вышла из вод океана прелестная дева Рамбха. Но ее не приняли ни боги, ни асуры, зато взяли к себе гандхарвы, поставив красавицу во главе апсар – полубогинь, духов облаков.

Затем вышла из молочного океана блистательная Сура – божество вина и хмеля. Боги приняли ее, а вот сыновья Дити и Дану – отвергли. Говорят, с тех пор они стали асурами, а боги – сурами.

Далее поднялся из волн океана чудесный белый конь Уччайхшравас – его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий как солнце, – он украсил грудь великого Вишну.

Следующим появился огромный белый слон Айравата, подобный облаку; и его взял себе Индра. Затем возникла Париджата – чудесное дерево, наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство, где оно стало отрадой прекрасных апсар. И наконец, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия – амритой.

Когда асуры увидели драгоценный сосуд, они словно обезумели. С криками «Это мое!» жаждущие устремились к драгоценной чаше, и каждый хотел завладеть ею. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудную деву, соперники прекратили борьбу и, смущенные явлением красавицы, отдали ей чашу с амритой.

Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко и, не теряя времени, принялись по очереди пить желанную влагу. Лишь одному из асуров – дракону Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите, приложился к чаше, но тут солнце и месяц узнали Раху. В гневе Вишну отсек Раху голову острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла, поэтому его голова осталась бессмертной. Она вознеслась на небо, а тело рухнуло вниз. С тех пор голова Раху остается на небе. Ненавидя солнце и месяц, она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, время от времени хватает их своей пастью, отчего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.

Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана между ними завязалась жесточайшая битва. Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный испепеляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану.

Тысячами гибли асуры, горы поверженных тел, залитых кровью, высились на берегу океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов груды каменных глыб вместе со скалами. Но и в поднебесье настигали асуров стрелы богов и губительный диск Вишну.

Сканда, бог войны. Беллур

Не выдержав натиска богов, отступили асуры и ушли под землю и на дно океана. Боги же, одержав победу, поставили гору Мандара на прежнее место, отпустили змея Васуки в его царство и, ликуя, разошлись в свои обители, доверив Наре, сыну Дхармы, сосуд с бессмертным напитком.

 

Царство Индры

После победы богов над асурами и завладения амритой Индра воцарился над всей обозримой Вселенной. Наступили счастливые времена. Тучи проливали обильные дожди, земля дарила богатые урожаи, жители миров благоденствовали, следуя стезей добродетели и долга. Цари правили по справедливости, заботясь о благе подданных, брахманы совершали предписанные обряды и исполняли благочестивые обеты в мирных обителях. Увидев, что все живые существа во Вселенной наслаждаются миром и процветанием, могучий Индра и сам преисполнился великой радости.

Счастливо правил он в своем небесном царстве, в тысячевратном городе Амаравати, полном золота и драгоценных камней. Путь в тот небесный город лежал через северные горы, до вершины Меру и от нее далее по звездной дороге. Однако для глаз грешника город небожителей был всегда невидим.

В те времена близ города зеленела дивная роща Нандана – место отдохновения богов и небесных мудрецов. У входа стоял на страже божественный слон Айравата, огромный, как облако, прародитель слонов, возникший из вод молочного океана. На нем объезжал свои владения Индра, когда во Вселенной царит мир и покой.

В самом городе построены сто великолепных дворцов, самый большой из них украшен цветками лотоса. Во дворце Индра восседает на троне под белым опахалом со своей супругой Шачи, окруженный богами и святыми мудрецами. Туда, в царство Индры, уходят герои, павшие в битве. Там простирает ветви с благоухающими цветами чудесное дерево Париджата, которое Индра добыл при пахтанье океана и подарил богине Шачи. Там вечно цветут сады, ни холод, ни жара не угнетают обитателей небесного града. Они не ведают ни старости, ни недугов, ни страха. Взоры их услаждают плясками прекрасные апсары, а гандхарвы нежат их слух восхитительными мелодиями.

Только благочестивых и добрых людей, исполнивших свой долг на земле, и доблестных воинов, не отвративших лица перед смертью в бою, принимает в своей блаженной обители Индра. Великого могущества достиг он после победы над асурами, и стали звать его Шакра – «могучий». Однако со временем упоенный могуществом и славой Индра возгордился сверх меры и, к печали богов, уклонился от праведного пути.

 

Воплощения Вишну

Когда живые существа умножились бессчетно, земля стала изнемогать под бременем гор, лесов и расплодившихся на ней живых тварей. В конце концов она не вынесла этой тяжести и, провалившись в глубинные недра Паталы, погрузилась в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря с телом, подобным темной грозовой туче, и глазами, сверкавшими, словно звезды. Он спустился в подземный мир и, поддев землю клыком, вытащил ее из воды и вознec ввысь.

В ту пору пребывал в Патале могучий асур Хираньякша, сын Дити. Он первым увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров. Напал на вепря Хираньякша, желая отобрать землю и завладеть ею. Но Вишну в облике вепря сразил великого асура. Затем он вынес землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда не провалилась.

Одно было нехорошо. Поднимая землю, вепрь пробил в ней копытом отверстие и заронил туда свое семя. И поскольку он сделал это в неурочное время, от этого союза возник ужасный зародыш по имени Нарака – «ад». В его обитель проваливаются после смерти грешники и терпят там жесточайшие муки за свои преступления.

В другой раз Вишну воплотился на земле, когда ее благополучию угрожал царь асуров Хираньякашипу, старший брат Хираньякши. Возгордившись своим могуществом, Хираньякашипу стал жестоко притеснять живых существ. Сын Хираньякашипу, благочестивый Прахлада, порицая злодейство отца, обратился к почитанию Вишну. Тщетно царь асуров пытался заставить сына отречься от добродетели. Наконец он повелел своим слугам убить царевича.

Учуяв опасность, Прахлада обратился с молитвой к Вишну. Помощь пришла вовремя: мечи и копья жестоких слуг Хираньякашипу затупились от ударов по телу царевича, не причинив ему никакого вреда. Тогда по велению царя Прахладу бросили под ноги разъяренным слонам. Но и после этого он остался невредимым. Страдальца бросили в ров, полный ядовитых змей, и снова укусы оказались бессильны против защиты, дарованной ему добродетелью. Как ни пытался Хираньякашипу погубить царевича, это ему не удалось.

Ничего не добившись, царь асуров заточил пленника в темницу. И снова Вишну пришел на помощь преданному ему Прахладе. Он воплотился на земле в образе полульва, получеловека и явился в чертоги Хираньякашипу. Увидев диковинное существо, повелитель асуров ринулся на него, потрясая своим трезубцем, но человеколев поверг Хираньякашипу на землю и разорвал своими когтями. Затем Вишну освободил из темницы добродетельного Прахладу и восстановил на земле справедливость.

После смерти Хираньякашипу сын его Прахлада стал царем дайтьев и данавов. Благодаря своему благочестию и подвижничеству он обрел великое могущество, и никакие боги не могли его одолеть. По совету Брихаспати Индра явился к Прахладе в облике брахмана и попросил в дар его добродетель. Благочестивый царь не мог отказать брахману. Его добродетель вышла из него в виде тени и вселилась в Индру.

Сыном Прахлады был Вирочана, сыном Вирочаны – могущественный Бали, который и стал затем царем асуров. Благочестием Бали превзошел своего деда и всех живущих в трех мирах. И небо, и земля, и подземные страны почитали его так, что сами боги подпадали под владычество царя асуров.

Оскорбленная унижением своих сыновей, мать богов Адити воззвала к Вишну:

– Только ты можешь вернуть земное царство брату твоему Индре. Помоги богам, твоим братьям!

Тогда Вишну обернулся карликом, пришел к Бали, властителю Вселенной, и попросил у него для себя столько пространства, сколько он сможет отмерить тремя шагами.

– Откажи ему, – посоветовали царю мудрецы.

Но гордый и щедрый Бали не послушал совета наставников и согласился отдать просителю столько пространства, сколько он захочет. Тогда карлик вдруг вырос на глазах у потрясенного Бали, одним шагом пересек небесные сферы, а вторым покрыл сразу всю землю. Третьего шага Вишну не сделал; по просьбе Брахмы он пощадил благородного Бали и оставил в его владении подземный мир Паталу. Так боги вернули себе власть над Вселенной, а божественные асуры окончательно были изгнаны в подземный мир.

 

Деяния Индры

Индра был любимым сыном матери богов Адити и самым могучим из ее сыновей. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная грозным обликом сына, Адити спрятала его, но он явился перед всеми в золотых доспехах, заполнив собой Вселенную.

Со временем Индра стал таким могучим воином, что перед ним трепетали и боги, и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Когда-то в облике вепря Эмуш похитил у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров. Демон уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук и пронзил стрелой грозного вепря. Так жертвенная пища была отобрана у асуров и возвращена богам.

Якши. II в. до н. э.

Другим подвигом Индры была победа над Шушной («иссушителем») – рогатым змеем. Тот откладывал яйца со злом внутри, кроме того, выпивал все небесные воды. Индра сразил его и освободил воды, которые с тех пор изливаются на землю животворным дождем.

Немало злых и опасных врагов победил Индра благодаря своей отваге и силе. Вскоре он стал властелином небесного царства, а грозные Маруты стали его верной дружиной. Брат Индры, бог-мастер Тваштар, изготовил герою золотую колесницу и выковал громовое оружие – ваджру. Оно сверкало в деснице Индры ярче солнца, повергая в трепет врагов. Сопровождал воина в битвах бог ветра колесничий Ваю. Искусный Тваштар сделал также чудесную чашу для божественного напитка сомы.

На подвиги Индра отправлялся в сопровождении воинства Марутов, на золотой колеснице, с ваджрой в руке, вдохновляемый обильными возлияниями сомы. И никто не мог противостоять ему: сама земля, само небо содрогались от ярости Индры, когда он поражал врага своей ваджрой.

В битвах богов с асурами, а они длились многие тысячи лет, Индра во главе воинства небожителей не однажды сокрушал вражескую силу, и многим вождям дайтьев и данавов он нанес поражение.

Он одолел в единоборстве Шамбару, коварнейшего из асуров, ослеплявшего противника в бою. Индра низверг его с гор, где была его обитель, и разрушил девяносто девять его цитаделей. Он рассеял воинство могучего Варчина, победил исполина Джамбху, сразил насмерть злого Пуломана. Его дочь, прекрасная Шачи, бежавшая от жестокого отца, стала женой своего избавителя Индры и повелительницей небесного царства.

Одолел Индра и сына Дану Намучи – непобедимого воителя и самого могучего из асуров. Некогда Намучи и Индра заключили союз, дав клятву, что ни один не нанесет удар другому ни на воде, ни на суше и оружием ни сухим, ни влажным. Но Намучи был духом греховного хмельного напитка суры, и однажды он напоил Индру сомой, смешанной с пьяной сурой, и лишил героя силы. Индра пришел тогда за советом и помощью к целителям Ашвинам, братьям-близнецам, сыновьям его брата Вивасвата.

– Что мне делать? – спросил Индра братьев. – Намучи предал нашу дружбу, ослабив мою силу. Но я дал клятву не поднимать против него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой, ни на воде, ни на суше.

Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морской пеной. И вот в час сумерек на берегу океана, у самого прибоя – ни на воде, ни на суше, Индра убил Намучи своей ваджрой, покрытой морской пеной – оружием не сухим и не влажным. Ашвины же из крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре.

 

Индра и дракон Вритра

Тваштар, бог-созидатель, искуснейший мастер, сотворивший многие диковинные вещи и изваявший тела людей и животных, был одиннадцатым сыном Адити. Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище – трехглавого дракона Вишварупу и дочь – божественную кобылицу Саранью, которая стала супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов.

Грозен был Вишварупа. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие пили вино, а третьи готовы были поглотить все вокруг. Еще Вишварупа был знаменит необычайной мудростью и великим подвижничеством.

Когда разгорелась первая война между богами и асурами, Вишварупа тайно принял сторону родичей своей матери, замыслив измену богам. За это царь асуров Хираньякашипу пообещал Вишварупе трон верховного жреца. Узнав об этом, верховный жрец Васиштха разгневался и покинул асуров.

Индра не доверял Вишварупе, страшась могущества, которое тот обрел благодаря великому подвижничеству. Чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и сказал:

– Ступайте к сыну Тваштара и склоните его к любовным утехам чарами своей красоты. Украсьте себя цветами, драгоценными ожерельями и браслетами, умастите тела благовониями. Пусть он изменит своему подвижничеству и, позабыв обо всем, отдастся наслаждению.

Повинуясь велению Индры, апсары приблизились к обители Вишварупы и принялись искушать его соблазнительными телодвижениями, полными неги и любовного томления. Однако преданный суровой аскезе сын Тваштара лишь мельком взглянул на прелестных посланниц; владеющий своими страстями, он остался недвижим в своем созерцании.

Шива и Парвати. Х в.

Апсары вернулись в небесные чертоги Индры и поведали ему о своей неудаче. Отпустив божественных дев, Индра погрузился в тяжкое раздумье. Он понимал, что сын Тваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убийство жреца – тягчайший грех, который не мог взять на себя повелитель небесного царства.

И тогда Индра призвал к себе бога Триту. Правда, никто толком не знал истинного происхождения этого божества и обитель его была неведома. Однако именно туда, в далекую и таинственную обитель Триты, силой молитвы отсылаются всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды и болезни. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло.

Получив согласие Триты, царь богов все же поразил Вишварупу, отрубив все три головы, но возложив вину на Триту. Когда Индра срубил первую голову сына Тваштара, уста, читавшие Веды, разомкнулись и из них вылетели куропатки. Когда срублена была вторая голова, изо рта, пившего вино, вылетели воробьи и ястребы, а из третьей головы вылетела стая перепелов.

Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость: «Как посмел он убить моего сына?!»

В ту пору Тваштар был хранителем сомы. И когда он созвал богов в свой дом испить священной влаги, то Индру не пригласил, лишив повелителя бессмертных его доли. Но Индра явился незваный и выпил чистую сому, по праву сильного, посягающего на достояние слабого.

Еще больше разгневался Тваштар.

– Поистине, он выпил мою сому без спросу! – воскликнул он и пригрозил Индре жестокой карой.

Создал Тваштар из сомы и огня гигантского дракона Вритру. Возлегло чудовище на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Закрыл он русла рек, поглотил их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», – сказал ему Тваштар, и дракон стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи. За день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю Вселенную, богов и все живые существа.

Устрашившись дракона, боги воззвали к Индре, умоляя его встать во главе небесного воинства, дабы защитить землю. Сам Брахма дал напутствие герою, побуждая его к битве со змеем.

Со всей яростью боги устремились на Вритру. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем. Страх и трепет объял богов, и они как бессильные старцы отступили перед чудовищем, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Maруты, сыновья Рудры, да еще Вишну остались с предводителем.

– Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество! – восклицали Маруты. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона.

И тогда отверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру. После этого он заснул, и никто больше не осмеливался напасть на него. Но вот мудрый Шива подослал к Вритре зевоту. Зевнул змей во сне, и выбрался царь богов из его чрева. Как раз подоспел и Вишну, вложив силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре сокрушительный удар своей ваджрой и рассек ему голову.

Рухнул грозный Вритра и распростерся на земле. Воды, плененные его чревом, вырвались на свободу и устремились к океану. А ликующие Маруты пустились в пляс вокруг тела поверженного дракона.

Это был величайший из подвигов Индры. Из черепа Вритры он сделал чашу, а тело его рассек надвое; та часть его тела, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луною, демонская же часть Вритры по воле Индры стала чревом живых существ. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре – брюху. Из пролитой крови дракона родились петухи, поэтому брахманы и благочестивые отшельники доныне не употребляют этих птиц в пищу.

И все же убийство Вритры было величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахмaнoм; лишив его жизни, царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений. Устрашенный своим деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство, надолго став отшельником на самом краю света.

 

Бог луны Сома

По велению Брахмы Сома, бог луны, стал властителем над планетами и звездами, над жрецами, растениями, обрядами и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя – посвящения на царство. Получив царский сан, бог возгордился своей славой и забыл о добродетели. Более того, он решился на недоброе деяние, похитив у Брихаспати, владыки планеты Брихаспати, его жену, красавицу Тару – Звезду.

Напрасно уговаривали Сому мудрецы, а вместе с ними и сам Брахма вернуть то, что по праву принадлежало другому. Похититель и не собирался отпускать полюбившуюся красавицу, полагаясь на поддержку, обещанную ему пресветлым Шукрой, наставником и жрецом асуров.

Танцующий Шива. Южная Индия. XI в.

Шукра – вечный соперник Брихаспати, и впрямь стал на сторону Сомы. С другой стороны боги во главе с Индрой не замедлили вступиться за своего наставника Брихаспати. И началась война между богами и асурами из-за прекрасной Тары.

Во главе рати богов встал грозный Рудра, издревле покровительствовавший роду Ангирасов. А Шукра Ушанас повел на богов полчища асуров. Битва между могучими противниками разгорелась с такой яростью и ожесточением, что земля сотряслась до самого своего основания. В смятении она воззвала к Брахме, умоляя положить предел беспощадной битве.

И Брахма вмешался, повелев Ушанасу, предводительствовавшему асурами, и Рудре, вождю богов, заключить мир. Индра тем временем освободил Тару и вернул ее Брихаспати. Когда же Тара вернулась в дом супруга, оказалось, что она беременна. Вскоре Тара-Звезда родила сына необычайной красоты. И Сома и Брихаспати пленились его чудесным обликом – и тот и другой хотели назвать его своим сыном.

Боги обратились к Таре: «Открой нам, кто его отец?» Но устыдившаяся Тара безмолвствовала до тех пор, пока ее сын, рассердившись, не пригрозил, что проклянет ее, если она будет скрывать правду. Тогда, успокоив гнев дитяти, Брахма спросил Тару:

– Скажи мне, дочь моя, чей это сын – Брихаспати или Сомы?

Сгорая от стыда, она ответила:

– Сомы.

И Сома возрадовался, восхвалил сына, назвав его Будха, что значит «мудрый». А Брахма сделал его владыкой планеты Будха.

И все же Тара осталась с Брихаспати. Сам царь Сома взял себе в жены двадцать семь прекрасных дочерей Дакши – двадцать семь созвездий лунного неба. Самой прелестной была Рохини, ставшая любимой супругой Сомы. Он постоянно оказывал ей предпочтение, почти не замечая остальных жен. Наконец, обиженные пренебрежением супруга, женщины пожаловались на него отцу:

– Отец, сделай так, чтобы он всех нас оделял любовью.

Дакша призвал к себе Сому и стал сурово выговаривать.

– Греховно твое поведение. Ты должен со всеми своими женами обращаться одинаково!

Сначала Сома пообещал, что впредь так и будет. Однако слова он не сдержал, и обиженные жены снова прибежали к Дакше.

– Он смотрит только на Рохини, встречается только с ней, – жаловались они. – Мы не вернемся к нему, отец, мы останемся в твоей обители!

Снова Дакша призвал к себе Сому, и снова тот обещал, что будет любить всех своих жен одинаково. Но и на этот раз царь не исполнил своего обещания. В третий раз пришли его жены к отцу и сказали:

– Он не слушается твоих повелений!

Тогда разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него недуг. Стал Сома чахнуть прямо на глазах: он все худел и худел, все бледнее становилось сияние луны, а ночи становились день ото дня мрачнее. На земле сохли травы, истощались животные. Наконец боги встревожились и сказали:

– Что с тобой, Сома? Некогда ты блистал красотой, куда она теперь пропала? Почему ты так исхудал?

Пришлось Соме всем рассказать о проклятии Дакши. Стали боги умолять повелителя:

– Смилуйся над Сомой, о владыка созданий! Сними с него свое проклятие! Ведь животные сохнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если мы, боги, зачахнем, что станется со Вселенной?

Внял Дакша речам богов и сказал:

– Пусть Сома пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати в том месте, где она впадает в океан. Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой.

Пошел Сома на берег Западного океана, куда указал Дакша, и там в день новолуния омылся в священных водах Сарасвати, очистившись от греха. Вернулись к нему его холодные лучи, и снова он стал озарять ими Вселенную. После этого возрадовались боги, люди, звери и растения.

Довольный послушанием Сомы, Дакша сказал:

– Никогда не пренебрегай своими женами! Повинуйся моим велениям!

Согласился Сома, но с тех пор луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. Говорят еще, что луна убывает оттого, что боги и души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а солнце затем снова наполняет ею луну.

 

Пуруравас и Урваши

Когда Ману, сын Вивасвата, спасся от великого потопа на горе Хималая, он принес жертву, бросив с горы в воду немного масла и творога. Из той жертвы возникла женщина по имени Ила, назвавшаяся дочерью Ману. Затем Ману чихнул, и вот родился его сын по имени Икшваку, а затем еще восемь сыновей. От Икшваку произошли цари Солнечной династии, правившие на Востоке.

Будха, сын Сомы, бога луны, женился на Иле, дочери Мaнy, и у них родился сын Пуруравас, первый из царей Лунной династии, владевших странами Запада. Пуруравас был могущественным и справедливым царем, он правил многими обширными странами, а также островами в океане, ибо своими достоинствами был равен богам.

Рассказывают, что однажды его посетили Желание, Выгода и Добродетель. Всех троих он принял с почетом, но высшее почтение оказал Добродетели. Оскорбленные Желание и Выгода прокляли Пурураваса. При этом Желание предрекло ему разлуку с любимой, а Выгода предсказала царю гибель от чрезмерной корысти. Однако Добродетель смягчила эти проклятия, предначертав богу долгую жизнь, а его потомкам – власть над землей.

В то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Некогда Митра и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель асуров, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей – великих мудрецов Агастью и Васиштхy, но кто был их отцом – Митра или Варуна – богам было неведомо.

Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес, предопределив, что апсара станет женой смертного, с которым будет жить на земле среди людей. В мире смертных Урваши встретила Пурураваса, и, когда она увидела его, то сразу забыла о небесных чертогах, полюбив юношу всем сердцем. Царь Пуруравас тоже влюбился в божественную деву и, очарованный ее дивной красотой, попросил стать его женой.

– Я согласна, – отвечала царю Урваши. – Но обещай, что исполнишь два моих желания. Они таковы. У меня есть два ягненка, которые дороги мне, как родные дети. Пусть они будут всегда рядом с моим ложем, а ты обещай охранять их. И еще обещай, что никогда не предстанешь передо мной обнаженным.

Пуруравас с радостью согласился на оба условия, и небесная дева стала женой смертного. Они жили счастливо долгие годы, и Урваши даже не вспоминала о том времени, когда жила среди бессмертных на небесах. Но для гандхарвов и апсар их небесная обитель без Урваши утратила свою прелесть. Тоскуя о ней, Вишвавасу, властитель гандхарвов, спустился на землю с небес, чтобы привести прекрасную деву обратно.

Зная об уговоре Пурураваса и Урваши, Вишвавасу однажды ночью проник в их опочивальню и схватил одного из ягнят. Урваши пробудилась.

– Где же супруг мой? Кого мне просить о помощи? – горестно причитала она. А Пуруравас, не смея предстать перед ней обнаженным, не поднялся вовремя с ложа, и похититель исчез вместе с ягненком. И воскликнула Урваши:

– Нет защитника у женщины, вышедшей замуж за труса!

На следующую ночь гандхарвы унесли второго ягненка. На этот раз Пуруравас тотчас вскочил с ложа, надеясь, что жена в темноте не увидит его наготы, и, схватив меч, бросился за похитителями. Но гандхарвы осветили его блеском молнии, и Урваши увидела супруга обнаженным.

Богиня красоты и счастья Лакшми. II–I вв. до н. э.

Когда Пуруравас вернулся с похищенными ягнятами, то увидел, что Урваши исчезла. Безутешный, пустился он странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Долго скитался Пуруравас, горько оплакивая утрату.

Наконец, обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру, где увидел озеро, по которому плавали лебеди. То были апсары в облике лебедей, среди них была и Урваши. Увидев его, она сказала подругам:

– Вот человек, которого я любила.

– Давайте покажемся ему, – сказали апсары и предстали перед Пуруравасом в истинном облике небесных дев.

Узнав Урваши, супруг воззвал:

– О жена моя, не уходи, поговори со мной! Если останется между нами недосказанное, не будет нам радости в грядущие дни.

– О чем мне говорить с тобой? – возразила Урваши. – Я ушла, как первый луч зари. Возвращайся домой, Пуруравас! Я как ветер, который не удержать.

Напрасно молил супругу Пуруравас; в отчаянии обещал он, что расстанется с жизнью, если она не вернется, бросится с утеса, отдаст свое тело на съедение диким волкам.

– Не губи себя, Пуруравас, – молвила Урваши. – Знай, не может быть дружбы с женщинами, сердца их безжалостны.

Но затем все же сказала:

– В этот же день, через год, приходи сюда снова. К тому времени родится наш сын, которого я ношу во чреве.

Когда миновал год, Пуруравас снова пришел туда, где увидел лебедей. На том месте, где было озеро, он увидел золотой дворец. Урваши вышла к нему и сказала:

– Я пробуду с тобой эту ночь, а завтра гандхарвы предложат тебе исполнить на выбор одно желание. Тогда ты скажешь: «Я хочу стать одним из ваших!»

Пуруравас сделал так, как сказала ему Урваши, а затем сказал гандхарвам:

– Нет ничего на земле, чего бы я мог пожелать и что было бы мне недоступно. Мое единственное желание – не разлучаться с Урваши.

Тогда гандхарвы дали ему жаровню с огнем и сказали:

– Ступай в лес и там раздели этот огонь на три огня, с мыслью об Урваши соверши на огонь жертвенное возлияние, и твое желание исполнится.

Взял огонь Пуруравас и пошел с ним в лес. И тогда его охватило сомнение:

– Безумный, вместо жены взял с собой жаровню. Скорее всего, гандхарвы обманули меня.

И, оставив жаровню в лесу, он вернулся к себе во дворец. Среди ночи он проснулся и подумал: «Напрасно я не послушал гандхарвов, ведь они обещали исполнить мое желание!» Он встал с ложа и снова пошел в тот лес, но жаровни там уже не было, а на ее месте росли два дерева – шами и ашваттха. Пуруравас сорвал с каждого дерева по ветке, вернулся во дворец и там, потерев их одна о другую, добыл священный огонь.

Так Пуруравас, как первый смертный, учредил три священных огня: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний. Этим обрядом он обрел природу гандхарва и смог снова соединиться со своей возлюбленной Урваши. Но рассказывают, что на склоне лет, возгордившись своим могуществом, он посягнул на имущество брахманов и, проклятый разгневанными мудрецами, погиб, как и было ему предсказано, из-за корыстолюбия.

 

Сказание о Чьяване

Все девять сыновей Ману были могучими властителями людских племен, от которых произошли цари Солнечной династии. Однажды Шарьяти, четвертый из сыновей Ману, пришел со своим племенем в пустынную местность, где на берегу озера предавался суровому подвижничеству великий мудрец Чьявана, сын Бхригу. Долгие годы стоял он неподвижно на берегу озера. Его палило солнце, заливали дожди, его заносило землей, но он не трогался с места. Подвижничество Чьяваны было столь длительным, что на нем успел вырасти огромный муравейник. Лишь глаза мудреца светились сквозь муравьиный вал, словно два зыбких огонька.

Как-то раз дочь Шарьяти царевна Суканья пришла со своими подругами на берег озера. Играя и резвясь, девы приблизились к месту, где стоял отшельник. Увидев диковинный холм с двумя светлячками на вершине, царевна, одолеваемая любопытством, подошла к нему и веточкой, сорванной с куста, ткнула в таинственный огонек.

Разгневался Чьявана за проступок царевны и наслал на подданных Шарьяти суровую кару. В семье сына Ману начался раздор: брат встал на брата, мать отвернулась от сына, а сын от матери, помимо того, царское войско поразил тяжкий недуг. Долго царь не мог постичь причины бедствий, обрушившихся на его род, пока не узнал, что святой подвижник Чьявана был обижен царевной Суканьей. Поспешил Шарьяти к великому мудрецу и взмолился о прощении.

– Я пощажу твой род, – ответил Чьявана, – но при одном условии: если ты отдашь мне в жены свою дочь.

Пришлось царю согласиться. Так юная красавица стала женой дряхлого старца, изнурившего тело долгим подвижничеством. Однажды братья Ашвины, Насатья и Дасра, сошли на землю и увидели у озера прекрасную Суканью. Пораженные ее неземным обликом, юноши встали перед девой и сказали:

– О прелестная дочь богов, мы – Ашвины, дети солнца, охваченные любовью к тебе. Выбери того из нас, кто тебе больше по сердцу, и возьми в супруги.

Суканья отвечала небесным братьям:

– О Ашвины, у меня уже есть муж, святой мудрец Чьявана, и негоже мне брать второго.

– Зачем тебе немощный старец, красавица? – возразили ей Ашвины. – Оставь его и приди к небожителям. Мы вечно юны и прекрасны – неужели ты предпочтешь нам безобразного отшельника?

На это Суканья отвечала, что останется с тем, кто был дан ей однажды в супруги: пусть он стар и уродлив – верная жена не может из-за этого покинуть мужа.

Тогда божественные целители сказали:

– Что ж, пусть так. Но если ты пожелаешь, мы вернем твоему мужу молодость, и тогда ты сможешь выбрать между нами троими.

С таким же предложением братья обратились и к Чьявану. Мудрец дал на то согласие, а вместе с ним согласилась и Суканья. После такого договора оба Ашвина вместе с Чьяваной вошли в озеро, и все трое скрылись под водой.

Суканья в ожидании осталась на берегу. Вскоре из воды вышли трое юношей ослепительной красоты, представ перед своей избранницей. Но как ни вглядывалась она в их лица, не могла отличить одного от другого. И тут Чьявана подал тайный знак, который был ведом только им двоим, – и выбор красавицы был сделан. Так вернул себе молодость мудрый Чьявана.

В благодарность он даровал Ашвинам долю в возлияниях сомы, которой они были до того лишены. И когда царь Шарьяти назначил своему верховному жрецу совершить жертвоприношение богам, тот преподнес сому прежде всего Ашвинам. Однако такой жест разгневал Индру, хотя прежде божественные целители не раз приходили ему на помощь. Но гордыня взяла верх – повелитель небесного царства давно презирал Ашвинов за их близость к людям.

И все же смелый Чьявана позволил себе ослушаться властелина, принеся Ашвинам жертву сомой. Еще больше разгневавшись, Индра вознес над ним карающую десницу, желая поразить грозной ваджрой. Но мудрец силой своего подвижничества в ту же секунду остановил руку бога, и, бессильная, она опустилась.

В свою очередь сам Чьявана чудодейственной силой, которая даруется великим подвижничеством, создал чудовище, чтобы покарать Индру. Разинув огромную пасть – нижняя челюсть его касалась земли, а верхняя достигала неба, – оно стало надвигаться на Индру. В страхе бежали небожители от смертельно опасного зверя. Тогда, не желая, чтобы опустело небесное царство, а боги не остались без повелителя, милостивый Чьявана заставил чудовище исчезнуть, разделив его на четыре части. Они были распределены поровну между хмельным напитком сурой, женщинами, игральными костями и охотой. Те, кто подпадает под власть четырех этих соблазнов, непременно гибнут, сраженные безжалостным чудовищем.