Герберт Спенсер

(1820 г. – 1903 г.)

Английский философ, социолог. Основные сочинения: «Принципы психологии»; «Синтетическая философия» в 10-ти томах.

В философских идеалах Герберта Спенсера нашли отражение наиболее характерные черты XIX в. – трезвый реализм и понимание эволюционного развития мира, склонность к социологическому осмыслению движения природы и общества. Но если в своей философской системе Спенсер достиг высочайшего универсализма, обобщив опыт предшественников Локка и Милля, то в личной жизни и в творческой деятельности он предстал перед современниками личностью весьма своеобразной. Крайний индивидуалист, Спенсер никогда не имел определенного академического статуса, не учил студентов, не возглавлял какую-либо школу, не выступал перед публикой и лично не был знаком ни с одним из социологов. В то же время широта его интересов в философии, биологии, социологии, умение преодолевать дисциплинарные границы во времена научной специализации казались необычайными.

Герберт Спенсер родился 27 апреля 1820 г. в Средней Англии. В семье он был старшим ребенком и единственным выжившим из девяти родившихся детей. Дед, отец и дядя Герберта, учительствовавшие в г. Дерби, всегда интересовались наукой и политикой и эту заинтересованность сумели передать будущему философу. Слабый, болезненный Герберт до 13 лет учился дома с отцом, затем у своего дяди Томаса, у которого позаимствовал некоторые идеи философского радикализма и протестантизма. Дядя, человек «университетский», естественно, желал, чтобы племянник продолжил учебу в Кембриджском университете, и Герберт действительно записался на подготовительные курсы, но, так их и не закончив, уехал домой, чтобы заняться самообразованием. Впоследствии он нисколько не жалел об отсутствии академического образования, зато всегда гордился тем, что прошел хорошую школу жизни, которая помогла ему в преодолении житейских трудностей.

Отказавшись от университетского образования, молодой Спенсер пошел служить инженером на строительстве железной дороги Лондон – Бирмингем, благо, имел уже достаточные знания по физике, математике, естественным наукам, неплохо разбирался в картографии. Работа не отнимала много времени, и Герберт посвящал его самообразованию, поискам собственного пути в жизни. Более всего его увлекла журналистика, и следующие годы были посвящены сотрудничеству с такими изданиями, как «Нонконформист» и «Экономист», где начинающий публицист развивал радикальные идеи свободного предпринимательства, защищал самопроявление личности от ограничительного контроля со стороны государства. Работая в «Экономисте», Спенсер издал свою первую книгу «Социальная статистика» (1851 г.), в которой впервые применил теорию эволюции к социальной жизни. Она была одобрена сторонниками принципов «свободного рынка» и частной собственности.

Успех «Социальной статистики» окрылил автора. В период с 1851 по 1858 годы он опубликовал ряд новых работ и наметил общий план исследований, которым посвятил затем всю жизнь.

Получив приличное наследство после смерти отца, Спенсер оставил работу в «Экономисте» и уже до конца своих дней оставался независимым исследователем. Кстати, и в личной жизни он не был связан ни с кем узами особой благосклонности, жил самостоятельно и экономно в наемных квартирах Лондона, хотя наследство и немалые гонорары предоставляли другие возможности. Многие считали Спенсера чудаковатым отшельником, но те, кто знал более близко, говорили о привлекательности и даже загадочности его личности. Начиная с 35-летнего возраста, он страдал нервными расстройствами и депрессиями, бессонницей, от которой спасался опиумом, что, как правило, не способствует здоровью и трудоспособности. У Спенсера было наоборот, все изумлялись его плодовитости. Из-под его пера выходили тысячи страниц. Казалось, слабая нервная система лишь ускоряла интеллектуальный процесс: более 100 тысяч экземпляров книг Спенсера, распроданные на переломе двух столетий, – чрезвычайно большая цифра для того времени, тем более, что это была не публицистика, а научные исследования.

В 1854 г. Спенсер издает вторую работу – «Принципы психологии», в которой приложил гипотезу естественного происхождения видов к психологии, указав, что необъяснимое в индивидуальном опыте может найти объяснение в опыте рода и вида. Постепенно у него начала складываться собственная система, хотя и не без влияния других философских школ. Здесь можно отметить воздействие идей английских мыслителей Юма и Милля, критицизм Канта, натурфилософию Шеллинга и позитивизм Конта. Но основным философским стержнем для Спенсера стала всеобщая идея развития.

Свой главный труд под названием «Синтетическая философия» мыслитель писал на протяжении более 30 лет. Эта работа сделала Спенсера настоящим «властителем дум» интеллигенции второй половины XIX в., и он даже был объявлен «самым гениальным философом своего времени». Историк Льюис в своей «Истории философии» утверждал, что «Англия не производила когда-либо мыслителя более высокого порядка, чем Спенсер», а Дарвин называл его «величайшим из живущих теперь философов Англии».

Еще при жизни Спенсера большинство его работ было переведено на европейские языки, в том числе и на русский, их использовали как учебники в американских университетах. Широта интересов и отступление от традиций академической науки способствовали популярности научных взглядов философа. Характерно, что Спенсер, как свидетельствовали биографы, не был «кабинетным» ученым: он не просиживал многие часы за книгами в библиотеках, а вместо этого любил неформальное общение, часто посещая лондонские клубы и общаясь с известными учеными и литераторами того времени, со многими из которых поддерживал дружеские отношения, – таким образом впитывая свежие идеи и неординарные взгляды.

В 1858 г. Спенсер решил объявить подписку на издание многотомной «Синтетической философии». В течение 1860–1863 гг. вышли первые выпуски под заглавием «Начальные принципы». Но из-за материальных трудностей издание продвигалось медленно. Спенсер терпел убытки и одно время даже находился на грани нищеты. Выход из положения был найден благодаря американскому издателю Юмансу, который опубликовал многие труды философа в США, где английский мыслитель сразу же завоевал широкое признание. Он получил щедрую материальную поддержку от американских поклонников, после чего стало возможным возобновить выпуск серии. В 1875 г. Спенсер покрыл все материальные убытки и получил первую прибыль.

Эта огромная работа состоит из десяти томов и включает «Основные начала», «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии». Спенсер считал, что в основе развития мира, включая и общество, лежит закон эволюции: «Материя переходит из состояния неопределенной бессвязной однородности в состояние определенной связной разнородности» – другими словами, дифференцируется. Этот закон он считал универсальным и на конкретном материале прослеживал его действие в различных сферах, в том числе и в истории общества. По Спенсеру, в основе эволюции лежит закон равновесия: при всяком нарушении его природа стремится вернуться к прежнему состоянию.

В 1880-е годы философа привлекла серьезная политическая проблема отношений государства и личности. Им была создана целая серия очерков, которые вошли в сборник под названием «Личность против государства». Объясняя замысел создания очерков, Спенсер писал: «Мы вышли на прямую дорогу к коммунизму, и я не вижу возможности задержать движение в этом направлении… Я, вероятно, сяду за серию политических статей, так как все больше раздражен тем, что мы движемся по направлению к коммунизму со все увеличивающейся скоростью. И хотя я боюсь, что мало что можно будет сделать – все же я вынужден выступать с категорическим протестом и в довольно резкой форме».

Надо отметить, что Спенсер всегда был непримиримым противником социализма. Он отрицал его как с точки зрения справедливости, так и с точки зрения пользы. В работе «От свободы к рабству» философ писал: «Мое отрицание социализма основывается на убеждении, что он остановит развитие высокоразвитого государства и повернет вспять развитие менее развитого. Ничто, кроме медленного совершенствования человеческой природы посредством организации социальной жизни, не может произвести благоприятные перемены». Спенсер был убежден, что социализм в любой форме подразумевает рабство. По его мнению, характерной чертой раба является то, что он работает по принуждению. Если человек должен отдавать обществу весь свой труд и получать из общего достояния лишь ту часть, которую общество ему назначит, – он раб общества.

В итоге Спенсер и здесь оказался прав, утверждая, что «настанет день, когда все увидят, что, питаясь ложными представлениями о правах и функциях государства, мы быстрыми шагами идем к социальной революции, которая может закончиться возвратом к варварству». И все же такой взгляд не поколебал веры философа в социальный прогресс, который предпочитает закон свободы, равной для всех, в общество, где будет достигнуто полное приспособление человеческой природы к условиям жизни.

Герберт Спенсер, несмотря на слабое здоровье, прожил долгую жизнь. Он скончался в возрасте 83 лет в Брайтоне 8 декабря 1903 г., доверив признание своих великих идей наступившему ХХ веку.

 

Фридрих Вильгельм Ницше

(1844 г. – 1900 г.)

Немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме «философии жизни». Основные сочинения: «Рождение трагедии из духа музыки»; «Несвоевременные размышления»; «Человеческое, слишком человеческое»; «Веселая наука»; «Так говорил Заратустра»; «По ту сторону добра и зла»; «Антихрист»; «Воля к власти».

Тот, кто знаком с портретом зрелого Ницше, не может не поразиться его вдохновенному лицу, неистовому взгляду, излучающему почти фанатическую твердость духа и силу воли. Таким и был автор «Антихриста» и творец «Заратустры» – непоколебимым, страстным, парадоксальным, вплоть до низвержения всех святынь. Но вместе с тем Ницше умел быть и тонким лириком, оставившим нам неподражаемые поэтические образы.

Уже с детских лет Фридрих Ницше ощущал избранность своей судьбы. Он словно заглянул в бездну и увидел там нечто такое, отчего был «ранен стрелой познания». Он казался не человеком, а «полем сражения» за свои истины. Трудно представить, чтобы такой накал страстей остался без последствий для психики. Но даже сошедший с ума, Ницше оставался тем же мучеником познания, каким был всю жизнь.

Его философское наследие дало богатейшую пищу для ума и воображения. Читатель, впервые прикоснувшийся к мыслям Ницше, будто к оголенным проводам, будет вначале шокирован, затем изумлен и, в конце концов, окажется отравленным этой фантастической прозой, где смелая мысль, новое слово идут почти рядом с безумием.

Ницше досталось и после смерти. В чем его только не обвиняли, как только не использовали его имя в неблаговидных целях. Но все это ушло в прошлое. В памяти человечества остался мужественный мыслитель, как никто другой, выстрадавший свои идеи.

Фридрих Вильгельм Ницше, первый сын священника Карла Людвига Ницше и Франциски Ницше, урожденной Эллер, родился 15 октября 1844 г. в местечке Рекен у Лютцена. В 6-летнем возрасте он поступил в городскую школу для мальчиков в городе Наумбурге, куда до этого переехала семья. Через год Фридрих был отдан в подготовительную школу при кафедральной гимназии, а после ее окончания стал гимназистом пятого класса. К этому времени относятся первые стихотворные и музыкальные опыты десятилетнего Фридриха.

В октябре 1856 г. юный Ницше поступил в знаменитую школу Пфорта под Наумбургом, где, сочетая учебные занятия с литературой и музыкой, написал небольшое сочинение о музыке. Уже в юношеском возрасте у Ницше возникли серьезные проблемы со здоровьем, выразившиеся в постоянных головных болях. Впрочем, это не мешало ему заниматься литературным и музыкальным творчеством. Кроме фортепианных импровизаций и стихов, Фридрих писал статьи на религиозные и культурологические темы, отражавшие круг его интересов: «Фатум и история», «Свобода воли и фатум», «О христианстве». Даже названия этих ранних работ обнаруживают склонность юного автора к философскому осмыслению жизни, искусства и истории.

После экзаменов на аттестат зрелости Ницше совершил путешествие по Рейну, а осенью того же 1864 г. приступил к изучению теологии и филологии в Боннском университете. Вступив в студенческую корпорацию «Франкония» и городское певческое общество, Фридрих всерьез занялся музыкальным образованием и даже принимал участие в Кельнских музыкальных празднествах.

Несмотря на основательное изучение теологии, молодой студент вскоре оставил мысль о теологической карьере и целиком посвятил себя филологии. В начале 1866 г. в филологическом кружке он сделал научный доклад «Последняя редакция элегии Феогнида», который в переработанном виде был опубликован в «Рейнском научном журнале». В следующих номерах журнала появились другие работы Ницше, посвященные, в частности, античному философу Диогену Лаэртскому.

В октябре 1867 г. научную деятельность Ницше ненадолго прервал призыв на военную службу в конное подразделение полевой артиллерии в Наумбурге. Но уже в марте следующего года он был освобожден от воинской службы из-за серьезной травмы, полученной при падении с лошади. Возвращение к филологии ознаменовалось важным для Фридриха знакомством и сближением с композитором Рихардом Вагнером, живо интересовавшимся философией Шопенгауэра. Эта дружба наложила заметный отпечаток на все творчество Ницше, особенно на работы, посвященные философскому осмыслению музыки.

Научная карьера Ницше была стремительной. В марте 1869 г. Лейпцигский университет без защиты диссертации, лишь на основании статей 24-летнего студента, утвердил Ницше в должности экстраординарного профессора классической филологии. А чуть позже присудил молодому профессору докторскую степень.

Летом 1870 г. с началом франко-прусской войны Ницше, живший в то время в Базеле, подал властям заявление с просьбой о предоставлении ему возможности отправиться на фронт «в качестве солдата или санитара». И вскоре он, как военнослужащий санитарной части, оказался в центре боевых действий. Однако и эта служба была недолгой. В начале сентября, сопровождая транспорт с ранеными в Карлсруэ, Ницше заразился дизентерией и дифтеритом, пережив в Эрлангенском госпитале тяжелейший кризис, во время которого его жизнь буквально висела на волоске.

Оправившись от болезни и возвратившись в Базель, Фридрих Ницше снова приступил к преподавательской деятельности. Одновременно он работал над своим первым крупным философским сочинением «Рождение трагедии из духа музыки». Прочитав опубликованный труд, Вагнер писал другу: «Я не читал еще ничего более прекрасного, чем Ваша книга! Она великолепна! Пишу Вам наспех, так как чтение перевозбудило меня и я должен еще прийти в себя, чтобы прочесть ее как следует». Такой же восторженный отзыв Ницше получил и от другого выдающегося композитора Ференца Листа.

С 1874 г. у Ницше резко ухудшилось общее состояние здоровья. Его постоянно преследовали головные боли, депрессии, из-за чего пришлось оставить преподавательскую деятельность. В то же время Ницше под влиянием врачей и родных строил различные планы женитьбы. В апреле 1876 г. он сделал предложение Матильде Трампедах, знакомой своего друга фон Зенгера, но в последний момент отказался от своего решения. Спустя год возникла новая идея устроить личную жизнь. Ницше писал своему другу фон Мейзенбургу: «Меня убеждают здесь в отношении Наталии Герцен… Но и ей 30 лет, было бы лучше, будь она на 12 лет моложе. Вообще-то, мне вполне подходит ее характер и ум». Однако и из этого намерения ничего не вышло. Ницше трудно было представить себя главой семейства, к тому же постоянные болезни отвращали его от решительного шага – связать свою судьбу с женщиной.

Окончательно отойдя от преподавательской деятельности, весной 1879 г. Фридрих Ницше распрощался с Базелем, и с этого времени началась его скитальческая жизнь, подчиненная только философии. Своим друзьям он писал: «Теперь мое сочинительство полностью нацелено на то, чтобы добиться идеального одиночества, в котором все необходимые простейшие требования моей натуры, воспитанные во мне множеством страданий, получат свои права». Переезжая из Германии в Италию, из Венеции в Швейцарию, Ницше тем не менее напряженно работал. Одна за другой выходили его значительные философские работы «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «Смешанные мнения и изречения».

Весной 1882 г., приехав по приглашению друзей в Рим, Ницше познакомился с дочерью русского генерала 28-летней Лу фон Саломэ, почительницей книг философа. Вскоре Фридрих и Лу в сопровождении Пьера Рэ, друга Ницше, тоже влюбленного в нее, отправились в путешествие по Швейцарии. Ницше дважды делал предложение Лу фон Саломэ, но оба раза получал отказ. А после того, как сестра философа Элизабет познакомилась с Лу, началось мучительное плетение интриг с целью не допустить женитьбы Фридриха на женщине, отличавшейся, по словам Элизабет, «совершенной аморальностью». Постоянные выяснения отношений, сопровождавшиеся бурными скандалами, чуть было не довели Ницше до самоубийства, и, в конце концов, привели к разрыву с Лу.

В 1883 г. Ницше начал работу над важнейшим из своих сочинений «Так говорил Заратустра», параллельно занимаясь изданием другого основополагающего труда «По ту сторону добра и зла». 80-е годы были вообще наиболее плодотворными для Ницше. Вышли в свет «Генеалогия морали», «Ессе Homo», «Сумерки идолов». В то же время врачи, лечившие философа, с тревогой отмечали явные признаки душевного расстройства: в наброске письма к издателю П. Гасту Ницше представляет себя монархом Турина, царящим на французском троне при собственном дворе. Тем не менее, по рассказам его туринских знакомых, Ницше в эти дни, как и всегда, совершал свои одинокие прогулки, часто бывал в библиотеке, где читал новые книги, купить которые ему не хватало средств, покупал фрукты. Его домовладелец сообщал о многочасовых фортепианных импровизациях постояльца по вечерам.

3 января 1899 г. Фридриха Ницше поразил апоплексический удар, который привел к окончательному помрачению рассудка. Последующие десять лет, вплоть до своей смерти философ провел в различных психиатрических клиниках. Время от времени к нему возвращалось ясное сознание, но к творчеству он больше не вернулся. Фридрих Ницше скончался 25 августа 1900 г. в психиатрической клинике.

В одном из писем к друзьям философ писал: «В неописуемой странности и рискованности моих мыслей лежит причина того, что лишь по истечении долгого срока – и наверняка не ранее 1901 г. – мысли эти начнут вообще доходить до ушей». Пророчество одинокого «охотника до загадок», испившего до дна чашу непризнанности коллегами-философами, вынужденного печатать за собственный счет жалкие тиражи своих произведений, оказалось необыкновенно точным. ХХ век открылся оглушительным взрывом ницшепоклонства. Это было похоже на мистику. Философ, сказавший о себе: «я не человек, я динамит», бывший индивидуалистом, аристократом духа, добровольно наказавший себя абсолютным одиночеством, вдруг стал властителем дум человечества. Принимая или не принимая немецкого мыслителя, поверим его собственному определению своего творчества: «По сути дела, это музыка, случайно записанная не нотами, а словами».

 

Эдмунд Гуссерль

(1859 г. – 1938 г.)

Немецкий философ, родоначальник одного из основных направлений современной философии – феноменологии. Основные сочинения: «Логические исследования» в 2-х томах; «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология»; «Первая философия».

Эдмунд Гуссерль принадлежит к числу самых оригинальных философов ХХ в. Он умел, как никто другой, соединить несоединимое, «вплести» в свои рассуждения мнения разных философов, в том числе и тех, которые стояли на совершенно противоположных философских позициях. В глазах многочисленных учеников и почитателей Гуссерль предстает как мыслитель, сумевший преодолеть так называемый «негативизм», который столетиями мешал развитию позитивной мысли.

Однако не только это ставится в заслугу Гуссерлю. Он является основателем «феноменологии» – учения, оказавшего огромное влияние на всю философскую мысль ХХ в., включая экзистенциализм и философскую антропологию.

Эдмунд Гуссерль родился 8 апреля 1859 г. в небольшом моравском городке Проснитце. Изучал математику в Берлине, затем психологию в Вене, где был учеником знаменитого в то время австрийского психолога и философа Франца Брентано, чье сочинение «Психология в эмпирической точке зрения» стало значительным событием в 70-е годы XIX в. В теориях Брентано уже содержались зародыши феноменологических идей, но Гуссерль, прежде чем начал развивать их, некоторое время занимался психологией. Свое первое сочинение он назвал «Философия арифметики», посвятив ее объяснению математических законов с помощью психологии.

В дальнейшем философ считал свою первую творческую работу ложной по самой своей идее, совершив решительный поворот в сторону антипсихологизма. Духовными отцами ученого стали Аристотель и ныне полузабытый чешский теолог и философ Б. Больцано. Последний был автором нескольких довольно оригинальных работ, в частности 4-томного «Наукоучения». Цель Больцано состояла в обосновании «чистой» логики, независимо от каких-либо данных и конкретного содержания сознания.

Другим вдохновителем Гуссерля стал Аристотель. Представление об «органичном» характере философии полностью почерпнуты Гуссерлем из сочинений древнегреческого мыслителя. Правда, связь с ним была опосредованной, поскольку шла через средневековую схоластику.

Исходная точка в рассуждениях Гуссерля – полный хаос в современной ему западноевропейской философии. Этот хаос проявился не только в огромном количестве философских систем, «вавилонском столпотворении» теорий, течений, идей и направлений. Главное – в неустойчивости, невыразительности принципиальной постановки вопроса: что такое философия и каков ее предмет? Или же наоборот: есть слишком много определений, которые мало согласуются между собой.

По убеждению Гуссерля, история философии знает несколько периодов своей «научности» – сократовско-платоновский и декартовский, которые дали толчок великой философии XVII и XVIII вв., найдя свое завершение в критической мысли Канта. В эти периоды философия была наиболее отдалена от других наук и вплотную приближалась к созданию собственного предмета исследования.

Гегельянство вызвало реакцию, благодаря которой возникла натуралистическая философия, породившая историцизм и философию «мировоззрения». Все это привело к созданию психологизма, ставшего основной чертой европейской культуры, поскольку он был тесно связан с теорией мышления. Натуралистический психологизм (или психологический натурализм), согласно Гуссерлю, не выдерживает никакой критики. Но как преодолеть психологизм, не отрицая психологии как одной из вспомогательных наук философии? Именно эти размышления и привели Гуссерля к идее феноменологии, которая в буквальном смысле означает науку о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции», то есть сведения сложного к простому и единичному.

Собственно, термин «феноменология» в XIX в. имел различные значения. С тех пор, как его в начале ХХ в. стал использовать Гуссерль, под ним стал подразумеваться и феноменологический метод создания философии, и любой описательный метод изучения данной темы. В своих трудах Гуссерль постоянно подчеркивал, что посвятил себя обоснованию человеческого знания, называя это «ахиллесовой точкой». Он утверждал, что философ никогда не должен принимать все как само собой разумеющееся и всегда должен быть готов к тому, чтобы отбросить то, что он делает, и начать все заново. Он развил «чистую феноменологию» – процедуру, основанную на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода – прояснение существенной природы ментальных актов и, тем самым, истин, которые являются источниками человеческого знания.

Критику психологизма Гуссерль повел, главным образом, в первом томе своих «Логических исследований». В 1905 г. он встретился с известным философом Вильгельмом Дильтеем, который вскоре объявил, что это произведение является «новым, плодотворнейшим направлением в философии». Такая высокая оценка вдохновила Гуссерля, и в дальнейшем появилось продолжение его фундаментального труда.

В «Логических исследованиях» Гуссерль так определил цели и метод философии: ее основной объект – это научное знание и познание. Ее цель – построить науку о науке, то есть «наукоучение». Решающая проблема теории познания – проблема объективности познания. Философу, считал Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым можем предсказывать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он стремился сделать ясными такие понятия, как «вещи», «события», «законы природы» и т. п. И если наука строит теории для систематического решения своих проблем, то философ задавал вопрос: «В чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию?» И отвечал: «Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинно теоретическое познание».

Довольно долгая творческая жизнь Гуссерля протекала в основном в университетских аудиториях и за письменным столом. Он был профессором философии в Геттингене и во Франкфурте, где преподавал до 1929 г., постоянно страдая от беспокойств и ограничений, связанных с еврейским происхождением. В одном из последних докладов в Вене 76-летний мыслитель выступил как борец за возрождение Европы на основе духа философии и героизма разума. Умер Эдмунд Гуссерль во Франкфурте 17 апреля 1938 г.

Гуссерль оказал влияние, по меньшей мере, на двух выдающихся философов ХХ в.: Николая Гартмана – в том, что касается онтологии (системы всеобщих определений бытия); и Мартина Хайдеггера – в решительном обращении к субъекту, к «существованию». Правда, сам Гуссерль из «Логических рассуждений» никогда не выводил экзистенциальных идей, в отличие от последователей и учеников, по-своему истолковавших идеи своего учителя.

 

Владимир Сергеевич Соловьев

(1853 г. – 1900 г.)

Русский религиозный философ, поэт, публицист. Основные сочинения: «Кризис западной философии (против позитивистов)»; «Философские начала цельного знания»; «Критика отвлеченных начал»; «Чтения о Богочеловечестве»; «История и будущность теократии»; «Россия и вселенская церковь»; «Смысл любви»; «Оправдание добра»; «Первое начало теоретической философии».

У истоков русской религиозной мысли XIX в. стояла целая плеяда блестящих философов, ставивших своей целью исследовать пути человеческие в земной жизни и их связь с духовным миром. И первым в этой плеяде был Владимир Соловьев – мыслитель, поэт, публицист и критик. Знаменательно, что по материнской линии род Соловьевых восходит к великому мыслителю XVII в. Григорию Сковороде. Далеким предком Соловьев всегда гордился, считая, что своей духовностью в немалой степени обязан украинскому мудрецу и учителю жизни.

Как мыслитель и утопист Соловьев оказался на пересечении разных идейно-художественных течений. Задумывая свое философское дело как оправдание «веры отцов на новой ступени разумного знания», он встал перед сложнейшей задачей – совместить научно-позитивный и рационалистический «дух времени» с откровением христианства.

Владимир Сергеевич Соловьев родился 28 января 1853 г. в Москве, в многодетной семье (всего было 12 детей) известного русского историка Сергея Михайловича Соловьева. Мать Поликсена Владимировна происходила из древнего украинско-польского рода. Большая и дружная семья Соловьевых, как отмечал А. Ф. Лосев, исследователь жизни и творчества В. С. Соловьева, «отличалась весьма большой культурой, весьма благородным и тонким отношением к жизни и глубочайшей преданностью высоким идеалам искусства и религии».

В 11 лет Владимир поступил в 3-й класс 5-й Московской гимназии, которую через пять лет окончил с золотой медалью и занесением на гимназическую золотую доску. В 1869 г. Соловьев стал студентом Московского университета, где учился на физико-математическом, а затем на историко-филологическом факультете.

Знаний академической науки Соловьеву все же показалось недостаточно, и после окончания университета он около года проучился в Московской духовной академии вольным слушателем, блестяще защитив перед этим в ноябре 1874 г. магистерскую диссертацию «Кризис западной философии (против позитивистов)». В этом сочинении молодой философ впервые высказал идею всеединства западной и восточной культур. Он писал о том, что «новейшая философия с логическим совершенством западной формы стремится соединить полноту созерцаний Востока. Опираясь, с одной стороны, на политические науки, эта философия, с другой стороны, подает руку религии. Осуществление этого универсального синтеза науки, философии и религии – должно быть высшей целью и последним результатом умственного развития».

Воспитанный с детских лет в строго религиозном духе, Соловьев на протяжении всей жизни переживал духовную эволюцию. Еще в 13-летнем возрасте он испытал серьезный религиозный кризис, длившийся до 1871 г. Разочарованный в религии, юный атеист выбросил в сад иконы, увлекся вульгарным материализмом. Но постепенно под влиянием произведений различных философов отошел от атеистических воззрений и стал глубоко верующим человеком, создав свою религиозную философскую систему.

Долгие духовные искания привели Соловьева к твердому убеждению, что лишь благодаря вере в Христа человечество способно возродиться. Он писал: «Ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, то есть разумную форму… Но до этого практического осуществления христианства в жизни пока еще далеко. Теперь нужно еще сильно поработать над теоретической стороной, над богословским вероучением. Это мое настоящее дело». Все свои теоретические исследования Соловьев направил на решение практических задач: на совершенствование мира, борьбу с себялюбием, претворение в жизнь христианских идеалов любви, обладание абсолютными ценностями.

В январе 1875 г. 22-летний Соловьев был неожиданно приглашен на кафедру Московского университета с предложением читать лекции по курсу истории новейшей философии. Такое решение руководства учебного заведения объяснялось тем, что скончавшийся учитель Соловьева профессор П. Юшкевич, высоко ценивший способности ученика, выразил в завещании волю назначить его на должность доцента. Одновременно Соловьев читал лекции по греческой философии на Высших женских курсах. Там он познакомился с курсисткой Елизаветой Поливановой, влюбленной в молодого доцента, который не только блистал умом, но и обладал впечатляющей внешностью: статная фигура, необыкновенно одухотворенное лицо с сине-серыми глазами, красивая форма лба, носа и длинные вьющиеся волосы. Девушка тоже произвела на Соловьева сильное впечатление. Под влиянием вспыхнувших чувств он сделал ей предложение и… получил отказ, поскольку Лиза уже была связана обязательствами с другим человеком.

В июне 1875 г. Соловьев отправился в первое заграничное путешествие: он был командирован Ученым советом университета в Британский музей памятников индийской, гностической и средневековой философии. Следующей страной посещения после Англии стал Египет. И эта поездка была связана с мистическими видениями Соловьева.

Первое видение Владимир Сергеевич испытал еще в детстве, когда ему, девятилетнему мальчику, явилась Божественная Премудрость София. Второй раз подобное видение посетило молодого философа в Лондоне, что и предопределило его поездку в Египет. Под Каиром в ноябре 1875 г. Соловьев в третий раз испытал новое духовное откровение.

Образ Софии виделся философу-мистику в виде космической лазури с женским лицом. Этот образ он запечатлел в стихотворных строчках:

В дальнейшем София как Божья Премудрость заняла значительное место в творчестве Соловьева. Он видел в ней символ вечной женственности: «Для Бога другое (то есть вселенная) имеет от века образ совершенной женственности, но Он хочет, чтобы этот образ был не только для Него, но чтобы он реализовался и воплотился для каждого индивидуального существа, способного с ним соединиться. К такой же реализации и воплощению стремится и сама вечная Женственность, которая не есть только бездейственный образ в уме Божием, а живое духовное существо, обладающее всею полнотою сил и действий».

У Соловьева София подобна душе мира, она – единственный центр воплощения божественной идеи мира. София представляет собой тело Христово по отношению к Логосу. В то же время тело Христово – это церковь. Значит, София – это церковь, невеста Божественного Логоса. Воплощением ее является образ Девы Марии.

Этим размышлениям Соловьев посвятил всю зиму 1876 г., проведенную в Каире. Их результатом стал диалог «София», где философ вел беседу с самой Премудростью.

Соловьев также разработал учение о Богочеловечестве, в котором попытался дать истолкование истории человечества и общественной жизни. Для Соловьева Богочеловек – это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека – Иисуса Христа. Богочеловек – это индивидуальное проявление Царства Божьего. Но человечество в целом тоже стремится к универсальному проявлению Царства Божьего, которое представляет собой собственное испытание человечества. В мире все стремится к единству, что является непременным условием абсолютного совершенства.

На основе этого учения Соловьев составил цикл «Лекций о Богочеловечестве». Лекции пользовались у слушателей большим успехом. Вся интеллигенция столицы съезжалась «на Соловьева». По свидетельству Ф. Достоевского, «чтения посещались чуть ли не тысячною толпою».

После возвращения из Египта Соловьев поселился в Петербурге, где поступил на службу в Ученый совет Министерства народного просвещения. В 1880 г. он защитил докторскую диссертацию под названием «Критика отвлеченных начал». Однако служебная и преподавательская деятельность была недолгой. 28 марта 1881 г. Соловьев прочитал публичную лекцию, в которой призвал царя Александра III помиловать убийц Александра II, так как, по его мнению, казнь народовольцев противоречила христианскому понятию о нравственности. Это вызвало отрицательное отношение к Соловьеву со стороны официальных кругов, и ему пришлось уйти в отставку, после чего он окончательно прекратил преподавательскую деятельность.

В 80-е годы Соловьев по приглашению хорватского епископа Штроссмайера посетил Загреб, где опубликовал книгу «История и будущность теократии». В этом сочинении, как и в книге «Россия и вселенская церковь», опубликованной в Париже на французском языке, Соловьев положительно отзывался о римско-католической церкви. Появлением этих книг и объясняется тот факт, что русская общественность посчитала Соловьева человеком, отошедшим от православия и принявшим католицизм. Однако это не соответствовало действительности. Просто Соловьев живо заинтересовался в этот период проблемой воссоединения церквей и пришел к выводу о нерушимости мистических уз западной и восточной церквей, несмотря на их внешнее разделение. Православной церкви он остался верен, что и подтвердил по возвращении из Загреба в 1888 г. Впоследствии Владимир Соловьев проявлял гораздо меньше интереса к церковно-политическим вопросам. Об этом свидетельствует его письмо к Л. П. Никифорову, где он прямо выражает полное равнодушие к этим проблемам: «О французских своих книгах не могу вам ничего сообщить. Их судьба меня мало интересует. Хотя в них нет ничего противного объективной истине, но то субъективное настроение, те чувства и чаяния, с которыми я их писал, мною уже пережиты».

В 1877 г. 24-летний Соловьев познакомился с Софьей Петровной Хитрово, племянницей жены поэта графа А. К. Толстого. В ту пору Софье Петровне было 29 лет. Философ испытал самые серьезные чувства и не один раз предлагал ей руку и сердце. Но Хитрово была замужней женщиной, матерью троих детей, и, хотя не была счастлива в браке, разводиться с мужем не собиралась. Любовь Соловьева и Хитрово длилась более 10 лет, но так и не привела к бракосочетанию даже после того, как умер муж Софьи Петровны. Правда, Владимир Сергеевич еще долго надеялся на брак с этой женщиной: в полном соответствии со своими мистическими представлениями он видел одно из отдаленных подобий той Софии, которую использовал как основное природно-философское понятие, и расстался с этой мечтой лишь в конце своей жизни.

Возможно, причиной не очень счастливых личных отношений с женщинами был совершенно беспорядочный образ жизни Соловьева. Он никогда не придерживался определенного распорядка в работе и отдыхе, всегда был всецело погружен в свои мысли, был равнодушен к одежде, однажды даже, задумавшись, вышел на улицу, завернувшись в красное одеяло, которым укрывался ночью; в питании был неразборчив; практически не имея собственного угла, жил то в гостинице, то у друзей или знакомых. В материальных и денежных вопросах Владимир Сергеевич был крайне нетребователен, давал деньги всем, кто бы ни просил, сам же часто оставался без гроша в кармане. Как вспоминал его друг кн. Е. Н. Трубецкой: «Он был бессребреником в буквальном смысле слова, потому что серебро решительно не удерживалось в его кармане; и это – не только вследствие редкой своей доброты, но также вследствие решительной неспособности ценить и считать деньги». В силу своего ума, широты интересов, эрудиции, общительности, остроумия Владимир Сергеевич был душой любой компании и имел много друзей. Ему нравились дружеские встречи, сопровождавшиеся не только философскими разговорами, но и обильными возлияниями. Причем Соловьев всем остальным напиткам предпочитал красное вино, о котором говорил тому же Е. Трубецкому: «Вино – прекрасный реактив. В нем обнаруживается весь человек: кто скот, тот в вине станет совершенной скотиной, а кто человек, тот станет выше человека».

1891 г. ознаменовался для Соловьева двумя важными событиями. Одно из них касалось личной жизни: в очередной раз он увлекся светской дамой. По иронии судьбы она тоже была замужем, тоже имела детей и носила то же мистическое имя София. С Софьей Михайловной Мартыновой его связали не только чувства, но и общие взгляды на жизнь и творчество. Ей же было посвящено и лучшее стихотворение Соловьева «Зачем слова?» Любовь была страстной, но недолгой, и Владимиру Сергеевичу вновь пришлось довольствоваться ролью друга, оставив надежды на создание собственной семьи.

Другое событие относилось к возрастанию общественной роли признанного философа. Он стал редактором философского раздела энциклопедии Брокгауза – Эфрона. Среди множества написанных для этого издания статей есть и статья под названием «Любовь», которую автор определял как «влечение одушевленного существа к другому, для соединения с ним и взаимного воспроизведения жизни». Смысл любви, по Соловьеву, состоит в создании нового человека не только в прямом, но и в переносном смысле, – рождении нового духовного мира, который становится для двоих одним целым.

Теме любви Соловьев посвятил и отдельную работу «Смысл любви», вышедшую в 1894 г. Здесь любовь предстает как одно из высших состояний, которое объединяет людей и роднит их с «матерью-землей». На почве платоновского мифа об эротическом восхождении в учении о «смысле любви» Соловьев пытался «досказать речь Диотимы» из платоновского «Пира» в том духе, что совершенная половая любовь способна восстановить целостность человека и мира и ввести их в бессмертие.

Еще раз к теме любви Соловьев вернулся уже в конце творческого пути, написав работу «Жизненная драма Платона», в которой высшим началом любого чувства определил божественную любовь, когда важен не пол, а целостная личность, соединяющая мужское и женское в человеке, что и позволяет ему стать «богочеловеком».

В 1893 г. Соловьев отправился в новое зарубежное путешествие. Он побывал в Финляндии, Швеции, Шотландии, некоторое время жил во Франции, а вернувшись на родину, приступил к созданию своего основополагающего трактата «Оправдание добра». Он должен был составить часть монументального труда, объединенного общим заглавием «Теоретическая философия» и включающего разделы «Оправдание истины» и «Оправдание красоты». Но удалось осуществить только часть задуманного.

С середины 1890-х годов, живя в Москве, Соловьев много работал, планировал перевести всего Платона, продолжить трактат «Теоретическая философия», сделать комментарий к Библии и написать работу об эстетике Пушкина. Увы, этим планам не суждено было осуществиться. В конце 1898 г. Соловьев почувствовал резкое ухудшение здоровья. Сказались слишком интенсивная творческая деятельность, беспорядочный образ жизни, хроническая бессонница, обострение давних болезней (он страдал нефритом, сердечной слабостью и артериосклерозом). Летом 1900 г. Соловьев, уже тяжело больной, приехал погостить в подмосковное имение своих друзей – князей Сергея и Евгения Трубецких, где и скончался 13 августа в возрасте 47 лет. Его похоронили на Новодевичьем кладбище рядом с могилой отца.

Своим философским, поэтическим и публицистическим творчеством Владимир Соловьев оказал огромное влияние на русскую интеллигенцию XIX и начала ХХ вв. Поэты и мыслители, художники и критики увидели в нем философа, сумевшего соединить и примирить христианско-платоническое мировоззрение, немецкую классическую философию и науку, придав тем самым русской мысли высшее духовное начало, ведущее земного человека по пути совершенства.

 

Зигмунд Фрейд

(1856 г. – 1939 г.)

Австрийский врач-психиатр, психолог, основатель психоанализа. Основные сочинения: «Толкование сновидений»; «Я и Оно»; «Лекции по введению в психоанализ»; «Психология масс и анализ Я»; «По ту сторону удовольствий».

Зигмунд Фрейд – одно из самых громких имен ХХ в. Австрийский врач-психиатр, ставший создателем глубинной психологии и психоанализа, был человеком бесстрашным, ибо смелость, с которой он выдвинул свои революционные идеи, – качество, более свойственное философам и мыслителям, чем практическим врачам и медикам академического толка. Сам Фрейд говорил, что «принадлежит к тому сорту людей, которые нарушили покой мира». И действительно, одно то, что в историю мировой мысли вошло само понятие «фрейдизм», свидетельствует об огромном влиянии отца психоанализа на умы людей в самых различных странах мира. Да и в самой жизни Фрейда было немало моментов, которые никак не назовешь ординарными, характерными для благопристойного ученого буржуа.

Зигмунд Фрейд родился 6 мая 1856 г. в небольшом моравском городке Фрейнбург (ныне Пршибор, Чехия) в еврейской семье торговца шерстью. Якоб Фрейд, женатый третьим браком на Амалии Натансон, ко времени рождения сына уже мало придерживался религиозных обычаев и слыл, по утверждению домочадцев, «законченным свободомыслящим», то есть человеком с либерально-просветительскими взглядами. Еще до рождения Зигмунда он перестал посещать синагогу и соблюдать иные предписания иудаизма. В большой семье Фрейдов росли восьмеро детей, но только Зигмунд уже с детства отличался исключительными способностями – острым умом и страстью к чтению. Видя это, родители старались создать все условия для развития дарований сына. Забавная деталь: если другие дети учили уроки при свечах, то Зигмунд занимался при единственной в доме керосиновой лампе. При этом его братьям и сестрам не позволялось даже музицировать, чтобы не нарушать тишину.

Лучшим учеником Фрейд был и в гимназии. Закончив ее с отличием в семнадцать лет, он поступил в знаменитый университет Вены, бывшей тогда столицей Австро-Венгерской империи, культурным и интеллектуальным центром Европы. Наиболее притягательными для Зигмунда казались естественные науки, открытия в которых произвели настоящий переворот в умах. Именно в середине XIX в. закладывался фундамент современных знаний об организме, живой природе, эволюции человека, и пытливого юношу не могли не волновать эти открытия. Испытывая «непреодолимую потребность разобраться в загадках окружающего мира и по возможности сделать что-либо для их решения», Фрейд решил посвятить себя науке. Но осуществлению честолюбивых замыслов юноши препятствовала государственная политика Австро-Венгрии, ограничивавшая сферу деятельности евреев коммерцией, юриспруденцией и медициной. Путь в фундаментальную науку был закрыт, и Зигмунд был вынужден выбрать медицину как область, более близкую к естествознанию.

Проучившись на медицинском факультете восемь лет, Фрейд получил степень доктора медицины. Учебные занятия он совмещал с работой в Институте физиологии при Венском университете, который возглавлял Эрнст Брюкке. Сотрудничество с выдающимся австрийским ученым укрепило научный, рационалистический склад мышления Фрейда. Под руководством Брюкке он осуществил несколько оригинальных исследований, способствовавших оформлению материалистической теории нейронов.

В 1881 г. Фрейд приступил к самостоятельной научной деятельности. Он открыл врачебный кабинет и занялся лечением психоневрозов. В то время наука о человеческой психике стояла на пороге великих открытий, но Зигмунд не хотел ждать. О страстном желании как можно скорее найти новое терапевтическое средство, энтузиазме и даже отчаянии Фрейда можно судить по такому факту: в 1883 г. он начал изучать на себе и своих близких действие кокаина. Однако оказалось, что эти эксперименты наносят серьезный ущерб здоровью некоторых пациентов, что создало Фрейду в медицинских кругах Вены репутацию авантюриста.

В эти годы произошли серьезные изменения и в личной жизни Фрейда. Он влюблялся и ранее, пережив бурный роман в шестнадцатилетнем возрасте. Тогда его возлюбленная Гизела Флюсс отвергла его любовь, после чего до 26 лет Зигмунд не проявлял никакого интереса к женщинам. В 1882 г. он познакомился с двадцатилетней Мартой Берней, очаровательной девушкой из бедной еврейской семьи. В течение четырех лет Марта и Зигмунд были помолвлены, регулярно обменивались письмами, но встречались очень редко, хотя Фрейд и жил неподалеку от невесты. Судя по этим письмам, Фрейд был страстным и ревнивым женихом. Наконец Зигмунд и Марта сумели накопить достаточную сумму денег на свадьбу и в 1886 г. поженились. Они поселились в Вене, где и прожили до 1938 г. У четы Фрейдов было шестеро детей – три сына и три дочери.

В 1885 г., пройдя по конкурсу на место приват-доцента неврологии, Фрейд получил возможность стажироваться в Париже во всемирно известной клинике Жана Мартена Шарко, который считал, что причины функциональных психических расстройств следует искать не в анатомии, а в психологии. Эта теория показалась молодому врачу весьма привлекательной. Через несколько лет, продолжая без особого успеха применять для лечения пациентов различные фармакологические и физиотерапевтические средства, он познакомился с книгой ученика Ж. Шарко, доктора И. Бернгейма «Внушение и его применение в качестве терапии», где описывались результаты лечения невротиков методом гипнотического внушения. В книге приводились случаи, когда гипнотическое внушение вело к полному исчезновению у больных истерических симптомов.

Фрейд побывал в клинике доктора Бернгейма в г. Нанси, где на него произвел большое впечатление метод гипноза. Однако, применив гипноз для лечения своих больных, он вскоре убедился, что такое лечение дает нестойкий эффект и лишь затрудняет понимание природы нервно-психических заболеваний.

Совершение действий, об истинной причине которых человек не подозревает, натолкнуло ученого на мысль, что работа мозга не всегда осознается и что в основе поведения людей могут лежать бессознательные мотивы, которые с помощью ряда врачебных приемов можно обнаружить. Пытаясь раскрыть механизмы возникновения неврозов, он обратил внимание на патогенные последствия неудовлетворенных влечений и неотреагированных конфликтных эмоций у больных. Эти чужеродные, разрывающие единство сознания аффекты были восприняты Фрейдом как первое и главное свидетельство существования бессознательного. Поскольку их содержание в большинстве случаев оказывалось для больного постыдным, а с точки зрения социальных и нравственных норм неприемлемым, он предположил, что бессознательный характер этих активно конфликтующих психических сил обусловлен особым защитным механизмом, получившим позже название «вытеснение».

По мере развития психоанализа представления Фрейда о бессознательном уточнялись и усложнялись. Он начал выстраивать теорию о бессознательной психической деятельности, согласно которой невроз является защитной реакцией психики на травмирующую идею, изгоняемую из сознания. Дальнейшее развитие состояло в выдвижении Фрейдом гипотезы об исключительной роли сексуальности в развитии неврозов, затем последовал отказ от гипноза и замена его научным толкованием сновидений. По мере того, как психоанализ из метода объяснения и лечения неврозов превращался в науку о бессознательных психических процессах, в нем все большее место стали занимать проблемы личности больного. Фрейд исследовал всю гамму «наклонностей, увлечений, мотивов и намерений индивида» и предложил новую структурную модель психики.

Итак, бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены неосознанные желания. Согласно концепции бессознательного идеи могут вступать между собой в конфликт. Причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. От сознания (а область сознания Фрейд связывал в основном с восприятием внешнего мира) бессознательное отгорожено областью предсознательного. Предсознательное – это разумное Я человека, память, мышление.

Позднее Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность предсознательного подчиняется принципу реальности. Соединяясь с реальностью внешнего мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные) и сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание.

Сохраняющие активность нереализованные желания находят «окольные пути» проникновения в сознание. К числу таких путей относятся сновидения (Фрейд назвал их «королевской дорогой» в бессознательное), грезы, случайные ошибочные действия, шутки и обмолвки, а также симптомы психической патологии. Природа этих феноменов одинакова; они выступают в качестве компромисса, служащего удовлетворению желаний и требований предсознательного.

Концептуальное ядро теории Фрейда, сложившееся в ранний период, стало основой первой психоаналитической системы. Другим ее элементом явилось учение о либидо и детской сексуальности. Фрейд заявлял, что либидо закладывается с детства, а эротические желания испытывают даже младенцы. Дети получают удовольствие, которые дает на первых порах мать, что влечет за собой стойкую ревность к отцу. Психолог назвал этот комплекс «Эдиповым» по имени древнегреческого царя, по неведению убившего своего отца и женившегося на собственной матери.

В связи с учением о либидо получил дальнейшее развитие и подход к психике. Уже с 90-х годов Фрейд определял психическую энергию как энергию либидо. С точки зрения учения о либидо процесс психического развития человека есть в сущности процессом видоизменений его сексуального инстинкта.

В конце 1899 г. Фрейд опубликовал труд «Толкование сновидений», ошеломивший не только простых читателей, но и ученых-коллег. На австрийского врача обрушился град насмешек, словно подтверждая библейское изречение «Нет пророка в своем отечестве» (пока австрийцы насмехались, книгу перевели в России, Америке, Франции и Англии). Все большую популярность завоевывал и психоанализ как особый подход к душевным процессам, как метод лечения невротических заболеваний и как теоретическое направление психологии.

В 1902 г. Фрейду была предоставлена должность профессора невропатологии в Венском университете, а через несколько лет он стал одним из организаторов Первого международного психоаналитического конгресса. Множилось и число его последователей и учеников, среди которых был Карл Юнг, будущий философ и теоретик «коллективного бессознательного». Впрочем, союз Фрейда с молодыми единомышленниками был недолгим. В дальнейшем каждый из них возглавил собственное направление и школу.

Внешняя жизнь профессора Фрейда со стороны казалась неприметной, хотя и вызывала немало толков. Например, ходили слухи, что Зигмунда и сестру его жены Минну, которая была красивее и умней жены, связывают любовные отношения и будто бы об этом даже знает жена Марта. Другая легенда касалась «нетрадиционной» дружбы между Фрейдом и берлинским врачом Вильгельмом Флиссом. Распространители таких слухов ссылались на некоторые письма Зигмунда к другу, где были такие строчки: «Я с огромным нетерпением ожидаю нашу следующую встречу… Жизнь моя тосклива… Только встреча с тобой может заставить меня вновь почувствовать себя лучше».

И все же гораздо больше доверия вызывают слова немецкого писателя С. Цвейга, знавшего Фрейда много лет: «70 лет в том же городе, более 40 лет в том же доме. А дома прием больных в том же самом кабинете, чтение в том же самом кресле, литературная работа за тем же письменным столом. Отец семейства из шести человек детей, лично без всяких потребностей, не знающий иных увлечений, кроме увлечения своим призванием и своей привязанностью… Каждый день – как двойник другого дня: раз в неделю лекции в университете, раз в неделю, по средам, духовное пиршество в кругу учеников, по примеру Сократа, раз, по субботам, карты».

Официальное признание заслуг пришло к Фрейду поздно: лишь в 1930 г. он был удостоен премии Гете от города Франкфурта-на-Майне, а к своему 80-летию получил звание члена Королевской академии.

Тем временем ситуация в Европе становилась все более тревожной. В 1933 г. в Германии к власти пришли нацисты. Гонениям подверглись не только многие выдающиеся ученые, философы и писатели, но и их произведения, публично сжигавшиеся на площадях. Среди сожженных книг оказались и труды Фрейда. Ученый с горестным сарказмом восклицал: «Какого прогресса мы достигли! В Средние века они сожгли бы меня, в наши дни они удовлетворились тем, что сожгли мои книги». Реальность оказалась еще трагичнее: в годы нацистского режима родные сестры Фрейда погибли в концлагере. Его самого, известного ученого, скорее всего, ожидала бы та же участь, если бы при посредничестве американского посла во Франции не удалось добиться выезда Фрейда и его семьи в Англию.

В Лондоне знаменитого психиатра ожидал восторженный прием, но жизнь его уже завершалась. Долгое время он мучился от сильных болей, которые с каждым днем становились все невыносимее. По просьбе Фрейда лечащий врач 21 сентября 1939 г. сделал ему два смертельных укола, прекративших страдания ученого.

В процессе напряженной работы по восстановлению психологического здоровья людей Фрейд создал теорию, объясняющую поведение не только больного, но и здорового человека. Эта теория приобрела на Западе, да и в России, столь широкое распространение, что многие люди до сих пор убеждены, что «психология – это и есть Фрейд». Войдя во все учебники по психологии, психотерапии и психиатрии, теории Фрейда оказали огромное воздействие не только на науки о человеке, его мышлении, но и на философию, социологию, литературу и искусство. Тем значимее наследие великого австрийца, объединившего сумму знаний, в которых синтезируется весь внутренний и внешний опыт человечества.

 

Анри Бергсон

(1859 г. – 1941 г.)

Французский философ, лауреат Нобелевской премии по литературе (1927 г.). Основные сочинения: «Непосредственные данные сознания»; «Материя и память»; «Творческая эволюция»; «Два источника морали и религии».

Пик популярности Анри Бергсона как философа приходится на начало ХХ в., когда среди европейской интеллигенции наиболее широко распространились два течения – интуитивизм и так называемая «философия жизни». Бергсон выступил в качестве наиболее убедительного оппонента материалистов и позитивистов, что вызвало восторг у идеалистов и крайнее раздражение у сторонников материалистического направления философской мысли. Само литературное творчество Бергсона отличается удивительной порывистостью, полемическим задором, совсем не свойственным его холодному аналитическому уму. Некоторые критики приветствовали его философию как революционную, а американский мыслитель У. Джеймс даже назвал ее «благой вестью, бегством из темной каморки на свежий воздух», не говоря уже об учениках Бергсона, видевших в своем учителе великого пророка нового столетия.

Родился Анри Бергсон 18 октября 1859 г. в Париже в еврейской семье, члены которой считали себя «гражданами мира», то есть космополитами. Отец философа Мишель Бергсон, родившийся в Варшаве, был талантливым музыкантом, уроки которому, согласно семейной легенде, давал некогда сам Шопен. После долгих скитаний по Европе Мишель избрал местожительством Англию, принял британское гражданство и женился на Кэтрин Левинсон, девушке из ирландско-еврейской семьи. В Лондоне прошло и детство будущего философа. В 1867 г. Бергсоны переехали в Париж, где Анри поступил в лицей Кондорсе. Здесь в полной мере проявились таланты юного Бергсона, блиставшего успехами как в литературе, так и в точных науках. Но в итоге своим жизненным призванием Анри все же выбрал не математику и не естественные науки, в которых всегда был первым, а философию. В Высшей нормальной школе, куда он поступил после окончания лицея, Бергсон всерьез занялся изучением сочинений Милля и Спенсера.

В 1881 г. молодой выпускник начал преподавать сначала в лицее д’Анжер, а затем в лицее Блеза Паскаля в Клермон-Ферране. Тогда же Бергсон приступил к написанию первой философской работы «Непосредственные данные сознания», опубликованной в 1889 г. Это сочинение, а также диссертация об Аристотеле принесли молодому философу успех, за которым последовало присвоение степени доктора философии Парижского университета.

В своей работе Бергсон обратил внимание на жизнь нашего сознания. Она свидетельствует о том, что тончайшая ткань психической жизни есть «длительность», то есть непрерывная изменчивость сознания. Вообще, идея длительности – излюбленная категория в философии Бергсона. Это атрибут времени, который понимается как «живое» время, обладающее особой энергией порыва, и воспринимается интуитивно. Идеи времени как «целостного потока» созвучны теории относительности, они стали грандиозным прорывом вперед по сравнению с «ньютоновским временем». Бергсон одним из первых проанализировал не просто специфику времени, а именно переживаемого человеком времени.

1891 г. стал поворотным, прежде всего, в личной жизни 38-летнего Бергсона. Он женился на Луизе Нойбергер, обретя наконец семейный покой и радость. Вскоре у супругов родилась дочь. Семейная жизнь, вероятно, способствовала и более интенсивной творческой деятельности Бергсона. В течение последующих восьми лет он, активно занимаясь преподавательской работой в лицее Генриха IV, не прерывает литературную деятельность. В 1896 г. было опубликовано важнейшее сочинение под названием «Материя и память», в котором философ пришел к выводу, что мозг функционирует не только как фиксирующий инструмент, но и как своеобразное просеивающее средство. Цель такого процесса – концентрация внимания, обращенного на жизнь.

Несмотря на важность поставленных в «Материи и памяти» проблем, главное произведение Бергсона было впереди. Ему он посвятил несколько лет напряженной работы, и в 1907 г. книга «Творческая эволюция» вышла из печати. Иначе как эпохальной, основополагающей для всей философии ее назвать трудно. В работе систематично и последовательно изложено учение, получившее название «интуитивизм» (от лат. созерцание). Таким образом, бергсоновская «интуиция» – тот непосредственный, мгновенный, освобожденный от интеллектуальных форм и понятий акт, благодаря которому постигается абсолютная истина. «Абсолютное, – писал философ, – может быть дано только в интуиции, тогда как все остальное открывается в анализе. Интуицией называется род интеллектуальной симпатии, которая переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого».

Корень этой интуиции Бергсон видел в инстинкте, который является врожденным знанием, получаемым не извне, а изнутри. Разница состоит в том, что инстинкт – это бессознательное знание, имеющее исключительно практическое назначение, а интуиция – это созерцание, это «инстинкт, сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно».

Идеи, изложенные в работе «Творческая эволюция», оказались созвучными времени и быстро распространились в среде творческой интеллигенции как во Франции, так и в других странах. Внимание к Бергсону было огромным: его сочинениями буквально зачитывались, восхищались, их комментировали и переводили. Его философию называли удивительной, оригинальной, равной которой еще не было. Бергсон был провозглашен великим мыслителем, совершившим небывалый переворот в истории философии, а само течение интуитивизма приобрело огромную популярность. Его идеи увлекли композитора Дебюсси, писателей Пруста, Валери, Моруа и даже математика Уайтхеда. Бергсоновское понимание времени нашло отражение в романах Вулфа и Томаса Манна.

И все же именно во Франции, на родине Бергсона, его учение стало своеобразной религией, породив течение, которое сегодня хорошо известно как экзистенциализм. У его истоков стоял еще Сёрен Кьеркегор, но наиболее убедительное звучание идеи «экзистенции» приобрели благодаря Бергсону.

Бергсон стал знаменитостью: он получал приглашение читать лекции от учебных заведений многих стран, в том числе и Америки. В 1914 г. Бергсон стал членом Французской академии, а также был избран президентом Академии нравственных и политических наук. Весной того же года он в качестве профессора начал читать в Эдинбургском университете курс лекций «Проблема личности». Однако осенью лекции возобновить не удалось – началась Первая мировая война. На это трагическое событие философ откликнулся двумя открытыми полемическими статьями, в которых высказывал выстраданные мысли о разрушительности войн. Он писал, что, по сути, война – это конфликт между жизненной силой, представленной теми, кто защищает духовную свободу, и саморазрушающей энергией, которую пытаются воплотить те, кто, подобно немцам, обожествляет массы. Питая надежду на то, что война сможет привести Европу к нравственному возрождению, Бергсон принял участие в дипломатических миссиях в Испании и США. Он также активно сотрудничал в Лиге Наций в качестве президента Комиссии по интеллектуальному развитию.

В начале 1920-х годов Бергсон перенес тяжелую операцию, связанную с артритом, но сумел восстановить силы и вернуться к работе. Между тем его литературное творчество все больше завоевывало мировое признание. В 1927 г. Нобелевский комитет присудил Анри Бергсону премию по литературе. «В знак признания его ярких и жизнеутверждающих идей, а также за то исключительное мастерство, с которым эти идеи были воплощены». А член Шведской академии П. Хальстрам в приветственной речи так определил вклад Бергсона в философию: «Проделав брешь в стене рационализма, он высвободил колоссальный творческий импульс, открыл доступ к живой воде времени, к той атмосфере, в которой человек сможет снова обрести свободу, а значит – родиться вновь».

По состоянию здоровья Бергсон не смог участвовать в церемонии вручения премии. В письме, адресованном Шведской академии, он отмечал: «Исторический опыт доказал, что технологическое развитие общества не обеспечивает нравственного совершенства живущих в нем людей. Увеличение материальных благ может даже оказаться опасным, если оно не будет сопровождаться соответствующими духовными усилиями».

В последние годы жизни Бергсон много времени уделял вопросам христианской морали и этики, мистическому толкованию некоторых религиозных откровений, в связи с чем даже принял католичество. Отвергая рационализм немецкой философии, он доказывал, что в основе морали, как и религии, лежит не логика, а эмоциональное состояние. Активное религиозное сознание, по убеждению Бергсона, отличает тех, кто верит в жизненные силы и посвящает себя разрушению барьеров как между отдельными личностями, так и между народами.

В годы Второй мировой войны Бергсону, как и многим евреям, пришлось пройти унизительную регистрацию, хотя ему и была предоставлена возможность избежать этой процедуры. Однако философ остался верен себе и своему национальному достоинству. И все же преклонный возраст, болезни, смятение духа предрешили его конец. 24 января 1941 г. 88-летний Анри Бергсон скончался. Надгробную речь на похоронах произнес его друг, поэт Поль Валери.

Влияние Бергсона на интеллектуальную мысль Европы оказалось огромным. И если экзистенциальные идеи смогли воплотиться в творениях выдающихся художников, писателей, мыслителей ХХ в., то этим они обязаны прежде всего французскому философу, литератору и психологу Анри Бергсону.

 

Владимир Иванович Вернадский

(1863 г. – 1945 г.)

Русский ученый-естествоиспытатель, мыслитель. Основные философские сочинения: «Философские мысли натуралиста»; «Труды по всеобщей истории науки»; «Труды по истории науки в России».

Внешние события личной жизни Владимира Ивановича Вернадского, как и биография каждого человека, укладываются в определенные временные рамки – от рождения до смерти. Здесь ничего не изменить: есть лишь простая последовательность событий. Иная судьба у научного и философского творчества Вернадского. Последствия его духовной и умственной деятельности, идеи мыслителя сегодня более чем актуальны, а значит, устремлены в будущее. Каждое поколение по-своему осмысливает наследие этого ученого и философа, занимавшегося широчайшим спектром наук – физикой, геологией, биологией, историей, изучением природных почв, метеоритов, радиоактивных элементов. Он многое осмыслил и открыл, сумев выработать новые подходы в исследовании природы и человека.

Род Вернадских не был знаменит. По некоторым данным, литовский шляхтич Верна сражался в войске гетмана Хмельницкого, после чего его потомки обосновались в Запорожской Сечи. Отец будущего мыслителя Иван Васильевич Вернадский родился и долго жил в Киеве, где был профессором политической экономии и статистики местного университета. Он женился вторым браком на дочери малороссийского помещика Анне Петровне Константинович, которая 12 марта 1863 г. родила сына Владимира. К тому времени Вернадские жили в Петербурге, где Иван Васильевич преподавал в университете.

Через пять лет семья Вернадских переехала в Харьков, там и прошло детство Володи. Рано научившись читать, он много времени проводил за книгами из библиотеки отца, особенно интересовался древнегреческой историей, описаниями путешествий и явлениями природы. «Жизнь в Харькове, – вспоминал Владимир Иванович, – представлялась мне одной из самых лучших жизней, какие возможно делать. Самыми светлыми минутами были книги и мысли, какие ими вызывались, и разговоры с отцом и моим двоюродным дядей Е. М. Короленко».

Евграф Максимович Короленко (родственник писателя В. Г. Короленко) был личностью незаурядной. В свое время он служил офицером на Кавказе, а после отставки увлекся научно-философскими изысканиями. При этом Евграф Максимович не признавал никаких авторитетов, ни религиозных, ни научных, пытаясь во всем разобраться самостоятельно. Его рассуждения о разуме звезд, жизнедеятельности Земли и происхождении человеческого рода производили огромное впечатление на юного Владимира. Под влиянием дяди и отца он уже в детстве начал постигать важность и необходимость систематического образования и углубленных знаний.

Петербургская классическая гимназия, где с 3-го класса учился Вернадский, была одной из лучших в России. Здесь на высоком уровне преподавались иностранные языки, история и философия. Сам же Вернадский самостоятельно изучил несколько европейских языков: он мог читать необходимую ему литературу на пятнадцати языках, писал статьи на французском, немецком и английском языках.

Восемнадцатилетним юношей Вернадский поступил на физико-математический факультет Петербургского университета. Для него открылась возможность проявить все свои способности в изучении естественных и точных наук, тем более что преподавали их светила русской науки – Д. Менделеев, Н. Бекетов, В. Докучаев, И. Сеченов, А. Бутлеров. Они сами занимались научными исследованиями и всячески стремились заинтересовать ими студентов. Под влиянием Д. Менделеева интерес Вернадского вскоре сосредоточился на проблемах Земли и космоса. Тогда и появились первые идеи об особенностях химии планеты и ее отличиях от лабораторной и космической химии. Эти направления были новыми для науки того времени и прямо указывали на будущее развитие геохимии и космохимии.

В университете Вернадский стал членом студенческого братства, куда входили ставшие позже известными учеными востоковед Ф. Ольденбург, историки А. Корнилов, И. Гревс, общественный деятель Д. Шаховской. Главными принципами этого своеобразного содружества единомышленников были честность, дружба, взаимопомощь. Различие профессиональных интересов не разъединяло, а наоборот, обогащало его участников, на долгие годы сохранивших верность своему братству.

Кстати, к этому студенческому сообществу присоединилась и группа девушек, среди которых была Наталья Старицкая, ставшая вскоре женой Вернадского. Знакомство с Натальей Егоровной оказалось судьбоносным. Владимир Иванович отмечал позже: «Эта встреча изменила мои, казалось, прочные планы». (Надо отметить, что в то время Вернадский обдумывал возможность покинуть Россию надолго, возможно, навсегда. Его возмущали самодержавное устройство и наследие крепостничества.) Дочь именитого и высокопоставленного государственного деятеля Е. П. Старицкого привлекла Вернадского недюжинным умом, благородством, образованностью, а главное, искренностью и добротой. Сначала Владимиру доставляло удовольствие просто беседовать с ней, но затем он понял, что его собеседница – тот самый близкий человек, который более всего подходит для семейной жизни. Вернадский сделал предложение и неожиданно для себя получил решительный отказ. Старицкая была на два года старше и сомневалась в прочности чувств своего поклонника. Но Владимир оказался настойчив, как никто из прежних женихов. Находясь в экспедиции, он писал Наталье Егоровне письма, в которых делился своими самыми сокровенными мыслями и чувствами. Это покорило молодую женщину, и в 1885 г. Вернадский и Старицкая поженились. Через два года у них родился сын Георгий, ставший впоследствии профессором русской истории Йельского университета в США.

После рождения сына Владимир Иванович уехал на два года в заграничную командировку, побывав в Италии, Германии, Франции и Швейцарии. Он проводил исследования в химических и кристаллографических лабораториях, принимал участие в геологических экспедициях, знакомился с новейшей научной и философской литературой. В Англии молодой ученый был избран членом-корреспондентом Британской ассоциации наук.

Вернувшись в Россию, Вернадский занял должность приват-доцента на кафедре минералогии Московского университета. В 1897 г., после защиты докторской диссертации по кристаллографии, он стал профессором. Через год у Вернадских родилась дочь Нина, впоследствии избравшая специальность психиатра.

В начале ХХ в. в печати появились первые публикации ученого по философии и истории науки. Оказалось, что вроде бы частные исследования о кристаллах можно связать с общими представлениями о мире и проблемами пространства-времени. Минералы для Вернадского были отражением и продуктом геологической истории, а живое вещество – частью Земли и космоса. За главным ему виделось общее; за фактами – выводы; за обобщениями – живая природа и познающий ее человек. Не случайно сам ученый говорил: «Философская мысль играет огромную, часто плодотворную роль в создании научных гипотез, дает много ценного для роста знаний и теории».

Слияние естественных наук и философии определялось для Вернадского тем, что он, по сути, практически никогда не ограничивал пределы своих исследований. И не только умело использовал научные факты, но еще и фантазировал, выдвигая оригинальные концепции и находя в них общие закономерности. Например, именно в наши дни ученые и философы стали глубже осознавать и ценить учение Вернадского о биосфере как целостной системе, о роли живого вещества и разума на планете, о симметрии и диссимметрии в природе, о геологическом и биологическом пространстве-времени.

В 1906 г. Вернадский был избран членом Государственного Совета от Московского университета. Два года спустя он становится экстраординарным академиком. С этого времени стали публиковаться отдельные части его фундаментального труда «Опыт описательной минералогии», во многом актуального и сегодня. И все же полностью посвятить себя научной и преподавательской деятельности Владимиру Ивановичу не удалось. Тому помешали внешние причины. В 1911 г. университетское руководство издало приказ о запрещении студенческих демонстраций. Аресты студентов вызвали резкий протест в научной общественности. Более 120 педагогов университета в знак протеста подали в отставку, в их числе были крупнейшие ученые – П. Лебедев, К. Тимирязев, В. Вернадский, Н. Зелинский.

Следствием этих событий стал переезд Вернадского в 1911 г. в Петербург. Здесь он занялся реорганизацией Минералогического музея Академии наук, продолжив в то же время радиологические исследования, а также изучение закономерностей газового дыхания Земли.

В 1917 г. здоровье Вернадского резко ухудшилось. Врачи обнаружили у него туберкулез, что заставило ученого уехать на Украину. В годы пребывания в Киеве, а затем в Полтаве, Харькове, Симферополе Вернадский разрабатывал основы учения о геохимической деятельности живого вещества. Он участвовал в создании Украинской академии наук и даже был избран ее первым президентом. Несмотря на приглашение английских коллег эмигрировать в Британию, он принял решение остаться на родине. По возвращении в Петроград Вернадский исполнял обязанности директора Геологического и Минералогического музеев, организовывал и возглавлял Радиевый институт.

С 1923 по 1926 г. Владимир Иванович жил в Париже, где по приглашению ректора Сорбонны читал курс геохимии и вел большую научную работу. Возвратившись из Франции, Вернадский опубликовал свою знаменитую монографию «Биосфера». До этого о биосфере писалось мало и лишь в специальной литературе. Вернадский стал основоположником учения о ней. Для расширения работ в области жизни геохимического вещества под его руководством при Академии наук была создана Биогеохимическая лаборатория. По мысли ученого, в науке еще не закрепилось положение об особой геологической эпохе (психозойской или технозойской эре), хотя очень важно знать ее черты, периоды и будущее. Безусловно, наука о техносфере (ноосфере) или психозойской эре выходила за рамки наук о Земле. Вернадский ставил вопрос шире – все перечисленные проблемы неизбежно должны были включать в себя науки о человеке, технике и космосе. Для истинного торжества ноосферы необходимы предварительные условия, выполнения которых человечество еще не достигло. «Два момента, – замечал ученый, – являются предпосылками замены антропосферы ноосферой: господство человека над внешней природой и господство в самом человеке сил разума над низшими инстинктами».

В 1935 г. Вернадский переехал из Ленинграда в Москву. Здесь он работал над книгой «Химическое строение биосферы Земли и ее окружение», которая включала обширное предисловие под названием «Философские мысли натуралиста». Через четыре года этот труд логично продолжили работы «Мысли об истории знаний» и «Научная мысль как планетарное явление».

Научный путь Вернадского сопровождался личным общением со многими учеными мира. В Англии, Германии, Италии, Норвегии, Индии, Польше, США, Франции, Чехословакии, Японии и других странах у него было немало единомышленников и последователей. В 1937 г. Владимир Иванович в последний раз выступил на Международном геологическом конгрессе с докладом «О значении радиоактивности для современной геологии», в результате чего добился создания международной комиссии по определению геологического времени.

В годы войны Вернадский вместе с группой ученых был эвакуирован в пос. Боровое (Казахстан). В эвакуации он пережил большое личное горе. В 1943 г. умерла жена, друг и помощник в работе, Наталья Егоровна, с которой он прожил 56 лет. Ученый ненамного пережил свою верную спутницу жизни. В конце 1944 г. по возвращении в Москву у него произошло кровоизлияние в мозг, и 6 января 1945 г. на 82-м году жизни Владимир Иванович Вернадский скончался.

Узнав о смерти Вернадского, выдающий русский ученый А. Ферсман сказал: «Еще стоит передо мною его прекрасный образ – простой, спокойный: облик человека редкой внутренней чистоты и красоты, которые сквозили в каждом его слове, в каждом поступке… Десятилетиями, целыми столетиями будут изучаться и углубляться его гениальные идеи… многим исследователям придется учиться его острой, упорной и отчеканенной, всегда гениальной творческой мысли».

 

Лев Шестов

(1866 г. – 1938 г.)

Настоящее имя – Шварцман Лев Исаакович. Русский религиозный философ. Основные сочинения: «Шекспир и его критик Брандес»; «Достоевский и Ницше. Философия трагедии»; «Великие кануны»; «Апофеоз беспочвенности»; «Умозрение и откровение».

В истории русской философии, пожалуй, не найти личности более противоречивой, чем Лев Шестов. Известность, пришедшая к нему уже с первыми статьями и книгами, сопровождалась равно как восхищением, так и скандальным непониманием. Шестова называли скептиком и декадентом, нигилистом и проповедником жестокости, певцом наслаждений и пессимистом. Одни критики видели в его отрицании очевидных истин бунт мистика, а других приводили в восторг литературное дарование и изящная стилистика.

Сам Шестов всегда возражал против какого-либо определения его творчества, не раз говоря о невозможности «краткого изложения своих идей, неразделимости в них литературы и жизни». Хотя если иметь в виду именно литературу, то трудно не заметить в ней шестовских пристрастий к эпатажу, крайностям, парадоксам, провоцирующей недосказанности, едкой иронии и даже, по его собственным словам, «духовному хулиганству».

Впрочем, и в самой жизни философа найдется немало моментов «неадекватного» отношения к реальным житейским обстоятельствам. Хотя в итоге, если внимательно вчитаться в сочинения Шестова, можно обнаружить, что «все духовные странствия» вдруг оказываются стройным мировоззрением, похожим на «полет вертикали», – любимое философское движение Шестова.

Лев Исаакович Шварцман родился 12 февраля 1866 г. в Киеве в зажиточной семье коммерсанта-мануфактурщика, купца 1-й гильдии Исаака Моисеевича Шварцмана, которому удалось из мелкой лавочки создать громадное дело с миллионным оборотом.

Еще в детстве Лев обнаружил полное равнодушие к коммерческим делам, хотя позже, уже став известным писателем, ему пришлось не единожды разбираться с денежными претензиями семейного клана на отцовское наследство. Так или иначе, по стопам отца-миллионера Лев не пошел. После окончания гимназии в 1884 г. он поступил в Московский университет, где учился вначале на физико-математическом, а годом позже на юридическом факультете. Из университета был исключен по делу о студенческих беспорядках и получил высшее образование уже в Киеве, закончив юридический факультет в 1889 г. По окончании учебы Лев Исаакович некоторое время состоял в гильдии адвокатов, хотя адвокатской практикой практически не занимался. Он вел финансовые дела отцовской фирмы, всерьез подумывал о сценической карьере певца, много читал, пробовал силы в литературе: писал статьи, рассказы, повести, печатался в киевских газетах. Именно в этот период он стал подписывать свои сочинения псевдонимом «Шестов». Под этой фамилией он и вошел в историю русской философии.

В 1896 г. Шестов уехал на лечение за границу, где через год в Риме втайне от родителей женился на Анне Елеазаровне Березовской, православной студентке-медичке, впоследствии ставшей врачом. В течение десяти лет Шестов с семьей жил в различных городах Италии и Швейцарии, сохраняя в глубокой тайне от родных и сам брак, и рождение детей, поскольку, хотя его отец и не был ортодоксальным иудеем, но вряд ли бы допустил женитьбу сына на православной. Кроме того, по русским законам того времени этот брак считался недействительным. Следовательно, и дети, родившиеся в таком браке, считались незаконнорожденными. А их у четы Шестовых было двое – дочери Татьяна и Наталья. С согласия Льва Исааковича обе они приняли обряд крещения.

В 1897 г. Шестов закончил свою первую книгу «Шекспир и его критик Брандес». До этого в киевских журналах и газетах появлялись лишь статьи и очерки на философско-литературные темы. Путь книги о великом английском драматурге к читателю был непростым. Всякие попытки напечатать ее успеха не имели – ни один издатель не хотел иметь дело с малоизвестным автором. Оставался один выход – печатать за свой счет. Лишь через два года это сочинение увидело свет. За это время Шестов успел написать еще одну книгу «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше. Философия и проповедь». Но и с этой работой автору не повезло. Рукопись побывала у известных критиков и философов Михайловского, Соловьева, Спасевича, в журналах «Жизнь», «Вопросы философии и психологии» и других, и везде автор получил отказ. Чего стоит, например, отзыв Вл. Соловьева: «Совесть не позволяет содействовать напечатанию в «Вестнике Европы» такой работы. Передайте от меня автору, что я вообще не советую ему ее печатать, – он наверное впоследствии раскается, если напечатает». Тем не менее, именно по рекомендации Вл. Соловьева книга была издана М. Стасюлевичем в 1899 г.

В обеих книгах молодой философ заявлял о себе, по словам В. Розанова, «новыми вкусами в философии, преодолением позитивизма идеализмом и возвышенной моралью и в конце концов разрывом с самим идеализмом ради экзистенциалистски понятой правды жизни». Но Лев Шестов, в отличие от своих современников П. Струве, С. Булгакова, Н. Бердяева, С. Франка, рассматривал прежде всего этические и метафизические проблемы творчества. А во второй книге он вообще отказывался от всякого морализма, приходя к мысли, что необходимо «искать того, что выше добра и сострадания, необходимо искать Бога».

Несмотря на новый взгляд на проблемы морали, критика обошла вниманием оба сочинения Шестова, что повергло автора в состояние некоторой депрессии. Он уехал за границу и вернулся в Россию уже в начале ХХ в. Здесь, по предложению знаменитого мецената С. Дягилева, Лев Исаакович активно сотрудничал в журнале русских модернистов «Мир искусства», сблизился с петербургскими и киевскими литераторами и философами, проповедниками «нового религиозного сознания». Несмотря на дружеские отношения с Д. Мережковским, Н. Бердяевым, В. Розановым, Шестов так и не примкнул ни к одному литературному или философскому направлению, предпочитая идти собственным творческим путем. Одна за другой вышли его книги ««Достоевский и Ницше: Философия трагедии», «Апофеоз беспочвенности. Опыт адогматического мышления», «Великие кануны». В этих сочинениях Шестов соединил критическое и философское начало, отметив, что призвание писателя и мыслителя составляет единое целое. Так он подходил и к творческому наследию самых разных художников – Шекспира и Достоевского, Ницше и Толстого, Ибсена и Бодлера, Чехова и Лютера.

С 1910 г. Шестов с семьей живет преимущественно в Швейцарии, в городке Коппе, на берегу Женевского озера, лишь временами наезжая в Россию. Здесь он начинает углубленные занятия классической европейской философией и богословием. Классическая западногерманская философия, метафизика, теология стали отныне главным предметом размышлений Шестова.

Весть об Октябрьском перевороте Шестов встретил в Москве. После гибели на фронте внебрачного сына Сергея философ некоторое время жил в Киеве, где читал в Народном университете курс лекций «История древней философии». Не приняв ни идеи, ни цели пролетарской революции, Шестов при первой же возможности постарался эмигрировать из России. Сначала он уехал в Ялту, оттуда в Севастополь, затем через Константинополь и Италию прибыл в 1921 г. в Париж, где провел остаток жизни. Парижский период оказался для Шестова самым плодотворным. Он читал курс лекций в Сорбонне, публиковался в периодической печати, его сочинения начали переводить на европейские языки. Расширился и круг знакомых, среди которых были известные в литературном, философском и научном мире имена: Т. Манн, А. Жид, А. Эйнштейн, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, А. Мальро.

После публикации своих главных сочинений Шестов занял заметное место в философской культуре «серебряного века». Философ разделял общее устремление эпохи к радикальному пересмотру традиций путем «припоминания» начал, возвращения к истокам слова, мысли, веры. Вместе с тем весь пафос его «беспочвенной» мысли не только не согласовался с «генеральной» линией русской религиозной философии, связанной с именем Вл. Соловьева, но и сознательно противостоял ей. По мнению Шестова, русская религиозная мысль получила свое выражение в художественной литературе. Он был твердо убежден, что «никто в России так свободно не думал, как Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Достоевский, Толстой и даже Чехов».

Именно в мире русской литературы Шестов прежде всего видел возможность «новых начал» философии – философии, развиваемой на каторжных нарах, в монастырских кельях, в трактирах и подпольях, перед лицом жизни и смерти. Позже философ расширил этот мир, дополнив его взглядами на мир философов Ницше, Кьеркегора, Паскаля, то есть тех, кто вольно или невольно пробудился от добротного, разумно оправданного, морально благоустроенного мира и оказался вне законов, один на один с реальностью.

По-новому, в контексте Толстого, Достоевского и Ницше, он прочитал и само Священное Писание – не глазами правоверного иудея или ортодоксального христианина, а как мыслитель, предвидевший катастрофические откровения ХХ в., распознавший в воплях Иова, плаче Иеремии, воздыханиях псалмопевца голос будущего.

Последние восемь лет жизни Лев Исаакович, стремясь уйти от шумной столичной суеты, прожил в парижском предместье. В декабре 1937 г. его настигла тяжелая болезнь – кишечное кровотечение, из-за которой пришлось прекратить чтение лекций. В октябре 1938 г. Лев Исаакович заболел бронхитом, перешедшим в тяжелую форму туберкулеза. Умер Лев Шестов 20 ноября 1938 г. в клинике Буало и похоронен на городском кладбище Булони.

При жизни творчество Льва Шестова воспринималось неоднозначно, в том числе и в среде русских религиозных философов. В их рецензиях и отзывах он оставался «оригинальным, но крайне субъективным мыслителем». Все хвалили литературное достоинство его трудов, но отклоняли поставленные в них проблемы. Эта оценка до сих пор не преодолена отечественной критической мыслью. Иное дело зарубежная, в частности, французская критика. 100-летие со дня рождения Льва Шестова было широко отмечено за рубежом газетными и журнальными статьями, лекциями, радиопередачами, переизданием его книг. Шестова назвали «пророком мировой мысли ХХ века» и мыслителем, оказавшим влияние на А. Камю, А. Мальро, Э. Ионеско, одним из первых, обративших внимание общественности Франции на С. Кьеркегора.

«Может быть, – писал по поводу переиздания книг Льва Шестова Эжен Ионеско, – он нам поможет найти вновь центр, который мы потеряли, стать вновь перед трагическими откровениями, перед проблемой наших конечных целей, перед проблемой нашего метафизического положения».

 

Николай Онуфриевич Лосский

(1870 г. – 1965 г.)

Русский философ. Основные сочинения: «Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма»; «Обоснование интуитивизма»; «Мир как органическое целое»; «Свобода воли»; «Чувственная интеллектуальная и мистическая интуиция»; «Бог и мировое зло»; «Условия абсолютного добра. Основы этики»; «История русской философии»; «Достоевский и его христианское миропонимание».

Русская религиозная философия как явление самобытное всегда шла своими нехожеными путями. Но только в последние десятилетия ХХ в. стало очевидным, какой это был огромный пласт культуры, точно отвечавший национальному самосознанию. Жизнь и творчество Николая Онуфриевича Лосского – яркое тому свидетельство. В своей книге «Характер русского народа» он так обозначил черты русского человека: религиозность, сила воли и страстность. Эти качества, по мнению философа, проявляются и в быту, и в религиозной сфере, и в политической деятельности. Будучи сам осознанно русским человеком, Лосский, проживший большую, интересную жизнь и многое испытавший за свои 94 года, в полной мере проявил все отмеченные свойства личности, характерные для православного христианина, родившегося в России и понявшего склад ума своих соотечественников. И все же Николай Онуфриевич пошел дальше: обладая и религиозностью, и волей, и страстью, он создал свое направление в философии, близкое к понятию, которое обозначил как «интуитивизм», то есть интуитивное проникновение в глубь религиозной традиции.

Родился Николай Онуфриевич Лосский 6 декабря 1870 г. в местечке Креславка Двинского уезда Витебской губернии в многодетной семье. Его отец, Онуфрий Иванович, обрусевший поляк православного исповедания, работал сначала лесничим, а после переезда в г. Дагда определился на государственную службу становым приставом. Мать Аделаида Антоновна, урожденная Пржилянцкая, была полькой, воспитанной в католичестве.

В 11-летнем возрасте Лосский потерял отца: тот скоропостижно скончался от разрыва аорты, оставив сиротами девятерых детей. Аделаида Антоновна переехала с детьми в Витебск, где Коля, не без участия матери, которая сама готовила его к экзамену, поступил в первый класс Витебской классической гимназии. Учеба, по воспоминаниям Николая Онуфриевича, была ему не очень интересна. Латынь и математика, которые превалировали в этом учебном заведении, особо его не интересовали, а древняя литература почти не преподавалась. С одноклассниками Николай не особенно дружил и утешение находил в религии, охотно посещая гимназическую церковь. Но по мере взросления интересы у него существенно изменились. В 7-м классе Лосский увлекся идеями социализма и даже создал тайный кружок, в котором несколько гимназистов читали и обсуждали сочинения Писарева, Добролюбова, Михайловского. Очень скоро об этом стало известно начальству, и после нескольких допросов Николай Лосский и его товарищ Иосиф Лиознер были исключены из гимназии «за пропаганду социализма и атеизма», причем без права поступления в другое учебное заведение и с запретом быть допущенными к педагогической службе.

Пришлось уезжать за границу, хотя средств для этого почти не было. Контрабандным путем Лосскому и Лиознеру удалось через Вену попасть в Цюрих. Обосновавшись в Цюрихе, бывшие гимназисты под влиянием русских эмигрантов познакомились с трудами социалистов. Правда, увлечение социализмом у Лосского длилось недолго. Не имея возможности поступить в высшее учебное заведение в Цюрихе, поскольку ему еще не было семнадцати лет, Лосский переехал в Берн, где возраст не служил препятствием, и поступил в университет на философский факультет с целью заниматься естествознанием. Однако вскоре по материальным соображениям он прервал учебу и отправился в Алжир, где некоторое время даже служил в Иностранном легионе.

Летом 1889 г. Лосский вернулся в Россию и направился в Петербург с целью обучиться бухгалтерскому делу. Но благодаря влиятельным родственникам ему удалось закончить экстерном 8-й класс гимназии и в 1891 г. поступить на физико-математический факультет Петербургского университета. Серьезно заинтересовавшись ботаникой, Николай в то же время усердно изучал историю философии. Это пристрастие оказалось решающим в его дальнейшей жизни. В 1894 г. Лосский поступил на первый курс историко-филологического факультета с посещением лекций главы русской школы неокантианства профессора А. Введенского. Под влиянием этого видного ученого проблемы теории познания выдвинулись для Лосского на первый план. Он все больше убеждался, что «познанию доступно лишь то, что внутренне присуще сознанию. Стало быть, необходимо было преодолеть идеи Юма и Канта и развить теорию знания, которая бы сумела объяснить, как возможно знание о вещах в себе, и оправдать тем самым занятия метафизикой». Успешно закончив в 1898 г. университетский курс, Лосский уже имел достаточное представление о контурах будущей философской системы, которая стала главным делом его жизни и главной темой его творчества.

В 1895 г. Лосский познакомился с Людмилой Владимировной Стоюниной, дочерью видного русского педагога В. Я. Стоюнина. В то время Людмила Владимировна училась на историко-литературном факультете Бестужевских Высших женских курсов, и ее мать, директриса знаменитой в то время Петербургской частной женской гимназии Мария Николаевна Стоюнина организовала в своем доме своеобразный философский кружок, где собирались студенты университета и слушательницы курсов для обсуждения волновавших их философских и гуманитарных вопросов. Будучи постоянным участником собраний этого кружка, Лосский сблизился с Людмилой Владимировной и в 1902 г. сделал ей предложение. Оно было принято, и летом того же года молодые люди обвенчались в православной церкви в живописном швейцарском городке Веве, расположенном на берегу Женевского озера. Этот брак был на редкость счастливым, Николай Онуфриевич и Людмила Владимировна прожили в любви и согласии сорок один год, воспитали троих прекрасных сыновей. Их первенец Владимир впоследствии стал известным православным богословом; средний сын Борис занимал пост директора Музея искусств во французском городе Туре; младший Андрей был профессором истории и преподавал в Калифорнийском университете.

После окончания университета началась преподавательская деятельность Лосского. Он читал лекции в Петербургском университете, Женском педагогическом институте и на Бестужевских курсах. В 1901 г. ему было присвоено звание приват-доцента, через два года – степень магистра философии. В магистерской диссертации «Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма» ученый ставил перед собой задачу доказать, что жизнь человеческого «я» состоит из волюнтаризма, волевого акта, из ощущения активности, которые приводят к каким-либо переменам.

Докторская диссертация «Обоснование интуитивизма», которую Николай Онуфриевич защитил в Московском университете в 1907 г., принесла ему не только академическую известность, но и славу мыслителя, разработавшего оригинальную философскую концепцию. Благодаря Лосскому интуитивизм как направление в теории познаний приобрел зримые черты и более четкие формулировки и обоснования. Философу удалось органически соединить идеи Платона, персонализм Лейбница и русского философа А. Козлова с мистицизмом Вл. Соловьева.

Над своей теорией познания Лосский продолжал работать и в дальнейшем, уточняя ее понятия, сопоставляя их с популярными в то время идеями Бергсона, Гуссерля и даже с положениями материалистической теории, критике которой он посвятил несколько обстоятельных статей.

Октябрьский переворот 1917 г., как и ранее революция 1905 г. и Февральская революция, вызвал у Лосского «чувство ужаса». Позже в «Воспоминаниях», анализируя восприятие происшедшего, он писал: «У меня было мистическое восприятие исчезновения государственной организующей силы, социальной пустоты на ее месте». С самого начала революции Николай Онуфриевич был деятельно-непримиримым и неутомимым противником марксистской идеологии, некоторое время активно пропагандировал идеи конституционно-демократической партии (партии кадетов), в которой состоял более 10 лет, и даже вместе с женой принимал участие в демонстрации в защиту Учредительного собрания. Но, как он позже писал: «Собрание это было без труда разогнано большевистским правительством. Началась беспросветная жизнь под давлением большевистского деспотизма».

В те тяжелые годы Николай Онуфриевич, как, впрочем, и другие русские мыслители, возвратился к религиозным основам философии, видя в них единственный способ постижения реального мира и осмысления трагедии, постигшей Россию. Этому «пробуждению» способствовала и личная трагедия. В «голодном и холодном» 1918 г. умерла от дифтерита десятилетняя дочь Мария. Лосский воспринял смерть любимой дочери как религиозный мистик, посчитав, что на его судьбе таинственным образом сказался юношеский атеизм. С этих пор его все больше стали волновать духовные и нравственные проблемы. Он возвратился в лоно церкви, от которой отошел еще будучи гимназистом.

Но находиться вне философской работы Лосский не мог. Еще в 1917 г. он издал один из основных своих трудов «Мир как органическое целое», над которым работал не один год. В нем философ пришел к выводу, что обоснование мира Абсолютом правильнее всего выражено в христианском учении, согласно которому мир сотворен Богом из ничего, поскольку творя этот мир, Бог не нуждался ни в каком материале вне Себя и не заимствовал никакого содержания. Таким образом, обоснование Мира носит характер абсолютного творчества, когда создается нечто совершенно новое.

Свою метафизическую систему Лосский назвал идеал-реализмом. Этот термин означал следующее: реальное бытие возникает и существует не иначе как на основе идеального. Ввиду такого строения мира теория знания Лосского, которую он обозначал как интуитивизм, есть органический синтез опыта и рационализма. С другой стороны, по Лосскому, все сущее состоит из активных деятелей, действительных или потенциальных личностей, при этом действительная личность опирается в своем поведении прежде всего на нравственные ценности.

После октября 1917 г. Николай Онуфриевич продолжал работать в Петербургском университете, читая лекции по логике и теории познания. Но осенью 1920 г. он вместе с некоторыми другими преподавателями был уволен за распространение религиозных взглядов. Сильное нервное расстройство привело к тяжелой желчнокаменной болезни, и врачи посоветовали Николаю Онуфриевичу уехать на лечение за границу. Но вскоре он вместе со всей семьей оказался за границей вовсе не из-за необходимости поправить здоровье. В ноябре 1922 г. Лосского вместе с группой известных ученых, философов и общественных деятелей выслали из Советской России.

Обосновавшись в Праге, Лосский работал в Русском университете, где вел преподавательскую деятельность и научную работу: читал лекции, выезжал с докладами в Варшаву, Париж, Лондон, Белград, США и Швецию. В эмигрантский период он продолжал развивать свою философскую систему, активно занимаясь в то же время историей русской философии. Его сочинения на эту тему преисполнены глубокой религиозности и направлены на поиски добра и красоты. Главной задачей, которую ставил перед собой философ, был переход от теоретической философии к практической. В 30-е годы одна за другой вышли его книги «Свобода воли», «Ценность и бытие. Бог и Царство Небесное как основа ценностей», «Бог и мировое зло», «Достоевский и его христианское миропонимание».

В 1940 г. Лосский переехал в Братиславу, поскольку был избран профессором философии Братиславского университета. В Братиславе он прожил всю войну, там он похоронил жену Людмилу Владимировну, которая скончалась в 1943 г. После вступления в Братиславу советских войск Лосский добился разрешения переехать во Францию, где жили его сыновья Владимир и Борис, а с 1946 г. поселился в США и через пять лет получил американское гражданство. При сдаче экзамена на получение гражданства 80-летний профессор, отвечая на стереотипный вопрос, будет ли он в случае войны помогать Соединенным Штатам, даже пошутил: «Если будут военнопленные, я охотно буду разъяснять им преимущества такой демократии, как США».

В Америке Лосский продолжил преподавательскую деятельность. Несмотря на преклонный возраст, он читал лекции в Русской духовной академии в Нью-Йорке, вел курсы по философии в Калифорнийском университете, публиковал статьи на философские и нравственные темы в различных журналах. Перелом наступил в 1960 г., когда, как писал его сын Борис: «отцу минуло девяносто лет, и это была грань, за которой богатая восприятием впечатлений и внутренне осмысленная жизнь очень скоро превратилась в тусклое и тягостное существование. Главным толчком к этому была неудачная, хотя и сделанная в дорогой клинике, операция простаты, от следствий которой отец так и не оправился. Дела сложились так, что лучшим выходом для него было переселение во Францию».

Переехав во Францию в конце 1960 г., Николай Онуфриевич объявил родным, что его организм разрушен и единственное о чем он молится, есть скорейшее ниспослание ему смерти. Однако он прожил еще четыре года, находясь все это время в клиническом помещении Русского дома в качестве платного пациента. Вместе с жизненными силами постепенно угасал его рассудок, и 24 января 1965 г. Николай Онуфриевич Лосский «безболезненно и мирно» скончался, как будто заснул. Похоронили его на русском кладбище Сен-Женевьев рядом с могилой сына Владимира.

Среди соболезнований, которые получили сыновья Лосского, характерно письмо русского публициста Федора Степуна. Выражая сочувствие по поводу смерти Николая Онуфриевича, он между тем писал: «Рассуждая рационально, не приходится протестовать, что Ваш отец покинул здешний мир. Он осуществил все, для чего был призван, и навсегда вошел в историю русской философской мысли».

 

Сергей Николаевич Булгаков

(1871 г. – 1944 г.)

Русский философ, религиозный и общественный деятель. Основные сочинения: «От марксизма к идеализму»; «Два града» в 2-х томах; монография «Философия хозяйства»; «Свет Невечерний»; «Философии имени»; трилогия «Агнец Божий», «Утешитель», «Невеста Агнца».

Сергей Николаевич Булгаков принадлежал к исконному священническому роду. Он родился 28 июня 1871 г. в г. Ливны Орловской губернии в семье провинциального кладбищенского священника. В скромном родительском доме царила атмосфера благочестия и устроенности церковного быта. В детские впечатления мальчика вошли и возвышенная красота литургии, и естественная гармония природы родных мест. Позже Сергей Николаевич вспоминал о том периоде своей жизни: «То, что я любил и чтил больше всего в жизни своей, – настоящую благородность и правду, высшую красоту целомудрия, все это было мне дано в восприятии родины».

В 1884 г. после окончания духовной школы Булгаков поступил в Орловскую духовную семинарию. Однако казенный дух этого учебного заведения, его формальная религиозность разочаровали Сергея, и в 1888 г. он оставил семинарию, надолго отдалившись от религии. Пережив настоящий кризис веры, Булгаков избрал, как ему казалось, наиболее верный путь: он решил посвятить жизнь гуманитарным и экономическим наукам, основательно заняться политической экономией, а точнее марксистским направлением в ней. После двухлетнего пребывания в Елецкой гимназии он поступил на юридический факультет Московского университета. Окончив университет в 1894 г., Булгаков остался на кафедре политической экономии и статистики, чтобы заняться научной работой. В это время он начал публиковать первые научные работы на темы социологии и политэкономии. Большинство из них, в частности книга «О рынках при капиталистическом производстве», были пронизаны марксистскими идеями. В целом же марксизм на семнадцать лет (с 1890 по 1907 гг.) определил мировоззрение Булгакова, хотя, по существу, это было насилие над его душой, поскольку по-настоящему Сергея Николаевича влекли философия и литература. Но молодой ум не сумел отойти на первых порах от модной в ту пору «интеллигентской религии». Марксизм в то же время представлялся русской молодежи научно обоснованным социальным идеализмом, залогом равенства, свободы и прогресса.

В 1898 г. Булгаков женился на Елене Ивановне Токмаковой. Получив стипендию для продолжения научной работы и подготовки к профессорскому званию, чета Булгаковых уехала на два года в Германию, родину социал-демократии и марксизма. Там Сергей Николаевич написал магистерскую диссертацию – двухтомный труд «Капитализм и земледелие», который увидел свет в 1900 г. и сделал автора одним из наиболее авторитетных теоретиков марксизма.

Как ни парадоксально, но именно желание «верой и правдой служить марксизму» привело к обратному – разочарованию во всех его идеях и постепенному переходу к религии, к вере. Ее Булгаков начал сначала робко, а затем все смелее пропагандировать к великому негодованию своих вчерашних единомышленников. Об этом драматическом периоде во внутренней идейной жизни Булгаков писал в «Автобиографических заметках»: «В сущности, даже в состоянии духовного одичания в марксизме, я всегда религиозно тосковал, никогда не был равнодушен к вере. Сперва я верил в земной рай, но трепетно, иногда со слезами. Потом же, начиная с известного момента, когда я сам себе это позволил и решился исповедовать, я быстро, резко, решительно пошел прямо на родину духовную из страны далекой: вернувшись к вере в «личного Бога» (вместо безличного «идола прогресса»), я поверил в Христа, Которого в детстве возлюбил и носил в сердце, а затем и в Православие». С этого времени у Булгакова начался второй период духовной биографии, который можно назвать «религиозно-философским».

В 1901–1906 гг. чета Булгаковых жила в Киеве, где Сергей Николаевич преподавал в политехническом институте и университете, будучи профессором политэкономии. Преподавательская деятельность сопровождалась активной творческой работой. В это время вышли его книга «Два града» и сборник статей «От марксизма к идеализму», обозначивший переход от ставшего чуждым течения к идеалистической философии. Все большее влияние на Булгакова оказывают русские религиозные философы, особенно Вл. Соловьев, которому Сергей Николаевич посвятил ряд статей, сравнив основоположника русской религиозной мысли с великим немецким философом Шеллингом.

В 1906 г. Булгаков переехал в Москву, где преподавал политэкономию в Коммерческом институте в качестве приват-доцента. В этот период заметна и его роль в общественной жизни: Сергей Николаевич – активный участник религиозно-философского общества, депутат Второй Государственной Думы, автор многих публикаций на общественно-политические темы в журналах «Новый путь», «Вопросы жизни», сборнике «Вопросы религии», активный сотрудник в книгоиздательстве «Путь», где в 1911–1917 гг. выходили серьезнейшие произведения русской религиозной мысли.

К важнейшим событиям в жизни Булгакова тех лет следует отнести и дружбу с П. Флоренским, чье религиозно-философское мировоззрение бывшему теоретику марксизма становилось с каждым годом все более близким. Не случайно в знаменитых «Вехах» появилась статья Булгакова «Героизм и подвижничество», в которой он призвал интеллигенцию к отрезвлению, отходу от стадной морали и утопизма ради духовного осмысления и конструктивной социальной позиции.

Параллельно с лекциями и статьями на религиозные темы у Булгакова появились и другие мотивы в творчестве, свидетельствующие о серьезном подходе к научным и философским проблемам. В докторской диссертации «Философия хозяйства», написанной в 1912 г., и монографии «Свет Невечерний» (1917 г.) уже проявились основы собственного учения, идущего в русле взглядов Вл. Соловьева и П. Флоренского, и ряд собственных идей, питаемых православной религиозностью.

Книгу «Свет Невечерний», которую сам Булгаков в предисловии назвал «собраньем пестрых глав», можно считать основополагающим трудом русской религиозной философии. В ней он попытался воспроизвести религиозные созерцания, связанные с жизнью в православии. Одно только предисловие, занимающее 119 страниц и посвященное проблемам религиозной гносеологии и методологии, является само по себе трактатом о предпосылках богословского мышления.

Книга «Свет Невечерний» определила начало третьего, собственно богословского периода творчества Булгакова. В 1917 г. он принял участие в работе Всероссийского Поместного Собора, восстановившего в стране патриаршество. А спустя год принял важное для себя решение – стать священником. Мысль о принятии сана зрела у Сергея Николаевича давно. Но, как он позже писал в «Автобиографических заметках»: «на этом пути стояли разные препятствия. Первое из них – это привычки и предубеждения среды и даже самых близких. В среде интеллигентской, где безбожие столь же естественно подразумевалось, принятие священства, по крайней мере в состоянии профессора Московского университета, доктора политической экономии и проч., являлось скандалом, сумасшествием или юродством, во всяком случае самоисключением из просвещенной среды… Но существовало для меня еще препятствие, силами человеческими непреодолимое: то была связь православия с самодержавием, приводившая к унизительной вредоносной зависимости церкви от государства. Чрез это я не мог перешагнуть, не хотел и не должен был. Это препятствие внезапно отпало в 1917 г. с революцией: церковь оказалась свободна, из государственной она стала гонимой».

В Троицын день 1917 г. о. Сергий, с благословения патриарха Тихона, был посвящен епископом Феодором Волоколамским в диакона, а в Духов день – в сан пресвитера. С этого времени о. Сергий начал играть видную роль в церковных кругах, активно участвуя в работе Всероссийского Поместного Собора Православной церкви и близко сотрудничая с патриархом Тихоном.

Октябрьскую революцию о. Сергий воспринял отрицательно, откликнувшись на нее диалогами «На пиру богов». В этой работе судьба России была им представлена в ключе тревожной непредсказуемости и апокалиптических видений. В написанных в тревожный 1920 год сочинениях «Философия имени» и «Трагедия философии» о. Сергий подверг пересмотру свой взгляд на философию и христианство, придя к выводу о том, что христианское умозрение способно выразиться без искажений исключительно в форме догматического богословия. Последнее и стало с тех пор основной сферой его деятельности.

В годы гражданской войны о. Сергий уехал из Москвы, поскольку семья его находилась в Крыму, а из университета он был исключен за принятие священства. Ему удалось добраться до Крыма, где он и оставался до конца декабря 1922 г., когда вместе с группой видных русских ученых и философов был выслан за границу. После недолгого пребывания в Константинополе, в мае 1923 г. о. Сергий занял должность профессора церковного права и богословия на юридическом факультете Русского научного института в Праге. Вскоре при его активном участии был успешно осуществлен проект создания в Париже Богословской академии (Православного богословского института). С его открытия в 1925 г. и до самой своей кончины Булгаков был его бессменным деканом, а также профессором кафедры догматического богословия. Под его руководством Сергиево Подворье, как называли комплекс институтских строений с храмом во имя преподобного Сергия Радонежского, выросло в крупнейший центр православной духовности и богословской науки в зарубежье.

Помимо дел, связанных с институтом, и помимо богословского творчества, о. Сергий уделял большое внимание еще двум сферам: духовному руководству русской молодежью и участию в экуменическом движении. Центральным руслом религиозной активности русской молодежи за рубежом стало Русское христианское движение, о. Сергий был одним из главных его отцов-основателей. В работу экуменического движения о. Сергий включился в 1927 г. на Всемирной христианской конференции «Вера и церковное устройство» в Лозанне. До конца 30-х годов он принимал участие во многих экуменических начинаниях, став одним из влиятельных деятелей и идеологов движения.

В Париже о. Сергий приступил к созданию целостной богословской системы под названием «О Богочеловечестве». На этой волне богословского вдохновения им была создана уникальная трилогия о Христе – первый том «Агнец Божий», второй том о Св. Духе «Утешитель» и третий том под названием «Невеста Агнца», увидевший свет уже после смерти о. Сергия в 1945 г. По словам современного немецкого исследователя богословия Р. Шленски, «трехтомный труд С. Н. Булгакова является единственной современной догматикой восточной церкви, в которой все вероучение продумано и изложено с огромной систематической силой и своеобразием».

Однако в 30-е и 40-е годы ХХ в. далеко не все критики и богословы восприняли труд о. Сергия однозначно. В частности, Московская патриархия осудила многие его положения и обвинила Булгакова в ереси. Отвечая на критику, он заявил, что его богословские труды затрагивают лишь богословское истолкование догматов Православной церкви, но не противоречат их действительному содержанию.

В защиту о. Булгакова горячо выступил Н. Бердяев, который опубликовал в журнале «Путь» статью «Дух Великого Инквизитора (по поводу указа митрополита Сергия, осуждающего богословские взгляды о. С. Булгакова)». Бердяев писал о том, что указ имеет гораздо более широкое значение, чем спор о Софии, в нем затрагиваются судьбы русской религиозной мысли, ставится вопрос о свободе совести и о самой возможности мысли в православии.

В 1939 г. у о. Сергия был обнаружен рак горла. Он перенес тяжелые операции, побывал на пороге смерти и в значительной степени утратил способность речи. Начавшаяся мировая война ограничила сферу деятельности Булгакова. Но до последних дней жизни в оккупированном Париже он не прекращал служить литургию и читать лекции, а кроме того, работать над новыми сочинениями. Умер Сергей Николаевич Булгаков 13 июля 1944 г.

О. Сергию судьбой было дано довести до конца свой богословский подвиг. Как и все представители русской религиозной философской мысли, он был устремлен к новому, к царству Духа, в котором самой большой правдой остается вера в божественное человеческое начало.

 

Бертран Рассел

(1872 г. – 1970 г.)

Английский философ, математик, социолог, общественный деятель, лауреат Нобелевской премии по литературе (1950 г.). Основные сочинения: «Проблемы философии»; «Наше познание внешнего мира»; «Исследование значения и истины»; «Человеческое познание, его сфера и границы» и др.

Диапазон творчества, интересов и общественной деятельности Бертрана Рассела – явление необычайное в современной культуре. Он был выдающимся логиком, математиком, социологом, публицистом, лауреатом Нобелевской премии по литературе; за свою почти столетнюю жизнь написал более 60 книг на самые разнообразные темы – от узкоспециальных «Принципов математики» до сугубо художественной прозы. По свидетельству современников, Рассел знал наизусть все сонеты Шекспира и в то же время «казался магическим человеком чисел, способным в уме за две секунды умножить пятизначные числа». Как философ Рассел всегда искал истину, стремясь использовать в философии достижения различных наук. Огромным уважением и признанием пользовалась общественная деятельность мыслителя, направленная против гонки ядерных вооружений.

Бертран Артур Уильям Рассел родился 18 мая 1872 г. в старинной аристократической семье. Его отец, лорд Эмберли, был третьим сыном британского премьер-министра и лидера партии вигов Джона Рассела, которого отличали не только высокое положение в обществе, но и глубокая образованность: ученик и друг философа Д. Милля сам был автором философского труда «Анализ религиозной веры».

Расселы во все времена славились как поборники либеральных взглядов. Радикальным либералом был и отец Бертрана, особенно в вопросах войны и мира, предмете, который стал основным в политической деятельности будущего философа. Лорд Эмберли ближе, чем кто-либо другой в XIX в., подошел к позиции, которую в ХХ в. назвали пацифизмом. Он раньше других выдвинул идею о мировом правительстве, которую его сын проповедовал более 70 лет спустя. Впрочем, наиболее страстной «либералкой» в семье была мать, леди Кэтрин, отстаивающая права женщин столь активно, что навлекла на себя гнев королевы Виктории.

Родителей Бертран лишился рано. Его и старшего брата воспитывала бабушка, графиня Рассел, нанявшая для внуков швейцарских и немецких гувернеров. Братья учились в атмосфере, сочетавшей аристократическое уединение и свободомыслие. Опытные учителя, тщательно подобранная библиотека способствовали прекрасному образованию и обеспечивали досуг, необходимый для чтения и для размышлений.

В конце 1889 г. 18-летний Рассел был принят в Тринити-колледж при Кембриджском университете, где проучился по июнь 1894 г. Его главные интересы в это время сосредоточились на основательном изучении математики и философии. Результатом стала докторская диссертация «Об основах геометрии», которую молодой выпускник защитил в 1897 г. Математика и философия были в те годы не единственными предметами внимания Бертрана. Во время путешествия по Европе и, в частности, пребывания в Берлине молодой ученый познакомился с идеями социал-демократии и социалистического движения, которые в обобщенном виде представил в книге «Германская социал-демократия», вышедшей в 1896 г. Анализируя деятельность немецких социалистов, Рассел впервые обратился к проблеме переустройства мира на принципах реформизма и демократического движения.

В годы, предшествовавшие Первой мировой войне, известность Рассела как ученого и общественного деятеля вышла далеко за пределы Англии. Он побывал с лекциями в США, принял участие в крупном философском конгрессе в Париже, совместно с математиком и философом Уайтхедом создал произведение, ставшее классическим, – «Основание математики». Кстати, публикация книги потребовала таких затрат от Кембриджского университета, что авторам пришлось вкладывать в это предприятие собственные деньги.

В те же годы Рассел попытался заявить о себе и на политическом поприще, решив в 1910 г. баллотироваться в парламент. Однако и тогда, и позже (1922 г. и 1923 г.) поддержки на выборах молодой политик так и не получил, в основном из-за своих атеистических взглядов и либеральных позиций. Впрочем, до 1914 г. политика играла второстепенную роль в жизни Рассела, всецело посвятившего себя науке и философии. Его раннее философское творчество сложилось под влиянием идеализма Гегеля. Однако Рассел сделал из гегелевской системы свои выводы, полагая, что доктрина немецкого мыслителя рассматривает все во взаимосвязи и делает невозможной математику, поскольку та требует отвлеченности. Рассел предложил более реалистическую точку зрения, признающую множественность веществ, не зависящих от мышления и не связанных внутренне, как в гегелевской системе.

Свою следующую книгу «Проблемы философии», написанную в 1913 г., мыслитель начал с вопроса: «Существует ли в мире какое-либо знание, которое так несомненно, что ни один разумный человек не мог бы сомневаться в нем?» Чтобы найти ответ, он исследовал и описал путь, благодаря которому человек постигает мир. Рассел ввел термин «чувственные данные», которым обозначил «такие вещи, как цвета, запахи, твердость, шероховатость», и назвал знание чувственных данных ощущением. Он отличал то, что сам назвал «знанием посредством ознакомления», от «знания посредством описания». По его словам, непосредственным образом мы можем воспринимать только чувственные данные, наше «я» и наши умственные состояния. Физические же объекты мы воспринимаем не непосредственным образом – чувственные данные отсылают нас к таким объектам, как стол, дерево, собака, лошадь, люди, которые являются их причинами. Трудность здесь состоит в том, чтобы увидеть, как из чувственных данных делаются выводы о явлениях, которые удовлетворяют описанию физического объекта с точки зрения здравого смысла.

Свою позицию в философии Рассел называл логическим атомизмом, который исходит из того, что все сложные явления сводимы путем анализа к простым качествам, обозначаемым своими логическими именами. В лекции по логическому атомизму Рассел заявлял, что «мир содержит факты, которые являются тем, чем они являются, независимо от того, что бы мы о них ни думали». Хотя в последующем ученый несколько трансформировал свою концепцию, она оставалась основой его понимания реальности и в остальных работах.

Первая мировая война стала для Рассела огромным нравственным потрясением. Испытывая чувство ответственности перед современниками, он занял активную пацифистскую позицию, примкнув к Союзу демократического контроля. Члены этой организации ратовали за учреждение международного совета для гарантии соглашений по спорным вопросам, призывали к сокращению вооружений и отказу от призыва на военную службу. За выступления на многочисленных митингах власти в 1916 г. оштрафовали Рассела на 100 фунтов стерлингов, он был лишен права преподавать в Тринити-колледже, а вскоре подвергнут на полгода домашнему аресту.

Примечателен и такой факт: в годы войны Рассел пожертвовал все деньги, полученные в наследство, на различные просветительские и научные цели, решив жить только на гонорары за книги и лекции.

Благодаря участию в антивоенных кампаниях Рассел неожиданно для всех стал героем левого движения. В 1920 г. он в составе делегации лейбористской партии приехал в Россию, где встречался с Лениным, Троцким, Горьким и Блоком. Однако итог поездки – книга «Практика и теория большевизма» – в целом был весьма критичным по отношению к советскому режиму: Рассел не мог принять и оправдать насилие большевиков, подавление в стране свободы, нетерпимость к инакомыслию и тотальную централизацию власти. Такими методами, отмечал ученый, невозможно построить общество справедливости.

Война и те ужасы, которые она принесла людям, заставили Рассела усомниться в человеческой добродетели и навели на мысль о необходимости изменить психологию человека с помощью правильного воспитания и образования. Как и всегда, он с энтузиазмом занялся написанием статей по этим проблемам.

Собственно, свои дети у Рассела появились поздно, когда ему уже исполнилось 50 лет. (Первый раз он женился еще в 1894 г., но детей от этого брака не было.) В 1921 г. Рассел женился во второй раз на Доре Блэк, которая была его секретарем во время поездки в Россию. У них родились двое детей – сын Джон и дочь Кэйт. Когда пришла пора отдавать детей в школу, Бертран и Дора решились на своеобразный эксперимент: изучив программы всех школ, они создали в 1927 г. собственную школу. Здесь сказался расселовский идеализм: он свято верил в чудодейственную силу просвещения, возводя в абсолют роль воспитания в формировании личности. Все эти проблемы послужили поводом к написанию целого ряда работ, посвященных вопросам семьи и брака, главная из которых – книга «Брак и мораль». Рассел развивал в ней мысль о том, что самое главное в жизни – это любовь: лишь она способна разрушить преграды между людьми.

Здесь уместно заметить, что любовь к женщине играла огромную роль в судьбе самого Рассела. Официально он был женат четыре раза, но любовных привязанностей было у него намного больше. Так же страстно, как отдавался занятиям наукой, философией, политикой, Рассел увлекался и женщинами. Во время бурных, но чаще всего непродолжительных романов он зачастую оставлял все свои дела. Подобно другому великому мыслителю Гете, он искал вдохновения в любви, но так же быстро и охладевал к предмету страсти. Свободные взгляды на семью и брак, между прочим, нередко портили репутацию ученого. Позже публика задавалась каверзным вопросом: как может рассуждать о морали человек, женатый в четвертый раз?

В 1936 г. 64-летний Рассел развелся с Дорой и женился на Патриции Спенсер, которая была на 40 лет моложе своего знаменитого мужа. Вскоре у них родился сын Конрад, а в 1938 г. семья уехала в США, где прожила до 1944 г. В эти трагические годы Рассел много писал о тоталитаризме и войне. Именно тогда он пришел к мысли, что наука, всегда выступавшая врагом власти и консерватизма, впервые стала на службу авторитарным обществам. Философ отмечал, что ни один тиран в прошлом не сосредоточивал в своих руках столь мощных технических средств по управлению массами, какие возникли в последние годы.

Живя в США, Рассел читал лекции в различных университетах, и там же были написаны две фундаментальные работы – «Исследование значения и истины» и «История западной философии». В последнем труде философ выступил как мастер научно-популярного жанра: легкость и доступность «Истории западной философии» дали повод известному американскому философу У. Куайну сказать, обращаясь к студенческой аудитории: «Я думаю, что многие из нас выбрали свою профессию философа под воздействием книг Рассела».

Вернувшись на родину, Рассел с удивлением обнаружил, что отношение к нему резко изменилось к лучшему. Его либерализм оказался созвучным общественному мнению англичан, которые в 1945 г. проголосовали за партию лейбористов. Ученого ожидало и широкое признание в научных кругах. Его вновь пригласили читать лекции в Тринити-колледже, он много выступал по радио, читал лекции радиослушателям Би-Би-Си, писал статьи и эссе.

Очередной нравственный поворот произошел в августе 1945 г., когда разразилась трагедия Хиросимы и Нагасаки. Рассела потрясла реальность всемирной ядерной катастрофы, о чем он посчитал необходимым заявить во всеуслышание в радиообращении «Угроза человечеству». Ученый также обратился с письмом к Эйнштейну с предложением составить текст заявления с призывом остановить гонку вооружений. Документ, получивший название «Манифест Эйнштейна – Рассела», был обнародован 9 июля 1955 г. Выступая на пресс-конференции по этому поводу, Рассел говорил: «Ни одна из сторон не может рассчитывать на победу в такой войне… существует реальная угроза гибели человечества от пыли и осадков из радиоактивных облаков. Однако ни общественность, ни правительства государств мира этой опасности в полной мере не осознают. В нашем документе подчеркивается, что один лишь согласованный запрет на ядерное оружие… не станет окончательным решением проблемы, поскольку данные виды оружия все равно будут производиться и использоваться в случае масштабной войны, несмотря на предыдущие соглашения. Призыв к этому и составлял главную цель манифеста. Единственная надежда для человечества – это покончить с войнами”.

В последующие годы Рассела не оставляла энергия активного борца с ядерной угрозой. Он состоял в переписке с лидерами СССР и США в период острейшего Карибского кризиса, был инициатором проведения Кампании за ядерное разоружение, участником Движения за мир, протестовал против войны во Вьетнаме, написал множество статей и книг по проблемам войны и мира, одна из которых называлась «Здравый смысл и ядерная угроза».

Единственным светлым моментом на фоне мрачных событий тех лет, за которыми Рассел следил с неослабевающим вниманием, стали его любовь и брак с Эдит Финг, преподавательницей университета из США. Если считать, что Рассел всю жизнь искал женщину, которая стала бы его единомышленницей, то можно утверждать, что на склоне лет ему действительно повезло. Эдит не меньше мужа была увлечена общественно-политическими проблемами, оказывала ему поддержку во всех начинаниях. Позже она вместе с мужем участвовала в демонстрациях и митингах, супруги часто путешествовали по Европе.

Последние годы жизни Рассел вместе с женой и внуками провел в Северном Уэльсе. Почти до самой смерти, которая наступила 2 февраля 1970 г., 98-летний ученый оставался энергичным и деятельным. Одним из последних его политических выступлений стало обращение к правительству СССР летом 1968 г. с требованием вывести войска с территории Чехословакии.

Человек огромной внутренней силы, Бертран Рассел принадлежал к тем деятелям человечества, благодаря которым понятия «человек» и «личность» обретают самый высокий смысл. Нередко оставаясь непонятым современниками, Рассел всегда руководствовался тем, что подсказывала ему совесть, и в конце концов сам стал совестью британской нации.

 

Николай Александрович Бердяев

(1874 г. – 1948 г.)

Русский философ, публицист. Основные сочинения: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н. К. Михайловском»; «Философия свободы»; «Смысл творчества. Опыт оправдания человека»; «Философия неравенства»; «Смысл истории»; «Новое средневековье»; «Философия свободного духа»; «О назначении человека»; «Русская идея: основные проблемы русской мысли в XIX и начале ХХ веков»; «Опыт эсхатологической метафизики»; «Самопознание».

И как философ, и как человек Николай Бердяев был удивительно цельной личностью, натурой истинно творческой. Движение его души было постоянно направлено на новое понимание свободного духа в каждом мыслящем существе. В России он был менее известен, чем на Западе. Там его лучше прочитали и поняли просвещенные интеллектуалы, назвавшие Бердяева «русским Гегелем ХХ века», «одним из универсальных людей нашей эпохи». Это был мыслитель, сумевший связать воедино дух культуры, историю двух цивилизационных систем – Востока и Запада, – и сказавший о необходимости человеческой свободы больше, чем кто-либо из русских или зарубежных философов.

Николай Александрович Бердяев происходил из древнего русского рода. Имена Бердяевых встречаются и в летописях об осаде Смоленска в XVII в., и в придворных табель-календарях, и в списках героев 1812 г. Отец будущего философа, штаб-ротмистр в отставке, предводитель дворянства, председатель Киевского земельного банка Александр Михайлович Бердяев был женат на княжне Алине Сергеевне, урожденной Кудашевой, наполовину француженке по матери – графини Шуазель-Гуфье. Их первенец Сергей впоследствии стал известным поэтом-сатириком. А вот второй ребенок Николай родился на пятнадцать лет позже, 18 марта 1874 г.

Детство Николая было размеренным и счастливым. Безмятежная жизнь в богатой дворянской усадьбе при любящей няне Анне Ивановне, забота родителей, поездки с ними на заграничные курорты создавали ту особую атмосферу, которая присутствовала в большинстве русских дворянских семей. Получив домашнее образование, включавшее, кроме изучения естественных наук и изящных искусств, еще и иностранные языки, 14-летний Николай был отдан в привилегированное закрытое учебное заведение. Из уважения к ратным заслугам предков мальчика записали в пажи, но поступил он в киевский Кадетский корпус (с правом в любой момент перейти в петербургский Пажеский). После шестого класса Бердяев сдал экзамены на аттестат зрелости и поступил одновременно на естественный и юридический факультеты Киевского университета им. Св. Владимира.

Начало учебы совпало с возникновением в России марксистских кружков. Членом одного из них – Центрального кружка саморазвития – стал в 1895 г. и Бердяев. Его наставником был сам Г. Плеханов, а будущий большевистский комиссар А. Луначарский – товарищем по борьбе. Вскоре последовал первый арест за участие в студенческих демонстрациях. Вторично Бердяева арестовали 12 марта 1898 г. – за принадлежность к киевскому Союзу борьбы за освобождение рабочего класса. Исключенный из университета и выпущенный из тюрьмы под залог 5000 рублей, Бердяев в ожидании приговора основное время посвящал публицистике. В 1899 г. он написал серьезную философскую статью о немецком социалисте Ф. А. Ланге и критической философии и опубликовал ее в журнале «Die Neue Zeit», издававшемся К. Каутским.

В основание своей оригинальной философской системы Бердяев положил свободу – свободу как первичное, ни из чего не выводимое бытие, из которого Бог творил Космос. Он считал, что «весь мировой процесс есть здание темы о свободе, есть трагедия, связанная с выполнением этой темы». Трагедия происходит оттого, что бремя свободы не каждому по силам.

Эти мысли прозвучали в первой книге Бердяева «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» (1901 г.), представлявшей собой критический этюд о народнике Н. К. Михайловском. Книга вышла из печати, когда ее автор уже находился в ссылке, и сразу же принесла доселе неизвестному литератору почти всероссийскую славу.

В марте 1900 г., через два с лишним года после ареста, был оглашен приговор, согласно которому Бердяев высылался под гласный надзор полиции в Вологодскую губернию сроком на три года.

Как отмечали филеры местного охранного отделения, летом 1901 г. они видели Бердяева катающимся на велосипеде по Парадной площади, читающим книги в городском саду или в Публичной библиотеке, провожающим «барыньку лет 19, шикарно одетую, с которой Бердяев все время ходил под руку». Кстати, врожденный аристократизм и барственность Николая Александровича отмечали многие его современники. Е. Герцык, с которой Бердяев был очень дружен в дореволюционные годы, в своей книге «Портреты философов» писала: «Всегда элегантный, в ладно сидящем костюме, гордая посадка головы, пышная черная шевелюра…»

По окончании ссылки Бердяев поселился в Петербурге и в 1904 г. женился на Лидии Трушевой, дочери известного петербургского адвоката, прожившей с ним долгие годы в любви и согласии. Как писал Бердяев в «Самопознании»: «Лидия была человеком необыкновенной духовности, перед смертью она приблизилась к святости».

В целом, 1900-е годы были бурными в жизни Николая Александровича: редактирование журнала «Новое время», работа в Союзе освобождения (основе будущей Конституционно-демократической партии); петербургские религиозно-философские собрания, литературные «среды» у Вяч. Иванова на «башне» (квартира на седьмом этаже против Таврического сада), где Бердяев был бессменным председателем. На этих «средах» собирался весь цвет русской литературы и философии Серебряного века – Ф. Сологуб, А. Блок, В. Брюсов, А. Белый, Л. Шестов, С. Франк.

1909 г. ознаменовался выходом в свет сборника статей о русской интеллигенции «Вехи» – книги, так или иначе взбудоражившей всех мыслящих людей в России. Статья Бердяева в этом сборнике была посвящена частной, на первый взгляд, проблеме – взаимоотношениям интеллигенции и философии. Но значение этой работы шире обозначенной темы. Речь шла о падении интереса интеллигенции к поискам истины, которые заменяла внешняя борьба, ведущая к порабощению духа.

Среди интеллигенции России «Вехи» пользовались необычайной популярностью. Достаточно сказать, что в результате четырех переизданий тираж сборника достиг 16 тысяч экземпляров. Огромному по тем временам тиражу соответствовало беспрецедентное количество откликов в периодической печати (250 заметок в 1909–1910 гг.). В опровержение основных мыслей сборника публиковались заметки, статьи и даже целые книги, в том числе и далеких от философии авторов, которые нещадно критиковали Бердяева, Булгакова, Франка.

Кстати, Бердяев был знаком с С. Булгаковым еще по Киевскому университету. Именно ему он был обязан и знакомством с Лидией Трушевой. Благодаря тому же С. Булгакову Бердяев вошел и в московскую православную среду, в частности – в кружок М. А. Новоселова, где происходили жаркие дебаты на религиозные темы.

Вместе с Новоселовым и Булгаковым Бердяев побывал в Зосимовой пустыни, у почитаемых старцев Германа и Алексея. Эта поездка оказалась в какой-то мере решающей для философа. Он вспоминал позже: «Во всяком случае мне было ясно, что я не принадлежу к людям, которые отдают свою волю духовному руководству старцев. Мой путь был иной и, может быть, более трудный… я не мог смирить своего свободолюбия».

Кроме кружка Новоселова, Бердяев в эти годы был тесно связан с Религиозно-философским обществом в Москве, где делал доклады и выступал оппонентом других философов. В 1911 г. вышла его книга «Философия свободы», ставшая впоследствии знаменитой. В ней Бердяев утверждал, что истинное познание возможно только в истинном бытии. Оно остается неосмысленным в его «падшести» и «зле», заставляя искать смысл истории на путях дуализма. Поэтому подлежит «исправлению» само бытие – как личностное, так и вселенское.

В начале 1910 гг. Бердяев на некоторое время отошел от дел, связанных с религиозной и издательской деятельностью, всецело посвятив себя книге, которая по праву считается одной из вершин философской мысли России. Вышедший в 1916 г. труд назывался «Смысл творчества. Опыт оправдания человека». В нем Бердяев утверждал, что человек является творением, созданным по образу и подобию Творца. И оправданием человеческой жизни, основным содержанием ее и путем к спасению является творчество. «Творчество… есть обнаружение избыточной любви человека к Богу, ответ человека на Божий зов, на Божье ожидание». Бердяев сравнивает творчество с пророческим служением. Более того: творчество есть путь к осуществлению христианства в истории. Оно обращено к «Третьему Завету», призванному сделать человечество совершенным.

Занимаясь философскими размышлениями, Николай Александрович не оставался в стороне и от событий современности. За газетную статью в защиту монахов Свято-Пантелеймонова монастыря на Афоне, обвиненных в имяславческой «ереси», его отдали под суд, и угроза вечного поселения в Сибири оставалась реальной вплоть до отменившей все политические процессы революции.

Февраль и Октябрь 1917 г. Бердяев встретил в Москве. «Я пережил русскую революцию как момент моей собственной судьбы, а не как что-то извне мне навязанное, – писал он в «Самопознании». – Эта революция произошла со мной, хотя бы я относился к ней очень критически и негодовал против ее злых проявлений». В первые пореволюционные годы Бердяев вернулся к общественной деятельности. Осенью 1918 г. он организовал в Москве Вольную академию духовной культуры, где читали свои курсы А. Белый, Вяч. Иванов, С. Франк, устраивались семинары, публичные собрания с прениями. Сам Бердяев вел семинар по Достоевскому, читал курсы по «Философской религии» и «Философии истории». На основе последнего курса издал книгу «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы», которую наряду со «Смыслом творчества» ценил больше всего из написанного им в доэмигрантский период.

Как позже писал Бердяев в «Самопознании»: «Значение Вольной академии духовной культуры было в том, что в эти тяжелые годы она была, кажется, единственным местом, в котором мысль протекала свободно и ставились проблемы, стоявшие на высоте качественной культуры». Вольная академия просуществовала три года и была закрыта в 1922 г.

Деятельность Бердяева, ставшего заметной фигурой в пореволюционной Москве, начала привлекать внимание новой власти. В 1920 г. он был арестован в связи с делом «Тактического центра», допрошен лично Ф. Дзержинским и освобожден без каких-либо последствий. В 1922 г. последовал второй арест, а в сентябре – высылка за пределы РСФСР по идеологическим причинам в составе 160 представителей интеллигенции, оппозиционно настроенных к новому строю. Вместе с Бердяевым уехали два самых дорогих ему человека – жена Лидия и свояченица Евгения Юдифовна Рапп. Первым местом жительства стал Берлин. Здесь философ написал фундаментальный труд «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы». Книга, опубликованная в 1924 г. в берлинском издательстве «Обелиск», была переведена на основные европейские языки и принесла автору всемирную известность.

Констатируя «конец новой истории», которая, по его мнению, не удалась, Бердяев вновь увидел мессианскую задачу для теперь уже пореволюционной России. «Мы вступаем в Европу, – утверждал он, – во многом аналогичную эпохе эллинистической… Культура перестает быть европейской, она становится всемирной. Европа вынуждена будет отказаться от того, чтобы быть монополистом культуры. Россия, стоящая в центре Востока и Запада, хотя страшным и катастрофическим путем, получает все более ощутительное мировое значение, становится в центре мирового внимания».

С лета 1924 г. Бердяевы обосновались во Франции, ставшей для них второй родиной. Супруги поселились в рабочем предместье Парижа – Кламаре, – где сначала снимали квартиру, а в 1938 г. переехали в собственный дом, полученный в наследство от друга семьи англичанки Флоранс Вест. Жили Бердяевы скромно, по выражению Николая Александровича, «как в монастыре, никаких развлечений, визитов, поездок (кроме необходимого лечения)». По воспоминаниям Л. Ю. Бердяевой, «единственный человек, с которым он сохранял дружеские отношения еще с киевского периода жизни, был Лев Шестов. С остальными же – знакомство или полная отчужденность».

В Париже Бердяев возобновил деятельность основанной им еще в Берлине религиозно-философской академии, которая открылась в ноябре 1924 г. при содействии Американского христианского союза молодых людей. С 1925 г. он издает «орган русской религиозной мысли» – журнал «Путь». Постоянный участник международных конгрессов, конференций, симпозиумов, Бердяев и сам организует встречи представителей католической, протестантской и православной религиозно-философской мысли.

Вынужденная эмиграция стала для философа экзистенциальным опытом внеиерархического существования, находящего опору лишь в «царствии Духа» – в личности. Первичность «свободы» по отношению к «бытию» стала четко осознанным и определяющим принципом его философии, о чем свидетельствует книга «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», изданная в Париже в 1931 г.

1940-е годы оказались для семьи Бердяевых чрезвычайно тяжелыми: война, немецкая оккупация, нехватка топлива и продуктов, болезни, серьезная операция, перенесенная Бердяевым в 1942 г. Во время Второй мировой войны обострилось и его патриотическое чувство по отношению к России, заставившее однажды признать: «Я не националист, но русский патриот». Такая позиция грозила арестом, но, как выяснилось после войны, кто-то из высшего германского командования считал себя знатоком и покровителем философии, и это спасло Бердяева от преследований гестапо.

Через несколько месяцев после Победы Бердяев пережил большое горе – в сентябре 1945 г. похоронил жену, которая на протяжении почти сорока лет была для него единственной любимой женщиной. Ее памяти посвящена одна из последних книг философа – «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого».

Первой послевоенной книгой Бердяева стала «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала ХХ веков», написанная в 1946 г. и посвященная концептуальному осмыслению русской мысли и культуры. Он продолжал работать и над книгой «Самопознание. Опыт философской биографии», начатой еще в 1940 г. и опубликованной уже посмертно в 1949 г. благодаря Евгении Рапп.

В конце жизни Бердяев получил ученую степень доктора Кембриджского университета, был даже представлен к Нобелевской премии, но получить ее не успел. 23 марта 1948 г. Николай Александрович скончался.

Философское и литературное творчество Бердяева обширно. Его перу принадлежит более 450 работ. Но о чем бы ни писал философ, он всегда был верен главному направлению, которое определил для себя еще в юности: «Меня называют философом свободы… Свобода для меня первичное бытие. Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу. В такой радикальной форме этого, кажется, не делал ни один философ. В сущности, я всю жизнь пишу философию свободы, стараясь ее усовершенствовать и дополнить».

 

Карл Густав Юнг

(1875 г. – 1961 г.)

Швейцарский психиатр, психолог, основатель аналитической психологии. Основные сочинения: «Метаморфозы и символы либидо»; «Психологические типы»; «Отношения между Я и бессознательным»; «Психология бессознательного», автобиографическая книга «Воспоминания, сновидения, размышления»; «Человек и его символы».

Образ мудреца принято наделять чертами доброты, проницательности, способности к постижению человеческой души. В определенном смысле Карл Юнг и был таким мудрецом, за исключением одного качества – глубинной ясности и последовательности. В нем каким-то загадочным образом уравновешивались и созерцательно-невозмутимое понимание человеческой психики, и страсть, более отвечающая художнику, чем мудрецу. Объяснить это можно и философски (жизнь есть единство противоположностей), и чисто психологически (Юнг рано ощутил в себе все признаки раздвоения личности).

Карл Густав Юнг родился 26 июля 1875 г. в швейцарском местечке Кессвиль близ Базеля в семье протестантского священника Иоганна Пауля Юнга и Эмилии Прейсверк-Юнг. Дед Карла по отцовской линии Карл Густав Юнг, профессор, ректор университета, друг Гете, был в свое время в Базеле личностью знаменитой. Внук считал, что унаследовал многие черты характера своего деда, и нередко говорил о том, что, будучи юношей, он постоянно соразмерял свою жизнь с легендой о деде, а отнюдь не с живым примером отца.

Что касается Самуила Прейсверка, деда Юнга со стороны матери, то он был главой протестантской общины в Базеле, профессором в евангелистском институте в Женеве, признанным специалистом по ивриту и сочинителем религиозных гимнов. Эмилия была младшей из двенадцати детей второй жены Самуила Прейсверка, Аугусты Фабер – прорицательницы и ясновидицы. Карл Юнг считал, что его мать и его дочь Агата унаследовали экстрасенсорные способности от бабушки Аугусты.

В 1880 г. семья Юнгов переехала в Базель, где Иоганн Пауль получил место капеллана в психиатрическом госпитале Фридматт. А в следующем году Карл поступил в Базельский университет на медицинский факультет. С одной стороны, его интересовали естественные науки – зоология, антропология, палеонтология, с другой – гуманитарные, и в частности теология и археология. Но окончательный выбор был сделан в пользу естествознания, а точнее, медицины. Уже учась в университете и принимая активное участие в студенческом обществе «Зофингияферайн», Карл решил, что его истинное призвание – психиатрия. Не ограничиваясь основными дисциплинами, он начал серьезно изучать труды, посвященные теологии, мистицизму, сочинения Платона, Плотина, Канта, Шопенгауэра, Ницше. В те же годы он увлекся Гете, в частности, его «Фаустом». Уже будучи известным психоаналитиком, Юнг считал, что гетевский Фауст является новым заветом, плодом откровения и вкладом в мировой религиозный опыт.

В 1882 г. умер Иоганн Пауль Юнг, оставив жену и двоих детей (у Карла была младшая сестра) практически без средств к существованию. И только материальная поддержка дяди Эдуарда Прейсверка помогла Юнгу в 1884 г. окончить университет.

Карьеру врача-психиатра Юнг начал в декабре 1900 г. в клинике психических расстройств в г. Бургхольцли, где проработал девять лет. На протяжении этого времени Юнг, как и остальные врачи клиники, среди которых был знаменитый Ойген Блейдер (в 1908 г. он впервые ввел в медицинскую практику термин «шизофрения»), жил в помещении на территории клиники. Руководство требовало от врачей полного воздержания от алкоголя и постоянного сосредоточения на научной деятельности. Такие условия жизни и работы Юнг называл «постригом в миру», но именно такое беспримерное «служение науке» способствовало всемирной известности клиники Бургхольцли.

Еще в конце XIX в. психиатры начали изучать действия спиритических медиумов, и такие термины, как «истерия», «гипноз», «раздвоение личности», использовались ими для объяснения патологической основы личностей медиумов. Этой теме Юнг посвятил докторскую диссертацию под названием «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов», защита которой состоялась в июле 1902 г.

После защиты диссертации Карл начал эксперименты со знаменитым словесно-ассоциативным тестом, который применял затем в лечении пациентов на протяжении всей жизни. Суть теста состояла в том, что испытуемому предлагалось дать немедленную ассоциацию на слово-стимул. С помощью хронометра фиксировалось время реагирования на него. Дополнительные данные получали посредством подсоединения испытуемых к устройствам, измерявшим кожно-гальванический эффект, частоту дыхания и сердцебиения, которые, как считал Юнг, являются физиологическими параметрами тревоги и возбуждения. В результате обнаружилось, что даже незначительные задержки в ответах на отдельные слова дают проявление «комплекса». Юнг был первым, кто начал использовать данный термин в его современной интерпретации. Он продолжал развивать ассоциативный тест до 1909 г. и применял его в лечении пациентов в течение всей своей жизни. Кроме того, Юнг был инициатором проведения ряда исследований для применения этого теста в судебной практике. Результатом этого явились современные детекторы лжи, созданные на основе технологии, блестяще наработанной в Бургхольцли.

В 1903 г. Юнг женился на Мэри Эмме Раушенбах, дочери крупного промышленника. У них родилось пятеро детей – четыре дочери и сын.

1906 г. стал для Юнга в определенном смысле знаменательным. Заинтересовавшись терапевтическими возможностями психоаналитического метода, разработанного Фрейдом, молодой врач послал знаменитому коллеге свою первую работу об оккультных феноменах. Между двумя психоаналитиками завязалась дружеская переписка. Надо сказать, что к тому времени Фрейд уже был автором многих известных научных работ. Его психоанализ представлял собой метод лечения пациентов, при котором они рассказывали о своих проблемах и комментировали их в свете аналитических наблюдений. Вопрос, возникший у Юнга после прочтения фрейдовской «Интерпретации сновидений», звучал так: можно ли использовать психоанализ в лечении больных, которых он наблюдал в Бургхольцли?

Фрейд живо откликнулся на письма молодого коллеги, назвав его «способнейшим помощником, до сих пор дающим мне только радость». 3 марта 1907 г. Юнг впервые встретился с Фрейдом в Вене и их отношения быстро перешли в тесную профессиональную дружбу. Связь эта вскоре упрочилась настолько, что Фрейд уже видел в Карле своего последователя и преемника. Однако, признавая авторитет знаменитого психоаналитика и даже называя его своим учителем, Юнг далеко не во всем с ним соглашался, а в 1912 г. дружественные отношения прервались из-за взаимных разногласий. Тем не менее в течение всей жизни Юнг, хотя и постоянно полемизировал с Фрейдом в печати, неизменно подчеркивал значимость его идей.

В 1909 г. Юнг приобрел участок в г. Кюснахте на побережье Цюрихского озера, построив большой трехэтажный дом. Это позволило ему отказаться от должности в психиатрической клинике Бурхольцли и заняться частной практикой. Здесь он прожил всю дальнейшую жизнь.

Примерно к этому времени относится и знакомство с Тони Вольф, которую мать, представительница одной из старейших цюрихских семей, привела к Юнгу на лечение по поводу депрессии. Эта встреча оказалась для обоих знаменательной во всех отношениях. Как пациентка, любовница, товарищ и сотрудник (с 1911 г. Тони Вольф стала ассистенткой Юнга), она поддерживала с ним отношения в течение сорока лет, до самой своей смерти в 1953 г.

В 1912 г. Юнг опубликовал книгу «Метаморфозы и символы либидо», которая обозначила его окончательный разрыв с идеями Фрейда. Теоретические расхождения с фрейдизмом касались, прежде всего, трактовки либидо – Юнг был противником исключительно сексуального объяснения причин возникновения психической энергии. По-иному он подходил и к теории бессознательного, проводя четкое разграничение между «личностным бессознательным», в которое входят преимущественно вытесненные из сознания представления, и «коллективным бессознательным», которое присуще всем людям, передается по наследству и является корнем индивидуальной психики.

Другим расхождением с теориями Фрейда была интерпретация сновидений. Юнг рассматривал жизнь как осмысленное переживание, корни которого уходят в душевную сферу. Интерес ученого к алхимии, мифам и легендам обогатил идеи, заложенные им в концепцию коллективного подсознания. Юнга всегда интересовала тема символов, он посвятил ей больше трудов, чем любой другой психолог. В символах сна он видел не попытку скрыть внутреннее содержание, а средство его разъяснения и выражения, рассматривая сновидения как способ трансформирования, при котором бывшее бесформенным, бессловесным и подсознательным приобретает формы и становится познаваемым. Таким образом, «сны показывают нам неприкрашенную голую правду». Проявляя внимание к своим снам, мы познаем, кто мы и что мы есть в действительности – не просто как личности вообще, а как некие феномены, возникшие в результате космических взаимодействий.

Однако наиболее революционным прорывом Юнга в область неизведанного стало исследование мифологического и религиозного сознания. Опираясь на учение Фрейда о бессознательном, он ввел такое емкое понятие как архетип, а если сказать точнее, обновил два позднеантичных термина arhe (начало) и typos (образ), которые в целом выражали идею первообраза, или прообраза.

По Юнгу, архетип – это изначальные и врожденные психические структуры, лежащие в основе коллективного бессознательного. Подобные феномены выплескиваются в виде наших снов, фантазий, видений, а в творчестве реализуются в форме мифов, легенд, сказок, преданий. Архетип всегда присутствует в глубине человеческого духа, отражая то самое коллективное бессознательное. Он является и потаенным плодом внутренней жизни, и универсальным символом человечества, который можно обнаружить на всех планах реального и духовного.

Можно сказать и проще: архетип – это коллективная память человечества, которая заложена в каждой индивидуальности изначально. Механизм архетипа пока неизведан, но влияние его на психику человека ученые уже исследовали основательно. По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии, заклинаниях, но чем интенсивнее человек развивается, тем сильнее растет психическое напряжение, внутренний дисбаланс как личности, так и общества в целом. При этом бессознательное стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение «коллективного бессознательного» ведет не только к индивидуальным, но и к массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX в. это ярко проявилось в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини), а в итоге приводит к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму.

В жизни и творчестве Юнга часто бывали моменты, которые иначе как судьбоносными не назовешь. Такой оказалась и встреча с Эдит Рокфеллер-Маккормик, дочерью американского миллиардера Джона Рокфеллера. Эдит принадлежала к тому типу женщин, которые, обладая высоким интеллектом, тем не менее, не могут реализовать свои способности. У нее почти нет друзей, она редко принимала участие в семейных делах, даже тогда, когда ее присутствие было необходимо. К 30-ти годам страх перед внешней реальностью перерос в жуткую агорафобию (боязнь пространства). Разочаровавшись в американских врачах, Эдит решила обратиться к Юнгу, для чего прибыла в Цюрих в 1913 г.

Надо отметить, что знаменитая пациентка не только проходила курс лечения (кстати, оно было весьма экстравагантным: Юнг заставлял ее мыть полы в своих роскошных апартаментах – по его замыслу это должно было помочь ей научиться скромности). Она настолько прониклась новаторскими идеями швейцарского психиатра, что вскоре стала сама обучать психоанализу и юнговской философии, у нее даже были собственные пациенты.

Немало усилий Эдит Рокфеллер-Маккормик приложила и для распространения юнговских сочинений в Америке. Благодаря крупным денежным средствам, выделенным специально для этой цели, в 1916 г. в Нью-Йорке вышел в свет переведенный на английский язык труд «Психология бессознательного»; а в Лондоне были напечатаны «Избранные статьи по аналитической психологии». В 1918 г. вышел солидный том на английском языке, в котором содержались работы Юнга по словесно-ассоциативному тесту.

Благодаря финансовой помощи Эдит в Цюрихе был создан в 1916 г. Психологический Клуб, который, по ее замыслу, должен был стать «центром для людей, проходящих анализ, центром, в котором я и мне подобные смогут получать пансион, обедать или приходить по вечерам на лекции, обсуждения или занятия по психоанализу». В марте 1920 г. Эдит приобрела для Психологического Клуба здание на одной из улиц Цюриха, в котором он функционирует и по сей день.

В 1920-е годы Юнг много путешествовал, побывал в Америке, Северной Индии, результатом чего стало своеобразное культурно-психологическое эссе, вошедшее в автобиографическую книгу «Воспоминания, сновидения, размышления». Познакомившись с иными культурами, ученый сделал вывод о том, что сама история носит универсальный характер.

Начало 1930-х годов ознаменовалось высоким признанием заслуг Юнга немецкой и швейцарской общественностью. Философ был удостоен титула почетного президента Психотерапевтического общества Германии, а Цюрихский городской совет присудил ему премию по литературе, включавшую солидное денежное вознаграждение.

В 1935 г. Юнг был назначен профессором психологии политехнической школы в Цюрихе и в том же году основал швейцарское Общество практической психологии. Политическая ситуация в Европе и, в частности, в Германии, заставили ученого задуматься над причинами происходящих событий, подвергнуть анализу психологию диктаторов. С этого времени проблемы массовых психозов все больше интересовали Юнга. Немало внимания он уделял и общественным проблемам – ученого беспокоила не только угроза атомной войны, но и такие проблемы, как перенаселенность Земли, варварское отношение к природным ресурсам, загрязнение окружающей среды.

В ноябре 1955 г. Юнг пережил большую личную трагедию – смерть жены Эммы. На протяжении пятидесяти лет она была бессменной спутницей его жизни, преданным другом и последовательницей юнговского учения, успешно применявшей на практике психотерапевтический метод своего знаменитого мужа.

Незадолго до смерти Юнг завершил работу над автобиографической книгой, которая сразу же приобрела большую популярность не только среди ученых, но и у рядовых читателей. Кроме того, вышел еще один, не менее увлекательный труд «Человек и его символы», в котором доходчиво и последовательно излагались основы аналитической психологии.

Карл Юнг скончался 6 июня 1961 г. в своем доме в Кюснахте. Местный пастор в прощальной речи назвал Юнга «пророком, сумевшим сдержать всеохватывающий натиск рационализма и давшим человеку мужество вновь обрести свою душу».

 

Семен Людвигович Франк

(1877 г. – 1950 г.)

Русский философ. Основные сочинения: «Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания»; «Душа человека (опыт введения в философскую психологию)»; «Очерк методологии общественных наук»; «Духовные основы общества»; «Непостижимое. Онтологическое введение в философию и религию»; «С нами Бог».

Семен Франк принадлежал к тем философам, которые умели удивительно живо чувствовать современность и в то же время по-новому освещать «вечные проблемы бытия». Эту постоянную погруженность русского философа «в вечное» и зоркость ко всему преходящему, сиюминутному отмечали многие современники. Франк, как и некоторые другие представители русского религиозно-философского ренессанса, прошел в духовных исканиях путь от марксизма к идеализму и наконец к «христианскому реализму», в котором видел божественную основу и религиозную ценность всего сущего.

Семен Людвигович Франк родился в Москве 28 января 1877 г. в интеллигентной семье врача-еврея, переселившегося в Россию во время польского восстания 1863 г. За безупречную службу во время русско-турецкой войны его отец, Людвиг Семенович, был награжден орденом св. Станислава и удостоен дворянского звания. Однако умер он рано, когда Семену едва исполнилось пять лет. После его смерти мать, Розалия Моисеевна, переехала к своему отцу, М. М. Россиянскому, одному из основателей еврейской общины в Москве 60-х годов. Он обучил внука древнееврейскому языку, читал с ним Библию, много рассказывал об истории еврейского народа и истории Европы. «Мое христианство, – как вспоминал позже Франк, – я всегда сознавал как наслоение на ветхозаветной основе, как естественное развитие религиозной жизни моего детства».

Вторым воспитателем, оказавшим влияние на Франка, был его отчим В. И. Зак, за которого мать Франка вышла замуж в 1891 г. Это был человек, проведший молодость в революционно-народнической среде. Он ввел Франка в идейный мир народнического социализма и политического радикализма. Первой «серьезной» книгой, которую по совету Зака прочел Франк, была «Что такое прогресс» Михайловского. За ней последовали сочинения Добролюбова, Писарева, Лаврова.

В 1892 г. семья переехала в Нижний Новгород. В старших классах нижегородской гимназии Франк примкнул к марксистскому кружку и сблизился с группой радикальной интеллигенции. Идеи марксизма оказались настолько заразительными, что под их влиянием Франк оставался и первые два года после поступления в 1894 г. на юридический факультет Московского университета. В этот период он почти не посещал лекций, зато развил активную «революционную деятельность» и даже занимался агитацией среди рабочих. Вскоре, однако, молодой сторонник социал-демократии разочаровался в марксистских идеях, поскольку, по его словам, «чувствовал раздражение от скороспелых категорических суждений и от скрывавшегося за ними невежества».

В 1898 г. Франк получил свидетельство об окончании восьми семестров, а государственные экзамены решил отложить на год, с тем чтобы лучше к ним подготовиться. В 1899 г. после студенческих волнений в университете он был выслан на два года без права проживания в университетских городах. Франк вначале уехал к родным в Нижний Новгород, а осенью в Берлин, где слушал лекции по политической экономии и философии. В Берлине он написал и первую книгу «Теория ценности Маркса и ее значение. Критический этюд», направленную против марксовой теории стоимости. Позже эта книга была опубликована в Москве.

Весной 1901 г. 24-летний Франк вернулся в Россию и, сдав в Казани государственный экзамен, получил степень кандидата. С этого времени в его жизни наступили «годы странствий». Зарабатывая на жизнь главным образом переводами, Семен часто бывал за границей, преимущественно в Штутгарте и Париже, где известный русский публицист и философ П. Струве издавал журнал «Освобождение». В качестве делегата Франк также принимал участие в первом съезде конституционно-демократической партии, после переезда в Петербург вместе со Струве редактировал политический еженедельник «Полярная звезда», сотрудничая наравне с Н. Бердяевым и С. Булгаковым в журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни». Немаловажное значение для молодого философа имела и работа в журнале «Русская мысль», одном из лучших в предреволюционной России. Здесь Франк печатал статьи, изданные впоследствии в виде сборников «Философия и жизнь» и «Живое знание».

Сотрудничая с видными русскими религиозными философами, размышляя о своем пути в религию, Франк постепенно начал ощущать в себе корни христианской веры, что предопределило его крещение. После Манифеста 1905 г., в котором Николай II объявлял о «гражданских свободах», Франк уже не видел моральных препятствий к тому, чтобы он, еврей, принял православие. Своим духовником он избрал К. Агеева, магистра Киевской духовной академии, известного своим либерализмом и веротерпимостью.

Педагогическую деятельность Франк начал сравнительно поздно, уже за тридцать. К перемене внешнего образа жизни его побудила необходимость искать более устойчивые средства к существованию. В июле 1908 г. Семен Людвигович женился на Татьяне Сергеевне Барцевой, слушательнице Высших вечерних курсов при женской гимназии М. Стаюновой, где 33-летний преподаватель читал лекции по социальной психологии. Как он замечал впоследствии, «в моей жизни кончилась эпоха молодости, учения, идейного брожения и искания своего внутреннего и внешнего пути. Я окончательно избрал своим призванием научно-философское творчество».

В 1912 г. Франк стал приват-доцентом Петербургского университета, а через год был командирован в Германию для завершения работы над первым серьезным сочинением «Предмет знания», которое принесло автору широкую известность. Книга была представлена в качестве магистерской диссертации, которую Франк успешно защитил в мае 1916 г. Продолжением этой работы должен был стать труд «Душа человека», который автор предполагал представить как докторскую диссертацию. Но революционные события 1917 г. помешали осуществлению этого замысла. В связи с возникшими трудностями в плане продолжения научных занятий Франку пришлось принять предложение Министерства народного просвещения стать деканом и ординарным профессором Саратовского историко-философского факультета. Однако и в этом губернском городе условия для работы оказались неблагоприятными из-за гражданской войны, что вынудило Франка снова возвратиться в Москву. В городе своего детства и юности он в начале 1921 г. был избран членом «Философского университета» и вместе с Н. Бердяевым принял активное участие в создании Академии духовной культуры, где на правах декана читал публичные лекции на философские, культурные и религиозные темы, имевшие у слушателей большой успех. В тот же период Франк издал книги «Очерк методологии общественных наук» и «Введение в философию».

Между тем, политическая обстановка в России накалялась. Летом 1922 г. были арестованы, а затем высланы из страны видные ученые и писатели из нескольких крупных университетских городов, в том числе и Франк. До 1937 г. он вместе с семьей жил в Германии, принимал активное участие в Русском научном институте и Религиозно-философской академии, основанной Н. Бердяевым. В 1924 г. академия переехала в Париж, но Франк продолжал еще несколько лет читать лекции в Берлинском университете, которые позже легли в основу двух книг «Крушение кумиров» и «Смысл жизни». Они стали, по словам Франка, «итогом многолетнего, начатого еще в первой молодости изучения обществоведения… И того поучительного своей трагичностью опыта, который все мы имели за последние десятилетия».

С конца 20-х годов интерес Семена Людвиговича к общественным проблемам заметно ослабел, а на первый план вышли вопросы онтологии и метафизики человеческого существования. С 1931 по 1932 г. он прочел в Берлинском университете при кафедре славянской филологии цикл лекций по истории русской мысли и литературы, часто выезжая в то же время с публичными чтениями в Чехословакию, Голландию, Италию, Швейцарию, Прибалтику. В 1934 г. он был участником Всемирного философского конгресса в Праге.

После прихода к власти нацистов Франк был отстранен от преподавания, над ним даже нависла угроза ареста. Эти причины и побудили его эмигрировать из Германии. Однако и во Франции, куда Семен Людвигович переехал с женой, жизнь оказалась нелегкой. Это был, пожалуй, самый трудный период для творчества и просто физического существования. Лишь глубокая вера поддерживала философа, помогая перебороть все тяготы военных лет, о чем он писал в 1941 г.: «В ужасающей бойне, в хаосе и бесчеловечности, царящих ныне в мире, победит в конечном счете тот, кто первый начнет прощать. Это значит: победит Бог».

Несмотря на лишения, Франку удается в эти годы закончить свой самый фундаментальный труд «Непостижимое. Онтологическое введение в философию и религию», признанный критиками наиболее глубоким философским исследованием ХХ в.

В октябре 1945 г., получив разрешение на въезд в Великобританию, Семен Людвигович вместе с женой приехал в Лондон, где вплоть до своей кончины жил в доме дочери Натальи в одном из предместий британской столицы. Муж Натальи Семеновны погиб во время войны, и она одна воспитывала двоих детей. В этой же семье жил и сын Семена Людвиговича Алексей, получивший на фронте тяжелое ранение.

В эти годы Франк завершил свои последние философские работы «Реальность и человек», «Метафизика человеческого бытия», «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии», опубликованные уже посмертно.

В августе 1950 г. Семен Людвигович тяжело заболел, врачи поставили диагноз: рак легкого. Четыре месяца длились физические страдания философа. И именно в это время он испытал серьезные религиозные переживания, которые воспринял как единение с Богом. 10 декабря 1950 г. Франк скончался.

Несмотря на тяжелые жизненные испытания, выпавшие на долю Семена Людвиговича Франка, он всегда был оптимистом и полагал, что рано или поздно наступит новая эпоха, в приближение которой и он внес лепту своей философией: «Эпоха, все творчество которой было основано на отрицании высших духовных ценностей, питавших человеческий дух, должна смениться эпохой, свободное творчество которой всецело укреплено укорененностью человеческого духа в высшем духовном начале».

 

Освальд Шпенглер

(1880 г. – 1936 г.)

Немецкий философ, историк. Основные сочинения: «Закат Европы»; «Годы решений».

Освальд Шпенглер приобрел на Западе, да и в Новом Свете прочную репутацию пессимиста, который пророчествовал о закате не только европейской, но и мировой цивилизации. Однако пока еще никто не упрекнул философа в том, что его взгляды – плод несамостоятельного мышления. Наоборот, даже придирчивые критики всячески подчеркивают ценность его оригинального подхода к историческим судьбам и событиям наиболее развитого в культурном отношении континента, имеющего, к тому же, древнейшие традиции. Действительно, автор сенсационного труда ХХ в. под названием «Закат Европы» был первым, кто противопоставил культуру цивилизации и развенчал, тем самым, глобальную идею европеизма, доминировавшую до него во всех культурологических и философских обобщениях. Таким был этот мыслитель, и европейским интеллектуалам волей-неволей приходилось, да и до сих пор приходится считаться с его парадоксальными и убедительными суждениями.

Полное имя философа – Освальд Арнольд Готфрид Шпенглер. Он родился 29 мая 1880 г. в г. Бланкенбурге в семье почтового чиновника Бернхарда Шпенглера и его супруги Паулины.

Атмосфера в семье была далека от идиллической. Шпенглер-старший особым честолюбием не отличался, к высоким идеалам не стремился, что не встречало понимания со стороны жены. Паулина Шпенглер была человеком совсем иного склада и по характеру, и по образу жизни, поскольку воспитывалась в артистической среде и, вероятно, мечтала о более высоком положении в обществе.

Детьми родители практически не занимались (у Освальда были еще три сестры). Как старший брат он с вниманием опекал сестер, часами рассказывая им разные истории, полные романтических приключений.

Осенью 1891 г. семья переехала в старинный университетский город Галле, где Освальд поступил в гимназию Латина, дававшую основательную гуманитарную подготовку с углубленным изучением древних и современных языков. Юный гуманитарий вскоре научился читать по-английски, по-французски, по-итальянски и немного понимал русский язык.

Кроме языков, Освальд увлекался историей, географией, но особенно математикой. В гимназии он впервые прочел сочинения Шопенгауэра и Ницше. В 1899 г. 19-летний выпускник гимназии стал студентом Галльского университета, избрав математический факультет. Но вскоре Освальд понял, что ни математика, ни естественные науки не могут удовлетворить его страсть к знаниям. Его все больше интересовали классики мировой литературы и философия, которой студент посвящал все свободное время. В итоге им была подготовлена работа о древнегреческом мыслителе Гераклите, которую начинающий автор опубликовал в 1904 г.

Защитив докторскую диссертацию и пройдя годичную стажировку в Дюссельдорфе, Шпенглер получил звание старшего учителя с правом преподавать историю и математику в гимназических классах. Но преподавательской работой он занимался недолго. В 1910 г., после внезапной кончины матери (отец скончался в 1901 г.), 30-летний Шпенглер стал обладателем части семейного состояния, что позволило ему переехать в Мюнхен. Поселившись в одном из самых богемных мюнхенских районов, он тем не менее предпочел уединенный образ жизни. Шпенглера не привлекли ни художники-модернисты, ни мистики, ни эстетствующие литераторы и музыканты. Уже в то время его характер во многом определялся скептическим складом ума, холодным презрением к людям, пессимистическими настроениями и антипатией ко всем происходившим событиям. Освальд и сам страдал от нелюбви к людям, от отсутствия сострадания к ним и не раз сокрушался о том, что его душу не затрагивают ничьи переживания.

В таком нервном и нередко болезненном состоянии Шпенглер начал работу над первым томом книги «Закат Европы». Шесть лет писал философ произведение, ставшее главным трудом его жизни. Книга вышла в апреле 1917 г. и сразу же стала сенсацией в литературном мире. Первый тираж был раскуплен мгновенно, а сам Шпенглер из безвестного учителя превратился в философа и пророка, имя которого приобрело чуть ли не мистическое звучание. Только в Германии с 1921 по 1925 годы вышло более трех десятков работ о Шпенглере и его сочинении.

В успехе «Заката Европы» действительно было что-то магическое: ведь книга изначально предназначалась для весьма узкого круга читателей-интеллектуалов. Оказалось, однако, что взгляд автора на мировую историю и ее проблемы был настолько необычным и даже шокирующим, что книга вызвала повышенный интерес не только у специалистов, но и у всех, кто мало-мальски интересовался историей и культурой различных эпох и путями европейской цивилизации. Популярности издания способствовали и драматические события века, превратившие Европу в арену невиданных сражений во время Первой мировой войны. Катастрофа Европы породила болезненные вопросы об истоках мировых катаклизмов и чувство страха перед грядущими переменами.

В целом книга «Закат Европы» содержит биологическую философию истории: всемирная история не является постоянно движущимся процессом, а представляет собой соседство и чередование различных культур, из которых каждая имеет свою «душу». По Шпенглеру, культура – это организм. Она живет под знаком роста и увядания, юности и старости, подъема и упадка. Носительницами подлинной всемирной истории являются восемь великих культур – египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская «фаустовская». Все они имеют одинаковое строение, однородное развитие и одинаковую длительность, свою эпоху расцвета, и все впадают в эпоху окостенения цивилизации, в которую невозможны какие-либо великие творения искусства, науки, религии, а происходит только лишь выработка техники и организации. Но за периодом подъема цивилизации следует ее спад.

Созданное Шпенглером учение о всемирной истории (он пользуется термином Гете «морфология») прослеживает по биологическим законам смены культуры и создает науку, распространяющуюся не только на прошлые эпохи и исчезнувшие культуры, но и на то, что предстоит в будущем. Эта наука дает прогноз и для европейской культуры, вступившей уже в период цивилизации. Преобладание рационализма, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм – первые признаки упадка этой культуры.

Как и Ницше, Шпенглер отказывался от «…концепции единого (всемирного) исторического процесса, единой линии эволюции человечества, как проходящего… последовательные этапы развития, оказывающегося при всех отклонениях, периодах застоя или упадка в целом поступательным движением, которое… мы определяем как прогресс».

Однако, отрицая одну концепцию истории, необходимо построить другую, лишенную противоречий и недостатков той, от которой пришлось отказаться. И Шпенглер находит такую концепцию. Он выдвигает идею неких сообществ людей, наделенных общей ментальностью. Каждое из таких сообществ обладает определенным набором характерных черт, который немецкий философ называет стилем. «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны…»

По Шпенглеру, цивилизация – исход и завершение этих поисков, последняя стадия развития. Она характеризуется ослаблением влияния традиций, упадком религиозности, ростом городов, распространением причинно-следственных (природных) взглядов на мир. Путем ряда аналогий с культурами прошлого мыслитель доказывал неизбежную гибель Западной культуры. «…Падение Западного мира, – писал он, – представляет собой не более не менее как проблему цивилизации». Европа давно уже перешла в цивилизационную стадию, и ее окончательная гибель – только вопрос времени. Этим Шпенглер объяснял все кризисные явления, охватившие современное общество.

Когда схлынула первая волна восторгов по поводу столь необычного философского произведения, дали о себе знать и критики. Противники Шпенглера, оскорбленные его пренебрежением к высшим философским авторитетам, вдруг заговорили о некомпетентности автора «Заката Европы», его претенциозности и дилетантизме. Но все это лишь способствовало популярности произведения.

Учтя критические замечания как поклонников, так и недоброжелателей, Шпенглер в 1919 г. приступил к работе над вторым томом «Заката Европы», в котором дополнялся и развивался комментарий к первому тому, исследовались тайны культуры, затрагивались политические темы. Однако намеченный метафизический труд так и не появился в печати. Шпенглер начал работу над другой книгой, под названием «История человека со времени его происхождения». Правда, и она осталась незавершенной.

Пессимистические настроения философа усилились в начале 1930-х годов, когда в политической жизни Германии наметились тревожные перемены. Поначалу Шпенглер не был противником национал-социализма и даже на президентских выборах в марте 1932 г. голосовал за Гитлера. Но при этом философ ни разу не высказывался публично в поддержку нового режима, а в ответ на предложение министра пропаганды Геббельса выступить по радио с речью о великом «Дне Потсдама» ответил вежливым отказом. Спустя год Шпенглер уже нашел слова для характеристики новых правителей. В книге «Годы решения», посвященной политической судьбе Германии, он писал: «К власти пришли люди, упивающиеся властью и стремящиеся увековечить то состояние, которое пригодно для мгновения. Правильные идеи доводятся фактически до самоуничтожения. То, что вначале обещало величие, заканчивается трагедией или фарсом».

Волновали Шпенглера и другие проблемы. С горечью писал он о современном обществе с его коррумпированными парламентами, грязными финансовыми сделками, падением нравственных основ, проникшим во все слои населения. Для приверженца «старой культуры», каковым считал себя Шпенглер, все это было категорически неприемлемо.

Книга «Годы решений» имела большой читательский успех, однако национал-социалисты увидели в ней угрозу для власти. 5 декабря 1933 г. прессе было дано официальное указание: «Нежелательно вести дальнейшую дискуссию о Шпенглере. Правительство просит больше не упоминать имени этого человека в печати».

После серии политических убийств философ пришел к окончательному выводу о криминальной сущности новой власти. Родственники и друзья настоятельно советовали ему покинуть Германию, но Шпенглер отказался, сказав, что «бежать теперь было бы трусостью». Он продолжал работать над вторым томом книги «Годы решения», написав множество фрагментов, посвященных идеологии национал-социализма, не стесняясь таких определений, как «расовый идиотизм», чьи методы – «пытки, грабеж, убийства и беззаконие». Собственно, книга «Годы решения» стала духовным завещанием Шпенглера, содержавшим в себе грозное пророчество о надвигающейся опасности для европейской цивилизации.

В последние годы жизни о Шпенглере почти не вспоминали. «Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, – писал он в 1932 г., за четыре года до смерти, в предисловии к своим политическим работам (трактату «Пруссачество и социализм» и небольшой книге «Человек и техника»), – захотят ли меня наконец понимать, а не только читать? Я этого жду». Одинокий человек, живший в заполненной книгами и картами мюнхенской мансарде, он ждал напрасно. Подлинное признание философских идей Освальда Шпенглера наступило уже после его смерти. Книга «Закат Европы» стала классической работой в истории новейшей философии, а ее кардинальные положения – поводом для многочисленных комментариев и толкований, которые до сих пор регулярно публикуются в современной философской литературе.

 

Павел Александрович Флоренский

(1882 г. – 1937 г.)

Русский религиозный мыслитель, ученый. Основные философские сочинения: «Столп и утверждение Истины. Опыт православной Теодицеи»; «Смысл идеализма»; «Первые шаги в философии»; «Иконостас»; «Мнимости и геометрии».

Павел Флоренский – священник, православный богослов, философ, математик и физик – всю свою жизнь посвятил поискам вечных истин, одна из которых утверждала: будущее мира в чистоте духа и бытия, в единстве природы и человека. Уже в двадцатые годы священник Флоренский видел причину краха цивилизации в ее бездуховности. И то, что философы в поисках вечных истин сегодня обращаются к истокам русской культуры и духовности, еще раз подтверждает правоту Флоренского, видевшего намного дальше и глубже своих современников.

Павел Александрович Флоренский родился 9 января 1882 г. близ местечка Евлах Елисафетпольской губернии (ныне Азербайджан), где его отец, Александр Иванович Флоренский, в то время инженер путей сообщения, руководил строительством участка Закавказской железной дороги. Он дослужился до помощника начальника Кавказского округа путей сообщения, получив чин действительного статского советника, дающий право на потомственное дворянство. Мать – Ольга Павловна, урожденная Сапарова, – армянка, происходила из древнего и культурного рода карабахских беков, поселившихся в Грузии.

Детство Павел провел в Тифлисе и Батуми, где отец строил военную Батумо-Ахалцихскую дорогу. Как он писал позже в своей «Автобиографии»: «Отчасти по недостаточной обеспеченности, отчасти по убеждению родителей, семья жила очень замкнуто и серьезно, развлечения и гости были редким исключением, но зато в доме было много журналов и книг. Уровень семьи был повышенно культурный с разносторонними интересами».

Учился Флоренский во 2-й Тифлисской классической гимназии вместе с будущим поэтом-футуристом Давидом Бурлюком. В это время он почти не интересовался религией, так как семья была сугубо атеистической и религиозное отношение к жизни не поощрялось. Но летом 1899 г., уже заканчивая гимназический курс, Павел пережил серьезный духовный кризис. Открывшаяся ему ограниченность и относительность физического знания впервые заставила задуматься об истине абсолютной и целостной. Результатом этих размышлений стал пробудившийся интерес к религии. В контексте этого интереса Флоренский воспринял и нравственное учение Л. Толстого.

Первым порывом после духовного переворота было решение юноши уйти в народ. Однако родители настояли на продолжении образования, и в 1900 г. Павел поступил на физико-математический факультет Московского университета. В годы учебы в университете оформился «математический идеализм» Флоренского. Как писал иеродиакон Андроник в статье «К 100-летию со дня рождения священника Павла Флоренского»: «В годы юности выросло и утвердилось коренное убеждение Флоренского, что все возможные закономерности бытия уже содержатся в чистой математике как первом конкретном, а потому доступном использованию, самообнаружении принципов мышления… В связи с этим убеждением явилась потребность построить себе философское миропонимание, опирающееся на углубленные основы математического познания».

Помимо основных занятий математикой, будущий философ и ученый посещал лекции на историко-филологическом факультете, самостоятельно изучал историю искусства, активно участвовал в Студенческом историко-философском обществе, созданном по инициативе князя С. Н. Трубецкого. Под его руководством Флоренский написал трактат «Идея Бога в платоновском государстве».

В марте 1904 г. Павел Александрович познакомился с епископом-старцем Антонием, жившим на покое в Донском монастыре и ставшим позже его духовным наставником. Епископ Антоний не согласился благословить Флоренского на принятие монашества, к которому тот стремился, но благословил его на учебу в Московской духовной академии. В годы второго студенчества, в 1904–1908 гг., Флоренский сблизился со старцем Гефсиманского скита иеромонахом Исидором. По окончании курса академии он представил сочинение «О религиозной истине», которое легло в основу его магистерской диссертации.

В сентябре 1908 г. после прочтения двух пробных лекций «Космологические антиномии Канта» и «Общечеловеческие корни идеализма» Флоренский был утвержден доцентом академии по кафедре истории и философии. За одиннадцать лет преподавательской деятельности Павел Александрович создал ряд оригинальных курсов по истории античной философии, философии культуры и культа, кантовской философии, некоторые разделы которых были опубликованы.

Оценивая вклад Флоренского в изучение платонизма, известный русский философ А. Лосев отмечал: «Он дал концепцию платонизма, по глубине и тонкости превосходящую все, что я читал о Платоне… Новое, что вносит Флоренский в понимание платонизма, это – учение о лике и магическом имени».

В августе 1910 г. Флоренский вступил в брак с Анной Михайловной, урожденной Гиацинтовой, пережившей своего мужа почти на сорок лет.

В мае 1914 г. состоялась защита магистерской диссертации «О Духовной Истине. Опыт православной теодицеи», а в августе Флоренский был утвержден в ученой степени магистра богословия и в звании экстраординарного профессора Московской духовной академии по кафедре истории философии. В том же году вышел его самый известный труд «Столп и утверждение Истины. Опыт православной Теодицеи». Одной из основных характеристик бытия в его нынешнем состоянии Флоренский считал антиномичность. Мир надтреснут, и причина этого – грех и зло. Путь теодицеи, по Флоренскому, возможен не иначе как благодатной силой Божией, антиномичность преодолевается подвигом веры и любви. В живом церковном опыте человек разумом своим испытует Бога и находит, что Он – воистину Бог, Сущая Правда, Спаситель.

Антроподицея Флоренского была развита им в трудах «Философия культа» и «У водоразделов мысли», написанных в середине 20-х годов. Антроподицея (оправдание человека) решает вопрос, как согласовать веру в то, что человек создан по образу и подобию Божию, совершенным и разумным, с наличием в нем несовершенства и греховности. Флоренский считал, что путь антроподицеи возможен не иначе как Силой Божией и совершается, во-первых, в строении человека, когда он из грешного становится освященным, святым, и, во-вторых, в деятельности человека, когда религиозно-культовая деятельность становится первичной и освящает мировоззрение, хозяйство и творчество человека.

Преподавательскую деятельность Павел Александрович успешно совмещал со священническими обязанностями. В апреле 1911 г. он был рукоположен ректором МДА епископом Волоколамским Феодором в сан диакона, а на следующий день в сан священника Благовещенской церкви села Благовещения, недалеко от Троице-Сергиевой лавры. С сентября 1912 по май 1917 г. о. Павел Флоренский служил в Сергиево-Посадской церкви убежища (приюта) сестер милосердия Красного Креста. Кроме того, более пяти лет он возглавлял журнал Московской духовной академии «Богословский Вестник», в котором при сохранении церковности и традиционной академичности публиковались многочисленные статьи философского, литературного и даже математического характера.

Революция не явилась неожиданностью для Флоренского. Он много писал о духовном кризисе цивилизации, предвидя крушение России из-за потери духовных и национальных устоев. Но в то время, когда вся страна бредила революцией, а в церковных кругах возникали одна за другой церковно-политические организации, о. Павлу были чужды все внешние влияния. Как он замечал в «Автобиографии»: «По складу моего характера, роду занятий и вынесенному из истории убеждению, что исторические события поворачиваются совсем не так, как их направляют участники… я всегда чуждался политики и считал, кроме того, вредным для организации общества, когда люди науки, призванные быть беспристрастными экспертами, вмешиваются в политическую борьбу».

Флоренский не был удивлен и тем изменением отношений между церковью и государством, которое наступило после революции. Он всегда оставался внутренне свободным от государства, от которого никогда ничего не ждал, одинаково равнодушный ко всякому почитанию и раболепству. Павел Александрович одним из первых среди лиц духовного звания стал работать в советских учреждениях, не изменив при этом ни своим убеждениям, ни священническому сану. Вплоть до 1929 г. Флоренский на службе всегда появлялся в подряснике, напоминая тем самым о своем сане священника. Госслужба о. Павла началась в октябре 1918 г., когда он был приглашен в Комиссию по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры. Затем он работал в Московском институте историко-художественных изысканий и музееведения, принимал участие в организации исторического музея, в 1921 г. был избран профессором Высших художественно-технических мастерских по кафедре «Анализа пространственности в художественных произведениях» на печатно-графическом факультете. И хотя это был период расцвета новых художественных течений, священник-ученый горячо отстаивал духовную ценность и значимость общечеловеческих форм искусства.

Наряду с деятельностью по сохранению культурного наследия Флоренский не менее активно участвовал и в научно-практической работе. Областью применения своих знаний он избрал прикладную физику. Отчасти потому, что это диктовалось нуждами государства, и в первую очередь разработкой плана ГОЭЛРО, отчасти и потому, что заниматься теоретической физикой, как он ее понимал, «ученому попу» не дадут. В 1925 г. Флоренский приступил к работе в Московском объединенном комитете электротехнических норм и правил. Тогда же Павел Александрович создал в Государственном экспериментальном электротехническом институте (ГЭЭИ) первую в СССР лабораторию по испытанию материалов, ставшую впоследствии отделом материаловедения по изучению диэлектриков. С 1927 г. П. А. Флоренский – соредактор «Технической энциклопедии», для которой написал 127 статей. Позже он избирается в президиум бюро по электроизолирующим материалам Всесоюзного энергетического комитета и включается в комиссию по стандартизации научно-технических обозначений терминов и символов при Совете Труда и Обороны СССР. Его книги «Диэлектрики и их техническое применение», «Карболит. Его производство и свойства», «Курс электротехнического материаловедения», написанные в те годы, стали весомым вкладом в науку.

Конечно, о. Павел Флоренский понимал, какие испытания ему и церкви предстоит претерпеть в условиях нового общественного порядка. Фигура известного священника, профессора Московской духовной академии и редактора крупнейшего в России богословского журнала не могла не вызвать самых различных, в том числе и злобных, оценок при социалистическом строе, который только формально провозгласил отделение церкви от государства. На деле же было начато одно из самых жестоких и планомерных гонений на верующих, вплоть до их физического уничтожения. В «Автобиографии» в 1927 г. накануне своей первой ссылки Флоренский писал: «Хотя в порядке личного сочувствия мне не может быть не жаль людей, попадающих в связи с вопросами религии в тяжелые условия, но в порядке историческом считаю, что для религии выгодным и даже необходимым пройти через трудную полосу истории, и не сомневаюсь, что эта полоса послужит религии к очищению и укреплению».

Проводившаяся в конце 20-х годов политика жестокого преследования верующих затронула и Павла Александровича. Летом 1928 г. ОГПУ взяло его под стражу. Флоренский был сослан в Нижний Новгород с запретом жить в больших городах и научных центрах. Примечательно, что при этом ему даже не было выдвинуто обвинения. В Нижнем Новгороде Флоренский год проработал в радиолаборатории и благодаря ходатайству видных государственных деятелей того времени, высоко ценивших его талант, вернулся в Москву, где продолжил работать в ГЭЭИ.

В феврале 1933 г. Флоренский был снова арестован и осужден по ложному обвинению за участие в контрреволюционной организации, состоявшей из монархиствующих и кадетских элементов, которые вроде бы пытались создать республиканское правительство, опирающееся на Православную церковь. Приговор суда – ссылка в Сибирь на 10 лет.

В восточно-сибирском лагере «Свободный» о. Павел работал в научно-исследовательском отделе управления БАМЛАГа, затем его перевели в г. Сковородино на опытную мерзлотную станцию. В конце июня 1934 г. к Павлу Александровичу приезжала жена Анна Михайловна с младшими детьми – Ольгой, Михаилом и Марией (в это время старшие сыновья Василий и Кирилл были в геологических экспедициях). Это свидание с семьей стало для него последним. В сентябре того же года Флоренский был переведен в Соловецкий монастырь особого назначения, реорганизованный впоследствии в тюрьму. Здесь Павел Александрович работал на заводе йодной промышленности, где занимался проблемой добычи йода и агар-агара из морских водорослей. За этот период он сделал более десяти запатентованных научных открытий и изобретений.

25 ноября 1937 г. состоялось «заседание» тройки УНКВД, на котором Флоренский был приговорен к расстрелу. 12 декабря приговор был приведен в исполнение. Трагическое окончание жизни Павел Александрович сознавал как проявление всеобщего духовного закона. В письме от 13 февраля 1937 г., незадолго до своей гибели, он писал: «Ясно, что свет устроен так, что давать миру можно не иначе, как расплачиваясь за это страданиями и гонениями».

П. А. Флоренский реабилитирован дважды – в 1958 и в 1959 г. – ввиду отсутствия доказательств виновности в антисоветской деятельности и за отсутствием состава преступления.

Как бы подводя итоги благородной и в то же время трагической жизни Павла Флоренского, другой религиозный философ С. Булгаков отмечал: «Не умею передать словами то чувство родины, России, великой и могучей в судьбах своих, при всех грехах и падениях и как испытания своей избранности, как оно жило в отце Павле. И, разумеется, это было не случайно, что он не выехал за границу, где могла, конечно, ожидать его блестящая научная будущность и, вероятно, мировая слава, которая для него и вообще, кажется, не существовала. Конечно, он знал, что может его ожидать, не мог не знать, слишком неумолимо говорили об этом судьбы родины, сверху донизу… Можно сказать, что жизнь ему как бы предлагала выбор между Соловками и Парижем, но он избрал… родину, хотя то были и Соловки, он восхотел до конца разделить судьбу со своим народом. Отец Павел органически не мог и не хотел стать эмигрантом в смысле вольного или невольного отрыва от родины, и сам он и судьба его есть слава и величие России».

 

Карл Ясперс

(1883 г. – 1969 г.)

Немецкий философ-экзистенциалист. Основные сочинения: «Общая психопатология»; «Философия» в 3-х томах; «Духовная ситуация эпохи»; «Экзистенциальная философия»; «О происхождении и цели истории»; «Философия и мир»; «Философская вера»; «Великие философы».

Современники сохранили для потомков выразительный облик Карла Ясперса: непомерно высокая, узкоплечая фигура, всегда отчетливая речь, иногда прерывающаяся, как у человека, разговаривающего с самим собой; устремленные поверх слушателей глаза. Но, тем не менее, во время публичных выступлений Ясперса каждый чувствовал, что оратор обращается именно к нему.

Такая манера говорить обнаруживала в Ясперсе философа с открытым способом мышления, призывавшего и слушателей, и читателей к сотворчеству. По его мнению, всякая теория половинчата, и чтобы она стала истиной, каждый мыслящий человек должен включить ее в свое существование. Жизненный и творческий путь немецкого экзистенциалиста может служить лучшим пояснением к его учению.

Карл Ясперс родился 23 февраля 1883 г. в Ольденбурге. Его отец был юристом и занимал солидную должность директора местного банка. Родители Карла были людьми верующими, однако для семьи не был характерен религиозный фанатизм: скорее, это была традиционная вера в духе «просвещенного христианства». Будущий философ воспитывался в атмосфере преклонения перед гуманистическими идеалами немецкого Просвещения, любви к Гете и восхищении греко-римской античностью. Лишенный «радостей юности» (раннее заболевание бронхов и сердечная недостаточность), Карл еще подростком приобщился к философии, испытав влияние Гегеля, Кьеркегора, Ницше. И все же окончательный выбор он сделал в пользу медицины и психопатологии. По окончании классической гимназии Карл стал студентом Гейдельберского университета и, проучившись три семестра на юридическом факультете, перешел на медицинский. Свой выбор Ясперс объяснял позже тем, что и медицина, и психопатология являются науками, которые связаны с изучением природы человека, а не занимаются абстрактными теориями.

Слабое здоровье освободило Ясперса от воинской службы, но оно же и мешало полноценной жизни. Карл не мог участвовать в обычных развлечениях молодежи – плавать, танцевать, заниматься верховой ездой, путешествовать, – зато имел больше возможностей заниматься самообразованием, изучать философию и медицину. Был у него небольшой, но надежный круг друзей, среди которых самым близким стал талантливый студент Эрнст Майер, брат будущей жены философа Гертруды Майер, также увлекавшейся философией. В 1910 г. Карл и Гертруда поженились. Женитьба помогла Ясперсу укрепить веру в свои силы и избавила от чувства одиночества. В своей избраннице он нашел не только любящую женщину, но и духовно близкого человека, единомышленника во всех философских и медицинских исследованиях.

Окончив университет, Ясперс несколько лет работал ассистентом в психиатрической клинике. В 1913 г. он опубликовал книгу «Общая психопатология», которая вызвала интерес у читателей и была высоко оценена критиками. Как отмечал философ Ф. Хайнеман (кстати, он ввел в философский обиход термин «экзистенциализм»), на Ясперса «психопатологическое отношение к человеку оказывало влияние и тогда, когда он переходил в более широкие области психологии и философии».

Опубликовав свой первый труд, Ясперс защитил докторскую диссертацию и приступил к чтению лекций по социальной психологии, религии и морали на философском факультете Гейдельберского университета. В эти годы он сближается с немецкими философами Гуссерлем, Риккертом, Вебером, Шеллером. По свидетельству Ясперса, именно дискуссии, порой очень резкие, с Гуссерлем и Риккертом привели его к убеждению, что «философия не может быть наукой, следовательно, надо установить критерий, который отделяет их друг от друга и превращает в своеобразный род мышления». Между прочим, еще раньше работа Гуссерля «Философия как строгая наука» стала для Ясперса «олицетворением того, что не является философией».

Оппоненты в долгу не остались. После опубликования Ясперсом в 1919 г. книги «Психология мировоззрений», в которой он первым среди философов-экзистенциалистов сделал попытку осмыслить такие понятия, как экзистенция, нигилизм, свобода, любовь, Риккерт напечатал в журнале «Логос» статью «Психология мировоззрений и философии ценностей», в которой подверг резкой критике взгляды новоявленного экзистенциалиста. Он сопоставил их с «философией жизни», назвав Ясперса «эпигоном Ницше и Кьеркегора» и «эпигоном романтической философии». По мнению Риккерта, сведение философии только к «вненаучной, пророческой, ценностной», как это полагал Ясперс, является «ничем не оправданным произволом».

В одном Риккерт был прав: Ясперс действительно испытывал огромное воздействие Кьеркегора и Ницше (у Кьеркегора, «подлинного основоположника экзистенциального философствования», он даже позаимствовал само понятие «экзистенция», вложив в него, правда, свой специфический смысл). «Философия без Кьеркегора кажется мне в настоящее время невозможной», – писал Ясперс о датском философе; а значение Ницше видел в том, что тот «возвратил философии стимул к решению первоначальных проблем».

Кроме этих мыслителей, Ясперс испытывал серьезный интерес к идеям социолога М. Вебера, в котором ценил универсальную образованность и глубину познаний. Благодаря этим качествам Вебер был для него в течение всей жизни «образцом для ориентации».

Книга «Психология мировоззрений» сделала имя Ясперса широко известным в среде немецких интеллектуалов. Отныне он отказывается от психологии как от обобщающего научного построения своей системы и полностью посвящает себя созданию философии нового типа, связанной с экзистенциональным направлением. Деятельность Ясперса получает признание и в научных кругах: в 1921 г. он был назначен профессором философии Гейдельберского университета.

В дальнейших научных трудах Ясперса появилась новая тема: человек и история как изначальное измерение человеческого бытия, идея общения и коммуникаций. А поскольку экзистенциализм не существует без коммуникации, то именно в ней обретается подлинная свобода, ибо экзистенция и свобода являются понятиями тождественными.

Наряду с коммуникацией большое значение для «просветления экзистенции» имеет историчность. Этим понятием Ясперс обозначал незаменимость, неповторимость человеческой личности. Подчеркивание самоценности каждого человека очень важно для экзистенциализма, выступавшего против обезличенности, нивелирования, «затерянности в толпе». Историчность, в понимании Ясперса, не имеет ничего общего со связью человека с историей, так как речь идет о существовании «самобытия» в «исторической однократности, в данное время и в данном месте». В результате такого рассмотрения существование предстает изолированным ото всех отношений реальной действительности и всех общественных связей.

Историчность экзистенции означает также, что всякий человек конечен, то есть «он обязан самим собой не самому себе», а чему-то другому. Конечность человека вынуждает его обращаться к иному бытию, к абсолютному, к трансценденции. По Ясперсу, возможная экзистенция становится действительной лишь в соотнесенности с трансценденцией, в неразрывной связи с ней.

30—40-е годы были периодом расцвета творческой деятельности Ясперса. Однако он, как и все гуманисты Германии, остро чувствовал трагизм положения, в котором оказалась страна. Пережитый опыт нацистской диктатуры, возникновение тоталитарных режимов в России, Италии, Испании порождали размышления о кризисе культуры и духовности. Подобные политические убеждения, а также брак с еврейкой привели в 1933 г. к отстранению Ясперса от административных обязанностей, а в 1937 г. – и от преподавательской должности. Через год публикация книг философа была запрещена. В эти годы Ясперс, находясь на пенсии, писал в основном о религии, не надеясь, впрочем, на скорое разрешение публиковать свои работы.

Это стало возможным лишь с разгромом нацизма и возобновлением преподавательской деятельности. Ясперс всегда был противником тоталитаризма в любых формах. Он писал, что национал-социализм лишил людей правовой гарантии в собственном государстве, и считал, что тоталитаризм не может быть преодолен изнутри, так как индивид бессилен перед реальной грубой силой. Поэтому свободные государства не должны занимать позиции невмешательства во внутренние дела тоталитарных государств.

В книге «Вопрос о вине», написанной в 1946 г., Ясперс исследовал вопрос о виновности человека в мире, указывая, что нацизм несет ответственность за все вызванные им злодеяния. В то же время вопрос о вине он рассматривал и с философской точки зрения, полагая, что, кроме политической вины, существует и метафизическая, возникшая в силу наличия солидарности людей и совместной их ответственности за несправедливость. Поэтому ответственность за зло лежит на всех.

Значительное место в творчестве Ясперса занимала и проблема веры, в том числе философская. Об этом – его книга «Философия веры и откровения», изданная в 1962 г. В ней философ отмечал: «Вера есть то, что наполняет сокровенные глубины человека, что движет им, в чем человек выходит, возвышается над самим собой, соединяясь с истоками бытия». Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что доступно знанию и способно понять самое себя. Философскую веру, согласно Ясперсу, надо определять негативно, так как она не имеет прочной опоры в виде объективного конечного в мире. «Философская вера должна в исторической ситуации все время обращаться к истокам… Она должна явить себя в мышлении и обосновании».

Вполне определенно, то есть в том же экзистенциальном духе Ясперс высказывался о такой животрепещущей проблеме, как бессмертие, опираясь при этом на христианское учение. Его особую ценность Ясперс видел в том, что именно «библейской религии» человечество обязано «великой истиной», моментами которой являются мысль о едином Боге, встреча человека с Богом, осознание безусловности в выборе между добром и злом, любовь как основная действительность вечного в человеке, страдание как путь к бессмертию. А мысли о бессмертии для Ясперса приобретают подлинный смысл в суждении: «Достаточно, что есть Бог. Если есть Бог, то человек в мире не потерян».

В последние годы жизни (Карл Ясперс скончался 26 февраля 1969 г.) философ опубликовал множество работ, написанных в годы вынужденного молчания. В них на первый план выходили проблемы исторические и мировоззренческие – как преодолеть кризис цивилизации, как обрести духовные ориентиры в постиндустриальном обществе и т. п.

Ясперс оказал решающее влияние на самое распространенное учение ХХ в. – экзистенциализм. Он страстно желал соединить идеи Кьеркегора и Ницше с традицией академической философии, не принимая, однако, ни «фанатизма» Кьеркегора, ни «исступления» Ницше, ни «индифферентного мышления» университетских профессоров. А в своих поздних работах Ясперс все же предпочитал говорить о «философии разума» и «мировой философии», а не о «философии существования».

 

Хосе Ортега-и-Гассет

(1883 г. – 1955 г.)

Испанский философ, публицист, эссеист. Основные сочинения: «Современная тема»; «История как система»; «Дегуманизация искусства»; «Восстание масс».

По разнообразию творческой деятельности Хосе Ортегу-и-Гассета можно сравнить с французскими энциклопедистами XVIII в. Он был политиком и преподавателем высшей школы, издателем и комментатором, эссеистом и философом. Но ни одну из сторон его деятельности нельзя рассматривать обособленно, поскольку все они неразрывно связаны. В годы потери Испанией колониального владычества Ортега стал одним из вождей нового поколения.

Семья Хосе Ортеги-и-Гассета принадлежала к культурной буржуазии времен Реставрации и правления короля Альфонса XII. Отец, Хосе Ортега Мунилья, был писателем и журналистом, а мать, Долорес Гассет Гинчилья, – дочерью основателя и владельца влиятельной газеты «Импарсиаль», в прошлом видного дипломата. 6 мая 1883 г. у супругов родился сын Хосе, которому первая фамилия досталась от отца, а вторая от матери. Сам же Хосе просил друзей называть его сокращенно – Ортега.

Будущий философ рос в обеспеченной семье. Его детство было счастливым, а учеба в иезуитском колледже не слишком обременительной, хотя, по признанию самого Ортеги, он там «ничему не научился по-испански: ни искусству, ни уму, ни добродетели».

В 15 лет Хосе стал студентом отделения права, философии и литературы университета в г. Бильбао, после чего учился в Мадридском университете. Учеба мало что дала любознательному юноше, за исключением, возможно, знания древних языков. Пробелы в школьном и университетском образовании пришлось восполнять самостоятельно, благо, в домашней библиотеке наряду с испанской классикой было множество книг французских писателей XIX в., европейских поэтов и философов. Серьезное влияние оказали и французские историки, особенно Э. Ренан, привлекший стилем и склонностью к соединению метафизики с литературой. Из немецких классиков Ортега еще с юности прекрасно знал Гете, Гейне, Ницше и Шопенгауэра.

В 1905 г., защитив диссертацию под названием «Ужасы тысячного года. Критика одной легенды», Ортега решил продолжить учебу в Германии. Проучившись в Лейпциге один семестр, он ненадолго вернулся в Испанию, чтобы выхлопотать государственную стипендию, и снова вернулся в Германию, теперь уже в Марбург.

Годы, проведенные в Марбургском университете, оказались плодотворными в плане изучения философии – Ортега проштудировал Канта и Дильтея, глубже ознакомился с учениями Ницше и Бергсона, попытался найти принципиальную основу жизни в биологии. Постепенно он пришел к отрицанию всякой исключительности, чего бы она ни касалась – оценки сиюминутной ситуации или перспективы будущего.

Мышление Ортеги критики называли «перспективным» и «либеральным» – либеральным в смысле отказа от исключительных оценок и обязательных суждений. Согласно Ортеге, неизменной общезначимости не существует. Подобно тому, как глаз делает свой выбор в колебаниях эфира, так душа каждого отдельного человека, каждого народа, каждой эпохи полностью причастна к истине. Перспектива, возводящая себя в достоинство единственной, ложна. Даже великие философские системы всегда охватывают только горизонт их создателя, и лишь тот, кто мог бы действительно составить все различные перспективы, обладал бы абсолютной истиной, – он был бы подобен Богу, кому открыты вся полнота и многоразличие индивидуальной жизни. В этом, по мнению философа, и состоит задача эпохи – в преодолении противоположности между культурой и жизнью посредством перспективизма.

Сущность концепции Ортеги состоит в критике рационализма, который он считал своеобразным интеллектуальным стилем «массового общества». В работах «Современная тема» (1923 г.), «История как система» (1935 г.) философ призывал вернуться к донаучным формам ориентации в мире, к древней, еще нерасчлененной «любви к мудрости». Мы должны, писал он, научиться рассуждать «исторически», то есть определять нашу умственную деятельность в границах, созданных временем и пространством, в котором мы живем: «Необходимо искать наши собственные обстоятельства… в их пределах и особенностях… Заново освоить обстоятельства есть реальная судьба человека… Я есть сам и мои обстоятельства». Такое утверждение можно считать испанским вариантом экзистенциализма.

По мнению Ортеги, мир и сознание развиваются с одной скоростью, и рационализм не должен пытаться изменить результат. Однако философ отстраняется от консервативных и ультраправых движений современности, считая себя либералом, а нацизм, милитаризм и социализм – «заслуживающими осуждения, как любые агрессивные проявления деятельности масс».

В 1908 г., вернувшись в Испанию, Ортега начал преподавательскую деятельность и спустя два года возглавил кафедру метафизики в Мадридском университете, где читал курсы лекций вплоть до 1936 г. В то время в испанских университетах философию как предмет практически не преподавали. Поэтому Ортеге пришлось заниматься в основном пропагандой философии как науки, выступая в качестве журналиста, переводчика и издателя. Многие его работы в этот период представляли собой либо собранные воедино газетные статьи («Восстание масс»), либо записи курсов лекций («Тема нашего времени», «Что такое философия?», «Человек и люди» и др.).

Понимая, что эссеистика не даст возможности достаточно убедительно изложить философское учение, Ортега в 1932 г. приступил к фундаментальным исследованиям в разделе логики и метафизики. Однако изданию собрания сочинений помешали политические события в Испании 1929–1930 гг. С началом франкистского мятежа Ортега, несмотря на неприязнь к правительству, все же высказался в защиту законной власти. Но когда философ стал свидетелем правого и левого террора, то принял твердое решение покинуть Испанию. С 1936 г. он жил во Франции, Голландии, Португалии, Аргентине и вернулся на родину лишь в 1945 г. Приехав в Мадрид, Ортега основал собственное учебное и научно-исследовательское заведение. Его Гуманитарный институт должен был заниматься всеми проблемами, относящимися к человеку. Но дискуссионные вечера, которыми учебное заведение начало свою деятельность, вскоре превратились в лекции одного Ортеги – слушатели были восхищены его уверенностью, юношеским напором, способностью связывать воедино многие, даже разноречивые мысли и идеи, зачарованы потоком импровизированных, изящных и наглядных метафор.

Большое впечатление производил и внешний облик Ортеги. По свидетельству современников, это был коренастый и сильный человек; свою могучую голову он, скандируя впечатляющую речь, иногда запрокидывал назад; внимательные, немного лукавые глаза любезно и критически смотрели на слушателей. Обладая блестящим и властным умом мыслителя, он в то же время не чуждался общества и светских развлечений.

В Испании Ортега жил как бы во внутренней эмиграции, не поддерживая режим, но и воздерживаясь от его критики. Он полностью посвящал себя философским исследованиям, которые в 1950-е годы приобрели широкую популярность, особенно у молодых интеллектуалов. Собственно, книги Ортеги на тот период были чуть ли не единственным источником философского инакомыслия.

До последних дней мыслитель не уставал твердить, что во всяком человеческом начинании есть что-то утопическое. Человек стремится к знанию, но ему никогда не удастся вплотную приблизиться к истине. Он желает справедливости, но сам чаще всего поступает несправедливо; он хочет любить, но убеждается, что и это чувство не достижимо в полной мере. Таким образом, согласно Ортеге, человеческие намерения никогда не осуществляются в той мере, в какой они были задуманы, ибо судьба человека – быть лишь обещанием, живой утопией.

Хосе Ортега-и-Гассет умер 19 октября 1955 г. Перед смертью он исповедовался и причастился, хотя и не был истинным христианином. Возможно, он боялся за судьбу своих книг, которые тотчас попали бы в индекс запрещенных церковью, а значит, были бы недоступны для читателей. Но, несмотря на все предосторожности, такая попытка католическими богословами все же была предпринята. Сразу после смерти философа развернулась кампания осуждения его идей. Ортегу объявляли и «вульгаризатором-европеистом», и «космополитом», и «развратителем юношества». Особенно постарался католический философ Сантьяго Рамирес, написавший за короткое время несколько томов, направленных против Ортеги и его учения. Однако, как это часто бывает, подобная критика лишь добавила популярности великому испанскому мыслителю, чье творческое наследие стало классикой ХХ в.

 

Мартин Хайдеггер

(1889 г. – 1976 г.)

Немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Основные сочинения: «Бытие и время»; «Кант и проблема метафизики»; «Что такое метафизика?»; «Введение в метафизику»; «Учение Платона об истине»; «Ложные тропы».

Выдающийся немецкий мыслитель, крупнейший философ ХХ в. Мартин Хайдеггер оставил после себя огромное философское наследие. Полное собрание сочинений, вышедшее в Германии, составило почти 100 томов. Но, как было при жизни Хайдеггера, так и по сей день не прекращаются споры по поводу его философии. Полемику вокруг трудов философа можно объяснить тем, что в истории философии не было мыслителя более противоречивого и парадоксального, чем Хайдеггер, писавший, к тому же, на абстрактнейшем в мире языке – языке, в котором многие философские термины и понятия впервые были введены им самим.

В философской среде отношение к нему было двойственным. Одни благоговейно замирали перед каждым словом мыслителя, другие с легкой иронией взирали на «доморощенного философа», решившего поразить мир своей заумью. Что ж, в поляризованном пространстве лучше всего видны победы и противоречия, неизбежно сопутствующие яркой личности.

Пифагор как-то сказал: «Одни люди охочи до славы, другие до наживы, я же – до одной истины». Мартин Хайдеггер по-своему трансформировал определение древнего мудреца. Он сплел целую сеть понятий и концепций, дабы поймать ту самую истину, которая только и видится философу настоящей удачей. Подобный способ постижения истины выглядит завораживающе: все существа стремятся к своему благу, а человек – еще и к объективной истине. Достоверному знанию, позволяющему отделить от сути вещей случайное и кажущееся, и посвятил жизнь Мартин Хайдеггер.

Родился Хайдеггер 26 сентября 1889 г. на юге нынешней федеральной земли Баден-Вюртемберг, в небольшом городке Месскирхе. Здесь, на краю Шварцвальда, с давних времен жили алеманны-католики, с годами смешавшиеся со швабами-протестантами. Отец Мартина, по профессии бочар, был звонарем католического храма Св. Мартина, мать имела крестьянские корни и была родом из Верхней Швабии. К слову сказать, немецкие философы Гегель, Шеллинг, поэты Шиллер, Гельдерлин, писатель Гессе тоже происходили из швабов. К этой же народности принадлежали и философы Альберт Великий и его ученик Фома Аквинский. Так что швабские корни Хайдеггера вполне могут объяснить и склад ума, характер и особенности его личности.

Всю свою жизнь, кроме кратких поездок за границу, Хайдеггер провел в родных местах, хранил им преданность и постоянно стремился очистить язык своих произведений от местного диалекта. Недоброжелательные критики часто подчеркивали «варварский провинциализм» Хайдеггера – и напрасно. В философию Мартин входил отнюдь не новичком или провинциальным дилетантом. Окончив гимназию иезуитов в г. Констанце, он поступил во Фрейбургский университет, один из старейших в Европе, где прослушал четыре семестра теологии, математики и естественных наук. Затем учился у авторитетных философов Г. Риккерта и Э. Гуссерля, будучи при последнем ассистентом. Будущие знаменитые немецкие мыслители Р. Бультман, Г. Гадамер, К. Ясперс, Н. Гартман – таков был круг знакомств Хайдеггера в 1910–1920 гг.

Годы ученичества Хайдеггера пришлись на время, наполненное многими значительными событиями в интеллектуальной и художественной сферах. Вышло полное издание сочинений Ницше, обострилось внимание к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Кьеркегор и Достоевский, читатели заново открывали поэта-романтика Гельдерлина. Интерес у Хайдеггера ко всему происходившему был огромный, но в итоге он выбрал то единственное, к чему располагала его воля и вера, – философию, чистые поиски истины.

В ранних работах, опубликованных до 1917 г., Хайдеггер, безусловно, опирался на научное познание мира, которое, как виделось философу, наиболее отвечало достоверности бытия и определялось надежностью метода. Прошло несколько лет, и он заговорил об этой надежности уже не восторженно, а с большим сомнением. Хайдеггер увидел, что раскрытие мира с помощью наук начиналось как раз с уже установленных истин, а значит, подлинная цель познания всякий раз ускользала из рук исследователя.

Но прежде чем установить для себя «высшую планку» исследований, Хайдеггер пережил внутренний духовный перелом. По окончании университета он пришел к убеждению, что разрыв с католическим окружением неизбежен. Тем не менее ученый отдавал должное своим воспитателям, сказав: «Без этого начального теологического воспитания я бы никогда не вступил на путь мышления». К этому времени Хайдеггер упорядочил и свою личную жизнь. В 1917 г. он женился на Эльфриде Петри, дочери высокопоставленного прусского офицера. Лютеранка Эльфрида без всяких сомнений поверила в гениальность молодого философа и на долгие годы стала ему верным помощником, секретарем и самым близким по духу человеком. Не без ее влияния Хайдеггер окончательно отошел от католицизма. Через два года после женитьбы у супругов родился сын Георг, а еще через год – сын Герман.

Появились более серьезные перспективы и в преподавательской карьере. По рекомендации Гуссерля Хайдеггер был назначен его ассистентом по философскому семинару, вводящему в проблемы феноменологии – идеалистического учения Гуссерля, ставящего во главу угла «чистый», то есть субъективный опыт. Хайдеггер блестяще справился с разъяснением основ феноменологии, проявив при этом самостоятельность и оригинальность в суждениях, что дало повод Гуссерлю рекомендовать его на должность экстраординарного профессора Марбургского университета. Однако пребывание в Марбурге 33-летнему профессору не понравилось, да и работа не приносила удовлетворения, поскольку отношения с коллегами на протяжении нескольких лет были натянутыми. Так продолжалось до 1927 г., когда освободившееся во Фрейбургском университете место Гуссерля было предложено Хайдеггеру.

Здесь надо отметить, что после защиты докторской диссертации в 1914 г. Хайдеггер более 10 лет ничего не публиковал. И только в 1927 г. вышла в свет книга «Бытие и время», изменившая путь европейской мысли и до сих пор еще не вполне осмысленная. В ней философ, которого после выхода этой книги стали именовать «тайным королем философии», сумел взглянуть на мир, самого человека и время, в котором он живет, так, как никто до него. Этот труд продемонстрировал не просто отход от старых норм, а совершенно «другое мышление», другую его методологию.

Субъект, объект, сознание, познание, историзм, культурология, антропология и прочие «атрибуты» современного разума были отставлены в сторону. Хайдеггер попытался дать непознанному человеческому существу такое определение, которое не нанесло бы ему вреда и не упустило бы из виду его цельность. Он подошел к бытию с той стороны, какая со времен античности была уже почти забыта. Бытие, по Хайдеггеру, следовало искать не где-то в отдалении, а в самом человеке, в его скрытой сущности. Человек заброшен в мир предметов и составлен из различных начал: материального и духовного, социального и физиологического, животного и разумного. Трудно предположить, что человек как целое является лишь результатом сложения этих начал. Понятно, что он неизмеримо сложнее суммы своих качеств и определений. Понятно и то, что он пока не реализовал себя в полной мере. Но самое главное то, что у человека есть опыт цельности, не зависящей от успехов самопознания. Чем тщательней мы разбираем себя на составные части, тем больше теряем в собственной цельности. А собрать себя, как считал Хайдеггер, мы просто обязаны. Если этого не сделать, то сам Бог не найдет потерянного человека. Трагедия состоит в том, что, обещая выход из неопределенности, «сильные натуры» навязывают человеку свои волевые решения. В результате человек представляется то «винтиком», то «сверхчеловеком», то «социальным животным», а то и просто элементарным звеном в биологической эволюции.

Хайдеггер искал новые подходы к человеку. Человек – сущее, существо которого в так называемом присутствии. Человек не «состоит из», но присутствуя, «может». Присутствие весомее всех вещей и предметов. О нем можно лишь сказать, что оно «есть». Это наша возможность и великая бездна. Все остальное, кроме этой возможности человеческого «есть», – лишь причинно-следственные связи. Присутствие в полной мере определяет человеческую свободу. В нем скрыта неограниченность самореализации.

Таким образом, говорил философ, призвание человека не в том, чтобы реализовать одну из своих возможностей, а в том, чтобы осуществиться в целостности, в качестве «понимающего в бытии». О необходимости стать и быть собой постоянно напоминает наша совесть, не давая останавливаться на полпути. Мерой подлинного присутствия отмеривается время человека и вмещаемый им мир. То есть оно (время) не рассматривается с точки зрения физических изменений (взросления, старения, умирания), а определяется только числом «моментов истины», пробуждаемых цельной и осуществленной личностью.

Книга «Бытие и время», благодаря которой Хайдеггер менял пути философской мысли, содержала в себе и драматизм времени, и новизну философских откровений. Но то, о чем думал философ, расходилось с реальностью: бытие ускользало из сознания, а его место занимала иная ситуация с ее ужасающими последствиями. Здесь следует обратить внимание на еще одно важнейшее понятие, введенное Хайдеггером в новейшую философию. Это так называемый постав– величайшее предприятие человеческой истории. Производя слово постав от глагола «поставлять», философ подразумевал под ним технический прогресс, всепланетную машинизацию, подчинившую мировую данность предвидению и расчету. Но постав не есть сам по себе чем-то техническим, машинообразным. Он только способ, при помощи которого действительность выходит из области потаенного и становится «наличностью». Какова же здесь роль человека? Хайдеггер объяснял: «Захваченный поставляющим производством, человек стоит внутри постава. Он ничего не может изменить в своей принадлежности к технической эпохе. Поэтому вопрос, какое занять отношение к существу техники, уже запоздал. Зато никогда не поздно спросить, знаем ли мы самих себя, понимаем ли мы, что наше действие и наше бездействие втянуто в постав. Никогда не поздно спросить о главном: задеты ли мы и как, собственно, задеты основой самого постава?»

Что ж, постав обуздал сам ход истории, изображая картину прошлого, управляя настоящим, планируя будущее. Из века в век планетарная техническая цивилизация наращивала свою мощь, чтобы всемерно обеспечивать человеческие потребности. Наконец в бытие начали вторгаться неуправляемые события, и этот мир обнаружил все признаки опасного крена.

Хайдеггера и его сподвижников больше беспокоил не вопрос «что такое бытие», а «как принять и сохранить истину»; не «что делать», а «как начать думать». Ответ на эти вопросы имел решающее значение для того, чтобы не уступить реализации ложных возможностей, чтобы в человеческом присутствии пребывал мир. Кроме того, Хайдеггера всерьез заботила идея простой сохранности мысли, осуществленного присутствия, в котором остается истина, упущенная поставом.

Тем временем наступили 1930-е годы. Европа жила ощущением исторических переломов. И слово Хайдеггера звучало уже в атмосфере тревожного ожидания и в предчувствии прихода к власти новых вождей и кумиров. Дважды, в 1930 и 1933 гг., философа приглашали в Берлинский университет. В мае 1933 г. он был избран ректором своего Фрейбургского университета и получил возможность обращаться к стране от имени науки. Но в Германии уже все решала партия, желавшая не слушать философов, а поучать их. В феврале 1934 г., за полгода до того, как Гитлер сосредоточил в своих руках всю полноту власти, Хайдеггер подал в отставку, хотя к тому времени пусть и формально, но все-таки состоял членом национал-социалистической партии.

Начиная с 1935 г. и до окончания войны Хайдеггер ничего не писал, уйдя в тень, чтобы как можно меньше соприкасаться с властью. Но избежать подозрения в пособничестве нацистам ему все же не удалось. С приходом в 1945 г. во Фрейбург французских войск его имя снова всплыло в печати. Специальная комиссия из профессоров, некогда осужденных за «политические преступления перед Германией», рассмотрела «дело Хайдеггера» и пришла к следующему заключению: «Несмотря на более позднее отчуждение, нет никакого сомнения в том, что Хайдеггер в судьбоносном 1933 г. сознательно поставил на службу национал-социалистической революции великий блеск своего имени и свое специфическое ораторское искусство – и тем самым способствовал оправданию этой революции в глазах немецкой образованной публики». Решением комиссии философ был отстранен от преподавательской деятельности. Такой вердикт Хайдеггер назвал «инквизиторским».

Но у него нашлись и защитники. Среди них была известная журналистка Ханна Аренд, автор многочисленных резких статей о губительности тоталитаризма. Она была возлюбленной Хайдеггера и большой почитательницей его таланта. Ханна выступила в печати против несправедливого, как ей представлялось, осуждения знаменитого немецкого философа.

Тем не менее Мартин Хайдеггер пережил несколько тяжелых для него лет. В эти годы духовным убежищем для него стала история философии и культуры. К началу 1950-х годов круг отчуждения постепенно разорвался. Бывшие коллеги и друзья посчитали, что философ достаточно наказан отлучением от университета, и один за другим стали восстанавливать с ним контакты. В конце 1950-х годов популярность Хайдеггера возродилась настолько, что к его 60-летию в 1949 г. общественность уже была готова к тому, чтобы забыть прошлое и вернуть Хайдеггеру статус великого философа. Он снова читает лекции, пользующиеся огромной популярностью, посещает ряд зарубежных стран, участвует в семинарах, выступает со своими знаменитыми докладами. В эти же годы публикуются его работы «Европейский нигилизм», «Преодоление метафизики», «Путь к языку», «Тезис Канта о бытии».

Умер философ 26 мая 1976 г. в возрасте 86 лет и похоронен в родном городе Месскирхе, почетным гражданином которого являлся долгие годы.

Мартин Хайдеггер за свою долгую жизнь пережил много – славу и забвение, лишение прав и их восстановление, осмеяние и снова прославление. И наконец дошел до читателей XXI в. как философ-классик, мистик и проповедник классических философских учений на Западе.

 

Эрих Фромм

(1900 г. – 1980 г.)

Немецко-американский философ, социолог. Основные сочинения: «Бегство от свободы»; «Человек как он есть»; «Концепция Маркса о человеке»; «Революция надежды. О гуманистической технике»; «Анатомия человеческой деструктивности»; «Кризис психоанализа».

Ученик Зигмунда Фрейда, немецко-американский философ Эрих Фромм – один из классиков направления, получившего название «неофрейдизм». Новое в его взглядах, по сравнению со взглядами Фрейда, состояло в проявлении большего внимания к социальным вопросам. Фромм, опираясь на достижения современной науки, предложил собственный путь к переустройству общества. Главное подспорье на этом пути – человеческий разум, самостоятельно ищущий выход из всех неразрешимых ситуаций. Ибо, как говорил Фромм: «Как нельзя создать подводную лодку, только читая Жюля Верна, так невозможно создать гуманистическое общество, лишь читая книги пророков». Эту формулу мыслитель наиболее успешно воплотил в собственном творчестве, сумев преодолеть различные влияния и стать самобытным философом ХХ в.

Родился Эрих Фромм 23 марта 1900 г. во Франкфурте-на-Майне в ортодоксальной еврейской семье. Дед и прадед Эриха в свое время были раввинами, но отец уже отошел от чисто религиозной деятельности, избрав ремесло торговца вином. А вот мать, Роза Краузе, имела русские корни: некогда ее родители переселились из России в Финляндию, где и приняли иудаизм.

Обучению сына родители уделяли самое серьезное внимание. Эриха отдали в лучшую гимназию, где изучались латынь, английский и французский языки, Ветхий Завет. Ветхозаветные картины универсального мира, где овца и лев мирно соседствуют рядом, очень рано привлекли внимание мальчика, а позднее дали толчок к размышлениям о жизни человеческого общества и к идеалам интернационализма.

В 1914 г. 14-летний Эрих испытал настоящее потрясение от начавшейся Первой мировой войны, встретив известие о ее необычайных масштабах с болью и недоумением. Возможно, именно ужасающий характер войны повлиял впоследствии на формирование гуманистических принципов, отраженных во всем его философском и публицистическом творчестве. Одновременно подросток пережил и первое личное потрясение. Большой друг семьи Фроммов, красивая молодая женщина, художница, покончила с собой после смерти горячо любимого отца, выразив последнюю волю – быть похороненной рядом с ним. Это породило у юноши мучительные раздумья над вопросами любви и жизни, а главное – стремление понять, насколько сильна была любовь красавицы к своему отцу, что посмертное единение с ним она предпочла всем земным радостям. Эти размышления, попытки понять мотивы человеческого поведения послужили поводом для серьезного увлечения психоанализом, который в то время благодаря Фрейду получил широко распространение.

Психологию, философию и социологию Фромм изучал во Франкфуртском и Гейдельбергском университетах. Среди его учителей были выдающиеся мыслители ХХ в., такие, как Макс Вебер, Карл Ясперс, Генрих Риккерт. В 22 года Фромм защитил докторскую диссертацию, а затем продолжил учебу в Мюнхене и закончил в знаменитом Институте психоанализа в Берлине. Еще в юности Фромм познакомился с ранними философскими работами Карла Маркса, которые привлекли его идеями гуманизма, понимаемого как «полное освобождение человека, а также создание возможностей для его самовыражения». Кстати, интерес к марксистским идеям не исчез у Фромма и в последующие годы, о чем свидетельствуют его работы «Концепция Маркса о человеке», «Применение психоанализа к марксистской теории» и «Проблемы интерпретации К. Маркса», написанные уже в 1960-е годы.

Однако молодой ученый заинтересовался не только Марксом, но и психоанализом Фрейда, трудам и биографии которого посвятил ряд сочинений. Особенно привлекла его фрейдовская теория влечения, которая побудила заняться клинической практикой психоанализа. Верным помощником в этом для Фромма стала психолог Фрида Райхман, на которой Эрих вскоре женился. Правда, прожили они вместе всего четыре года, но и после развода сохранили дружеские отношения и взаимное желание творческого сотрудничества.

Другим источником профессиональных интересов Фромма было учение дзен-буддизма: он воспринимал его как озарение и в течение всей жизни исповедовал принципы древней восточной мудрости.

1927–1930 гг. – время первых публикаций и публичных выступлений Фромма. Известность ему принесли доклад «Психоанализ и социология» и публикация статьи «О методе и задачах аналитической социальной психологии: замечания о психоанализе и историческом материализме». Основное внимание в этих и других работах философ уделил теоретическим проблемам и, прежде всего, соотношению социального и биологического в человеке. Но, начав как ортодоксальный фрейдист, он уже в конце 20-х годов был склонен к пересмотру некоторых положений своего учителя, что сказалось и на последующих сочинениях.

Значительную роль в формировании взглядов Фромма сыграло и то, что с 1929 по 1932 гг. он сотрудничал с Институтом социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в то время сложилась так называемая Франкфуртская школа. В нее входили виднейшие европейские ученые, а сам Фромм руководил отделом социальной психологии, проводя серию исследований среди рабочих и служащих города. В результате огромного количества опросов он уже в 1932 г. пришел к выводу, что германские рабочие не окажут сопротивления нацистскому режиму Гитлера.

Худшие опасения Фромма оправдались, и в 1933 г. он покинул страну, эмигрировав в США, где жил сначала в Чикаго, а затем в Нью-Йорке. Туда же вскоре переехали и многие сотрудники Института социальных исследований, возобновившие в Новом Свете деятельность своего научного учреждения. В США Фромм наряду с другими учеными, поддерживающими уже сложившееся направление в психоанализе, возобновил научную работу в качестве ведущего теоретика неофрейдизма.

В 1941 г. вышла первая книга Фромма под названием «Бегство от свободы». В ней он изложил основные положения социальной философии, которые развил и модернизировал в других сочинениях, среди которых «Человек как он есть», «Здоровое общество», «Сердце человека».

Книга «Бегство от свободы» принесла Фромму широкую известность в Америке: он работает во многих учебных заведениях, принимает активное участие в различных союзах и ассоциациях американских психоаналитиков, а когда в 1946 г. был создан Институт психологии, психиатрии и психоанализа, Фромм активно включился в подготовку специалистов по психоаналитическим проблемам. В то же время он никогда не был ординарным (штатным) профессором какой-либо одной кафедры, но читал лекции на всеобщем, междисциплинарном уровне, используя данные по многим отраслям знаний, включая антропологию, социальную психологию и даже факты из собственной клинической практики. Эти лекции пользовались огромным успехом у студенческой молодежи, поскольку Фромм был не только человеком огромной эрудиции, но и блестящим оратором. Его научная и политическая деятельность охватывала обширные отрасли науки и человеческих знаний. Но в каждом своем исследовании – будь то дзен-буддизм, фрейдизм, анализ фигур современных тиранов или рассмотрение различных психотипов – Фромм всегда придерживался гуманистической направленности. Постепенно он отошел от теории Фрейда и уже в 50-е годы сформулировал собственную концепцию личности, которую назвал «радикальным гуманизмом». Эта концепция диалектична в самом точном значении этого слова: она рассматривает самые противоречивые черты общества и человека – биологическое и социальное, эгоизм и альтруизм, технократизм и гуманизм, тиранию и свободу.

Фромм полагал, что именно социальные факторы определяют содержание человеческой жизни. Общество, основанное на накоплении богатства, как и общество с тоталитарным режимом, не могут быть истинной моделью развития. Общество должно связывать человека с человеком любовью, узами братства и солидарности, а не кровью и грязью, быть обществом, «которое дает человеку возможность преодолеть свою природу посредством творчества, а не разрушения, где нет принуждения человека к разрушению реальности и поклонению идолам».

В соответствии с этими тезисами философ выдвигал принципиальные положения существования любого сообщества: производство должно служить человеку, а не экономике; отношения между человеком и природой должны строиться не на эксплуатации, а на кооперации; антагонизмы повсюду должны быть заменены отношениями солидарности; высшей целью всех социальных мероприятий должно быть человеческое благо и предотвращение страданий. Фромм доказывал, что построение справедливого общества – извечная мечта человечества, которая пока является утопией, но в конечном итоге будет воплощена в действительность. Он писал: «Технические утопии, например, воздухоплавание, были реализованы благодаря новой науке о природе. Человеческая утопия мессианского времени – утопия нового объединенного человечества, живущего в братстве и мире, свободного от экономической детерминации, от войн и классовой борьбы, может быть достигнута, если мы приложим столько же энергии, интеллекта и энтузиазма, сколько мы затратили на реализацию технических утопий».

После окончания Второй мировой войны Фромм принял решение не возвращаться в Германию. Он поселился в Мексике, где получил профессуру в Национальном университете Мехико. Авторитет Фромма был настолько велик, что в маленьком городке Куэрно-Вако его последователь философ Иван Вилич разместил свой институт – центр информации по проблемам Латинской Америки. В Куэрно-Вако Фромм обрел и личное счастье, женившись на молодой женщине по имени Аннис. По ее проекту супруги построили дом на берегу океана и жили в нем вплоть до отъезда из Мексики.

В 50-е годы Фромм продолжил научные изыскания в области социально-теоретических проблем. Итогом их стали лекции «Психоанализ и религия», анализ эпоса «Сказки, мифы и сновидения», многочисленные доклады, статьи и публичные выступления. Его политическая и научная активность привлекли внимание многих гуманистически настроенных людей, для которых философ устраивал симпозиумы с участием виднейших представителей науки из стран Европы и Америки.

В 1969 г. Фромм, посчитав свою американскую миссию выполненной, переехал в Швейцарию, в г. Локарно, где прожил до конца своих дней. И в Швейцарии он, несмотря на возраст, активно работал. В эти годы были написаны «интеллектуальная биография» под названием «По ту сторону иллюзий», два важнейших для него сочинения «Психоанализ и дзен-буддизм» и «Душа человека», которые он считал «трудами моей души», и, наконец, здесь Фромм завершил работу над книгой «Анатомия человеческой деструктивности». В этом сочинении автор на основе анализа характеров Гитлера, Гиммлера, Сталина дал всестороннее исследование различных личностных и социальных предпосылок, которые воспитывают в людях садистские и деструктивные наклонности.

«Анатомия человеческой деструктивности» еще более усилила интерес к работам Фромма, и, в частности, к религиозным воззрениям, которые в его творчестве занимают особое место. Им посвящены книги «Психоанализ и религия», «Иметь или быть», «Религия, характер и общество».

Фромм рассматривал религию через призму человеческой психики. Он считал, что фактически не было такой культуры (и, видимо, никогда не будет), в которой не существовало бы религии в широком смысле этого слова, потому что потребность в смысле и служении коренится глубоко в условиях человеческого существования. Разум – благословение человека и его несчастье, поскольку человек – единственное животное, для которого его собственное существование является проблемой. Эта дисгармония человеческого существования порождает настоятельную необходимость в восстановлении единства и равновесия между ним и остальной природой.

Что касается критики религии, то Фромм больше затрагивал институт церкви, чем религию как таковую. Он осуждал церковь за то, что она вступает в компромиссы со светской властью, заботится больше о догмах, чем о повседневной практике любви и смирения. Трагедия всех религий, по мнению философа, заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией. Религиозная организация связывает человека вместо того, чтобы оставить его свободным.

Эрих Фромм скончался 18 марта 1980 г., не дожив пяти дней до своего 80-летия. После его смерти ученики философа подготовили к изданию в Германии Полное собрание сочинений в 10 томах, а швейцарский журналист Ханс Юрген, неоднократно бравший у Фромма интервью, издал книгу под названием «От любви к жизни», посвященную его памяти. В ней дана высочайшая оценка разностороннему творчеству выдающегося мыслителя ХХ в.

 

Жан Поль Сартр

(1905 г. – 1980 г.)

Французский философ-экзистенциалист, писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе (1964 г.). Основные философские сочинения: «Воображение»; «Эскиз теории эмоций»; «Воображаемое»; «Бытие и ничто»; «Экзистенциализм – это гуманизм»; «Ситуации»; «Проблемы метода»; «Критика диалектического разума».

Жана Поля Сартра во Франции, да и в других странах Европы нередко называли «самым скандальным философом ХХ века». Он действительно поражал публику нетрадиционным поведением и шокирующими высказываниями, но более всего крайними экзистенциалистскими идеями, которые каким-то причудливым образом сочетались в его сочинениях с радикальными марксистскими убеждениями. Возможно, потому жизнь и творчество Сартра всегда привлекали внимание парижских интеллектуалов, видевших в своем кумире чуть ли не пророка современного общества.

В значительной степени миф об экзистенциализме как смеси философии, стиля жизни и религии породила вездесущая пресса. Экзистенциализм вошел в моду, а сам Сартр превратился в культовую фигуру, став легендой уже при жизни. Путь к такому мифотворчеству философ проложил благодаря воле, богатому художественному воображению и доскональному знанию идей своих предшественников – Гуссерля, Кьеркегора и Хайдеггера.

Жан Поль Эмар Сартр родился в Париже 21 июня 1905 г. Он всегда считал себя представителем мелкой буржуазии, что не раз подчеркивал в статьях и воспоминаниях. Его отец, Жан Батист Сартр, морской офицер, умер от тропической лихорадки, подхваченной в Индокитае, когда сыну исполнилось всего два года. Мать, Анн-Мари Швейцер, происходившая из семьи известных ученых-эльзасцев, оставшись вдовой, нашла приют у родителей.

Дед по материнской линии Шарль Швейцер, профессор, филолог-германист и литератор, в чьем доме прошло детство Жана Поля, обожал внука, непомерно баловал и исподволь готовил к преподавательской деятельности. Он же привил мальчику и любовь к чтению, о чем позже Сартр писал: «Я начал свою жизнь, как, по всей вероятности, и закончу ее, – среди книг». Важное признание, свидетельствующее о том, что будущий писатель постигал мир, главным образом, посредством книжных знаний, в том числе почерпнутых из 17-томного Большого всеобщего словаря XIX в.

Шарль Швейцер мечтал видеть внука преподавателем, но сам Пулу, как домашние называли юного Сартра, мечтал о большем. В какой-то момент ему даже показалось, что на него возложена некая важная миссия. Правда, реальность давала не так уж много поводов для подобных мечтаний. При общении со сверстниками Жан Поль вдруг обнаружил, что он мал ростом, физически намного слабее своих друзей и не всегда готов за себя постоять. Это открытие его потрясло. Однако рядом были все же не только обидчики, но и любящий дед. «Он спас меня, сам того не желая, – писал позже Сартр, – и тем самым подтолкнул к стезе нового самообмана, который перевернул мою жизнь».

Этим «самообманом», а вернее, бегством от реальности, стало писательство. Жан Поль принялся сочинять романы в рыцарском духе, пользуясь душеспасительными сюжетами из ранее прочитанных книг и кинофильмов. В мечтах он видел себя храбрецом, авантюристом, воином и теперь эти мечтания воплощал в собственном творчестве. Восьмилетний романист становился подлинным господином своих героев и хозяином всех авантюрных ситуаций. «Я был избран, отмечен, но бездарен, – вспоминал философ. – Все, чего я добьюсь позже, будет плодом моего терпения и невзгод».

Учеба Пулу началась с лицея Генриха IV и продолжилась в привилегированном высшем учебном заведении Эколь Нормаль, где он изучал философию. В 1929 г. он первым среди выпускников прошел по конкурсу, получив ученую степень и право преподавания философии в высших учебных заведениях. В это же время молодой преподаватель собрал вокруг себя группу друзей из интеллигентской среды. Среди них была и преподавательница философии Симона де Бовуар, ставшая вскоре верной подругой и возлюбленной Сартра. Через десять лет она сама приобретет известность как писательница экзистенциального направления, исследовательница сложных отношений между мужчиной и женщиной. Симона и Жан Поль нашли друг в друге идеальных партнеров. Принципы их взаимоотношений с точки зрения буржуазной морали были шокирующими – никаких брачных уз, никаких детей. Каждый живет сам по себе, заводит романы, вступает в связи, с кем хочет. Единственное условие – ничего друг от друга не скрывать и никогда друг другу не лгать. Как намного позже, уже в 60-х годах, объясняла Симона в книге «В расцвете лет», «Сартр любил женское общество… он вовсе не собирался в свои двадцать три года навсегда отказаться от его чарующего многообразия. Если любовь между нами относилась к явлениям закономерным, то почему бы нам не иметь также и случайных связей».

В 1931 г. Сартр получил должность преподавателя философии в Гавре, а после шести лет преподавательской работы перешел в лицей Пастера возле Парижа. Таким образом, мечта деда о преподавательской карьере внука была исполнена. Пришла пора удовлетворять собственное честолюбие, связанное с творчеством.

С началом Второй мировой войны Сартр был призван в армию в качестве работника метеослужбы. В 1942 г. в оккупированной немцами Франции он начал сотрудничать в журнале «Леттр франсез», подпольном издании французского Сопротивления. А уже в следующем году после опубликования пьесы «Мухи» пришла наконец долгожданная слава. В этой пьесе Сартр символически выразил чувства соотечественников, переживающих трагические события военных лет. В основу сюжета был положен известный миф о возвращении древнегреческого героя Ореста в Аргос после убийства отца Ореста Агамемнона любовником матери. Это преступление повлекло за собой настоящее бедствие – на город обрушились целые тучи мух, терзавших горожан. В пьесе Сартра мухи – символ угрызений совести, которые испытывает народ. Главная тема произведения – экзистенциальное понятие о свободе, тема, к которой писатель потом возвращался не раз.

К концу Второй мировой войны Сартр уже был признанным вождем экзистенциалистов, собиравшихся в «Кафе де Флер», ставшем после войны местом паломничества французских и иностранных туристов.

Популярность экзистенциализма объяснялась тем, что это философское течение придавало большое значение человеческой свободе, а кроме того, многие его представители принимали активное участие в движении французского Сопротивления. Сотрудничество людей разных взглядов, их противодействие общему врагу вселяли надежды на то, что экзистенциализм способен объединить интеллектуалов, создать новую французскую культуру.

Уже первые философские работы Сартра, написанные в конце 30-х годов («Трансцендентность Эго», «Воображение», «Эскиз теории эмоций»), показывали, в каком направлении молодой писатель собирался развивать учение о феноменологии. Он подверг критике трансцендентальный идеализм, сделав акцент на спонтанном творчестве экзистенции. А в романе «Тошнота» и сборнике рассказов «Стена» уже присутствовали отдельные тезисы экзистенциализма.

В главном философском труде «Бытие и ничто», опубликованном в 1943 г. и ставшем своеобразной библией для молодых французских интеллектуалов, Сартр проводил мысль о том, что «чистого сознания» как такового не существует, есть лишь осознание внешнего мира, вещей вокруг нас. Люди отвечают за свои действия только перед самими собой, поскольку каждое действие обладает определенной ценностью – вне зависимости от того, понимают это люди или нет. По утверждению Сартра, человек не имеет никакой определенной заранее судьбы и «приговорен» к свободе. После опубликования этого труда экзистенциализм буквально ворвался в культурную жизнь Франции и Европы. Послевоенное поколение увидело в Сартре «философа свободы», взгляды которого наиболее привлекали внимание молодежи, стремившейся начать жить «с нуля».

Последующие десять лет писатель работал особенно плодотворно. Помимо рецензий и критических статей, он написал шесть пьес, в том числе лучшую, по мнению многих критиков, пьесу «Грязные руки» – драматическое исследование мучительного компромисса, необходимого в политической деятельности. Тогда же были написаны исследования жизни и творчества Шарля Бодлера и Жана Жене, в которых Сартр приложил опыт философии экзистенциализма к биографическому жанру.

В 1964 г. Сартр был удостоен Нобелевской премии по литературе «за богатое идеями, пронизанное духом свободы и поисками истины творчество, оказавшее огромное влияние на наше время». Сославшись на то, что он «не желает, чтобы его превращали в общественный институт», и заявив, что при ее присуждении организаторы «игнорируют заслуги революционных писателей ХХ века», Жан Поль Сартр от премии отказался.

В эти годы философ больше занимался политикой, чем литературой или философией. С усердием религиозного реформатора он стремился восстановить «доброе имя социализма». Писатель много путешествовал, активно выступал против классового и национального угнетения, отстаивал права ультралевых групп, участвовал в студенческих бунтах в Париже в 1968 г. Решительно осуждая американское военное вмешательство во Вьетнаме, Сартр принял активное участие в организованной Бертраном Расселом антивоенной комиссии, обвинившей США в военных преступлениях. Он горячо поддержал китайские преобразования, кубинскую революцию.

Однако в дальнейшем политическая деятельность Сартра принесла ему глубокое разочарование и привела к попытке радикально пересмотреть свои убеждения. Он задумал написать фундаментальный двухтомный труд под названием «Критика диалектического разума» – первый том как теоретическое и абстрактное исследование, второй – как трактовку истории. Однако «Критика…» так и не была завершена. Сартр так и не закончил второй том, написав для него лишь несколько глав.

В последние годы жизни Сартр почти ослеп из-за глаукомы. Писать он больше не мог, но от активной жизни не отошел: давал многочисленные интервью, интересовался политическими событиями, любил слушать музыку. Все заботы о слепом и немощном семидесятилетнем Сартре взяла на себя Арлетт Элкаим, которую он удочерил в 1965 г. и к которой был очень привязан. Симона де Бовуар, бывшая в течение пятидесяти лет спутницей жизни Сартра, ежедневно читала ему вслух.

Жан Поль Сартр скончался 15 апреля 1980 г. в возрасте 75 лет от сердечного приступа. Его похоронили на Монпарнасском кладбище, где рядом через шесть лет нашла последний приют его верная спутница Симона де Бовуар.

Но и после смерти этот парадоксальный философ остался в центре внимания культурной и общественно-политической жизни Франции. О Сартре до сих пор говорят и спорят как его многочисленные критики, так и не менее многочисленные последователи и поклонники. В конце концов автор знаменитого произведения «Бытие и ничто» был возвращен в тот мир знаний, в котором считался первопроходцем, – в мир философии, где занял принадлежащее ему по праву достойное место.