С.Р.Петросян
Культура безумия
Проблема популярности психоактивных веществ.
ОТ АВТОРА ПРЕДИСЛОВИЕ ВВЕДЕНИЕ ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ПРОБЛЕМА ПОПУЛЯРНОСТИ ПСИХОАКТИВНЫХ ВЕЩЕСТВ ПСИХОАКТИВНОЕ МЕНЮ НОВЕЙШАЯ ИСТОРИЯ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ ПСИХОДЕЛИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ КРАТКИЙ ПЕРЕЧЕНЬ ИЗУЧЕННЫХ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ АНАЛИЗ ОБЩЕСТВЕННОГО МНЕНИЯ ЧТО СЛУЧИЛОСЬ С ОБЕЗЬЯНАМИ? АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ ДОБРО И ЗЛО ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛИЗМ ЧАСТЬ ВТОРАЯ ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ ПРИСТРАСТИЕ СИЛА СМЫСЛОВ БИПОЛЯРНЫЙ МЕНТАЛИТЕТ ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ ПСИХОДЕЛИЧЕСКИЙ ОПЫТ ПСИХОДЕЛИЧЕСКОЕ "БЕЗУМИЕ" ЧТО ДАЛЬШЕ? ИСТОРИЯ КОНОПЛИ МЕДИЦИНСКИЙ АСПЕКТ УПОТРЕБЛЕНИЯ МАРИХУАНЫ МАРИХУАНА И КУЛЬТУРА ПСИХОДЕЛИЧЕСКАЯ УТОПИЯ ИСТОЧНИКИ ЦИТАТ
Степан Романович Петросян - родился в 1968 году в Москве, закончил филологический факультет Московского Педагогического Государственного Университета им. В. И. Ленина. В настоящий момент является сотрудником аспирантуры кафедры Общей психологии МПГУ.
Посвящается моим родителям - Ирине и Роману...
ОТ АВТОРА
Дорогой читатель! Устраивайся поудобнее, чтобы отправиться в мир опасных идей вместе с безумным писателем, который отведал запретных зелий и сошел с ума... У тебя есть возможность получить почти полное представление о том, как это происходит, не обращаясь к тем же средствам, чтобы не рисковать душевным покоем и не нарушать закон. Так сложилось, что несколько лет моей жизни были посвящены курению конопли, поеданию псилоцибиновых грибов и общеизвестных "марок". Я вернулся из этого "путешествия" социально дезориентированным человеком, и все-таки оно не прошло для меня даром. До экспериментов с галлюциногенами я вовсе не планировал связать свою судьбу с чтением исследовательской литературы. Книги Т. Маккенны, С. Грофа, В. В. Налимова, К. Наранхо, других мыслителей и, конечно, сам психоделический опыт явились для меня таким же открытием, как обретенная вера для закоренелого атеиста, измученного внутриличностной конфронтацией. Идеи лечат людей, а хорошие книги по-прежнему остаются единственным (и для всех открытым) раем на Земле, который многие, к сожалению, не успевают заметить в погоне за игрушками технологической цивилизации. Психоделический опыт помог мне также понять, что современная наука ни в чем не противоречит вере. Являясь своего рода "практической магией" материалистов, наука становится религией для тех людей, чье сознание обладает духовным измерением и не терпит догм. Когда-то я сочинял песни... Несколько лет я объяснял слушателям их содержание, и только сейчас начинаю понимать смысл того, о чем пел. Психоделики помогли мне открыть иное измерение звука и слова; я увидел, какими безграничными возможностями обладает искусство в мире расширенного восприятия, и как мало мы знаем об этом. Но чудовищная криминальная драма, разделяющая наше общество на "нормальных" людей и "наркоманов", заметно повлияла на мое вдохновение. Конечно, психоактивные вещества вторичны по отношению к культуре, но когда подавление естественной человеческой потребности в переживании измененных состояний сознания принимает формы средневекового террора, человеку, знакомому с психоделическим опытом, едва ли захочется петь. Эта книга пережила не одну редакцию, и окончательный вариант, видимо, не скоро будет готов. Поэтому я прошу читателей не сходить с ума, и жду открытой дискуссии, исправлений и дополнений. Храни вас Бог от наркотиков. Степан Петросян, 1998
ПРЕДИСЛОВИЕ
Даже самые неосведомленные читатели наверняка знают, что после знакомства с запрещенными психоактивными снадобьями к отказу от них в дальнейшем склоняются лишь единицы. Это во многом определяет категоричность общественного мнения по вопросу наркотиков. Судьба большинства нарушителей табу брошена на произвол в полном смысле слова - им грозит тюрьма (за хранение, перевозку нелегальных зелий и т.д.), вокруг них складывается специфический круг знакомств, не способствующий социальной адаптации, они бывают одержимы и продают все только ради того, чтобы "полет" не прерывался, они гибнут от передозировок, некачественных препаратов или грязных шприцев, если пользуются инъекциями. Значительное число людей, оказавшихся в тяжелой наркотической зависимости (как правило, это потребители морфия, героина и других синтезированных компонентов опийного мака), хотят избавиться от пристрастия, но врачи не могут предложить им никакой достойной альтернативы - большинство пациентов сознательно возвращаются к старому. Как показывает практика, возможность изменения свойств сознания почему-то привлекательна для наших современников, и все методы психотерапии оказываются бессильны повлиять на их склонность регулярно переживать подобный эффект. По всей видимости, природа этой загадочной тяги у некоторых людей столь же инстинктивна, как и потребность в обычном питании, и я не могу сказать, что эти люди в чем-то неполноценны. Вспомните Михаила Булгакова, Владимира Высоцкого, Джо Дассена, Эдит Пиаф, Мерилин Монро и многих других, чьи привычки мы не привыкли обсуждать... Что это - болезнь или естественная человеческая нужда, традиционно подавляемая культурой? В то же время есть весьма эффективный способ помочь пристрастившимся и предупредить потенциальных жертв героина и водки. И хотя в России еще не совсем понимают, при чем тут легализация "травки", целый ряд европейских стран уже имеет подобный опыт. Прежде всего, тем, кто нуждается в регулярном переживании измененных состояний сознания, государство может позволить легально приобретать психоактивные продукты конопли. Это особенно важно для пристрастившихся к опиатам и алкоголю: законность марихуаны значительно увеличит желание этих людей расстаться с опасными зельями и соответствующим образом жизни. По мнению многих ученых, привычка к анаше обладает рядом особенностей, которые делают ее в некотором смысле более предпочтительной, чем пристрастие к табаку (никотинизм - типичная наркомания, требующая чрезмерно частого приема препарата уже вовсе не для эйфории, а по требованию приученного организма). При умелом употреблении марихуана эффективно снимает психическое напряжение, не угнетая мыслительных процессов и не отравляя организм. Кроме того, активные компоненты конопли - ТГК {тетрагидро-каннабиолы) - обладают свойством обратной толерантности, то есть, регулярный прием препаратов каннабиса не приводит к увеличению дозы - и даже наоборот: опытный потребитель ощущает заметный эффект от очень небольшого количества "травки", которое обычный человек не почувствует. Курение марихуаны может быть прекращено без проявлений абстиненции независимо от стажа курильщика, чего не скажешь о пристрастии к никотину. Смолы табака токсичны, и привычка к нему чревата тяжелыми последствиями для здоровья человека. Конопля же издревле использовалась в качестве питательной и полезной пищи (в славянской традиции - конопляные лепешки), сорта с повышенным содержанием ТГК служили для изготовления важных лекарственных препаратов сосудорасширяющего и обезболивающего свойства. Наблюдая, как спиваются талантливые, образованные люди, глядя на соотечественников, которые начинают свой рабочий день с алкоголя и заканчивают его тем же, я часто думал: неужели конопля неуместна в этом безумном мире, где люди не считают зазорным на протяжении многих лет регулярно напиваться до полусознательного состояния, выкуривая по пачке сигарет в день? Согласно исследованиям американских, немецких и израильских врачей, цирроза печени и рака легких можно избежать, если вместо алкогольных напитков и табака склонные к злоупотреблению люди будут использовать марихуану или гашиш. Одержимость тяжелыми наркотиками при наличии самодисциплины также может быть успешно преодолена через полное замещение пагубных веществ препаратами каннабиса, благодаря их особому воздействию на сознание. Необходимо учитывать, что аналогично последствиям алкогольной и никотиновой интоксикации злоупотребление коноплей может отразиться на развитии плода у беременных женщин. "Травка" может быть опасна для людей с серьезными сердечно-сосудистыми и душевными заболеваниями (маниакально-депрессивный синдром, параноидальный психоз и т. п.), с органическими нарушениями мозговых тканей и склонностью к эпилептическим припадкам. В то же время лечебные преимущества этого растения, о которых будет подробно рассказано в заключительных главах, требуют признания марихуаны в качестве допустимой культурной традиции. Второй важный момент в решении проблем алкоголизма и наркомании (особенно необходимый для тех, кто не обладает навыками самодисциплины) - это реабилитация исследовательских и лечебных психоделических программ, загнанных в глубокое подполье после запрещения ЛСД в конце 60-х годов. Благодаря уникальной способности увеличивать глубину самосознания личности большие психоделики или галлюциногены (псилоцибин, ибогаин, ЛСД-25 и др.) зарекомендовали себя как самые мощные средства в лечении алкоголизма (45% излечения - А. Хоффер, X. Осмонд, 1968), токсикомании и тяжелых форм наркомании, некоторых видов шизофрении (С. Гроф, 1975), аутизма, неврозов и других расстройств личности. Можно понять строгость законодательства в отношении непрофессионального использования галлюциногенов, но совершенно непонятно, почему эти препараты исключены из психотерапевтической и научной практики... Почему запрещены исследования, ведь мы знаем, что сакральное применение психоделиков имеет многотысячелетнюю историю? Как могло случиться, что в 20 веке у науки отняли право их изучения? От бедности и от глупости многие наши сограждане пьют одеколоны и денатурат, нюхают клеи, лаки и растворители, варят и колют "черняшку" и "винт", а мы по-прежнему пребываем в полнейшем неведении относительно подлинных причин этого пристрастия к "кайфу". Бесовство - говорит церковь, наркомания - говорит материалистическая наука, и естественные природные снадобья все r`j же остаются под строжайшим запретом. Антропологи признают, что физиологическая стимуляция воображения была нужна человекообразным приматам для увеличения адаптационных преимуществ и для формирования языка. На более поздних этапах доисторического развития растительные галлюциногены стали служить людям как ритуальное средство общения с Высшими Силами. Наши предки умели созидательно пользоваться силой трав и грибов, изменяющих сознание человека: главное предназначение этих снадобий заключалось в стимулировании мистических переживаний и было непосредственно связано с магической практикой. В тех регионах, где растительные галлюциногены мало распространены, с ростом архаичных сообществ (примерно, 10-12 тысяч лет назад) эта традиция была спрятана от широкого населения - психоделические снадобья стали привилегией жрецов и элиты, а после расцвета монотеистических религий оказались вообще вне закона (к тому времени уже появился дешевый и доступный заменитель для простых людей, который они быстро полюбили забродивший мед, брага и другие алкогольные напитки). С развитием земледелия получили распространение опийный мак и эфедра. Успокаивающий и стимулирующий эффект общеизвестных наркотических растений позволял древним людям регулировать самочувствие, не прилагая внутренних усилий. Растительные галлюциногены (в отличие от зелий, снимающих боль или усталость) требовали от принимающего вещество умения управлять своими психическими процессами. Суть психоделического эффекта - глубинное обновление души, освобождение от внутренней напряженности, раздражения, злобы и всего, что мешает видеть ясно, когда, устав от переживаний, человек замыкается в ракушке собственного эго. Не удивительно, что после отказа от широкой практики ритуального употребления психоделических снадобий (в пользу наркотического эффекта алкоголя, опия, эфедры и подобных зелий) механизмы работы собственной психики стали непонятны обычным людям. Причина одержимости в неспособности покинуть эго, расстаться с прежней системой представлений о себе. Психологи сравнивают сознание человека с лучом прожектора, который блуждает по объектам ментального опыта, но не может охватить сразу все, что содержит наш внутренний мир. Воздействие галлюциногенных растений таково, что изменяются проводниковые свойства нервной системы, и "луч" сознания освещает большее пространство, отвоевывая территорию бессознательного. Трансценденция эго - загадочное явление; мы еще не раз вернемся к этой теме, выясняя, что же происходит с шаманом, когда он принимает психоделическое снадобье и, спустя некоторое время, возвращается с предсказанием. Как известно, общение с Богом в состоянии опьянения псилоцибиновыми грибами или коноплей в христианской традиции исключено. Церковь всегда проявляла особую бдительность в соблюдении данного табу, приписывая воздействию растительных галлюциногенов дьявольские свойства, так как эти растения составляли неотъемлемую часть конкурирующих языческих культов. За 1300 лет до нашей эры Моисей, формулируя заповеди еврейского народа, запретил подобную практику. Идеалы "чистой" религии - это строго нормированное поведение и душевный покой верующих. Такая вера подразумевает личный отказ от всего, что нарушает спокойствие ума, что подвергает сомнению общепринятые догматы. Эта вера не одобряет излишнюю любознательность и творческий авантюризм, она занимает охранительную консервативную позицию, иной раз жестоко расправляясь с нарушителями традиции (многие ученые, поэты и писатели поплатились жизнью за то, что их идеи тревожили обывателя). Соответственно, и выбор опьяняющих средств должен быть таким, чтобы человек отдыхал, находил забвение от трудов, а не переживал мистические озарения. Для этих целей, конечно, уместнее алкоголь и подобные наркотические зелья, гарантирующие эйфорию при сохранении прежней системы представлений о Мире. Их разрушительное воздействие на организм вполне оправдывает общую официальную доктрину осуждения человеческой потребности изменять состояние сознания. Архаичная (дописьменная) религиозность подразумевала совсем иную систему ценностей и гораздо более напряженную психологическую атмосферу духовной жизни людей. Язычникам было свойственно чуткое мистическое мироощущение. Окруженные загадочной Природой, вовлеченные в бесконечный творческий процесс ее изучения, свой душевный покой архаичные люди смело доверяли непосредственному религиозному переживанию, которое являлось главным источником их опыта и определяло выбор важнейших стратегий поведения. Как известно, для общения с мифическими сущностями, управляющими судьбами людей, язычники стимулировали особые свойства психики (трансовые, экстатические или, просто, измененные состояния сознания) с помощью природных средств - растительных галлюциногенов. Помимо конопли, обладающей мягким психоделическим эффектом, использовались и другие снадобья. На Руси и в Западной Европе до сих пор растут несколько видов грибов, содержащих псилоцибин (мухоморы к ним не относятся). По виду их трудно отличить от многочисленных и малоизученных мелких поганок (среди которых есть и смертельно ядовитые). Кстати, само слово "поганка" происходит от латинского "poganus" - язычник. Погружение в бессознательное нарушает спокойствие аналитического ума: всякий прием галлюциногена меняет мировоззрение человека, пробуждает его от привычных представлений, не дает забыть об условности любых точек зрения; тревожит душу невероятно широкой амплитудой переживаний - от парализующего волю ужаса, до восторга и мистического экстаза. Психоделический опыт не приносит универсальных рецептов счастья: быть готовым к переоценке всей жизненной позиции - вот судьба человека, обратившегося к сакральной силе растительных галлюциногенов. Правда, такая духовность имеет серьезное преимущество - чувственно реальную, интимную веру в сверхъестественное, а не умозрительную доктрину, насаждаемую сверху. Понимая это, церковь беспощадно уничтожала язычников с их мистериями, культами и тайными снадобьями для ритуальных целей. Когда христиане встречали в завоеванных странах традиции sonrpeakemh психоделических снадобий, все это неизменно объявлялось чертовщиной и жесточайшим образом искоренялось. Догматизированная мораль и алкоголь гарантируют относительный душевный покой паствы, а попустительство эзотерической практике способствует распространению вольнодумия (ереси). Плоды от Древа Познания Добра и Зла, как известно, - палка о двух концах: с одной стороны, психоделические переживания открывают единую суть вещей смысл происходящего. С другой стороны, эти прозрения не облегчают человеку выбор путей для достижения открывшихся целей: мистический экстаз шамана нуждался в опоре на исторический опыт и традицию- Изобретение алфавита изменило мышление людей. Слово стало вечным, и Нравственный Закон закрепился в заповедях. С появлением письменности - хранительницы знаний, общечеловеческой Памяти - отпала необходимость периодически впадать в тране для поисков ответа на жизненно важные вопросы. Что означал отказ от эзотерической мудрости шаманизма в пользу внешне регламентируемой морали монотеистических религий? Отказ от непосредственного, физиологически гарантированного, мистического переживания вырвал архаичного человека из полуживотного экстаза - выгнал из Эдема, где он пребывал в райских восторгах первого пробуждения от инстинктов. Так возникла наша экзистенциальная неполнота, отраженная в мифе об утрате Рая. Чем плоха традиционная позиция отказа от интуитивных прозрений, стимулированных природными психоделическими средствами? Прежде всего, этот запрет превратил людей в одержимых, жестоких невротиков, не осознающих себя. Исключение галлюциногенов из рациона человека повлекло изменение качества его мыслительных процессов. Скорость мышления, ассоциативность, глубина самоанализа, а значит - и умение владеть собой, своими привычками и настроением, понимание подлинных мотивов собственного и ЧУЖОГО поведения, все это претерпело значительные изменения, как только человек лишился таких мощных инструментов самоисследования, как растительные галлюциногены. Когда мы говорим о скорости мыслительных процессов, следует учесть, что речь идет о бытие субъекта в его собственной, неповторимой реальности: время изменяет свой бег для человека, если он меняет качество восприятия и внутреннего поиска. Стали недоступны мифологические пласты сознания - без отчетливого переживания связи с архетипическими сущностями человеческого рода (Бог, Добро и Зло, Женское и Мужское начала и др.) законы общественного развития долгое время оставались (и остаются) непонятными для большинства. Обострился межличностный конфликт, углубилось непонимание между полами, расами, нациями, культурами. Наконец, без этого опыта основная масса людей перестает верить в сверхъестественное. Когда представление о внепространственном и вневременном измерении человеческого бытия долгое время не подкрепляется чувственным контактом с миром предков и с архетипическими сущностями коллективного бессознательного, страх перед смертью пожирает веру. Сложнее отказываться от личных амбиций, расцветает эгоцентризм и лицемерие, за молитвами прячутся подлые сомнения... История развития цивилизации - это не только озарение Словом и очищение от первородного греха. Это еще история раскола целостного сознания: утраты бытийной целостности и возникновения вытесненного опыта - так называемого, бессознательного, которое описали, 3. Фрейд, О. Ранк, К. Г. Юнг и другие исследователи. Посмею предположить, что забвение традиций группового психоделического ритуала (недоступность опыта личностной трансценденции) приучило людей видеть друг в друге врагов, выбирать кровавые пути развития... Пройденная история - это бесконечная война человека с самим собой, это в большей степени путь борьбы, чем творчества, путь страдания, а не радости, страха, но не любви, потому что за нашей формальной, догматичной верой всегда скрывалось недоверие, выращенное культурным запретом на эзотерическую практику. В течении многих тысячелетий врожденный мистицизм человека облекался в самые разные мифологические образы и системы представлений, чтобы, освобождаясь от них, создавать новые доктрины вокруг все того же чувства сопричастности человека Божественной Игре. Но диалектические противоположности всегда служат Единому Созидательному Процессу, и когда в нем происходят заметные эволюционные перемены, сторонники черно-белого понимания жизни буквально сходят с ума. Недоверие к природной сущности человека определяет маниакальное стремление нашей культуры искоренить растения, изменяющие сознание. Этим недоверием оправдывается уклонение от внутренней работы, от решения задач личностного роста, и, конечно, контроль над психоактивной пищей. Вульгарный материализм, ныне процветающий в массовом сознании, - опасное заблуждение, особенно, сейчас - в эпоху экологических катастроф и ядерной технологии. Действительность гораздо шире, чем мы привыкли ее переживать. Затянувшаяся попытка скрыть эту истину от людей все больше и больше травмирует общество, умножая и без того внушительное число людей, страдающих расстройствами личности, в том числе, алкоголиков, наркоманов и других жертв современного стереотипа мышления. Существо проблемы, которая прячется за темой наркотиков, - это наш неосознанный духовный голод, именно он делает одержимыми людей, не готовых размышлять о Вечном. Возможно ли, чтобы какие-то травки и грибочки корректировали мировоззрение современных людей? В это готовы поверить только самые "зеленые" сторонники восстановления союза человека с Природой. Естественно, традиционная культура не уступает идеала "независимого" взгляда на жизнь. Соответственно, сохраняется строго негативное отношение к психоделикам, гораздо более категоричное, чем к алкоголю и даже наркотикам, потому что эти зелья, при всей своей пагубности, не нарушают сложившихся философских представлений, а галлюциногены возвращают людей к мистическому мироощущению и традициям ритуального использования средств, изменяющих сознание человека. Если учесть, что эти химические соединения в 20 веке, благодаря развитию технологии, стали общедоступны, нетрудно представить ужас обывателя, и решимость государственной системы бороться с подобными тенденциями. Запрет научных исследований и криминализация конопли - идеальный метод избавиться от "еретиков". Курильщики марихуаны в обстановке культурной изоляции и правовой травли, быстро скатываются на героин, репутация которого хорошо известна. Если государство хочет быть последовательным в такой политике "борьбы с наркотиками", почему бы не открыть в районных поликлиниках платные "опийные" кабинеты (или бесплатные "метадоновые")? Здравомыслящий читатель возразит наверное так: - Почему бы не попытаться расширить свои способности без каких-либо веществ? Зачем возвращаться в "джунгли", когда есть культурные средства изменения сознания? Мы очень крепко спим, и не следует полагаться на будильник культуры, созданной нами во сне. Лучше воспользоваться древними рецептами Мамы Природы, чтобы не проспать все на спето, и в пылу кошмара, который одолевает нас вот уже несколько тысяч лет, не натворить беды. Ведь людям по-прежнему неймется создавать оружие против самих себя, растрачивать последние природные ресурсы ради сиюминутных прибылей, видеть друг в друге врагов, воспитывать кулаками своих детей... У нас нет в запасе достаточного времени, чтобы дремучее население само очнулось от алкогольного угара и задумалось о Вечном. Чтобы устранить опасный культурный раскол, вернуть людям их право на личный духовный поиск, мы вынуждены пересматривать древнейшее табу, на котором выросла вся современная цивилизация, - запрет на использование растительных галлюциногенов. Забытая нами история начинается с психоделического транса, в котором рождались мифы архаичного шаманизма, и едва ли можно вновь спрятать лазейки в "измерение Иного" (по выражению Т. Маккенны), когда любая химическая лаборатория способна произвести миллионы доз ЛСД популярного (но не равноценного) заменителя псилоцибиновых грибов. Разбужены глубинные силы нашей эволюции. Внушительный слом нравственных ценностей свидетельствует о культурном расколе невиданного масштаба, и важно сделать его как можно менее болезненным для людей. Необходимо срочно прийти в себя, а для этого нам надо научиться жить с правильно выбранными психоактивными веществами. Конечно, не забывая о том, что настоящий "кайф" - это внутренний рост, победа над собственной слабостью, а психоделики - лишь инструмент для изучения механизмов психики, важный помощник в ответственном деле пробуждения планетарного сообщества от опасных иллюзий. Большинство исследователей считают 60-е годы очагом появления контркультуры. Если бы не химики и психологи, если бы не новые скорости распространения информации, возможно, Тимоти Лири и его коллеги остались безызвестными "сумасшедшими", а популярные музыканты не пропагандировали бы психоделическую религию. Неужели поводом для раскола послужили какие-то вещества? Ни успокаивающие, ни стимулирующие препараты не смогли пошатнуть традиционных представлений о том, что всякие опьяняющие зелья - пагубный путь. Но психоделики, словно детонатор спящего сознания, угрожают пошатнуть древнейшее табу. Прежде всего тем, wrn они лечат тяжелейшие виды пристрастия - алкоголизм и опийную наркоманию. Лечат не на физиологическом уровне, а на личностном. открывая человеку важность и радость внутреннего роста. В 60-х годах, когда информация о воздействии тогда еще легальных галлюциногенов стала общеизвестной, холистические идеи сработали в массах. Холизм подразумевает сверхъестественный характер эволюционного процесса развития планетарной жизни, но главная крамола (с традиционной точки зрения) в доверии мистическому опыту, стимулированному физиологически с помощью природных химических соединений. Если подобные средства существуют, значит они важны для человека, желающего жить в ладу с Природой, - рассуждают сторонники холистического мировоззрения, - значит, не всякие опьяняющие зелья - пагубный путь? Но куда ведет этот Путь? Психоделики не дают ответов на вечные вопросы нашего бытия, но озаряют душу пониманием сверхъестественного характера происходящего. Этот Путь приносит освобождение от иллюзий, но его преодоление требует выдержки и веры. Такой веры, которая вовсе не отменяет нравственные ценности, созданные мировыми религиями, а наполняет их весьма актуальным смыслом для современного человека. В руках психологов галлюциногены лечат серьезнейшие психические заболевания, но поверхностное, безответственное отношение к экспериментам с этими веществами может закончиться нервным расстройством. Не такой уж он и развратный, этот Путь... Я прошу прощения у православных и призываю всех к здравомыслию и терпимости: огромное число достойных людей, выброшенных за борт общественного корабля безграмотной политикой "войны с наркотиками", могут быть спасены, если мы откажемся от гибельного курса на запрещение растительных галлюциногенов. Постепенная реабилитация Природы - это наша единственная надежда на счастливое будущее, и я вижу вполне приемлемые пути решения проблем наркомании и алкоголизма через снятие запрета на использование психоделиков в рамках наркологической практики. Например так: под руководством психологов заинтересованные пациенты проходят курсы психоделической терапии с использованием ЛСД, псилоцибина или ибогаина (по методикам X. Осмонда, А. Хоффера, С. Грофа и др.). При этом в наркологических стационарах разрешается (и входит в стоимость лечения) употребление продуктов конопли. После выписки бывшие пациенты имеют возможность там же (у врачей) регулярно приобретать ограниченное количество марихуаны для личного использования, и при желании проходить дополнительные сеансы психоделической терапии. Данная модель обладает следующими преимуществами: 1. Дает реальные шансы на излечение алкоголиков и наркоманов от пристрастия к опасным зельям и позволяет тщательно изучить терапевтическую ценность психоделических переживаний; 2. Позволяет заинтересованным людям использовать лечебные свойства психоделиков изолированно от невовлеченных в наркотизм граждан и не обращаясь к наркодельцам. 3. Государственная казна получает средства, которые по самым скромным подсчетам с лихвой окупят весь бюджет медицинского ведомства. Для того, чтобы проверить действенность этой модели, необходимо решить проблемы законодательного характера (увеличение объема конопли, разрешенного к хранению и транспортировке), а также подготовил" специалистов в области психоделической терапии. Иными словами, в течении нескольких месяцев может быть создана вся необходимая база для быстрой и эффективной помощи заинтересованным людям. По-видимому, основной вопрос действительно заключается в том, сколько еще пройдет времени, прежде чем политики позволят психологам и психиатрам вернуть галлюциногены в легальную лечебную и исследовательскую практику, и сколько еще судеб искалечит "охрана здоровья граждан", не желающая признавать коноплю в качестве, законной культурной традиции, как наиболее безопасное опьяняющее средство, от которого еще никто и никогда не умер... Идея человека, свободного от всякой органической, вещественной (природной) зависимости, долгое время оставалась господствующим мифом, ради которого мы соглашались страдать и наказывали других за то, что они выбирают иной путь. Собственное тело нас учили воспринимать как что-то греховное, доставшееся человеку в наследство от животных. Каждое плотское желание подвергалось цензуре, поскольку изначально считалось порочным. Итогом такой политики явилось отчуждение нашего сознания от Сознания Природы. Убедив себя в случайности своего происхождения и развития, человек перестал соответствовать собственной сущности, а ведь ему еще предстоит большая эволюционная работа по сюжету развития планетарной Жизни. Вместо этого атеисты возомнили себя творцами собственной судьбы и ушли так далеко, что стали похожи на вирус, убивающий планету. В каком-то смысле, запрещенные растения - это кляп во рту одушевленной Природы, пытающейся докричаться до человечества: "Люди родились и выросли в неразрывной связи с этими веществами: благодаря галлюциногенам, люди впервые осознали себя и создали первую религию... Надо пользоваться психоделическими травами и грибами, чтобы приобретать в мудрости, а не деградировать от бессмысленного пьянства или наркомании". Но мы упорно продолжаем противопоставлять наши культурные установки природным наклонностям человека, вместо того, чтобы тончайшим образом гармонизировать их и шагнуть в новую эпоху, восстанавливающую архаичную связь психики человека с Мировым Разумом.
ВВЕДЕНИЕ
Принято считать, что пристрастие к алкоголю и наркотикам обусловлено химическими процессами, связанными с адаптацией организма к тем или иным психоактивным веществам. Пристрастию предшествует склонность личности к переживанию опьянения. Подобная привычка возникает отчасти из-за неблагоприятной социальной среды, где рос человек, отчасти из-за тяжелой внутриличностной конфронтации, которую хочется любой ценой преодолеть, отчасти - не понятно из-за чего. Вроде все есть у человека - и талант, и успех в придачу, а он все туда же... Попробуем присмотреться к этой странной человеческой нужде, чтобы прояснить вопрос, который интересует и наркологов и культурологов: насколько глубоко присуща нам эта склонность? Ведь подавляющее большинство полноценных людей время от времени остро ощущает в себе странную потребность опьянеть, на время забыть о социальной обусловленности, нарушить ход мыслей или, выражаясь научно, изменить состояние сознания. Дело в том, что изменение свойств сознания помогает нам почувствовать себя в ином качестве: освободиться от стереотипных психических реакций, стать непосредственнее в общении и выражении своих чувств. Словно исчезает пропасть, разделяющая внутренний мир индивида и социум: невротические привычки отступают, мышление становится яснее и образнее, восприятие глубже и чувственнее, подобно детскому мироощущению. Вот как описывает свой юношеский опыт алкогольного опьянения австрийский психиатр К.Г.Юнг: Не было больше разделения на внешнее и внутреннее, не было больше "я" и "они", "номер 1" и "номер 2" больше не существовали. Осторожность и робость исчезли, земля и небо, вселенная и все в ней, что ползет, летает, вращается, падает и взлетает, - все слилось и все было едино. Я был постыдно, чудесно и увлекательно пьян {3, с. 84} Возможность преодоления стереотипов мышления интересна каждому, а для тех, кто подвержен депрессиям и не видит путей решения внутриличностных конфликтов, психоактивные вещества становятся своеобразным "окном" в мир внутренней гармонии и согласия с окружающими; и никакие предупреждения об опасности подобного образа жизни не действуют. Дальнейшая судьба человека, ступившего на этот путь, во многом будет зависеть от особенностей его мировоззрения и выбора опьяняющих снадобий. К примеру, избавление опиомана от "ломки" вовсе не означает исчезновения желания вновь употреблять наркотик в дальнейшем. Для врачей, владеющих широким арсеналом средств, нейтрализующих абстинентный синдром, физическая зависимость не представляет проблемы, А вот психологическая заинтересованность в подобных ощущениях является практически непреодолимым препятствием для наркологов традиционного направления. К сожалению медицинская статистика красноречиво говорит о минимальной излечиваемости наркомании и не оставляет больным почти никаких шансов на спасение... Оказывается, что психологическая зависимость от наркотиков значительно сильнее физической, к тому же она имеет печать индивидуальных особенностей больного... Деньги, связи, врачи бессильны, если внутренний мир личности расколот на части, когда в одном человеке одновременно живут и палач, и жертва {10, с. 5-6). Ниже мы подробнее обсудим вопросы формирования психологической зависимости от наркотических средств, а пока заметим, что использование измененных состояний сознания для самолечения душевных проблем испокон веков было распространено в виде традиции потребления легальных и нелегальных опьяняющих веществ. Не секрет, что в список запрещенных веществ внесены препараты, которые не вызывают физическую зависимость. Почему? Не столько разрушительное воздействие на организм, сколько наше неумение контролировать привычку потребления этих препаратов является главной проблемой во взаимоотношениях человека и психоактивной пищи. Для значительной категории людей любые, хоть как-то изменяющие сознание, снадобья становятся ежедневным, а то и ежечасным "питанием", которое уже не так просто исключить из рациона. Как объяснить психологическую тягу к опьяняющим веществам? Оказывается, само по себе изменение свойств сознания имеет некую познавательную ценность: человек получает возможность покинуть привычный наблюдательный пункт в собственном внутреннем мире и оглядеться с новой экзистенциальной позиции. Едва ли существуют более яркие ощущения, чем освобождение глубинного "Я" от смысловой обусловленности обыденного сознания. Подобно змее, сбрасывающей кожу, эго снимает шелуху прилипчивых стереотипов мышления. В такие моменты нам присуща удивительная внутренняя целостность и самодостаточность. Но за это приходится платить высокую цену. Мы начинаем понимать, что же на самом деле мешает чувствовать себя так всегда. Увы - наша сопричастность миру, точнее, неполноценность нашего бытия в нем, дефицит положительных эмоций, получаемых от существования. Вот что чувствует человек после возвращения в обыденное состояние сознания. Одержимость веществом - одно из возможных проявлений невроза, вызванного этим дефицитом и свойственного многим из нас. Как же так? Цивилизация накормила и одела почти все население планеты, изобрела телефон и автомобиль, делает все возможное для удобства и удовольствий человека, а у него, видите ли, "дефицит положительных эмоций"... Этот дефицит вызван неудовлетворенностью базисной психологической потребности человека - потребности в безопасности. Источник единой для большинства из нас тревоги носит не менее фундаментальный характер, хотя часто не осознается как опасность, а считается очевидной нормой. Мне кажется, причина в распространении атеизма. "Если Бога нет, значит я - Бог!" - рассуждают герои Ф. М. Достоевского, похожие на современных атеистов. Но до какой степени можно быть равнодушным к миру, собранному из хаоса физико- химических процессов? До какой степени можно возненавидеть этот мир, особенно, человеку тяжелой судьбы, если поверить в метафизическую бессмысленность всего происходящего? Отказываясь от представления об одушевленности окружающей действительности, отказываясь от веры в сверхъестественное, индивид обрекает свою внутреннюю глубинную сущность (душу) на исчезновение. И чем бы его не развлекала цивилизация, отношение к жизни будет изначально пессимистичным. Эта ошибка в системе наших представлений позволяет расцвести целому "букету" расстройств личности и сосет силы из подавляющего большинства людей на протяжении всей бессмысленной жизни. Измененные состояния сознания - древнейший способ побывать в том измерении, где становится зримой смысловая обусловленность Мира, где мистика наполняет каждую мысль, каждый вздох человека. Нет ничего более притягательного для современных людей, чем подобный опыт. И хотя в рамках материалистической доктрины он обесценен ярлыком "психическое расстройство", это не останавливает ни наших пьющих сограждан, ни тех, кто преступает закон о наркотиках, ни детей, нюхающих клеи, лаки и растворители. Правда, мало кто из них понимает, о чем идет речь, и отсутствие культуры потребления опьяняющих снадобий - дезинформация, неправильный выбор препаратов, отсутствие соответствующих традиций, ритуалов ставят нарушителей табу в гибельную атмосферу социальной изоляции. Конечно, не все удовлетворяют духовный голод (неосознаваемую потребность внутреннего роста) опьяняющими зельями. Многие научились компенсировать внутренний вакуум одержимостью в других стереотипах поведения: криминальные расстройства личности, влекущие грубые преступления против свободы других, аферизм, садизм (в т. ч. "вампиризм", стервозность), азартные игры, обжорство, гиперсексуальность и т. д. За этими отклонениями выстраиваются иной раз целые концепции эго-справедливости в представлениях одержимого собой человека. Деньги в опытных руках - это тоже власть... Деньги позволяют менять Мир, тем самым повышая степень присутствия их обладателя в окружающей действительности (удовлетворяя все ту же экзистенциальную неполноту современного человека). Такой социальный механизм исправно стимулирует внешнюю активность индивида, но если его внутренний мир содержит трещину, человек не станет счастливым и полноценным даже при толстом кошельке. Важно отметить, что подобные "трещины" многие привыкли считать нормой: одержимый охраняет свой "пунктик", считая его неотъемлемой частью собственной персоны. Когда такой человек приобретает власть или деньги, никакая сила не затащит его к психотерапевту: он будет по- прежнему кормить свой невроз, окружая себя опасными обстоятельствами, покупая новые сферы влияния, наркотики, оружие, проституток... Однако есть такие, которые "не теряют головы", не одержимы зельями, разумно распоряжаются деньгами и при этом невозмутимо доброжелательны. Психическое благополучие этих людей определено одной важной особенностью в их сознании присутствует надличностная наблюдательная позиция, откуда они могут изучать свое эго. Они подчинены объективным общечеловеческим смыслам - они духовны. Духовность - это способность личного, интимного отождествления с Миром, с теми смыслами человеческого существования, которые принято называть Нравственным Законом. У каждого народа свой орнамент смыслов бытия христианский, исламский, буддийский или неопределенно-мистический... Как мы увидим в дальнейшем, в этом разнообразии много общего, и стоит только захотеть понять друг друга, чтобы наши отличия из предмета споров превратились в самобытные национальные узоры на общем фундаменте твердой веры в то, что мы не случайны в этом Мире, что метафизика нам нужна для объединения всего планетарного qnnayeqrb`, для исполнения эволюционных задач человечества, а вовсе не для корысти религиозных функционеров. Однако невозможно пережить интимное единение с материальным миром, где люди противопоставлены неодушевленной вселенной, случайно возникшей из хаоса. К несчастью, большинство видит се именно такой. Считая атеизм нормальным состоянием сознания, мы исключаем из системы наших представлений важнейшую смысловую конструкцию, являющуюся необходимым условием человеческого здоровья - представление о личностном начале Мира идею Бога. Вот, что писал в 1922 году В. И. Ленин: "Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических - гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные Идейные "костюмы, идея боженьки "{Полн. собр. соч., т. 48, с. 227}. Идеологи материализма противопоставили духовному мировоззрению "здоровый" эгоизм, обеспечивающий выживание в условиях борьбы и конкуренции. При этом качество жизни людей существенно поменялось: грехи, пакости, насилие и заразы не замедлили заменить идею Бога. Не имея возможности занять надличностную ролевую позицию (то есть, отождествиться с образом, превосходящим по важности структуру эго), человек словно пребывает в плохом сне и не осознает подлинности своего существования. По этой причине атеисты крайне беспокойны, враждебно смотрят на окружающий мир и одержимы дезинтегрированными компонентами своего сознания (субличностями). "...Откуда появляется символ или идея Бога? - пишет наш соотечественник, выдающийся философ М. Мамардашвили. Человек в отличие от барона Мюнхгаузена не может вытащить сам себя из болота. Нужна кокая-то точка..." {22, с. 25}. Наше эго не может развиваться и осваивать новые измерения сознания пока в нем нет представления о чем-то сверхъестественном или сверх- опытном. Символ Бога и есть та самая точка, благодаря которой происходит внутренний рост. Когда эго - комплекс представлений о своей уникальности - занимает подчиненное положение в сфере сознания человека, "одержимость собой" ему не грозит. Но когда эго убеждено в собственном главенстве в окружающем его поле смыслов, малейшая провокация обнаруживает его "хозяйскую" несостоятельность. Эти же ментальные привычки (или стереотипы "недуховного" самоанализа) создают проблемы и во взаимоотношениях человека с психоактивными веществами. Среди тех, кто ни во что не верит и уже не хочет верить, потребность внутренних перемен особенно сильна, но часто неосознаваема, поэтому распространены разрушительные способы употребления опьяняющих веществ наркомания, запои, курение по пачке сигарет в день и т.д. За отказ от сакрального использования правильно выбранных снадобий в качестве инструментов самоисследования и духовной практики, как это было у наших предков, мы платим собственной одержимостью и в отношениях с веществами, и в социально-правовых взаимоотношениях. Судя по всему, то ощущение раскрытости, которое посещает людей в измененных состояниях сознания, достойно более пристального внимания. Если с развитием благосостояния и образованности людей потребность в психоактивных веществах не ослабевает, а превращается в социальную проблему, значит что-то me так. Значит, нам необходимо искать достойное культурное оформление данной человеческой нужды, а не прятаться от нее за общественное табу. Однако мы боимся признать психологическую ценность экстатических переживаний, так как за этим последует переоценка представления о порочности употребления опьяняющих веществ. А за переоценкой немедленно возникнет вопрос о правильности табачно-алкогольной диеты, которую выбрала для себя цивилизация. Вот над этими проблемами мы и поразмышляем ниже.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Если вы намеренно избираете меньшее, чем то, на что вы способны, то я предупреждаю вас: вы будете глубоко несчастны до конца своей жизни
А.Маслоу
ПРОБЛЕМА ПОПУЛЯРНОСТИ ПСИХОАКТИВНЫХ ВЕЩЕСТВ
В контексте традиционных представлений о чужеродности наркотизма основным направлениям развития современной культуры, стремление к потреблению психоактивных веществ в цивилизованном обществе должно ослабевать. Однако пока можно говорить лишь об увеличении потребительского спроса как на легальные, так и на запрещенные препараты. С одной стороны, это свидетельствует о "падении нравов", о тяжести культурных последствий социальных перемен нашего столетия, об ослаблении ценностных категорий человеческого существования перед лицом всеобщей технологизации и ухода духовного мировоззрения из жизни большинства людей. Потребность в подобного рода ощущениях можно рассматривать как стремление покинуть обыденное состояние сознания со свойственной ему озабоченностью и неудовлетворенностью. С другой стороны, появлением опасных психоактивных веществ мы обязаны научно-техническому прогрессу. Курение опия, равно как и жевание листа коки далеки по своим последствиям от привычки употребления морфия, героина или кокаина. Когда в середине XIX века благодаря успехам органической химии были синтезированы эти вещества, их использовали для обезболивания. В XX веке морфий и кокаин уже широко используются здоровыми и полноценными людьми для достижения эйфории. Одновременно с декларацией человеческого всемогущества и богоборческими общественными тенденциями появляется загадочное понятие "пристрастия", словно досадное напоминание об иллюзорности свободной воли сверхчеловека новой эпохи. С этого момента популярность наркотиков лавинообразно растет, пугая обывателей и открывая властям новые, тщательные скрываемые рычаги управления народными массами. Впервые люди оказались лицом к лицу перед фактом загадочной, непреодолимой тяги человеческой психики к измененным состояниям сознания, опыт переживания которых так мало знаком западной цивилизации. К середине двадцатого столетия в этой области происходят важные перемены, связанные с возникновением интереса к психоделическим растениям н грибам. Синтез активных компонентов спорыньи позволил получить ЛСД - препарат, по действию очень похожий на древнейшее шаманское снадобье - псилоцибиновые грибы, которые к тому времени были уже хорошо известны среди ботаников и антропологов. Схожий эффект обнаружили вещества, содержащиеся в кактусе пейот, кустарнике ибога, деревьях вирола, гигантская рута, нескольких видах тропических вьюнков и в других растениях, Растительные галлюциногены превосходят все известные синтетические наркотики по силе воздействия на сознание и, в большинстве своем, не токсичны для организма человека. Психоделики заинтересовали исследователей своей способностью стимулировать мыслительные процессы, вызывая из глубин сознания самые потаенные воспоминания, мысли и чувства. В 50-х годах психологи и психиатры использовали ЛСД-25 для изучения внутреннего мира пациентов и актуализации неосознаваемых психических структур. Чаще всего терапевтический процесс заключался в преодолении возникающего личностного кризиса, поэтому галлюциногены приобрели репутацию полезных "провокаторов" скрытых психических отклонений. После психоделических переживаний пациенты (среди которых были и "безнадежные", с точки зрения академической.психиатрии, больные) испытывали устойчивое улучшение психического самочувствия, иногда достигая полного выздоровления (X. Осмонд и А. Хоффер, 1968; М. Харнор, 1973; С. Гроф, 1975 и др.). Одновременно было замечено, что полноценные, психически здоровые люди, принимая психоделические препараты, переживали нечто сверхъестественное, не поддающееся решительно никакому объяснению в рамках традиционных представлений о реальности. Количество научных работ, связанных с изучением ЛСД, стремительно росло, и уже в 60-х годах употребление галлюциногенов вышло за пределы психиатрических лечебниц, привлекая пристальное внимание властей. В обществе витала идея новой религии, позволяющей каждому заинтересованному человеку пережить личный мистический опыт и навсегда избавиться от своих невротических наклонностей. Достаточно вспомнить философию "власти цветов" (движение хиппи), заявления некоторых ученых (Т. Лири, Дх. Лилли, Р. Метцнер, Р. Альперт и др.) и известных деятелей культуры (Джон Леннон. Джон Синклер, Боб Дилан, Кен Кизи и др.), чтобы понять, какую важную роль сыграли эти вещества в изменении американского стиля жизни. Здесь уже речь идет не о наркомании: психоделические переживания были объявлены перспективным путем культурного развития, ведущим к формированию нового духовного мировоззрения. которое может реально противостоять дегуманизируюшей индустриальной цивилизации. Пристрастие к наркотикам теперь предстает как неспособность индивида культурно оформить естественное для человека стремление к личностной трансценденции (преодоление эгоцентрированности сознания). Неспособность, вызванная, с одной стороны, непониманием подлинной природы происходящих психических процессов, а с другой - неосведомленностью широких слоев населения о характере действия тех или иных препаратов, из-за которой в массовой нелегальной практике используются в основном вещества высокого риска пристрастия: опиаты (морфий, героин), кокаин и родственные ему соединения. В 70-х годах, когда ЛСД-25 уже было запрещено, изучением растительных галлюциногенов занимались в основном антропологи. Некоторые из них, очарованные психоделической магией колдунов Нового Света, оставили научные труды и проложили свои дороги в иную реальность. Некоторые не спешили покинуть русло традиции и обратились к истории западноевропейской цивилизации, чтобы найти общие глубинные корни подобных практик. Как выяснялось, почти во всех архаичных культурах ритуалы были тесно связаны с необычными состояниями сознания. Для прорицания, решения сложных жизненных вопросов, а также для лечения всевозможных болезней широко применялись галлюциногены, что представляет особенный интерес для современной нетрадиционной медицины, использующей терапевтический потенциал трансовых психических состояний. В конце 80-х годов было впервые высказано предположение об участии психоделических растений - мощнейших стимуляторов ментальных процессов - в развитии сугубо человеческих свойств психики (воображение, абстрактное мышление или рефлексия) у древнейших антропоидных обезьян - гоминидов. Все это заставляло исследователей вновь и вновь задумываться о многообразии форм природного эволюционизма и его возможной связи с общественным развитием посредством культурной традиции потребления определенных психоактивных веществ (Т. Маккенна. 1988, 1992; В. В. Налимов, 1989), Что же происходит в состояниях глубокого экстатического опьянения растительными галлюциногенами? При чем тут телепатия, предвидение или религия? Почему авторитетные ученые мужи, рискуя репутацией и добрым именем, пытаются убедить нас в пользе психолелического опыта для современных людей, в необходимости возобновления открытых исследований и лечебных программ? Известный российский психотерапевт, доктор медицинских наук Э.М. Каструбин пишет следующее: Существует гипотеза, которая не противоречит законам фундаментальной науки. Из нее следует, что в мире существует "информационный континуум", содержащий огромный объем информации, полученный за время, превышающее возраст Вселенной. В этом хранилище разума и смыслов содержатся колоссальные по объему сведения о прошлом, настоящем и, в какой-то степени, будущем нашего мира. Это поле смысла непрерывно пополняется за счет течения и взаимодействия природных процессов и интеллектуальной деятельности разумных обитателей Вселенной... Не представляет сомнений, что трансовые состояния являются входом в "поле смысла" {8. с, 138}. Когда представители традиционного мировоззрения говорят, что от психоделиков сходят с ума, они, видимо, имеют в виду тех, кто искренне поверил в существование этого "информационного континуума". Эксперименты с галлюциногенами самым непосредственным образом удостоверяют людей в реальности такого "поля смыслов", но не всем хватает мужества признаться себе в }rnl. И мне довелось пережить немало мучительных сомнений, прежде чем окончательно "сойти с ума" и поверить... Но продолжим анализ человеческой склонности к переживанию необычных состояний сознания. Что же такое опьянение? Как измерить и охарактеризовать его глубину? Наблюдательные люди замечают характерные изменения. которые вызывают в сознании опьяняющие снадобья. Полный спектр подобных явлений включает в себя: а) факт осознания перемен. 6} эмоциональную оценку новых ощущений, в) приобретение опыта измененных состояний сознания - транс, экстаз, "пиковый" опыт и т. д. На уровне смыслов во время глубокого экстатического опьянения происходит трансценденция эго - сознание человека получает иную степень свободы, позволяющую временно покидать привычные границы индивидуальных интересов. Личностная трансформация может быть закреплена в ментальном (умственном) опыте в виде аналитических выводов и новых мировоззренческих установок мы замечаем, что человек изменился. Эго зависит и от особенностей внутреннего мира индивида, и от выбора опьяняющих снадобий. Если речь идет о глубоко осознающем себя, психологически зрелом человеке, то и в измененных состояниях сознания происходят так называемые инсайты - внутренние озарения, интимные догадки, помогающие человеку переосмыслить привычные представления о себе. приобрести новый взгляд на мир. Но недостаточная глубина самоанализа не позволит переживающему экстаз сразу найти ключи к решению своих личных проблем. Возникнет потребность вновь погрузиться в транс, чтобы испытать это нечто, манящее неизвестно куда. Пережить его вновь даже ради одного предвкушения личностного перерождения, интуитивно ожидаемого от необычных состояний сознания. Как было замечена, специфика действия тех или иных опьяняющих снадобий непосредственно связана с возможностью осознавания себя в состоянии транса. Алкогольное опьянение даст короткий всплеск ментальной активности, который быстро сменяется симптомами отравления организма, вплоть до помрачения сознания. Трансценденция эго в данном случае человеку не грозит, хотя необъяснимое вдохновение иногда посещает людей в процессе регулярного приема спиртных напитков на протяжении суток и более (запой). Обычно такая практика приводит к "белой горячке", то есть болезненной, дезорганизующей личностной трансформации с пугающими галлюцинациями. Наркотический тране "опьянением" можно назвать лишь с оговорками. Подобные переживания вызывают значительные перемены в личности, которые начинаются, как правило, с первого опыта и могут затянуться на много лет, если человек пользуется опасными веществами (морфий, героин, метадон, кокаин и его разновидности, первитин и др.), вызывающими в большей степени эйфорию и пристрастие, чем инсайты, перестройку мышления и внутренний рост. Наркомания, в данном случае, - наиболее распространенное психическое расстройство. Однако некоторые вещества при правильном употреблении обладают мощным целебным потенциалом, так как позволяют человеку nqngm`mmn структурировать черты своего характера и менять стратегии поведения. Они не вызывают пристрастие, более того - используются в лечении алкоголизма и наркомании. Исследования природных и синтезированных галлюциногенов (большие психоделики - псилоцибиновые грибы, мескалин, ибогаин, ЛСД и др.) доказывают, что эти вещества в условиях специально подготовленного сеанса позволяют обеспечить быстрое и безопасное внутреннее перерождение, добиться глубоких и стремительных перемен в личностном росте. При этом поддержка специалиста необходима: психоделическое "путешествие" может сильно испугать даже самого уверенного в себе человека, а у некоторых индивидов спровоцировать психотическое поведение. Дело в том, что опыт, получаемый в необычных состояниях сознания, изменяет наше представление о реальности. Неосведомленные люди, склонные к употреблению психоактивной пищи, часто не подозревают о масштабах переживаний, связанных с психоделическим опытом. Они неосознанно ищут внутренних перемен, но не признают необходимость личностного роста. Употребляемые в подобных условиях галлюциногены часто вызывают негативные. эмоции, провоцируя опасения за собственный рассудок, а в отдельных случаях (при наличии расположенности к психическим отклонениям) могут вызвать своего рода временное "помешательство", Во второй части книги я буду сравнивать психологический кризис современных европейцев с подобными психическими феноменами некоторых туземцев Новой Гвинеи, которые едят псилоцибиновые грибы круглый год. Как показывает наркологическая практика, кризис носит обратимый характер, и те перемены в личности, которые неизбежно происходят после возвращения в обыденное состояние сознания, могут быть расценены только как положительные. Тем не менее, самодеятельные эксперименты вряд ли кого-то заинтересуют, если у людей, нуждающихся во внутренних переменах, появится правдивая информация о галлюциногенах и возможность обратиться за помощью к специалистам, чтобы спокойно познакомиться с психоделическим опытом. При соблюдении элементарных правил проведения сеанса психоделическое "безумие" превращается во второе рождение личности, позволяющее человеку выбрать новые, иногда очень отдаленные жизненные цели, способные сделать увлекательной и осмысленной всю оставшуюся жизнь человека. Едва ли что-то может быть ценнее подобного опыта. Поэтому психоделические переживания не следует исключать из жизни людей. Необходимо вернуть галлюциногены в практику психологов и психиатров, предварительно позаботившись о подготовке специалистов. Идея о том, что потребление определенных психоактивных веществ может помочь решению как раз тех социальных проблем, которые в нашем сознании привычно ассоциируются с пьянством и наркотизмом, многим кажется нелепой. Тем не менее этот факт имеет место - галлюциногены показали самый высокий результат при лечении алкоголизма, тяжелых психических травм, суицидальных наклонностей, депрессий к неврозов, тяжелых форм наркомании, сексуальных извращений, криминальных и некоторых шизоидных расстройств личности. Эти препараты использовали в своей работе hgbeqrm{e врачи, психологи и психиатры: А.Столл, А.Хоффер, X.Осмонд, Ф.Прокслер, Б.Аронсон, С.Гроф, С.Криппнер, Р.Мецнер, А.Дейкман, А. Хастингс, Д.Хьюстон, Д.Халф, Л.Лешан, Д.Сингер, Т.Робертс, Ч.Тарт, Д.Фейдмен, Д.Гоулмен, Э.Эрриен, К.Наранхо, Ф.Воон, Р.Уолш и другие. Зная о противоречивой специфике действия психоактивных веществ, мы вынуждены решать достаточно сложный вопрос: принять опыт измененных состояний сознания в нашу культуру как имеющий место факт, предварительно позаботившись об информированности населения и предоставлении ему безопасных способов удовлетворения существующего интереса, или же попытаться исключить эти снадобья из жизни граждан совсем, придерживаясь традиционных представлений о порочности употребления всяких опьяняющих зелий. В последнем случае, неизбежным следствием репрессивной политики по отношению к психоактивным веществам является закономерное возникновение мощнейшей подпольной индустрии, обслуживающей производство и распространение наркотиков. Ее масштабы красноречиво свидетельствуют об огромном потребительском спросе, который официальная культура не желает удовлетворять. Уклоняясь от решения этой проблемы, государство передает ее в руки людей, меньше всего заинтересованных в здоровье граждан и их культурном поведении. Ведь именно вещества с высоким риском пристрастия являются самым выгодным товаром на черном рынке. Те же, кто рискнул ознакомиться с действием запрещенных снадобий, обречены на двойственное полузаконное существование, сопряженное с тяжелым внутренним противостоянием. Даже курящий "травку" человек не избавляется от "вины наркомана", хотя дорожит приобретенным ощущением собственной полноценности и радости от жизни. То есть, культурное обвинение убеждает нарушителя табу в том, что он совершает что-то ужасное. Под словом "наркоман" здесь я подразумеваю тех, кто употребляет что-либо запрещенное (не тех, кто болен одержимостью). Забегая вперед, следует отметить, что "наркоман" принадлежит архетипу Изгнанного Язычника, а культурная изоляция губит человека независимо от того, опасно употребляемое им зелье или нет. Что означает отказ от политики подавления общественного интереса к запрещенным снадобьям? Прежде всего - начало политики просвещения. Механизм формирования психологической зависимости к опьяняющим веществам подобен механизму возникновения любой привычки. Управлять им столь же свойственно человеку, как и пользоваться в кризисные моменты социальной адаптации. Поэтому борьба должна вестись в первую очередь с нашей одержимостью, а не с химическими соединениями, широко распространенными в природе и во многом полезными человеку. Декларация потери свободной воли при использовании этих препаратов оправдывает репрессивные меры по отношению к любым проявлениям заинтересованности в них, что вполне соответствует сложившемуся тоталитарному подходу к решению данной проблемы. Зато позволяет отложить изучение подлинных причин этого интереса, таких, как естественная потребность психики человека в переживании измененных состояний сознания, особенно остро дающая n себе знать в эпоху вульгарного материализма. Свободная воля может быть сохранена и при наличии психоактивной пищи в нашем рационе. Признание этого факта является важным шагом на пути демократических перемен и делает культуру употребления правильно выбранных веществ своеобразным индикатором психологической зрелости, глубины нашего самосознания Мы же допускаем опасное для здоровья пристрастие к табаку и закрываем глаза на чудовищные последствия многолетнего пьянства, считая подобный образ жизни в первую очередь личным выбором человека, а не последствиями многократного приема вещества. Культурная традиция потребления психоактивных снадобий подразумевает сохранение общепринятых ценностей. Нет смысла доказывать, что люди, свободные от каких-либо пищевых пристрастий, предпочтительнее людей, склонных периодически что-то принимать внутрь или курить для поддержания собственного психологического комфорта. Но это вовсе не должно обозначать категоричный отказ от употребления всякой психоактивной пищи. Устаревшее понятие о здоровье человека не может служить оправданием невежественного тоталитарного подхода к решению подобных проблем. Становится очевидным, что здоровье непосредственно связано с внутриличностным психическим напряжением, иногда неосознаваемым, но всегда влияющим на физиологические процессы. Изменение свойств сознания позволяет вырваться из стереотипов мышления, то есть добиться личностного перерождения, необходимого для восстановления душевного комфорта. Без него подлинное здоровье человека невозможно. В то же время выбор опьяняющих снадобий определен государством таким образом, что наиболее подходящие для этих целей вещества исключены из нашей жизни даже для медицинского использования. Растительные галлюциногены - мощнейшие инструменты психотерапии и самоисследования, подаренные людям Природой, внесены в один список с синтетическими препаратами высокого риска пристрастия, а вместо древнейшего лекарственного каннабиса мы курим токсичный табак.
ПСИХОАКТИВНОЕ МЕНЮ
Согласно современным словарям и медицинским учебникам, наркотиком принято считать любое вещество растительного или синтетического происхождения, которое при введении в организм влияет на его функции, а вследствие многократного употребления может привести к возникновению психической или физиологической зависимости. Так как список психоактивных веществ давно перевалил за тысячу наименований и некоторые препараты проявляют смешанные свойства, чаще всего химические соединения классифицируют не по строению молекул, а по тому эффекту, который они оказывают на человека. Известный американский психиатр и психоаналитик Эрик Берн делит все препараты следующим образом: а) наркотики - кокаин и опиаты; б) "понижатели " - барбитураты, алкоголь; в) "повышатели" - амфетамины (дексидрин, бензедрин, фенамин), leredphm и др.; г) психоделики - марихуана, ЛСД, псилоцибин, мескалин, и др.; В целом, такого деления придерживается большинство исследователей. На отечественных книжных лотках есть интересное энциклопедическое издание, где интересующей нас теме посвящен целый том "Наркотики и Яды". Эта книга содержит немало полезных сведений о психоактивных веществах, здесь приводится следующая классификация: 1) препараты, угнетающие центральную нервную систему, алкоголь, опиум и его производные - морфин, героин, метадон и др., а также барбитураты; 2) препараты, возбуждающие центральную нервную систему. эфедрин, амфетамины, метедрин, кокаин, его разновидности и др.; 3) препараты, обладающие галлюциногенными свойствами: делирианты (токсичные клеи, летучие растворители, лаки и т. д.) и психоделики: а) малые психоделики: марихуана (ТГК - тетра-гидро каннабинол), мускатный орех (элеминин), кожура банана (бананадин) и др.; б) большие психоделики: ЛСД, мескалин, псилоцибин, ибогаин, ДМТ и др. Стимуляторы гарантируют человеку необычайное воодушевление. работоспособность и чувство восхищения собой. В чистом растительном виде кока и эфедра - допустимые пищевые добавки в психоактивный рацион. Опасны они стали после того, как человек в очередной "раз "подкорректировал" Природу, синтезируя их чистые компоненты. Кокаин, производные амфетамина и другие стимуляторы употребляются в виде порошка, таблеток или посредством инъекции. Оказывают разрушительное воздействие на организм человека, что явственно следует из тяжелого постнаркотического состояния (некоторые любители стимуляторов "заливают отходняк" крепкими алкогольными напитками, чтобы не искушать себя повторной дозой). Кокаин - наиболее распространенный в современном мире наркотик - когда-то использовался в психотерапии, но не оправдал возлагаемых надежд. Действует от часа до двух. При разовом введении (особенно, при первых пробах) может вызвать тахикардию или мгновенный инфаркт даже у людей без нарушений коронарных сосудов. Возможны внутримозговые кровоизлияния. Часто формирует острую психологическую зависимость. При злоупотреблении кокаин может вызвать расстройства сознания и галлюцинаторные психозы. Первитин (метедрин) - "винт" или "speed" - самый сильный из всех стимуляторов. Действует 4-5 часов, также вызывает быстрое привыкание, а в случае передозировки может стать причиной немедленной смерти. По некоторым данным, первитин формирует и физическую зависимость. Пост- наркотическое состояние, наступающее после окончания действия стимуляторов, охарактеризовано тяжелой депрессией, бессонницей и плохим q`lnwsbqrbhel. Химические соединения этой группы веществ разнообразны по своим свойствам, что иногда вызывает затруднения в их классификации. Некоторые производные амфетамина при незначительном стимулирующем воздействии оказывают мягкий психоделический эффект (ослабляют Эго-центрированность мышления), в том числе: "Экстази" или МДМА (метилен-диоксид метиламфетамина). Впервые это вещество было синтезировано в 1898 году, а в 1911 средство для подавления аппетита, но вскоре выпуск его был прекращен ввиду присутствия странных побочных эффектен. Вновь интерес к МДМА возник лишь в 60-х годах, когда психоактивные вещества оказались в центре внимания психологов и широкой общественности. В Великобритании запретили этот препарат с 1977 году В США и некоторых европейских странах МДМА распространялся легально вплоть до 1985 года, а название "Экстази" было придумана для этого соединения в 1984 гаду одной из торгующих компаний с целью привлечь внимание покупателей. К этому моменту некоторые предприниматели свободно продавали "Экстази" в барах. В июле 1985 года МДМА был рекомендован к запрещению Всемирной организацией здравоохранения и оказался в числе самых опасных наркотических препаратов. Однако в 90-х годах в Голландии, Дании и Испании "Экстази" считается препаратом легкого наркотического действия, в Швейцарии - разрешен к употреблению в медицинских целях. МДМА действует 10-12 часов, незначительно повышает температуру тела, обезвоживая организм. При превышении средней дозы (125 мг - восьмая часть грамма) более, чем в три раза, МДМА становится токсичным для человека, что выражается в усталом, подавленном самочувствии в последующие несколько суток после передозировки. Какие-либо данные о формировании физической или ярко выраженной психической зависимости не известны. При длительном употреблении (до нескольких приемов препарата в неделю) подавляет деятельность почек и разрушает печень. По некоторым данным, оказывает негативное воздействие на мозговые ткани. "Экстази" небезопасен для людей, страдающих сердечно- сосудистыми заболеваниями - в первые моменты действия препарата возможны сильные перепады кровяного давления. За 90-е годы в Великобритании зафиксировано более полусотни случаев наступления смерти от передозировки МДМА. Табак врачи также относят к стимуляторам. Он обладает слабым возбуждающим действием на центральную и периферическую нервную систему, повышает кровяное давление (сужает сосуды). Однако настоящий табак, который курили индейцы Нового Света, содержит не только никотин, но и галлюциногенные вещества: бета-карболины, которые "в Новое время стали выводить из коммерчески заготавливаемого табака" - сообщает антрополог М. Добкин де Риос {12|, ссылаясь на ряд исследований. Свойства самого никотина весьма сомнительны. Согласно исследованиям американского врача Эверетт Купа, несколько дней ecn употребления обеспечивают новичку надежную зависимость, которая па динамике привыкания не уступает опийной. В случае прекращения приема препарата возникает беспричинное беспокойство, раздражительность, иногда бессонница, которые могут продолжаться достаточно долгое время. Алкалоид табака никотин был выделен во Франции в 1828 году. Тогда же в опытах на собаках было обнаружено, что это сильнейший яд. Курение табака - наглядный пример наркомании. Людей, свободно контролирующих потребление никотина, очень мало. Рядовой курильщик вынужден примерно раз в час принимать дозу, чтобы получить некоторое подобие того состояния, которое ему когда-то удавалось достигать с помощью табака. Некоторые задумываются о смысле этой привычки после того, как она перерастает в рефлекторный автоматизм, но большинство так и продолжает курить, словно выполняя обычную потребность организма. Интересно представить, что будет, если завтра табак попадет в список запрещенных наркотических препаратов, и легальная торговля прекратится... Успокоители - это опий и его производные (морфий, героин, метадон и др.), барбитураты (фенобарбатал, нембутал, амитал натрия, пентотал и др.), алкоголь и другие средства, помогающие человеку снять эмоциональное напряжение, физическое недомогание и боль. Барбитураты оказывают характерное притупляющее действие на психику человека, а при частом употреблении вызывают потребность увеличивать дозу. При резком прекращении приема барбитуратов на вторые сутки развивается острый кризис, который может кончиться смертью, если не будет вовремя оказана квалифицированная медицинская помощь. В малых дозах эти вещества действуют как транквилизаторы {тазепам, феназепам, седуксен и др. - также могут быть отнесены к угнетающим психоактивным препаратам), а в больших дозах - как снотворное. Алкоголь (активное вещество - этанол} - традиционное средство западноевропейской цивилизации - стал опасен для человека после изобретения методов его дистилляции. Повышение крепости спиртных напитков оказалось губительным для той части населения, которая не обладает необходимой глубиной самоанализа, чтобы контролировать себя под воздействием этанола (или имеет врожденную предрасположенность к алкоголизму). Алкоголики проходят следующие стадии формирования зависимости: неврастеническая: появляется навязчивое влечение к спиртному, снижается количественный контроль приема препарата (теряется чувство меры, эпизодическое пьянство переходит в систематическое; наркотическая: появляются признаки абстиненции при отказе от запланированного приема препарата, провалы памяти во время пьянства, возможны алкогольные психозы; знцефалопатическая: неудержимое влечение к спиртное (невозможность переносить абстиненцию), частые алкогольные психозы, тяжелые поражения внутренних органов, развивается алкогольное слабоумие. Разовая смертельная доза 96% этанола для человека с повышенной толерантностью к нему составляет около 400 мл...Этанол расщепляется в организме до углекислого газа и воды только при потреблении его в пределах 20 грамм в сутки. При приеме большего количества этанола его метаболит ацетальдегид, являющийся прямым печеночным ядом, - накапливается в организме, в основном в печени {26, с, 23-26} В России алкоголиками становятся примерно 10-15% всех пьющих людей, 20% ежедневно злоупотребляют спиртным. Для некоторых северных народов и монголоидных рас, алкоголизм, как известно, серьезнейшая проблема. Здесь уже не 15%, а больше половины потребителей крепких спиртных напитков становятся одержимыми, подобно воздействию морфина или героина на европейцев. Синтетические производные опия (сока, собранного с маковой головки) морфин, героин, лауданум, метадон (синт. заменитель) и др. - известны как самые опасные из наркотических веществ. "Физическая" зависимость (абстиненция) возникает у большинства людей, хотя формируется в различные временные интервалы регулярного приема опиатов (в зависимости от индивидуальных особенностей). "Ломка" представляет собой многодневное изнурительное эмоциональное напряжение, сопровождающееся болезненными ощущениями в теле и расстройствами различных систем организма. Существуют средства, позволяющие устранить негативные симптомы, но в руках традиционной психиатрии и психологии нет способов заставить человека расхотеть употреблять наркотик впредь. Привычка к угнетающим (успокаивающим) препаратам гасит активное человеческое начало: влечет деградацию личности, отказ от раскрытия ее потенциала, нежелание внутреннего роста. По выражению современного французского мыслителя Ж. Кокто, посвятившего немало строк собственному пристрастию, "опий умеет ждать". Даже не находясь в физической зависимости от регулярного приема препарата, человек слышит опийный "зов" и ждет удобного момента, чтобы шагнуть ему навстречу. Сила противостояния этой тяге зависит от качества социальной адаптации индивида, от качества интересов, которыми он живет. Говорят, что героин внушает людям любовь к небытию, к смерти, к абсолютной невозмутимости души. Если и есть люди, которым это необходимо, то их явное меньшинство, поэтому синтезированные опиаты едва ли когда-нибудь окажутся в культурной традиции людей. Известный американский исследователь психоактивных веществ Т. Маккенна следующим образом характеризует весьма распространенные в наше время опийные наркотические препараты: Непосредственно после укола человек весел, исполнен энтузиазма. Однако эта активная реакция на инъекцию скоро уступает место "дремоте" или "клеванию носом". Цель наркомана с каждым введением джанка (ам. сленг - общее название опия и его производных - прим. ред.) - продлить эту "дремоту", попасть в отрешенное состояние полусна, в котором могут развертываться долгие грезы опиата. В этом состоянии нет ни боли, ни сожаления, ни отчаяния, ни страха. Героин - совершенное средство для всех, кто страдает отсутствием самоуважения или чем-то травмирован. Это средство для полей сражений, концлагерей, палат раковых больных и cerrn. Это средство смирившихся и распустившихся, явно умирающих и жертв, не расположенных к борьбе или не способных бороться {5, с. 266}. Традиционная медицина предлагает желающим "завязать" бороться с собственной памятью с помощью транквилизаторов, барбитуратов и волевых многолетних усилий. Те, кому удалось подобным образом "слезть", месяцами пребывают в тоске по "приходу" и вздрагивают при слове "героин" даже спустя много лет. По-настоящему преодолеть пристрастие можно только путем изменения структурно- смысловых связей личности, через перестройку мышления. Личность, "подсевшая на героин", редко меняет свои привычки; "слезает с иглы" другая личность, та, в которую может переродиться человек, если удачно сложатся его жизненные обстоятельства или появится возможность изменить обстоятельства внутреннего мира. Подобный путь предполагает использование необычных состояний сознания в психотерапевтических целях. Если психоделическая терапия будет реабилитирована, пациентам не потребуется менять место жительства или уезжать в далекие колонии, чтобы начать другую жизнь. Практика показывает, что для лечения одержимости наиболее эффективно применение растительных галлюциногенов и ЛСД. За то время, пока они были запрещены, психотерапевты научились использовать различные методики дыхания: гипервентиляция оказывает схожий эффект, иногда сопоставимый по силе переживаний с галлюциногенами. Но в работе с людьми, зависимыми от алкоголя или наркотиков, все-таки необходимы более мощные средства, позволяющие человеку сохранять устойчивое трансовое состояние как минимум несколько часов (как эта происходит в случае приема ЛСД, псилоцибина или ибогаина). Теоретически, метод заключается в актуализации неосознаваемых психических структур с целью добиться личностного перерождения человека, одержимого приемом каких-либо препаратов или другими разрушительными стереотипами поведения. Для подавляющего большинства людей с подобными расстройствами личности рецепт излечения один - глубина самоосознавания (или самосознания). С каких внутренних позиций человек себя анализирует, кем он себя считает, какими социальными ролями он захвачен, замечает ли он скрытые компоненты собственной личности и т.д. - все это признаки самосознания. Погружая внутриличностный "наблюдательный" пункт все глубже в собственное бессознательное, мы приобретаем новое качества целостности и самообладания. Задача психотерапевтов- шаманов - создать необходимые для внутренней трансформации условия и, в случае необходимости, помочь принять пациенту правильное решение. Использование стимулирующих и угнетающих препаратов всегда связано с нарушением биохимических процессов организма. Психоделики (галлюциногены) обладают несколько иным эффектом; они временно изменяют проводниковые свойства нервной системы, непосредственно не влияя на обмен веществ в тканях, крови и органах человека. Частота употребления этих веществ обусловлена только психологическими мотивами личности и даже в своих крайних формах не влечет абстиненции. Поэтому исследователи отличают наркотики от галлюциногенов. Украинский автор А. П. Ксендзюк, j`q`q| этой темы в одной из своих книг, пишет: Строго говоря, к наркотикам медицина должна относить только вещества, вызывающие у потребителя пристрастие, а вслед за ним биохимическую зависимость... Правда, есть особая категория химических агентов, которые, вторгаясь в нашу психику, совершают совсем иную, необычную работу. Об их природе и о механизме их действия написано много. Ученые-классификаторы объединили эту совокупность веществ в т. н. "группу больших психоделиков". Обычно сюда относят диэтиламид лизергиновой кислоты (ЛСД-25), мескалин (содержащийся в кактусе Lophophora Williamsii) и псилоцибин, выделяемый из некоторых видов грибов {7. с.135}. Большие психоделики - это псилоцибин, ибогаин, гармалин, ДМТ, LSD и другие химические соединения, в большинстве своем, широко распространенные в растениях и грибах. Мескалин, традиционно считается психоделическим препаратом, так как обладает мощным галлюциногенным эффектом, однако, по строению молекул он принадлежит группе амфетаминов (стимуляторов). В отличие от типичных психоделиков (индольных галлюциногенов: псилоцибин, ЛСД, ДМТ), мескалин токсичен для организма человека. Малые психоделики - бананадин, содержащийся в банановой кожуре, элемицин, получаемый из мускатного ореха, и ТГК тетра- гидроканнабинолы, содержащиеся в смоле общеизвестной конопли (то есть, марихуана и гашиш). Марихуана (слово латиноамериканского происхождения), или анаша (возможно, от турецкого названия конопли nasha), - это культивированная конопля (лат - каннабис), употребляемая в виде настоек, в качестве пищевой добавки или посредством курения сушеных листьев и соцветий. Гашиш - это смола, собранная с той же конопли. В зависимости от способа приготовления гашиш курят или едят. В последнем случае этот препарат способен "вызывать сильные изменения восприятия, свойственные большим психоделикам. Те, кто, употребляя марихуану, пожелали отказаться от табака, наверняка легко это сделали и заметили значительное улучшение самочувствия, наступающее после отказа от никотина. Те же, кто освободился от обеих привычек, подтверждают, что легальный табак держит в зависимости гораздо крепче, чем запрещенная конопля. Привыкание к никотину связано с органической частью человека, с требованиями это. Привычка к марихуане, возникающая у некоторых людей, формируется и поддерживается личностно-социальными мотивами. Более подробно о психоделических препаратах мы побеседуем в следующих главах. О делириантах - летучих клеях и растворителях следует особо упомянуть. Довольно часто мы видим, как дети и подростки прибегают к этим легко доступным продуктам современной технологии. После нескольких вдохов появляется головокружение, дрожание рук, одеревенение ног. двоение в глазах, эмоциональное возбуждение и в крайних случаях беспамятство. Одной из причин использования подобных "наркотиков" являются галлюцинации, похожие на сны... В случае передозировки вдыхаемых паров могут возникнуть судороги, похожие на эпилептический припадок, или потеря сознания, возможна и смерть от отека дыхательных путей. Минская энциклопедия пишет: Было бы ошибкой утверждать, что эти дети демонстрируют психические отклонения. Психологические тесты "нюхачей" подтверждают, что они ничем не отличаются от своих ровесников, хотя, конечно, и среди них могут встречаться дети с невротической патологией и с нарушениями психики,.. Эти дети в период, предшествующий болезни, как правило более здоровы психически, чем те люди, которые становятся наркоманами в более зрелом возрасте {9, с. 100}, Эти дети поступают инстинктивно, не успевая понять правил культуры, которая до сих пор так и не намерена позаботиться об информированности населения и безопасных способах удовлетворения "неестественной", как она считает, для нормального человека потребности (переживании измененных состояний сознания). Если "детские" наркотики уже невозможно убрать с прилавков хозяйственных магазинов, как мы смеем по-прежнему делать вид, что ничего не происходит? Может быть, пример "нюхачей" еще раз послужит напоминанием о том, что назрела острая необходимость решения проблемы популярности опьяняющих веществ. Известный американский исследователь, консультант по вопросам социальной психологии, Питер Рассел в одной из своих работ пишет: Коренная причина проблемы не в доступности наркотиков или в социальных условиях, которые могут стать причиной их употребления, а в отсутствии альтернативных средств повышения уровня сознания. Вместо того, чтобы бесплодно пытаться устранить наркотики как таковые, правительствам следовало бы обеспечить людям наиболее приемлемые и безвредные способы удовлетворения своих потребностей {11, с. 168}. Нетрудно заметить, что количество психоактивных химических соединений, достаточно велико и явно будет расти за счет изобретения или открытия новых препаратов. Поэтом государству необходимо учить людей правильно относиться к измененным состояниям сознания. Как мы увидим в дальнейшем, труднее всего это сделать в системе традиционных вульгарно-материалистических представлений о действительности.
НОВЕЙШАЯ ИСТОРИЯ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ
Современный период изучения психоделических препаратов начинается с конца XIX века. когда германский фармаколог Льюис Левин после путешествия по Америке привез в Берлин бутоны мексиканского кактуса пейот {пейотль). Артур Хефтер в 1897 голу впервые синтезировал и испытал на себе чистый мескалин (алкалоид пейота). А в 1927 году доктор Курт Берингер, ученик Левина (знакомый с Г.Гессе и К.Г.Юнгом), опубликовал первый в истории отчет о результатах использования мескалина в психотерапевтической работе с людьми. Тогда же этими исследованиями заинтересовались немецкие нацисты. Фашизм (как и диктатура коммунистов) - безумие исторического масштаба. В то время, когда наука только начинала открывать механизмы работы психики, и труды 3. Фрейда горели на кострах нацистов, в обстановке социального экстремизма, вызванного отказом от многотысячелетних духовных ценностей западноевропейской культуры, эксперименты с мескалином едва ли могли вразумить людей, одержимых идеей мирового господства. Тем не менее, тот факт, что Гитлер был хорошо знаком с действием пейота, до сих пор считается веским аргументом противников возобновления психоделических исследований. Таким образом, к началу Второй Мировой войны некоторые галлюциногены уже были хорошо известны, но их воздействие на человека оставалось неясным. Планы фашистов по созданию психотропного оружия терпели провал, зато психофармакология открывала целебные свойства психоделических препаратов. Они оставались вне поля зрения широкой общественности до того момента, пока ряд психологов и психиатров не занялись вплотную изучением воздействия амидов лизергиновой кислоты, синтезированных в 1938 году швейцарской фирмой "Сандоз". Открытое Альбертом Хофманом вещество первоначально предполагалось использовать в акушерстве и гинекологии как средство для сокращения мышечных тканей, а также для лечения мигрени. После лабораторных испытаний на животных ЛСД сочли неперспективным препаратом, и лишь в апреле 1943 года А. Хофман обнаружил галлюциногенные свойства этого соединения, получив высокую дозу при случайном контакте с веществом. Эффект ошеломил исследователя, и он поделился своими впечатлениями с коллегой. После собственного яркого психоделического опыта А.Столл организовал первое научное изучение ЛСД с добровольцами и пациентами в Цюрихской психиатрической клинике, а в 1947 году опубликовал подробный отчет. С этого момента галлюциногены стали предметом пристального внимания огромного числа специалистов из самых разных областей знания - от физиков и врачей до философов и деятелей искусства. С историей развития психофармакологии и этномикологии (науки, изучающей традиции употребления грибов) связаны имена Гордон и Валентины Уоссон. Им принадлежит открытие современных шаманских грибных культов в горах Мексики. В 50-х годах Г.Уоссон передал образцы Stropharia (Psilocybe) Cubensis А.Хофману (создателю ЛСД), который в 1957 году прославился еще раз, выделив из этих грибов псилоцибин - индольный галлюциноген, родственный ЛСД. Примерно в это же время ученый-ботаник Ричард Шульц работал в бассейне Амазонки, собирая сведения о шаманских растениях, используемых в ритуальных и лечебных целях, В 1954 году он опубликовал работу, в которой впервые описал традиции потребления ДМТ- содержащих растений коренными жителями Верхней Амазонки. Последующие десятилетия Р.Шульц возглавлял исследования в Гарварде, где в то время уже работал Тимоти Лири, в дальнейшем главный проповедник контр культуры. У исследователей складывалось понимание того, что за пристрастием людей к необычным состояниям сознания кроется неосознаваемый духовный голод, нереализованный потенциал психики человека, который превращается в невроз и одержимость в условиях культуры, репрессивно настроенной к природным средствам изменения сознания. В 60-х годах ЛСД-25 легально производился несколькими фармакологическими компаниями в США и Европе, был доступен квалифицированному персоналу и числился в списке экспериментальных лекарств как психотерапевтическое средства. В Чехословакии, где также проводились активные исследования, любой заинтересованный человек имел возможность при поддержке профессионала испытать на себе действие ЛСД в условиях, гарантирующих полноту и безопасность психоделических переживаний. В США к середине б0-х сложилась совсем иная обстановка: галлюциногены стали вызывать всеобщий интерес. Черный рынок обеспечивал их широкое распространение, и эксперименты на себе носили массовый характер, особенно в студенческих городках и крупных культурных центрах страны, где вокруг ЛСД не стихала общественная шумиха. Нельзя не остановиться подробнее на судьбе Тимоти Лири (1920- 1996) американского психолога (ирландского происхождения). Этот человек, принимавший активное участие в успешных научных проектам (автор известных тестов поведенческой адаптации), добился разрешения на самостоятельные исследования "психоделических наркотиков" в Гарвардском университете. Вместе с Франком Барроном они давали псилоцибин добровольцам, лицам, осужденным к тюремному заключению, а также студентам и теологам, пожелавшим лично оценить сакральную ценность знаменитых священных грибов. Организовывались групповые сеансы, и желающих заплатить две сотни долларов за месячный курс (4-8 психоделических сеансов) становилось все больше. Волна непрофессионального интереса, поднявшаяся навстречу идеям Лири, не на шутку перепугала власти и была подавлена в 1966 году (после запрещения ЛСД). Самого Лири, продолжавшего нелегальные исследования с добровольцами, как известно, неоднократно пытались привлечь к суду. Поводом для этого неизменно служил арест за хранение марихуаны. После обыска в 1965 году Лири говорили к 30 годам тюрьмы и 30 тысячам долларов штрафа. Как пишут в журналах - это был самый суровый приговор, когда-либо вынесенный за "травку". Исполнение приговора отложили, но на Рождество 1968 года снова был обыск, и история с марихуаной повторилась. На этот раз Лири оказался в тюрьме. Побег, странствия, повторная поимка и заключение - все это подробно описано в книгах по истории психоделического движения. В 1976 году Лири был освобожден и обосновался в собственном небольшом коттедже в Лос-Анджелесе. До глубокой старости он вел шумный образ жизни, экспериментировал с различными препаратами и занимался проектами компьютерных сетей. Здесь же он и умер (от рака простаты) 6 июня 1996 года, превратив собственные похороны в своеобразный "День рождения". Написанные Т. Лири и его коллегами работы до сих пор являются уникальным руководством для организации путешествий во внутренних пространствах. В то же время, многие упрекают этого ученого в поспешной популяризации галлюциногенов, опасной для неподготовленного общества. Другой исследователь ЛСД Джон Лилли в начале 70-х пишет книгу "Центр Циклона", где, в частности, предупреждает об опасности самостоятельных психоделических экспериментов, приводя примеры собственного неосторожного обращения с ЛСД и драмы своих коллег- единомышленников: "Кроме осознания себя, дополнительно существуют и другие скрытые системы организма, которые могут программировать процесс мышления, процесс чувствования, процесс действия, направленные к разрушению этого же самого организма. И ЛСД может привести в действие эти программы, может усилить их, может ослабить сознание, направленное к самосохранению, до такой степени, когда появляется опасность самоубийства или действий, направленных на саморазрушение... {36, с. 39} Один наш общий друг потерял из-за ЛСД сына. Его нашли мертвым под балконом соседнего коттеджа. Анализы крови показали ЛСД в крови... Родители настолько погружены в национальную программу противодействия ЛСД, что не видят, какова реальность, лежащая за этим законодательством. Тем временем молодежь страны с энтузиазмом принимает ЛСД и обращает в веру своих друзей {36, с. 99). Трагедии 60-70-х годов, связанные с самодеятельными экспериментами, создали вокруг психоделиков атмосферу истерии, весьма удобную для того, чтобы отнять у специалистов эти важные инструменты изучения и лечения психики, пополнив тем самым бюджет подпольной торговли. Несчастных случаев не стало меньше, но заинтересованные люди потеряли возможность обратиться к профессионалам для безопасного и полноценного опыта психоделической самоактуализации. В США после запрещения открытых исследовательских программ еще некоторое время процветало повальное увлечение молодежи ЛСД и другими галлюциногенами. Известно, что на таких массовых фестивалях, как Вудсток и Палм-Спрингс, не было практически ни одного "непосвященного" человека, и фраза "Did you have a trip?" ("Путешествовал ли ты?") была своеобразным эквивалентом традиционного приветствия "Как поживаете?" По меньшей мере, несколько миллионов американцев отведали мескалин, псилоцибин или ЛСД в то десятилетие, когда их кумиры (Джон Леннон, Джоан Баэз, Боб Дилан, Кен Кизи и др.) пропагандировали эти средства. К середине 70-х в обстановке строжайших преследований психоделическая самодеятельность постепенно затихла. Самые последовательные активисты побывали в тюрьмах, и галлюциногены, требующие от потребителя культурного доверия, комфорта и самодисциплины, уступили место традиционным героину, кокаину и алкоголю. Наиболее радикальными выразителями отступничества от общепринятых ценностей стали хиппи - "дети-цветы". Космополитизм хиппи и их в высшей степени образцовая терпимость к индивидуальному самовыражению вполне понятны в контексте активного употребления марихуаны и сильных галлюциногенов. Это те ценности, которые выкристаллизовываются в представлениях каждого человека, когда он преодолевает внутриличностную конфронтацию. Uhooh поддерживали открытые, партнерские взаимоотношения, не делая исключений и для сексуальных радостей: "свободная любовь" и "открытый брак" вошли в мировую культуру вместе с опытом необычных состояний сознания. Конечно, в большинстве своем "дети-цветы" не были столь образованы, как их последователи, оповестившие мир о развитии новой научной парадигмы, но и те, и другие признали объективный Нравственный Закон в Мире и в сознании каждого человека независимо от его вероисповедания и цвета кожи. Удовлетворяя растущий спрос на жизнеспособную и демократичную религию, на Запад хлынул поток восточных школ эзотерического направления. Многие звезды западной культуры 60-х в дальнейшем побывали в роли учеников индийских гуру (в частности, Джон Леннон пытался учиться у Махариши Махеш Йоги, Джордж Харрисон - у основателя движения "Харе Кришна" Свами Бхактиведанта) {17}.
ПСИХОДЕЛИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
Изучая мнения различных специалистов относительно психоактивных веществ, можно заметить, как научный мир поделился на сторонников и противников использования психоделических Препаратов. Отведавшие запретного зелья исследователи иногда поразительным образом меняют свое мировоззрение, что крайне настораживает "девственных" ученых и дает им повод заподозрить коллег в наркомании или пошатнувшемся рассудке. Тем не менее, число представителей нового мировоззрения, которые, помимо интереса к галлюциногенам, проповедуют мистицизм, неуклонно растет. Новая научная парадигма, пополняясь специалистами из самых разных областей общественной жизни, образует своеобразную субкультуру, представленную многочисленными группами единомышленников, чем-то напоминающими коммуны образованных и хорошо воспитанных хиппи. Представители академической науки недоверчиво относятся к познавательным возможностям использования необычных состояний сознания. Любой мистический опыт эти ученые расценивают как результат психических отклонений, тем более, если он связан сприемом психоактивных веществ. Религиозное чувство возникло, возможноно, в опьяненном сознании первобытных людей, рассуждают эти исследователи - но если психоделики и были в их диете, то свою скромную роль они уже выполнили и современному человеку не нужны. Согласно такому мнению, люди выросли из "религиозных предрассудков" и все, что возвращает их к мистическому мироощущению, неуместно в научно-познаваемом мире, где нужна ясная голова и точный расчет. Представители противоположного лагеря твердят в один голос о том, что за природной материальностью стоит Разум, некое информационное поле, команды которого люди воспринимают в виде естественных природных законов и смыслов собственного существования. Галлюциногены, позволяют изменять свойства сознания таким образом, что всеобщая смысловая обусловленность явлений действительности становится более очевидной и познаваемой. Поэтому в глубоко и древности вокруг использования галлюциногенных растений и грибов складывались религиозные культы и обряды (это подтверждают археологические раскопки древнейших культурных слоев и памятники цивилизаций, не так давно истребленных европейцами). Изменения в сознании, происходящие после знакомства с психоделическими переживаниями, по мнению представителей контр- культуры, ведут к формированию более устойчивого типа мышления, ориентирующего людей на решение задач личностного роста и гуманистические ценности в целом. Это происходит за счет разрядки негативных психических комплексов, накапливающихся у человека с момента родовой травмы (дородовой период развития эмбриона также влияет на особенности его будущей психики). Психологические кризисы, возникающие у некоторых людей в период употребления галлюциногенов, следует понимать как важные этапы личностного роста, связанные с последовательным отреагированием биографических (и добиографических) моментов травмировавших переживаний, с реорганизацией ранее неосознаваемых психических структур. По мере освобождения от их эмоциональной напряженности человек все отчетливее ощущает трансцендентное, надличностное измерение собственного опыта, подчиняет интересы эго общечеловеческим смыслам существования, осваивает духовное отношение к окружающей действительности. Переживание личного, интимного контакта с образом одушевленного Мира, отчетливое понимание значимости символа Бога, и подобные психические феномены людей, находящихся под воздействием психоделиков, сторонники новой научной парадигмы предлагают считать важным познавательным опытом, обладающим огромным потенциалом для самоактуалиэации человека. Конечно, каждая конкретная личность оформляет психоделические откровения в самобытные образы, обусловленные "установкой" и "обстановкой", но, в то же время, практически все исследователи этой области приходят к согласию относительно определенной фундаментальной системы представлений, которая говорит об экзистенциальном присутствии человека в гораздо более широком информационном поле, чем созданная им культура. Изменения в личности людей, знакомых с психоделическими переживаниями, связано в первую очередь с открытием этой смысловой структуры и считается важным этапом внутреннего роста в системе новых психологических представлений. Измененные состояния сознания, до сих пор считавшиеся признаком болезненных психических нарушений, становятся мостом в будущее, где, возможно, разовьются новые способы и свойства человеческого мышления. Как известно, к помощи растительных галлюциногенных снадобий прибегали шаманы, знахари, и колдуны всех времен и народов. Теоретически, нет оснований сомневаться в возможности нарушения пространственно-временных границ, если речь идет об информационном взаимодействии. Видимо, этим объявляются многочисленные парапсихологические феномены: примеры ясновидения, телепатия, магии, целительства и другие чудеса. В академических научных кругах не спешат отказываться от привычного определения сознания как продукта работы мозга. Отчасти так оно и есть (мозговые травмы влекут нарушения сознания), но лишь отчасти: индивидуальное сознание можно представить продуктом работы надиндивидуального Сознания в биологической ткани мозга. Критикуя стереотипы традиционного научного подхода, известный американский исследователь ЛСД, доктор медицинских наук Станислав Гроф пишет: "Иллюстрацией может послужить такой пример, как телевизор. Качество изображения и звука строго зависит от правильности работы всех компонентов, а неисправность или поломка какого-то из них приведет к весьма специфическим искажениям... Никто из нас не увидит в этом научного доказательства того, что программа должна генерироваться в телевизоре, поскольку телевизор - искусственная система и се функции хорошо известны. А ведь как раз такой по типу вывод получен механистической наукой в отношении мозга и сознания". {13, с. 39} Вещества, которые использовал в своей работе С. Гроф, - не единственный способ убедиться в справедливости этих идей. Достаточно примеров врожденного человеческого мистицизма, не требовавшего какой-либо химической стимуляции. Лучшие люди планеты, включая пророков, ученых, писателей и философов, могут быть смело названы мистиками. Поэтому неясно, что дает основание представителям академической науки считать подобные психические свойства отклонением. Видимо, речь идет о вере или недоверии новому измерению человеческого опыта, а также о средствах контакта с той, пока еще сверхъестественной (сверх-опытной для нас) реальностью, которая стала доступна людям на данном этапе их развития. Сакральное применение психоактивных веществ имеет многотысячелетние корни. Но следует заглянуть глубже: по последним предположениям (мы познакомимся с ними ниже), растительные галлюциногены помогли нам стать людьми. История сложилась таким образом, что традиции архаичного язычества (шаманизма) были забыты на несколько тысяч лет. В период Новой эры подобными экспериментами занимались мистические ответвления ведущих мировых религий (оккультизм), и только переворот в психофармакологии двадцатого столетия сделал широко известными сокровенные тайны сектантов и колдунов. О знакомстве с ЛСД свидетельствуют книги или интервью Махариши, Ошо, Бхагтиведанты и других учителей эзотерического знания. Для них вопрос о подлинности мистических переживаний, возникающих под действием галлюциногенов, не столь принципиален, как для представителей традиционного мировоззрения, но споры о "качестве" психоделического самораскрытия, тем не менее, имеют место. Многие стараются подчеркнуть неполноценность и нечистоту подобного опыта: "Химические костыли", "скользкая и предательская ступенька, о которой можно забыть, когда ручей перейден..." {11, с. 166} и другие подобные выражения можно прочитать и услышать от представителей медитирующей аудитории. По мнению большинства гуру, медитация - королевская дорога к Богу, психоделики - одна из возможных дорог. Споры на эту тему продолжаются и в научных кругах. Доктор философии, специалист в области религиоведения Хьюстон Смит (Университет Беркли) пишет, что связь природных средств изменения сознания с духовной практикой очевидна: растительные галлюциногены могли послужить отправной точкой возникновения многих религиозных направлений, позднее забывших о своих психоделических корнях. Трансперсональные переживания (мистический или "пиковый" опыт), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, безусловно, зависит от социальных и генетических факторов личностного развития, и в то же время может быть стимулировано и растительными галлюциногенами. Американский исследователь, доктор философии Хьюстон Смит пишет следующее: "При соответствующем психическом состоянии и в соответствующих условиях психоделики могут вызвать религиозные переживания, неотличимые от переживаний, происходящих спонтанно..." Когда У.Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи ли они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания". Могут ли химические вещества быть полезными помощниками веры, это другой вопрос. Использование пейота коренной американской церковью указывает на то, что это возможно. Антропологи положительно характеризуют эту церковь, отмечая среди прочего, что ее подопечные менее подвержены алкоголизму, чем остальное население. Следовательно, психоделики могут спос обствовать религиозной жизни, но лишь в контексте истинной веры (подразумевая убежденность, что вызываемые ими переживания истинны) и дисциплины (то есть постоянной тренировки воли в стремлении реализовать воспринятое в измененном состоянии сознания в обыденной, повседневной жизни) {23, с. 109-111}. Одним из первых ученых, допустивших подлинность опыта расширенного восприятия, был американский философ и психолог Уильям Джеймс (брат писателя Генри Джеймса), который в начале 20 века стал широко известен благодаря книге "Многообразие религиозного опыта". Испытав яркие переживания под воздействием закиси азота, он предположил, что "наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания {1, с. 302}. Английский писатель-философ Олдос Хаксли а книге "Врата восприятия" (1954) впервые обращается к важнейшей проблеме формирования новой культурной традиции, которая позволит сделать психоделический опыт доступным для заинтересованных людей. Отстаивая перспективность психоделической практики, Хаксли посвящает немало строк богатству эстетических удовольствий и философским откровениям, сопутствующим опыту измененных состояний сознания: "Я не настолько наивен, чтобы приравнивать эффект от воздействия мескалина или любого другого наркотика к осуществлению конечной и последней цели человеческой жизни, Просветлению, Видению Райского Блаженства. Я только имею в виду, что знание, приобретенное с помощью мескалина, - это то, что католические теологи называют "неоценимым промыслом Божьим", не обязательна ведущим к спасению, но исполненным пользы и должным быть принятым благодарно, если таковая польза достигается. Выпасть из рамок обычного восприятия, увидеть на несколько бесконечных часов внешний и внутренний мир таким, какими они воспринимаются прямо и непосредственно Высшим Разумом - такой опыт неоценим для каждого, и особенно - для интеллектуала {18, с. 217}". Тимоти Лири и его коллеги Ральф Метцнер, Ричард Альперт (Рам Дасс) и Фрэнк Баррон продолжали исследования галлюциногенов в 60- х годах. Будучи профессором Гарвардского университета, авторитетным специалистом в области клинической психологии, Т. Лири разрабатывал теорию "социальных игр", когда ему довелось познакомиться с воздействием псилоцибиновых грибов. Дальнейшая судьба ученого была неразрывно связана с психоделиками мощнейшими реформаторами социальной обусловленности. "Психоделический опыт: руководство к Тибетской Книге Мертвых" (1964) знакомит читателей с возможностями использования эзотерических практик восточной психологии в состояниях расширенного восприятия. В качестве модели для описания психоделических переживаний Лири выбрал "Бардо Тходол" - древний тибетский трактат "науки об умирании". Психоделическое переживание для Т. Лири - это прежде всего религиозный опыт, позволяющий получить глубоко личное понимание основополагающих вопросов человеческого бытия, способный разбудить западного человека от слепого участия в навязанных социальных играх, раскрыть его личность в направлении духовного поиска. Американский исследователь, доктор медицины Джон Лилли, долгое время изучавший поведение дельфинов, известен, в основном, как специалист в области необычных состояний сознания. Эксперименты с ЛСД убедили этого исследователя в сходстве психоделических переживаний с психическими проявлениями, возникающими в результате длительного одиночества и сенсорной изоляции организма человека. Как и все предыдущие ученые, Д.Лилли считал индивидуальное сознание подпрограммой Разума мирового масштаба, а трансовые психические состояния - входом в новое измерение человеческого опыта: "Я глубоко убежден, что опыт высоких состояний сознания необходим для выживания человеческого вида. Если каждый из нас сможет испытать по крайней мере низшие уровни Сатори (трансцендентное переживание - прим. ред.), есть надежда, что мы не захотим взорвать нашу планету или каким-нибудь другим способом уничтожить жизнь. Если все люди на планете, особенно, те, кто наделен властью, смогут со временем регулярно достигать высоких уровней и состояний, на Земле станет проще и радостней. Такие проблемы, как загрязнение среды, уничтожение dpschu видов, перепроизводство, неправильное использование естественных ресурсов, голод, болезни и войны, будут тогда разрешены {36, с. 14}". Медицинское направление психоделических исследований представлено работами психологов и психиатров, которые до запрещения растительных галлюциногенов и ЛСД использовали их в качестве важного инструмента для изучения феноменов человеческой психики и лечения различных расстройств личности. Об исследованиях Абрахама Маслоу и Станислава Грофа я коротко расскажу в главе "Трансперсонализм". Психоделики "обнажают" скрытые психические травмы, открывают бессознательное оперативным областям сознания, благодаря чему комплексы, страхи, неосознаваемые субличности и другие источники внутреннего психологического дискомфорта поддаются анализу и реорганизуются волевым усилием самого наблюдателя. Присутствие специалиста подразумевает психологическую поддержку, но при соблюдении невмешательства в переживания пациента. Отстаивая важность возобновления исследований, создатели психоделической терапии, известные канадские психиатры А.Хоффер и X.Осмонд писали: "Везде в мире, где бы ни применяли ЛСД, это вещество оказывалось эффективным средством лечения от очень старой болезни. Ни один другой препарат не был в состоянии побить ее рекорд по спасению жизней, искалеченных помойкой алкоголизма {43, с. 24}". Изучением воздействия галлюциногенов на психику человека (культурных и социальных последствий их использования) занимались также известные американские исследователи Роланд Фишер, Питер Форс, Лестер Гриншпун, Джеймс Бакалар, Барри Якобс, Элизабет Джуд, Ричард Шульц, Стенли Криппнср, Кен Уилбер, Чарльз Тарт и многие другие. Среди ученых, отстаивавших важность возобновления психоделических исследований, необходимо упомянуть известного российского ученого, доктора математических наук, профессора В.В.Налимова (1910-1997), написавшего ряд книг, посвященных философским проблемам современного научного мировоззрения и перспективам развития человекознания. В его трудах психоделический опыт тесно переплетается с герменевтикой - наукой о смыслах. По Налимову, смыслы обладают кумулятивными свойствами: в необычных состояниях сознания они "распаковываются" в новые семантические (смысловые) структуры, что и лежит в основе феномена "трансцендентных озарений", когда человек переживает значимое внутреннее откровение, по-новому определяющее цели и смысл его существования. В одном из философских очерков, написанном в соавторстве с Ж.А.Дрогалиной, Налимов пишет: "Психоделики изменяют состояние сознания человека. Изменяют радикально, открывая новое видение. мироздания... Наш опыт работа с направленной медитацией (Nalimov, 1982) весьма похож на результаты, полученные Грофом. Медитация - это тоже воздействие тела, определенным образом тренируемого, на состояние сознания. Действие ЛСД, правда, сильнее {19, с. 47}". О медитации следует упомянуть отдельно. Под этим словом подразумевается широкий выбор разнообразных техник, обеспечивающих фокусировку ума на каком-то мысленном образе, теме, или отстраненное наблюдение за общей картиной психической реальности, когда аналитическая работа сознания утихает, открывая внутреннее пространство для созерцания. Различные методики дыхания, специальные упражнения для тела, сенсорная изоляция организма, работа со сновидениями и многое другое - все это позволяет человеку корректировать свое душевное самочувствие и добиваться личностного роста, не прибегая к каким-либо веществам. Рам Дасс (Ричард Альперт - коллега Т. Лири), в настоящий момент известный учитель восточной эзотерической практики, пишет следующее: "Будучи профессором психологии Гарвардского университета, я вначале занялся экспериментами с ЛСД и прочими психотропными препаратами; в конце концов искания привели меня в Индию, в Гималаи. Именно там я понял, что единственно верный ответ на мои вопросы я смогу получить, лишь обратившись к собственному, внутреннему "Я", и что лучший способ добиться этого - медитация. {32, с. 11}". Однако далеко не все готовы отнестись к подобным занятиям всерьез. Это делает медитацию малоэффективной для тех, кто больше всего нуждается во внутреннем росте, особенно для саморазрушительных типов личностей. Такие люди, как правило, не читают книг, не ищут учителей и не занимаются йогой. Им нужны более эффективные методы "растворения эго" и только в виде развлечений. Как писал один из основателей трансперсональной психологии, американский психолог, автор "Теории человеческой мотивации" - А.Маслоу: "Отсутствие беспокойства в тот момент, когда человек просто обязан его испытывать, есть признак болезни. Есть такое выражение - "обезуметь от страха". Так вот, некоторых самодовольных людей надо бы испугать как раз для того, чтобы они "поумнели от страха". {2, с.255}. Во второй половине двадцатого века выделилось особое направление исследований, ориентированное на создание будущей культурной психоделической традиции. Карлос Кастанеда и Теренс Маккенна - наиболее известные представители в этой области; их часто называют "визионерами". Труды К.Кастанеды рассказывают о традициях колдунов некоторых племен Центральной Америки, где употребление растительных галлюциногенов служило одним из инструментов практической магии. В период реакции, после запрещения открытых исследовательских программ, "учение Дона Хуана" многие годы было едва ли не единственным путеводителем в мире расширенного восприятия для заинтересованных читателей. К настоящему моменту сложилась разветвленная эзотерическая школа Кастанеды, ученики которого преподают в различных странах мира. Практика этого направления весьма разнообразна и не связана неразрывно с психоделиками. О Кастанеде и его книгах существует уже немало литературы; о другом визионере, о Маккенне, уместно рассказать подробнее. Теренс Маккенна американский исследователь, специалист по этноботанике и шаманизму, стал известен в конце 80-х годов нашего столетия, благодаря нескольким удивительным гипотезам, изложенным в его книгах. Маккенна родился в 1946 году в США (Колорадо) в семье, как он выражается, "заурядных трудяг". С детства круг его увлечений складывался вокруг "магии, снадобий и самых темных заводей естественной истории и теологии". Его младший брат Деннис разделял подобные интересы, но обнадеживал учителей и родителей способностями в естественных науках (а дальнейшем Деннис стал обладателем нескольких научных степеней по химии). В 1965 году, когда страсти по ЛСД были в полном разгаре, Т. Маккенна поступает на искусствоведческий факультет университета Беркли, где непосредственно знакомится с психоделическим движением. Через год открытые исследовательские программы по изучению психоделиков были запрещены, и Маккенна становится участником столкновений студентов с полицией во время демонстраций в Беркли. Последующие годы Т. Маккенна, отрастив длинные волосы, путешествует по свету: посещает Иерусалим, некоторое время живет на Сейшельских островах. В 1969 году он попадает в столицу Непала Катманду, где изучает тибетские языки и традиции народного шаманизма. В Бомбее Т. Маккенна пытается заработать на контрабанде гашиша; очередную партию "травки" задерживает американская таможня, и ФБР объявляет розыск Маккенны. Несколько лет он вынужден скрываться, странствуя по Малайзии и индонезийским островам, в 1971 году попадает в Тайвань и позже в Токио, где некоторое время преподает английский язык. В 1972 году Маккенна перебирается в Канаду. В Ванкувере (вместе с Деннисом и старыми калифорнийскими приятелями) "визионеры" собираются в экспедицию за растительными галлюциногенами в Южную Америку. Путешествуя по Амазонии, они обнаружили множество грибов Psilocybe Cubensis и испытали их действие на себе. События, происходившие в Ла Чоррере (Колумбия), послужили источником для нескольких научных открытий, которые принадлежат братьям Маккенна, и доступно изложены в одной из книг Т. Маккенны - "Истые галлюцинации" {б}. Дальнейшая судьба исследователя была связана в основном с научной и писательской деятельностью. "Невидимый ландшафт"(1975) знакомит читателя с интересной теорией времени, во многом объясняющей тенденцию эволюционного ускорения, которую мы все наблюдаем, оглядываясь на историю. Защитив диссертацию по охране природных ресурсов, Маккенна пишет "Пищу Богов". Эта книга, помимо анализа проблемы наркотиков, содержит оригинальную теорию происхождении человека, согласно которой развитие рефлексии у антропоидов происходило во многом благодаря потреблению растительных галлюциногенов. Книги Т. Маккенны охватывают огромный круг вопросов, а идеи, излаженные в них, несмотря на свою интуитивную природу и гипотетичность, получают вполне научное обоснование в трудах авторитетных мировых ученых. В настоящий момент Т. Маккенна является соуправителем ботанического сада на Гавайях (Теренс Маккенна умер 03 апреля 2000 г. от рака мозга - прим. ред.). Он много путешествует и выступает с лекциями, его интервью можно услышать по радио и в телевизионных передачах, а также - на звуковых и видеокассетах. Рассказывая о своем опыте, визионеры учат молодых шаманов ориентироваться в новых измерениях, хотя и напоминают об ответственности каждого за свой рассудок, приводя примеры многодневных и весьма своеобразных психических расстройств, случавшихся с некоторыми "путешественниками" (см. главу "Психоделическое безумие"}. Но в целом практика употребления растительных галлюциногенов этими исследователями понимается как вал культурная традиция, отражающая эволюционные тенденции развития человека, знаменующая собой обращение к истокам Цивилизации, когда люди владели богатой палитрой необычных состояний сознания и умели поддерживать личный контакт с "измерением Иного".
КРАТКИЙ ПЕРЕЧЕНЬ ИЗУЧЕННЫХ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ
Как мы уже говорили, эту группу психоактивных веществ называют галлюциногены, психотомиметики или психодислептики, но чаще употребляется термин "психоделики" (большие и малые). Это слово предложил канадский психиатр Хэмфри Осмонд - один из первых исследователей ЛСД. Буквально оно обозначает "проявляющий психику" (от греческих слов psiche - душа и delic - явный, проясняющий). С. Гроф к психоделическим препаратам относит псилоцин и псилоцибин (содержится в определенных грибах), мескалин (содержится в мексиканском кактусе пейотле), марихуана и гашиш (получают из определенных видов конопли, действующее вещество - ТГК - тетрагидроканнабиолы), гармалин (он же - банистерин, содержится в гигантской сирийской руте), ДМТ (диметилтриптамин - содержится в корневищах гигантского речного тростника н в некоторых деревьях), ибогаин (содержится в корневищах кустарника ибога). Соединения типа ЛСД содержатся в трех родственных видах вьюнков. Непосредственно ЛСД-25 полусинтетический препарат, изготавливаемый из спорыньи - ядовитого грибка, поражающего зерновые культуры. В ту же группу С. Гроф относит МДМА или "Экстаза", синтетические препараты, сконструированные химиками (в основном, А. Шульгиным) во второй половине 20 века: ДОМ(СТП), 2СБ, ТМА, МДА, ММДА, и множество других, малоизвестных и еще не открытых соединений. Так, например, до сих пор не изучены активные компоненты ядовитых растений, используемых шаманами, а также некоторых рыб и земноводных, чьи ткани, оказывается, тоже содержат подобные химические соединения. С, Гроф пишет: "Почти все специалисты, изучавшие действие психоделиков, пришли к заключению, что их лучше всего рассматривать как ускорители или катализаторы ментальных процессов... Под действием этих препаратов человек переживает не "токсический психоз", по существу никак не связанный с функциями психики в нормальном состоянии, а фантастическое внутреннее путешествие в собственное бессознательное и сверхсознательное. Эти препараты, таким образом, раскрывают и делают доступным непосредственному восприятию широкий диапазон обычно скрытых явлений, относящихся к неотъемлемым способностям человеческого ума и играющим важную роль в нормальной психической деятельности {13, с. 47}". Большинство ученых останавливают свое внимание на двух типах психоделических препаратов, на сегодняшний день наиболее изученных специалистами: псилоцибиновые грибы и ЛСД. Отличить эти вещества друг от друга по характеру действия довольно трудно. Псилоцибин действует быстрее - 5-6 часов (ЛСД - 8-12 часов). Воздействие грибов легче, незаметнее для организма, и добавляет в переживания важный элемент естественности и спонтанности. Изумление вызывает тот факт, что наша современность под действием псилоцибина предстает человеку в мифологических образах, собирательность которых неописуемо богата. Т. Маккенна сравнивает ЛСД со строгим психоаналитиком, а грибы с инструментом природного волшебства. В "Пище Богов" он пишет: "Общая атмосфера в случае псилоцибина отличается от ЛСД. Галлюцинации возникают легче, а также возникает ощущение, что это не просто некий объектив для наблюдения личной психики, но и своего рода инструмент коммуникации, чтобы войти в соприкосновение с миром высокого шаманизма Архаичной древности". Вокруг использования этих грибов возникла община терапевтов и астронавтов внутренних пространств. По сей день эти нешумные группы профессионалов и первооткрывателей составляют ядро общины людей, принявших факт психоделического опыта в свою жизнь и профессию и продолжающих схватку с этим опытом и обучение и нем {5, с. 306}. Грибы обычно застают врасплох - их действие интенсивно и наступает неожиданно. Человек не успевает заметить, как семантика обыденного сознания исчезает, уступая место новым смысловым связям. В то же время, грибы редко вызывают панику или ужас: самое глубокое замешательство под действием псилоцибина всегда имеет развлекательный оттенок и легко преодолевается, если у человека есть хоть капля чувства юмора. При употреблении ЛСД трансценденция Эго происходит медленнее и в большей степени зависит от психологических установок человека. ЛСД уместнее использовать в психотерапии, когда спокойствие путешественника поддержано присутствием опытного специалиста. Аналитический эффект ЛСД превосходит все ожидания, если соблюдены элементарные меры предосторожности в проведении сеанса. С. Гроф сравнивает ЛСД и грибы следующим образом: ЛСД-25 (диэтиламид лизергиновой кислоты) - после нескольких декад клинических исследований остается наиболее примечательным и интересным из всех психоделиков. Его невероятная эффективность и биологическая безопасность не знают себе равных среди других психоактивных веществ... Наибольший недостаток ЛСД состоит в том. что в больших дозах он может привести к глубоко дезорганизующим переживаниям и при определенных обстоятельствах и неправильном обращении может спровоцировать опасное поведение. Псилоцибин - чистый алкалоид, выделенный из мексиканских священных грибов, похож по своему действию на ЛСД. Как исследователи в условиях контролируемого эксперимента, так и опытные эксперты с трудом различали эти вещества, разве что по более быстрому действию псилоцибина... Свежие или сушеные oqhknvhahmnb{e грибы считаются в психоделических кругах наиболее мягким психоактивным веществом и рекомендуются как идеальное средство для введения неофитов в мир психоделического опыта {14, с. 309}. Мескалин - не типичный галлюциноген, так как относится к группе фенетиламинов. Охарактеризован Грофом как вещество, усиливающее цветовую палитру восприятия, но в то же время, токсичное и малопригодное для терапевтической работы. Это вещество вызывает яркий психоделический эффект, который длится от 8 до 12.часов. В свое время Олдос Хаксли, отведав мескалин. посвятил немало восторженных строк его описанию ("Врата Восприятия"). У.Джеймс, первые опыты которого были связаны с закисью азота, также пробовал бутоны знаменитого кактуса, но пережил неудачный опыт, после чего не возобновлял эксперименты с мескалином. Пейот, содержащий этот галлюциноген, до сих пор используется в Центральной и Южной Америке несколькими легальными религиозными общинами в ритуальных н лечебных целях. МДМА (метилен-диоксиметиламфетамин), или "Экстази", как уже упоминалось, помимо общего возбуждающего действия, свойственного препаратам этой группы, оказывает мягкий психоделический эффект, стимулирующий философское мышление, способствующий яркому переживанию произведений искусства. "Экстази" вызывает незначительные изменения восприятия (оживление цветовой и световой палитры), увеличивая эмоциональную реакцию. В период легального существования МДМА использовали многие психологи при консультировании супругов и в семейной терапии, а также как средство восстановления доверия к людям у пациентов, подвергшихся сильным психологическим травмам. Действию ; препарата сопутствуют спокойствие и симпатия к окружающим, поэтому "Экстази" еще называют эмпатогеном ("эмпатия" - сопереживание). Психоделик 2СБ сочетает общее эмпатогенное действие с богатыми визуальными изменениями, что позволяет поместить этот препарат между ЛСД и МДМА: 10 мг. вызывают эффект "Экстази", выше 15 мг - эффект ЛСД. Препараты типа ДОМ (СТП) действуют значительно дольше обычных психоделиков. Их воздействие напоминает передозировку ЛСД, только эффект длится не 8-12 часов, а двое суток... Гроф также упоминает кетамин (кеталар, калипсол) - вещество, химически родственное известному анестетику - фенциклидину. Кетамин охарактеризован исследователем как наименее интересный с терапевтической точки зрения, поскольку под его действием человек в значительной степени теряет координацию, испытывает трудности вербального выражения, а также последующего вспоминания своих переживаний. Эффект препарата в большей степени визуален, чем аналитичен. Это позволяет некоторым людям использовать кетамин в качестве средства для ухода от реальности, а не в качестве инструмента для ее изучения. В нескольких зарубежных и отечественных клиниках кетамин используют для лечения тяжелых форм алкоголизма. Марихуана и другие психоактивные продукты конопли являются широко распространенными и хорошо изученными психоделиками слабого действия {малые психоделики). Однако, как мы уже упоминали, при сверхвысокой концентрации ТГК (активные компоненты конопли - тетра-гидро-каннабинолы) проявляются типичные галлюциногенные свойства этих соединений. Классический гашиш (желе из очищенной смолы растения), гашишное масло или "молочко", которое получают, вываривая большой объем конопли в небольшом количестве молока, при употреблении способны вызывать значительные изменения восприятия и сильные эмоциональные реакции, сравнимые с ЛСД и другими галлюциногенами. Марихуана (сушеные соцветия или листья конопли), а также твердый гашиш, который смешивают с табаком или курят через кальян, подобный эффект не вызывают. По мнению Т. Маккенны, среди психоделических растений наиболее перспективны для изучения и использования те, которые содержат индольный тип галлюциногенных химических соединений. А именно: 1) Соединения типа ЛСД обнаружены в трех родственных видах вьюнков и спорынье. По силе галлюциногенного действия ЛСД уступает ДМТ и псилоцибину. Но многие исследователи подчеркивают важность негаллюциногенных эффектов ЛСД: ощущение раскрытия ума, увеличение скорости мышления, способность понимать и разрешать сложные вопросы поведения и структурирования жизни. 2) Триптаминовые соединения: ДМТ, псилоцин и псилоцибин. Эти галлюциногены широко распространены в семействах высших растений (в бобовых), а псилоцин и псилоцибин встречаются в грибах. Действие ДМТ является самым глубоким, визуально эффектным и в то же время кратким и нетоксичным, сообщает Т. Маккенна. ДМТ - популярный галлюциноген, употребляемый в ритуальных и целительских целях среди некоторых племен бассейна Амазонки. Его получают из сока деревьев Virola (родственных мускатному ореху) или же из молотых и поджаренных семян стручкового дерева Anadenanthera peregrina. Необычайная легкость, с какой ДМТ совершенно разрушает все границы и переносит в невообразимое и неотразимое измерение Иного, - это буквально одно из чудес самой жизни. И за этим первым чудом следует второе необычайная легкость и простота, с какой системы ферментов человеческого мозга опознают молекулы ДМТ в синапсах. Всего за несколько сотен секунд эти ферменты полностью и безо всякого вреда дезактивируют ДМТ. То, что обычные уровни аминов восстанавливаются столь быстро после приема самого сильного из всех галлюциногенных индолов, свидетельствует о том, что возможно, существовала давняя совместная эволюционная связь между людьми и галлюциногенными триптаминами {5, с. 325}. 3) Бета-карболины - это гармин и гармалии (также тетрогидрогармалин), обладающие галлюциногенным эффектом при дозе, близкой к токсичной. Встречаются в некоторых видах дикой тропической лозы, а также в диком табаке (из коммерческих сортов галлюциногены выводятся). Смесь бета-карболинов с ДМТ является основой галлюциногенного снадобья "аяхуаска" или "йяге", употребляемого в Амазонии. Народные целители аяхуаскеро - прекрасно прижились в современных бразильских городах, где пользуются не меньшей популярностью, чем доктора официальной медицины. Бета-карболины малоизученны и до сих пор не запрещены законом. 4) Ибогаиновое семейство веществ. Эти вещества встречаются в двух родственных древесных породах Африки и Южной Америки. Tabernanthe Iboga куст с желтыми цветами, родственный кофе и произрастающий в тропиках Западной Африки. Корни ибоги, употребленные в достаточных дозах, вызывают затяжной психоделический эффект, который сопровождается значительными изменениями восприятия и длится не менее двух суток. Сейчас в некоторых западных странах ибогаин рассматривается как перспективный психотерапевтический препарат. В минской энциклопедии "Наркотики и яды" содержатся следующие сведения на этот счет: На фармакологическом рынке США и Голландии появилось новое лекарство под названием "ибогаин". Существуют серьезные основания предполагать, что оно способно освобождать человека от наркотической зависимости, а также от других видов лекарственного привыкания и вредных привычек... В начале 90-х годов Американский Национальный Институт Лекарственной Зависимости (МОА) разрешил ограниченные исследования реакции человеческого организма на действие ибогаина. К концу 1994 г. в экспериментах приняли участие шестьдесят человек, и в подавляющем большинстве случаев был достигнут положительный результат {9, с.320}.
АНАЛИЗ ОБЩЕСТВЕННОГО МНЕНИЯ
В стратегиях "войны с наркотиками" тесно переплелись невежество обывателей и взвешенный политический расчет. Подобные проблемы характерны и для западных стран. Доктор философии и медицины, профессор Калифорнийского университета Роджер Уолш пишет об этом следующее: В настоящее время трудно вести дискуссию о психоделиках в разумном, выдержанном тоне - слишком велики непонимание, дезинформация и эмоции, связанные с этими веществами. Как культура, мы невероятно амбивалентны по отношению к психотропным веществам. Каждый год в одних только Соединенных Штатах мы тратим миллионы долларов на транквилизаторы, наблюдаем, как более 300 000 человек умирают от никотина и еще 100 000 - от алкоголя. Тем не менее мы субсидируем производителей табака и сажаем в тюрьмы тех, кто выращивает марихуану; мы не увидим абсолютно никакой разницы между разрушительным и сакральным применением наркотиков {24, с. 166}. Согласно официальной версии, человеческое сознание не терпит химического вмешательства, а если это и происходит в случае приема традиционных психоактивных веществ, то подобная практика в культурной традиции допустима лишь в строго определенных рамках и изначально считается опасной. Такая точка зрения дает основание для государственного контроля над психоактивной диетой. По мнению людей, осуществляющих этот контроль, и речи быть не может о легальности каких-либо психоактивных веществ, помимо традиционных алкоголя и табака. К последствиям злоупотребления ими общество, как говорится, "уже привыкло". Обсуждений не подразумевается, так как опасность запрещенных веществ (при соответствующей цензуре медицинских источников) для большинства очевидна. Поэтому наши соотечественники по-прежнему крепко пьют, выкуривая па пачке сигарет в день, а их дети все чаще обращаются к наркотикам, о которых, благодаря государству, ничего толком не знают. Масштабы российского пьянства столь внушительны, что едва ли найдется русская семья, которой не коснулась эта проблема. О распространенности наркотизма можно судить по ежедневным сводкам новостей. Трудности в статистике употребления запрещенных препаратов не позволяют правильно оценить количество нарушителей табу. По некоторым данным, в среднем по России на учете у наркологов находятся 5 миллионов человек (и около 20 миллионов. страдающих алкоголизмом). Хорошо известно, что в результате сильного пристрастия, возникающего к опасным (часто кустарно изготовленным) препаратам, множество людей гибнет от передозировок или болезней, связанных с заражением или истощением организма. По наблюдениям врачей, к наркотикам часто обращаются люди, когда-то пытавшиеся свести счеты с жизнью. Регулярно или эпизодически употребляя то или иное зелье, они редко становятся самоубийцами, но после отказа от наркотиков суицидальные наклонности проявляются вновь. Криминогенность наркотизма обычно не связана с убийствами или телесными повреждениями; как правило, это кражи. Официальное мнение Американского Медицинского Общества гласит, что "...среди наркоманов насилие встречается редко, а сексуальные преступления наркоманов практически неизвестны". В большинстве случаев криминальные эксцессы случаются скорее по причине недостатка наркотиков, чем от избытка... Представления о наркомане как человеке, прежде всего нарушающем закон, является серьезной ошибкой, которую часто совершают средства массовой информации. Это приводит к тому, что в борьбе с наркоманией на первое место выходят карательные и юридические санкции {9, с. 253}. Наркотизм и пьянство - ягоды одного поля. Тем не менее, в массовом сознании, весьма благосклонном к алкоголю, существует определенный стереотип представления о запрещенных веществах, сформированный тремя факторами: 1. Государственная программа, направленная на исключение подобных веществ из жизни граждан. 2. Примеры одержимого поведения людей, пристрастившихся к запрещенным зельям. 3. Традиционно негативное отношение к пснхоактивным растениям в культурно-историческом наследии европейской цивилизации, берущее свое начало со времен противостояния практики традициям умирающей языческой духовной распространявшегося монотеизма. В силу этих причин общественное мнение легко склоняется в пользу репрессивной политики, оправдывая все те меры, которые предпринимаются государством в рамках "войны с наркотиками". Bpnde бы и нет никакой проблемы популярности психоактивных веществ, а есть лишь проблема некоторых граждан, которые вопреки традиции и закону, на свой страх и риск нарушают табу. Однако проблема поразительно живучая, требующая ежегодного пополнения списка запрещенных веществ новыми препаратами, а тюрем - новыми нарушителями закона о наркотиках. В условиях масштабных культурных перемен, начавшихся в XX веке, потребление легальной и нелегальной психоактивной пищи превращается в своеобразную эпидемию, демонстрирующую непрерывный рост на протяжении всего столетия. С чем бы это ни было связано, традиционное представление о роли этих веществ в жизни человека и общества устарело и настойчиво требует изучения и переоценки. Здесь следует обратиться к особенностям церковно- христианского мировоззрения, во многом определившего развитие западноевропейской цивилизации. Согласно этим представлениям, "Душа имеет независимый от тела и всего материального мира статус. Душа - божественна, а тело - греховно, через него приходит искушение" (во многих религиозных течениях, как известно, поощряется угнетение собственной плоти ряди "очищения" души). Возникло данное мировоззрение в противовес языческому гедонизму, который полагал, что божественно и то, и другое. Разительное отличие египетской аристократии от простого люда, живущего без представлений о морали, болеющего немыслимыми заразами, слепо доверяющего корыстолюбивым волхвам, видимо, вдохновило ветхозаветных пророков на создание подробных и строгих законов для еврейского народа, где осуждались все плотские попущения, будь то половые связи, личная гигиена или опьяняющие зелья. Магическая практика язычников в свете новых представлений представала как самая сердцевина порока. Как известно, жрецы языческих культов держали в руках рецепты природного волшебства, встреча с которым и по сей день никого не оставляет равнодушным. Но поскольку эти знания к моменту распространения монотеизма были только у "посвященных", конкурирующая мораль в дальнейшем спрятала их окончательно. В Синайской пустыне Господь наставил Моисея строго запятить евреям заниматься подобной практикой: "6. И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу м истреблю ее из народа ся {Книга Левит, 20 гл.}" Позже монотеизм поддался влиянию дуалистических религиозных представлений: не выдерживая требований строгого и правильного Бога, люди создавали легенды о Падшем ангеле, который мешает людям жить праведно. Образ духовного врага помог схоластам утвердиться в представлениях о недопустимости физиологической стимуляции мистических переживаний. Растения, изменяющие сознание человека, стали считаться путем познаний дьявола. Что же так отпугивало новую религию от языческих традиций? Почему "волшебники" и "вызывающие мертвых" оказались вне закона? Преимущества человека, который видит больше, чем окружающие, очевидны - это власть. И дело не в дикости языческих нравов или ритуалов, дело в неравенстве, которое делит людей на "посвященных" и слепо им подчиненных. Чтобы исключить такую вероятность, можно было пойти двумя путями: либо нести эзотерическое знание в массы (вопреки интересам "посвященных"), помогая каждому научиться видеть ясно, либо запретить даже намек на возможность подобной практики. История отправила нас по пути воздержания. Мистерии древних греков, в которых принимали участие многие классики Античного мира, к началу нашей эры уже были окружены строжайшей тайной. Поэт Эсхил едва не поплатился жизнью за то, что перенес на театральную сцену некоторые элементы из этих культов. Известно, что в празднествах древнегреческой аристократии использовались напитки, приготовленные из галлюциногенных грибов. В 268 году н. э. были пресечены Элевсинские мистерии - последний отголосок архаичных психоделических традиций (в течении двух тысячелетий каждый сентябрь недалеко от Афин устраивались эти великие торжества). В эпоху Средневековья, когда на кострах Европы горели тысячи людей, обвиненных в колдовстве, были уничтожены последние хранители секретов естественной магии. Следует заметить, что в лице "ведьм" и "колдунов" новая культура искореняла не только носителей древнего религиозно-мистического мировоззрения, но и остатки системы языческого "здравоохранения", поскольку лекарственные средства и весь опыт в этой области также принадлежали ведовскому сословию. Эти люди были названы слугами дьявола, а их зелья прямой дорогой встретиться с самим князем тьмы. В пятнадцатом веке нашей эры Папа Иннокентий VIII запретил лечебное использование конопли. Искать исцеления прелагалось в молитвах Всевышнему, но не принимать помощь от "лукавого". Церковь всегда была строжайшим цензором языческой культуры. исключив даже идею о том, что растения могут быть связаны с духовной практикой. Уже был популярен дистиллированный алкоголь, наиболее подходивший для других целей - искусство виноделия стало постепенно превращаться в механизм манипуляции массовым сознанием. Общеизвестно, что вино и пиво не способны вызвать болезненное пристрастие, но "повышенный градус" обрекает примерно десятую часть пьющих на алкоголизм, то есть происходит полное подчинение этой категории людей нуждам государства, торгующего крепкими спиртными напитками, и остро нуждающегося в дешевой, послушной и выносливой рабочей силе. С появлением психофармакологии ситуация резко меняется. К началу XX века синтетические наркотики высокой чистоты (кокаин и морфий) пользовались уже широкой популярностью, пугая общественность примерами тяжелого пристрастия, которое возникает поклонников этих препаратов. Нет ничего удивительного в том, что эти вещества оказались вне закона, но запрет вовсе не означает исчезновения наркотиков. Государственный аппарат стал сотрудничать с наркоторговцами, используя эту сферу деятельности не только для богащения, но и для подавления массовых волнений в собственных колонизованных странах. Мы покорно соглашаемся с давно укоренившимся представлением о психоактивных веществах, как о чем-то недостойном и пагубном для человека. Наша культура знает примеры только их разрушительного hqonk|gnb`mh. Когда же в середине XX века в связи с прорывом в психологии и открытием необычных свойств галлюциногенов, наметилось создание психоделической культурной традиции. Государственная машина сделала все, чтобы эти вещества были поставлены в один ряд с наркотиками и запрещены. Многократно описан мистический опыт, который переживали наши современники под воздействием псилоцибиновых грибов, мескалина и ЛСД. Неудивительно, что попытки использовать галлюциногены в качестве наркотиков (для "расслабухи") для многих заканчивались нервным расстройством. В ранках материалистических представлений о реальности мы практикуем лишь "развлекательное" и, соответственно, разрушительное использование психоактивных веществ, что исключено в ситуации с галлюциногенами - эти снадобья глубокой древности служили инструментами целительства и прорицания, средствами общения с чудотворной Природой. Общество оказалось не готовым к такому повороту. Перепутанные атеисты исключили возможность даже медицинского использования галлюциногенов, где они зарекомендовали себя как мощные инструменты в лечении разнообразных расстройств личности. После запрещения ЛСД (в октябре 1966 года) все открытые программы были свернуты. В США осталось лишь несколько строго санкционированных работ, готовых подтвердить то, что угодно услышать хозяевам. Столь категоричный запрет объясняется полнейшим непониманием философии, которая объединяет психоделическую общину. Материалистическое воспитание не прошло даром - большинство из нас боится поменять мировоззрение и охотно закрывает глаза на многотысячелетнюю религиозно-философскую традицию. Странное звание "Царей Природы" определяет наше стремление доказывать ее неодушевленность, видеть в ней проявления слепых материальных стихий. Однако после близкого знакомства с растительными галлюциногенами из деспотичных царей-невротиков мы неожиданно превращаемся в счастливых мистиков, очарованных "подкаблучников" Царицы-Природы, и понимаем, что так лучше, так естественней и радостней жить для самого современного человека. Почему же наша технократическая цивилизация так неохотно признает теоретическую безупречность философий, придающих окружающему миру вполне разумные свойства живого организма? Не потому ли, что мы вынуждены запрещать растения и грибы, с которыми человечество родилось и выросло? Главное зелье материалистов - алкоголь - в Природе в чистом виде отсутствует. Это идеальное средство для моделирования всяких "удо6ных" мировоззрений, только не тех, которые потребуют самодисциплины от его почитателей. Можно ли в данном случае говорить об охране здоровья граждан, или мы имеем дело с ожесточенным сопротивлением умирающей многотысячелетней эпохи неизменяемого состояния сознания? Нарождающаяся система представлений о мире, при всей своей технологической новизне и тяге к языческим традициям, не отказывается от идеалов великих мировых религий, понимая, что безнравственный путь губителен, какие бы зелья не использовал человек. В то же время, несколько важных черт современного научного мировоззрения и тенденций культурного развития позволяют заключить, что возвращаются практики сакрального использования растительных галлюциногенов. Во-первых, остро ощущается социальная затребованность актуализации духовного измерения человеческого опыта. Это связано с изменением самого качества жизни современных людей, со спецификой технологического пути развития: мы сталкиваемся с эпидемией всевозможных расстройств личности, среди которых преступность - наиболее опасное "заболевание". Пьянство и наркомания, цинизм и предательство в межличностных взаимоотношениях, серьезные душевные болезни (как известно, шизофрения получила широкое распространение лишь в двадцатом веке) и многое другое, все это также является результатом материалистического воспитания. Недогматизированное духовное отношение к миру - единственный ключ к решению этих проблем. Вовторых, мы стоим на пороге научного признания одушевленности Природы. Информационное поле Вселенной, множество моделей которого представлено в научной литературе (см. работы Д. Бома, Г. Дейтсона, И. Пригожина, Р. Шелдрейка, Д. Чу, А. Янга, В. В. Налимова и др.), являет собой прототип языческого миропонимания, согласно которому люди сосуществуют с могущественными силами одушевленной Вселенной и связаны с ними собственной психикой. В- третьих, современная мораль пропитана языческой оргиастичностью. Свободные нравы, психоделики и трансовая музыка сложили удивительно стойкое я явно не вымирающее культурное направление, свободное от "вины наркомана"... От наших архаичных предков мы отличаемся только тем, что не верим в духовную природу этого экстаза. Для того, чтобы полностью осознать значение происходящих времен, давайте познакомимся с удивительными гипотезами некоторых современных ученых, не побоявшихся показаться странными. Для этого мы отправимся на несколько миллионов лет назад, когда наши предполагаемые предки, в чем-то, возможно, похожие на современных обезьян, стали неожиданно развивать свои умственные способности и освоили новый для животных психический феномен, который позволял им эволюционировать. Этот феномен мы называем рефлексией, то есть, наблюдением за собой, абстрактным мышлением или воображением.
ЧТО СЛУЧИЛОСЬ С ОБЕЗЬЯНАМИ?
С. Гроф в книге "Путешествие в поисках себя", приводя примеры растительных галлюциногенов, упоминает один интересный факт, связанный о их употреблением животными. Речь шла о гориллах, которые откапывают и поедают корни кустарника ибога, после чего поведение обезьян значительно меняется {14, с. 293}. Многим представляется, что человеческое сознание родилось у наиболее развитых животных в процессе совместной деятельности, благодаря использованию орудий груда и перед лицом необходимости выживать. Конечно, все это сильно повлияло на повадки антропоидов, но каким образом эти животные смогли поумнеть? Необходимость тяжелой борьбы за существование не кажется веской причиной для возникновения рефлексирующего сознания. Многие животные приспосабливаются к "трудностям" обычными адаптационными способами, не развивая при этом абстрактное мышление. Вероятно, изменения в поведении были вызваны в первую очередь внутренними причинами. И, раз уж мы видим в развивающемся звере будущего человека, мы должны признать, что изменения организма "умнеющих" животных должны начинаться не с физиологических признаков, развивающихся в процессе деятельности, а с их сознания. Именно изменения в сознании давали дополнительные адаптационные преимущества гоминидам (антропоидным обезьянам): "поумнение" позволило им поменять образ жизни, а не наоборот. Почти все психологи и антропологи согласны с тем, что абстрактное мышление - единственный способ начать осознавать себя "по- человечески". Феномен саморефлексии, как наблюдения себя во времени, позволил нашим предкам необычайно усложнить собственные повадки - овладеть деятельностью, которая до этого владела животными на уровне инстинкта. Это стало - возможным благодаря называнию предметов деятельности, то есть, благодаря использованию звука собственного голоса для обозначения психических образов реально существующих предметов. В начале было Слово - оно стало посредничать между Инстинктом и Деятельностью, что, собственно, и отличило человека от животных. Возникает вопрос: каким образом гоминиды осуществили этот эволюционный шаг? Как за сравнительно короткий период времени мозг дикого Homo Habilis увеличился почти втрое, и появился Homo Sapiens, пользующийся орудиями, огнем и языком? Зная, как изобилует растительный мир психоактивными веществами, нетрудно предположить, что изменения в сознании происходили химическим путем, через употребление определенных растений в пищу. Галлюциногены, воздействие которых на человеческий организм сопровождается необычайным всплеском воображения (мощнейшие усилители ментальных процессов - С. Гроф, 1989), весьма подходят на роль природных агентов эволюции, оказавшихся в рационе наиболее сообразительных зверей. Общеизвестно, что воздействие небольших доз псилоцибина, псилоцина и других галлюциногенов вызывает расширение способностей восприятия: обостряется зрение, слух, обоняние, значительно увеличивается чувствительность опорно- двигательной системы. Иными словами, повышаются адаптационные преимущества животных... Впервые эти идеи высказал американский исследователь Теренс Маккенна. В конце 80-х в одной из научных статей он предположил, что катализаторами качественного развития мыслительных способностей у антропоидных обезьян вполне могли быть псилоцибиновые грибы Stopharia Cubensis или их пра-исторические формы. В 1992 году Маккенна опубликовал знаменитую "Пищу Богов", где обосновывает свои предположения: "В поисках причинного агента, способного обеспечить синергию познавательной активности и тем самым сыграть определенную роль в возникновении гоминидов, исследователи могли бы давным-давно обратиться к растительным галлюциногенам, не будь мы так склонны упорно избегать идеи о том, что нашему высокому положению в иерархии природы мы как-то обязаны влиянию растений или каких-то других естественных сил. Также как век XIX согласился с мнением о происхождении человека от обезьяны, так и нам придется теперь согласиться с фактом, что обезьяны эти находились под действием психоактивных веществ. Употребление этих веществ, кажется, является нашей уникальной особенностью {5, с. 78}. Псилоцибин является наиболее доступным для животных природным галлюциногеном, поскольку содержится в больших количествах в вышеуказанных грибах. Чтобы получить яркий психоделический эффект современному человеку достаточно съесть 5 граммов сушеного грибного тела; то есть, меньше половины гриба, если речь идет о Stropharia Cubebsis, или 40-60 мелких грибов типа Pcilocybe Semilanceata, растущих в Средней полосе России. & Известный российский математик и философ В. В. Налимов неоднократно останавливает свое внимание на этой гипотезе, чрезвычайно близкой идеям органицизма, наделяющего Природу причинно-целевыми свойствами, одушевляющего ее: Овладение воображением, наверное, было первым актом трансценденции. Человек стал таким, какой он есть, с того момента, когда у него появилось воображение. Как человек обрел воображение? Почему этот путь пройден за сравнительно короткий промежуток времени? Достаточно обоснованного ответа на эти вопросы нет. Но есть все же одна любопытная, хотя и чисто умозрительная гипотеза, описанная в статье Маккенны {McKenna, 1988}. Согласно этой гипотезе, употребление нашими предками некоторых видов грибов и других психоделических растений раскрыло спонтанность воображения... Примечательно в этой гипотезе, что толчком к духовному развитию могло оказаться то, что запечатлено в мире физическом. В природе было что-то, хотя и очень опасное, заготовлено для первого эволюционного толчка, что можно рассматривать как проявление принципа антропности, о котором мы будем говорить ниже {20, с. 211}. Подобная точка зрения не исключает важности фактора естественного отбора и борьбы за выживание, но рассматривает его уже не как причину развития, а как оформление эволюционных процессов неслучайного характера, то есть, как один из способов выражения динамики природной или космической культуры. Таким образом, новая антропология рассматривает человека в непосредственной связи с экзистенцией мирового Логоса, с природным Бытием, чувственное переживание которого не только было доступно нашим предкам, но, по всей видимости, явилось необходимым опытом для возникновения рефлексии. В той же книге ("Спонтанность Сознания") Василий Налимов пишет: Глобальный эволюционизм... оказался возможным потому, что на Земле и в Космосе в целом реализовались совершенно уникальные внешние условия, а в глубинах Мироздания оказались заложенными потенциальные возможности семантической природы, которые в этих условиях могли раскрываться через многообразие живых текстов. Человек стал выступать перед нами в удивительном единстве со всем Мирозданием, в неотделимости от него. Именно в этом хочется видеть смысл антропного принципа. А теперь одно частное замечание. Если мы готовы сколько- нибудь серьезно отнестись к роли галлюциногенных растений в развитии спонтанного воображения, то нам придется признать, что и в непосредственно окружающей нас Природе предусмотрительно заложено нечто нужное для эволюционного толчка. Оказывается, что антропный принцип подлежит более серьезному обдумыванию {20, с. 230}. О приблизительных временных границах данных эволюционных процессов можно лишь догадываться: видимо, галлюциногены оказались в пище гоминидов около четырех-пяти миллионов лет назад, когда, как предполагают антропологи, наши предки стали покидать леса. Кстати, грибы Stropharia Cubensis предположительный прототип психоактивной пиши гоминидов - растут на открытых пастбищно-луговых пространствах, на помете парнокопытных, кости которых антропоидные обезьяны использовали в качестве первых орудий труда. Известная американская исследовательница, антрополог и этнограф Марлин Добкин де Риос в книге "Растительные галлюциногены" пишет следующее: Растительные галлюциногены могли сыграть важную роль в эволюции Гомо сапиенс как вида. Определенно, как только человеческие существа разогнулись и приняли вертикальное положение, несколько оторвавшись от земли, они должны были охватить в поисках пищи все многообразие диких растений, ставило объектом их пристального внимания. Отдельные виды психотропных растений, с которыми экспериментировали еще с ранних времен. могли стимулировать речь и общение благодаря необычному восприятию реальности, А это, в свою очередь, стимулировало их дальнейшее употребление {12, с. 13). Исследователи часто описывают поразительное восприятие звука в измененных состояниях сознания: скорее всего, формирование языка происходило как раз в то время, когда гоминиды активно употребляли галлюциногены. Наши предки стали использовать звук собственного голоса для обозначения образов внешнего мира, получивших, благодаря химическим изменениям в сознании, более устойчивое психическое отражение. Это позволило закреплять индивидуально Накапливаемые знания в виде общих речевых знаков, то есть, рассуждать не наглядно-образным способом в процессе выполнения какой-то практической задачи (как это делают животные), а мотивировать совместную деятельность называнием соответствующих образов. Если до этого активность гоминидов была инстинктивной, то с появлением языка она подчиняется смыслам, связывающим речевые обозначения накопленных образов. Формирование языка, по сути, и есть начало человеческого бытия. Едва возникнув, речь начинает существовать как жизненна необходимая для успешной адаптации форма деятельности. Язык, имеющий особенность все время видоизменяться, постепенно становится главным инструментом развития сознания, отменяя необходимость физиологической стимуляции мыслительных процессов. Но до отказа от растительных галлюциногенов еще очень далеко: именно с возникновением языка начала складываться традиция сакрального применения этих веществ, в дальнейшем - религиозного ритуала-таинства, который мы можем наблюдать и сегодня на примере некоторых племен Африки, Центральной и Южной Америки в синкретических религиях местного населения (Урожденная американская церковь, церковь Санто Дайме и др.), легально существующих по сей день и использующих растительные галлюциногены в ритуальных и лечебных целях.
АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ
О древнейшей из всех религий - шаманизме - известно уже немало, благодаря оживленному интересу к эзотерической практике у современных людей. Образ шамана ожил в XX веке не случайно: наша страсть к измененным состояниям сознания заставляет обратиться к опыту тех, кто в совершенстве владел мастерством навигации во внутренних пространствах. Дух шаманизма, на первый взгляд нелепый в эпоху космических кораблей, видимо, стал необходим нашему пострадавшему от материализма разуму, так как технологическая цивилизация после чудовищных войн по-прежнему мчится навстречу социальным и экологическим катастрофам. Способность галлюциногенных растений и грибов усиливать мыслительные способности человека и вызывать мистические переживания неоднократно подтверждена многими исследователями. Не вызывает сомнений, что архаичные сообщества знали рецепты ритуальной психоделической кухни: их вера опиралась на непосредственный мистический опыт. Утрата этого знания значительно преобразила образ жизни людей. Мы добились того, о чем и не смели мечтать, но какой ценой... Видимо, ценой утраты гармонии с Природой, которая воодушевляла и лечила наших предков, позволяя им обходиться малым и жить в мире. Итак, складывается следующая картина развития сознания: сперва, бессознательно повинующееся инстинктам животное, благодаря поеданию растительных галлюциногенов, научилось пользоваться речью, чтобы осознавать себя во времени и. тем самым, структурировать свое поведение. Затем, опыт экстатических состояний сознания позволил архаичным людям обнаружить в окружающем нечто необъяснимое, приводящее в невероятный восторг и повергающее в ужас. Вокруг ярчайших психоделических переживаний стали возникать всевозможные ритуалы, культы, а в дальнейшем сформировались системы ценностей и общественные иерархии. Этот опыт оформлялся языковыми и художественными средствами в мифы, ставшие основой всех представлений о загадочных природных взаимосвязях. Архаичное мироустройство было не просто устойчивой общественной формацией. Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет (!), шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий. Наскальная живопись, обнаруженная на юге Алжира, в местности, именуемой Тассилин-Аджер, датируется периодом позднего неолита. Сохранившиеся фрески изображают человеческие фигуры, покрытые грибами. Танцующие шаманы зажимают в руках те же грибы, а окружающий их орнаментный рисунок похож на причудливые галлюцинации, возникающие под действием псилоцибина. Т. Маккенна предполагает, что Тассилин-Аджер за 12 тысяч лет до н. э, вполне мог быть тем раем. утрата которого породила один из самых настойчивых н горьких мотивов нашей мифологии - ностальгию по Раю, идею утраченного Золотого века изобилия, партнерства и социальной гармонии {5, с. 112}. Исследователь убедительно развивает мысль о том, что употребление галлюциногенных растений было знакомо людям с тех времен, когда они перестали быть животными, и вплоть до падения последних крупных языческих сообществ. Каким же образом главная традиция наших предков могла бесследно исчезнуть в последующие эпохи? Первые изменения произошли, видимо, из-за климатических условий - Африка стала сохнуть, последовавшее расселение людей в новых регионах обитания сделали галлюциногены труднодоступными для большинства. Можно предположить, что с расширением общин наиболее опытные "визионеры" шаманы, взяв на себя обязанности отправления ритуалов, по-прежнему использовали психоделические снадобья, но традиция группового религиозного экстаза стала ослабевать. Общины росли, произошла разделение людей на касты, партнерские внутриобщинные отношения уступили место иерархии власти и подчинению. Тогда же, как предполагает Т. Маккенна, стали Культивировать "заменители" психоделических трав и грибов эфедру, мак, забродивший мед и другие зелья. Видимо, в этом главная причина того, что галлюциногенные снадобья отошли в область Тайны, которую теперь знали лишь "посвященные" - жрецы языческих культов. Термины "культура Партнерства" и "культура Владычества", которыми часто пользуются исследователи, описывая противостояние архаичных общественных формаций новым формам социальной организации, принадлежат Риане Эйслер, предложившей в одной из своих книг интересную историческую концепцию. Согласно ей, партнерские модели общества, предшествовавшие владыческим формациям, впоследствии конкурировали с ними и были вытеснены. "Эпоха религиозных догматов сопровождалась расцветом новой системы иерархических социальных отношений и достигла своего апогея в период Средневековья. Лишь несколько столетии назад началось постепенное освобождение от этих "культурных" установок. Как утверждают некоторые исследователи, мы с вами являемся свидетелями гибели многотысячелетней культуры Владычества, дряхлеющей патриархальной системы, и возвращение психоделических переживаний в нашу жизнь в этом контексте совсем не случайно." Видный представитель гештальт-терапии (ученик ф. Перлза), автор выдающихся работ в области культурологии, Клаудио Наранхо пишет: Интерес к галлюциногенам, объединяющий шаманизм с современной культурой и новаторской психотерапией (несмотря на ортодоксальность и правительственный контроль), свидетельствует о доверии к глубокой спонтанности психики со стороны лиц, стремящихся к психоделическому опыту, и тех, кто оказывает им помощь. Независимо от утверждения, что врачи и другие специалисты изучали в основном дополнительные возможности использования этих веществ (для раскрытия их мощного целебного потенциала было сделано совсем немного), историки получат возможность по достоинству оценить их вклад в дело разрушения патриархального социального эго за последние десятилетия. Мы не в праве недооценивать их влияние на первооткрывателей контр- культуры, которая, в свою очередь, оказала решающее воздействие на формирование современных течений в нашей культуре {28, с. 169}. Матриархат - одна из возможных формаций культуры Партнерства, что следует из специфики женского менталитета, более склонного к созерцательности и самоанализу и искусно владеющего различными психологическими приемами. Поскольку образ жизни женщин всегда был связан с групповым общением, социальные адаптационные преимущества женщины заключаются а тонком знании человеческих отношений, в то время как мужчина для решения коммуникативных задач всегда стремился использовать свойственную ему силу. Есть еще некоторые соображения по поводу того, что архаичные традиции лечебного и магического использования психоделического транса были созданы и поддерживались женщинами. Прежде всего, они занимались сбором растений и лучше знали воздействие трав и грибов. Кроме того, мужчины, воспитанные охотой и тяжелым трудом, мало уделяли внимания событиям внутреннего мира; им присуща одержимость (темперамент, склонность к аффективному поведению и т. д.), что мешает аналитическому самоисследованию в состояниях расширенного восприятия, провоцирует возникновение испуга, паники и т. д. Женщин сама Природа учит терпеливо наблюдать себя долгими месяцами, разделявшими циклы работы организма, во время беременности (все эти физиологические процессы, кстати, сопровождаются изменениями обмена веществ, в том числе и нейрорегуляторов, и, как следствие, необычными состояниями сознания). Матери изучали себя, воспитывая детей... В отличие от экзотеричного мужчины, открывающего чудеса в окружающем, суть женщины в ее эзотеричности - внутренней тайне, через которую она постигает жизнь. По мнению Т. Маккенны, цивилизация, возникшая на останках Архаичного и наложившая запрет на поедание языческих "поганок". это мужская культура Владычества, распространившая охотничьи повадки на внутривидовые взаимоотношения и нацеленная на соперничество. Культура, "согласно которой изменения сознания путем употребления тех или иных растений или веществ почему-то ошибочно, онанистично и антисоциально" В государствах иерархической структуры история перекраивается всякий раз, когда меняются власти. Неугодные изображения и культурно-исторические памятники утаиваются, а в периоды смутных времен даже уничтожаютсяПредставьте, что могло остаться от наследия архаичных психоделических культур после нескольких тысяч Дет их противостояния конкурирующим формациям и, в конечном счете, падения... Тем не менее, вполне узнаваемая символика грибных культов сохранилась в некоторых евразийских памятниках menkhr` (от 10 до 7 тысяч лет до н. э.). Обширное наследие психоделических культур, как известно, было обнаружено в странах Центральной и Южной Америки. Архаичная духовность сексуальна и радостна. Мистические переживания оформлялись язычниками в бурные празднества и сопровождались танцами и оргиями, когда люди могли расстаться с некоторыми условностями социальных ролей, не рискуя быть осужденными за прелюбодеяния... Это явно не укладывалось в формат новых представлений о праведности человека, пришедших вместе с монотеизмом. Поэтому языческие традиции искоренялись самым жестоким образом вместе с секретами снадобий, употреблявшихся для экстаза - личностной трансценденции, выхода за пределы эго. С момента ухода психоделического опыта из жизни основной массы подей, с усложнением социальной иерархии развитых языческих обществ начинает интенсивно развиваться эго-менталитет. Сперва, в рамках смыслового конструкта Я и Великое Нечто (язычники), затем, в рамках догматов конкретных религиозных направлений (христианство, буддизм, ислам и т.д.) люди окончательно противопоставили себя инстинктивным природным силам и пугающе дикарскому образу жизни, который вели язычники. Человек начал понимать, какая пропасть разделяет его сознание и мир животных, с которыми не стыдились сравнивать себя архаичные культуры. Это послужило основой для создания новых представлений о едином одушевленном начале всего Мироздания - о Боге. Человеческая душа обрела новый статус в Духе (в Логосе) и стала гораздо требовательнее к личности и плоти, Известный немецкий философ начала века Рудольф Штайнер в работе "Мистерии древности и христианство" исследует мифологические корни великих мировых религий: Будда показал своей жизнью, что человек есть Логос, и что когда умирает его земное, он возвращается в этот Логос, в свет. В Иисусе сам Логос стал личностью. В нем слово стало плотью. {4. с. 74} Языческий и монотеистический типы мышления, несмотря на историческую конфронтацию, имели одну принципиально важную общую особенность двухполюсность (биполярность). То есть, самоанализ индивида происходил относительно двух полюсов сознания - телесного эго и приоритетного, целеполагающего сверх- опытного Нечто. Чем абстрактнее для человека представление о Нечто, тем сильнее интересы эго. Чем отчетливее человек видит "измерение Иного", тем легче ему управлять своими страстями. Видимо, сама эволюция требует от людей личностной трансценденции, поэтому тоска по сверхъестественному сквозит в каждом из нас. Т. Маккенна пишет: Без отдушины выхода в трансцендентную и трансперсональную сферу, какую обеспечивают индольные галлюциногены растительного происхождения, будущее человека было бы поистине унылым. Мы утратили способность быть направляемыми влиянием мифов, а история наша должна убедить нас в софизме догм. Нам требуется какое-то новое измерение личного опыта, которое индивидуально и коллективно удостоверяло бы демократические социальные формы и управление этой малой частью огромной Вселенной {5, с. 342}. Запрет на использование растений, изменяющих сознание человека, в каком-то смысле, был закономерным этапом общественного развития. Многотысячелетний психоделический пост научил человека развивать ресурсы аналитического мышления, стимулировать личностную трансценденцию средствами культуры. Однако, проблема настоящего момента в массовом отказе от духовного измерения человеческого опыта, за которым следует и отказ от общечеловеческих ценностей. Современный атеист, чье эго далеко от "религиозных предрассудков", совершенно безумен, так как планомерно уничтожает себя и Природу, в которой живет. Он вооружен до зубов, агрессивен и почему-то склонен злоупотреблять любыми доступными опьяняющими веществами... Все ли с нами в порядке? Конечно, нет! Мы уже давно живем без важнейших прирезных инструментов самоисследования, и за это время заработали целый комплекс тяжелых неврозов, мешающих нам быть счастливыми. Конфликт существует и в отношениях между полами, и в межличностных взаимоотношениях, и в отношениях между целыми народностями и культурами... Приведем отрывок из работы Карла Густава Юнга, посвященной психологии примитивных народов (1959), где он описывает свой диалог с индейцем племени Пуэбло, который состоялся во время его путешествия по Америке: "Смотри, - говорил Охвия Биано, - какими жестокими кажутся белые люди. Их губы тонки, их носы остры, их лица в глубоких морщинах, их глаза всегда чего-то ищут. Чего они ищут? Белые всегда чего-то хотят, они всегда беспокойны и всегда нетерпеливы. Мы не знаемм, чего они хотят. Мы не понимаем их. Мы думаем, что они сумасшедшие" Этот индеец нашел наше самое уязвимое место, он увидел нечто, что не видим мы. Я чувствовал, как что-то, чего я не знал в себе раньше, что-то лишенное очертаний, поднимается во мне, и из этого тумана один за другим отделяются образы. Сначала явились римские легионеры, разрушающие галльские города, Цезарь, с его резкими, словно высеченными из камня чертами, Сципион Африканский и, наконец, Помпеи. Я увидел римского орла над Северным морем и на берегах Белого Нила. Я увидел Блаженного Августина, принесшего христианское "верую" бригам - на остриях римских пик, и Карла Великого с его пресловутым крещением язычников. Я видел шайки крестоносцев, грабящих и убивающих. Со всей беспощадностью мне открылась пустота романтической традиции с ее поэзией крестовых походов. Затем явились Колумб, Кортес и прочие конквистадоры, огнем, мечом и пытками проложившие путь христианству, достигшему теперь даже этих отдаленных пуэбло, мечтательных и мирных, почитающих солнце своим отцом. Я увидел наконец жителей Новой Зеландии, которым европейцы принесли "огненную воду" (дистиллированный алкоголь - прим. ред.), скарлатину и сифилис. Этого было достаточно. Все, что мы называем колонизацией, миссионерством, распространением цивилизации и пр., имеет и другой облик - облик хищной птицы, которая с жестокостью и упорством ищет добычу вдалеке от своего гнезда, - свойство, nrpnds присущее пиратам и бандитам. Все эти орлы и прочие хищники, которыми мы украшаем наши гербы, дают психологически точное представление о нашей истинной природе {3, с. 246}. О религиозных ритуалах индейцев пуэбло и веществах, использовавшихся при этом, Юнг говорит намеками, делая ссылки на позицию Геродота, который описывая подобные обряды евразийских чужестранцев писал: "Мне не позволено называть имя этого бога". Конечно, К.-Г. Юнг знал о традициях употребления растительных галлюциногенов, и, вероятно, был знаком с действием каких-то препаратов (он лично знал одного из пионеров психоделическоЙ терапии доктора Курта Берингера). Современный американский исследователь Р. Уолш на примере И|освободиш культурных традиций южно-американских индейцев, вытесненных вторжением европейцев, прямо касается интересующей нас темы: С вторжением цивилизации традиционные психоделические вещества вытесняются во многих регионах табаком и алкоголем, менее психоделичными и менее способными служить целям духовных и целительских ритуалов, вызывающих к тому же сильную пагубную зависимость. В результате этого алкоголизм во многих местах значительно вытеснил церемониальное использование священных наркотических веществ {24, с.169}.
ДОБРО И ЗЛО
Эволюция заряжена высшим смыслом происходящего, которому безразлично, какой сценарий развития событий выберут люди для его реализации: добрый или злой. Бог не пытается судить людей, он принимает любой выбор человека и вплетает совершенное им событие в замысловатую ткань происходящего самым выгодным для Себя образом. Потому все существующее обладает некой склонностью к порядку, и деструктивным, умирающим формам социальных взаимоотношений тоже присуще стремление к самоорганизации. Я не вижу никакого другого замысла, кроме Божественного Человеческое "зло" - это временные и неизбежные отклонения от плана Создателя. Эта - наша слабость, наш грех, а не дьявольское наваждение. Иногда "зло" - это безумие, организованное в осмысленное поведение. Оно творится руками людей, одержимых неправильным представлением о порядке. И надо бы уничтожать иллюзию - идею зла, а не тех, безумцев, которые находятся у нее в плену. Но мы бываем так напутаны внушительной организованностью деструктивных проявлений, что начинаем верить в их онтологическую необходимость, а значит отказываемся от желания исправлять Мир в пользу желания быть защищенными и изолированными от Мира. Наша позиция продиктована не столько требованиями добра, сколько страхом, происходящим из непонимания причин зла. Мне кажется очень опасной тенденция наделять зло метафизическими свойствами. Такой путь. предполагает отказ от воспитания терпимости, нежелание познавать "дьявола", что во многом способствует сохранению его силы над нашим воображением. Пока мы не научимся видеть во всем происходящем проявление Единого Одушевленного Принципа, а не просто "борьбу противоположностей", мы не освободимся от этого навязчивого кошмара. Видный американский психолог А. Маслоу (автор известной "Теории человеческой мотивации") пишет следующее: В любом случае, многое из того, что наша цивилизация называет злом, в сущности не должно считаться таковым, если смотреть на него с более общей, учитывающей особенности всего вида, точки зрения... Если человеческую природу принимать и любить такой, какая она есть, то многие этноцентрические проблемы просто исчезают. Еще один пример: с гуманистической точки зрения представление о сексе как о чем-то изначально "плохом" является чистейшим абсурдом {2, с. 238}. Образ врага Бога удобен для войны, которую мы уже не можем себе позволить, поэтому важно устранить дуализм, отталкиваясь не от категорий добра и зла, а от соображений выгоды (собственно, это и делает современная культура, рассуждая о морали). Нужно много сил, чтобы терпеть предательство и обман, воздерживаясь от мести, не выращивая подлость в себе. Тем не менее, такая позиция рациональнее конфронтации и наполняет духовные ценности новым смыслом. Выгода - это не только деньги или власть, это, в первую очередь, внутренняя чистота и отсутствие врагов. Возвращаясь к нашей теме, следует заметить, что христианские цензоры увидели дьявола там, где всегда жили языческие Боги - в самой Природе, в силе ее трап и грибов, и инстинктивных влечениях, унаследованных людьми от животных, в самой человеческой плоти. Может быть, отсюда берет начало и наше стремление подчинять окружающее, а не учиться у него совершенству. Отсюда наше недоверие к глубинным побуждениям человеческой натуры - мы привыкли видеть там лишь необузданную стихию низменных потребностей, но никак не трансцендентное личности бытийное поле Сознания - Мировую Душу. Возвращение сакральных языческих растений в культурную традицию наших современников есть акт, сравнимый с самой большой победой человека над собственными иллюзиями. За образом дьявола всегда скрывался доступ к нашему бессознательному, где прежде люди не умели заметить Бога - порядок, который организует все, что мы пытаемся делить на добро и зло. Изучение себя открывает возможность изменить свое отношение к действительности подобреть. Считая зло одним из онтологических оснований человеческого бытия (необходимым противовесом добра), мы охраняем свою панику перед деструктивными жизненными проявлениями, которые всегда были и будут в нашей жизни, отказываемся от возможности что-либо изменить в мотивации "злых" людей. Но страх - плохой помощник & ответственном деле перевоспитания Падшего ангела. Надо постараться понять характерные разрушительные тенденций человеческого поведения, например, заглянуть в "душу" жестокости, чтобы увидеть там постоянную боль, понятийную путаницу и, соответственно, поверхностное самоосознавание, не способное контролировать собственные пристрастия. Мы же склонны приписывать злу едва ли не метафизические свойства, оправдывая тем самым свою агрессию, часто, по-настоящему одержимую по отношению к обычной человеческой глупости. А. Маслоу далее пишет: Если это качество "враждебности" инстинктивное, то у человечества одно будущее. Если же оно реактивное (реакция на плохое отношение), то у человечества должно быть совсем другое будущее. По-моему, имеющиеся в настоящее время в нашем распоряжении данные указывают на реактивность неразборчивой деструктивной враждебности, потому что "обнажающая" терапия ослабляет это качество и превращает сто в "здоровое" самоутверждение, силу воли, избирательную враждебность, самозащиту, справедливое возмущение и т. п. {2, с. 239}. В концепции Платона добро и зло оказываются производными от первичного Блага: зло возникает как следствие инертности материи, не способной моментально реализовать эволюционный потенциал добра (идей о совершенном Мире). Поэтому за негативными жизненными проявлениями закрепилось понятие тени - чего-то неотъемлемого от самого факта существования. По известной философской метафоре - тень появляется только там, где есть Свет. Но не Свет порождает тень, а мы сами: наше присутствие в Свете. Человеческая тень - наша природная половина - это прошлое людей, уходящее корнями в стихию примитивного сознания и животного инстинкта. Воевать с инстинктами - все равно, что рубить сук, на котором сидишь. Надо постараться стать "яснее", осознать свое бессознательное, тогда наша тень станет легче, и зло явится типичным безумием людей, которые беспомощны в лапах собственной психики. Возвращение традиций шаманизма, говорит о том, что пора научиться лечить зло. Много тысяч лет мы потратили на войну с ним, уничтожая друг друга, и не достигли мира. Мне кажется, следует признать, что дьявол - это своего рода информационный вирус, обитающий в воображении людей. Он жив, пока в него (осознанно или неосознанно) верят. Эта иллюзия оказала заметное влияние на развитие цивилизации: она была столь правдоподобной, что сумасшедшие, прикрываясь борьбой с чертом, сожгли тысячи ни в чем не повинных людей, а другие стали всерьез исповедовать сатанизм. И все-таки... Символ Бога называет одушевленный трансцендентальный объект, к которому устремлена культура людей, открывших Его в общечеловеческом поле смыслов. Дьявол - наша тень, возникающая в лучах этого Символа от самого факта человеческого существования, то есть причина и человека, и его тени в Мире одна - Создатель. Тень, скрывающая под собой пустоту, небытие, часто служит своеобразным фундаментом для построения обреченных идеологий, призванных выдавать временное за вечное, с целью не допустить нарушения подсознательно сложившегося договора между бытием в Боге и тенью (человеческими слабостями, зовущими к отказу от веры). Слуги пустоты любят воевать, чтобы утверждаться в собственном достоинстве (им всегда его не хватает), но относиться к исполнителям "зла" надо вежливо и корректно, рассматривая этих людей не как посланников сатаны, а как пациентов, искалеченных неразумной социальной игрой. "Во истину мудр тот. кто постиг, что весь мир есть создание сознания... как сказано в одной из древнеиндийских рукописей - "Упанишад". Счастье это абсолютная терпимость, это способность видеть и Мире только Бога и различать меру его проявленности и тех или иных явлениях жизни, гармонию и степень се совершенства.
ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
В XIX веке произошел драматический перелом в общественном сознании: человек отказал себе в вере. Великое Нечто было редуцировано до уровня случайных физико-химических процессов, зато эго превратилось в Сверх-человека (ницшеанство, атеистический экзистенциализм). Естественно, за этим последовала череда чудовищных войн и самых изощренных преступлений против жизни, о которых едва ли могли предположить идеологи инквизиции, выдумывая сатану и вечные муки. Просматривая хроники XX века можно увидеть, как атеисты материализовали эти средневековые ментальные образы в реальной жизни. Удивительно, как мы еще живы... В каком-то смысле, позитивизм прогрессивнее религиозной догмы, но лишь как переходный этап к недогматизированному духовному мировоззрению, о котором и пойдет речь в данной главе. Если задаться целью отыскать нечто общее, что объединяет основные религии разных времен и народов, мы выявим знание, пронизывающее все культуры и эпохи, составляющее сердцевину мировой традиционной мудрости. Свод идей, слагающих это единство, принято называть Вечной философией. Этого мировоззрения придерживаются люди, выбирающие из каждой духовной культуры то, что может помочь современному человеку стать счастливым. Центральной для Вечной философии является идея Великой Цепи Бытия, согласно которой, реальность представляет собой ряд различных, но неразрывно связанных измерений. На одном конце этого континуума его содержание имеет материальную оформленность, а на другом конце - получает идеальное выражение. Пространственно- временной континуум обладает удивительным свойством целостности, которая открывается человеку умозрительно, в виде лабиринта смыслов, пронизывающих всю действительность. Изучая семантическую структуру Мира, мы понимаем эту целостность как единый созидательный принцип Вселенной, как Бога. Основу Вечной философии, по мнению Олдоса Хаксли, составляют четыре фундаментальных положения: 1) Мир материи и сознания есть проявление единой божественной основы. 2) Для человека соприкосновение с ней возможно посредством прямой интуиции, когда знание чувственно объединяет познающего с тем, что он познает. 3) Человек имеет двойственную природу: эго (телесность) и божественную искру - представительство Духа в человеческом теле. 4) Любой человек имеет одно главное предназначение: развиваться по направлению к Духу. Наша душа начинает свой путь с того, что осваивает управление телом - идентифицируется с организмом, затем открывает измерение языка и культуры, вносит посильный вклад в их развитие, и в итоге приобщается к Духу соотнося себя с внеличностным, но одушевленным бытием Мировой Души, которое продолжает руководить живыми. Нравственность человека в свете подобных представлений следует понимать, как его стремление к саморазвитию, самоактуализации. Общепринятая мораль необходима для вступления в социум, но се недостаточно для установления партнерских (компромиссных) взаимоотношений между людьми. Здесь уместно использовать представление о внешней и внутренней морали. Первая несет нормативные функции, вторая - новаторские, творческие, позволяющие человеку найти уникальные способы связи с окружающими для более полной индивидуации. Эзотерические практики учат самораскрытию в контексте вышеизложенных философских представлений. Внутренний духовный поиск - не менее важный аспект нравственности, чем соблюдение общепринятых норм внешней морали. Согласно Вечной философии в любой развивающейся последовательности все то, что является целостным на одной ступени, становится частью объемлющего целого на следующей (подобно воздушному пузырьку, вылетающему сквозь толщу воды в атмосферу). Для обозначения тех сущностей, которые будучи целыми на одной стадии, оказываются частями других сущностей на следующей, существует специальный термин - холон. Это понятие широко используется в трансперсональной психологии для обозначения нового типа мышления, формирующегося с приобретением опыта измененных состояний сознания. С. Гроф называет его холотропное сознание. Исторически сложившееся противопоставление материального идеального аспектов человеческого бытия привело к возникновению однобоких представлений, пытающихся утвердиться за счет абсолютизации одного из принципов. Мы приближаемся к тому, чтобы добавить к двум вышеназванным аспектам третий, целый мир, объединяющий их и направляющий, столь же знакомый человеку, как идея и материя, но очень трудноуловимый, так как речь идет о смыслах, о системе наших взаимоотношений с Миром (который вовсе не случаен и не хаотичен). Смыслы отчетливо видны и в мире математических формул, и в мире вещей. Это - своего рода команды и для упорядочивания человеческих фантазий, и для организации нашей деятельности. Куда ведут зги смысли? К Создателю. Они и есть монистическое (недуалистическое, недвойственное) человеческое бытие. Имеет смысл все, что способствует процветанию жизни. Но не всегда видно, к чему приведет то или иное нравственное решение. Так вот, феномен расширенного восприятия дает богатый материал для формирования монистического мировоззрения, а психоделический опыт помогает разбудить человека, раскрывает тот "третий глаз", который лучше видит подлинную гармонию Мира: его процессуальную сторону - его смыслы. Наша очарованность измененными состояниями сознания традиционно считалась бесовскими проделками. Тем не менее, подлинная причина этой загадочной человеческой тяги к личностной трансценденции - Эволюция. И мы должны быть спокойны за свой рассудок, если пользуемся природными средствами удовлетворения этой потребности - психоделическими травами и грибами, а не стимуляторами или успокоителями, созданными людьми. Один из видных деятелей трансперсонального движения, американский мыслитель Кен Уилбер в статье "Великая цепь Бытия" пишет: Таким образом, мы можем закончить на счастливой ноте: временно разрушенная в XIX веке при помощи разновидностей материалистического редукционизма (от научного материализма до бихевиоризма и марксизма), великая цепь бытия восстанавливается... Самое замечательное в этом возвращении то, что теперь современная теория может воссоединиться (и воссоединяется) со своими богатыми корнями в вечной философии, восстанавливая связь не только с западными философами Платоном, Аристотелем, Маймонидом, Спинозой, Гегелем и Уайтхедом, но и с восточными - Шанкарой, Падмасамбхавой, Чи И, Фатсангом, Абинавагуптой... Итак, нам необходимо сделать последний шаг и восстановить око созерцания, которое раскрывает научным и воспроизводимым образом душу и дух. Результатом их будет трансперсональная психология и философия {23, с.
251-252}.
Традиционная психология пытается уместить всю палитру феноменов человеческой психики в научно-материалистическое представление о сознании как о "продукте работы мозга". Согласно академической точке зрения, не существует целеполагающего информационного источника, внушающего людям мотивы поведения, определенные стереотипы восприятия и т. д. Но чем дальше развивается наука, тем очевиднее становится обратное. Из самых разных областей знания поступают сведения, требующие новой методологии, нового представления о действительности, недвусмысленно говорящие о том, что неверующий мир обречен, и нарождающееся мировоззрение обещает быть явно метафизическим. Клаудио Наранхо пишет: Новая психология (получившая определения "гуманистической" и "трансперсональной") - это больше, чем академическое событие, это обширный культурный феномен, который можно интерпретировать как новый шаманизм, где шаманом является архетип нашего духа времени {29, с. 270}. Оглядываясь на историю развития цивилизации, можно заметить, что фундаментальное допущение об одушевленности или неодушевленности Мира (целеположенности или нецелеположенности существования человека) не может быть доказано или опровергнуто экспериментально. Вера в сверхъестественное возникает из тьмы животного разума вместе с актом удивления. В каком-то смысле, вера есть обнаженное удивление человека Миру, открытость ему, готовность его познания. Одушевленность Космоса всегда будет оставаться для людей сверхопытным феноменом, предметом их веры и страстного интереса. Отказ от поиска в этом направлении - свидетельство серьезного культурного отклонения. История нашего развития запечатлела эволюцию явно не случайного характера, и творческая интуиция не оставляет сомнений на этот счет - Мироздание одушевленно. Оно ждет человека и его sqoeunb. Эту одушевленность люди обозначили символом Бога, совершенно справедливо наделяя Его личностными свойствами, приписывая Вселенной психические черты. Видимо, это единственно возможное представление о реальности, поскольку только в этом случае мы начинаем по-настоящему любить, изучать и улучшать окружающий Мир. Есть и более очевидные доводы в пользу подобной точки зрения. Многие открытия современной науки могут служить наглядными моделями того принципа, который существует во Вселенной. Что нам мешает предположить существование полевых форм организации материн? Если это возможно, почему нравственный закон, описываемый различными культурами на протяжении всей истории человечества, не может быть информацией, воспринимаемой людьми? Наш мозг - не столько генератор индивидуального сознания, сколько сложнейшее приемное устройство, позволяющее человеческому организму "настраиваться" на новый диапазон, создавать инструменты для "подслушивания" новых смыслов и способов существования, становясь все более свободным от материальной обусловленности за счет совершенствования своих познаний об окружающем. "Нравственный закон внутри нас" (по выражению И. Канта) осознан, а не создан воображением людей; воспринят на определенном этапе их развития, но вовсе не выдуман. В свете подобных представлений культура, создаваемая человеком, начинает напоминать инструмент по освоению новых измерений человеческого опыта своеобразный космический корабль, снаряжаемый в божественное эволюционное путешествие...
ТРАНСПЕРСОНАЛИЗМ
"Trans-personal" дословно можно перевести как "через- личностный", то есть, одушевленный, но в то же время не индивидуальный (С. Гроф предложил использовать термин transpersonal для названия новой области исследований, которая сформировалась за время легальной психоделической практики). Например, язык и культура, в каком-то смысле, трансперсональные явления: непосредственно участвуя в становлении каждой конкретной личности, они не принадлежат в полной мере ни одному человеку, поскольку не могут быть полностью охвачены сознанием индивида, Однако, трансперсональное поле смыслов трансцендентно общекультурному, созданному человеком. Это, в первую очередь, природная функция, обладающая свойствами информационного поля, и обусловливающая процесс развития любого фрагмента реальности от элементарной частицы до социо-культурных образований. Гуманизация естествознания наметилась еще в 30-е годы, когда врачи, психологи и психиатры стати все чаще обращаться к проблемам истории и культуры в поисках причин болезней и недомогания своих пациентов. В рамках материалистической науки постепенно складывалось альтернативное представление о Природе и о роли человека в ней. Этому во многом способствовали практические исследования антропологов, ботаников, химиков и психологов, обратившихся к традициям малоизученных этнических групп. В первые десятилетия 20 века ученым уже были хорошо известны растительные галлюциногены, правда, немногие в то время осмеливались предположить перспективность возрождения подобной культурной традиции. Но в 60-х годах идеи постнаучной метафизики достигли сознания обывателей, родилось психоделическое движение. Когда в 1966 году ЛСД оказался под запретом, психотерапия продолжила лечение транквилизаторами, а за изучение психоделиков принялись историки и антропологи. В США осталось лишь несколько строго санкционированных медицинских исследований, одно из которых возглавлял приглашенный чешский психиатр Станислав Гроф. Опираясь на работы К. Г. Юнга, 3. Фрейда, А, Маслоу и других известных ученых, привлекая данные новейшей физики и научной методологии С. Гроф сформулировал теоретическую базу трансперсонализма, подкрепив ее обширным материалом практических исследований измененных состояний сознания. Трансперсональная психология - направление, возникшее на базе гуманистической психологии (К. Роджерс, Э. Фромм, Р. Мэй, В. Райд, В. франкл, Ф. Перлз, А. Маслоу и др.) в конце 60-х в Соединенных Штатах Америки. Свою методологию трансперсонализм строит на базе юнгианской концепции "коллективного бессознательного", допускающей самобытное существование того целого, частью которого является индивидуальное бытие. Та есть, высказывается предположение о том, что каждый человек психически связан с вневременным и внепространственным живым информационным полем. В экстатических состояниях сознания на уровне личного опыта (благодаря смещению позиции "наблюдателя" внутреннего мира) нам открывается надындивидуальное, трансперсональное измерение человеческих событий, соприкосновение с которым необычайно трансформативно для личности индивида. Создателями трансперсональной психологии принято считать американских исследователей А. Маслоу, Э. Сутич и С. Грофа. Первый номер журнала "Transpersonal Psychology" вышел в 1969 году. Основные теоретические моменты и принципы психотерапевтического подхода этого направления сформулировал выдающийся американский ученый - Абрахам Маслоу (1908 1970), сын русских евреев, в начале века эмигрировавших из Киева. В шестидесятые годы Маслоу в сотрудничестве с Энтони Сутич добивался признания гуманистическойпсихологии, а в конце шестидесятых поддержал становление трансперсонализма. А. Маслоу считал, что люди обладают врожденной программой личностного роста и соответствующими стремлениями к ее осуществлению. Высшая функция психической деятельности человека - самоактуализация - запускает свой механизм лишь тогда, когда удовлетворены базисные человеческие потребности. Маслоу располо жил их в строгой последовательности: физиологические нужды, потребность в безопасности, потребность в любви, потребность в самооценке и потребность в самоактуализации. При этом исследователь подчеркивает, что ни одна из основных потребностей не может быть отменена при развитии другой - более высокой: любовь не живет там, где нет элементарного чувства безопасности; человек, не знающий чувства любви к себе, не дорастет до q`lnnvemjh и потребности личностного роста. Только самоактуализированные люди демонстрируют стойкость при отсутствии удовлетворения более низших потребностей. Важнейшим наследием ученого является исследование опыта людей, у которых были спонтанные мистические (пиковые) переживания. В своих работах А. Маслоу показал, что подобные "пиковые" переживания часто оказывались благотворными для испытавших их индивидов: впоследствии они выказывали отчетливую тенденцию к самореализации или самоактуализации. Он предположил, что способность к экстатическим переживаниям должна рассматриваться скорее как признак более здоровой личности, а вовсе не психического расстройства. Так как далеко не все люди спонтанно переживают измененные состояния сознания, многие отклонения связаны как раз с неспособностью обычного человека регулярно преодолевать стереотипы мышления, то есть переживать личностное перерождение. Все пиковые переживания (помимо других своих функций) способствуют устранению внутреннего раскола личности, разобщенности между индивидами, конфликта между индивидом и миром, ведущего к утрате единства мира. Поскольку одним из аспектов психического здоровья является интеграция, то каждое пиковое переживание является шагом к здоровью и, само по себе, есть момент полного здоровья {2, с. 254}. Станислав Гроф - один из основателей Международной Трансперсональной Ассоциации. Ему принадлежит, наверно, самый богатый опыт в области исследования ЛСД и знаменитый метод холотропного дыхания, который Гроф предложил использовать для достижения измененных состояний сознания после запрещения психоделической терапии. Гроф известен также своей интерпретацией родовой травмы. Которая. По мнению ученого, во многом определяет характерные особенности психики будущего человека. В каждой из своих книг исследователь упоминает о значительном пробеле в современных научных теориях сознания и психики, которые не учитывают важность добиографических и трансперсональных переживаний каждого человека. Впервые действие ЛСД С. Гроф испытал на себе в 1956 году в Праге под руководством профессора Г. Рубичека. Как признается исследователь, этот опыт изменил всю его дальнейшую жизнь. Гроф долгое время работал с группой исследователей, занимавшихся изучением психотерапевтического потенциала галлюциногенов, и имел возможность всесторонне изучить воздействие ЛСД. На первой стадии этих работ были обнаружены необычные свойства памяти человека. Сам препарат Гроф расценивает как "неспецифический катализатор мыслительных процессов", а психоделические переживания - как проявление скрытых СКО - систем конденсированного опыта. Согласно предположениям ученого, самым глубинным переживанием людей является дородовое ощущение "абсолютного комфорта". Сознание эмбриона вплоть до родовой травмы связано с материнским сознанием, испытывает полную растворенность в окружающем мире (в случае "хорошей матки", т. в. нормального протекания беременности) и может служить маяком того самого душевного комфорта, к которому всю жизнь интуитивно стремится человек. Эта гипотеза подтверждается дальнейшими выводами о формирующем характере родовой травмы, которая является психической матрицей каждого из нас. На заключительных стадиях созревания плода ощущение единства с окружающим сменяется для него сильнейшей внешней агрессией (маточными схватками). Четыре последовательных этапа родов - базовые перинатальные матрицы (БПМ) - во многом определяют особенности дальнейшего психического развития индивида. Человек, хорошо выношенный и благополучно рожденный, имеет более отчетливые воспоминания о глубинном чувстве "абсолютного комфорта". Таким людям в большей степени свойственны повышенный психофизический тонус, "радость жизни", альтруизм и открытость духовному (трансперсональному) опыту. В другом случае, тяжелые роды или травмы во время беременности портят психическую матрицу и, как правило, обрекают человека на негативное восприятие жизни, преобладание депрессивных и невротических реакции. Дальнейшее формирование психики происходит согласно представлениям традиционного психоанализа. Биографический опыт метафорически смешивается с неосознаваемыми воспоминаниями о родовой травме, формируя специфику данной личности. Когда взрослый человек оказывается в тяжелой депрессии, как правило, всегда существуют объективные биографические причины этих проблем, и родовая травма - лишь психологическая метафора, правда, имеющая под собой конкретный опыт. В процессе трансперсональной психотерапии данная семантическая формула необычайно функциональна, особенно, в рамках сессий по холотропному дыханию. Этот способ переживания измененных состояний сознания (достигается с помощью гипервентиляции - перенасыщения крови кислородом через глубокое непрерывное дыхание) близок медитации и наиболее подходит для работы с людьми, которые тревожны и побаиваются всяких внутренних перемен. Холотропное дыхание оказывает эффект, иногда сравнимый с действием растительных галлюциногенов или ЛСД. Состояние транса при этом легко управляемо и доступно каждому человеку, не имеющему медицинских противопоказаний (эпилепсия, органические нарушения ЦНС или серьезные психические расстройства, нарушения сердечно-сосудистой деятельности, недавно перенесенные операции, беременность и т. д.). Известный представитель российского трансперсонализма, психолог и психотерапевт Владимир Козлов в книге "Истоки осознания" подробно останавливается на методиках холотропного дыхания и его модификациях (ребефинг): Расширенное состояние сознания, которое возникает в процессе связного дыхания, качественно отличается от состояний, возникающих при глубоком гипнозе, трансе, медитации и других способах достижения измененных состояний сознания... Процесс связанного дыхания как способ и средство достижения РСС (расширенного состояния сознания - прим. ред.) обладает такими достоинствами, как осознанность, контролируемость, управляемость, присутствие воли, намерение и возможность в любой момент времени возвращения в обычное состояние сознания |21, с. 7}. Заинтересованный читатель может испытать этот метод самостоятельно, надев наушники и подышав (глубоко и непрерывно) хотя бы 10 - 15 минут под соответствующую громкую музыку (лучше всего подходят этнические, некоторые классические, медитативные произвеления, созданные специально для целительства и духовной практики). Чтобы снять тревожность и обеспечить внешний контроль нежелательных вмешательств в ход сеанса лучше иметь рядом ситтера (сиделку-проводника), который, не вмешиваясь в переживания дышащего, обеспечит комфорт и удобство физического отреагирования эмоций, если в состоянии транса у "путешественника" возникнет желание двигаться. При групповых тренингах используются не наушники, а качественная звукоусилительная аппаратура, что делает сеанс значительно эффективнее. Без проводника неподготовленный "путешественник", как правило, уже в первые минуты прекращает дыхание, едва наступают незначительные психические изменения. Ситтер по заранее оговоренной системе знаков напоминает ему о преждевременной остановке и, справившись о самочувствии, предлагает продолжить дыхание. Вхождение в транс происходит быстро и незаметно: движение легких сперва становится ровным и автоматическим, затем (по желанию дышащего) может быть прекращено. При ослаблении яркости переживаний "путешественник" легко восстанавливает глубину транса дополнительной серией вдохов-выдохов. Общая продолжительность сеанса варьируется от нескольких десятков минут до трех-четырех часов (в зависимости от индивидуальных особенностей и удобства проведения занятий). Холотропное дыхание вполне может служить подготовительным этапом для знакомства с психоделическим опытом. Терапия с использованием растительных галлюциногенов или ЛСД особенно эффективна для тех, кто привык избегать решения внутренних проблем через разрушительные поведенческие стереотипы (алкоголизм, наркомания, внешне ориентированная агрессия). Опыт психоделических переживаний способен заставить таких людей радикально пересмотреть свои взгляды на жизнь. Согласно методикам, разработанным психиатрами и психологами за период легального использования ЛСД, различают два основных подхода к использованию галлюциногенов: психолитический и психоделический. По С. Грофу, метод психолитической терапии подразумевает многократное проведение сеансов с небольшими дозами ЛСД (от 15 до 100 приемов препарата по 100-200 мкг с интервалом в 3-5 дней). В психоделической терапии проводится несколько сеансов с высокими дозами (от 3 до 5 сеансов по 300-500 мкг с недельными интервалами). Мы уже упоминали, что до 1966 ЛСД-25 официально выпускался ведущими фармакологическими компаниями в США и Европе, и широко использовался многими психологами и психиатрами в лечении личностных расстройств. С. Гроф применял ЛСД в работе с 3000 человек и изучил материалы еще 1300 психоделических сессий, opnbedemm{u его коллегами в США и Чехии. Большинство из добровольцев, пожелавших испытать на себе этот метод, были больными с разнообразными нарушениями - пограничные психозы, различные формы шизофрении, половые извращения, алкоголизм и наркомания. Другая значительная категория состояла из психиатров, психологов, студентов и медицинского персонала, проходивших ЛСД- сеансы в плане профессиональной подготовки, а также художников, скульпторов и музыкантов, философов и ученых, теологов и священнослужителей, пожелавших лично исследовать мистические и религиозные области психоделических переживаний. Для многих из них этот опыт стал отправной точкой в пересмотре своего мировоззрения. С. Гроф пишет: "Форма духовности, о которой я говорю, полностью совместима с любым уровнем интеллигентности, образования и специфической информированности в таких областях, как физика, биология, медицина и психология. Среди сложных и образованных людей, с которыми я работал, ни у кого не возникло конфликта между духовным опытом и информацией, которой они располагали относительно физического мира"{14, с. 285}. В экстатических состояниях личность человека переживает загадочные трансформации, связанные с перестройкой мышления и яркими эстетическими переживаниями, способствующими новому пониманию религиозно-философской традиции, и роли духовной практики в жизни современного человека. Многие видные представители российского трансперсонализма имеют философское образование и совмещают сеансы психотерапии с лекциями. Те, кому довелось побывать на семинарах Владимира Майкова (по холотропному дыханию), знают его как удивительного рассказчика, тонкого знатока процесса, именуемого действительностью: "Когда общество ввергается в хаос, история становится кошмаром, который вторгается в жизнь каждого. Мир невротика или психотика - это кошмар, в котором навязчиво повторяются чувства, мысли, поступки, неадекватные настоящему и соединенные пространственно-временными туннелями с травматическими событиями. Сила хаоса стала кошмаром, разрушила защитные механизмы "Я", но в ней можно обрести и спасение, если преодолев надежду и страх, открыться переменам и свободе." |37, с. 24} Новый тип МЫШЛЕНИЯ, формирующийся на определенном этапе внутренней работы по освоению опыта расширенных состояний сознания, представители транспсрсональной психологии считают более адаптированным к решению практических эколого-социальных задач современного мирового сообщества. Холотропное сознание подразумевает целостное (объединенное с миром), недогматизированное (открытое к дополнению и обновлению) духовное мировоззрение, объединяющее различные области знаний единым представлением о характере культурно-исторического процесса и перспективах его развития. Духовность в данном случае понимается шире, чем в гуманистической психологии, которая традиционно отождествляет ее со способностью осознавать историческое измерение культуры. Холотропное сознание обращено к такому пониманию действительности, когда жизнь рассматривается в контексте природной или космической функции, трансцендентной человеческому опыту. На сегодняшний день накоплено достаточно свидетельств, чтобы предположить дальнейшее развитие психических способностей индивида. Это позволит переориентировать крайне внешнюю направленность современного человека на ресурсы собственного внутреннего мира (что, конечно, поможет разгадать и секреты объективной семантики). Здесь предлагается признать приоритет качественных, ценностных характеристик человеческого существования, не отказываясь от изучения научно-познаваемой действительности. Большая заслуга С. Грофа в том, что он уделяет немало внимания общенаучным вопросам, связанным с методологией нового представления о реальности. Подробнее всего обзор наиболее важных научных гипотез изложен в его книге "За пределами мозга". Общий круг идей следующий: Великие ученые, совершившие переворот в современной физике, Альберт Эйнштейн, Нильс Бор, Вернер Гейзенберг, Роберт Оппснгсймер, Дэвид Бом и многие другие совмещали научное мышление с мистическим мировоззрением, указывая на серьезные противоречия в базисной философской доктрине современной науки. В работах Т. Куна, Д. Бома, И. Пригожина и его коллег содержится подробная критика традиционной методологии. Выдающийся английский мыслитель, биолог, антрополог и психиатр Грегори Бейтсон пишет в своих трудах о том, что структура природы и структура человеческого разума отражают друг друга и сообщаются. Ментальные характеристики, согласно теории Бейтсона, свойственны не только индивидуальным организмам, но и социальным, экологическим системам. Ученый рассматривает метафору как связующую ткань всех живых существ. Применительно ко всем прекрасным вещам логика не работает, утверждает Бейтсон. Отношения (смыслы) должны быть основанием всех определений. Биологическая форма собирается из отношений, а не из частей. Метафора вот подлинная логика Мира {30}. Интересны в этой связи идеи Рупсрта Шелдрейка, согласно которым все живые организмы подчинены "морфогенетическим полям", созданным формой и поведением живших в прошлом организмов того же вида. Эти поля обладают внепространственными и вневременными свойствами. Явление "морфического резонанса", пишет С. Гроф, имеет далеко идущие последствия для дальнейшего развития юнгианской концепции "коллективного бессознательного". Многие ученые рассматривают принципы организации материи как фундаментальный вселенский процесс, повторяющийся вновь и вновь на различных уровнях ее существования (А. Янг). Элементарные частицы, атомы, молекулы, растения, животные и люди - есть проявление различных степеней свободы единого феномена, в различной материальной представленное. Усложнение материальных форм позволяет увеличить динамику этого феномена, что особенно заметно на примере пространственно-временной сверх-активности человеческого социума. Сближение современных точных наук с мистицизмом подробно исследовано в работах Фритьофа Капры и Кена Уилбера. С мистической точки зрения, мир организован различными уровнями существования Сознания как общего, связующего принципа Бытия: физический уровень, биологический, психологический, тонкий (парапсихологический), причинный (трансцендентный), абсолютное сознание (Бог). Каждый уровень спектра трансцендирует и включает все предыдущие, но не наоборот. Каждый из низлежащих уровней имеет более ограниченный и контролируемый круг сознания, чем вышерасположенный. Элементы низших миров не в состоянии воспринимать высшие миры и не знают об их существовании, хотя те их и пронизывают. Поскольку высшее не может быть объяснено из низшего, современное научное мировоззрение не способно доказать или опровергнуть справедливость метафизических представлений. В то же время, наука отличный инструмент познания той реальности. которую мы ожидаем увидеть. Мне кажется, к настоящему моменту накоплено достаточно данных, свидетельствующих о важности возрождения постнаучной метафизики. Осталось только захотеть поменять мировоззрение. То есть, вроде бы очевидно, что "материализм умер", но никто не хочет его хоронить. Пользуясь авторитетом, именно наука, а не религия, должна взять на себя эти ритуальные хлопоты, как один из виновников популяризации атеизма, и, в то же время, будущий проповедник новой недогматизированной духовности.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Величайшую и почти неодолимую трудность представляет вопрос о том, каким образом и с помощью каких средств склонить людей к психологическим переживаниям, необходимым для того, чтобы их глазам открылась глубинная истина. К. Г. Юнг
ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека (допуская вольность в терминологии, вокруг его души), то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию. Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно }rni метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед. Иными словами, ИСС обладает познавательной ценностью, а не только развлекательной, как мы привыкли думать, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с эго), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно- ролевой позиции - душа обновляется. В практике ЛСД часто описываются случаи задержки внутреннего перерождения. Если человек недостаточно глубоко анализирует себя, чтобы понять смысл происходящих перемен, формирование новой личностно-ролевой позиции и его сознании будет протекать болезненно, Б такие мгновения человека может охватить паника, ощущение собственной пустоты, "потерянность" или глубокая депрессия. На нашем примере с наблюдателем в лесу это может выглядеть следующим образом: забравшись на высокое дерево, он с ужасом обнаруживает, что безнадежно заблудился, и его знаний явно не достаточно, чтобы выбраться. Как известно, существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС так же стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, гипноз и самовнушение, гипервентиляция организма (холотропное дыхание), сенсорная изоляция, длительное одиночество, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. О психоактивных веществах мы знаем, что все они, в той или иной степени, делают ИСС доступными для широкой аудитории и пользуются большим спросом. Так как многие из этих препаратов разрушительно действуют на организм и психику человека, необходим разумный выбор средств, позволяющих эффективно и безопасно удовлетворять психологическую потребность в переживании ИСС. Едва ли можно назвать измененным состояние сознания человека, выкурившего сигарету с табаком: изменение самочувствия налицо, но на смысловом уровне никаких событий не происходит. Сомнительный эйфорический симптом никотинового отравления делает этот препарат объектом пристрастия для подавляющего большинства людей. В то же время общеизвестны разрушительные последствия привычки к табаку (болезни легких, опухоли, гипертония, тромбофлебит, стенокардия и др.). Действие марихуаны гораздо более ощутима влияет на сложившиеся стереотипы мышления, прежде всего, смягчает психологическое напряжение, связанное с социальной неадаптированностью человека. Курильщик марихуаны уделяет больше внимания глубинным экзистенциальным проблемам, психоделический эффект каннабиальных смол делает внутренний мир человека более доступным для самонаблюдения и анализа. При отсутствии культурной изоляции и правовой травли злоупотребляющим анашой грозит не психическое расстройство, а полезная внутриличностная работа, подвергающая анализу источники негативных эмоций. С этой точки зрения репрессивная политика государства по отношению к марихуане обрекает народные толпы на бестолковое алкогольное забытье, из которого многие смогли бы выбраться, будь у них возможность заменить водку продуктами конопли. Касательно физиологических последствий длительного употребления марихуаны написано несколько тысяч исследований. "Общее мнение состоит в том, что она не вызывает сколько-нибудь заметных или вообще никаких отдаленных последствий", - пишет известный американский психиатр Эрик Берн {31, с. 239}. В последующих главах мы подробнее остановимся на этой теме. Алкоголь активно вмешивается в обстоятельства личности, но редко позволяет сделать какие-либо выводы, по той причине, что оживление ментальных процессов очень кратковременно и сменяется тяжелыми симптомами отравления, а при передозировке - помрачением сознания. Суть алкогольного опьянения в том,, что это зелье лишь приоткрывает неосознаваемые структуры психики, но не позволяет их анализировать или наблюдать (как в случае приема галлюциногенов), более того - часто провоцирует отреагироваяие задетых комплексов вытесненного опыта. Поэтому там, где алкоголь, - всегда драки, несчастные случаи и бесконечные выяснения отношений. Общеизвестно, что в России это средство использует подавляющее большинство дееспособного населения в возрасте от 16 до 60 лет. На почве массового пьянства часто происходят необъяснимо чудовищные преступления: сели родственники выпивать - в результате кто-нибудь кого-нибудь зарезал... Особенности этого опьянения хорошо знакомы всем. Едва ли есть более опасное в криминогенном отношении зелье. По мнению некоторых психотерапевтов, воздействие невысоких доз кокаина и других стимуляторов (эфедриновые препараты, амфетамины) иногда благотворно влияет на семантику внутреннего мира и личностную мотивацию. Однако современные исследования не дают повода сомневаться, что использование любых стимулирующих препаратов в той или иной степени разрушительно для организма и психики, поэтому привычка к этим веществам недопустима. Морфий, героин и другие опиаты вызывают эйфорию полного психосоматического расслабления и подавляют ментальную активность человека, столь необходимую для преодоления стереотипов мышления. Это является причиной сильного пристрастия, возникающего у любителей опийных наркотиков. Регулярное употребление опиатов приводит порой к очень тяжелым последствиям, а не регулярным сделать его очень сложно. Эйфория опийная - это не психоделический транс, наступающий после пика переживаний и заряженный экзистенциальным смыслом. Эйфория мака - это абсолютное спокойствие, вызванное отсутствием всякого смысла. Баловство со смертью - позволить себе даже раз побывать под очарованием опия. Но если человек уже в его лапах, выбраться можно и, конечно, нужно. Вероятность шансов зависимого прямо пропорциональна его личной готовности сказать: "Хватит - завтра я иду к наркологу". После "снятия с дозы" вероятность шансов бывшего наркомана опять прямо пропорциональна его личной готовности в любое время дня и ночи сказать: "Я туда не вернусь никогда". В качестве важного приложения к этой схеме следует добиться реабилитации психоделической терапии и легализовать марихуану в медицинских целях. Тогда депрессии, сопутствующие долгому периоду забывания опия, будут вполне терпимы даже для слабохарактерного человека. Профессиональное использование галлюциногенов позволяет пережить пациенту глубокое и осознаваемое внутреннее перерождение, необходимое для запуска механизмов личностного роста. Изменения личности, вызванные употреблением психоделиков, не хаотичны и не случайны. Они связаны с попытками индивида нащупать более отстраненную позицию наблюдения за собой, чтобы изучить активизированные компоненты прежде вытесненного психического опыта. Психоделическая терапия - эффективный способ преодолеть поверхностное самоосознавание, привести семантику личности в соответствие с объективными нравственными представлениями, которые известны каждому, но недооцениваются вследствие распространения атеизма.
ПРИСТРАСТИЕ
Почему же столько людей страдают от пристрастия к психоактивным веществам, будучи не в силах организовать свое поведение таким образом, чтобы их привычки помогали решению экзистенциальных проблем, а не приводили к обратному? Во-первых, наша "культура" не верит в подлинность мистического опыта, вызываемого растительными галлюциногенамн. Возможно, страх перед необычным духовным мировоззрением заставляет ответственных людей следовать советам церкви, для которой психоделические травы и грибы - дьявольщина. Во-вторых, наша цивилизация, забывшая о своих архаичных корнях, не умеет правильно использовать природные психоактивные снадобья. Международный (!) закон ограничивает нас в диете, и мы знакомы только с развлекательной и, соответственно, болезненной стороной опьянения, в то время как в состояниях качественно другого транса активизируются очень важные свойства психики. Настолько важные, что от них зависит и душевное, и физическое здоровье человека (недаром шаманизм объединяет духовную практику с целительством). В-третьих, наша культура, выросшая на алкоголе, не желает признавать, что психоделические растения, изменяющие сознание человека без органических нарушений, более уместны в качестве психоактивной пищи, чем успокаивающие и стимулирующие препараты, даже такие, как алкоголь и табак. Несмотря на то, что самые тяжелые виды пристрастия преодолеваются с помощью психоделической терапии, культура стремится не допустить возникновения подобной практики, прежде всего, сохраняя уголовное наказание за распространение, хранение и транспортировку конопли (которая вроде бы и не опасна, но "ведет к тяжелым наркотикам", а потому - зачем что-то менять? Пусть любители конопли нарушают закон, может в тюрьмах поймут, что культуре нужны пьющие). Тем временем культурный раскол собирает свои жертвы. Врачи не могут им помочь, потому что "лекарствами от одержимости" торгует черный рынок, а государство не желает что-либо менять, боясь нарушить сложившиеся финансовые механизмы, связанные с легальной и нелегальной торговлей опьяняющими зельями. Проблема настолько сложна, что может дезориентировать даже зрелого человека, столкнувшегося с наркотиками: спровоцировать затяжной аффект или неосознаваемое компенсаторное поведение пристрастие. Таким образом, во многом сама культура разжигает безумие в воспаленном воображении нарушителей табу. Если занять иную мировоззренческую позицию, как это сделал Т. Маккенна, многое становится на свои места: "Наш единственно разумный курс - курс на реабилитацию психоактивных веществ, воспитание масс, а также на шаманизм как междисциплинарный и профессиональный подход к этим реальностям. То, что болеет, когда мы вдруг злоупотребляем психоактивными веществами, так это наши души; шаман же целитель душ {5, с. 308}. Стоят ли по-прежнему отказываться от великой архаичной традиции, умевшей правильно использовать природные психоактивные снадобья? Наша тяга к этим растениям, по всей видимости, не пагубный инстинкт, а закономерное требование организма, лучше всего понимающего, что свойственно "нормальному" человеку, а что нет... Ограничения в выборе психоактивной пищи необходимы, но не должны сводиться к алкоголю и табаку, поскольку эти зелья, заменяют познавательный психоделический эффект опасным наркотическим, то есть исключают возможность лечебного и познавательного использования измененных состояний сознания. Раз уж мы докатились до такой жизни, что пользуемся алкоголем и табаком ежедневно, не следует ли признать, что все давно смирились с "наркоманией" как таковой, что пришла пора честного разговора о "дурных" привычках? На мой взгляд, есть два очевидных требования к психоактивной пище, которую человек выбирает для регулярного употребления: !) частое использование снадобья не должно вредить организму или вызывать необратимые физиологические изменения, 2) прекращение употребления препарата не должно вызывать физического недомогания или психических отклонений. Если эти требования соблюдены, то подобная "наркомания", на мой взгляд, допустимая форма "самолечения". Знаменитый американский писатель и исследователь, знаток пагубных привычек Уильям Берроуз в книге "Голый завтрак" пишет следующее: "Когда я говорю о пристрастии к наркотикам, я не имею в виду ни коноплю, ни марихуану, ни любой препарат гашиша, мескалина, Banisteria Caapi, ЛСД, священных грибов, ни любые другие наркотики галлюциногенной группы... Нет оснований полагать, что употребление какого-нибудь галлюциногена приводит к физической зависимости. Действие этих препаратов физиологически противоположно действию джанка (героин - ам. сленг, прим. ред.). Прискорбное смешивание этих двух классов наркотиков возникло благодаря усердию как американского, так и других бюро по борьбе с наркоманией" {39, с. 79}. Прежде чем отстаивать преимущества психоделической диеты, следует отметить, что острая психологическая зависимость от опьяняющих веществ возникает у тех, кто не умеет радоваться жизни, кто не захвачен какими-то важными задачами или интересом к чему-либо, то есть, предоставлен эго-мотиваиии. Какие бы вещества ни появились в руках таких людей, к ним всегда возникает интерес. Зависимость - это также реакция на душевную пустоту или боль. когда существование начинает приносить удовольствие, пристрастие исчезает. К сожалению, жизнь, понимаемая и принимаемая я контексте современной философской доктрины, чаще всего провоцирует у нас депрессию, а не хорошее настроение. Фундамент невроза одержимости - в укоренившемся неверии. Мы разучились переживать личный контакт с Миром, и поэтому поверили в идею о его неодушевленности. Мы замкнулись в себе: внутренний мир стал похож на "крепость", и многие сходят с ума от невозможности покинуть границы этой "крепости". Мы разучились осознавать себя частью окружающей нас жизни, так как атеизм изолирует душу человека от действительности. Необходимо обратиться к иной системе ценностей. Алкоголизм, наркомания и многие другие расстройства личности являются хроническими заболеваниями эго-центрированного сознания. Его главный недостаток состоит в том, что человек не видит себя "со стороны" отсутствует надличностная ролевая позиция, откуда можно было бы взглянуть на свое эго. Анализировать себя такие люди умеют только с позиции "я", что, естественно, провоцирует большие погрешности в собственной оценке. Человек должен иметь возможность в любой момент покинуть сферу сугубо личных интересов, отходя на позиции "внеличностных", трансперсональных понятий. Иначе, он подвержен тяжелым депрессиям и совершенно беспомощен в лапах собственного эго, большая часть которого подобно айсбергу коренится в подсознании, то есть неосознаваема. В концепции трансперсональной психологии пристрастие к психоактивным веществам предстает как неосознанный духовный голод. С. Гроф пишет: Зависимость отличается от других форм духовного кризиса тем, что духовное измерение здесь часто скрыто за очевидной и самодеструктивной природой этого расстройства {16, с. 129}. Во многих случаях интенсивная и иногда полностью захватывающая человека потребность в наркотиках, алкоголе, пище, сексе или других объектах зависимости в действительности является замешенной потребностью в целостности, в каком-то более широком смысле своего бытия, в Боге - той потребностью, которая не может быть удовлетворена никакими проявлениями внешнего мира {16, с. Зб}. Чем же ее удовлетворять? Конечно, внутренними проявлениями соответствующих психических свойств человека, точнее: трансцен денцией эго - интимным мистическим переживанием. Человек не решает своих проблем - он из них вырастает. Личность. "подсевшая" на что-либо, не меняет привычек, но "слезает" другая личность - та, в которую может переродиться человек. Смысловой конструкт "наркотик - удовольствие" разрушается через восстановление естественных представлений - "жизнь - удовольствие". Но открыть эту простую истину для некоторых людей возможно лишь с помощью непосредственного мистического переживания. Нет более надежного способа вернуть человеку интерес к окружающему миру, и во все времена психоделические растения и грибы самое мощное средство для достижения этой цели. Известно, что заряд бодрости и оптимизма возникает, когда мы обретаем какой-то значимый новый смысл. "Завязавшие" с алкоголем и другими грубыми наркотиками, бывают обязаны этим (помимо личного волевого усилия) какому-то новому яркому интересу, появившемуся в их жизни: определенной деятельности или конкретному человеку, иногда, благодаря любви к нему. То есть, все, что активно трансформирует личность, может быть использовано для преодоления пристрастия. Наша личность не то что может, наша личность должна регулярно меняться. Не ради перемен, а ради формирования того типа мышления, который навсегда избавит нас от одержимости любого рода (такое мышление иногда называют ясновидением, но это чудо вполне объяснимо). Неспособность поменять точку зрения для достижения большей целостности сознания, чревата многими психологическими проблемами. Боязнь внутренних перемен, нежелание преодолевать стереотипы мышления ведет к болезни, в то время как, внутриличностная работа, связанная с постоянной переоценкой себя, позволяет обрести подлинное психосоматическое здоровье. Разрушение эго, конечно, не считается первоочередной психотерапевтической задачей. Скорее, наоборот - зависимость связывают со слабым характером, с "ущербным" самолюбием. Самолюбие - хорошая вещь, но без критичного отношения к "самости" мы рискуем полюбить и разрушителя, сидящего в ней (последствия родовой травмы, неотреагированные детские комплексы, неосознаваемая совесть и т. д.). Речь идет о ликвидации эгоцентрированности мышления, о разрушении бездуховного менталитета, который как раз и мешает формированию здорового, творческого и самокритичного Эго. Чем больше психологи изучают проблемы одержимости, тем чаще они соглашаются с Уильямом Джеймсом, который еще в начале века заключил, что "религиомания" замещает пристрастие к опьяняющему зелью. Действительно, приобщение к духовному пониманию жизни. то есть, осознание надындивидуальных смыслов собственного существования - надежный способ вытащить человека из пагубной зависимости, вернув ему интерес к Миру. Как мы уже говорили, подобные превращения сознания, именуемые так же мистическим опытом, происходят как раз под действием некоторых психоактивных веществ, а именно - галлюциногенов. Не становятся ли психоделики заменителем наркотика, одержимость которым они лечат? Пока человек не открыл важных социальных интересов или не разрешил внутренних противоречий, психологическая зависимость может (я полагаю, должна) иметь место. В случае экспериментов с ЛСД и похожими растительными галлюциногенами существенным сдерживающим фактором для злоупотребления (помимо отсутствия физического привыкания) являются негативные пугающие переживания. Только в рамках прочной культурной традиции или под руководством психолога- шамана обычный человек освобождается от тревожности, неизбежной при употреблении этих веществ в условиях общественного табу и преследования. Что касается злоупотребления марихуаной, на мой взгляд, - это менее опасная привычка, чем пристрастие к табаку (и тем более, к алкоголю). Запрет на использование растений, изменяющих наше сознание, подразумевает, что человек способен самостоятельно, без помощи психоактивной пищи построить систему правильных представлений о мире. Для этого должна быть "трезвая голова" и точный научный расчет. Однако реальная жизнь оказывается куда сложнее такой философии. Видимо, расчет становится вернее, когда он сделан с помощью природных инструментов раскрытия воображения. Отказавшись от них, люди создали чудовищ в стерильных военно- промышленных лабораториях. Мы могли бы вырастить более разумное дитя, если бы не отворачивались в своей гордыне от психоделической Природы... Современная технология в руках поверхностно осознающих себя людей, привыкших пользоваться водкой, становится смертельно опасной для всего человечества. Мы вынуждены искать других помощников в решении собственных душевных проблем, менее токсичных, чем табак или алкоголь, более требовательных к личности человека, способствующих интеграции его сознания, а не распаду.
СИЛА СМЫСЛОВ
Люди целиком во власти смыслов, которыми организовано человеческое существование. Индивидуальное сознание формируется внешними влияниями: оно представляет собой модель окружающей действительности, также подчиненной определенным смысловым взаимосвязям, которые мы переносим в собственный внутренний мир и изучаем, благодаря рефлексии. Сама действительность является сложнейшим семантическим лабиринтом некой Личности, давно известной людям под именами Бога. Эта Личность трансцендентна земной жизни, она является своего рода Программой для всего существующего. Способность воспринимать эту Программу и руководствоваться ею, раскрывая собственную индивидуальность, - видимо, и есть главный смысл человеческой жизни, пружина внутреннего роста каждого человека. Такая способность напрямую зависит от интересов нашего эго. Если мы откажем себе в главном человеческом Смысле - в смысле осуществления личностной коммуникации с одушевленным началам Мира, в смысле постижения Бога (если мы не увидим в этом смысла), прогнозы на будущее человечества останутся весьма пугающими. Реальность раскрывается для нас такой, какой мы ее хотим увидеть. Но при всей свободе нашего выбора в этой реальности существует некий эволюционный план, отклонение от которого обрекает нас на безумие. Поэтому культура должна быть чутким локатором не только фантазии людей, но и их инстинкта. Между ними пролегает сложный человеческий маршрут. Как известно, "не хлебом единым жив человек". Действительно, чем меньше людям приходится думать о хлебе насущном, тем больше мы убеждаемся в справедливости этих слов. То есть, удовлетворяя элементарные нужды организма, мы получаем лишь временную психологическую сатисфакцию, после которой о себе заявляют качественно новые потребности. Здесь мы замечаем, что, каким бы иллюзорным ни казался наш ментальный мир, идеи и смыслы поразительным образом влияют не только на поведение, характер и настроение людей, но, в первую очередь, на их самочувствие. Возникает новое (хорошо забытое старое) представление о человеке, которое наделяет его сознание способностью влиять на физиологические процессы организма - психосоматическая медицина. Можно считать себя смертными животными, полагая, что работа психики зависит лишь от здоровья наших тел. Но можно претендовать на большее, если начать использовать обратную связь. Выдающийся духовный деятель 20-го столетия Шри Ауробиндо пишет: Человеческое в человеке заключается в осуществлении Бога в жизни. Он начинает свой путь с животной витальности и ее деятельности, но божественное бытие - его цель.{43, с. 36}. Посредством психики физиологические процессы тесно связаны с работой сознания. Опыты с гипнозом наглядно демонстрируют, как внушение может сделать человека нечувствительным к боли, вызвать рвоту, повысить или понизить давление и т. д. Когда человеку собираются сообщить что-то ужасное, ему предлагают сесть, потому что всем хорошо известно состояние слабости, вызванное нежелательной перестройкой смысловых связей (как это происходит после узнавания плохих новостей). Когда же нам сообщают что-то очень хорошее, усталость исчезает в одно мгновение, хочется прыгать и танцевать. Таким образом, самочувствие человека зависит (помимо удовлетворения физиологических потребностей) от психической напряженности, которой охарактеризовано сознание индивида, от смыслов, часто неосознаваемых, но крайне важных, от того запаса "энергии" - интереса и воодушевления, которым они "заряжены". Хорошая новость часто лечит запущенную болезнь, обретение высших, fhgmemmn важных смыслов бывает связано с чудом (исцеление в вере - наглядный тому пример). Умение лечить тело через сознание - достаточно древнее ремесло, которым пользуются и по сей день. Психосоматическая медицина незаметно присутствует и в нашей повседневной жизни. Когда мы делимся проблемами с друзьями, когда сочувствуем, когда любим, когда избавляемся от тяжелых мыслей и во многих других случаях с нашим здоровьем происходят порой гораздо более значимые перемены, чем нам кажется. Мы не просто умеем мыслить - мы формируем реальность ментальным актом, и наше тело - самая доступная в этом смысле материальная инстанция. Как важно жить с огромным интересом к Миру, с хорошим настроением! Неправильный тип мышления годами держит людей в неосознаваемой депрессии, и когда болезни превращаются в хронические заболевания, искать главную причину, мне кажется, надо не в наследственности или неправильном питании, не в загадочных вирусах или экологических факторах (хотя все это, безусловно, важно), а в неверных смысловых внутриличностных построениях, которые были причиной дурного настроения и, соответственно, самочувствия. Человеческое здоровье начинается со смыслов, которыми организовано его сознание, с воодушевления, которое от них возникает, с общего интереса к жизни и оптимизма. Если этого нет, простуда иной раз может превратиться в воспаление легких, ушиб - в злокачественную опухоль и т. д. Ментальная гигиена - хорошая профилактика физического и психического здоровья для любого человека. Настроение и наши мысли - отнюдь не личная прихоть. Мы начинаем понимать, что от них зависит наше здоровье и здоровье окружающих нас людей. Каждому необходимо в любой момент времени иметь тот запас оптимизма, который позволит выдерживать сильное психологическое напряжение без риска поддаться аффекту. Где взять внутреннюю силу? Из правильно выбранных представлений об окружающей действительности. Психические отклонения и расстройства личности исключены при веном осознавании целей собственной деятельности и существования в целом. Но возможно ли индивиду видеть смысл в собственной жизни, если ему внушили, что она случайно возникла посреди вселенной, собранной из хаоса физико-химических процессов? Вероятно, идеальную картину Мира люди "видят умом", подобно тому, как приемник "воображает" воспринимаемую программу (пользуясь метафорой С. Грофа). Как известно, некоторые дети видят мир таким, что взрослые поражаются их наивной и безупречной мудрости. Но как механическое движение, подчиненное идеальным математическим законам, никогда не исполняет их идеально, так и любая личность подчинена программе развития, но осуществляет се лишь отчасти, по причине высокого внутреннего шума или, проще говоря, понятийного мусора, возникающего при неправильном базисном мировоззрении. Причин для засорения сознания неверными смысловыми конструктами очень много; главная из них, на мой взгляд, - атеизм. Не секрет, что современные критерии "нормальности" сформированы на базе клинического опыта - на примере индивидов с "психическими отклонениями", а вовсе не на примере лучших людей человечества, как это происходит в религии и философии (хотя психология выросла именно из них). Нормальными мы считаем тех, у кого нет патологических симптомов, а не тех, кто лучше нас (таких людей мы склонны считать исключениями). Первыми на этот факт обратили внимание представители гуманистической психологии, среди которых особенно интересны работы выдающегося американского психолога Абрахама Маслоу: Мы не можем ставить в один ряд стремления невротиков со стремлениями здоровых людей, чтобы получить средний результат, потому что от такою результата не будет никакой пользы. Один биолог недавно заявил: "Я обнаружил недостающее звено в цепи между человекообразной обезьяной и цивилизованным человеком. Это мы" {2, с. 207| Маслоу стремился охарактеризовать тот тип людей, который может быть рассмотрен в качестве показателя наибольшей личностной полноценности. Естественный природный механизм становления человеческого сознания, согласно его "Теории человеческой мотивации" {39}, подразумевает последовательное восхождение потребностей индивида от удовлетворения физиологических нужд до высшей психологической потребности - потребности в самоактуализации (личностном саморазвитии). Это становится возможным, когда имеет место удовлетворение всех предыдущих потребностей (физиологические нужды, потребность в безопасности, потребность в любви, потребность в самооценке). А. Маслоу пишет: Однажды я предположил следующий принцип: если самореализующиеся люди могут воспринимать и действительно воспринимают реальность более эффективно, полно и менее мотивированно, чем мы, то мы, вероятно, можем использовать их в качестве биологических "эталонов". Их более развитые чувствительность и восприимчивость помогают нам понять, какова реальность на самом деле, лучше, чем наши собственные глаза... {2, с. 136} Таким образом, те особенности человека, о которых мы говорили выше (психосоматическая модель человеческого организма), лучше всего изучать на примере самоактуализированных личностей. У ник можно многому научиться. Наиболее интересным для нас в данном случае является способность таких людей к переживанию экстатических состояний сознания ("пиковый" опыт). Из практики следует, что это необычайно важное свойство человеческой психики. А. Маслоу далее пишет: Результаты моих исследований указывают на то, что восприятие действительно может подниматься над эго, быть бескорыстным и неэгоцентричным. Для самореализующихся людей это нормальное явление, а у среднего человека это происходит периодически, во время пиковых переживаний... Многочисленные авторы, пишущие на темы эстетики, религии, творчества и любви, единодушно определяют эти переживания не только как изначально ценные, но и как ценные настолько, что ради этих мимолетных моментов стоит прожить всю жизнь- Мистики всегда говорили об этой великой ценности мистического переживания, которое посещает человека в считанные мгновения его жизни. {2, с. 111-112} Что касается психоактивиых веществ, для нас важно одно наблюдение, сделанное как заинтересованными исследователями, так и представителями традиционной медицины - наркологами. Неоднократно замечено, что психоделический опыт мало меняет доброжелательных, уравновешенных, спокойных людей, но менее благополучных индивидов эксперименты с галлюциногенами толкают на путь личностных перемен (иногда, весьма драматичных). Перестройка мышления, часто сопровождающая прием псилоцибиновых грибов или других психоделиков, как мы уже говорили, не хаотична и не случайна. Трансценденция эго обнаруживает "наблюдателю" внутри нас ранее не замечаемый порядок в окружающем Мире и собственном ментальном опыте. Перестройка смысловых связей личности вызывается смешением позиции "наблюдателя". Это происходит за счет изменения проводниковых свойств центральной нервной системы - за счет увеличения скорости мыслительных процессов, устойчивости и яркости ранее неосознаваемых психических образов. Благодаря этому в состояниях транса срабатывают обычно скрытые пружины внутреннего роста, и глубина влияния психоделического опыта на личность конкретного человека во многом является признаком соответствия его представлений о себе объективной эколого-социальной действительности его существования. Целостная личность в моменты психоделического транса видит причинную реальность Мира, где житейская диалектика обращается примирением и подчинена только одному вектору - стремлению к невыразимо прекрасному одушевленному бытийному Началу - к Богу. Подобные феномены возможны по той причине, что наша психика в сущности имеет два полюса. Об этом в следующей главе.
БИПОЛЯРНЫЙ МЕНТАЛИТЕТ
Наша глубинная сущность (душа), если ее "вынуть" из множества личностных ролевых позиций, не так легко выразима в словах. Ее можно представить в виде огонька, блуждающего внутри смысловых лабиринтов, связывающих понятия и образы человеческого сознания. В будничной ситуации человек отождествляет себя с той ролевой позицией, которую удобнее занять огоньку в каждом конкретном случае. Занимая определенную ролевую позицию (относительно автономную систему смысловых взаимоотношений), человек подчиняет свое повеление законам данного "наблюдательного пункта". Напри мер, разговаривая с родителями, человек находится в личностно- ролевой позиции Сына или Дочери, следуя стереотипам поведения, свойственным данной смысловой конструкции. Находясь на работе, он активизирует иную семантическую систему. Находясь одновременно в нескольких качествах, человек вынужден занять отстраненную позицию, которая позволит ему исполнять несколько ролей одновременно (задача, особенно сложная для детей и подростков). Если человек не очень хорошо себя осознает, он может увлечься стереотипами поведения определенной ролевой позиции, позабыв о том, что меняя "пункт наблюдения", он сильно меняется сам (как наблюдатель). А может просто нервничать, если активизированные личностно-ролевые позиции конфликтуют друг с другом. Например, юноша обычно испытывает дискомфорт, разговаривая с родителями в присутствии своей подруги: ему сложно одновременно быть и Сыном и Любовником. Даже в зрелом возрасте взаимодействие некоторых личностных ролей часто остается конфликтным. Глубоко осознающий себя человек демонстрирует завидную стабильность в настроении и своем поведении по той причине, что, находясь в любой из ролевых позиций, не меняет своего качества как наблюдатель. По его поведению мы заключаем, что этот человек целостная личность. Наибольшую глубину осознавания, как внутреннего абстрагирования, имеют духовные люди. То есть те, чья главная личностно-ролевая позиция лежит за пределами это (многие исследователи называют эту структуру "Сверх-Эго") и подчинена внеличностным интересам (трансперсональной семантике). Данная внутренняя позиция - важнейшая для любого человека, и лучшие свои качества он проявляет, ощущая себя именно в ней. Менталитет в этом случае подразумевает два полюса самоосознавания: духовного "наблюдателя" и подчиненное ему эго. Одержимость в настоящее время - обычная черта характера. Она видна и в наших привычках, и в общении друг с другом. Даже если после аффекта (истерики или психоза) человек раскаивается и понимает, что "погорячился", это не означает, что он себя осознал. Это означает, что он вышел из опасной ролевой позиции в ту, которая декларирует более естественные принципы поведения, но отнюдь не научился, как обойти ловушку следующий раз. Случайно оказавшись в болезненной для него ситуации, человек снова не увидит смысла вести себя "по-человечески" и вновь продемонстрирует полнейшую одержимость. Взаимоотношение эго и надындивидуального смыслового комплекса в сознании человека (даже если оно неосознанно на понятийном уровне), по сути, определяет саму человеческую личность, се направленность и основные черты. Эго-центрированный менталитет не терпит более значимой ролевой позиции в окружающем его поле смыслов. Но когда а это пространство врывается нечто трансцендентное личности, человек понимает ограниченность эго конструкции и выстраивает иной алгоритм самоосознавания. Новый менталитет становится биполярным, так как прежде изолированное собственное существование теперь переживается как сопричастное трансперсональному полю смыслов, на сегодняшний день, - самому актуальному измерению человеческого опыта. Некоторые люди оформляют подобную смысловую конструкцию в догматы какого-нибудь религиозного учения, но многие остаются на позициях недогматизированного мистицизма. Психоделический опыт убеждает нас, что все религии мира отражают объективный Нравственный Закон, который мы замечаем в себе и в Природе. Трансперсональное Нечто до конца непостижимо и необъяснимо, но оно даст человеку великую пользу, когда он пытается его понимать и объяснять. В устойчивых состояниях транса (вызываемых растительными галлюциногенами), в "измерении Иного", как выражается Теренс Маккенна, философско-религиозная традиция оживает даже для закоренелого атеиста, и ему сложно не заметить в этой реальности некий "трансцендентальный объект", смысловое средоточие наших помыслов, целей и побуждений, которые тысячелетиями выкристаллизовывались в культуре людей. Что это будет? Какова природа Бога, с которой сближается наше бытие? Никто не знает. Визионеры говорят о точке схода Времени; по их подсчетам, нас отделяет от нее лишь несколько лет. Возможно, вскоре мы просто поймем, что наше представление о действительности поменялось и незачем больше бояться смерти, незачем обманывать друг друга и воевать, и нет повода для печали... Мы поймем, что "человек разумный" создан как "человек счастливый", а несчастным его делает только неразумная социальная игра, в которую он слепо вовлечен... О том, какое мироощущение предлагает нам современная научнодиалектическая картина мира, было уже достаточно сказано. Отметим наиболее опасные для психического здоровья последствия материалистического воспитания. Видный австрийский психолог и психотерапевт (бывший узник фашистских концлагерей) В. Франкл полагает, что обретение надындивидуального смысла - необходимая ступень развития личности, без которой глубинное "Я" задыхается ("экзистенциальный вакуум"): человек переживает депрессии, заболевает маниями, страхами или теряет всякий интерес к жизни {34}. Спасительным смыслом может стать любовь к другому человеку. рождение ребенка, увлекательное дело, но главный смысл все-таки лежит глубже: в личном отношении к Миру. Атеизм делает бессмысленной конкретную человеческую жизнь. В. Франкл к одном из интервью выразился следующим образом: Вижу ли я тенденцию к уходу от религии? Мы движемся не к универсальной, а к личной, глубочайшим образом персонализированной религиозности, с помощью которой каждый сможет общаться с богом на своем собственном, личном, интимном языке. (34, с. 336} Проблему "экзистенциального вакуума" затрагивает и концепция "онтологической незащищенности", которую представил английский психиатр Р. Лэнг (Лейнг) в одной из первых своих работ {33}. Ученый назвал онтологической незащищенностью такое психическое самочувствие индивида, когда он переживает собственную отдаленность от окружающих, бытийную отчужденность, выбирая путь изоляции от внешнего мира, как наиболее "выгонный" способ жизни. Чаще всего это бывает, когда у человека с детства были причины не любить окружающую реальность. Естественно, подобный выбор грозит глубоким психологическим кризисом, способным растянуться на долгие годы, а в некоторых случаях может привести к расколу личности (шизофрения). После драматического осознания того, насколько индивид безразличен социуму, его взаимодействие с обществом происходит с позиций мировоззрения, противопоставляющего интересы человека интересам окружающих его людей и "общежития" в целом. Но достаточна нащупать более отстраненную позицию самоосознавания, чтобы убедиться, что нет никакой четкой границы между этими полюсами - конфронтация субъекта и объекта носит условный характер до тех пор, пока люди не подстраивают свои "внутренние" интересы в унисон "внешним". Мы видим, что совпадение этих интересов позволяет разрушить стену между личностью и обществом, что индивиду может быть очень приятно ощущать себя песчинкой, вовлеченной в социальный поток. Добровольно покидая пределы эго, душа получает огромное удовольствие от слияния с коллективным сознанием, и переживает высшие эмоции, открывая трансперсональные измерения человеческого опыта. Но в системе материалистических представлений эго-менталитет самый рациональный тип мышления, даже если каждый второй потенциальный шизофреник. Ну кто захочет "отождествиться" с окружающим миром, где правит борьба за существование и человеческие взаимоотношения сводятся к соперничеству и конкуренции? Гораздо разумнее в этом случае противопоставить свои внутренний мир внешней реальности, а духовный опыт интерпретировать как выдумку, иллюзию - "опиум для народа", Кто я? Возможно. "Я" - то, чем я могу себя вообразить; то есть, то, что я знаю о своих возможностях. Однако все, что мы можем о себе вообразить, взято нами извне, значит это не совсем индивидуальное "Я". Может быть, "Я" - это тот, кто задает этот вопрос? Но тот, кто спрашивает "Кто я", насколько он индивидуален? Конечная инстанция любого индивидуального расследования будет неиндивидуальна. "Кто я?" - спрашивает не индивид, а внеличностное природное начало, опосредованное человеческим организмом. Нам важнее всего понять, что "Я" - это все те изменения, которые произошли в Мире из-за моего присутствия в нем. Почему люди оставляют за собой иной раз страшные следы? Видимо, потому, что реальность для большинства из них - набор раздражителей, они себя с ней не отождествляют. Многим глубоко безразлично, что чувствуют окружающие, так как они живут в экзистенциальном вакууме, и все их помыслы и эмоциональные порывы направлены внутрь себя, в стремлении компенсировать постоянный душевный холод и дискомфорт. Известны случаи, когда в личности вырастают серьезно конфликтующие ролевые позиции. Неясно, что является причиной детского аутизма, шизофрении и других подобных расстройств личности - генетическая обусловленность или негативное социальное вмешательство, информационный вирус, разрушающий целостность сознания. По мнению Р. Лэнга, онтологическая незащищенность современного человека и шизофреническая противоречивость всей нашей культуры позволяют ему "сходить с ума" без врожденных или приобретенных органических нарушений. Если наследственность и участвует каким-то образом в расколе семантического пространства индивида, то прогрессирует подобное психическое заболевание из-за внешней информационной провокации (обычно, психические травмы, полученные от родителей, недостаток общения и плохое воспитание в целом формируют шизоидные модели самоанализа). В нашем случае информационный вирус, который в дальнейшем провоцирует умозаключения, опасные для целостности личности, заключается в провозглашении случайности и хаотичности природного и социального развития, что, по сути, декларирует бессмысленность nrdek|mn взятой судьбы. Этот вирус внушает нам, что жизнь - случайное движение материи, а смерть - это исчезновение, небытие. в то время, как смерть - это переход в Бытие иного качества... Нащупывая высшие смыслы и мотивы человеческой жизни, выражая их мифом и письменно, создавая и совершенствуя свои религии, искусства и науки, люди все ближе и ближе узнают тот естественный закон человеческого бытия, который они ощутили в своем сердце и в Мире. Чем глубже мы себя осознаем, тем явственнее проступают статьи этой Космической Конституции Человека. Но отсутствие в сознании подавляющего большинства современных людей метафизического смыслового комплекса делает их бесконечно далекими от задач внутреннего роста, невротически одержимыми собой, Незадолго до смерти К. Г. Юнг в своей автобиографии написал следующие строки: "Можно сказать, что современная культура, в своей бесконечной рефлексии, оказалась еще не готовой к восприятию идеи бессознательного и всего, что из нее следует, несмотря на то, что уже полстолетия живет с нею бок о бок. Признание того универсального и основополагающего факта, что психика в существе своем имеет два полюса, - впереди." {3, с. 172} Нам никак не удается достичь мудрого, взвешенного понимания того, что религиозное чувство врожденно, но не терпит закрепощения в догме - ни в исламской, ни в христианской, ни, тем более, в материалистической, где подобные феномены психики считаются болезненным расстройством сознания... Наш врожденный мистицизм требует реального опыта, который всегда был у человека, пока он жил в ладу с Природой, с ее травами и грибами. Т. Маккенна пишет: "Благодаря психоделикам мы узнаем, что Бог не какая-то идея, Бог - это затерянный континент в уме человека. Континент этот был вновь открыт во время великой опасности для нас и нашего мира. Что это? Совпадение, синхронность или же жестоко бессмысленное соседство надежды и гибели?" (5, с. 330} Наши соотечественники, живущие представлениями о том, что они винтики огромной, недоброжелательной социальной машины, выживающей на окраине мертвой вселенной, усвоили опасные для психического здоровья идеи (под историческую диктовку культуры) и постепенно сходят с ума. Они злоупотребляют всем, что хоть как-то помогает вырваться из привычных умственных схем, совершают преступления, воюют, дерутся с родственниками, воспитывают кулаками собственных детей, вечно раздражены и часто болеют. Государство боится что-либо менять в многотысячелетнем механизме двуликой культуры, оставляя своих граждан на растерзание реальной жизни. Шарлатаны и сектанты собирают богатый урожай с растерянных людей, а врачи только успевают выписывать снотворное и транквилизаторы. Не стоит ли проснуться? Чем больше мы будем молчать о возможности и способах личного переживания одушевленности Мироздания, тем драматичнее будет дальнейшее существование людей, доведенных до отчаяния бессмысленностью происходящего. Смягчение эго-центрироваиности мышления за счет усиления духовного полюса сознания обнажает фундаментную функцию человеческой психики - видеть смысл, пребывать в интересе. Понятие "интерес" имеет и нравственное значение для каждого человека, так как в своем абсолютном значении сливается с понятием любовь. "Любовь-интерес - это необходимое условие проявления творческой природы человека, которая, по мнению некоторых философов, и есть его божественная суть" (А. Н. Уайтхед). Воспитывая такое отношение к Миру, не надо отказываться от своего эго, надо уделить ему ровно столько внимания, сколько оно потребует за освобождение души.
ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ
Само понятие эго может быть условно рассмотрено как физическое представительство "божьей искры" души, как ее внешняя сфера, контактирующая с материальным планом бытия. Душа вырывается из любых структур личности, она стремиться к свободе абсолютной, к свободе, не опосредованной телесной оболочкой, к свободе в Духе. Но до этого воссоединения несколько лет... Может быть десятки, может быть гораздо меньше, тем не менее, какое-то время всегда есть, чтобы эго позаботилось о "загробной жизни" своей вечной половины - души. Пребывание души в Духе (после смерти тела), я полагаю, комфортнее, если память о человеке окружена вниманием и любовью живых. Соответственно, если сделать побольше добрых дел и прославиться на весь мир, билет первого класса в звездолет Вечности будет куплен еще при жизни... Нормальный человек должен любить свое тело, но не той одержимой страстью, которую мы часто питаем к себе, а мудрой бытийной любовью. То есть, быть требовательным в своем самолюбии, и в своих требованиях ориентироваться не на доктрины материалистов, а на культурно-исторический опыт. Нам полезно играть в мессианство и собственное богоподобие. В конце концов, Он в каждом из нас, и обязанность каждого - строго и уважительно относиться к своей телесной оболочке и к собственной личности, поскольку именно в эти сферы человеческого бытия заключена душа человека - искра Духа. Поэтому самолюбие вполне уместно, весь вопрос в манерах этой любви, в ее качестве... Понимающее свою природу эго будет уважительно относиться к другому эго. Когда речь идет о духовных эгоистах, о тех, кто признает Бога внутри себя и Бога в Мире, эгоизм можно рассматривать как здоровое проявление личности, уважающей волю другого человека, как созидательное (разумное) стремление к богатству, славе и росту своего влияния в Мире. Пожалуй, ничто так не поражает разбуженное галлюциногенами воображение, как ощущение любви ко всему существующему, исходящее из самой глубины души, когда мы освобождаемся от страхов и иллюзий. Возможно, это чувство возникает от способности видеть себя в других, которая сопутствует состояниям расширенного восприятия: мы словно видим людей "изнутри", воспринимаем "зло" как деструктивное проявление тупости или психического нездоровья людей, понимаем простую истину, что все проблемы человеческого nayefhrh решаются только через Любовь, а силовые методы позволяют лишь отложить их решение. Любовь не случайно оказалась на флагах психоделической революции 60-х. Эго понятие в представлениях нарождающейся морали теряет признаки страсти, исступленности или фанатизма и приобретает свойства всеобщего закона существования. А. Маслоу называет такую любовь бытийной (Б-любовь), отличая ее от любви корыстной, вызванной дефицитом этого чувства (Д-любовь): "Б-любящие более независимы друг от друга, более автономны, менее ревнивы и одержимы страхами, менее корыстны, более индивидуальны, менее заинтересованы и, в то же время, более расположены помогать друг другу в самоактуализации, больше гордятся успехами партнера, проявляя куда больше альтруизма, щедрости и заботы о другом человеке." {2, с. 70} За "ревностью" скрываются наши слабости - панический страх потерять супруга или супругу, неосознаваемая зависть к образу жизни партнера, исключительная любовь к собственной персоне вместо надлежащей любви к нему и т. д. Обида ("боль измены") происходит не от самой измены; а от обмана. Через очевидное, но порой мучительное признание фактической сексуальной свободы партнера, в отношениях исчезает страсть, и формируется любовь бытийная: мы учимся принимать и любить людей такими, какие они есть... Нормальный человек всегда предполагает в другом творческое, ищущее начала и никогда не встанет на его пути, а постарается оценить выбор своего партнера. К тому же сексуальная жизнь - важный источник душевных сил для любого человека. Очень часто в продолжительных и тесных межличностных отношениях близость становится предметом торга, и, мне кажется, в некоторых случаях открытый брак - надежный способ избежать спекуляций. Интерес человека психоделического мировоззрения получает иную степень свободы: вы неожиданно начинаете сопереживать малознакомым людям, начинаете видеть смысл в поддержании добрых отношений с теми, кто раньше был вам безразличен и даже неприятен. Вы понимаете, что лучшая гарантия вашей безопасности - порядочность и терпимость по отношению к окружающим. Если быть последовательным в проявлении этих качеств, вы начинаете нравиться людям и получаете то, что действительно ценно для любого человека... Быть добрым становится выгодно. Вокруг того, что причиняет человеку удовольствие, он любит создавать ритуал - стереотип поведения, привычку. Разве это плохо? Разве все мы не организуем свою жизнь в некую циклическую деятельность по добыванию приятных ощущений? Сама личность, в какой-то степени, - привычка мыслить и действовать определенным образам; привычка, сформированная вокруг источников приятных эмоций, которые зависят от конкретных взаимоотношений образов и понятий ментального опыта. Гедонизм, трактующий добро как то, что причиняет удовольствие, до недавнего времени оставался сомнительной философией. Было неясно, что же считать удовольствием... По А. Маслоу, пять основных потребностей создают человека (физиологические нужды, потребность в безопасности, в любви, в самооценке и самоактуализация - потребность в личностном росте). Удовлетворение каждой из них причиняет человеку положительные эмоции, но высшее удовольствие - удовольствие от внутреннего роста - позволяет быть более независимым от всех предыдущих потребностей. Если речь идет о самоактуализированных людях, то гедонизм - самая человечная философия. Подобные "искатели удовольствий" умеют обходиться малым и редко вызывают зависть. Владея собой и своими привычками, они выглядят счастливыми в глазах окружающих - они духовны. Это тоже удовольствие и оно заключено в каждом моменте человеческой судьбы, если эта судьба осмыслена. Пусть нами правит осмысленное удовольствие, ради которого стоит позаботиться и о своем здоровье, и о своем моральном облике. Да! Мы все, в той или иной степени, зависимы от психоактивной пищи. И в этом не только наша проблема, но и наше счастье, если мы любим Мир, умеем читать книжки и знаем, чем следует "питаться", а чем не следует... Чем так заинтересовали людей средства, изменяющие сознание? Тем, что одномерное сознании, каким бы мудрым мировоззрением оно ни было организовано, не способно обеспечить абсолютный душевный комфорт. По выражению А. Маслоу, человек является "вечно хотящим животным". Совершенство посещает внутренний мир людей лишь тогда, когда они покидают сферу личных интересов и созерцают окружающее с трансперсональной позиции, переживая экстаз. Известный представитель гештальт-психологии, ученик Ф. Перлза, американский ученый (чилиец по происхождению) Клаудио Наранхо пишет: "Тот, кому известно трансовое состояние психоделического переживания, знает, что значит жизнь без "принуждения". Когда засыпает чудовище долженствования, все становится таким, какое оно есть. Игра в "сравнения" прекращается. Все оборачивается к нам своим истинным лицом добра во всем своем совершенстве. {29, с. 80} Итак, психоделические переживания разрушают многие стереотипы современного мышления непосредственным контактом с необычным (для современников) измерением человеческого бытия, где вся наша история предстает в новом свете. Но этот контакт крайне затруднен общепринятыми мифами о действительности. Неверие - словно стена, о которую разбиваются неподготовленные люди, самостоятельно экспериментирующие с галлюциногенами. О какой мистике идет речь? Это - обычная паранойя... Тем не менее, личностная трансценденция необходима человеку для освоения и разрядки болезненного бессознательного опыта. Мне кажется, следует впустить в нашу неоправданно скупую на положительные эмоции жизнь нечто яркое и захватывающее. По существу, это "нечто" - есть понимание того, что вульгарный материализм рушится на наших глазах так же, как в прошлые века под натиском естествознания рухнула религиозная догма. На месте этих великих иллюзий обнажается невиданное по своим масштабам Мироздание, одушевленность которого не подлежит никакому сомнению. Вся система эзотерического знания оживает от этих ощущений, наполняя жизнь сложнейшей паутиной мистических связей, действующих между человеком и Космосом. К людям возвращается древнейшая традиция соприкосновения с тайными дверями сознания, когда привычные понятия раскрываются в невероятный калейдоскоп смыслов, открывающих причину Человека в Мире, и можно лично удостовериться, что ни одна из философий не ошибочна, но все они описывают только фрагменты Бытия, которые, будучи объединенными, могут дать приблизительное представление о загадочной Действительности.
ПСИХОДЕЛИЧЕСКИЙ ОПЫТ
Пришло время ознакомиться с некоторыми практическими вопросами использования психоделиков, чтобы читателю стало понятно, о чем, собственно, идет речь. В данной главе мы рассмотрим характер воздействия ЛСД и псилоцибина, поскольку эффект от этих веществ является наиболее популярным психоделическим маршрутом. Как показывает психоделическая практика, галлюциногены не токсичны. Известные американские ученые, доктора медицины и философии Роджер Уолш и Френсис Воон в книге "Пути за пределы Эго" посвящают большой раздел галлюциногенам и пишут следующее: "К настоящему времени нет доказательств того, что психоделики наносят необратимый ущерб мозгу, даже в случаях длительного употребления ЛСД... Психоделики, по-видимому, обладают психотерапевтическими, исследовательскими и религиозными возможностями, и научные исследования в этой области нужно было бы поддерживать, а не запрещать." {23, с. 105}. Галлюциногены находятся в центре внимания психологов и психиатров с 1947 года, когда А. Столл и А. Хоффман впервые опубликовали отчет об открытии загадочных пснхоактивных свойств ЛСД-25. С тех пор количество литературы, связанной с действием психоделических препаратов, растет, пополняясь уже не только специальными научными работами, но и философскими трактатами, этническими, культурологическими и историческими исследованиями, эзотерической и художественной литературой. Ни стимулирующим, ни успокаивающим эффектом психоделики не обладают, но чрезвычайно активны на уровне мыслительных процессов. Психоделическое действие охарактеризовано изменением восприятия, мотивации и эмоциональной динамики, то есть качественным изменением сознания. Во время действия галлюциногенов временно увеличиваются "проводниковые" свойства центральной нервной системы, обеспечивающие большую скорость, ассоциативность и глубину мышления. По некоторым предположениям, этот эффект связан с замещением проводников возбуждения нервной системы (серотонина и адреналина) молекулами психоделических веществ (в силу сходства их химического строения). Действие ЛСД, псилоцина, псилоцибина и некоторых других индольных галлюциногенов заканчивается для человека мягко и незаметно, не оставляя негативных физических ощущений (хотя усталость, возникающая после многочасовых ярких переживаний, конечно, имеет leqrn). Непосредственно во время действия таких веществ, как ЛСД или псилоцибин, обычно замечают изменение пульса, кровяного давления, расширение зрачков, слюно- и потоотделение, иногда ощущается тошнота, озноб или жар (хотя подобные явления могут и отсутствовать). Наиболее общие моторные эффекты включают в себя увеличение мышечного напряжения, тремор, подергивания, в то же время часто наблюдается полное расслабление мышц тела. Возможны фантомные боли от перенесенных под наркозом травм и операций. Иными словами, под действием галлюциногенов мы становимся сверх чувствительными к любым физиологическим процессам и начинаем замечать мельчайшие перемены в организме. Поэтому хорошее самочувствие - необходимый элемент психоделического сеанса. Более полный анализ физиологических реакций человека на психоделические препараты изложен в книге С. Грофа "Области человеческого бессознательного" и "Путешествие в поисках себя". Общий вывод заключается в том, что галлюциногены не обладают никаким определенным специфическим свойством, влияющим на органы, ткани или состав крови. В энциклопедическом издании "Наркотики и Яды" об ЛСД содержатся такие данные: "Смертельная доза наркотика до сих пор не установлена. В специальной литературе не зафиксированы данные о том, чтобы кто- то погиб непосредственно от действия ЛСД-25. Особую трудность для лабораторной диагностики представляет тот факт, что в биологическом материале он находится в очень малой концентрации и очень недолго задерживается в организме. Преобладание психических симптомов может создать ошибочное впечатление, что ЛСД аккумулируется в головном мозге. Но многочисленные опыты с радиоактивным изотопом ЛСД-25 показывают, что это не так."{9, с.
147-148}.
После запрещения психоделиков в 1966 году в американской печати появились данные о возможных генетических нарушениях, связанных с употреблением галлюциногенов. Однако, речь шла об анализах людей, злоупотреблявших так же и другими сильнодействующими препаратами. "До конца не выяснено, существовали ли эти нарушения до употребления наркотиков или же они являются его результатом" {9, с. 155}, - сообщает минская энциклопедия. Любые психоактивные препараты взаимодействуют с человеком на молекулярном уровне, и опасения за хромосомы и ДНК уместны. Насколько закономерны и обратимы возможные отклонения? Касательно психоделических растений тревожных данных пока нет. Можно учесть и некоторый исторический опыт: на протяжении тысячелетий потребление растительных галлюциногенов является главной традицией коренных жителей Центральной и Южной Америки; в африканских и восточных культурах психоделические растения употребляются в качестве афродизиака (возбудителя). Как все понимают, зачатие, естественно, должно быть здоровым, трезвым и заранее осмысленным, как бы люди не доверяли безопасности тех или иных снадобий. Галлюцинации, иногда возникающие под действием средних доз ЛСД или псилоцибина, обладают яркой цветовой насыщенностью. Возможны также галлюцинаторные запахи, слуховые и тактильные фантомы восприятия. Чаше всего можно увидеть всевозможные оптические эффекты: изменение яркости образов, изменение общих пропорций и подвижность очертаний предметов, послеобразы (когда за движением предмета или руки взгляд успевает рассмотреть тающий след траектории), искристость пространства, предметов и другие разнообразные проявления визуальной психической активности. Интересно отметить, что особую подвижность демонстрируют те элементы восприятия, которые имеют похожие многовариантные образы в памяти: узоры, орнаменты, складки материи - все это оживает для человека, находящегося пол воздействием галлюциногена. Невидимый внутренний художник превращает окружающий мир в полотно, где происходит удивительное движение красок и форм, извлекаемых из палитры бессознательного. Устойчивые, экзистенциально значимые галлюцинации возникают, как правило, под действием высоких доз ЛСД. Сюжеты видений и переживаний весьма разнообразны. Это могут быть абстрактно эстетические и биографические образы, исторические, мифологические, мистические и религиозные переживания, а также фантастические образы будущего. Современная французская писательница антрополог Клодин Бреле Руэф описывает действие псилоцибиновых грибов следующим образом: Все происходит так, как будто каждая вибрация, исходящая от звука, цвета, от формы или движения, умножается с необыкновенной скоростью, превращаясь в фонтан самых непредсказуемых цветов. Мы привыкли распределять каши ощущения по достаточно четким категориям. Здесь же происходит разрыв, нарушение всех ощущений. Они становятся мета-восприятием, такими, будто человека неожиданно погрузили в живую спираль галактики и в область первоначального взрыва Вселенной, имеющей множество измерений. Он уже не знает, кто же он на самом деле. Он скользит в дыхании богов и видит прозрачный, проявляющийся мир. Он видит насквозь даже собственные органы. Он преисполнен чувства божественного экстаза. Возможно, это экстаз совершенного знания, вечного и настоящего. Он распадается на части для того, чтобы возродиться радостью." {35, с., 170}. Под действием псилоцибиновых грибов, ЛСД или других галлюциногенов необычайно активизируются все мыслительные процессы, и даже незначительные перемены в настроении или в мыслях влияют на дальнейший ход сеанса. Поэтому, сложно предположить, что именно переживет конкретный человек, если примет психоделическое снадобье. Одно можно сказать точно: чем подвижнее психика человека и чем выше доза, тем интенсивнее будут эмоции от беспомощного созерцания необъяснимого кошмара до великого покоя, проясняющего самые потаенные уголки личного бытия. Так же велика вероятность возникновения трансперсональных переживаний, вплоть до мистического опыта, то есть встреч с архетипическими сущностями собирательными образами коллективного бессознательного. В то же время, сеанс с высокой дозой может пройти и без галлюцинаций и вообще вразрез любым ожиданиям. Употребляемые в одних и тех же условиях, психоделики будут всегда оказывать различное действие на одною и того же человека. Это происходи потому, что стабильность привычного состояния сознания весьма относительна. Во-первых, внешние и внутренние обстоятельства меняют психологические установки человека, у большинства людей постоянно происходит внутренняя борьба с характерной изменчивостью эмоционального баланса. Во-вторых, подвижны структуры нашего подсознания, они вызываются из памяти всевозможными ассоциациями, ежесекундно возникающими у человека в бодрствующем состоянии. В-третьих, каждый индивид психически связан с трансперсональным информационным полем (мистический фактор). То есть, отправляясь в путешествие по внутренним пространствам, человек всегда открывает незнакомый маршрут. Есть и некоторые общие закономерности динамики психоделических переживаний. Под действием ЛСД, которое обычно длится от 8 до 12 часов, отчетливо наблюдаются два этапа эмоциональных перемен: сперва действие вещества вызывает ощущение внутреннего распада и даже исчезновения (символическая смерть эго). Затем на фоне глубокого транса, когда все кажется не имеющим никакого значения, начинают возникают яркие образы, выстраиваются цепочки смыслов, и, наконец, происходит их соприкосновение с пробуждающейся от транса личностью. В эти моменты можно рассчитывать на незабываемые интимные озарения, помогающие человеку начать осознавать себя заново, то есть, переосмыслить, переоценить свою жизнь. В процессе психотерапии у людей с различными расстройствами сознания в переломный момент психоделического транса может возникнуть специфический кризис, преодоление которого, по сути, второе рождение человека. Доктор медицины, известный психиатр Р. Уолш пишет: "В общих чертах процесс заключается во временном ухудшении психического здоровья, за которым наступает разрешение и переход на более высокий уровень функционирования. С этой точки зрения то, что казалось просто психическим расстройством и болезнью, можно переинтерпретировать как ступень в развитии и личностном росте"{24, с. 95}. Знакомство с психоделиками не может быть ограничено в количестве сеансов. Интеграция сознания требует длительной внутренней работы, поэтому должна быть предусмотрена возможность повторных переживании измененных состояний сознания. Р. Уолш пишет: "Тот, кто пользуется психоделиками, может иметь самые драматические переживания, возможно, наиболее драматические за всю свою жизнь. Но короткий опыт, каким бы мощным он ни был, может быть недостаточным для перманентного преодоления ментальных привычек," {24, с.
173}
В случае безответственных экспериментов на себе, когда психоделики употребляются в неподходящей ситуации и без понимания специфики их действия, психотерапевтический эффект будет зависеть от случайных совпадений психологической установки и внешней обстановки. Внутриличностный конфликт может разыграться в самый meondundyhi момент. Поэтому ЭПК пишет: Психоделическое "путешествие" ни в коем случае не является невинным и приятным просмотром собственного "телевизионного канала"; напротив, оно означает очень серьезное противостояние своим комплексам, неудовлетворенным желаниям, нерешенным проблемам и запретным инстинктам, одним словом, - собственному подсознанию. Именно из этой конфронтации проистекают весь риск и все опасности для душевного здоровья."{9, с. 99} Когда галлюциногены попадают в руки "проблемных" потребителей, происходит обычно следующее: первая же "неудачная поездка", связанная с открытием болезненных структур психики, пугает человека так, что он быстро "завязывает" с психоделиками и возвращается к тем средствам, где "кайф" гарантирован. Многие зависимые от алкоголя или грубых наркотиков, будучи, как правило, не самыми психически благополучными людьми, побаиваются даже "травки". Для них тяжелая внутриличностная конфронтация - неизбежный этап психоделических экспериментов. Попробовав ЛСД или грибы в самой неблагоприятной обстановке, эти люди, естественно, не получают необходимого терапевтического эффекта (о котором часто не подозревают). При частом употреблении ЛСД, псилоцибиновых грибов или других галлюциногенов эффект от каждого приема препарата ослабевает, хотя сознание сохраняет экстатические свойства. Увеличение дозы в данном случае не способствует обновлению впечатлений, так как для психоделических веществ существует понятие "насыщения". Например, ЛСД в количестве, превышающем 700 мкг (3-4 средние дозы), не даст ожидаемого эффекта: переживания будут такими же, как и в сеансах с высокими дозами (400 - 600 мкг). Однако, временные рамки обычного психоделического эффекта (8 - 12 часов) в этом случае могут увеличиваться, а удовольствие от "поездок" становится все более сомнительным: часто возникают испуг и паника, перерастающая в кошмар. Многие люди позволяют себе "быть одержимыми" не самыми лучшими стереотипами поведения, не желая признавать необходимость внутренних перемен. Они, как правило, не беспокоят психотерапевтов, хотя их "безумие" весьма ощутимо для окружающих. Обладая относительно зрелым самоанализом, понимая внутреннюю природу - собственного психологического дискомфорта, они предпочитают компенсировать его в межличностных взаимоотношениях. Психоделические переживания важны для таких людей, так как могут значительно облегчить дальнейшую жизнь не только обладателю проблемы, но и окружающим его людям. Может ли человек самостоятельно проделать эту работу? Опытные психологи и врачи, знакомые с ЛСД, предупреждают об опасности самодеятельных экспериментов. Психоделические переживания целебны для психики человека, когда существует прочная культурная традиция их употребления. Пока же она только возрождается, и заинтересованные люди должны обратиться к специалистам, чтобы спокойно познакомиться со своими "трещинами" в личном опыте. Психоделические переживания - это слепок той внутренней драмы, которая с годами неизбежно разыгрывается в сознании каждого из нас. Чтобы сохранять душевное здоровье важно не пугать сюжет этого спектакля с реальностью, а для этого необходимо научиться отстраненному наблюдению за собой. Подлинный душевный покой достигается не подавлением симптомов внутренней борьбы, а через их кризисное преодоление, часто драматическое, но приносящее поистине спасительные перемены. Какой человек более здоров? Тот, который предпочитает не тревожить свое подсознание, или тот, который стремится его осознать (интегрировать в целостную систему опыта), несмотря на все трудности такого пути? Если культура признает возможность открытого профессионального использования галлюциногенов, все становится на свои места: наука получает важные эмпирические данные; искатели острых ощущений платят деньги сертифицированным специалистам за полноту и яркость переживаний; нуждающиеся в психиатрической помощи получают ее у профессиональных врачей; те, кто по-прежнему ведет разрушительный алкогольно-наркотический образ жизни, благодаря психоделической терапии, имеют возможность изменить свое отношение к Миру и к себе. Те же, кто знает, как обходиться без психоактивных веществ, учат остальных, как им этого добиться. Вот так, на мой взгляд, должна выглядеть "война с наркотиками" ч цивилизованном государстве. Но пока процветает подпольное безответственное употребление всего, что как-либо изменяет свойства сознания. Как уже говорилось, галлюциногены не особенно популярны среди тех, кто привык пользоваться водкой или наркотиками. Большинство из этих людей убеждены, что от психоделиков "сходят с ума", не совсем понимая, что настоящее безумие давно поселилось в их собственной жизни. Психоделический опыт качественно изменяет глубину самоанализа, что приводит людей к внутриличностным переменам, а в дальнейшем, к перемене образа жизни. Многие мои знакомые выбрались из наркотической и алкогольной зависимости после экспериментов с грибами и ЛСД (у некоторых из них "неудачные поездки" окончательно отбили охоту проводить впредь какие бы то ни было эксперименты с собственным сознанием). Психически неуравновешенные люди при употреблении галлюциногенов переживают весьма драматичные "путешествия", способные спровоцировать опасное (для них самих и окружающих) поведение. Восстановление душевного равновесия в этом случае может продлиться значительно дольше времени действия препарата- Лишь обратившись к специалистам в области психоделической терапии (в случае возобновления лечебных исследовательских программ), такие люди смогут безопасно получить необходимую помощь. По наблюдениям С. Грофа, эта категория пациентов в первых же сеансах с ЛСД переживает яркий мистический опыт, кардинально преобразующий личность.
ПСИХОДЕЛИЧЕСКОЕ "БЕЗУМИЕ"
В различных уголках нашей планеты среди чудом уцелевших племен и общин архаичного уклада до сих пор можно наблюдать традиции использования растительных галлюциногенов в ритуальных, лечебных и магических целях. Употребление психоделических растений и грибов подразумевает встречу с высшими силами и у сибирских, и у африканских шаманов, и у американских индейцев; практически во всех этнических группах, использующих или когда-то использовавших психоделики, применение этих веществ носило ритуальный характер. И только у обитателей гор Новой Гвинеи (племена Кума и Каимби) не существует никакой системы верований, связанной с галлюциногенами, при том, что они собирают несколько видов псилоцибиновых грибов и употребляют их круглый гол. Нам это должно быть интересно, так как западноевропейская цивилизация в 60-е годы столкнулась с практикой массового вне ритуального использования психоделических препаратов, которая после запрещения ЛСД и растительных галлюциногенов ушла из поля зрения официальной культуры, но вовсе не перестала существовать. И в западной психоделической субкультуре, и у туземцев Новой Гвинеи наблюдается странное поведение отдельных людей, спровоцированное употреблением галлюциногена, которое напоминает временное сумасшествие. Во всех остальных этнических группах, где психоделики используются в ритуальном контексте, подобные явления не наблюдаются. Скорее наоборот, исследователей поражает внутренняя целостность и самообладание членов этих общин. Видимо, что-то сближает нас и обитателей Новой Гвинеи, возможно, отношение к жизни. Антропологи характеризуют культуру племен Кума и Каимби как "гедонистическую, связанную с рядом нерелигиозных действий, направленных на самовозвышение, демонстрацию своих достоинств, осуществление контроля над женщинами и увеличение поголовья свиней. Погоня за славой и превосходство одного члена племени над остальными, антагонизм между мужчинами и женщинами, противостояние между молодыми и старыми и деление на родственников и чужаков - все это главные черты общества кума и каимби. Эти черты являются почвой для совершенно уникального использования галлюциногеннях грибов, когда их употребление - лишь одно из средств достижения культурных целей, не связанных с религией" {12, с. 90}. Ученые долгое время изучали так называемое "грибное бешенство" новогвинейцев и пришли к выведу, что подобное "сумасшествие" успешно закреплено в их культурной традиции. Во- первых, туземцы "сходят с ума" временно (сутки или двое) и в определенное время года (в период засухи). Во-вторых, безумие не только не пугает туземцев, но воспринимается ими как что-то необходимое для психологической разрядки, выяснения отношений и прошения обид. Несмотря на то, что в состоянии "грибного бешенства" аборигены агрессивны и выглядят совершенно невменяемыми, при этом они четко придерживаются определенных правил (не причиняют боль или увечья, хотя вооружены, не связываются с другими, съевшими грибов "безумцами", следят за собственной безопасностью и т.д.). То есть, их безумие в какой-то степени условно: крайне редкий случай, чтобы кто-нибудь пострадал nr нападения опьяненного грибами человека, и никогда "грибное бешенство" не приводило к убийству (по крайней мере, согласно наблюдениям антропологов нашего века). Интересно отметить, что подобному помешательству подвержены примерно 10% населения племени (30 человек из 313). Еще 8% подобным образом реагировали на прием галлюциногенных грибов в прошлом, но с определенных пор научились управлять психоделическим экстазом. Антропологи Айм и Вэссон (1965) обратили внимание на тот факт, что дети, поедающие грибы вместе со взрослыми, не проявляют признаков отклонений в поведении. Различные исследователи приходят к выводу, что "грибное бешенство" некоторых новогвинейцев - это "узаконенное отклонение в поведении, позволяющее индивидууму в периоды стресса направлять свои антиобщественные настроения в русло ограниченного спектра поступков" {12, с. 96}. Наша культурная традиция также привыкла мириться с существованием определенной категории людей, теряющих над собой контроль в состоянии алкогольного опьянения. Правда, поведение пьяных непредсказуемо: крепкие спиртные напитки делают их настолько невменяемыми, что часто на этой почве совершаются преступления, которые и не снились дикарям. Касательно употребления галлюциногенов, известно, что наши соотечественники, экспериментируя с высокими дозами ЛСД, иной раз впадали в состояния, напоминающие временное помешательство. Интеллект (самосознание) при этом не бывает нарушено, но цивилизованный человек, съевший что-либо подобное, находится в культурной оппозиции (вне закона) и не может обеспечить, в первую очередь, себе безопасность подобных переживаний. Поэтому психоделическое безумие вызывает у европейцев ужас, в то время как жители Новой Гвинеи охотно превращают его в захватывающую игру с собственным подсознанием. Психоделический кризис ("шаманский кризис" - Р. Уолш, 1990) - это проявление скрытых психических отклонений, свойственных определенной категории людей. Однако специфика этого кризиса такова, что позволяет человеку наблюдать собственное "безумие", анализировать образы и переживания, возвращая фрагменты вытесненного опыта в структуру целостной личности. Никакие другие вещества не дают такого эффекта. Без отреагирования болезненных комплексов скрытые психические отклонения со временем формируют устойчивые личностные расстройства (шизофрения, аутизм, неврозы, психопатии, мании и т.д.), ставшие особенно распространенными в 20 веке. Отказавшись (в силу исторически сложившихся обстоятельств) от естественных природных средств изучения собственной психики, мы смирились с "подпольным" существованием целых систем неосознаваемых комплексов и невыраженных переживаний. Мы, собственно, и создали в нашем сознании этот склад нерешенных личных проблем, исключив из диеты психоделические травы и грибы. Лишь несколько десятилетий назад психологи стали понимать, что необходима интеграция бессознательного опыта. Часто мы даже не подозреваем, с каким чудовищным зарядом неосознаваемых страхов, боли и `cpeqqhh люди проводят годы своей жизни, не догадываясь о возможности изменить эмоциональный психический баланс... Подобно тому, как щепотка соли превращает ведро дистиллированной воды в злектропроводник, ничтожное количество галлюциногенных индолов сообщает тканям центральной нервной системы новые проводниковые свойства, стимулирующие абстрактное и ассоциативное мышление. Начало действия вещества воспринимается человеком как высокий внутренний шум, на фоне которого периодически возникают значимые по своей силе эмоции. У полноценных, психически здоровых людей обычно имеет место общее возбуждение, приятное предчувствие. Но иногда может возникнуть и тревога. Особенно, если "путешественник" в первые часы действия препарата активно общается с окружающими людьми, а не лежит в наушниках с соответствующей музыкой, как это происходит в ЛСД- психотерапии С. Грофа. В одном из интервью Т. Маккенна выразился следующим образом: "Психоделики опасны для тех, кто боится испугаться..." Под воздействием галлюциногенов любой страх, встревоженный в подсознании случайной ассоциацией, способен разрастись до всеобщей паники и может превратиться в трудно контролируемый для истеричных личностей кошмар. Зрелые люди, анализируя себя в такие минуты, с недоумением понимают, что их переживания не имеют определенной причины. Это - глубинные эмоции нашего подсознания, томящиеся там с момента родовой травмы. Необъяснимая тревога, иногда охватывающая человека под действием психодслического вещества, провоцирует аналитический поиск ее причины. Рассуждая, мы связываем те или иные переживания с подходящими смысловыми комплексами. То есть, проецируем эмоции на внешнюю ситуацию или внутренние психологические проблемы, если не вполне уверены в себе. В такие моменты, особенно у мнительных людей опасения за собственное душевное здоровье могут вызвать глубокие дезорганизующие переживания, панику, способную задержать естественное перерождение тревожных эмоций в ощущение обновленного существования (как это происходит в профессиональном психоделическом сеансе). Такой опыт довольно часто случается во время самодеятельных экспериментов. В психотерапевтической практике он называется незавершенным сеансом, а в просторечии - "плохая поездка" ("bad trip"). В конце 60-х после запрещения открытых исследований, когда американская контр- культура активно пропагандировала психоделический образ жизни, эксперименты на себе носили массовый характер. Была широко распространена практика приема высоких доз ЛСД - 500-600 мкг (в психотерапии средняя доза - 200 мкг). Конечно, среди сотен тысяч людей, безответственно употреблявших этот препарат, случались трагические инциденты (в основном, несчастные случаи, но иногда имели место и внешние проявления агрессии). Действие психоделиков связано с анализом собственных эмоций и, что принципиально, с нашей способностью им противостоять. Поэтому тяжелее всего эти переживания даются людям, живущим в неустойчивом внутреннем мире и плохо контролирующим выражение qbnhu чувств. Преодоление возникающего кризиса требует от человека иной раз предельной выдержки и самообладания, но приносит самое настоящее освобождение - начало новой жизни в ином качестве. А. Маслоу пишет об этом так: "И вот парадокс - то, что было болезненным, патологическим и "низменным", становится частью самого здорового К "возвышенного" аспекта человеческой природы. Погружение в "безумие" пугает только того, кто не до конца уверен в своей нормальности. Образование должно помочь научиться жить в обоих мирах". {2, с.258}. Психологические кризисы в процессе употребления галлюциногенов могут выражаться в ощущении неполноценности собственного бытия, например, когда привычный внутренний мир человека обнаружил свою иллюзорность, но альтернатива прежним смысловым связям не найдена. Именно образование единственный рецепт от понятийной путаницы, возникающей в этом процессе. Оно дает главное уверенность в выборе, необходимость которого часто становится очевидной в измененном состоянии сознания. Если этой уверенности нет, личностная позиция человека демонстрирует неустойчивость, а для близких людей его поведение кажется странным. Это связано с процессом восстановления границ между внешней и внутренней реальностями. "Сейчас представляется ясным, что смешение внутренней и внешней реальности или стремление оградить себя от ощущений - чрезвычайно патологические явления. Здоровый человек способен интегрировать в свою жизнь обе эти реальности, и потому ему не надо отказываться от какой-то из них. Он способен по своей воле погружаться то в одну, то в другую реальность. Разница между ним и средним человеком такая же, как между человеком, который может поселиться на время в трущобах, и человеком, который вынужден жить там постоянно (любой из этих двух. миров является трущобой, если человек не может его покинуть)" {2, с. 258). Экспериментируя с галлюциногенами, всякий человек может сильно понервничать, беспокоясь о судьбе своего или чужого рассудка. Тем не менее, на сегодняшний день нет примеров того, чтобы переживания, вызванные приемом ЛСД или псилоцибиновых грибов, лишили человека возможности восстановить душевное равновесие. Психоделическое "безумие" всегда связано с необходимостью покинуть привычные рамки представлении о себе для достижения большей целостности личности, и следовательно, для более устойчивого эмоционального баланса. Хорошо понимая это, проводя сеанс ответственно (под руководством специалиста), навредить своей психике невозможно даже при самых глубоких психоделических переживаниях. Раскол осознающего ядра на конфликтующие субличности (шизофрения), равно как и общая потеря чувства собственной идентичности, тесно связаны с неспособностью рефлектирующего "Я" выйти за границы привычных смысловых схем. Галлюциногены, охарактеризованные исследователями как усилители ментальных процессов, провоцируют кризис, который в начальной фазе напоминает подобное психическое расстройство. Но при этом изменяются и свойства сознания - человек начинает наблюдать собственный внутренний раскол, поскольку ментальная активность и глубина абстрагирования значительно увеличиваются под действием галлюциногенов. Вскрывая проблемные места личности, психоделические переживания не просто разыгрывают неразрешенную драму внутреннего опыта, но и формируют новую позицию в сознании человека (позицию "наблюдателя"), на которую он в дальнейшем всегда сможет отойти в кризисные моменты. Психотерапевтический эффект во многом связан с научением отстраненному наблюдению за событиями внутреннего мира. Согласно наркологической и научно-исследовательской практике, во всех случаях затяжной кризисной реакции на прием галлюциногена негативные психические процессы носят временный, обратимый характер, и при квалифицированной помощи быстро устраняются (с помощью методик холотропного дыхания или посредством проведения дополнительного психоделического сеанса под руководством специалиста, см. С. Гроф, 1989). В книге "Истые галлюцинации" {6} Т. Маккенна рассказывает, как во время своего путешествий по Амазонке в поисках малоизвестных психоделических растений и грибов, он и его друзья (двадцатипятилетние "визионеры") неоднократно устраивали эксперименты с высокими дозами растительных галлюциногенов. В результате одного из таких опытов брат автора, Деннис Маккенна (сейчас - известный ученый, химик), пребывал в "измерении Иного" дольше обычного и часть их группы вынуждена была задержаться с отъездом на две недели, дожидаясь, когда к нему вернется обыденное сознание. Сохраняя ясное представление о происходящем и своеобразное чувство юмора; в течении всего это промежутка времени он хил в иной реальности и был необычайно воодушевлен работой, связанной с ее изучением. Из самодеятельной московской практики известны случаи, когда психоделические эффекты периодически возникали на протяжении нескольких суток после окончания действия препарата. Испуганные "путешественники" обращались в государственные медицинские учреждения с жалобами на преследующие их галлюцинации, отсутствие сна и с просьбой вернуть их в нормальное состояние. Психиатрия ограничивается в таких случаях уколом хлорпромазина - популярного антипсихотического препарата, нейтрализующего психоделическое действие. При этом личностная перестройка, происходящая с человеком, не получает завершения. Остается испуг, подавленность и депрессия. Чаще всего, понимая некомпетентность традиционной медицины, пострадавшие от дезорганизующих переживаний приходят в себя самостоятельно, принимая успокоительное в виде важных очень поучительных выводов. Хотя и с большой потерей душевных сил, сеанс все-таки получает внутреннее смысловое завершение для человека, что очень важно. Необходимо помнить об опасности самодеятельных экспериментов и воздерживаться от них. Тем же, кто, несмотря ни на какие предупреждения, продолжает рисковать своим душевным покоем, следует строго придерживаться следующих правил: 1. Не пробуйте галлюциногены в одиночку. 2. Не принимайте галлюциногены в обстановке незащищенности и недоверия. 3. Не принимайте галлюциногены в компании неприятных или незнакомых вам людей. 4. Не устраивайте сеанс накануне важных дел или встреч. 5. Не принимайте никаких ответственных решений под действием галлюциногенов. 6. Не принимайте галлюциногены в нетрезвом состоянии, при плохом самочувствии, отсутствии настроения или повышенной тревожности. 7. Галлюциногены не следует принимать людям, страдающим: а) серьезными сердечно-сосудистыми заболеваниями, в т. ч. высоким кровяным давлением; б) серьезными душевными заболеваниями (маниакально- депрессивный синдром, параноидальный психоз и т. п.); в) склонностью к эпилептическом и др. припадкам, серьезными заболеваниями центральной нервной системы, органическими нарушениями мозговых тканей и т.п. Если вы оказались рядом с человеком, переживающим негативный опыт, необходимо быть предельно вежливым, не обращать внимание на эмоциональные выплески или показное безучастие переживающего. Попробуйте успокоить человека, обсудить с ним все, что он захочет вам рассказать. Очень часто в состоянии паники человек оказывается во власти собственных иллюзий и не видит элементарных доказательств их неправдоподобности. Разрешения подобных ситуаций легче всего происходит в откровенном, дружеском разговоре. При этом важно не показаться навязчивым: любое предложение должно начинаться с фразы "если хочешь". Прекратить панику можно с помощью красок и бумаги - предложите перепуганному "путешественнику" нарисовать собственные ощущения. В состоянии расширенного восприятия это легко выводит человека из эмоциональной ловушки. Если же вы сами оказались "жертвой" психоделических экспериментов и с нетерпением ожидаете прекращения действия препарата (до которого еще несколько бесконечных часов), будьте хладнокровны и рассудительны: не поддавайтесь соблазну "что-то предпринять". Труднее всего быть просто наблюдателем спектакля, происходящего в нашем воображении под действием галлюциногена. В то же время, быть наблюдателем - это все, что требуется для приобретения психоделического опыта. Попробуйте самостоятельно отыскать наиболее подходящее объяснение собственным эмоциям. Для этого лучше всего надеть наушники с приятной вам музыкой и, укрывшись теплым пледом, не открывать глаза до того момента, пока не почувствуете, что владеете собой так же, как и в нормальном состоянии сознания. Обычно часа или двух подобного прослушивания бывает вполне достаточно для перерождения пугающих переживаний в значимое интимное откровение. Не следует оставаться в одиночестве, очень важно ощущать себя рядом с человеком, которому доверяешь (прохладный душ также помогает успокоиться). Помните Одиссея, который просил своих спутников привязать его к мачте корабля, чтобы услышать голоса Сирен, мимо которых проплывал корабль путешественников? Все остальные заложили уши воском, так как никто не мог противостоять этому зову. Возможно, метафора имеет прямое отношение к использованию растений, изменяющих сознание, о которых древние греки хорошо знали. Так вот, некоторые современные люди, экспериментируя с галлюциногенами, могут пережить нечто подобное, и нам следует учесть опыт Одиссея. Конечно, "путешественника" не надо привязывать, ему достаточно иметь рядом опытного проводника, который будет следить за безопасностью переживаний. При правильном использовании галлюциногенов риск возникновения паники или других тяжелых дезорганизующих переживаний практически отсутствует. Классический сеанс С. Гроф организует как "путешествие" под руководством психотерапевта, который, естественно, не принимает ЛСД, а следит за комфортом "переживающего" и в случае необходимости помогает ему. Сам сеанс состоит из трех этапов: ряд подготовительных бесед с изложением теоретических и практических основ психоделической терапии, во время которых "путешественник" подписывает бумаги о том, что он заинтересован в сеансе и знаком с условиями его проведения; второй этап - сам сеанс приема препарата и третий этап - обсуждение результатов "сессии" через день или два после приема. Непосредственно сеанс проводится в комфортной обстановке, желательно за городом. Большую часть времени после начала действия препарата "путешественник" проводит лежа или полулежа, имея возможность в любой момент надеть наушники с качественным звучанием и соответствующим образом подобранной музыкой. Гроф приводит целый список авторов, произведения которых подходят для психоделических сессий, и неоднократно упоминает, что музыка является необходимым элементом этого опыта. Полезно иметь под рукой альбомы по искусству или интересные фотографии: их следует рассматривать в заключительные часы действия препарата, когда все тревоги позади. Метафоричность мышления в послетрансовых состояниях такова, что восприятию мельчайших художественных деталей присуща катарсическая глубина. Во время наиболее активных переживаний разговоры сводятся к минимуму. Важно иметь возможность воспользоваться ванной или туалетом (тошнота иногда сопутствует переходу в измененное состояние сознания), а "проводник" обязан обеспечить отсутствие посторонних внешних вмешательств в ход сеанса. Его помощь заключается также в умении помочь понять и устранить причину негативных эмоций человека. Если к моменту ослабления действия препарата внутреннее перерождение не произошло, Гроф рекомендует воспользоваться методикой холотропного дыхания, которое оказывает схожее с психоделическим воздействие на сознание человека, или провести повторный сеанс в ближайшие дни. Это даст дополнительный импульс психическим процессам, необходимый для завершения перестройки активизированных СКО (систем конденсированного опыта). Важный момент психоделической сессии (как и сеанса холотропного дыхания) это телесно-ориентированные техники, которые могут понадобиться при физическом дискомфорте. Сюда входит и легкий, поглаживающий массаж, и специальные зажимы рук для удобства отреагирования мышечного напряжения переживающего, и многое другое, о чем подробно написано в книге С. Грофа "Путешествие в поисках себя". Третий этап психоделической сессии по Грофу, как уже было сказано, заключается в обсуждении впечатлений и обычно проводится на следующий день после сеанса (на сессиях по холотропному дыханию - спустя полтора-два часа после окончания процесса). В нынешних обстоятельствах, когда психоделические переживания недоступны даже в рамках психотерапии, изматывающее противостояние неосознаваемых компонентов личности мучает человека на протяжении многих лет жизни, лишая его здоровья и душевного покоя, заставляя пьянствовать или употреблять наркотики, портить жизнь себе и окружающим истериками или агрессией, не говоря уже о тех разрушительных стереотипах поведения, которые мы привыкли наблюдать на примере "антисоциальных" личностей. Но культура по-прежнему стремится исключить использование даже таких мягких и глубоко традиционных психоделических средств как конопля, запрещает медицинское применение галлюциногенов, зато охотно продает своим гражданам алкоголь и табак, а для лечения психики использует угнетающие препараты в целях подавления симптомов внутриличностной конфронтации. Наша психика гораздо пластичнее, чем мы привыкли о ней думать. Амплитуда эмоций, потенциально присущих человеку, необычайно широка. Однако, мы стараемся оградить себя от острых переживаний, потому что боимся быть захваченными чувством, боимся "потерять контроль", полагая, что только это может мотивировать человека. В действительности сознание способно совершать невероятные путешествия в безграничном поле смыслов, которое открывается человеку в моменты забвения эго. Страх перед "безумием" - это страх перед собственной психикой, о способностях которой мы так мало знаем. Он коренится в самих представлениях современной культуры о человеке, согласно которым в глубинах человеческой души, в бессознательном скрыты животные инстинкты, культурные запреты - все самое низменное, а созидательная природа содержится лишь в рацио - трезвом аналитическом рассудке, свободном от эмоций. Однако рацио присуще и нашему бессознательному, и сейчас мы стоим на пороге открытия его новых свойств: то, что прежде считалось безумием, становится окном в мир, восстанавливающий нарушенную гармонию человека и Природы. Нам нужно учиться внутренним переменам, чтобы развенчать патологический ужас человека перед возможностями собственной психики. Подобные переживания ведут к формированию духовного, целостного мировосприятия, когда существует культура безумия - то есть, понимание важности происходящего и желание внутренних перемен. Для человека нет ничего страшнее, чем быть испуганным "изнутри", потерять самообладание - все равно, что исчезнуть. Однако "смерть" эго предшествует мистическому опыту. Материалисту во время психоделических переживаний исчезать некуда по причине ecn онтологической незащищенности убежденности в том, что там небытие. Духовному человеку проще - он связан с надындивидуальным бытием, куда сознание выходит, покидая эго.
ЧТО ДАЛЬШЕ?
В массовом сознании бытует мнение, что галлюциногены мало чем отличаются от наркотиков, и психоделическая субкультура выглядит как обычный наркотизм. В то же время, видные представители психоделического движения 60-х дожили до почтенных лет, добились значительных высот в науке и общественной жизни, создали семьи, вырастили детей и посвятили им книги, в которых пишут о величайшей пользе, заключенной в психоделическом опыте. С одной стороны - запрет психоделических исследований и газетные статьи о том, что галлюциногены сводят людей с ума... С другой стороны - заявления некоторых психологов и психиатров о том, что это "безумие" целебно и ведет к благотворной личностной трансформации, когда мы отказываемся от вульгарно материалистических представлений. Кому же верить? Давайте выяснять факты, спорить и обсуждать эту тему, а не занимать молчаливую позицию "понимания", которая заключается в том, что общество "еще не готово" к обсуждению подобных вопросов. При нынешних обстоятельствах едва ли оно "поумнеет". Т. Маккенна пишет о том. что сложившаяся ситуация тесно связана с тяжелыми правовыми последствиями. В любой момент они могут коснуться каждой семьи: "Нет никакого сомнения в том, что общество, которое намеревается контролировать потребление своими гражданами психоактивных веществ, направляется на скользкий путь тоталитаризма. Никакого произвола полицейской власти, никакого надзора и вмешательства в жизнь людей не будет достаточно, чтобы повлиять на "проблему наркотиков". А потому не будет предела репрессиям, какие могут вызвать напуганные общественные институты и их специалисты по промыванию мозгов" {5, с. 337}. Видимо, для очень узкого круга специалистов в настоящий момент все-таки возможен доступ к психоделикам, но официальная фармакопея исключает их из списка имеющих медицинское применение препаратов. Я считаю, что изменение этой ситуации - важнейшая задача для тех, кто заинтересован помочь алкоголикам и наркоманам, для тех, кто действительно хочет изменить ситуацию с криминальными расстройствами личности, столь распространенными в нашем обществе. Важно как можно скорее вернуть галлюциногены в открытые исследовательские и лечебные программы, чтобы специалисты смогли пройти учебный курс и получить сертификат, позволяющий им приобретать у государства качественные препараты с точной дозировкой. Мало того, что в условиях современной эпидемии пьянства и наркомании мы получим действительно эффективный метод лечения одержимости, этот шаг поможет многим захотеть обратиться за помощью к специалистам, ведь в большинстве случаев люди не верят в возможность излечения. Возобновление открытых исследований - шаг не только навстречу очевидным лечебным преимуществам психоделических программ, это и восстановление нарушенного человеческого права на свободу духовного поиска. Совершенно очевидно, что растительные галлюциногены имеют огромный эзотерический потенциал, связывающий познавательный психологический тренинг с духовной практикой. Этого не следует бояться. Сектанство и религиозный фанатизм невозможны там, где люди знакомы с интимным мистическим чувством, с непосредственным религиозным опытом. Антрополог Марлин Добкин де Риос, которой мы обязаны подробнейшими исследованиями этнических групп, традиционно употреблявших галлюциногены, пишет следующее: "В тех обществах, где люди считают непосредственное восприятие единственным верным путем,, ведущим к знанию, подобные растения принимают с восторгом и трепетом. Как только среди людей оказываются религиозные функционеры и начинают проповедовать доктрины относительно сверхъестественного и того, как к нему приблизиться, галлюциногены либо совсем исчезают из употребления, либо становятся привилегией элиты. Когда галлюциногены используются как средства для прямого контакта, с миром сверхъестественного, они не только дают возможность каждому человеку "собственными глазами" увидеть этот мир, но и формируют коллективное восприятие обществом истины и знания." {12, с. 213- 214} Житейская мудрость, почерпнутая из психоделического опыта, исключительно важна для людей, нуждающихся в личностном росте. Ясно осознавая цели и смысл собственного существования, мы получаем ту внутреннюю силу, которая позволяет признавать свои ошибки. При этом осознанная необходимость не воспринимается как ущемление личной свободы и формирует созидательное волеизъявление. Таким образом, позволяя заинтересованным людям испытать психоделические переживания в условиях гарантированной безопасности (то есть с помощью специалиста), государство приобретает в их лице самых добропорядочных граждан - глубоко осознающих себя, духовных людей. Это не замедлит положительно отразиться на многих областях общественной жизни, особенно, в науке и культуре. Запрещая профессиональное использование психоделиков, мы лишаемся мощных инструментов терапии и самоисследования, держим людей в неведении относительно специфики действия психоактивных веществ и возможностей внутренней жизни. Мы отказываемся от непосредственного мистического опыта, способного мотивировать каждого, из нас в личностном росте, способного вернуть то ощущение счастья и полноценности, которое свойственно людям от Природы. Маккенна предлагает развернутый план мероприятий, необходимых для демократического развитая современного общества и направленных на решение проблем наркотизма. Наиболее актуальны следующие пункты этой программы: 1. Следует ввести 200%-ный федеральный налог на табак и алкоголь. Все правительственные субсидии на табачную продукцию необходимо прекратить. На упаковках должны быть напечатаны более серьезные предостережения. 2. Следует легализовать все виды конопли и ввести 200%-ный федеральный налог на продажу конопляных продуктов. Информация о содержании в продуктах ТГК (тетра-гидро-каннабиола) и современные сведения относительно его влияния на здоровье должны быть отпечатаны на упаковке. 3. Кредитная деятельность Международного валютного фонда и Всемирного банка должна быть закрыта в странах, производящих сильные наркотики... 4. Следует установить строгий контроль как за производителями, так и за владельцами оружия. Именно широкая доступность огнестрельного оружия привела к тесному переплетению проблем насильственной преступности и злоупотребления наркотиками. 5. Должна быть признана легальность природы, а поэтому и легальность всех растений на предмет их выращивания и использования. 6. Психоделическую терапию следует сделать легальной и включить ее в существующую систему страхования. {5, с. 337-338}. Легальность Природы для людей важна не меньше, чем решение экологических проблем. Как быстро мы достигнем соответствующих социальных условий для снятия запретов на выращивание каких-либо растений в принципе? Во многом это зависит от возобновления лечебных и исследовательских программ с использованием галлюциногенов. Как я уже говорил, начинать реформы безопаснее всего через наркологическую практику, чтобы реально помочь пристрастившимся, дать возможность специалистам убедиться в терапевтическом потенциале больших и малых психоделических препаратов, и оградить невовлеченных в наркотизм граждан от самодеятельных экспериментов. Итак, необходимо бороться не с психоактивными веществами, а с собственной одержимостью, причина которой кроется в широко распространенном материалистическом мифе, формирующем наше эгоцентричное сознание. В качестве помощников в этой благородной борьбе мы можем взять психоделические травы и грибы: они помогают людям осознать себя глубже, соединять свое эго с духовным измере нием человеческого опыта. Когда специалисты академической науки и общественность признают этот факт, будут решены многие социальные проблемы, в том числе, проблема безысходной душевной боли, которая делает нас глупыми и жестокими в отношениях друг с другом. Подводя итог вышесказанному, хочется выделить три задачи, успех в решении которых, на мой взгляд, радикально меняет общественную ситуацию в лучшую сторону: уменьшает криминогенность социума, саморазрушительные и агрессивные наклонности людей, снижает межличностную напряженность. Для того чтобы эти изменения произошли, необходимо: а) стать верующими в смысл своего существования, то есть реабилитировать культурное доверие эзотерическим духовным практикам, соответствующим образом доработав курсы истории, религии, философии и другие учебные дисциплины для школьников и qrsdemrnb; б) возобновить открытые лечебные и исследовательские программы с использованием ЛСД и растительных галлюциногенов, то есть предоставить возможность заинтересованным людям познакомиться с психоделическнм опытом, обратившись к помощи квалифицированных специалистов; в) предоставить возможность легального приобретения психоактивных продуктов конопли: сперва - в качестве медицинского препарата, затем - в качестве допустимой культурной традиции. Когда затрагивают вопрос о легализации марихуаны, проблема предстает в таком свете, будто речь идет о сомнительной, временной уступке наркоманам. Привычка к конопле по-прежнему вызывает ужас у обывателей. Общество не видит в этом никакого будущего: многие авторитетные и образованные люди почему-то не допускают мысли о том, что обращение к древнейшей традиции использования психоактивных свойств каннабиса - признак качественных перемен в психике современных людей. Интерес к психоделикам не случайно возник лишь в XX веке, когда новые технологии (в первую очередь, средства информации) изменили сознание -человека. Потребность изучения внутреннего мира, определение самоактуализации как нормы психического развития, распространение психосоматической медицины и многое другое несомненно, являются эволюционными признаками, и стремление людей обратиться к другим психоактивным веществам, более подходящим для новых задач личностного роста, свидетельствует о том, что современному человеку уже не интересно алкогольное забытье или псевдо-эйфория от никотинового отравления. Требуются менее токсичные и более тонкие средства воздействия на сознание, и если не закрывать глаза на западный культурный феномен 60-х, если честно взглянуть на проблему беспрецедентной популярности марихуаны, мы без труда разглядим, что эти средства уже найдены. Поэтому государственные чиновники, решая вопрос о конопле, не должны испытывать угрызений совести по поводу того, что число любителей "дури" "возрастет после ее легализации. Эта "дурь" многим необходима в частности, для того, чтобы вылечить одержимость настоящей дурью - алкоголем. Марихуана - важнейшее средство для тех, кто хочет преодолеть пристрастие к оплатам; эта "дурь" обладает рядом целебных свойств для лечения тяжелых хронический заболеваний, для замедления процессов развития таких болезней, как рак и СПИД. В конце концов, для духовных, зрелых людей это вовсе и не "дурь", а замечательная культурная традиция. Неужели нужны еще какие-либо доводы, чтобы перестать сажать в тюрьмы любителей марихуаны? Мы больше не должны строить иллюзий относительно аморальности легализации каннабиса. Государство может смело устанавливать монополию на психоактивные продукты конопли и продавать их своим гражданам по ценам, соответствующим качеству "травки". Голландская модель возможна в небольших, развитых странах; в России же, остро нуждающейся в деньгах и оздоровлении психологической атмосферы в обществе, возвращение конопли в культурную традицию должно происходить централизовано при непосредственном участии государства.
ИСТОРИЯ КОНОПЛИ
Психоделические препараты слабого действия хорошо изучены традицией. Наиболее древней и популярной разновидностью мягких опьяняющих средств является широко известная конопля - Cannabis sativa. Семена конопли и снадобья, приготовленные из каннабиса, находят в раскопках евразийских культурных слоев более чем трехтысячелетней давности (в частности, в Сибири, в склепах высокопоставленных мумифицированных особ были обнаружены табакерки с перетертыми соцветиями растения). Разновидность каннабиса была найдена и в древнеегипетских захоронениях третьего тысячелетия до н.э. Родом это растение из Центральной Азии. Предполагается, что именно отсюда конопля распространилась на восток: в Индию и Китай. Из Индии каннабис перекочевал в Северную Африку и в Испанию, откуда благодаря мореплавателям попал в Америку. Восточная культура хранит наиболее архаичные письменные свидетельства о конопле. Гашиш в древнем Китае использовался как обезболивающее средство и числился в лечебнике китайского императора Шен-Нуна (2737 г. до н.э.) как лекарство откашля и поноса. Пятнадцатым веком до нашей эры датированы свидетельства китайских врачей об употреблении конопли как средства, снимающего боли ревматического характера и подагры. Чуть позже каннабис стали использовать как лекарство от нервных расстройств. В Индии конопля получила признание в качестве сакральной травы. О гашише упоминается в древнем индийском эпосе: более сотни псалмов "Ригведы" (1500 лет до н.э.) посвящено описанию свойств знаменитого напитка из конопли indracarana (пиша богов), который заменил легендарную сому - ритуальное галлюциногенное снадобье, состав которого до сих пор не известен. Конопля была хорошо известна в Античном мире. Хирург Доскорид, использовавший каннабис для анестезии, упоминает о его способности вызывать "доставляющие удовольствие фантомы и образы" (для обезболивающего эффекта необходимы сверхвысокие дозы гашиша, при которых проявляются галлюциногснные свойства смол конопли). Благодаря Геродоту, существует описание обрядов очищения у скифов, которые, укрывшись в шатрах, бросали на раскаленные камни семена конопли и вдыхали пары "вызывающие радость" (5-4 в. до н.э.). "Опьянение" каннабисом описывали также Демокрит и Гален. Легенды о конопле и ее употреблении можно найти во многих религиях: в синтоизме (Япония) конопля использовалась для воссоединения женатых пар, для изгнания злых духов и для создания веселья и счастья в браке; в индуизме - конопля священное растение, которое Шива приказал принести с Гималаев для "наслаждения и просвещения человека", в буддизме конопля широко употребляется в качестве пищи и в ритуальных целях; последователи Зоратустры (Маги - Персия, 5-6 в. до н.э.) практиковали религиозное и медицинское использование конопли; эссены (Древний Египет - 1 в. до н.э.), исламские суфии, копты (первые египетские христиане) и многие другие религиозные общины хорошо знали о свойствах этого растения. Как утверждает немецкий этнограф Гюго Обермейер, курение конопли при помощи трубок было известно древним германцам и галло -романцам в первом веке до н. э. {25}. По всей видимости, за официальной европейской историей скромного текстильного растения скрывается глубокая эзотерическая и медицинская традиция, связь с которой была потеряна в период "охоты на ведьм". Интересен тот факт, что впервые конопля (древнейшее и весьма распространенное растение) была введена в классификацию лишь в 1753 году (К. Линней), другая разновидность была описана Ламарком в 1783. По некоторым данным, ранние христианские общины поощряли употребление и исцеляющих трав, которые мудрый человек не должен избегать (Католическая Библия, Сирах 38:4) {38}.Видимо, тогда еще сохранялась атмосфера любви, открытости и терпимости, которым учил Иисус. За упрочение ветхозаветного табу церковь принялась гораздо позже. В 4 веке, несмотря на репрессии Рима, христианство было широко распространено, и император Константин стал покровительствовать складывающейся клерикальной системе. Вскоре он сам уверовал и провозгласил единую, поддерживаемую государством религию Кафолическую (Всемирную лат.) Церковь. Как известно, сформировавшаяся церковная система терроризировала жителей Западного мира. Образование строго контролировалось и регламентировалось священниками (за обучение чтению и письму основная масса мирян подвергались наказанию). Любое знание становилось достоянием монастырей, где также хранились все рецепты лекарственных растений и снадобий. Конопля никогда не исчезала из поля зрения священников: помимо общеизвестных и используемых тогда лечебных свойств она обеспечивала бумагопроизводство и масло для светильников. Но вокруг каннабиса существует некий заговор: о нем намеренно стараются не упоминать. Мы уже говорили, что две тысячи лет назад конопля была широко распространена в Средиземноморье и как сакральное, и как медицинское средство, и как важная пищевая и хозяйственная культура. Однако ветхозаветные пророки запрещали своему народу пользоваться подобными средствами. Запрет на языческие ритуалы восходит к законам Моисея, созданным (около 1300 лет до н. з,) в период исхода еврейских племен из Египта, В дошедших до нас текстах Нового Завета можно встретить следующий диалог Иисуса с учениками, видимо, имеющий какое-то отношение к данной теме: "И призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте: Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека. Тогда ученики Его приступивши сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышавши слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искорениться "{Мф. 15:11}. В Средние веха церковь стала считать таким растением именно коноплю. Законодательные гонения начались в XII столетия, когда hmjbhghvh запретила употребление каннабиса в Испании, и в ХIII веке во Франции. В 1484 году Папа Иннокентий VIII официально отделил медицинские препараты из конопли, объявив каннабис неосвященным причастием сатанинской мессы. Для жителей Западной Европы в то время были разрешены следующие медицинские средства: ношение маски птицы (для излечения язв), кровопускание пинтами и квартами (от пневмонии, простуды или лихорадки) и молитва с просьбой об исцелении. Запрет на медицинское использование конопли был снят только через 150 лет. Алкоголь, который к тому времени ухе научились "укреплять", как известно, являлся законным опьяняющим зельем. Начиная с эпохи Средневековья взаимоотношения западного человека с каннабисом неоднократно менялись, то становясь предметом нравственных спекуляций, то касаясь вопросов экономической выгоды. Пока церковь преследовала европейцев, употребляющих коноплю, испанские завоеватели выращивали ее по всему земному шару для производства парусов, веревок, одежды и других целей, о которых моряки, хитро улыбаясь, помалкивали. Вблизи западных портовых городов часто разрастались целые поля конопли, так как волокна каннабиса наиболее прочны и водоустойчивы. Конечно, и сборщики урожая, и производители, и мореплаватели прекрасно знали о психоактивных свойствах этого растения... После колонизации Индии и вторжения Наполеона в Египет в Европе вновь оживает интерес к продуктам конопли. В конце XVIII века лейб-медик императора привозит в Париж целую коллекцию различных сортов гашиша, и благодаря светскому протеже французов, каннабис впервые оказывается в поле зрения официальной культуры. В 1839 году английский врач У. Шонесси, член Королевской Академии Наук, опубликовал работу об успешном применении каннабиса в качестве анальгетика при лечении ревматизма, судорог и конвульсий. Тогда же в Европе и Америке распространяется официальное медицинское использование конопли: настой из листьев и соцветий служил как антиспазматическое и снотворное средство, а легкое конопляное масло применялось для снятия воспалений. Несанкционированное употребление каннабиса беспокоило лишь священнослужителей и законодательно не преследовалось. В 1864 году Египет стал первой страной (из ныне существующих), запретившей использование конопли. Как известно, во второй половине 19 века в Париже на берегу Сены располагался "Клуб Хасгашишей" - небольшое общество литераторов и артистов, увлекавшихся экзотическим снадобьем. "Члены этого клуба регулярно встречались и употребляли гашиш в количествах, которые сегодня можно оценить как очень большие" {9, с. 8б}, - сообщает ЭПК. Это были именитые литераторы: Ш.Бодлер, Т.Готье, П.Верлен, А.Рембо, О.Бальзак, А.Дюма и другие. Благодаря им гашиш стал широко известен в европейской культурной традиции. Следует отметить, что эти люди, будучи почитателями психоактивных свойств культивированной конопли, не считали ее перспективной традицией. Тогда общество не могло правильно объяснить эффект воздействия психоделических растений на человека. Лишь в 20 веке широкий и часто непредсказуемый спектр проявлений человеческого бессознательного получил обоснование в трудах 3. Фрейда, К. Г. Юнга, А. Адлера, В. Райха, О. Ранка, А. Маслоу, С. Грофа и других известных ученых. Достоверная история конопли на Американском континенте начинается с XIV века, когда испанцы привезли "травку" а Перу и Чили, хотя некоторые исследователи предполагают, что это растение было известно коренным жителям Нового Света задолго до вторжения европейцев. С 1611 года коноплю начинают возделывать в штате Виржиния. Текстильные и лекарственные свойства каннабиса были хорошо известны первым американским президентам (правительство выплачивало дотации фермерам, выращивающим коноплю). В 1857 американский писатель Ф. Ладлоу описывает личный опыт после приема настойки из индийской конопли, подтверждая сакральную силу этого растения. Психоактивными свойствами каннабиса восхищались Г. Торо, Г. Мелвилл, и другие известные американские писатели и философы. Между 1840 и 1900 годами в западной медицинской литературе было опубликовано более ста работ о целебных свойствах каннабиса. До 1937 конопля предписывалась как основной препарат для лечения более чем 100 различных заболеваний в американской фармакопее как средство от астмы, мигрени, герпеса, артрита, ревматических болей, дизентерии, бессонницы и различных неврологических расстройств. Ф. Ницше, по описанию его биографа Д. Галсви, будучи человеком слабым и болезненным, пользовался аптекарской настойкой из конопли, которая в периоды кризисов была для него единственным лекарством. В начале XX столетия в США курение "травки" было распространено в основном среди наемных мексиканских рабочих. От них же берет начало общеизвестное название марихуана (marijuana). К тому времени в Южной Америке и Карибских странах эта традиция была известна уже полвека. Среди белых американцев массовый интерес к каннабису возник лишь покате сухого закона 1920 года. Однако, по мере того, как определялась политика государств по отношению к опиатам и кокаину, это растение вес чаще попадало под пристальное наблюдение властей, и лишь в силу общеизвестных медицинских свойств конопля оставалась легальной. В 1937 году сорок шесть американских шлатов запретили марихуану, как наркотическое средство, "приводящее к насилию". Это произошло во многом благодаря некоему Гарри Анслинджеру (1893- 1975), возглавлявшему тогда государственное Бюро по наркотикам. Он организовал компанию против курения марихуаны: негры и мексиканцы, по мнению Анслинджера, вместе с этой привычкой "распространяют насилие среди молодых американцев" {38}. Тем не менее, лекарства из конопли все еще использовались в медицине, а сигареты с марихуаной можно было приобрести по рецепту в аптеках (для курения при астме). В 1941 году препараты каннабиса были исключены из фармакопеи США. После Второй Мировой войны, в 1948 году тот же Анслинджср вел активную полемику с врачами и общественностью по поводу продолжения запрета на коноплю. Теперь он уже доказывает, что это опаснейший наркотик, который может быть использован коммунистами для превращения американских солдат в пацифистов. Это вызвало ответные меры со стороны восточного блока коммунистических стран, хотя до этого ни Россия, ни Китай, издревле возделывавшие коноплю в промышленных и медицинских целях, не видели никакой необходимости бороться с привычкой некоторых своих граждан к "травке". Тем не менее, на третьей сессии генеральной Ассамблеи ООН в Париже 19 ноября 1948 года был подписан Протокол о международном контроле за наркотическими средствами, среди которых теперь числилась и марихуана (до этого боролись а основном с опием). Американские социологи сообщают, что преследование конопли, издревле использовавшейся в промышленных целях, было также выгодно и нефтяным магнатам, начинавшим изготавливать масла и волокна по новой технологии. Конопля - дешевое, натуральное сырье, способное составить серьезную конкуренцию "универсальной" синтетике. Подробный экономический анализ этой ситуации изложен в известном американском издании "The Emperor Wears No Clothes" {31}, выпускаемом почти ежегодно обществом "За отмену запрещения марихуаны" (Help End Marijuana Progibition - НЕМР). С пятидесятых годов, благодаря оживленному интересу вокруг галлюциногенов, популярность каннабиса на Западе начала стремительно расти. В конце шестидесятых курение марихуаны в США приобрело массовый характер: конопля стала своеобразным символом молодежного движения. Многие видели в этом не только демонстративный отказ от общепринятой алкогольной традиции, но и важный шаг к улучшению психологической атмосферы в обществе. Тем не менее марихуана оставалась вне закона. Некоторые известные люди побывали в 60-70-е годы в тюрьмах за "хранение или транспортировку наркотиков", так как "травка" пользовалась огромной популярностью, и найти ее для полиции не составляло труда (о Тимоти Лири мы уже рассказывали). В октябре 1968 года Джон Леннон и Йоко были арестованы во время обыска лондонской квартиры Ринго, где они остановились. Полиция предъявила им обвинение в хранении марихуаны. По тем же причинам побывали за решеткой Джон Синклер, Мик Джаггер, Кейт Ричарде и многие другие известные деятели культуры. Статистические опросы 1972 года показали, что больше половины студентов американских университетов пробовали "траву" хотя бы один раз, около 30% употребляли ее несколько раз в неделю, а примерно 5% - более трех лет курили ее ежедневно {9). В феврале 1976 в специальном ежегодном докладе для Конгресса США были приведены данные, согласно которым свыше половины уже всех американцев в возрасте от 18 до 25 лет хотя бы один раз пробовали марихуану {38}. Желая знать, какой опасности подвергаются их дети, родители отчисляли средства на изучение воздействия курения конопли на здоровье человека. Правительство охотно поддерживало эти bknfemh, и вскоре страхи были уменьшены. В 1963 году, после ухода Анслинджера в отставку, врачи получили возможность возобновить некоторые исследования каннабиса, за которым усматривался большой медицинский и терапевтический потенциал.
МЕДИЦИНСКИЙ АСПЕКТ УПОТРЕБЛЕНИЯ МАРИХУАНЫ
Многочисленные исследования американских и европейских ученых, а так же наблюдения российских наркологов позволяют утверждать, что последствия привычки к каннабису даже в своих крайних формах не сопоставимы с разрушительными последствиями злоупотребления алкоголем. Здесь возможно скорее сравнение с никотиновой зависимостью, но даже в этом случае, как уже говорилось, выбор будет не в пользу табака. Нет данных о том, чтобы длительное потребление продуктов конопли приводило к типичным для курильщиков табака заболеваниям - раку легких, атеросклерозу, гипертонии, гастриту, стенокардии и т. д. В то же время, каннабиольные смолы обладают отхаркивающим и сосудорасширяющим эффектом, поэтому из конопли издревле изготавливались лекарства от астмы и мигрени. О работах российских ученых в этой области практически ничего не известно. Доступна лишь опрсделенная литература в духе "Коварство Леди Хемп" (А. Никитин, 1988). Совершенно фантастические сведения о марихуане можно встретить в новых (90-х годов) учебниках по психологии: авторитетные ученые по-прежнему допускают ложь, оправданную педагогическими целями отпугнуть людей от запрещенного снадобья. Существует ли реальная опасность для здоровья или репродуктивных способностей человека, длительное время употребляющего препараты конопли? В американском научном издании "Марихуана - мифы и факты", которое вышло в свет в 1997 году (Lindesmith Center, N.Y.), собраны результаты всех известных исследований по изучению воздействия ТГК на психику человека, его память и интеллектуальные способности, на обмен веществ, работу различных систем органов и мозга, на состав крови, иммунную систему, половые гормоны и репродуктивные функции мужчин и женщин. Авторы книги: Линн Зиммер - профессор социологии Королевского Колледжа Городского Университета в Нью-Йорке, специалист в области педагогики и профилактики наркотизма, а также Джон Морган - физик, нейрофизиолог, профессор фармакологии в том же Университете, автор научных статей по микробиологии. В книге, в частности, сообщается следующее: "Нет доказательств того, что марихуана является причиной бесплодия у мужчин или женщин. В опытах с животными высокие дозы ТГК понижают выработку некоторых половых гормонов и могут нарушить репродуктивные функции организма. Однако, большинство исследований, проведенных с курящими марихуану людьми, показали, что марихуана не наносит удара по половым гормонам, В случаях наблюдения каких-либо нарушений, все они носили умеренный, обратимый характер, лишенный заметных последствий для репродуктивных функций. Не существует научных доказательств того, что марихуана задерживает раннее половое развитие, оказывает telhmhghps~yee воздействие на мужчин или омужествляющее воздействие на женщин! {39, с.92}. Конечно, не следует пренебрегать данными о возможном негативном влиянии конопли на созревание плода у женщин, которые позволяют себе подобные привычки во время беременности. Здравомыслящий человек должен понимать, что зачатие - величайшее мистическое таинство. Если по-настоящему заботиться о здоровье будущего ребенка, задолго до этого события необходимо воздерживаться не только от всяких опьяняющих зелий и других плотских развлечений, но и от дурных мыслей. Те, кто не готов к такой самодисциплине, должны подождать соответствующих внутренних перемен, и лишь после этого задумываться о продолжении рода. По собственному опыту злоупотребления марихуаной я заметил, что частое курение конопли (при всех ее отхаркивающих свойствах) засоряет легкие и обжигает дыхательные пути, если применяются традиционные российские папиросы. Американские врачи советуют заядлым курильщикам использовать кальяны, охлаждающие и очищающие дым, трубки с фильтрами и т. д. Тем, кто нуждается в особенно тщательном уходе за своей дыхательной системой, но не хочет расставаться с "травкой", употреблять ее следует в виде настоек, как это было принято в конце 19 и начале 20 веков. Литература по воздействию препаратов конопли на человека, существующая в настоящий момент, столь обширна, что можно открывать специализированные библиотеки. Здесь я приведу выдержки из работ некоторых, наиболее часто упоминаемых исследователей. Доктор Роберт Дюпон, возглавивший в 1961 году американскую государственную комиссию по наркотикам, в одном из интервью произнес слова, впоследствии подтвержденные и другими врачами. Он сказал, что алкоголь и сигареты более опасны для здоровья, чем марихуана, используемая в тех же целях: "От нее, по крайней мере, еще никто не умирал..." - добавил Дюпон {38}. В популярном американском военном справочнике тех лет (по фармакологии) сообщается следующее: "Хроническое или периодическое употребление конопли или продуктов на основе экстракта конопли приводит к некоторой психической зависимости в силу желаемого субъективного эффекта, но не к физической зависимости; никакого наркотического синдрома при прекращении дальнейшего приема не наблюдается". {38, с. 132}. Другой известный специалист - доктор Лестер Гриншпун, исследуя каннабинол на предмет токсичности, сообщает, что не было зафиксировано ни одного случая летальной передозировки. Согласно его исследованиям, "смертельная доза ТГК для мыши содержится приблизительно в 40000 сигаретах с необработанной коноплей" {40, с. 59). В 1964 году израильский исследователь Р. Мичулом выделил один из активных компонентов конопли, названный Дельта-9. В более поздних публикациях он пишет, что если бы препараты каннабиса были законны, они составили бы пятую часть всех фармацевтических медицинских предписаний. Согласно наблюдениям врачей, прием марихуаны полностью останавливает приступ астмы. Эти данные подтверждены и в статье ведущего американского правительственного специалиста в области легочных исследований Д. Ташкина, опубликованной в декабре 1989 года в журнале Times. В 1974 году Фредерик Блантон представил работу об успешном лечении глаукомы с применением ямайской конопли, а в 1975 Центр Изучения Лекарственных Средств США провел первое независимое, многодисциплинарное изучение опыта использования марихуаны и обследование курильщиков. Оно проводилось на Ямайке с людьми, которые курили ее ежедневно более 12 лет. По результатам обследования тяжелых хронических курильщиков, употреблявших до фунта (около 400 грамм) травы в неделю, были выявлены некоторые признаки функциональной гипоксии (кислородная недостаточность). Каких-либо нарушений в обмене веществ, органах и мозговых тканях не отмечалось {38}. В 1975 году была опубликована работа Г. Нахаса и Р. Леджера об экспериментах с радиоактивным изомером тетра-гидро- каннабинолов ("меченый" ТГК). Исследования показали, что каннабинол выводится из организма в течении суток, а его концентрация в половых железах и в мозге ниже, чем в крови, то есть, не вызывает аккумуляцию препарата в данных тканях. Габриэль Нахас не был сторонников популяризации конопли: он считал, что это "обманчивая сорная трава", иссушающая почву и вредная для организма человека. Ему же принадлежат первые исследования воздействия марихуаны на иммунную систему, которые вызвали много споров, так как Нахас изучал реакцию отдельных клеток на воздействие ТГК, в то время как в составе организма эти клетки реагировали на вещество совсем иначе. В 1981 году на конференции по марихуане, спонсированной Международной Организацией Здоровья и Канадским Фондам Изучения Зависимости, был представлен доклад группы ученых, изучавших исследовательскую литературу по иммунодефициту: "Не обнаружено достоверных свидетельств того, что каннабис как-либо влияет на работу иммунной системы человека" {39, с. 109} В декабре 1976 года журнал Psychology Today опубликовал статью немецкого исследователя Нормана Зинберга, который обследовал курильщиков марихуаны на предмет психических расстройств и склонности к другим наркотикам. Он пришел к выводу, что все замеченные отклонения связаны в гораздо большей степени с социальными, особенно, семейными обстоятельствами их жизни, чем с курением марихуаны. Там есть и такие слова: "В разное время было принято считать, что использование марихуаны приводит к агрессивности, беспокойству и может закончиться умопомешательством. Сегодня мы, принимая во внимание имеющийся опыт, можем опровергнуть эти предрассудки". {39, с.
40}.
В середине семидесятых данные о положительных эффектах и новые терапевтические предписания для марихуаны почти еженедельно появлялись в американских медицинских изданиях и национальной Прессе. Были подтверждены положительные эффекты использования конопли в лечении астмы, доброкачественных опухолей и эпилепсии. Благоприятные изменения были замечены при болезни Паркннсона, анорексии, сложном склерозе и мышечной дистрофии. Июльский выпуск National Observer 1976 года опубликовал статью Дэниела Грина о Роберте Рэндалле - первом человеке в США, получившем официальное разрешение приобретать марихуану в медицинских целях (он терял зрение от глаукомы). В ноябре 1976 года несколько десятков исследовательских групп обратились в Федеральное правительство, чтобы добиться 100% финансирования будущих разработок, но получили отказ. Администрация Форда и Бюро по наркотикам заявили, что большинство университетов не имели права на самостоятельные разработки в этой области, поэтому их результаты не могут рассматриваться как достоверные. Несколько частных компаний получили возможность продолжать исследования одного из компонентов конопли - изомера Дельта-9. Его синтетический аналог в дальнейшем стал использоваться в таких препаратах как Набалон и Маринол, однако показал невысокую эффективность даже по сравнению с курением необработанной конопли (в растении содержится более 60-ти активных изомеров). В сентябре 1982 года Norml, High Times, Omni и несколько других изданий отчасти прояснили правительственную позицию, опубликовав приблизительные цифры того убытка, который понесли бы ведущие фармакологические компании в США и странах Третьего Мира, если бы марихуана была разрешена к широкому медицинскому приме нению. Как сообщает Д. Херер в книге "The Emperor Wears No Clothes", администрации Рейгана и Буша приложила немало усилий для прекращения независимых исследований и контроля информации по конопле. Из книжных магазинов исчезли популярные работы на эту тему, из архивов соответствующие документы и копия фильма "Трава для победы" 1958 года, которую с трудом удалось восстановить. В 1979 году несколько американских штатов (Флорида, Нью- Мексико, Гавайи, Индиана и Иллинойс) разрешили экспериментальное использование марихуаны как средства от тошноты, связанной с применением химиотерапии в лечении онкологических пациентов. Формально с 1979 по 1989 годы в Калифорнии существовал закон, позволяющий применять каннабис в этих целях и для лечения глаукомы, однако полномочия по реализации этой программы были отданы не в Департамент Здоровья, а Главному Прокурору. Насколько известно, ни один пациент официально так и не смог приобрести "экспериментальное лекарство", и, когда в 1989 году срок исследовательской программы истек, никто ухе не беспокоился о его продлении. В то же время, в ходе проведенного в 1991 году опроса среди врачей 48 процентов онкологов заявили, что при соответствующих полномочиях назначали бы марихуану к употреблению. Вторая половина 90-х годов охарактеризована подъемом новой волны медицинского движения за легализацию каннабиса. Появляются данные о том, что потребление психоактивных продуктов конопли повышает аппетит у больных СПИДом. На конференциях 1994-1995 гг. врачи также сообщали, что большая часть пациентов- "долгожителей" связывает эффект замедления развития болезни с курением марихуаны. Результаты анонимного анкетирования и обследования больных подтвердили эти признания. В ноябре 1996 года жители Калифорнии и Аризоны проголосовали за то, чтобы предоставить врачам право прописывать пациентам коноплю. Однако, в начале 1997 года федеральное правительство наложило запрет на этот проект. На совместной пресс-конференции глава Управления национальной политики контроля за наркотиками Б. Маккаффри, министр здравоохранения Д. Шалейла и генеральный прокурор США Ж. Рено заявили, что врачи, прописывающие марихуану своим пациентам, рискуют лишиться лицензии и могут быть подвергнуты судебному преследованию. Представители правительства и Американской медицинской ассоциации сказали, что не располагают доказательствами какой-либо пользы от курения конопли, но опасаются, что легализация марихуаны приведет к либерализации законов о наркотиках и к росту наркомании. По последним данным, калифорнийские врачи все-таки добились новых полномочий в решении вопросов о выписке и способах употребления лекарственных препаратов из конопли: в сентябре 1997 года американское правительство выделило миллион долларов для исследований в области медицинского применения марихуаны.. Общественность Великобритании также склоняется в пользу легализации "травки". Газета Independent летом 1997 года опросила своих читателей на эту тему: 45% позвонивших на горячую линию высказалось за отмену запрета для, людей, которым, марихуана необходима по медицинским показаниям, 35% высказались за полную легализацию конопли, 17% пожелали сохранения существующего законодательства. Для проверки этих данных была привлечена фирма MORI - независимая компания, проводившая анкетирование как среди рабочих, так и среди правительственных кругов. По результатам ее опросов, идею обсудить легализацию марихуаны на высшем уровне поддержали 59% консерваторов и 68% лейбористов. В октябре 1997 года министр юстиции самолично призвал общественность к открытой дискуссии по данному вопросу, а министр здравоохранения заявил, что готов легализовать курение анаши по медицинским показаниям, в частности,больным обширным склерозом. Многие яркие представители современной культуры выступают с открытыми заявлениями о необходимости снятия уголовного наказания за марихуану. Среди наиболее известных и последовательных сторонников возвращения каннабиса в культурную традицию наших современников вполне интеллигентные люди - Пол Маккартни и Стинг. В интервью журналу New Statesman (октябрь 1997) Маккартни еще раз напомнил о том, что сажал, в тюрьмы безобидных потребителей конопли - значит делать из них преступников в прямом и переносном смысле. Таковы лишь некоторые факты о растении, которое, судя по всему, в ближайшие годы станет важной частью мировой культурной традиции. Последствия этих перемен мы попробуем предположить в следующей главе.
МАРИХУАНА И КУЛЬТУРА
Популярный американский специалист, психиатр Эрик Берн (весьма далекий от психоделической пропаганды) пишет следующее: "Марихуана не вызывает подлинного привыкания, поскольку не оставляет после себя какой-либо тяги к повторению. Многие из потребителей пользуются ею для утешения и развлечения" {31, с. 237}. Как показывает опыт, между человеком и коноплей все-таки могут устанавливаться продолжительные и очень личные взаимоотношения, именуемые привычкой или зависимостью. Я думаю, что с этической и медицинской точек зрения психологическая зависимость от психоактивных продуктов конопли допустимая форма культурного поведения. Врачи подтверждают - симбиоз человека с токсичным табаком иди алкоголем менее удачен, чем сожительство с марихуаной, я следует искать приемлемые способы интеграции "необычных" потребностей наших граждан в общепринятую традицию. Тем более, что уже существуют пути их культурного удовлетворения и опыт, накопленный историей. Но ситуация, сложившаяся в настоящий момент, похожа на "китайскую культурную революцию", только теперь люди уничтожают не воробьев, а коноплю. Пока общественность не готова уважительно относиться к привычке употребления каннабиса, важно позволить заинтересованным людям приобретать марихуану через медицинские учреждения, особенно, наркологического профиля. Легализация марихуаны пополнит государственную казну немалыми средствами и убережет наших сограждан от многих проблем. Даже если они захотят попробовать "травку", им не придется обращаться к наркодельцам, которые тут же предложат и героин. Обычно первое знакомство с марихуаной оставляет неясное представление о специфике се действия. Но если это культивированная конопля, новичок может ощутить резкое изменение самочувствия, сделав всего несколько затяжек. Особенно легко испортить вечеринку, если человек прилично выпил и решил вдобавок покурить "травы". Его наверняка стошнит и он протрезвеет от алкоголя. Последствия передозировки марихуаной следующие: учащенное сердцебиение, сильное головокружение, слабость с приступами тошноты, незнакомые телесные ощущения, накатывающие волнами, а также испуг и чувство глубокого неудовлетворения собой; в итоге - усталое подавленное психическое самочувствие, с ярко выраженным желанием - прилечь и подремать. По моим наблюдениям, даже самому агрессивному психопату, если он "накурится анашой до одури", не хочется выяснять с кем-либо отношения... Смола каннабиса содержит более 60 видов психоактивных компонентов. Большинство этих соединений классифицированы специалистами как малые психоделики или слабые неспецифические усилители ментальных процессов. Эффект действия ТГК подобен воздействию псилоцибиновых грибов, ЛСД и других галлюциногенов, если принимается сверхвысокая доза вещества, что возможно лишь при употреблении специально обработанной конопли в пищу. Курение листьев и соцветий, равно как и курение прессованной смолы с пыльцой, которую часто выдают за гашиш, не вызывает подобного эффекта. Действие каннабиальных смол сложно описать в двух словах. Обычно это специфическая эйфория, длящаяся от получаса до пяти - шести часов (в зависимости от психического самочувствия, психических особенностей индивида и качества конопли), охарактеризованная умиротворенным, склонным к созерцательности настроением, обострением восприятия и воображения. В отличие от действия спиртных напитков, сознание остается ясным, а координация не нарушенной. Если алкоголь провоцирует необдуманные, импульсивные поступки, то каннабис, наоборот, располагает к осторожности и даже мнительности. "Обкуренный" за рулем автомобиля куда менее опасен, чем пьяный водитель. Первый тихо едет в среднем ряду, второй - сбивает прохожих и выезжает на красный свет. Вспомните Голландию: много ли там автомобильных аварий? Неприятие анаши можно заметить у тех, кто пользуется опасными препаратами - водкой, героином или стимуляторами. Люди, не склонные к самоанализу, привыкшие жить в понятийной путанице, не проявляя волевых усилий, с трудом устанавливают добрососедские отношения с психоделиками. "Травка" морочит им голову, пугает депрессиями, провоцирует рассеянность, тревогу ("сажает на измены") и т. д. Однако при этом не мешает учиться самодисциплине, и при желании внутренних перемен, на мой взгляд, здорово помогает в личностном росте. Давайте посмотрим на российскую провинцию и попробуем предположить, какие перемены ждут наших малообразованных, пьющих соотечественников, если у них появится возможность пользоваться психоактивными продуктами конопли. Последствия многолетнего пьянства общеизвестны - трудно предположить более отвратительную личностную деградацию, чем та, которая ждет людей, не способных справиться с влечением к спиртному. Как их вылечить от пагубной одержимости? Подлинный психологический комфорт человека, привыкшего пользоваться психоактивными веществами (необходимый для того, чтобы он пожелал освободиться от этой зависимости), достижим гораздо быстрее в рамках привычки к конопле, чем к алкоголю или табаку. Курение марихуаны не требует увеличения "дозы" и не ведет к формированию физической зависимости. Американский психиатр Роджер Уолш пишет следующее: "Способность входить в измененные состояния сознания можно, по-видимому, развить... Например, человек, курящий марихуану первый раз в жизни, может быть разочарован слабым эффектом или вообще его отсутствием. Однако дальнейшие попытки могут привести К быстрому прогрессу. Результатом является феномен, наиболее странный и удивительный для фармакологов, известный как обратная толерантность, при котором повторные приемы препарата не уменьшают, а наоборот увеличивают эффект. Этот феномен легко объяснить, если принять во внимание то, что способность входить в измененные состояния сознания, в данном случае, состояния марихуаны, дело практики". {24, с. 164}. То, что делает привычку к марихуане своеобразным психологическим тренингом, это ее психоделические свойства. Безусловно, марихуана влияет на сознание, ориентируя человека не на соперничество и конкуренцию, а на созерцательность и самоанализ. Поэтому человек, курящий анашу, обходят конфликтные ситуации и рискованные мероприятия, чего не скажешь о любителях алкоголя. Находясь в алкогольном забытьи, трудно что-либо переосмыслить, однако, для курильщика конопли поиск новых путей социальной адаптации значительно облегчен. И главное - употребляемый эпизодически или регулярно, каннабис способен вызывать психоделические эффекты личностного перерождения, связанные с переоценкой привычных понятий и стереотипов собственного поведения. Подобные переживания необычайно важны для пробуждения самосознания людей, для стимуляции их внутренней работы. Привычка в данном случае носит сугубо психологический характер, а частота употребления препарата может рассматриваться как показатель экзистенциального комфорта конкретного человека. При отказе от курения эффект каннабиса плавно исчезает в течении двух суток, после чего бывший курильщик не только не испытывает никакого недомогания или дискомфорта, но с удивлением замечает прилив сил и повышение собственной активности. Правда, возвращается та нервозность, которая обычно свойственна нашим трезвым соотечественникам, достойно (без всяких зелий) преодолевающим житейские трудности. Марихуана - это инструмент тонкой психологической настройки, который легко сбивается в обстановке невежественной травли. Люди, курящие коноплю, находятся в атмосфере полнейшего непонимания со стороны окружающих, недостоверной газетной информации и политики "войны с наркотиками", которая грозит им тюрьмой. Все это отнимает немало душевных сил я внимания, делает критическим общий уровень тревожности человека. При таких условиях и лучшие психотерапевтические методики покажут отсутствие результатов, соответственно, искать у потребителей марихуаны признаки личностного роста (стремление к образованию, славные общественные дела и т. д.), по меньшей мере, наивно. О каком психическом здоровье и личностной интеграции может идти речь, когда не удовлетворена базисная потребность личности (по А. Маслоу) - потребность в безопасности? По моим наблюдениям, там, где царит страх и недоверие, люди всегда охотнее пользуются табаком, алкоголем и наркотиками, не находя ничего приятного в курении конопли. Иллюзию опасности и необычайной силы воздействия марихуаны создаст тот факт, что первый опыт (если человек его почувствовал, что бывает, кстати, далеко не всегда) часто пугает наших соотечественников, поскольку переживание психоделический изменений в сознании отличается от привычного алкогольного опьянения. Интенсивная психосоматическая реакция организма на знакомство с каннабисом объясняется испугом. Далеко не всем нравится состояние каннабиольного опьянения. Поэтому не следует ожидать массовой эпидемии курения конопли даже в случае ее легализации. Условный же контингент "пристрастившихся" не будет пугать общество ни одержимым поведением, ни потерей координации движений или затруднениями с речью. Эти люди меньше всего будут напоминать пострадавших вследствие "распространения наркотизма". Скорее наоборот: мир пополнится веселыми людьми, проповедующими образование и гедонизм. Любители марихуаны - это вполне нормальные, доброжелательные субъекты, отвечающие за свои поступки так же как h любой трезвый человек. Вот, что пишут в минской энциклопедии: "Курильщик марихуаны в состоянии хронического отравления является типом курильщика-одиночки, стремящимся к непосредственным и глубоко личным впечатлениям. Путем употребления наркотика он стремится изменять состояние сознания и обрести новый взгляд на вещи... Но курильщик не связан неразрывно с наркотиком. Различные общественные и профессиональные мотивы могут повлиять на принятие решения об отказе от дурной привычки". {9, с.
209).
Так же как и любая другая привычка, регулярное употребление анаши слагает определенный образ жизни, самобытно организует интересы человека. Интеллектуальная я творческая, тонкая, кропотливая, неспешная или однообразная деятельность вполне сочетаются с этой привычкой, в то время как суета и напряженный график работы, конечно, не располагают курить "траву". Опытный курильщик не любит бездельничать, а с удовольствием берется за любое интересное ему дело. Социально неадаптированными потребители марихуаны становятся не из-за этого снадобья, а по причине того бесправного образа жизни, который они вынуждены вести. Когда в популярных изданиях пишут, что злоупотребление марихуаной вызывает "манию преследования" или другие параноидальные отклонения, понимать это, видимо, надо следующим образом: в условиях общекультурного внушения, производимого на всех уровнях образования и закрепленного законодательно, любой, потребляющий "травку" человек, мучает себя мыслями о собственной антисоциальности, психической неполноценности, ищет симптомы всех мыслимых и немыслимых заболеваний, которые ему обещаны официальной информацией. При этом он, естественно, панически боится милиции, так как в ее обязанности входит сажать людей в тюрьмы за хранение или транспортировку продуктов конопли. Продемонстрируют ли курильщики марихуаны "манию преследования" в стране, которая не запрещает каннабис? Сакральная сила этого растения - его способность располагать людей к недогматизированному мистическому миропониманию, к поиску компромиссных решений сложных ситуаций, предполагающих изначально доброе отношение к Миру, - все это, безусловно, способствует решению многих проблем человеческого общежития, связанных с эгоцентризмом и тяжелой психической напряженностью людей. Народная молва и бесконечные анекдоты на тему конопли создают вполне безобидный образ курильщика анаши, гораздо более привлекательный, чем персонаж пьяного дебошира, который вяло соображает и со скотским удовольствием бьет свою несчастную жену. Отвлекаясь на эту тему, хочется заметить, что поиск компромисса между мужчиной и женщиной до сих пор причиняет много боли. Интересы двух это всегда в чем-то корыстны, и в общении любой степени близости люди должны поддерживать некий этикет, подразумевающий разрешение пользоваться друг другом до определенной черты. Правда, иногда и эта черта бывает преодолена самопожертвование ради кого-то или нарушение свободы личности (преступление), но назвать это нормой, я не берусь даже в первом случае. Видимо, норма все-таки разумный эгоизм.... Но вот где мера разумности? Эта грань условна и меняется вместе с культурой, которая, по ходу своего развития, постепенно освобождает наше это: чем совершеннее общество, тем легче" раскрывается человеческая индивидуальность в нем. Так и внутри семьи - люди устанавливают некую пограничную полосу интересов, признаваемых друг за другом, и главный источник конфликтов - нарушение этих границ. Впрочем, мы умеем преодолевать и сами конфликты, -без которых ухе вроде бы и немыслима совместная жизнь." Психологи советуют делать конфронтацию как можно бескровнее, осушать глубину отрицательных эмоций, по известной формуле - не страдать, а претерпевать: наблюдать драму, а не сопереживать ее героям. Иными словами, глубина самосознания - это лучший рецепт от душевной боли, который когда-либо выписывала Природа людям. По накопленному опыту, можно предположить, что растительные галлюциногены - тот самый рецепт... Я к тому, что внутри семьи "травка" могла бы значительно смягчить разногласия по многим вопросам, действуя не в качестве наркотика для ухода от реальности, а в качестве инструмента для ее изучения и творческого созидания. Общепринятые алкоголь и табак, которыми часто пользуются конфликтующие люди, опасны во многих отношениях. Конопля могла бы им успешно заменить оба эти зелья. Касательно влияния марихуаны на непосредственные сексуальные контакты, важно отметить повышение общей чувствительности организма, с одной стороны, и эффект "наблюдателя" на уровне межличностного взаимодействия, с другой. То есть, в этом случае мы занимаемся сексом более осознанно, не отдаваясь инстинкту (не терял человеческое лицо), словно наблюдая себя со стороны- Конечно, это может значительно раскрепостить партнеров, разнообразить их игру нехитрыми приемами и приспособлениями, которые предлагают современные сексуальные пособия, соответствующие магазины и богатый человеческий опыт. Как уже говорилось, конопля является древнейшим лекарственным препаратом, который в наше время мог бы оказать неоценимую услугу невротикам, заменив их ежедневную дозу из двух десятков сигарет, таблеток от головной боли, антидепрессантов, транквилизаторов и прочих изобретений цивилизации. Курение или употребление специальных настоев из конопли способствует понижению давления и снятию нервного напряжения, поэтому многие врачи рассматривают марихуану как хорошее профилактическое средство для предотвращения, развития вегето-сосудистой дистонии, тромбов, раковых опухолей и других заболеваний. Таким образом, для простых, малообразованных людей, вырастающих и умирающих и привычном российском пьянстве, легализация марихуаны могла бы стать настоящим спасением от невежества и алкоголя, для творческих авантюристов - замечательной культурной традицией, а для интеллектуалов-неврастеников - хорошим лекарством от дурного настроения и головной боли. В отсутствии психоделической культурной традиции знакомство с марихуаной часто уводит безответственных молодых людей к тяжелым наркотикам. Этот путь проложило само общество, не замечающее огромной разницы между героином и коноплей; оно же вынуждает людей обращаться к наркодельцам. Привычка к каннабису не отличается пристрастием или одержимостью. Это состояние достаточно комфортно для повседневной деятельности и не зовет пережить более яркие эмоции. Но в нынешних обстоятельствах в кругу общения курильщика марихуаны обязательно найдутся наркоманы, которые будут назойливо советовать попробовать героин, "винт" или что-нибудь еще. Тем не менее, следует предположить, что, действительно, некоторые, особенно, смелые, творческие люди, отведав конопли, заинтересуются более яркими ощущениями, и, как мы выяснили в предыдущих главах, этот интерес естественен для здорового человека, так как связан с врожденными глубинными механизмами работы его сознания. Государство должно предложить культурные формы удовлетворения этой потребности, а не отправлять любопытных к наркодельцам. А именно, необходимо разрешить использование галлюциногенов в открытых исследовательских и психотерапевтических программах, как это было в 60-х годах в США и Европе, когда под руководством профессионалов курс психоделического опыта мог пройти любой заинтересованный человек, не имеющий медицинский противопоказаний к подобным экспериментам (порок сердца, эпилепсия, серьезные нарушения ЦНС и т.д.). Как уже говорилось, позволяя своим гражданам познакомиться с психоделическими переживаниями, государство приобретает в их лице законопослушных, уравновешенных, глубоко осознающих себя людей, любящих жизнь и знакомых с ее непреходящими ценностями. Масштаб культурных перемен, связанных с легализацией марихуаны, огромен, хотя се действие на организм несравнимо мягче и безопаснее алкогольного опьянения. Но произойдут эти перемены не сразу и не так явно, как представляется многим. Прежде всего, в жизнь некоторых раздраженных, знакомых с многолетними депрессиями, людей вместе с этой традицией незаметно войдут покой и радость, понимание и терпимость. Всякая зависимость или привычка что-либо употреблять для структурирования собственного душевного самочувствия - не лучший стереотип поведения цивилизованного человека. Но когда стоит вопрос о том, чем позволить своим нерадивым гражданам злоупотреблять - алкоголем, табаком или марихуаной, мы должны признать, что выбор конопли наиболее предпочтительный. Подводя итог, я посмею напомнить читателю, что ежегодно десятки тысяч наших соотечественников, в основном, молодых юношей и девушек, отправляются в тюрьмы на длительные сроки заключения за хранение, торговлю или перевозку марихуаны. Значительная часть этих ребят - вполне достойные члены общества, ни в чем другом не провинившиеся перед законом. Я неоднократно беседовал с теми, кто побывал в государственном "Зазеркалье". Российские следственные изоляторы на треть заполнены людьми, проходящими по статье о конопле... Я полагаю, что марихуана - это дверь в прихожую нового измерения, которую наглухо заколотили уголовным наказанием за возделывание, хранение и сбыт издревле почитаемого сакрального и лекарственного растения. С легализации каннабиса для широких слоев общества начинается эра ментальной гигиены эпоха обучения самоанализу и психосоматической медицине, начинается восстановление ценностей культуры Партнерства в социальных отношениях между людьми.
ПСИХОДЕЛИЧЕСКАЯ УТОПИЯ
В странах, где в 60-е годы 20 века родилось психоделическое движение, сотни тысяч людей радикально поменяли свое мировоззрение, благодаря трансформирующей сипе смыслов, стоящих за новой культурной традицией. По меньшей мере, наивно отрицать связь между этими событиями и современным расцветом западной цивилизации. Психоделический опыт крепко озадачил политиков. В далекой перспективе новая традиция рисует совсем иное мироустройство: звездные войны, слава Богу, остаются фантастикой, а вот мистика становится жизнью. Видимо, ключ к повороту локомотива истории на рельсы интравертированного пути развития спрятан в проблемах взаимоотношений человека и психоактивной пищей, а ее чрезвычайная популярность напоминает, что измененные состояния сознания входят в нашу жизнь, не спрашивая общественное мнение. Какое же общество помогает строить культурная психоделическая традиция? В первую очередь, верующее: ощущающее себя частицей мирового эволюционного Процесса, участники которого понимают, что их судьба связана с трансперсональным измерением человеческого опыта, и смысл жизни каждого личностный рост, самоактуализация в русле недогматизированного духовного миропонимания, На первых порах центральной задачей этого общества становится не изобилие промышленных и продуктовых товаров (хотя, определенный уровень благосостояния - одно из важнейших условий процветания), и не научно-технический прогресс (так же необходимый для обеспечения нашего благосостояния), а восстановление психологического и физического здоровья наций для их полноценного включения в систему планетарного сообщества. Совершенно очевидно, что успехи материальных технологий должны быть оправданы хотя бы элементарной психологической грамотностью: основные понятия ментальной гигиены (проще говоря, дисциплины самоанализа) должны войти в каждый дом и каждую семью, чтобы в трудных ситуациях люди не забывали о настоящих ценностях, дорожили собственной жизнью и верили в возможность внутренних перемен. Эти замечательные цели традиционно реализуются средствами образования и культуры; психоделическое общество добавит к ним измененные состояния сознания - также весьма познавательное свойство человеческой психики, способное научить нас необходимой глубине самосознания гораздо быстрее, чем книги психотерапевтов, которые основная масса, к сожалению, не читает. Я верю, что в дальнейшем риск, связанный с использованием психоделических трав и грибов, будет вполне оправдан той пользой, которую они принесут людям, когда окончательно выйдут из подполья и займут достойное место в нашей культурной традиции. Глубина осознавания не только освобождает личностную потенцию, она сближает людей. Чем лучше мы себя узнаем, тем проще нам с другими, поскольку на определенном этапе внутренней работы мы переживаем свою идентичность с окружающими. Измененные состояния сознания учат людей значительна более глубокому самоанализу, чем тот. который принят в существующей системе социальных отношений; конечно, это позволит усложнить стратегии межличностных контактов, снизить их напряженность за счет обычной рационализации. Физическое и душевное здоровье являются основными слагаемыми качества психоделического опыта. Подобные переживания - хороший стимул для того, чтобы вести здоровый образ жизни. Поэтому Т.Маккенна пишет. "Пропсиходелическая позиция... если ее глубоко и логично продумать, это позиция антинаркотическая, позиция антипристрастия".{5, с. 319}. Культура управления собой (своими привычками, состояниями, настроением), в том числе, культура тела, будут процветать в психоделической утопии. Как уже упоминалось, человек изменяет реальность мышлением, и собственный организм в этом смысле - самая доступная для него инстанция. В настоящий момент некоторые методы психоконструирования применяются во многих оздоровительных программах нетрадиционного направления. Со временем эти несложные приемы войдут в самостоятельную практику людей. Искусство еще глубже проникнет в повседневную жизнь, которая, в свою очередь, будет требовать от нас более творческого подхода к решению серьезных задач. Сознание человека вновь приобретает мифологические формы, и роль художественного мастерства (ставшего, благодаря технологии, общедоступным) в этом процессе трудно переоценить. Так же следует помнить, что искусство - это и оружие, которым войска художников штурмуют чужие убеждения (берегитесь своей безграмотности: вас могут взять в плен не самые достойные победители). В психоделическом обществе следует изменить интерпретацию таких человеческих событий, как рождение и смерть. И то и другое величайшие таинства, к которым люди должны готовиться духовно. Страх смерти часто сводит с ума стареющих атеистов, и наша медицина обслуживает лишь тело умирающих, позволяя сознанию задолго до смерти покидать человека. Уход из жизни должен быть осознан и поддержан философским смыслом расставания с физическим миром. Важность института материнства трудно переоценить, так как многие экзистенциальные проблемы человека появляются задолго до того, как он открывает глаза. Их корни в нежелательной беременности и тяжелой родовой травме. Некоторые исследователи пишут о том, что нарождающаяся культура помимо восстановления ценностей матриархального уклада жизни устремлена к новым принципам организации межличностных отношений, допускающим большую свободу индивидуального волеизъявления, выбора путей развития и учебы, творческого и спонтанного мышления. Подобные тенденции свидетельствуют об утверждении принципа Ребенка в обществе и ускоряют трансформацию иерархической (патриархальной) социальной структуры в гетерархальную, уравнивающую принципы Отца, Матери и Ребенка {28}. По-особому должны быть организованы взаимоотношения с правонарушителями. Профилактика и лечение социально опасных расстройств личности через формирование биполярного (духовного) менталитета - важнейшая задача общества, желающего избавиться от страха человека перед человеком. Можно бесконечно рассуждать на зги темы, но реальные перемены к лучшему не произойдут, пока не легализована марихуана. Терапевтическое использование более мощных галлюциногенов доказывает, что при желании в глубине личности самого отпетого негодяя мы можем отыскать и вылечить душу плохо выношенного и плохо рожденного, недолюбленного, недокормленного, обманутого, испуганного, обиженного кем-то и когда-то ребенка. Образование в психодепической утопии должно недвусмысленно подразумевать метафизический мировоззренческий концепт. Учителя познакомят школьников с холистическими гипотезами (близкими пантеизму, пансофизму, органицизму, гиллозоизму и т. д.), которые не противоречат данным точных наук, и не будут умалчивать о многообразии и важности религиозно-философской традиции. Взвешенная просветительская позиция по вопросам, связанным с опьяняющими зельями, поможет вырастить здоровые поколения счастливых людей. Церковь, видимо, останется музеем религии. Храм новой веры - это гуманитарные и естественные науки, так как образование во многом (если не во всем) будет определять качество жизни обитателей утопии. Новая духовная практика - это сама жизнь, которую человек психоделического мировоззрения воспринимает как самый непосредственный мистический опыт. Эзотерическое знание оживет, как только мы впустим в свою жизнь опыт измененных состояний сознания. Это знание подскажет нам, что происходит, и, возможно, вы согласитесь, что весь культурно-исторический процесс сплетен в Мировой Душе, и теперь мы имеем возможность в нес заглянуть еще при жизни. Коллективное бессознательное становится сознательным.
ИСТОЧНИКИ ЦИТАТ
1. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука 1993. - 432 с. 2. Маслоу А. Психология Бытия. М.: Рефл-бук, 1997. - 304 с. 3. Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. К.: Айкало, 1994. 405 с. 4. Штайнер Р. Мистерии древности и христианство. М.: СП "Интербук", 1990. - 125 с. 5. Маккенна Т. Пища Богов. М.: ТПИ, !995.- 379 с. 6., Маккенна Т. Истые галлюцинации. М.: ТПИ, 1996.-290 с. 7. Ксендзюк А. Э. Тайна Карлоса Кастанеды. Одесса: Весть, 1995. - 416 с. 8. Каструбин Э. М. Трансовые состояния и "поле смысла". М.: КСП, 1995. 288 с. 9. Наркотики и Яды. Энциклопедия Преступлений и Катастроф, Lm.: Литература, 1996. - 592 с. 10. Психология ранней наркомании. Самара: СамВен, 1997. - 62 с. 11. Рассел П. ТМ техника. Высшее сознание (сборник статей). М.: Рефл-бук, 1995.- 384 с. 12. Добкин До Риос М. Растительные галлюциногены. М.: КСП, 1997. - 272 с. 13. Гроф С. За пределами мозга. М.: ТПИ, 1993. - 504 с. 14. Гроф С. Путешествие в поисках себя. М.: ТПИ, 1994. - 342 с. 15. Гроф С. Области человеческого бессознательного. М.: ТПИ, 1994. - 278 с. 16. Гроф С. и Гроф К. Неистовый поиск себя. М.: ТПИ, 1996. - 345 с. 17. Винер Д. Вместе! Джон Леннон и его время. М.: Радуга, 1994. - 304 с. 18. Хаксли О. Врата Восприятия. К.: София, 1995. - 364 с. 19. Налимов В. В., Дрогалина Ж. А. На грани третьего тысячелетия. М.: Лабиринт, 1994. - 73 с. 20. Налимов В. В. Спонтанность сознания. М.: Прометей, 1989. - 287с. 21. Козлов В. В. Истоки осознания- Мн.: ПолiБiг, 1995. - 304 с. 22. Мамардашвили М. Необходимость себя. М.: Лабиринт, 1996. - 432 с. 23. Уолш Р. и Воон Ф. Пути за пределы "Эго" (сборник статей). М.: ТПИ, 1996.- 318 с.