Два близкородственных финских народа — коми-зыряне и коми-пермяки — имели некогда общую мифологию. Их древняя религия была уничтожена в процессе христианизации, но сохранился богатый фольклор. Он систематизирован ныне в специальной энциклопедии «Мифология коми».

 

Стефан Пермский

В «Житии русского миссионера Стефана Пермского» (XV в.) рассказывается о том, что коми поклонялись богам воздуха, воды, охоты, а также многочисленным божествам леса, огню, солнцу, идолам (упомянутой «Золотой бабе»), животным и деревьям. Из одного такого дерева — «прокудливой» (проклятой) березы — Стефан изгнал бесов, срубив священное дерево: из ствола при этом текла кровь, а береза издавала стоны.

В фольклоре коми сохранилось много легенд о состязаниях Стефана с колдунами-жрецами (тунами). Один из них — Мелейка — жил на реке Мезени и гнал сусло для пива — ритуального напитка коми. Стефан плыл мимо на лодке и велел суслу не вариться: в ответ колдун произносит заклинание, и лодка Стефана останавливается на реке. Только когда Стефан велел суслу «бежать», лодка побежала по реке. Тогда Стефан причалил к берегу, но Мелейка бросился на него с оружием: русский миссионер вновь произнес заговор и стал неуязвимым. Чтобы спастись, колдун произносит заклинание, охлаждает сусло и бросается в котел, но Стефан приказывает огню вновь разгореться под котлом. Спутники Стефана принялись рубить выскочившего из чана колдуна топорами, но не могли убить его до тех пор, пока он сам не велел им разрезать пояс, где хранилась его жизненная сила.

Этот рассказ повторяет предание коми о двух колдунах — Корт Айке и Паме. Корт Айке («Железный свекор») поссорился с окрестными жителями, сделал себе жилье и одежду из железа, затем перегородил железной цепью реку Вычегду у Железной горы и принялся грабить всех проезжих. Корт Айке обладал неслыханной колдовской силой — заклинаниями заставлял померкнуть солнце и луну, день превращал в ночь, заставлял реку течь вспять, насылал засуху. Другой колдун Пама водил дружбу с Железным свекром, так что когда Пама плыл по реке, тот велел цепи опуститься и пропускал собрата по чародейству. Но как-то железный колдун увлекся варкой пива (сур) и не поклонился вовремя Паме: тот обиделся и велел суслу стоять и не бродить: тогда и Корт Айке велел лодке стоять. Паме пришлось снять заговор с сусла, тогда и лодка поплыла…

Другой колдун — Ошлапей — имел медвежьи лапы (ош и означает «медведь» на языке коми); он стал убивать скот и тех людей, которые приняли христианство. Коми взмолились, чтобы Стефан спас их от злодея. Святой поплыл к его логову, колдун же поднял волны на реке, а потом сам превратился в гигантскую щуку, чтобы потопить Стефана — колдун умел превращаться и проникать во все сферы мироздания. Миссионер, однако, добрался до жилища колдуна, и тогда Ошлапей превратился в медведя. Зверь напал на Стефана и его дружину (подобно тому, как лютый зверь напал на князя Ярослава в Медвежьем углу), однако дружинникам никак не удавалось ранить колдуна до тех пор, пока один из них не выстрелил в оборотня наклонившись и целясь между ног. Ошлапей принял человеческий облик, но и тогда его не могли убить до тех пор, пока не разрезали его колдовской пояс.

Сам Стефан Пермский приобрел чудесные свойства демиурга в легендах коми. Он смог плыть на камне (каменном плоту), когда языческая «чудская» княгиня отказалась дать ему лодку (пораженная чудом язычница утопилась в реке). Рассказывают, что во времена Стефана водились гигантские рябчики, но один из них, вспорхнув, испугал коня святого. За это Стефан проклял птицу, и рябчик уменьшился в размерах.

Колдуны в поверьях коми сохраняли способность превращаться в разных животных — медведя, волка, черную собаку, коня, поросенка, курицу, лягушку. На Печоре верили, что колдун, желающий превратиться в медведя, снимает одежду и трижды кувыркается «против солнца»: для обратного превращения ему достаточно перекувырнуться «по шерсти солнца».

Богов и духов коми-язычников христиане считали бесами. Фольклор коми сохранил для нас древние мифы о языческих богах и сотворении мира, но и эти мифы испытали влияние христианских легенд о противостоянии Бога и Сатаны. Бог-творец Ен в поздних легендах коми нередко отождествляется с библейским Богом.

 

Творцы мира Ен и Омоль

В мифах коми о сотворении мира бог Ен как творец хорошей и праведной части мира противостоит своему брату Омолю (или Кулю у коми-пермяков) — создателю всего плохого и злого. Имя Ена означает «бог, небо» и близко именам других небесных богов, в том числе удмуртского Инмара. Имя Омоль — «плохой, гадкий» — по некоторым предположениям отражает наименование высшего бога Юмала у соседей коми, западных финнов. Имя Куль — общее для наименования злого духа у коми и обских угров.

Согласно одному из мифов, Ен и Омоль вылупились из двух яиц, снесенных уткой в первичном океане, куда упали еще четыре яйца. Мать просит детей достать яйца и разбить их о ее тело; сама она поднимается в воздух и, бросаясь вниз, разбивается о воду: ее разросшееся тело становится основанием земли. Когда Ен ныряет за яйцом, Омоль покрывает море льдом, но Ен разбивает лед громом и молнией и творит землю на теле матери из одной части яйца, а из другой создает солнце; из другого яйца он делает себе помощников. Омоль создает луну, болота и озера и злых духов из двух других яиц.

По иным вариантам мифа, Ен и Омоль плавали по Мировому океану в образах лебедя и гагары (иногда летали как два голубя). Лебедь сильнее гагары — он повергает ее в ужас громовыми раскатами своего голоса: молния опаляет бока гагары, и та в страхе ныряет в воду — таковы этиологические мифы о происхождении грома и поведении гагары. Гагара по приказу Ена приносит со дна немного земли, и они создают Землю. В других мифах землю добывает помощник бога — голубь Ена, а ворон Омоля мешает ему. Земля достается Ену; Омоль просит лишь места, достаточного для того, чтобы воткнуть в землю кол. Из отверстия в земле он выпускает злых духов, гадов, вредных животных. Ен творит небо (а также солнце, звезды, леса, реки и т. д.). Тогда соперник — Омоль строит второе небо, Ен — третье и т. д. до семи небес — так возникли цвета радуги. По другому мифу, Омоль сотворил медное небо, чтобы отделить Ена от творения. Затем Ен громом и молнией низвергает Омоля и злых духов на землю, где те рассеиваются по лесам, болотам, рекам, превращаясь в леших и водяных. По просьбе Омоля Ен разделил земные богатства между людьми и злыми духами — лешими (ворса), водяными — вакулями (васа) и т. п.

Рассказывают также, что Ен сначала один плавал на лодке по безбрежному океану. Ему некуда было пристать, и в сердцах бог плюнул в воду; тут и появился его двойник в такой же лодке — Омоль (в другом мифе Ен сотворил Омоля из своей тени). Ен превратил его в гагару и велел нырять на дно океана, чтобы достать земли, а сам тем временем заморозил поверхность океана. Лишь с трудом гагаре удалось пробиться на поверхность и вынести всего три песчинки. Из них Ен сотворил Землю.

Еще один миф повествует о том, как Ен и Омоль сидели в первозданном болоте в виде двух лягушек, но Ен был слеп и глуп, а Омоль — зряч и хитер. Спасаясь от комаров, Омоль решил залезть повыше на кочку, взяв с собой Ена; но комары преследовали их и там, так что рассердившийся Омоль сбросил вниз Ена и упал сам. Внизу лягушки превратились в людей, а Омоль выбил себе два зуба так, что они стали рожками. Из крови Омоля возникают животные и женщина, которая становится его женой. Ен хотел похитить женщину, но потерпел неудачу и решил отгородиться от Омоля: он создал небо, где поселился со своими голубями. Голуби летали повсюду, но их преследовали вороны Омоля; лишь один голубь вернулся к Ену, неся в клюве кусочек тины. Его догонял ворон, но Ен придушил злобную птицу. Из тины и возникла Земля, из воды, которая пролилась из глотки ворона, — моря и океаны. Омоль проник на небо к Ену в его отсутствие и разжег пламя у входа в его обитель. Но добрая жена Омоля дала Ену шелковый лоскут: он отбросил пламя к небесному жилищу Омоля, так что тот упал на землю вместе со всеми своими тварями, оглохнув при падении.

Лягушка — нечистое животное во многих мифологиях, злой дух оадзь у саамов, — в мифах коми может оказаться благодетельным существом. Христианизированные коми-зыряне рассказывают, что во время всемирного потопа Ноев ковчег прохудился, и лягушка собой заткнула дыру, спася все живое. Поэтому нельзя убивать лягушек. Вспомним, что и в представлениях финнов «лягушкой» называлось основание чудесной мельницы сампо. Лягушка, как хтоническое существо, добывает Землю и оказывается одной из основательниц мироздания.

Земля, добытая со дна первичного океана, начинает разрастаться; растут и камни, созданные Еном, — они превращаются в горы, и тогда бог прекращает их рост. Ен сотворил также солнце, а Омоль — луну: в одном из мифов рассказывается, что светила были сотворены, когда на Земле уже жили люди и сеяли там хлеб: луна — творение Омоля — не давала тепла, и хлеб у людей стал вымерзать. Тогда Ен создал солнце — Шонди. Рассказывают также, что луна появилась потому, что Омоль оторвал кусок от солнца, сотворенного Еном. Сначала светила пребывали рядом на небе, но потом солнце и луна — брат и сестра — стали играть в прятки: с тех пор они и гоняются друг за другом. Рассказывают, что луна, созданная Омолем, когда-то пожалела сиротку, которую обижала злая мачеха. Она взяла девушку, несущую коромысло, к себе — с тех пор на луне виден силуэт этой девушки. Ен же за доброту признал луну своим творением.

Ен сотворил и ветер, но Омоль выпустил его на волю, и тот стал ломать дома, разметывать стога и валить деревья. Люди взмолились, чтобы Ен смирил стихию, и он успокоил ветер. Однако Омолю иногда удается освобождать ветер в виде вихря.

Соперничество Ена и Омоля продолжается и при сотворении животных. Ен создал белку, чтобы охотники могли добывать мех; Омоль — куницу, которая стала пожирать белок. Тогда Ен сотворил собаку, чтобы она помогала человеку охотиться и стерегла его жилище. Ен сотворил полезных животных — петуха и курицу, тетерева, куропатку, рябчика, чтобы человек мог охотиться на них и добывать пищу. Омоль же создал ястреба, филина и ворону, а также других хищных зверей. По другой версии, Ен сотворил одну лишь лягушку. А Омоль создал прочих животных: лося, оленя, зайца, кошку, рыб, а также вредных тварей — мышей и крыс, насекомых, которые считались у коми воплощениями болезней. Тогда Ен стал улучшать эти творения — кошке он дал шерсть и велел ловить мышей, окрасил кончики ушей зайца в черный цвет, чтобы его могли поймать люди (как творение Ена). Омоль решил извести зайцев. Он погнал их к обрыву — они могли спастись только в том случае, если найдутся твари, более трусливые, чем зайцы. Тут лягушки испугались бегущих зайцев, и те уцелели. Когда кончики ушей зайца побелеют, наступит конец света.

 

Дети Ена Войпель и Йома

После низвержения злого творца жена Омоля осталась с Еном на небе. Она родила ему близнецов — Йому (Ему) и Войпеля — бога северного ветра («Северное ухо»), покровителя охотников. Но коварный Омоль уговорил женщину приоткрыть дверь, ведущую на небо, и, ворвавшись в жилище Ена, сбросил жену и детей бога на землю. От них и произошли люди.

Обитель Войпеля расположена за Уральскими горами, на вершине, именуемой «Гнездо ветров». Он не любит шума, и если охотники шумят на охоте, их может замести снежный вихрь. Во время колошения хлебов нельзя было громко полоскать белье, а детям свистеть в свистульки — северный ветер мог заморозить посевы. Особенно осторожно следовало вести себя в горах — горный дух Шуа (ипостась Войпеля) мог превратить шумного путника в камень.

Имя дочери Ена Йомы (Ёмы, Юмы) напоминает имена высших финских богов — Юмалы, Йомаля, но в сказочном фольклоре коми и родственных финно-уграм самодийцев (ненцев) она превратилась в злую лесную ведьму, обитающую в болоте, Бабу-Ягу, жену лешего ворсы или огнедышащего дракона Гундыра (в преданиях коми Гундыры — мохнатые многоголовые людоеды). Йома — воплощение болезни и смерти. У нее железные зубы и когти, она почти не видит, но обладает прекрасным чутьем. Ее овцы — волки, коровы — медведи.

 

Йома и Баба-яга

В коми-пермяцкой сказке рассказывается, как злая мачеха отправила падчерицу искать клубок ниток, который та потеряла, полоща белье. Девочка отправилась вниз по течению реки и попала к Еги-бабе. Та велела ей натаскать ситом воды, нарубить дров восковым топором, истопить баню и искупать детей ведьмы. С помощью мудрой птички падчерица справилась с трудными задачами. Детьми Еги-бабы оказались ящерицы, лягушки, дождевые черви, муравьи — полное сито всяких гадов. За услугу ведьма наградила девочку сундуком с сокровищами. Когда жадная мачеха отправила вслед падчерице родную дочь, та не справилась с трудными задачами и искалечила детей ведьмы, когда мыла их в бане сухим веником. Ее наградой за это стал большой сундук с горящими угольями.

В другой сказке Йома-ныы — «дочь Йомы» — пристает к доброй ненецкой девушке-сироте, отнимает у нее одежду, а взамен дает свои одеяния лесной дикарки — из бересты. Вскоре они обе выходят замуж: ненка за Хозяина четырех белых оленей, Йома-ныы — за Хозяина четырех черных оленей. У дочери Йомы рождается ребенок, свидетельствующий о связи матери с нечистой силой: у него собачье тело и человеческая голова. Но Йома-ныы тайком обменивает своего уродца на младенца, рожденного ненкой (так обычно действует нечисть — рожденные людьми уродцы считаются подменышами). Хозяин четырех белых оленей, увидев страшного ребенка, бросает свою жену. Ненка же отыскивает своего сына, а уродца отдают людоеду Сюдбею. Через много лет муж возвращается к покинутой ненке и узнает правду. Тогда он сжигает Йома-ныы на костре: из ее тела во все стороны расползаются гады и повсюду разлетаются комары.

С этим сюжетом связана и коми-пермяцкая сказка о золотой женщине, возможно, имеющая связь с легендами о Золотой бабе. Удачливый охотник женится на золотой женщине, которая обещала родить ему трех золотых сыновей. Перед родами она отправила мужа искать повитуху, но повитуха оказывается Еги-бабой. Она и подменяет рожденного младенца своим зверенышем. То же повторяется на второй и третий раз. Тогда охотник прогнал свою жену, а сам женился на дочери Еги-бабы. Золотая женщина отправляется на поиски своих сыновей и находит их в лесном доме Еги-бабы. Из собственного молока она готовит для них сырники, и те, отведав материнской еды, признают мать. Охотник, узнав правду, расправляется с дочерью Еги-бабы и возвращает свою жену с детьми.

Более архаичный мотив сохранила другая коми-пермяцкая сказка. На свете жили сестра и три брата. У парней не было невест, и решили они, что один должен жениться на родной сестре. Они предложили ей выбрать жениха. Девушка попросила братьев отпустить ее в подпол, чтобы переодеться к свадьбе, а там стала молить Землю, чтобы она скрыла несчастную невесту от домогательств братьев. Заклинание подействовало: когда девушка надела обувь, то по щиколотки ушла в землю; одевши рубаху, оказалась в земле по колени; накинув сарафан, погрузилась под землю. По подземной дороге она пришла к Еги-бабе, у которой было три дочери. Девушке не только удалось самой спастись от людоедки, но и увести с собой ее дочерей, которых она и выдала замуж за своих братьев.

Последняя сказка повествует о происхождении важнейшего первобытного закона — закона экзогамии: в первобытном обществе были строжайше запрещены браки с кровными родственниками. Образ Йомы, вероятно, относится к той категории мифологических персонажей, которые первоначально были женами или детьми верховных небесных богов и культурными героями, но за провинность были сброшены на Землю, где стали покровителями хтонических и демонических существ. Такова обско-угорская Калтащ-эква, возможно, также карело-финская Сюэтар, прародительница хтонических гадов, имя которой связано с глаголом «пожирать» (функциями бабы-яги), саамская демоническая лягушка оадзь, финская Рауни, ссорящаяся с небесным богом Укко. У марийцев и удмуртов сохранился рассказ о сходной с Йомой злодейке по имени Обыда (обида) кышно.

 

Происхождение людей

Ен сначала сотворил человека (морт), покрытого роговой оболочкой: но Омоль соблазнил стерегущую творение собаку, покрыл нечистотами и оплевал человека, так что Ену пришлось вывернуть его наизнанку, а роговыми оставить только ногти. Собаке же запрещено было жить в доме. С тех пор коми говорят, что когда человек посещает отхожее место, он возвращает долги Омолю.

В другом варианте мифа Омоль плюнул и на первую женщину (отвлекши собаку-сторожа куском мяса), и именно от этого плевка произошли женские половые органы.

В других мифах о создании людей также прослеживается влияние христианства. Ен лепит мужчину (Адама) из глины, а Омоль — женщину; Ен дуновением в лицо наделяет людей душой, заповедует им жить и размножаться, не грешить и удаляется на небо на двенадцать лет. Жена Адама по наущению Омоля убивает своих двенадцать дочерей, за что Ен проклинает ее, превращает в Смерть и заточает под землю; ее двенадцать дочерей становятся болезнями — лихорадками.

 

Борьба Ена и Омоля

Ен был не только творцом Вселенной, но и культурным героем — он создал кузницу, чтобы дать людям железные орудия. Однако он не мог плавить железо и вынужден был обратиться за помощью к Омолю. Тот обещал помочь, но потребовал за это, чтобы души умерших людей отправлялись к нему, — так появился ад, преисподняя. Рассказывают, что первые умершие — пьяница и скряга — стали падать в бездонную преисподнюю, вопрошая, когда же они достигнут дна. Один из них обратился за ответом к Омолю, и падение продолжалось; другой сказал, что Ен должен знать о дне преисподней, и падение немедленно прекратилось.

В некоторых мифологических рассказах Ен опять изображается глупым, а Омоль — умным, но агрессивным. Два бога как-то поделили луг и принялись косить каждый свою половину, но Омоль косил косой, а Ен — долотом. Конечно, Омоль накосил больше, а потом вторгся на половину Ена — с тех пор пошла вражда между богами. В тех вариантах мифа, где косу сумел сделать Ен, а у Омоля вышло долото, хитрый противник демиурга ночью сумел выкрасть накошенное сено.

Омоль не прекращал своих попыток испортить сотворенный мир. Взяв волшебную рукавицу, он полез на Мировое древо, чтобы похитить солнце. Злодею удалось оторвать половину светила, но, спускаясь, Омоль зацепился за сук. Тогда Ен проклял Омоля, и последний выпустил половину солнца: обе половинки воссоединились, но на светиле остались пятна — следы пальцев Омоля. А сам Омоль упал на землю вместе с обломившимся суком, который превратился в его хвост.

Скучающий в одиночестве Ен вернулся на землю в облике гончара (или увидел, как его сын Войпель лепит горшок), после чего встретил Омоля во главе орды злых духов. Омоль похвалялся, что может со своей ордой затмить весь свет и спрятаться даже в четырех горшках Ена. В подтверждение своих слов он влез в горшки вместе со всей нечистью. Ен тут же закрыл сосуды и спрятал их в подземном мире, в аду; лишь один горшок разбился, и часть нечистой силы — бесов Омоля — осталась на земле. Они могут угрожать людям, обернувшись вихрями. Если омоли нападают на свадебный поезд, от них приходится защищаться, стреляя в воздух.

Раздающийся в преисподней гул и землетрясения происходят от попыток Омоля вырваться на волю. В конце времен он должен освободиться и вступить в схватку с Еном.

Ен же удалился на небо, где живет в чудесной избе, окруженной садом. Его представляют могучим гигантом, который может одной рукой поднять целую деревню и забросить за море. Иногда он открывает для людей свое жилище, и те видят северное сияние. Тогда нужно загадать желание, и оно обязательно сбудется.

 

Почему небо удалилось от земли

Рассказывают, что в начале времен небо было так низко над землей, что можно было дотянуться до него рукой. Это был Золотой век всеобщего изобилия, колос у пшеницы был кустистым и начинался прямо от земли. Древний народ — чудь — был тогда малорослым. Однажды некий чудин (чучкой) умаялся жать такие колосья и, выругавшись, рванул куст руками, так что в руке у него остался лишь верхний колос. С тех пор хлебные колосья перестали расти кустами. По мифу, имеющему апокрифическое происхождение, женщина-чудинка пекла блины и остужала их, прикрепляя прямо к небу. Рядом с ней находился младенец (который с первых дней мог ходить и говорить), и мать подтерла ему зад блином, который затем тоже прикрепила к небу. Тогда оскорбленный небосвод и поднялся на недосягаемую высоту, а пшеница потеряла свой длинный колос. По другому мифу, люди вообще могли лишиться хлеба, потому что все колосья стал срывать Ен, но одна собака успела ухватить кончик колоса, и Ен оставил людям этот «собачий пай».

 

Загробный мир

Земля отделена от того света смоляной рекой (сир-ю). Через эту реку душу умершего может перенести паук по паутине, иначе умершему придется перебираться через реку, опираясь на шест или оглоблю либо проходя по мосту или узкой жерди — упавший грешник погибает в кипящей смоле. По другим верованиям, загробный мир находится за широкими реками и высокими горами на севере, в преисподней. Там Омоль варит в кипящем котле души грешников — под христианским влиянием он превратился в дьявола. Но в представлениях коми нет четкого противопоставления ада небесному раю — белые избы, где живут после смерти праведники, могут располагаться здесь же, в преисподнем загробном мире. Или же райская обитель помещается на высокой железной горе за рекой (подобной финскому холму Туонелы), и попасть туда можно, если всю жизнь собирать остриженные ногти — они прирастут после смерти, и, цепляясь ими, можно будет вскарабкаться в рай по крутым и скользким склонам.

 

Чуды — древний народ

Легенды о чуди — карликовом народце древних времен — коми услышали от русских: так русские называли древние финно-угорские племена, которые исчезли еще в Средние века, во времена древнерусской колонизации Севера. В преданиях коми этот низкорослый и темнокожий народец, для которого трава кажется лесом, приобретает иногда и звериные черты — он покрыт шерстью, у чудов — поросячьи ноги. Чуды жили в сказочном мире изобилия, когда небо было так низко над землей, что чуды могли достать его рукой, но они все делают неправильно — на пашне роют ямы, скот кормят в избе, сено косят долотом, хлеб жнут шилом, обмолоченное зерно хранят в чулках, толокно толкут в проруби. Женщина-чудинка оскорбляет Ена, потому что пачкает нечистотами низкое небо или задевает его коромыслом. Тогда Ен поднимает небо, на земле вырастают высокие деревья, и на смену чудам приходят белые высокие люди: чуды уходят от них в свои ямы под землю, потому что пугаются земледельческих орудий — серпа и т. п.

Рассказывают, что однажды двенадцать чудов нашли серп и потащили его к реке, чтобы утопить. Вывезли серп на лодке на середину реки, привязали к нему камень и бросили в воду. Но кривой серп зацепился за борт и перевернул лодку. Так все чуды и утонули. По другому преданию, нашедшие серп чуды попытались поднять его, но орудие вырвалось и перерезало глотки незадачливым карликам. Тогда из их утроб выскочили ящерицы и прочие гады и разбежались кто куда: попавшие в лес стали лесными духами, в воду — водяными, а в селах появились чуды-гуменники, чуды-банники и прочая нечисть.

Читатель помнит, что миф о первоначальном покосе связан с деяниями первых героев; у карел, финнов и эстонцев — с великанскими сыновьями Калевы, в мифах самих коми — с косьбой Ена и Омоля. В славянском фольклоре известны, легенды о том, как в давние времена Бог и святой Петр ходили по земле: они увидели, что жнец не знает серпа и колет шилом стебли (как чуды в фольклоре коми) — тогда Бог и дал ему серп. Чуды — карлики начальных времен — противопоставлены первобытным великанам, творцам ландшафта.

Рассказывают также, что «чудя» жили как звери в лесах, «питались зверьем и одевались зверьем». Но тут явился «Степа-угодник» (Стефан Пермский) и стал всех крестить, а с угодником пришли царские слуги требовать оброк. Тогда «чудя» бежала в леса и скрылась в вырытых там ямах со всем своим богатством.

О богатствах чуди рассказывают легенды: к чуди прямо с неба упали серебряные кони и золотые сани, которые служили этому народу, пока он не ушел. Коней же и сани чудь спрятала, и никто не может найти этого клада, хотя и показывают урочище, где он якобы зарыт.

Есть поверье, что чуды превратились в злых духов, которые прячутся в темных местах, заброшенных жилищах, банях, даже под водой. Они невидимы, оставляют после себя следы птичьих лап или детских ног, вредят людям и могут подменять их детей своими. В одном предании рассказывается, как мать однажды цедила брагу, а к ней подошла незнакомая девушка и сказала: «Мама, дай мне на вечер сито». Хозяйка удивилась, что девушка именует ее матерью — ведь ее собственная дочь уж семнадцать лет как лежала в люльке и не росла. Тут девица и показала матери, что в люльке у нее не дочь, а чурка, и расколола ее топором. Оказалось, что мать, не окрестив дочь, понесла ее в баню, да забыла веник, и, выругавшись, отправилась за ним. Тут чудь и подменила ребенка чуркой. Девочка выросла у чуди, научилась превращаться в зверей и птиц, быть невидимой. Но чудь хотела выдать девушку замуж за одного из своих, и несчастная попросила о помощи мать: когда она услышит звон свадебных бубенцов и увидит, как со стороны бани приближается снежный вихрь, пусть кинет в него крест — его чудь боится больше всего. Так мать и сделала: из снежного вихря вылетела курица, которая и превратилась в ее дочь. Правда, девушка была не жилец на этом свете и скоро умерла.

Рассказывают, как одного гармониста незнакомцы пригласили на ночь на праздник: сани с людьми и конями въехали прямо в реку, в подводное село, где все веселились и плясали под гармонь. Но гармонист заметил, что плясуны после каждого круга мажут себе чем-то лицо. Тогда и он подкрался к сосуду с какой-то жидкостью и помазал себе один глаз. Тут гармонист обнаружил, что вокруг него — не веселящиеся люди, а кривляющиеся мохнатые, ушастые и хвостатые существа — чуды. Под утро они сами впряглись в сани и отвезли гармониста домой. Но с тех пор гармонист стал одним глазом видеть чудов, которые невидимыми проказили в мире людей. Однажды гармонист не выдержал и схватил чуда-воришку: тот удивился, что человек может видеть чудов, а наивный гармонист показал ему глаз, которым мог разглядеть нечисть. Тогда бес ткнул ему пальцем в глаз, и человек потерял способность видеть нечистую силу.

Считалось, что чудь вместе с другой нечистой силой выходит с того света в периоды солнцеворота — на Святки, когда устраивали обряд «топтания чуди» — объезжали дворы на конях.

По другим преданиям, чудь — это, напротив, древние богатыри, к которым относятся Пера и Кудым-Ош. Они также уходят под землю или превращаются в камни, или оказываются заточенными в Уральских горах после того, как русские миссионеры распространяют новую христианскую религию. От чуди остались древние городища (кары), чудские великаны могли перебрасываться топорами или палицами с городища на городище; иногда им приписывают и происхождение озер, основание деревень и т. п. Чуды были язычниками и не пускали к себе Стефана Пермского, перегораживая реки камнями. Победа миссионера заставила чудь саму порушить столбы, на которых покоились крыши их полуземлянок, и похоронить себя в земле. От чуди остались запрятанные в землю клады, добыть которые могут лишь колдуны, умеющие снять заклятие с сокровищ.

Есть такие предания, по которым чудь считается предками целых селений коми, и в поминальные дни на чудские могилы принято было носить яства в берестяных коробочках и блины (сходные предания известны и вепсам).

 

Мамонт — «земляной олень»

Мамонты — гиганты каменного века; останки их часто находят на Европейском Севере. В представлениях коми (равно как и ненцев и обских угров) мамонт жил в первоначальные времена творения. Он был так тяжел, что проваливался в землю по грудь — там, где он ходил, возникали русла рек и ручьев. Наконец, вода залила всю землю: коми, которые знали библейскую легенду о потопе, рассказывают, что мамонт хотел спастись в Ноевом ковчеге, но не мог там поместиться: он стал плавать по водам, но птицы принялись садиться ему на «рога» (бивни), и зверь утонул. После этого все мамонты исчезли. Сысольские коми-рудокопы рассказывали о му куле — подземном черте, от которого оставались гигантские окаменелости под землей.

Коми и другие народы Севера, действительно, часто находили кости мамонта в отложениях на берегах рек и изготовляли из них костяные рукояти, трубки и т. п. (в эпосе коми рассказывается о целых нартах, сделанных из мамонтовой кости).

 

Остьяс и Ошъяс — предки коми

Братья Остьяс и Ошъяс в древние времена всеобщего изобилия правили многочисленным народом. Но за изобилие нужно было платить страшную плату — приносить человеческие жертвы богу Йомалю или Шурме. Братья отказались приносить в жертву людей, и гигантский коршун (или ворон), крылья которого издавали гром, а клюв извергал пламя, истребил весь народ, а уцелевших братьев изгнал из мифической страны изобилия в дикие леса на запад. Своим когтем он провел борозду, превратившуюся в глубокую реку, но братья сделали плот и переправились через поток. Тогда коршун обронил перо, которое превратилось в горный хребет — Уральские горы, навсегда отделивший коми от их мифической прародины.

Культ братьев-близнецов — родоначальников и культурных героев, характерный для многих народов мира, — почти неизвестен финно-уграм. Тем интереснее предметы культового литья, выполненные в пермском зверином стиле и передающие близнечные образы. Одна из литых блях передает образы бородатых близнецов, вдобавок увенчанных головами хищных птиц.

 

Пера-богатырь

Пера-богатырь — главный герой преданий коми-пермяков. Верили, что его матерью была сама Парма, тайга. Пера стал первочеловеком-охотником: он сам сделал себе лук и стрелы. Однажды он увидел, как радуга пьет воду из реки в его лесных владениях. Богатырь по радуге поднялся на небо и среди светил увидел огонь солнца — Шонди. Пера хотел добыть небесный огонь, но был опален молнией. Герой тем не менее все же остался на небе: он сел в золотые сани, запряженные серебряным конем, а рядом обнаружил красавицу Зарань, дочь Солнца или самого Ена. (В других мифах рассказывается, что она сама спустилась на Землю по мосту — радуге.) Зарань была воплощением зари, вставала раньше Перы и ложилась позже героя, заботясь о том, чтобы солнечный огонь не сжег все живое.

Солнце не стерпело брака дочери с земным человеком и, когда они спустились на землю, ушло далеко от тайги. Наступили лютые морозы, но мать-тайга укрыла Перу и Зарань. Семь лет не возвращалось светило, но за это время супруги породили людей — семь сыновей и семь дочерей. Тогда Шонди вернулось, природа ожила, но Солнце продолжало звать дочь назад, на небо. Оно послало нестерпимый жар, и Зарань вернулась: она хотела забрать с собой и детей, но тайга Парма создала эхо, и Зарань не смогла докричаться до детей и найти их — так люди остались на земле. Жар между тем все не прекращался. Тогда Пера поднялся на гору со своими сыновьями, которые стали стрелять из луков в раскаленное светило: огромный кусок упал в тайгу, где с тех пор начались лесные пожары. Солнце продолжает по-прежнему уходить на зиму из тайги, но его кусок продолжает греть землю, люди же получили, наконец, земной огонь.

Главным соперником Перы — хозяина тайги — оказывается злой лесной дух, леший — ворса. Пера состязается с лешим и обманывает глупого духа: когда соперники перетягивают палку, Пера привязывает себя ремнем к пню, на ночлеге подкладывает вместо себя дерево, чтобы ворса не убил его. В конце концов Пера ранит ворсу стрелой, преследует его до Урала, где леший умирает у входа в свое пещерное жилище. Там Пера находит красавицу-жену лешего, но красавица сама не чужда нечистой силы — может снимать с себя скальп и искать вшей в волосах, и Пера убивает ее.

Миф о смерти Перы характерен для рассказов о первобытных великанах: он ушел в тайгу, где превратился в камень. В камень превратился и другой герой эпоса коми — Богатырь Медные рога: каменными стали его жены и его олени.

В эпосе коми-пермяков Пера — охотник-богатырь: он вмиг настигал добычу, а оленей, лосей и медведей насаживал на рогатину, как тараканов. Однажды на московского царя напало иноземное войско во главе с богатырем, который сидел внутри железного колеса. Колесо давило всех противников. Царь призвал на помощь Перу. Богатырь отправился на битву на чудесных лыжах или даже верхом на лосе, обогнавшем царскую тройку. Вражеское колесо отдавило богатырю мизинцы на обеих ногах, но тот поднатужился, поднял его и разбил о землю. Царь хотел наградить Перу золотом и мехами, но тот потребовал грамоту на Лупьинскую землю (по реке Лупье, где родился Пера), чтобы коми могли там беспошлинно промышлять. В придачу царь пожаловал богатырю шелковые сети для ловли куниц.

В преданиях Пера оказывается иногда чудским богатырем и приставлен навечно сторожить сокровища чуди. Сохранилось и характерное предание о том, что Пера боролся с самим Богом и тот превратил его в камень.

 

Медведь-богатырь Кудым-Ош

Другой богатырь коми-пермяцких преданий именуется «ош» — «медведь». Его мать Повсин — могучая одноглазая ведунья, зачала сына от медведя. Юноша стал вождем одного из племен коми и одновременно жрецом, наделенным сверхъестественными способностями, — памом. Он разъезжал верхом на лосе и был неуязвим для оружия. А если в него все же попадала стрела, он мог излечить рану, прижавшись к земле. Чтобы отразить нападение врагов, Ош мог чарами вызвать бурю на реке. Рассказывают о его чудесной женитьбе на обско-угорской (манси) красавице княжне Косто (Хэстэ): мать заставляла ее носить на лице маску из коровьей или лосиной шкуры, чтобы отец не выдал ее насильно замуж. Отец красавицы казнил женихов, испугавшихся страшной маски. Злобная колдунья отправила Кудым-Оша свататься к красавице, чтобы погубить его, но Косто полюбила его с первого взгляда и показала ему свой истинный облик из-под маски — тогда герой женился на девушке.

Возможно, мотив лосиной маски скрывает древний тотемический миф о невесте-лосихе: вспомним образы пермского звериного стиля.

Кудым-Ош прославился как культурный герой — в дальних странствиях он научился выращивать хлеб; он первым отыскал залежи руды и научился выплавлять железо. Кудым-Ош научил людей делать долбленые челны — раньше коми плавали на плотах. Как многие культурные герои, он перед смертью пообещал, что еще вернется на землю.

 

Дзудзя — прародительница

Коми-пермяки, жившие на реке Зюзде, вспоминали, что их прародительницей была богатырка Дзудзя. Она разом родила шестерых сыновей-богатырей, а чтобы Дзудзя могла прокормить их, Ен дал ей еще четыре груди. Сыновья выросли и стали жить в собственных городах на Каме, а в главном городе правила Дзудзя. Но враги напали на коми, разорили их города и полонили всех женщин. Тогда Дзудзя велела сыновьям объединиться, и все коми стали ловить ворон. Они отправились с птицами к враждебному городу и выпустили ворон на волю. Враги принялись стрелять в ворон и истратили все стрелы. Тут-то Дзудзя с сыновьями одержали победу над ними.

Этот миф напоминает предание о другой хитроумной правительнице — исторической прародительнице русского княжеского рода — княгине Ольге, жившей в середине X в. и желавшей отомстить племени древлян за смерть своего мужа. Древляне заперлись в своем граде Искоростене, и княгиня потребовала от них дани — птиц с каждого двора. Наивные враги согласились на легкую дань. Ольга же велела привязать к ноге каждой птице горящую паклю и выпустить их — птицы полетели к своим гнездам. Так вражеский город был сожжен дотла.

 

Богатырь-сиротка

В эпосе северных коми-оленеводов рассказывается о распрях, которые происходили между коми и их соседями ненцами в борьбе за владение оленьими стадами. Распри носили жестокий, истребительный характер, и целые роды становились их жертвами. Случилось так, что лишь один младенец уцелел в колыбели. Когда он подрос, враги решили принести его в жертву: но веревки, которыми они сдавливали горло сироте, рвались. В эпических повествованиях о другом сироте — Ёвле — герой мстит за смерть отца и братьев. Он воспитывается как бедный сиротка, его парка сшита из кожи мелких пташек. Неузнанным он приходит к сестре, которую взял замуж насильник — хозяин оленьих стад. Враг разрешает сироте батрачить на него, но подросший герой хореем (шестом, которым погоняют оленей) убивает всех врагов и возвращает похищенные стада себе.

Иногда противником сиротки оказывается чудовищный мохнатый великан-людоед Сюдбей: у него, как у многих первобытных чудовищ, одна нога и один глаз, в котором и заключена его смерть. Вместо рук у него железные когти. Герой-сиротка завладевает этими когтями и ими расправляется с врагами. Его женой оказывается иногда дочь Йомы (Йома-ныы) или великанша Сюдбеиха.

Эти рассказы напоминают карельские руны о мстителе Куллерво и восходят к древним временам родоплеменных распрей, кровавых жертвоприношений и первобытных великанов. Недаром сам Ёвле превратился, по сказанию, в деревянного идола, подобно другим богатырям, превратившимся в камни.

 

Как медведь хотел стать сильнее человека

Медведь почитался у коми, как и у всех финно-угров, сверхъестественным существом, наделенным разумом и силой. Рассказывают, что он спустился с небес на землю. Однажды медведь попросил у небесного бога (или у популярного у коми святого — Миколы-угодника) большой палец — такой же, как у людей. Бог обещал исполнить его просьбу, но сказал, что в таком случае собаке он даст охотничий лук, а человеку крылья. Тогда медведь отказался от своей затеи. Зато он сам мог превращаться в человека, перекувыркиваясь через медвежью шкуру: так же поступали и колдуны-оборотни (вспомним сказки о «мороке»). Рассказывают, что сначала медведь обитал на небе и был сыном самого Ена, но однажды прельстился на земную пищу — горох и, спустившись по гороховому стеблю, стал жить на земле. Смерть (кулём) коми представляли в образе черного медведя. В сказках медведь-жених похищает девушек себе в жены: те спасаются из его лесного жилища, подсунув вместо себя наряженную в свое платье ступу.

Охота на медведя сопровождается множеством магических ритуалов. Перед охотой варят сладкую кашу из ржаной муки и оставляют ее на ночь перед охотничьей избушкой. Если утром котел оказывается пустым, охотники верят, что медведь принял их жертву и охота будет удачной. Прежде чем убить медведя, нужно было клятвенно извиниться перед ним, заверив, что не охотники-коми виновны в его смерти — зверя убила «русская пищаль». Убитому медведю выбивали когти и зубы, а голову хоронили, приговаривая: «Вот тебя хороним вниз головой… Не придешь больше сюда». Рассказывают, что однажды охотники с трудом справились со свирепым зверем, но забыли совершить этот ритуал. Один из них стал даже похваляться, что они зарезали медведя, как теленка. Тут медведь ожил и набросился на охотников. На счастье, один из них успел совершить магическое действие — оберег: он вытащил шнурок-подвязку из своих штанов и натянул поперек дороги, по которой гнался за охотниками медведь, после чего тот упал и умер окончательно.

Особыми обрядами коми сопровождали охоту не только на медведя. Любого ценного зверя — особенно куницу или соболя — привечали в шалаше как почетного гостя. Его шкурку вывешивали посреди потолочной балки шалаша, а тушку зарывали под очагом. Перед ужином «почетного гостя» «приглашали» к столу.

 

Охотники-богатыри и их чудесные жены

Странный драматический миф о чудесной охоте сохранил фольклор коми. Охотник Йиркап увидел необычного голубого оленя и бросился в погоню. Погоня шла так быстро, что вынутый из печи хлеб не успел остыть, как олень и его преследователь оказались у Сибирского Камня — Уральских гор. Но когда олень достиг гор, он превратился в девушку. Девушка стала просить Йиркапа не убивать ее — она готова стать его женой. Но охотник слишком долго преследовал добычу, чтобы отказаться от своего охотничьего счастья, и убил оленя-оборотня.

Этот миф напоминает карело-финские руны о женитьбе Вяйнямёйнена: тот не может жениться на пойманной им русалке — лососе Велламо. Эти мифы восходят к древним временам, когда верили в возможность браков между людьми и животными — тотемическими предками: таковы саамские мифы о Мяндаше. Но те первобытные времена — времена Кудым-Оша — давно прошли, и женитьба на животном, даже чудесном оборотне, невозможна для человека.

В эпических рассказах коми-зырян об охотнике Вэде повествуется о том, как тот отправляется на охоту со своими двенадцатью сыновьями. На охотников нападают гигантский медведь из леса (леший ворса) и бобр (водяной васа) из реки и пожирают их. Тем временем жена Вэде родила тринадцатого сына. Он растет не по дням, а по часам и обнаруживает богатырский нрав уже в раннем детстве — мячом избивает обидчиков. Мальчик узнает из песни сказительницы о судьбе своего отца и братьев и идет выручать их. Богатырь распарывает брюхо зверям-людоедам и спасает родичей. В лесу он встречает девушку с прекрасными волосами (иногда она оказывается дочерью людоедов). Герой женится на ней, и у них рождаются двенадцать чудесных сыновей, у которых пятки подобны луне, а макушка — солнцу. Лесная жена наказывает мужу не рассказывать о ней родичам, но однажды тот не смог удержаться и похвалился своей женой перед старой матерью. Тотчас чудесная жена превращает все хозяйство в яйцо, сыновей — в двенадцать лебедей, сама же становится оленем. Больших трудов стоило герою вернуть свою семью.

Коми рассказывают былички о лесных женах, которые не могут пойти с охотником в мир людей. Однажды охотник затосковал о жене в своей лесной избушке. И тут к нему вдруг пришла его жена, которая осталась жить с ним в лесу. Когда же охотничий сезон закончился, охотник повел ее к реке, чтобы переправиться в село: но оборотень, превратившийся в жену, не смог перейти реку. В другой быличке охотник повез свою «жену» по реке, но напротив церкви она бросилась в воду и исчезла.

В балладах коми сохранился образ Горностай-девицы, чудесной невесты: схожий образ известен в средневековом венгерском предании о князе Гейзе, правнуке основателя венгерской династии Арпада, который взял в жены девушку по имени Сарольта — «Белый горностай». В славянских свадебных песнях горностай означает жениха, а куница — невесту.

 

Петух и волшебная мельница

У зырян сохранилась сказка о животных, в которой можно усмотреть следы древнего общефинского мифа.

Петух — птица, наделенная чудесными способностями, ведь его пение прогоняло нечистую силу и означало начало рабочего дня. В сказке зырян петух оказывается еще и владельцем волшебной мельницы. Эту мельницу у него похищает барыня (иногда — сам царь), и петух отправляется ее разыскивать. По дороге он встречает медведя, волка и лису, и все они помещаются у него в животе. Так он и является к барыне, которая сидит меж двух осин (нечистое дерево в разных традициях) и велит запереть незваного гостя в хлеву — пусть его там затопчут. Но в хлеву петух выпускает из живота медведя, который пожирает всех коров. Тогда петуха запирают в конюшне, и приходит черед волку расправиться с лошадьми. Остается овечий хлев, но и тут выручает лиса — поедает овец. Тогда петуха бросают в колодец, но его звери-помощники выпивают всю воду. Наконец, петуха закапывают в стог сена и поджигают стог — тут звери выпускают всю выпитую воду. Делать нечего — петуху отдают его мельницу.

Читатель уже может понять, что чудесные помощники петуха — это его способности к шаманским перевоплощениям. Вода в колодце и огонь означают способность проникать во все миры и управляться с космическими стихиями. Наконец, сам сюжет о волшебной мельнице, конечно, напоминает аналогичные события, связанные с похищением сампо хозяйкой Похьелы: соревноваться с ней в магии приходилось героям Калевалы, а мститель Куллерво привел к ней стадо медведей и волков.

В другой коми-пермяцкой сказке рассказывается о том, как на земле бедствуют сироты — брат и сестра. Сестра поднимается по чудесному дереву на небо и спускает оттуда волшебный ручной жернов — он постоянно мелет людям хлеб. Здесь мельницу-чудесницу также добывают с того света, но не из преисподней Похьелы, а с небес.

 

Ворса — леший

Среди многочисленных духов больше всего охотники коми опасались лешего — ворса (вор-куль — «лесной черт», вора-морт — «лесной человек», у коми-пермяков — ворысь). Звери — скот лешего, птицы — его куры. Он являлся одиноким охотникам в виде либо великана с вывернутыми назад пятками, ростом с сосну, либо силача с мохнатыми ушами, но без бровей и ресниц, а иногда — в виде вихря. Часто он превращался в кошку или других небольших животных. Сам он не отбрасывал тени, а на лай его собаки не откликалось эхо. Ворса может досаждать охотнику и похищать его добычу, если охотник вторгся во владения лешего, в состоянии приморозить сани к дороге и заманить в трущобу. Леший уносит к себе детей, проклятых матерями. Но дух может и помочь в охоте, если человек хитростью одолеет лешего или поможет ему. Однажды охотник шел мимо плотины и увидел, как толпа водяных — вакулей — набросилась на лешего, забрасывая его камнями. Ворса пытался отбиться от них деревом, выдернутым из земли с корнем, но водяные одолевали. Тогда ворса крикнул охотнику, чтобы тот выстрелил в главного водяного — он как раз вышел из воды в золотом кафтане и шапке. Охотник попал в водяного из ружья, а леший расправился тем временем с мелкими водными бесами. Благодарный ворса пригласил помощника к себе в избу, угостил и дал денег. Один охотник также помог ворсе, стрельнув в побеждающего водяного: за это леший указал человеку волшебное дерево, из которого тот смастерил лыжи-самоходы.

В избе у лешего живут жена и дочери, но они не показывают своих лиц людям. Больше всего ворса любит состязаться с охотником в силе. Считалось, что избавиться от лешего можно, если повернуться к нему спиной и выстрелить в него, зажав ружье между ног. Но лучше было поднести ему приношения с приговором: «Я тебе табак, ты мне — белок. Я тебе пироги с грибами, ты мне — зайцев и дичь».

Когда в лесу пропадала скотина, коми просили своих колдунов написать лешему специальную грамоту на бересте — кабалу. Колдун писал углем справа налево понятные ему одному и ворсе знаки и произносил заклинание. Грамоту писали в двух экземплярах: один сжигали в печи, другой оставляли в лесу.

 

Вакуль — водяной

Вакуль, Куль васа, или чукля («кривой») — злой водяной дух, чье имя — Куль — напоминает об имени противника богов Ена и Инмара. Он также живет со своей семьей в водоемах. Вакуль топит одиноких путников, идущих через мост, опасен для рыбаков. Считалось, что утонувшие дети становятся детьми вакуля. Вакуль продолжает козни против небесного бога. Один охотник отправился к реке пострелять уток. В это время разразилась гроза. Видит охотник, как из тучи молнии бьют в вакуля, который вышел из воды и показывает небу зад. Водяной успевал каждый раз спрятаться от молнии в воду, но тут подоспел охотник и так ударил его ружьем, что тот не успел опомниться, как молния его настигла. Бог спалил водяного, а ружье охотника после этого стало необычайно метким, так что он приносил много дичи.

Водяной, как и леший, может появляться в облике вихря. Васа враждует с лешим ворсой: особенно опасным для людей считается полдень, когда нечистая сила выходит из своих обителей, чтобы бороться друг с другом.

Вакуль, как многие водяные духи, любит расчесывать свои длинные зеленые волосы, в которых запутался ил. Он может напасть на человека на водяных мельницах, распугать его рыбу. У вакуля большие богатства и стада в подводном мире, но он требует от человека новых и новых приношений. Когда люди переплывали водоем, положено было бросать хлеб в воду. Яйца, деньги, кусочки ткани — это жертвовали васе, когда собирались ловить рыбу. Первую пойманную рыбу принято было отпускать в воду; иногда из нее готовили обрядовую трапезу, приглашая и водяных духов. Когда скот водяного выходит пастись на берега водоемов, его коров сразу можно отличить — они не оставляют следов. Если накинуть крест-тельник на такую корову, она не успеет скрыться в воде и останется у земного хозяина, принося большие удои.

Как и все природные духи, водяной может помочь человеку в обмен за оказанную услугу. Однажды вакуль мешал рыбаку рыбачить, и тот ударил его острогой. Тогда из воды вышел водяной и потребовал, чтобы рыбак пошел за ним, закрыв глаза. Пришел рыбак в подводный дом, а там сидит вакуль с острогой в теле. Рыбак вынул острогу, и водяные дали ему за это денег и проводили на берег. Рассказывают, что водяной дерется с лешим, которого не любит из-за того, что в водоемы попадают бревна и коряги.

Вакуль может обитать в воде в виде огромной щуки, которая поворачивается головой по течению — такую щуку нельзя бить острогой, потому что водяной может направить острогу против самого рыбака. Однажды рыбак увидел лежащую на берегу огромную щуку и ударил ее по голове. Щука бросилась в воду, а оттуда появился васа и велел рыбаку идти с ним под воду — лечить покалеченного сына. Под водой в доме водяного лежал его сын, лишившийся глаза: человек не смог вылечить мальчика, и тот вырвал у неудачника глаз, чтобы вставить его своему сыну. Утопленники считались жертвами водяному.

 

Нечистая сила

Нечистая сила — васа, леший ворса, чуды, а также и домашние духи (домовой олысь, банник пывсянка) — могут вредить человеку и в его доме. Особенно опасны они для младенцев: человеческого ребенка они могут подменить собственным уродцем, покрытым волосами, как ворса или чуд (вспомним сказку о Еги-бабе и ее подменышах). Если ударить такого подменыша, он превратится в осиновую чурку. Поэтому в колыбель клали обереги — ножницы, иголку (без ушка), а также хлеб и соль. Нечистая сила (шувгей) может принять облик вихря и унести оставленного ребенка и даже взрослого. Рассказывают, как однажды женщина отправилась за водой и пропала; муж принялся звать ее, но лишь откуда-то издалека доносился ее слабый голос. Тогда знахарь велел топором перерубить след, оставленный пропавшей. Вихрь отпустил похищенную, и ее нашли — очень далеко от села. Топор — лучший оберег от нечистой силы: если перекрестить вихрь или крест-накрест перерубить след пропавшего человека, шувгей отпустит его.

Верили также в порчу — шеву (ящериц, жуков и прочих гадов, которых колдуны выращивали в специальных коробах). Иногда считалось, что шева имеет вид маленького человечка, у него есть имя, он умеет говорить и даже отвечает на разные вопросы во время гадания.

 

Упыри-еретники

Коми, как и прочим народам, известны были былички о покойниках, которые при жизни были колдунами (русские называли их еретниками) и продолжали вредить живым после смерти. Христианизированные зыряне верили, что такого покойника нужно отпеть дважды, а чтобы он не мог выбраться из могилы, ему связывали руки. Рассказывают, как однажды парень, не слушавший родителей, шел через кладбище ночью. Тут он встретил вышедшего из могилы упыря, у которого пламя вырывалось изо рта. Бедолага бросился в ближайший дом, но и там в гробу лежал оживший покойник. На счастье парня, два упыря принялись грызть друг друга и боролись так до самых петухов. Крик петуха лишил их силы.

Однако неотпетого упыря не так-то легко было отличить от живого человека. Иногда он выходил из могилы и шел на гулянье в деревню, где участвовал в общем веселье. Там он подмечал пьяных, у которых высасывал позже кровь, — пьяницы от этого заболевали. Чтобы вылечить больного, нужно было разрыть могилу упыря, забрать у него высосанную кровь, смешать ее с женским молоком и дать напиток больному в бане.

Как и прочие народы, коми-зыряне верили, что злые духи и умершие проникают в мир живых в самые темные дни года, во время зимнего солнцеворота (русские Святки). Особенно опасны те, которых не похоронили как следует: они могут явиться в виде маленьких черных человечков и утащить живых в леса и в воду (вспомним рассказы о чуди).

 

Орт и лов — двойник и душа человека

С рождением человека у него (из его тени или из отражения в воде) появляется мистический двойник — орт. Человек не видит его при жизни, но орт появляется перед смертью, о чем предупреждают загадочные знаки — синяки, вдруг появившиеся на теле, опрокинутая посуда и сброшенные или пропавшие вещи, неведомые голоса, шум и вой. Как предвестник смерти, орт может навести порчу на людей и скот. Его приход чует собака — ее вой предвещает смерть хозяина. Другие люди могут видеть двойника человека — он похож на своего хозяина, иногда занимается тем же, чем хозяин. Рассказывают, что дочери, прявшие возле умирающей матери, увидели ее двойника, который также сидел за веретеном: потом орт исчез, но дочери продолжали слышать жужжание веретена. После смерти орт в течение сорока дней или года — пока поминают покойника — странствует там, где на протяжении своей жизни бывал умерший. Затем умерший окончательно присоединятся к миру предков, на его могиле ставят памятник, а орт переселяется в птицу, превращается в камень или, по другим поверьям, умирает и покоится в той же могиле, где погребен хозяин.

Лов или лол — душа-дыхание: она покидает тело человека вместе с жизнью. Ее можно увидеть в виде облачка или пара, иногда — в виде животного или бабочки. Согласно одной быличке, наблюдатели увидели мышь, которая выскользнула изо рта спящей женщины; когда женщине прикрыли рот, мышь превратилась в пар и вернулась в тело спящей.

Коми известна легенда о том, что на могиле убитого человека вырастает дерево — воплощение его души. Если сделать из такого дерева дудочку или рожок, оно расскажет об убийстве. «Деревом души» — ловпу — именуется ольха: ведь под корой она красная, что напоминает о пролитой крови.

 

Ен и Илья-пророк

У христианизированных коми Ен стал небесным Богом, покровителям скота Флору и Лавру стали приносить жертвы, особым же почитанием пользовался Илья-пророк. Рассказывают, как все пророки собрались на пир в одной избе, и были все они дородными, только Илья вызывал у них насмешки своей худобой. Тогда Илья вышел и взмолился, обращаясь к Ену, чтобы тот дал ему силу. Бог послал пророку огниво и кремень. Илья высек искру, и образовались молния и гром, что привело в трепет прочих пророков. Они признали Илью «набольшим». Как и в славянской традиции, Илья преследует громами черта — куля, который в ужасе скрывается в лесу и начинает там ломать и валить деревья: вот почему после бури в лесу так много поваленных деревьев.

Илья напоминает в этой пермяцкой легенде карело-финского Ильмаринена, высекшего первую искру. Может быть, само имя пророка напоминало коми имя древнего общефинского божества. Он считался помощником Ена и воспринял у верховного бога функции громовника (которые приписывались ему в космогоническом мифе о лебеде-демиурге).