Загробный мир. Мифы о загробном мире

Петрухин Владимир Яковлевич

Умирающие боги плодородия

 

 

Нисхождение Инанны в подземный мир

Инанна — «царица небес», богиня войны и любви, ставшая женой бога плодородия пастуха Думузи, решает спуститься в подземный мир, где царствует ее сестра, богиня смерти и мрака Эрешкигаль, чтобы стать там владычицей и воскресить мертвых. Собрав семь свои «тайных сил» и украсившись царскими регалиями, Инанна отправляется в «страну без возврата». Опасаясь, что Эрешкигаль предаст ее смерти, она дает наставление своему послу и визирю Ниншубуру, чтобы тот, если она не возвратится через три дня, совершил «на полях погребальных» и перед собранием богов обряд оплакивания, а затем обратился за помощью в храмы великих богов — Энлиля, Нанны и Энки. «Отец Энки мудр и могуч, травы жизни знает он, воды жизни знает он, он меня и оживит!» — говорит Инанна.

Привратнику подземного царства Нети она говорит, что пришла к великой владычице Эрешкигаль, чтобы воскурить умершим погребальные травы, возлить в их поминовение погребальное пиво. Нети впускает Инанну и молвит ей:

«Войди же, Инанна!» И у нее, когда вошла, Венец Эдена, «шугур», снял с головы. «Что это, что?» «Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира! Инанна, во время подземных обрядов молчи!» И когда вошла во вторые врата, Знаки владычества и суда у нее отобрал. «Что это, что?» «Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира! Инанна, во время подземных обрядов молчи!» И когда вошла она в третьи врата, Ожерелье лазурное с шеи снял. «Что это, что?» «Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира! Инанна, во время подземных обрядов молчи!» И когда в четвертые вошла врата, Двойную повязку с груди ее снял. «Что это, что?» «Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира! Инанна, во время подземных обрядов молчи!» И когда в пятые вошла врата, Золотые запястья с рук ее снял. «Что это, что?» «Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира! Инанна, во время подземных обрядов молчи!» И когда в шестые вошла врата, Сетку с груди ее снял. «Что это, что?» «Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира! Инанна, во время подземных обрядов молчи!» И когда в седьмые вошла врата, Повязку, одеянье владычиц, с бедер снял. «Что это, что?» «Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира! Инанна, во время подземных обрядов молчи!» И она вошла и, склонясь, приблизилась. Сестра ее вскочила с трона. Затем снова на трон уселась. Семь судей Ануннаков пред нею суд вершат. На Инанну взглянула — взгляд ее смерть! Слова изрекла — в словах ее гнев! Крик издала — проклятья крик! Ту, что вошла, обратила в труп. Труп повесила на крюк [22] .

Ниншубура исполнил указания Инанны, но Энлиль и Нанна отказали в помощи: «Подземного мира всесильны законы, вековечны ему приношенья». Лишь Энки решается спасти Инанну. Достав грязь из-под своих ногтей, он сотворил двух существ — кургара и галатура, снабдил их травами и водами жизни и отправил в подземное царство, где Эрешкигаль лежит обнаженная и мучается родовыми муками (ведь и на земле в отсутствие Инанны ничто не может разродиться).

Смягчив заклинательной формулой муки царицы, за это кургар и галатур требуют у нее: «Труп с крюка отдай!» Они посыпают его травой жизни, поливают водой жизни, и Инанна встает. Она выходит из подземного царства, но за ней следуют демоны преисподней — гала:

[Они] не ведают голода, не ведают жажды, Муки просеянной не едят, Воды проточной они не пьют. Из объятий человека вырывают жену, От груди кормилицы отрывают дитя.

Демоны должны исполнить нерушимый закон: из «страны без возврата» можно выйти, только предоставив себе замену. В конце концов в качестве замены Инанна выбирает Думузи:

Она на него взглянула — взгляд ее смерть! Закричала она — в словах ее гнев, Крик издала — проклятья крик: «Его, хватайте его!» Светлая Инанна пастуха Думузи отдала в их руки.

С помощью бога Уту Думузи пытается спастись и бежит к своей сестре богине растительности Гештинанне. Однако и здесь демоны нашли юношу в священном загоне:

На юношу с криком накинулись, топором огромным На землю повергли. Чрево ножами вспороли ему, Со всех сторон окружили его! Тогда Инанна решает: «Твой срок — половина года, Твоей сестры — половина года!»

Отныне Гештинанна и Думузи должны поочередно по половине года проводить в подземном мире; с отсутствием Думузи на земле начинается летняя засуха.

 

Остров блаженства Дильмун и преисподняя в мифах Шумера и Аккада

Шумерское сказание об Энки и Нинхурсаг, одна из древнейших в мире поэм, повествует о блаженном острове Дильмун, ныне ассоциируемом с Бахрейном: «Дильмун страна пресветлая. Дильмун страна непорочная. Дильмун страна воссиянная».

А там, в Дильмуне ворон не каркает. Птица смерти не накликает смерти. Там лев не бьет. Волк ягненка не рвет. Там собака сторожевая, как козлят стерегут, не знает. Там свинья зерна не пожирает. Вдова на крыше солод не рассыпает. Птица небесная солод не склевывает. Там голубь головою не вертит. Там хворь глазная — «я хворь глазная» — не говорит. Там старица не говорит — «я старица». Там старец не говорит — «я старец». Там девушка не умывается, водой из окна не плещется. Там перевозчик — «навались!» — не кричит. Там страж вокруг зубцов не кружит. Там певец песнопений не распевает, Плачей за городом не заводит.

Так рисуется ситуация не просто золотого века, но некоего докультурного состояния, неведения, небытия.

В Дильмун не было пресной воды, и хозяйка острова Нинсикила («непорочная») обращается к великому богу Энки, по приказанию которого солнечный бог Уту доставляет воду с земли. Отныне «вода в полях, вода на нивах, в борозде рост дает зерну-злакам. Стал город «домом прибрежным, пристанью всей страны!».

Далее на свет появляется божество Энзаг, который делается главным богом Дильмуна. Богиня-мать Нинхурсаг при помощи сложных магических действий и последовательного рождения (без боли, как подчеркивает поэма) зачатых Энки поколений богинь выращивает здесь восемь чудесных растений. Таким образом, остров Дильмун оказывается островом совершения священного брака. После потопа на острове Дильмун получает вечную жизнь «спаситель семени человечества» Зиусудра (Ут-напишти).

Остров Дильмун принято сопоставлять с библейским Эдемом — «земным раем», хотя первоначально он мыслился как остров мертвых — страна Ут-напишти. Гильгамеш, чтобы попасть на омываемый водами смерти остров Дильмун к Ут-напишти, строит мост из мачты своего корабля и ста двадцати шестов длиной по шестьдесят локтей каждый. В первичном своем значении это был мост, по которому мертвые попадали в царство смерти. Вход туда охраняли чудовища; к ним, вероятно, можно причислить пару людей-скорпионов, мимо которых должен был пройти Гильгамеш:

Он [Гильгамеш] слыхал о горах, чье имя — Машу; Как только к этим горам подошел он, Что восход и закат стерегут ежедневно, Наверху небосвода достигают, Внизу — преисподней их грудь достает, Люди-скорпионы стерегут их ворота: Грозен их вид, их взоры — гибель…

Стране блаженства противопоставлялись шумерские Кур («гора», «горная страна», «чужеземная враждебная страна»), а также Ки-галь («великая земля»), Эден («степь»), Кур-ну-ги («страна без возврата»), аккадские Эрцету («земля»), Церу («степь») — названия подземного мира. Четкого представления об их местоположении нет. Иногда подземный мир мыслился персонифицированным. В некоторых текстах говорится, что от Ниппура — религиозного центра Шумера — он удален на 3600 двойных часов, в него не только поднимаются и спускаются, но и проваливаются.

Границей, отделяющей его от мира живых людей, служит подземная река. Души погребенных переправляет через нее перевозчик Ур-Шанаби или демон Хумут-Табал, в то время как души непогребенных возвращаются на землю, принося несчастья. В Кур ведут семь ворот, которые сторожит привратник Нети. Кур темен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Хлеб умерших горек, вода солона, но, возможно, умерший «пищи лишен, он воды лишен, отбросы он ест, помои он пьет». Чистой воды и покоя в Кур удостаиваются лишь души погребенных согласно обряду, павших в бою и многодетных.

Судьи в Кур — боги Ануннаки, обычно их семь, и они выносят только смертные приговоры. Имена мертвых заносят в таблицу женщина-писец Азимуа или богиня Гештинанна, вынужденная проводить в преисподней полгода поочередно со своим братом Думузи (у аккадцев писцом подземного мира является богиня Белет-Цери — «владычица степи»). В Кур попадают знаменитые шумерские герои Гильгамеш и Энкиду, бог — покровитель степных животных Сумукан.

Существовало представление о похитителях душ — злобных духах мертвецов, выходящих из могил «за приношеньями, за возлияньями» и хватающих жителей города. Бог солнца Уту (у аккадцев это Шамаш, «солнце мертвых душ») ночью путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питье, еду. Он же творит посмертный суд.

Владычица подземного царства, направляющая на вошедшего туда «взгляд смерти», — богиня Эрешкигаль. Супругом Эрешкигаль является бог Нергал, первоначально, видимо, небесное божество, олицетворение палящего солнца. Согласно аккадскому мифу, боги предлагают Эрешкигаль послать на их пир своего посланника-советника Намтара (буквальное значение его имени «резатель», то есть судьба), чтобы он взял ее долю, так как богиня не может покинуть подземный мир. На небесах все боги приветствуют Намтара, кроме Нергала. Желая отомстить за оскорбление, Эрешкигаль требует прислать ей Нергала, чтобы предать его смерти. По совету бога Эйи Нергал берет с собой волшебные предметы-фетиши и с их помощью одолевает Эрешкигаль. Он хочет отсечь ей голову, однако, тронутый ее мольбой, целует богиню и становится ее супругом и владыкой преисподней. Существует вариант мифа, в котором после семи ночей, проведенных с Эрешкигаль, Нергал бежит, но вынужден вернуться по требованию богов, устрашенных угрозой Эрешкигаль — та готова выпустить мертвецов на землю.

Похоронный ритуал шумеров известен из двух погребальных элегий и текста «Нисхождение Ур-Намму в подземный мир». Кладбища находились за чертой города, иногда на другом берегу реки. Перевозчик — «человек реки того берега» за особую плату на лодке перевозил туда тело. Хоронили только в землю. Если покойный был состоятельным человеком, с ним в могилу клали значительные жертвы, необходимые как для личного пользования, так и для раздачи «чиновникам» подземного мира. В обряде погребения обязательно участвовали жрицы-плакальщицы.

После смерти царь города Ура Ур-Намму прибывает в подземный мир. Сперва он приносит дары и жертвы семи подземным божествам в их дворцах. Затем он одаривает жрецов и писцов, от которых, по-видимому, будет зависеть его дальнейшая участь. Добираясь до центра подземного мира, Ур-Намму встречается с героем Гильгамешем, который объясняет ему правила жизни в стране мертвых.

 

Гильгамеш, Энкиду и подземный мир

По просьбе богини Инанны герой Гильгамеш изгоняет исполинскую птицу Анзуда и убивает волшебную змею, поселившихся в дереве хулуппу, посаженном богиней в ее саду. Из корней и ветвей дерева он делает «пукку» и «микку» — волшебные барабан и барабанные палочки, но они упали в подземный мир: Кур и лежат перед его входными вратами. Слуга Гильгамеша Энкиду вызывается достать их, то есть спуститься в подземный мир. Гильгамеш дает ему наставления: чтобы вернуться оттуда, нельзя нарушать определенные запреты, основанные на том, что Энкиду не должен уподобиться мертвому:

В одежду светлую не облачайся — Они тебя примут за странника духа. Свежим жертвенным маслом не натирайся — На его ароматы они вкруг тебя соберутся. Копья в Кур брать ты не должен — Копьем убитые вкруг тебя соберутся. Кизиловый жезл не бери в свою руку — Духи мертвых тебя непременно схватят. Обуви не надевай на ноги — Не сотвори шума в подземном мире. Не целуй жены своей любимой, Не бей жены, тобой нелюбимой, Не целуй дитя свое любимое, Не бей свое дитя нелюбимое — Вопли мира подземного тебя схватят.

Вспомним запреты, данные Орфею, и сходные запреты в русских народных сказках: нельзя целовать ребенка по возвращении из тридевятого — потустороннего — царства, иначе отшибет память.

Энкиду нарушает эти запреты и не может вернуться: его хватает не Намтар (судьба), не Азаг (болезнь) — «мир подземный его схватил». Гильгамеш с плачем отправляется в храмы Энлиля и Сина, но боги не отвечают на его мольбы. Лишь Энки согласен помочь, но единственное, что можно сделать, это открыть в земле отверстие, чтобы душа Энкиду побеседовала с Гильгамешем, подобно тому как Ахилл беседовал с душой Патрокла. Порывом ветра из «дыры подземного мира» поднимается дух Энкиду и, отвечая на вопросы Гильгамеша, рассказывает о законах подземного мира. Горестна участь умершего: «…Друг мой… тело, которого ты касался… словно старую тряпку, заполнили черви, словно расщелина, забито прахом. Если бы я поведал тебе установления земли, которую я видел, ты бы целый день просидел, рыдая». Наиболее благополучна посмертная участь людей, оставивших после себя большое потомство:

Того, у кого семь сыновей, видел? — Да, видел. Каково ему там? — Словно друг богов, сидит в кресле, музыкой танцев наслаждается. Того, кто наследника не имеет, видел? — Да, видел. Каково ему там? — Хлеб, кирпичу, разбитому ветром, подобный, он ест.

Горестна участь не похороненных надлежащим образом и нарушавших этические нормы:

Духа того, о ком позаботиться некому, видел? — Да, видел. Каково ему там? — Кусками подобранного хлеба, что на улицу брошены, он питается. Того, чье тело брошено в поле, видел? — Да, видел. Каково ему там? — Его дух не спит в подземном мире. Того, кого в прах бросили, видел? — Да, видел. Каково ему там? — Он пищи лишен, он воды лишен, отбросы он ест, помои он пьет, За городскою стеною живет. Того, кто слов матери и отца не чтил, ты видел? — Да, видел. Каково ему там? — Воду мутную он пьет, воду горечи он пьет, насыщенья не получает. Того, кто проклят матерью и отцом, ты видел? — Да, видел. Каково ему там? — Он наследника не имеет, его дух одиноко блуждает.

Интересно, что у сожженного человека нет духа:

В огонь брошенного видел? — Нет, я его не видел. Духа-призрака у него нет, дым его на небо вознесся.

В аккадской версии эпоса Энкиду, друг и соратник Гильгамеша, вместе с Гильгамешем убивает стража священного кедрового леса — чудовище Хумбабу. Разгневанные боги убивают за это Энкиду. Потрясенный смертью друга, Гильгамеш бежит в пустыню, где, тоскуя, ощущает, что он смертен. Он проходит подземным путем бога солнца Шамаша, переправляется через воды смерти на чудесный остров блаженства Дильмун, где обитает спасшийся от потопа Ут-напишти (шумерский Зиусудра), мудрый правитель города Шуруппака, единственный человек, обретший бессмертие. Однако Гильгамешу не суждено ни получить бессмертие, ни обрести цветок вечной молодости.

 

Гильгамеш и поиски бессмертия

Ут-напишти рассказывает Гильгамешу о том, как после потопа на совете боги решили сохранить ему вечную жизнь. Но совет богов не соберется дважды, объявляет герою Ут-напишти. Жена Ут-напишти жалеет героя, напрасно совершившего столь тяжелое путешествие, и уговаривает мужа открыть ему тайну цветка, возвращающего молодость. Гильгамеш отправляется за цветком на дно океана, привязав камни к ногам. Он ранит руки о шипы, но достает чудесное растение: Гильгамеш уже мечтает, как возвратится в родной Урук и испробует силу цветка на старце.

На пути через океан герой видит прохладный источник и не может удержаться, чтобы не освежить свои силы. Змея завладевает цветком и немедленно омолаживается — сбрасывает шкуру. Лишь зрелище стен Урука утешает героя.

Самая древняя поэма Востока сохраняет известный архаичный миф: змея похищает бессмертие у людей. Поэма содержит и общую для всех людей эпическую мораль: бессмертны деяния человека — героические подвиги.