Глава 6.

«ЧЕРНАЯ, НО ПРИГОЖАЯ…»

Для человека верующего, искренне отвергающего все легковесное и поверхностное, покажется необычным то обстоятельство, что вопрос о внешним облике Марии Магдалины может оказаться решающим фактором при анализе значения ее как личности — и, может быть, даже позволит понять смысл молчания Церкви относительно ее истинной роли.

Некоторые христиане и все члены движения Новый Век считают Марию Магдалину образцом зрелой женской красоты и — не без причины — личностью божественной, поскольку, судя по запрещенным текстам, сам Иисус несомненно считал ее, по меньшей мере, полубогиней: считал «Всем» и ассоциировал с Софией, олицетворением мудрости, всячески поднимал свою koinonos, или интимную партнершу, над уровнем обычной женщины. Хотя считается, что она была еврейкой из Таричеи, стоит посмотреть, как трактовали ее образ христианские художники в процессе веков. Естественно, воспаленное воображение одевало ее, как правило, только частично, в красные одежды — фирменный знак сексуального греха, чувственной страсти и готовности к боли, что соответствует такому «падению». Иногда (хотя и редко) она изображена прикрытая только спутанными волосами и/или шкурой (трудно сказать, где кончается одно и начинается другое) и выглядит как Иоанн Креститель в женском обличье, вида дикого и шаманствующего, граница между обычной женщиной и мифическим существом из тех мест, где властвует Пан, размыта. Но в большинстве случаев христианское искусство изображает святую покровительницу кающихся в образе блондинки любого оттенка — от мышиного до ярко-белого — которая, пребывая в агонии ненависти к самой себе, все же находит силы сквозь слезы дотянуться до бутылочки с перекисью.

Хотя полагают, что у нее могут быть те же самые корни, что у Давида, Исаака и Симона Петра, — все они редко считаются темными.

Как мы уже упоминали, в день ее праздника 22 июля по улицам южного французского города Сен-Максимин перед экзальтированной толпой проносят страшный череп, который, как все верят, является черепом самой Марии Магдалины. Для того чтобы представить ее перед людьми в более пристойном облике, на череп надета золотая маска, а сверху — обязательный парик блондинки. Это очень странно, поскольку светлый цвет волос Марии Магдалины — традиция давняя: еще в Средние века зародился обычай изображать знаменитых иностранцев как местных жителей. Вместе с тем женщины Южной Франции должны быть столь же черноволосы, как и еврейские женщины из Палестины. Почему священники из Сен-Максимина решили сделать Марию Магдалину блондинкой? Только ли потому, что хотели подчеркнуть экзотичность ее натуры? Возможно, но особый упор на такую поразительную и маловероятную блондинистость вызывает некоторые подозрения: не слишком ли далеко зашли в своем протесте церковники? Может быть, они знают или знали, что эта женщина была прямой противоположностью блондинки, и отчаянно пытаются скрыть этот весьма неудобный для них, но очень важный факт?

Аббат Соньер тоже изображал свою, столь любимую им Магдалину как прекрасную юную блондинку — на алтарном барельефе, который он раскрасил лично, ее никак нельзя назвать типичной красавицей средиземноморского типа. Возможно, это говорит всего лишь о его личных пристрастиях: несомненно, в центре его симпатий была Магдалина, которая ему, нормальному мужчине, нравилась. (Хотя он и был священником-целибатом, по всей вероятности, он был любовником и Эммы Кальве, и Мари Денарно, а это означает — ему не были чужды удовольствия плоти.) Видимо, в этом отношении Соньер следовал вековой церковной традиции. Магдалина никогда не была представлена в образе экзотической темной женщины.

Такая трактовка касается не только образа Марии: практически в каждой церкви на Западе сам Иисус изображен блондином или рыжеватым, с тонким, очень белым лицом. (Влиятельные прерафаэлиты написали лицо, похожее на лицо голодающей девушки с приклеенной бородой, что, по всей видимости, является отражением той модели, которой они пользовались.) В некоторых церквях люди видят образ рослого голубоглазого арийского героя с белыми волосами: таков предпочтительный образ, например, в церквях Иисуса Христа Святых Последнего Дня, члены которых известны как мормоны, где нет папских украшений в виде статуй или витражей, но такого рода картины висят в каждом вестибюле.

Деву Марию тоже часто изображают блондинкой — иногда даже глуповатого вида, как на любопытном гобелене, который висит над алтарем церкви Нотр-Дам де Франс в Лондоне. Здесь такой образ не может быть объяснен даже невежеством: блондинки были в моде, когда украшали и освящали эту церковь в 1960 году. В ней нет и следа семитского.

Разумеется, в обычае людей лепить Бога по своему образу и подобию, и если общепринятый образец женской красоты — тонкая блондинка, то, естественно, что Мать Бога — не говоря уже о его подружке — должна соответствовать принятому стандарту привлекательности.

Но такой подход работает только в одном направлении: никто не требует от церкви, чтобы внешность женщин, связанных с Христом, была западной, но изображения с ярко выраженными еврейскими чертами считаются безвкусными. (Подруга, любовно нарисовавшая прекрасную, но очень еврейскую Деву в школе искусств при монастыре получила отпор: монахиня в ярости разорвала рисунок, обвинив ее в «богохульстве». Это случилось совсем недавно, в 1980 году.)

Как мы упомянули — и вернемся к этому еще, — есть четкие показания к тому, что Магдалина не имеет отношения к Таричеи, но пришла из-за границ Палестины, вероятно из отдаленной и экзотической земли. Она, вероятно, оскорбляла расовую чувствительность Церкви не только из-за того, что была женщиной, была умной, независимой и близка к Иисусу, но из-за своей внешности тоже. Политкорректность позволяет — и даже требует — чтобы актриса, играющая Марию Магдалину в мюзикле «Иисус Христос — суперзвезда», была чернокожей. Церковь позволяет африканским христианам изображать Иисуса и его семью по своему подобию. Однако же существует отчетливый оттенок снисходительности, подспудное ощущение, что им позволено, пока никто на самом деле не верит — никто из тех, с кем считаются, — что живые святые были кем-то иным, а не людьми белой расы. Отчаянные попытки Майкла Джексона стать белым могут вызывать насмешки или сочувствие, но его усилия ничто по сравнению с тем громадным трудом, который проделала Церковь, чтобы отмыть добела Марию Магдалину, женщину, чье имя — парадокс — она же и очернила. Есть свидетельства — признаем, фрагментарные и разбросанные по разным источникам, — что она, возможно, была не женщиной левантийского типа с оливковой кожей, но цветной. (Африканской женщине, конечно, трудно высушить ноги мужчине своими волосами, но ничего невозможного в этом нет.) Следствия этой, пусть даже гипотетической идеи, по меньшей мере, интересны. Была ли Мария Магдалина, женщина, которую целовал Иисус и устрашал Симон Петр, по происхождению египтянкой или эфиопкой, выходцем с Черного континента? Может ли это объяснить то, что она стала предметом (толь безжалостного искажения образа и почему ее связь с Иисусом затушевывали и отрицали так долго? Что касается Церкви, то ей невыгоден Иисус, который столь сильно любил Марию, что сделал ее Апостолом Апостолов и соединился с ней в священном сексуальном обряде, но если в результате такого смешения рас были еще и отпрыски, то об этом страшно даже подумать. Африканцы могут изображать на иконах чернокожего Иисуса, но есть предел терпения Церкви в этом отношении. У Церкви всегда была заноза в боку из-за того, что Иисус не был чистых белых кровей — что дало повод для бесконечных погромов «убивших Бога евреев», — поэтому даже предположение, что он мог пренебречь негласными правилами апартеида и полюбить черную женщину, есть идея, за которую надо немедленно сжечь. Но была ли Мария Магдалина на самом деле чернокожей? Каковы же намеки и свидетельства этого, рассеянные по уцелевшим жемчужинам еретической литературы?

Мадонны с грязными лицами

По всей Европе рассеяны небольшие культовые центры, где стерта грань между язычеством и христианством, где имеются свидетельства не только истинного происхождения христианства, но также того, какова была реальная Мария Магдалина. Это дома Черных Мадонн, или Черных Дев, — в большинстве случаев точно таких же статуй Мадонны с ребенком, за исключением того, что и Богоматерь, и ее младенец изображены с черными лицами и руками. Где бы они ни находились, они являются предметом страстного поклонения местного населения, которое смотрит на них, как на нечто отличающееся от бледнолицых христианских святых — даже полностью отличающихся от обычной Девы с младенцем. Это подчеркнутое отличие не избежало внимания Католической церкви, которая всегда несколько дистанцировалась от Черных Мадонн.

В 1980 году английский писатель Ян Бегг предпринял несколько путешествий для исследования явления «черные мадонны» и выпустил в 1985 году ставший классическим труд «Культ Черных Мадонн». В нем он констатировал: «Враждебность была неприкрытая, 28 декабря 1952 года, когда Американской ассоциации развития наук был представлен доклад о Черных Мадоннах, каждый священник и монахиня в аудитории покинули ее». Год 1950 — год далекий, особенно с точки зрения восприятия культуры, поэтому можно было предположить, что с тех пор эти странные статуи нашли свой путь в широкий круг Католической церкви вместе с аналогичными статуями святой Терезы из Аизье и святой Бернадетты в Аурде. Но, хотя известно, что Папа Иоанн Павел II навестил с частным визитом некоторых Черных Мадонн, ни один из этих культов не был официально признан, и поклонение им по-прежнему не поощряется. Что же такого неправильного в Черных Мадоннах, что клерикалы продолжают относиться к ним с отвращением? Может быть, дело просто в том, что эти символы всегда олицетворяют раздражающее Церковь провинциальное поклонение, слишком независимое с точки зрения церковной иерархии, а может быть, есть причина более веская.

Передвигаясь по Европе от одного места к другому, Бегг заметил любопытное явление: хотя статуи Черных Мадонн часто выставлены на видных местах в местных церквях, даже приходские священники ничего о них не знают. На настойчивые вопросы следовал ответ, что Черная Мадонна стоит в церкви уже более пятисот лет, а чернота ее связана с накоплениями вековой грязи — ответ, бросающий тень на чистоплотность прихожан, — и довольно странный, поскольку некоторые из них покрашены сравнительно свежей черной краской.

Как бы там ни было, почему несколько особенно зловещих и потерявших цвет статуй вызывают столь странное поклонение в течение сотен лет?

Бегг рассказывает, как один коллега спросил священника, почему Мадонны черные, и получил ответ: «Сын мой, она черная, потому что черная». В книге «Откровения тамплиеров» мы упоминали об этом эпизоде, чтобы проиллюстрировать отношение Церкви к этой теме. Хотя священник просто отделался от неприятного вопроса, его слова послужили толчком к этому расследованию, поскольку истолковать их можно и в прямом смысле. Может быть, снова торжествует принцип «лезвия Оккама», согласно которому самый простой и очевидный ответ, скорее всего, ответ правильный. Если не трактовать ответ священника как реакцию на бессмысленный вопрос: «Почему лошадь белая?», то его слова можно понять в их изначальном смысле: она (статуя) черная, потому что она (сама Мадонна) была черной.

Есть и другая сторона явления Черной Мадонны: где бы она ни находилась, это место всегда было местом древнего языческого поклонения. Церковь всегда стремилась христианизировать древние священные колодцы или священные пещеры, которые были местом проведения языческих ритуалов или поклонения богине. Хитрые церковные старейшины сознавали, что люди по-прежнему любят эти места и будут поклоняться им, несмотря на официальные проклятия, поэтому они брали их под свою опеку, превращая языческих богов в мифических святых. Хотя следует отметить, что в общем случае в самых значимых языческих святынях Европы Черные Мадонны начали появляться позже. Изображения темнокожих Дев с младенцем были почти полностью католическими, хотя по сути оставались языческими идолами.

Большинство мест с Черными Мадоннами ранее традиционно ассоциировались со старыми богинями, такими как Кибела, Диана и Исида, — все они всегда изображались темнокожими. Они вместе с другими подобными им богинями были сначала богинями Луны, божественными женскими образами, проявления которых отражали три главные фазы Луны: новая Луна, или фаза девы; полная Луна, или фаза плодородного материнства; и темная Луна, когда богиня достигает апофеоза, как воплощение мудрости, как старуха-колдунья.

В своей книге «Женская энциклопедия мифов и тайн» Барбара Уокер пишет об универсальности веры в богинь, которые были воплощены в Луне:

«Народ ашанти имел общий термин для обозначения всех божеств: «Бошун» — «Луна». На языке басков для обозначения бога и луны используется одно и то же слово. Индейцы сиу называли ее «Вечная». Правители эритрейской зоны Южной Африки брали себе имя бога «Луна». Гэльское слово, обозначающее Луну «gealach» происходит от имени Гала или Галата, Луна-мать гэльских и галльских племен. Второе название Британии — Альбион, молочно-белая богиня Луны. Персы называли Луну Метра (Матра, мать), «чья любовь проникает повсюду» [152] .

Жрицы культов богинь принимали участие в женских мистериях, посвященных соответствующей фазе Луны, делились секретами менструации, физической любви, деторождения — и смерти, поскольку женщины, носительницы жизни, всегда признавались и в качестве хранительниц тайны смерти. Подобно Марии Магдалине с ее кувшинчиком мира, они обихаживали смертные останки тех, кого любили и по кому горевали после того, как они уходили из этого мира, хотя на примитивном уровне сознавали, что жизнь вернется, как возвращается весна после зимы.

Уокер пишет далее:

«Ношение полумесяца было видимым знаком поклонения Богине. Вот почему пророк Исайя осуждал женщин Сиона за то, что они носят лунные амулеты (Исайя, 3—18). «Полумесяц, который носит Диана и используется при поклонении другим богиням, считается ковчегом или сосудом типа лодки, символом плодородия, в котором находится эмбрион всей жизни». Этот же Ковчег нес в себе богов, таких как Осирис, в смерть» [153] .

Из всех лунных богинь есть одна, непосредственно связанная с Черными Мадоннами — и, в конечном итоге, с Марией Магдалиной, — прославленная египетская богиня-мать Исида, в чьем ведении находится исцеление и волшебство. Как и Магдалина, она связана с кораблями: она плывет в своей великой божественной лодке, перевозя души человеческие, и вечно ищет свою потерянную любовь и горюет по нему, по Осирису. Подобно любовнице Иисуса Исида связана с Францией: считают, что Париж, город любви, ранее назывался «Рага Isidos» — па греческом языке «около Исиды» — и был посвящен именно ей, как и храм, на месте которого был построен знаменитый собор Нотр-Дам. Более того, в церкви Сен-Жермен-де-Пре сохранилась ее статуя, которую в XV веке разбил кардинал Бриконне, оскорбленный тем, что женщины ставят перед ней свечи и поклоняются точно так же, как Богоматери.

Можно было бы предположить, что богиня из отдаленного Египта не окажет существенного влияния на языческие культурные центры Франции, но культ распространился на удивление широко, особенно во времена римского владычества.

Мартин Бернал в своем труде «Черная Афина» (1991) так описывает распространение культа Исиды в Древнем мире:

«Египетской богине-матери Исиде… поклонялись в Афинах с V века, и не только египтяне, но и урожденные жители Афин. Ко II веку до нашей эры около Акрополя уже стоял храм Исиды, и город Афины поощрял культ Исиды в зависимых городах. Даже в Де лосе, городе, посвященном Аполлону, был официально признан культ Исиды и Анубиса (ее спутник, бог с головой шакала), хотя город не был связан с царством Птолемея, который к этому времени уже потерял контроль над островом. Во II веке Павсаний, у которого нет упоминаний о других восточных культах, сообщает о египетских храмах и святилищах в Афинах, Коринфе, Тебесе и многих других местах» [155] .

Однако, как пишет Бернал: «Греция испытала только часть волны, захлестнувшей Римскую империю. Например, наиболее важные храмы, найденные в Помпее 79 года — когда город был погребен под слоем вулканического пепла Везувия — были «египетские»… покойные императоры… были страстными поклонниками египетских богов».

Исиду часто изображали в образе зрелой молодой чернокожей женщины, ее статуэтки всегда вырезали из черного камня. Никаких сомнений относительно цвета ее кожи нет, никаких торопливых псевдообъяснений о нерадивых уборщиках и копоти от свечей. В одной из своих ипостасей египетская богиня была чернокожей и прекрасной, ее величие неоспоримо верховное.

Хотя Исиде поклонялись как девственности — ученые признают, что от нее Церковь заимствовала идею Марии богоматери, — для многих тысяч ее поклонников в ней ныло заключено значительно большее, чем только это. Псе древние богини считались таинственной текучей меняющейся сутью женского начала, которая и Девственница, и даже Девственница-Мать — считались олицетворением невозможной, парадоксальной природы всемогущества — но также и естественной матерью, и знающей сексуальные тайны, и олицетворением мудрости пожилой женщины.

Когда мужчины Церкви начали приспосабливать и маргинализировать женские аспекты христианства, они обнаружили, что никакие усилия, никакие угрозы не могут отвратить простого человека от любви к богине — они полностью отвергли явную «христианскую Исиду», Марию Магдалину. Она была слишком губительной для их концепций, слишком могущественной и, возможно, слишком черной. Она должна была исчезнуть или же, поскольку была слишком хорошо известна и любима, превратиться в нечто жалкое, абсолютно бессильное.

Новая Исида

Довольно странно, что мать Иисуса чествуют как полубогиню, поскольку, как насмешливо заметил профессор Мортон Смит в своей книге «Иисус волшебник» (1978): «Нигде не сказано, что Иисус любил ее. Любой герой, который всего дважды говорит со своей матерью и обращается к ней только «Женщина», представляет собой довольно трудную фигуру для сентиментального биографа». Но ранняя Церковь столь отчаянно нуждалась хоть в какой-то богине, чтобы ублаготворить массы и привлечь тех, кто испытывал искушение со стороны более эгалитарного гностицизма, что выбрала в качестве нового представителя безопасную утешительницу — женщину, которую Иисус, видимо, не любил, а не более опасную жрицу, которую, как всем было известно, он обожал.

Из двух главных женщин в жизни Иисуса именно Марии-Матери придали не только общий стиль, но и титулы богини Исиды. (Обожествление матери лишает спокойствия еще в большей степени, если принять многочисленные слухи о ее реальном статусе, как мы увидим позднее. Возможно, Леонардо в картине «Дева в скалах» был и не так уж не прав.) Поскольку римский мир привык к Исиде в образе женщины с ребенком Гором на руках, то постепенно в течение первого тысячелетия Мария-Мать была вылеплена именно в таком образе, причем совершенно намеренно. Подобно Исиде ее называли Царицей Небесной и Звездой морской (stella maris), представляя со звездами вокруг головы и полумесяцем у ног. Но в отличие от Исиды, она была исключительно и навсегда Девственница, невзирая на тот факт, что, во-первых, это маловероятно, а, во-вторых, она не девственница даже в соответствии с Новым Заветом, потому что у Иисуса были младшие братья. Апологеты католицизма могут заявлять, что это недоразумение, что его так называемые братья и сестры были на самом деле его учениками, но один отрывок из текста полностью опровергает это:

«Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» [159] .

Здесь он не только молчаливо признает существование своей семьи, но и с гордостью заявляет, что игнорирует семью, поскольку его семья — ученики. По меньшей мере, один из его кровных братьев «Иаков, брат Иисуса» был знаменит сам по себе, став первым епископом Иерусалима. (И есть вероятность, что он был братом-близнецом.) Но даже сегодня католические авторы отвергают такое толкование Священного Писания — теолог Карл Барт говорит от имени миллионов, когда заявляет: «Для истинной христианской веры весьма важным является согласие с доктриной непорочного зачатия». Сомнение в том, что Мария не была девственницей, считается «оскорблением Богоматери», а это с иронией перекликается с отвращением еретиков катаров к сексуальности и продолжению рода.

Однако в пылу полемики при защите статуса Девы Марии забывают про тот факт, что еврейское слово «almah», переведенное как «девственница», в Библии короля Иакова означает всего лишь «молодая женщина». Конечно, даже при правильном переводе этого слова вряд ли кто-нибудь, кроме церковников, узнал бы о различии терминов вплоть до XIX века, поскольку неграмотность была всеобщая, а Церковь к тому же тщательно оберегала священные книги от прочтения, сохраняя их только на латинском языке, массам недоступном. И в наши дни Церковь не поощряет самостоятельное чтение Библии. (Группы обсуждения Библии свойственны только протестантам и независимым Церквям.) Даже в том случае, когда человек читает Священное Писание, психологическая слепота, следствие многолетнего внушения — явление, которое столь хорошо понимал Леонардо — не дает ему увидеть то, что он видит у себя перед глазами. Мозг отвергает концепции, которые видит глаз, поскольку они считаются неприемлемыми. Как мог Иисус иметь братьев и сестер, если его мать была Святой Девой? Оскорбительные фразы подсознательно вычеркиваются, а та легкая паника, что возникает при столкновении с неудобными фактами, быстро стихает, не оставляя следа в сознании.

Другое наследие тамплиеров

Можно было бы предположить, что культы Черных Мадонн были частью религиозной жизни Франции с тех времен, когда религия Исиды процветала в Римской империи, или, по меньшей мере, с первых двух веков христианской Церкви, когда она еще не полностью утвердилась, но это было не так. До появления рыцарей-тамплиеров во Франции существовало очень мало культовых статуй, которые можно назвать Черными Мадоннами. Однако в числе этих немногих статуй одна, как считалось, была привезена самой Магдалиной, хотя не исключено, что это была попытка усилить привлекательность культа задним числом. Или же статуя Черной Мадонны с ребенком просто была изображением Исиды с младенцем Гором. Фактически явление Черных Мадонн совпадает с расцветом Ордена тамплиеров с середины до конца XIII века и практически связано с их влиянием.

Рядовые члены Ордена были преданными поклонниками Девы и Иисуса — воплощения, как они верили, сексуальной чистоты, — но внутренняя, эзотерическая группа принадлежала, видимо, к иоаннитам и особо симпатизировала Магдалине. Именно члены этой теневой мотерической группы были хранителями секретов Ордена — которые они скрывали в символике великих готических кафедральных соборов, таких как Шартрский. Но в связи с этим возникает вопрос — какие эзотеричесские тамплиерские предания воплощены в Черной Мадонне?

Теперь признают, что Исида/Черная Мадонна принизана к одной из христианских Марий: не к Марии Богоматери, но скорее к Марии любовнице — Магдалине. Ян Бегг установил, что не менее пятидесяти центров, посвященных якобы бывшей проститутке, также имеют храмы с Черной Мадонной. В своей книге «Леонардо да Пинчи и Братство Сиона. Откровения тамплиеров» мы отметили: «Например, знаменитая черная статуя Святой Сары Египтянки установлена в Сен-Мари де Ла-Мер — в том самом месте, где, как говорят, Магдалина высадилась на берег, прибыв из Палестины. И в Марселе имеется не менее трех Черных Мадонн: одна в склепе базилики Святого Виктора, сразу перед подземной часовней, посвященной Марии Магдалине. Другая стоит в церкви Магдалины в Аи-эн-Прованс (рядом с тем местом, где, как считается, она была похоронена), и еще одна в главной церкви города — Святого Савояра». Есть еще две статуи в приходской церкви деревни Монсегюр, в тени последней крепости катаров.

Исследование Яна Бегга выявило поразительное сосредоточение Черных Мадонн в районе Лион/Виши/ Клермон-Ферра на холмах, известных как Монтс-де-ла-Маделин (холмы Магдалины). И повсюду в восточных Пиренеях и Провансе, где бытуют легенды, связанные с ее реальным присутствием, имеется множество статуй Девы с черным лицом и детьми. Ясно, что французы долгое время верили и, возможно, знали что-то, соединяющее Магдалину с языческой богиней и черным цветом кожи.

Хотя эти статуи ассоциируют с Магдалиной, а не с Девой Марией, знаменателен весьма неудобный факт: все они представляют собой изображение матери и ребенка. Образа отдельной женщины нет, как можно было бы предположить для случая Магдалины. С большой долей вероятности эти статуи подтверждают еретическую веру в то, что она родила детей от Иисуса. Одного этого достаточно для того, чтобы Церковь отвергла этот культ.

Большинству людей, не посещающих храмы (и даже некоторым либерально настроенным прихожанам), уже не кажется невероятным то, что у Иисуса и Магдалины могли быть дети. Но гипотеза о том, что она могла быть чернокожей, а ее дети, соответственно, мулатами, несомненно, еще выглядит абсурдной.

Есть еще одна интригующая традиционная ассоциация с Черными Мадоннами, которая, возможно, имеет отношение к этому исследованию. Согласно данным Яна Бегга, важный римский бог Янус, «два лица которого являются обозначением не только его роли как бога начала, смотрящего и в прошлое, и в будущее, но и символом двойственности изначального бисексуального хаоса и тех форм, которые этот хаос породил». Не исключено, что время и обычаи трансформировали Януса в Жана (Джона — Иоанна), «одного из компаньонов Черной Мадонны». Снова мы видим любопытную подспудную связь Магдалины и фигуры, называемой Иоанн. Поразительно также то, как много церквей, посвященных Марии Магдалине и Крестителю, расположено вблизи друг друга на юге Франции — а в несколько меньшей степени и в других регионах, например на западе Англии. Этот дикарь из пустыни тоже имеет косвенную связь с черной кожей: день усекновения главы этого святого 29 августа — это также день эфиопского вора, ставшего монахом, святого Моисея Черного, окончившего свои дни в дельте Нила; кроме того, палача Крестителя традиционно изображают негром.

Конечно, сами по себе эти ассоциации могут быть случайностью, возможно, праздники двух святых в один день есть простое совпадение, не исключено, что палачом Крестителя действительно был негр, а если это не так, то Церковь могла очернить неизвестного злодея, обезглавившего предтечу Иисуса, изображая его черным в знак черной его души.

Если бы не было других причин, вызывающих подозрение, то все это можно было бы отбросить, посчитав домыслами, но — как мы увидим позднее — Церковь взяла на себя грех, совершив преступление против Иоанна Крестителя, по меньшей мере, столь же тяжкое, как и против Магдалины. Они были намеренно задвинуты в тень, эпизоды, связанные с ними переписаны, но при этом с особым тщанием авторы постарались, чтобы читатели Евангелий никогда не могли связать их между собой. Почему? Какая связь была возможна между Магдалиной и Крестителем — особенно такая, что каким-то образом представляла собой угрозу зарождающейся Церкви, — хотя, согласно Новому Завету, нет никаких доказательств того, что они когда-либо просто встречались?

Но снова и снова встречаются следы чего-то тревожного, связывающего их вместе, чего-то такого, в чем авторы Евангелий и старейшины Церкви чувствуют себя виноватыми, выдвигая тщательно обработанную версию своего деяния, как преступник на допросе в полиции. Мы видели, как Леонардо поклонялся, даже любил и Магдалину, и Крестителя, при этом презирая Деву Марию и Иисуса, что, по всей видимости, нашло свое отражение в тайных взглядах внутреннего круга рыцарей-тамплиеров. Хотя Братство Сиона и является современным изобретением, не гнушающимся розыгрышами и шутками — подобно самому Леонардо, — масонские и квазимасонские группы, действующие под прикрытием Братства, тоже с исключительным почтением относятся как к Магдалине, так и к Крестителю, а к Святому семейству — несколько двусмысленно.

Итак, мы обнаружили, что существует устойчивая, хотя и подспудная, традиция, наделяющая Марию Магдалину черной кожей, а также есть намеки на то, что Креститель тоже относится к той же категории. Напомним, что Магдалину есть основания связывать с черной Исидой, великой египетской богиней эротической любви и волшебства, которая хоронит своего супруга Осириса, умирающего и воскресающего бога, — кстати, его тоже часто изображают черным, — и даже оживляет на время волшебством его мертвое тело. Все это предполагает наличие египетских корней: в Египте Иисус и его семья, как известно, жили (сбежав от избиения младенцев царем Иродом), а там есть город под названием Магдолум.

Хотя Египет — это страна североафриканская, его редко ассоциируют с Черным континентом, однако, разумеется, у него всегда были устойчивые торговые связи с окружающими странами — на наш взгляд уже типично африканскими, — такими, как Эфиопия, где много лет имелась крепость под названием Магдала…

«Темна я, но красива»

Самые ранние — датируемые II веком — христианские комментарии восхитительной ветхозаветной эротической поэзии «Песни Песней» ассоциируют главную героиню легендарную царицу Савскую, царицу Эфиопии (что означает «обожженные лица»), с Марией Магдалиной, и эта связь сохранилась до наших дней: вызывающая воспоминания, проникновенная, но едва понятная. Учитывая чувственный характер этой древней книги, странно, что нижеприведенный отрывок читают в храмах прихожанам каждый год в День Марии Магдалины:

«На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его. Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его. Встретили меня стражи, обходящие город: «Не видали ли вы того, которого любит душа моя?» Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя, ухватилась за него и не отпустила его, доколе не привела его в дом матери моей и во внутренние комнаты родительницы моей» [166] .

Какая связь между кающейся еврейской грешницей и жалобой влюбленной? Не является ли мостом между ними снова богиня Исида? Ведь в легенде о великой египетской возлюбленной/матери рассказывается, как ее возлюбленный Осирис, бог подземного мира (рожденный в день зимнего солнцестояния), был жестоко убит, тело разрублено на куски, которые были разбросаны по всему Египту. Исида в поисках этих частей обошла всю страну, причитая по поводу смерти мужа. Жрица, которая изображала богиню в ежегодной мистерии Исиды, бродила в смятении, плача и причитая: «Они взяли его! Они спрятали его от глаз моих! Молю, скажите мне, где лежит его тело!» Точно так же Мария Магдалина должна была сказать «садовнику», что они украли ее Господина и забрали его в неизвестное место. (Кстати, жрецов Осириса иногда называли «садовниками».)

Но есть еще один подтекст в таинственной связи между эротической «Песнью Песней» Ветхого Завета и Марией Магдалиной Нового Завета. Невеста в «Песне Песней» говорит о себе: «Темна я, но красива» (в Библии короля Иакова — «Черна я, но красива»); хотя есть некоторые противоречия относительно используемых в переводе слов в негритянских сообществах — некоторые считают, что следует использовать менее обидное «темна я и красива» — но в целом перевод выглядит достоверным.

Однако само по себе все это никакого значения не имеет: в еврейском языке для «но» и «и» используется одно и то же слово, поэтому альтернативные переводы являются взаимозаменяемыми. Разумеется, возможно, что изначально виновен был автор, намеренно подразумевая, что привлекательность для чернокожей женщины вещь необычная — «черная, но пригожая» — несмотря на тот факт, что сам Моисей имел жену-эфиопку (или «из Куша»). Еврейский историк Иосиф Флавий утверждает, что великий пророк когда-то жил в Эфиопии, хотя о царице Савской он говорит как о «Царице Египта и Эфиопии», ссылаясь на тот знаменательный факт, что древняя Эфиопия была обширной империей, занимавшей большую часть долины Нила, простираясь от Средиземного моря до маленького клочка земли, занимаемого Эфиопией современной, большая часть которого когда-то принадлежала Египетской империи. Эфиопия имеет давнюю традицию могущественных женщин-монархов, цариц-девственниц, которых иногда называли Кандис, включая легендарную царицу-воительницу, имевшую блестящий талант полководца. В 332 году до н. э. она нанесла такое поражение Александру Великому, прерван непрерывную цепь его побед — не говоря уже об ущербе его мужского эго, — что он предпочел остановиться на границе этой страны, не рискуя быть униженным женщиной. Другая царица Кандис вела войны против римлян и была в конечном итоге разгромлена Петронием в ее столице Напата в 22 году до н. э. Плиний пишет, что по время экспедиции Нерона через Нубию царица Кандис правила островом Меро, добавив, что «такое имя присваивалось всем царицам этой страны». Гораздо позже в Деяниях Апостолов рассказывается, что святой Филипп обратил в христианство и крестил черного казначея царицы Кандис эфиопской, проложив тем самым христианству путь в эту страну.

Считается, что Невеста в «Песне Песней» — это царица Савская Суламифь, царица-девственница, которую совратил царь Соломон, бывший во времена написания этого текста на вершине своей популярности. Но почему эта ветхозаветная царица должна быть столь тесно связана с новозаветной Марией Магдалиной? Ясно, что здесь мы имеем дело с осознанием, хотя, возможно, и подсознательным со стороны Церкви, что высокая эротичность «Песни Песней» — якобы описывающей страсть царицы Савской к Соломону — находит отзвук в отношениях между Магдалиной и Иисусом. Однако ввиду того, что это объяснение явно неприемлемое, апологеты Церкви из себя выходят, пытаясь объяснить этот текст — некоторые заявляют, что Соломон символизирует Иисуса, тогда как Невеста символизирует его Церковь, хотя вопрос, почему образы должны быть столь чувственны, остается без ответа. (Действительно ли столь необходимо, чтобы Иисус целовал свою Церковь в губы или воспевал ее груди «как двойни молодой серны, пасущейся между лилиями»?) Как мы видели, в словах Суламифи чувствуется отчетливое эхо того, что произносится и мистериях богини Исиды, которая отчаянно ищет своего пропавшего возлюбленного, точно так — завершаем цепочку связей, — как Магдалина говорит воскресшему Иисусу, что она не знает, куда они дели его тело.

Имеется также подспудный оттенок черного, подозрение, что этническая принадлежность Марии была несколько иной, чем усердно пытаются нам внушить те, кто не хочет, чтобы на столь полезный для них образ Спасителя бросила тень ассоциация с ней. Каковы же другие возможные связи с могущественной и загадочной царицей Савской, возлюбленной Соломона и матерью его ребенка?

Царица Юга

История о том, как «черная, но пригожая» царица встретила и полюбила царя Соломона (или, по меньшей мере, безропотно была совращена им, в зависимости от толкования этой истории) в его великолепном дворце в Иерусалиме, рассказана в «Песне Песней», в Первой книге Царств, и Паралипоменоне Ветхого Завета, и в эфиопской саге XIV века «Кебра Негаст» («Слава царей»).

Самый ранний вариант истории сохранился в Ветхом Завете. Там описывается, как царица, привлеченная ставшей легендарной репутацией Соломона, прибыла в его дворец с великолепным караваном из 797 верблюдов. Каждый верблюд был нагружен пряностями и драгоценными ароматными маслами, которыми столь славилась Эфиопия, а также подарками, поразившими как царя, так и его придворных. Считается, что только золота в караване было в современном исчислении на 3 690 000 долларов.

Эта прославленная царица, усыпанная драгоценностями, источающая роскошные ароматы, сопровождаемая огромной свитой, явно была сенсацией, быстро превратившейся в легенду не только при дворе царя Соломона, но и в других странах Среднего Востока. Сила этой легенды такова, что до сих пор ее именем пользуются, чтобы продать тысячи продуктов, призванных обеспечить красоту миллионам женщин по всему миру, как всегда, страстно желающих приобщиться к ее чарам.

Свидетельством ее поразительного обаяния служит тот факт, что она упоминается в Коране, на нее ссылается и Иисус и, по крайней мере, четыре современные страны пререкаются по поводу доказательств, чья история может ею гордиться. Даже в наше время мужчины бьются из-за нее.

Археологи и историки сошлись на мнении, что Савская не было именем собственным, но названием страны — Сава — на юго-западе Йемена, где великая царица правила в X веке до н. э. Некоторые заявляют даже, что нашли в пустыне руины древнего города Савы, сказочного Мариба, хотя политическая напряженность в этом регионе не позволяет вести продолжительные раскопки. Есть много доказательств, что там правила эта легендарная женщина, империя которой датируется библейскими временами, — ее имя предположительно было Балкис, хотя полной определенности в этом утверждении нет. Тот факт, что царица Савская в I веке ассоциируется с Аравийским полуостровом, нашел отражение в пророчестве Иисуса о ней: «Царица южная восстанет на суд городом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов и'мли послушать мудрости Соломоновой и вот, здесь Польше Соломона». Ссылка на Соломона с достаточной легкостью позволяет судить, о какой царице идет речь, Югом во времена Иисуса называли Йемен.

Хотя ее царство в пустынях Аравии было могущественным, судьба ее была связана с путешествиями, и не только на север ко двору царя Соломона. Как утверждает «Кебра Негаст» — в которой она названа «Македа», или же, знаменательно, «Магда», что может означать просто «Великая», — она вернулась в Эфиопию, где обнаружила, что носит в себе ребенка Соломона, которого после рождения она назвала Менелик («сын мудреца»). Согласно арабскому варианту, по прошествии нескольких лет мать с ребенком оставили Йемен и отправились в Эфиопию, где исчезли из поля зрения письменных источников. Считается, что ими основана династия Давида, которую многие считают святой. Свергнутая в XIII веке полуязычником Адоисом, который вел свой род от Моисея, династия Давида/Соломона через несколько лет была восстановлена на троне великим царем Лалибела, самым прославленным монархом династии, который построил поразительную группу храмов, высеченных в цельной скале в городе, который теперь носит его имя.

Все это было отдаленным будущим в то время, когда царица Савская исчезла в пыли Эфиопии. Ее дальнейшая судьба окутана тайной, хотя команда британских археологов из университета в Борнемауте, работавшая под руководством археолога доктора Патрика Дарлинга, считает, что обнаружила место ее возможного захоронения — запрятанное в джунглях Эредо, недалеко от столицы Лагоса, рядом с древними руинами величественных сооружений. Эти сооружения, не столь изысканные, как всемирно известные пирамиды Гизы, потребовали от строителей перемещения 3,5 миллиона кубометров земли для постройки массивных валов — на один миллион кубов больше, чем было использовано при сооружении Великой пирамиды.

Патрик Дарлинг восторженно говорил перед аудиторией Би-би-си: «Мы не утверждаем, что нашли город, но это явно пограничный вал огромного царства». Этим царством было Иэби, которым одно время управлял Аву Саль, великий духовный лидер, чье слово было законом. Размеры сооружения поражают: доктор Дарлинг говорит: «Ров с вертикальными стенками протянулся по кругу на сто миль и был создан более тысячи лет назад. Это является самым ранним свидетельством существования царства, основанного во влажных джунглях Африки».

Эта команда археологов выдвинула увлекательную гипотезу об исторической связи между этими руинами в нигерийских джунглях и легендарной царицей Савской, или Балкис. Патрик Дарлинг говорит, что аборигены, живущие около Эредо, связывают это место с Би-шкиси Сангбо — так они называют царицу Савскую — согласно местному преданию великая царица соорудила неподалеку обширное место погребения. Даже сейчас тысячи людей совершают паломничество к месту, которое считают могилой царицы Савской и которое описывает как «волшебную храмовую рощу под высокими деревьями».

Хотя Африка постоянно фигурирует в легендах о царице Савской, но в них нет упоминания о том, какого цвета была ее кожа. Обитатели Нигерии, разумеется, отличаются исключительной чернотой, в Эфиопии живут люди с темной кожей (темно-бронзового цвета), но если родиной царицы Савской была Аравия, то, вероятно, сама она имела семитскую внешность: блестящие черные волосы, нос с горбинкой, пышная фигура и оливковая или светло-бронзовая кожа. Тем не менее в «Песне Песней» она недвусмысленно говорит о себе как о чернокожей («темная, но пригожая»). Кроме того, царицу Савскую — но причинам, которые еще только предстоит выяснить, — связывают с Черными Мадоннами через Марию Магдалину. Как эта арабская царица оказалась черной — может быть, авторы Ветхого Завета перепутали ее пребывание и Эфиопии с местом ее рождения? В любом случае, ученые всегда категорически утверждали, что государство Сава оказывало существенное влияние на Эфиопию, а не наоборот (хотя это может быть всего лишь очередным примером сложившегося в академических кругах отрицательного мнения о достижениях Черной Африки).

Хотя обитатели Савы происходили из Аравии, предполагается, что многие из них эмигрировали в Эфиопию между 690 и 590 годами до нашей эры и вернулись, по меньшей мере, двумя волнами, состоявшими уже из потомства от смешанных браков. Конечно, эти даты не имеют отношения к царице Савской, которая жила на пять сот лет раньше и не могла быть связана с этими волнами эмиграции, но даже мимолетный взгляд на географическую карту показывает, что Баб-эль-Мандебский пролив представляет собой самое узкое место Красного моря между Аравией и Эфиопией и не мог быть серьезным препятствием для торговцев и мигрантов. Поэтому, несмотря на устойчивое мнение западных ученых, что движение было только в одном направлении, даже простой здравый смысл позволяет считать, что здесь веками могла идти взаимная торговля в обоих направлениях. Основываясь хотя бы только на географической близости, можно сказать, что царица Савская вполне могла быть чернокожей.

Свидетельства в историях о Граале

Некоторые данные содержатся в «Персивале», истории Грааля, созданной в XIII веке Вольфрамом фон Эйшенбахом, самым ревностным тамплиером из всего благородного сословия. Но, как установил Грэм Хэнкок в процессе поиска сказочного Ковчега Завета в Эфиопии в 80-х годах, в «Персивале» тоже содержатся завуалированные намеки на легенду о царице Савской. В своей книге «Ковчег Завета» (1992) этот британский писатель указывает, что в одной из начальных глав истории Грааля упоминается отдаленная земля, называемой «Заза манк», где люди «черны как ночь». Далее в этом произведении говорится о том, как французский дворянин Гамурет из Анжу отправился в эту экзотическую страну и влюбился в царицу Белкан, чье имя кажется Хэнкоку сплавом имен Македа и Балкис, что, вероятно, отражает любовь Вольфрама к неологизмам. В любом случае, как заметил Хэнкок, «поэт называет ее «темной царицей».

Вольфрам постоянно подчеркивает расовое различие между героем и его возлюбленной. Французский рыцарь «белокур» — факт, который слегка тревожил Белкан, поскольку она говорит своим служанкам: «Его кожа по цвету отличается от нашей. Я надеюсь, что это не поссорит нас с ним». Если ее темная кожа и была проблемой, то она была устранена раз и навсегда, когда она «разоружила его своими темными руками» на огромной, устланной мехами кровати, и они соединились в страстной любви, «хотя столь разной по цвету была их кожа».

Хотя любовники поженились и «темная леди была ему дороже жизни», Гамурет покинул ее, когда она была беременной, якобы потому, что она не была христианкой. Явно оправдываясь, он заявляет: «Как много невежественных людей подумает, что бежал я от ее темной кожи, но в моих глазах она была столь же сияющей, как солнце!» О ребенке, который родился от этого союза, сказано, что кожа у него была «пестрая», поскольку «Господу было угодно сделать из него чудо, поэтому он был одновременно и черным, и белым…». Далее рассказывается, как Белкан целовала «белые пятна» своего сына, у которого «волосы и вся кожа были окрашены по разному, как у сороки», — наглядный способ метафорического описания ребенка с разными расовыми признаками. Подчеркивает это и имя ребенка: его назвали Фейрфиз, от французского словосочетания «vair fils», которое имеет двойное значение «истинный сын» и «пегий сын» — и то и другое толкование приемлемо. Герой Персиваль, сводный брат Фейрфиза, сын Гамурета и французской (и, следовательно, белой) королевы, что может быть поклоном расовой чувствительности европейских читателей Вольфрама. Как иронически пишет Хэнкок:

«Меня… не удивил тот факт, что не Фейрфиз был избран на роль искателя Грааля, не Фейрфизу выпала честь найти драгоценную реликвию. Такой исход был бы слишком прямым и очевидным указателем. И, кроме того, Вольфрам не мог позволить себе возвести полукровку, сына черной царицы, в сан героя в поэме, созданной для развлечения европейских христиан Средневековья» [185] .

Подобно большинству произведений тамплиерской литературы о Граале, героический эпос Вольфрама можно читать на нескольких уровнях. Первый уровень, и это очевидно, экзотерический приключенческий роман, поиск Грааля Персивалем — предтечей Индианы Джонса — и его приключения на этом пути. Но есть и не связанная с основным сюжетом побочная линия — о любви его родителей, представляющая собой явное эхо легенды о союзе Соломона и царицы Савской и о рождении их сына Менелика, основателя великой царской династии в Эфиопии.

Хотя царица Савская была известна в Европе как библейский персонаж еще до XIII века — когда поэма Вольфрама получила распространение среди грамотных людей, — только после ее написания связь царицы с Эфиопией стала известна во Франции и других странах. Произошло это, как показал в своей книге «Ковчег Завета» Грэм Хэнкок, потому что тамплиеры часто путешествовали в отдаленные страны в поисках Ковчега Завета и других священных сокровищ. Они оставили следы своего присутствия в виде нескольких характерных круглых церквей и привезли с собой в Европу эфиопские образы. Две статуи царицы Савской украшают внутреннее убранство великого готического кафедрального собора Шартре, вершине священной архитектуры Запада, созданной под влиянием тамплиеров: одна статуя над южным портиком изображает ее с цветком в руке, другая — над северным портиком — стоящей над склонившимся «негром» или «эфиопским рабом», хотя сама она имеет внешность европейскую, что с почти стопроцентной уверенностью следует отнести за счет расовой дипломатичности.

Приблизительно в то же время, когда строился Шартрский собор, начали появляться статуи Черных Мадонн во Франции… Видимо, во время своего пребывания в Африке тамплиеры узнали, что царица Савская была не только черной эфиопкой, но также главной фигурой в неких эзотерических знаниях — стала известной ее связь с языческими богинями, в частности с Исидой, и с Марией Магдалиной.

В «альтернативной» литературе и трудах еретиков есть и другие свидетельства связи между легендой о царице Савской и тайной отвращения Церкви к семейству из Вифании. Знаменательно, что авторы книги «Святая Кровь и Святой Грааль» привлекают наше внимание к запутанной родословной потомков Персиваля и отмечают, что, согласно «Perlesvaus», она восходит к «Laziliez», «чьими родителями были Мазадан и Терделашой» [Земля обетованная]. Это заводит нас довольно далеко, поскольку для свежего взгляда Мазадан выглядит почти анаграммой «Зазаманк» Вольфрама, страны темнокожих, где Гамурет встретил свою возлюбленную черную невесту, но Мазадан — особенно если прочитать вслух — напоминает также о «Македа», эфиопском имени царицы Савской.

Мать «Laziliez» Мазадан, по всей вероятности, символизирует черную страну, которая — как отражение легенды о Соломоне и царице Савской — соответствует имени отца «Земля обетованная». Однако есть еще более интригующие связи между линиями: сын Мазадан и Терделашоя назван «Laziliez», что позволяет предположить еще одну линию символики. Вне сомнений, это очевидный вариант еврейского имени Елиазар — в греческом варианте — Лазарь, другими словами, зашифрованная ссылка на возлюбленного Иоанна, брата Марии Магдалины, который жил с ней в Вифании, тот, личность которого Церковь столь старательно пыталась скрыть. Даже сегодня разные имена Иоанна (особенно на еврейском языке) известны только теологам, студентам и исследователям, которые посвящают свое время изысканиям необычных фактов, поэтому возникает вопрос: каким образом в те дни, когда создавались истории о Граале и дисциплина «исторические исследования» была неизвестна, эти авторы узнали о них? Может быть, для «глаз, которые хотят видеть», имелись «потерянные» Евангелия, запрещенные тексты — или, по меньшей мере, интересная тайная информация? Тот факт, что даже еретики считали нужным зашифровать подобным образом имя Иоанна, позволяет предположить, что они понимали: нечто, касающееся его самого и его семьи, не следует делать общедоступным.

Нельзя забывать, что легенда о Граале в изложении Вольфрама была по сути пропагандистским материалом тамплиеров, и Вольфрам вряд ли упустил малейшую возможность представить, хотя бы подспудно, собственное мнение Ордена о мифах и религии. Зная о пребывании тамплиеров в Эфиопии и в Святой земле и их поклонении тайной христианской богине, можно предположить, что средневековая поэма Вольфрама представляет собой умный сплав легенды о царице Савской и Соломоне и истории Иисуса и Марии Магдалины. А может быть, он воспользовался ветхозаветной легендой в качестве литературной основы, с помощью которой можно было выказать глубоко еретические идеи о двух совершенно разных религиозных персонажах? За увлекательной историей царицы Савской скрывалось тайное знание тамплиеров: Христос, царевич из Земли обетованной, имел невесту или возлюбленную из страны, где жили черные люди. И эта женщина не была простой: она была царицей или, по меньшей мере, благородного происхождения. Не намекал ли Вольфрам и его сподвижники на высокий статус Марии Магдалины? Ее высокое положение объясняет наличие богатства, необычную уверенность в себе и нежелание радостно подчиняться дуракам. В этой романтической истории заложено и другое предположение: если Мария действительно была чернокожей и благородного происхождения, тогда ее брат Иоанн Возлюбленный — он же Лазарь, он же Елиазар — должен иметь те же расовые признаки и голубую кровь.

Даже в Новом Завете встречаются намеки на статус Магдалины. Обратите внимание, если царицу Савскую называли «Македа» или «Магда» в Эфиопии, то в Новом Завете использовано любопытное определение «Мария (называемая Магдалиной). Может быть, обе женщины, разделенные тысячелетием, имели, по сути, один и тот же титул, означающий в Эфиопии «величие» женщины? Можно считать, что Магдалина и другие женщины финансировали деятельность Иисуса, что подразумевает их высокое благосостояние. Действительно, при иерархической культуре мышления имя Марии всегда стоит на первом месте, даже при том, что другая женщина из этого списка, Иоанна, была замужем за главным управителем царя Ирода Хузой. Из этого мы делаем вывод, что Магдалина занимала более высокое социальное положение по сравнению с супругой наивысшего по рангу придворного, но также с финансовой точки зрения не зависела от какого-либо мужчины. Видимо, она была достаточно щедрой по отношению к своему возлюбленному: Иисус, хотя и «не задумывался о завтрашнем дне», живя за счет гостеприимства своих учеников, когда путешествовал по стране, был достаточно обеспечен, о чем свидетельствует тот факт, что центурионы играли в кости на его одежду — значит, она того стоила, на тряпки странствующего бродяги римляне играть бы не стали. Конечно, на Иисуса произвела впечатление легенда о царице Савской, и он считал ее имеющей отношение к своей миссии, поскольку сказал: «Царица южная (Савская) восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона». Если Иисус говорит о себе — а, видимо, так оно и есть — «больше Соломона», то кто же среди учеников царица Савская? Кто, подобно царице Савской, посетившей Соломона, пришла «от пределов земли» послушать мудрости Его? Возможно, сравнение с царицей Савской не было простой лестью по отношению в женщине, сидевшей по правую руку от него, когда он говорил; может быть, Иисус действительно видел в Марии другую царицу Савскую? Если верить гностическим Евангелиям, ученикам требовалось резкое напоминание о том, что к ней надо относиться всерьез. О легендарной ли царице говорил Иисус или угрожал ученикам «судом» Магдалины? В другом случае он назвал себя женихом, что для его еврейской аудитории означало сравнение с Соломоном из «Песни Песней». Снова он намеренно сравнивает себя не просто с царем, но с царем, имеющим отношение к черной царице.

Гностики предоставили и другие данные о характере взаимоотношений Иисуса и Марии, а также, вероятно, об ее этническом происхождении. Одним из самых позорных имен в истории ранней Церкви было имя Симона Мага, который был заклеймен как «первый еретик», шарлатан, пытавшийся купить Святой Дух, чье дешевое языческое волшебство одолела божественная сила святого Петра. Не исключено, что это еще один пример кампании Церкви по дискредитации соперника, поскольку Симон во многих аспектах был зеркальной копией Иисуса, творил чудеса и ему поклонялись, как богу. Церковь любыми средствами должна была разделить во мнении людей Иисуса, Сына Бога, и Симона, олицетворение зла.

Маг Симон путешествовал с женщиной по имени Елена, которая, как утверждается, была проституткой. Он называл ее «Первая Мысль» («Enn ia»), Мать Всего или земное воплощение Софии — точно так же, как Иисус присвоил Марии Магдалине титул «Все», и в гностической книге «Пистис София» о Магдалине говорится как о воплощении мудрости. Джен Ромер в своей книге «Завет» прямо указывает на эту параллель: «Елена проститутка», как называли ее христиане, была «Марией Магдалиной» Симона Мага.

Симон основал собственную секту, основанную на концепции, что Мудрость была женщиной — и при этом проституткой, — а человек может найти спасение через священнодействие ритуального секса. Но Елена Симона интересна нам и по другим причинам. Как пишет Хью Шонфильд, «Симонианцы поклонялись Елене как Афине (богине Мудрости), которая, в свою очередь, в Египте отождествлялась с Исидой». Его поддерживает профессор Карл Ракерт, который прямо заявляет, что концепция Симона «Первая Мысль», воплощенная в Елене, восходит к Исиде.

Более того, в апокрифическом источнике (датируемом около 185 года) дано описание Елены, этого зеркального отражения Марии, в сексуально чувственном, манящем виде «танцующей в цепях…». (Такой спектакль должен был оказывать возбуждающее действие в однообразных, ведущих монотонную жизнь деревнях Среднего Востока — возникает искушение предложить гипотезу, что и группа Иисуса практиковала подобные же методы для того, чтобы привлечь внимание.) Однако главное в другом: о ней говорится, что она была «черна, как эфиопка». Возникает вопрос: насколько точным было подобие между Еленой и Магдалиной? Количество других намеков и гипотез дает возможность предположить, что подобие распространялось и на цвет ее кожи.

(Согласно неканоническим источникам, у Мага Симона был и другой сюрприз — некоторые сочтут его шокирующим, — мы его обсудим в следующей главе.)

Мария из Магдалы

Веками церковная пропаганда внушала поколению за поколением, что нельзя подвергать сомнению считающееся словом Бога Священное Писание, которое никогда не лжет и никогда не искажает правды. Но как только возникло понимание того, что Новый Завет представляет точно такой же образец политической и религиозной пропаганды, как любой другой древний — или даже современный текст, то немедленно стали появляться альтернативные толкования. Из фрагментарных, зачастую намеренно отодвинутых в тень отрывков возникает наводящая на размышление гипотеза о Магдалине из Эфиопии, а не о проститутке с берегов Галилейского озера, как это принято считать.

Великий арабский город царицы Савской назывался Мариб, что включает корень имени великой богини — Мари — любимое имя для девушки на Ближнем и Среднем Востоке. Возможно, царица назвала свой город в честь богини моря — может быть, оно было одним из ее собственных первых имен или титулов, подобно тому, как римские императоры присваивали себе титулы богов. Но связь между именами «Мари — Мириам — Мария» и классической богиней для некоторых очевидна. Барбара Д.Уокер верит: ни Мария, Богоматерь, ни Мария Магдалина на самом деле не существовали, поскольку они слишком точно укладываются во все мифические требования, предъявляемые богине:

«Отцы Церкви всегда сопротивлялись поклонению Марии, поскольку отлично знали, что она представляет собой собирательный образ Марианны, семитской богини-матери и Царицы Небес; Афродиты-Мари, сирийского варианта Иштар; Юноны, благословенной Девственницы; Исиды как Стеллы Марис, Звезды Моря; Майи, восточной Девственницы-Матери Искупителя; трех Мойр или триединства Судьбы, и многих других ипостасей Великой Богини» [194] .

Но нет сомнений, что Магдалина действительно существовала, иначе зачем творцы мифов создали образ такой необычно вздорной женщины и поместили его в нетерпимую к женщинам среду Палестины I века в противоречие тому, что можно было бы ожидать от этой культуры? Зачем гностикам было изобретать неудобный факт враждебности Симона Петра к ней? Выглядит совершенно естественным, что реальная женщина была названа в честь богини, но ей также была оказана честь стать «Магдалиной», «великой» или «великолепной» вследствие собственных деяний и слов. Но откуда появилась Мари-богиня, Мария — черная царица Юга? Как мы уже отметили, есть другая, возможно, побочная линия связи между Марией Магдалиной и Эфиопией. Многие годы отдаленный скалистый холм в районе Амхара в центральной Эфиопии называли Магдала — и даже после переименования осталась некоторая память о возлюбленной Иисуса, поскольку это место теперь называют Амба-Мариам. Хотя современные жители Эфиопии поклоняются, как правило, Марии-Богоматери, но сопоставление древнего и современного имени позволяет предположить связь этого места с другой Марией. Хотя очень трудно узнать что-либо об истории этого места до середины XIX века, видимо, оно имеет давнюю ассоциацию с Магдалиной. В связи с этим возникает вопрос: а не было ли это место родиной «царицы Юга» Иисуса, которое она оставила по каким-то личным причинам, чтобы перебраться в Вифанию — через Египет — вместе с братом Лазарем и сестрой Марфой?

Процесс извлечения связной картины из материала, который подвергался многолетней цензуре, и из подпольных еретических текстов может принести неожиданные плоды, но в равной степени на этом пути могут оказаться и ловушки, которые ведут в тупик. Соединение Эфиопии с Магдалиной и с поэмой о Граале, с легендой о царице Савской, увлекательная магия топонимики — очень интересное построение, но в нем могут оказаться уязвимые места. Черные Мадонны могут указывать на расовую принадлежность Марии Магдалины, но с равной вероятностью могут оказаться пережитком культов языческих богинь, особенно египетской Исиды. Вместе с тем эфиопские легенды — хотя, что знаменательно, не Ветхий Завет — твердо указывают на то, что Соломон уговорил царицу Савскую отказаться от язычества в пользу иудаизма, поэтому как эфиопская Магдалина могла стать столь любимым еретиками воплощением Исиды? Хотя древняя Эфиопия включала в себя часть той территории, которую мы теперь называем Египтом, трудно понять, как можно примирить поклонение языческой богине с легендой, в которой сказано, что царица Савская была обращена в иудейскую веру.

В таких эфиопских легендах, как «Кебра Негаст», прямо говорится, что царица Савская сначала молилась солнцу и луне, но была обращена в иудаистскую религию Соломоном.

Кажется, это разрушает одним ударом гипотезу о том, что Магдалина была частью предания об эфиопской богине, которое связано — или даже включает в себя — Македу/Магду, великую царицу Савскую, и отвергает всякую духовную общность с египетским культом Исиды. Однако все не так, как кажется на первый взгляд, поскольку, углубившись в материалы, встречаешь поразительный факт: даже великий царь Соломон поклонялся богине…

 

Глава 7.

ВОЗВЫШЕНИЕ И ПАДЕНИЕ ЖЕНЫ БОГА

Образ неизвестной Магдалины, который постепенно возникает при анализе различных источников — гностических и еретических текстов, французских легенд о Граале, легенды о царице Савской, рассказов о Черных Мадоннах и даже преданий церковных, — конечно, интересен и даже волнующ, но зачастую противоречив. То она кажется своего рода языческой жрицей, связанной в умах тамплиеров и последователей ее культа во Франции с такими древними богами, как Исида, и в то же время у нее, несомненно, были и еврейские корни. Ее роль жрицы, посвящающей через сексуальный ритуал в таинства, а также центральной участницы «hieros gamos» находится в противоречии с эфиопской легендой, согласно которой царица Савская была обращена Соломоном в иудаизм, — и, разумеется, в противоречии с гипотезой о Магдалине — Апостоле Иисуса, еврейского Мессии в центре земли Храма Иерусалимского. Как можно примирить язычницу, поклоняющуюся богине Магдалину со столь патриархальной религией?

Прежде всего следует сказать, что обращение царицы Савской в иудаизм не отражено в Ветхом Завете, хотя могло бы стать предметом гордости, знаком превосходства Яхве над языческим поклонением солнцу и луне — однако в Книге Царств мы читаем: «Царица Савская, услышав о славе Соломона во имя Господа, пришла испытать его загадками», это показывает, что целью ее путешествия было обретение религиозной мудрости и знаний о путях Яхве — и в этом она разочарована не была, поскольку «…объяснил ей Соломон все слова ее, и не было ничего незнакомого царю, чего бы не изъяснил ей». Очевидно, Соломон убедил царицу Савскую и обратил в иудаизм той формы, которой придерживался сам, поскольку мы читаем в «Кебра Негаст», как царь страстно повествовал иностранной языческой царице о своем Боге в такой речи:

«Истинно говорю, правильно, что человек должен молиться Богу, Кто создал Вселенную, Небеса и Землю, Море и Сушу, Солнце и Луну, Звезды и яркие тела Небес, деревья и камни, зверей и пернатых, ДОБРО и ЗЛО. Ему одному мы должны поклоняться со страхом и трепетом, с радостью и восторгом. Поскольку ОН есть Владыка Вселенной, Творец Ангелов и Людей. Это Он, кто убивает и дарует жизнь, наказывает и проявляет милосердие, кто возвышает и свергает. Никто не может возразить Ему, поскольку ОН есть Владыка Вселенной, и нет никого, кто бы мог сказать Ему «Что же Ты сделал?». Правильно, что к Нему должна быть обращена хвала и благодарность от ангелов и людей. Истинно говорю, дан был нам Храмовый Шатер Бога Израиля, который был создан до Сотворения по его чудесному совету. И Он даровал нам Его Заповеди начертанные, чтобы знали мы Его законы и приговор, что предписал Он на Святой Горе Его» [198] .

Искренность и гордость, сила и ясность характерны для этой речи: ни один имам столь полно не восхваляет Аллаха, ни один христианин-фундаменталист не исполняет гимна Иисусу на небесах с такой страстью, идущей от сердца. Более того, ответ царицы Савской выглядит однозначным:

«С этого момента я не поклоняюсь солнцу, но молюсь Творцу солнца, Богу Израиля. И этот Храмовый Шатер Бога Израиля для меня, и моего потомства после меня, и для всех царств, которыми повелеваю я. И благодаря этому я заслужила благосклонность твою, и Бога Израиля моего Творца, кто привел меня к тебе, дозволил мне услышать голос твой, показал лицо твое и даровал мне понимание заповедей твоих» [199] .

Судя по тону, в котором произносится гимн Богу Израиля Соломоном и царицей Савской, возможность какой-либо связи между иностранной царицей и Марией Магдалиной быстро тает без следа. Но относительно этой частной линии расследования, вероятно, еще не все потеряно. Возможность снова возникает при открытии, что, несмотря на все свои монотеистические речи, даже великий царь Соломон был также и поклонником богини и не таким уж страстным приверженцем «одного истинного Бога», как уверяют нас и Ветхий Завет, и «Кебра Негаст». Представляется, что более поздние авторы Евангелий не имели монополии на использование письменного слова в целях религиозной и политической пропаганды.

Забытое женское начало

Точно так же, как главное течение христианства отвергло женское начало (за исключением своей выхолощенной богини, женщины-евнуха в форме Девы Марии), так и иудаизм предпринял активные действия, чтобы полностью отвергнуть и изгнать своих древних богинь. В своей книге «Еврейская богиня» (1990) американский академик Рафаэль Патай суммировал подозрения многих объективных исследователей, которые возникали при рассмотрении явной аномалии древней религии, не имеющей богини: «В связи с общей физиологически обоснованной предрасположенностью человека к вере и поклонению богиням, странно, что еврейская религия, иудаизм, которая веками процветала в регионе популярных культов богинь, осталась ими не затронутой». Оказавшись перед лицом образа, в котором иудаизм предпочитает подавать себя, Патай пишет далее:

«Вот картина, которая предстает перед человеком, когда он начинает рассматривать еврейскую религию через поляризующую призму Моисеевых законов и поучений пророков. Бог явил себя последовательно Адаму, Ною, Аврааму, Исааку и Иакову и дал свои заповеди Моисею на горе Синай. Библейская религия выглядит универсальным монотеизмом, отлитым в жесткую юридическую форму» [201] .

Патай указывает, что Бог, будучи чистым духом, стоит над земным разделением на мужской и женский пол, но израильтяне постарались ограничить природу Яхве агрессивно и бескомпромиссно мужскими терминами. Единый истинный Бог стал «Властелином Вселенной», «Владыкой толп» и «Воителем», в результате чего роль женщины в религиозном поклонении была сведено к нулю, и — поскольку любовь и уважение к великой женщине вызывает такие же чувства по отношению к женщине земной — при исчезновении богини все женское становится подозрительным и нечистым. Когда Моисей готовил израильтян к восприятию слова Бога, он отдал недвусмысленный приказ: «не подходить к какой-либо женщине», что означало: женщины это не только изначальное табу, но и откровения Бога не предназначены для женщин племени. Карен Армстронг пишет в своей книге «Конец молчания. Женщины и духовный сан» (1993), «святости Бога было предопределено быть несопоставимой с присутствием женщины» и затем спрашивает: «Разве еврейские женщины были на самом деле включены в Завет?».

Однако, судя по открытиям при раскопках в Угарите (современное название Рас-Шамра) в северо-восточном углу Средиземноморья, против всех ожиданий оказалось, что женщины занимали достойное место в ранней еврейской религиозной практике, поскольку, согласно надписям на табличках XIV века до н. э., все верили, что у Яхве была невеста. Названная прямо «женой Эля» (Владыки) и даже «Прародительницей Бога», она таким образом как бы хронологически предшествовала Богу и метафорически была выше его по статусу — богиня плодородия Ашерат (или Ашерах) занимала особое место в сердцах и умах своей еврейской паствы. Без сомнения, она правила рядом со своим супругом как равная верховная богиня целых 600 лет после появления израильских племен в Ханаане, хотя в пантеоне были и другие бесстыдно языческие священные особы, включая бога Ваала, который часто предстает в Ветхом Завете как чужестранная мерзость.

Ашерах правила многими близлежащими землями под различными именами: табличка XIV века до н. э. из Амарны (письмо ханаанского чиновника своему господину фараону Египта) показывает, что она и более знаменитая богиня Астарта были богинями взаимозаменяемыми. Она столь сильно укоренилась в культуре того времени, что Элат на южном побережье Акабского залива, возможно, был назван в ее честь, и она прокралась даже в Ветхий Завет Яхве — например, в «Бытии» Лия называет сына своей служанки Зилпах Ашер, хотя ассоциация с Великой богиней намеренно затушевывается.

Секрет Соломона

Будучи далеко не тем прозелитом Яхве, каким представляет его пропаганда иудаизма (израильская или эфиоп екая по происхождению), Соломон был явно обольщен тайнами языческих богов, включая Великую богиню.

Современник упрекает царя за то, что «сердце его не было полностью отдано Яхве, Богу его», потому что царь «делал то, что было злом в глазах Яхве, не был столь полно ему предан, как его отец Давид» — образ, значительно отличающийся от того, что проповедует «Кебра Негаст» или современные евреи-ортодоксы. В противовес тому, что Соломон обратил царицу Савскую в монотеистическую религию, одна из его языческих жен, видимо, сделала обратное — это была жена по «удачному политическому браку», дочь фараона, связанная с городом Сидоном, раскрывшая ему глаза на прелесть поклонения «богине Сидона» — или Ашере, вскоре появившейся рядом со своим супругом Яхве. Как пишет американский ученый Уильям Дж. Денвер:

«Недавние археологические открытия дали в первый раз текстовое и изобразительное подтверждение идентификации Ашеры в качестве супруги Яхве, по меньшей мере в некоторых кругах древнего израильского общества… Мы можем сделать вывод, что культ Яхве был связан с культом Ашеры и в некоторых кругах богиня считалась его супругой» [213] .

То, что простым верующим иудеям был известен образ жены Бога, нашло свое отражение в обычном благословении времени Соломона: «Да будет благословенен (имя) Яхве и его Ашерой», а это предполагает, что культ богини был распространен достаточно широко и был близок сердцам израильтян. Даже через несколько веков «цари IX века до н. э.» вводили официальный культ плодородия в ее честь в полном составе со «священными жрицами».

Доказательства того, что сам Соломон поклонялся другим богам и особенно Ашере — если в них еще есть необходимость, — можно найти в убранстве его легендарного Храма, который, как считается, был построен в честь одного только Яхве. Тогда как у отдельных людей были амулеты в виде статуэток Великой богини плодородия, которые держали в домах или в храмах, на вершинах холмов или в священных рощах, в официальный пантеон она вошла через две огромные колонны внутри Храма, на которых было также изображение священного солнца и много «странных алтарей». Несмотря на тщательно вычищенный образ, Соломон, видимо, не был монотеистом и ни психологически, ни духовно не чуждался любви к Великой богине.

Ашер была столь могущественной богиней, что предполагают, будто два священных камня, которые, как говорят, содержались в легендарном Ковчеге Завета, изначально «символизировали Яхве и… его супругу».

Страстный яхвист царь Аса в гневе удалил эти свидетельства поклонения Богине, но они появились снова даже в Храме и были окончательно уничтожены царем Иезекией (727–698 гг. до н. э.) столетие спустя. Несмотря на яростные нападки ревностных женоненавистников, Богиня сохраняла свои позиции удивительно долгий срок, как отмечает Рафаэль Патай:

«Из 370 лет существования Храма Соломона в Иерусалиме не менее 236 лет в нем присутствовала статуя Ашеры, и поклонение ей было частью официальной религии, одобренной и возглавляемой царем, двором и жреческим сословием. Ей противостояли только немногие пророки, выступавшие через относительно длительные промежутки времени» [218] .

Поразительно, но в Храме Соломона была экзотичная группа мужчин-проституток — предположительно, евнухов, представлявших собой группу, альтернативную по отношению к более привычным «храмовым проституткам-женщинам». Их вместе с их Матерью Богиней тоже изгнал фанатичный яхвист царь Аса. В Ветхом Завете говорится:

«Аса делал угодное пред очами Господа, как Давид, отец его. Он изгнал блудников из земли и отверг всех идолов, которых сделали отцы его, и даже мать свою Анну лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты; и изрубил Аса истукан ее и сжег у потока Кедрона. Высоты же не были уничтожены. Но сердце Асы было предано Господу во все дни его».

(3 Царств 15:11–14) [219]

Даже фанатик Аса не посмел тронуть обожаемые народом храмы в сельских местностях — точно так же христиане будущего тысячелетия будут строить свои церкви на древних священных местах европейских язычников.

Конечно, были и другие веские причины для «свержения» Великой матери, которые, предположительно, связны с политикой и борьбой за влияние.

Царица Савская и ведьма

Тогда как главное течение иудаизма всячески искореняло Богиню, еретики искали пути восстановления ее могущества, и этот процесс аналогичен тому, как еретики христианские сохраняли значимость Марии Магдалины. Главным персонажем в этой кампании была Лилит, которая считалась первой женой Адама, но яхвисты быстро отвели ей роль ведьмы и суккуба, а в руках каббалистов Средневековья она достигла апофеоза в роли жены Бога. Рафаэль Патай утверждает: «Ни один демон в женском обличье не имел столь фантастической карьеры, как Лилит, которая начала свой путь женщиной самого низкого происхождения, потерпела неудачу в качестве предназначенной для Адама жены, стала любовницей похотливых духов, поднялась до высот невесты царя демонов Самуила, правила как царица Земаргад и Савская (курсив мой. — Л.П.) и завершила свой путь супругой самого Бога».

Это фантастическое и запутанное жизнеописание предполагает некоторые знания о связи между царицей Савской и языческими мистериями, хотя ему и придай обычный иудео-христианский оттенок поклонения демонам. Естественно, Аилит всплыла в центре еретиков на юге Франции в контексте, который наводит на размышления.

В своем известном труде о культах «Священная сексуальность» (1995) А.Т. Манн и Джейн Аайл пишут: «В Кафедральном соборе города Сент-Бернар-де-Комминджес в Пиренеях Аилит нашла свое место: там имеется резьба, изображающая женщину с крыльями и птичьими лапами, рожающую персонажа, связанного с Дионисом, — зеленого человечка». Как утверждает еврейский историк Иосиф Флавий, маленький городок Сент-Бернар-де-Комминджес стал последним прибежищем персонажей Нового Завета — включая царя Ирода, его жену Иродиаду и царевну-танцовщицу, его падчерицу Саломею, которая потребовала голову Иоанна Крестителя на блюде. В этом может быть и толика правды, поскольку многие богатые иудеи имели недвижимость в южной Галлии. Ирод исчезает из истории после сообщений о том, что его не принял галльский город Лугдунум Конвенарум. Саломея утонула в горной речке (достаточное наказание для той, что уничтожила Крестителя), а Иродиада превратилась в особо заразную форму ночного кошмара — другими словами, в Аилит. В книге «Леонар до да Винчи и Братство Сиона. Откровения тамплиеров» мы писали: «Другая красочная лангедокская легенда связана с Королевой Юга («Reined u Midi») — так называли графиню Тулузскую. Народная молва считала графиню Тулузскую «La Reine Pedaque» — «Королевой с гусиными лапами». Это может быть каламбуром, эзотерическим местным «птичьим языком», но французские исследователи установили связь этой фигуры с сирийской богиней Аннах, которая в свою очередь связана с Исидой. Есть и очевидная ассоциация с Аилит «на птичьих лапах».

Прослеживается и ассоциация с другой Королевой Юга — царицей Савской, — которая появляется во внешнем убранстве Шартрского собора и которая тесно связана через Черных Мадонн с Марией Магдалиной. При свойственных Лангедоку еретических секретах, зашифрованном языке и эзотерическом символизме там никогда не упоминали об историческом персонаже без весомых на то причин. Сложная, но интригующая цепь ассоциаций — Лилит — Иродиада — царица Савская — Магдалина — видимо, отражает некие тайные знания о поклонении богиням в этом районе, включая могущественных женщин из Африки и палачей Иоанна Крестителя.

Подруга Бога

Хотя официально и проклятая, Богиня спокойно не сдалась, превратившись в ангелов или Шехину, термин, используемый в Талмуде для определения проявлений Бога на Земле в осязаемой форме, хотя изначально в литературе Шехины были отдельными женскими божками, которые символизировали мудрость. В этом отношении они были эквивалентом греческой Софии, которая в гностических Евангелиях превратилась в Марию Магдалину. Подобно Апостолу Апостолов в «Пистис София», где Магдалина настойчиво вопрошает Иисуса о судьбе тех, кому по его учению уготован рай или ад, одной из функций Шехины было выступление «перед Богом в защиту мужчин», «обусловленное тем, что она была сострадательна по своей природе». Любопытно, что здесь Магдалина следует еврейской традиции, хотя это редко упоминается в кругу ортодоксов.

Хотя термин «Шехина» не упоминается в Библии, аналогичные фигуры появляются там в разной форме, например, как персонаж «Мудрость», провозглашающая исступленно: «Господь имел меня началом пути своего, прежде созданий своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли… Тогда я была при нем художницей, и была радостью каждый день, веселясь перед лицом Его во все времена, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими».

Осторожно названная «подругой» Яхве Шехина резвится и скачет в Царстве Божьем и «имеет мнение, ум, волю и собственную личность». Она выполняет роль адвоката дьявола, пытаясь повлиять на Бога и изменить его настрой, точно так же, как Мария Магдалина гностических Евангелий уговаривает Иисуса быть более милосердным по отношению к грешникам, которым уготован ад. Этих подруг очень любят божества, чья доктрина подвергается испытанию огнем их уникальной логики. От этого многовекового предания отказались и еврейские, и христианские патриархи, что, вероятно, было отражением их боязни за мужское эго Бога, угрозой которому является слишком толерантное отношение к агрессивной ведьме, находящейся рядом с ним. Возможно, постоянные вопросы раздражают: в конечном итоге, неудобно, чтобы Бог выглядел подкаблучником. Но с маргинализацией богинь Бог потерял многое в своей уникальности: иначе и быть не могло, когда Он был подвергнут цело направленному процессу создания чисто мужского образа. Парадоксально, но с потерей Женского Начала Бог потерял и Мужское, поскольку сказано в древнеиндийском эпосе: «Если Шива соединен с Шакти, он может до-казать свою доблесть Владыки, если же нет, то Бог не и состоянии и пошевелиться».

Как только исчезла жена, Бог стал одиноким родителем в состоянии постоянного стресса, страдающим припадками беспричинного гнева и выдвигающим тиранические требования. Вместо любви и сочувствия он выпивает страх и дрожь, как в сердцах сжавшихся детей, которые в разгар игры слышат шаги пьяного отца с ремнем в руках.

Но Шехина выжила как «Дух Святой» — как в иудаизме, так и в христианстве, добавив Женское Начало и полностью мужскую триаду «Отца, Сына и Духа Святого». А в тот момент в иудаизме она превратилась в херувима, чей образ в виде младенца с крыльями столь мил викторианской эпохе, хотя не имеет ничего общего со

споим реальным происхождением. Если бы истинный об-раз был широко известен, то отношение к иудаистским корням — и даже происхождению — христианства могло ныть совсем иным.

Под их крылом

Слово херувим (на еврейском языке к'рубх), как сейчас (читают, произошло от аккадского слова «карибу», что означает посредник между Богом и человечеством, хотя Патай, возможно, был ближе к истине со своим описанием женщины-джинна, пусть оно и уводит слегка в сторону. Традиционно Яхве едет верхом на херувиме — особенно в его проявлении сварливой кобылы — отличный пример до-фрейдистской, но тем не менее недвусмысленной эротики. Конечно, херувимов ассоциировали с сексуальностью, поскольку даже в Храме Соломона имелись гравированные образы двух херувимов, которые сплелись в страстном объятии — как представители великой священной тайны. Само их присутствие действовало как квазипорнографический раздражитель на жителей которые, как сообщали, прелюбодействовали до оргазма после мимолетного взгляда на бесстыдную сексуальную вольность, когда херувима проносили по улицам в ритуале, имевшем все признаки языческого. Американский ученый Нельсон Глаек пишет о подобных волшебных религиозных сценариях:

«Возбуждение при языческом поклонении и участие в праздниках священных даров часто приводило мужчин и женщин к единению в лихорадочном исполнении ритуала плодородия» [229] .

Воплощения херувимов постоянно имеют поразительное сходство с теми богами, чье присутствие ощущается под поверхностью этого исследования. Во время раскопок дворца царя Ахаба Израиля (873–852 гг. до н. э.) в Самарии была найдена табличка из слоновой кости с изображением двух женских форм, предположительно херувимов, держащих в руках лотосы и в египетских головных уборах. Помимо этого, на головах этих фигурок изображены солнечные диски, а на руках — крылья! та же иконография, что и у египетской богини Исиды, Мы знаем уже, что Ашере в Египте поклонялись под именем Анат, ученые привычно подразумевают, что египтяне заимствовали еврейскую богиню, а не наоборот.

Эта слепота по отношению к египетскому влиянию в Древнем мире столь укоренилась среди историков и археологов — и что почти невероятно, среди египтологов, что выглядит не только пятном на академической мантии, но и на современном отношении к расовому вопросу, Каким бы удивительным это ни показалось, но это широко распространенное неприятие реального места Древнего Египта в мире косвенно привело к совершенно не правильному толкованию христианства в целом и роли Иисуса, Иоанна Крестителя и Марии Магдалины в частности, помимо подавления здорового сексуального инстинкта и распространения тезиса о превосходстве белой расы во всем мире.

И в наибольшей степени эта глубокая и опасная ошибка связана с маргинализацией Матери Бога, первой Звезды Моря, Царицы Небесной и оригинала Черной Мадонны — Исиды, супруги и сестры умирающего и воскресшего бога Осириса и матери волшебно зачатого ребенка-бога Гора. Близко связанная с черной богиней Мефтидой, богиней любви и материнства Хатор и верховным отправителем вечной справедливости Маат, Исида была прямой предшественницей Девы Марии, решение о святости которой было принято Ватиканом. В истории похищения (заимствования) Исиды и отрицании мощи египетской культуры есть и одинокая фигура Марии Магдалины, которая как настоящая богиня ведет бой за признание белых европейских патриархов, имеющих холодное сердце.

 

Глава 8.

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЕГИПТА

Сегодня многие образованные люди уверены, что цивилизация — такая, какой мы ее знаем, — зародилась в Древней Греции с ее протодемократией, знаменитыми философами, великими поэтами, писателями и ораторами и разумеется, с ее влиятельным, прекрасным языком. Греческая культура, составив неотъемлемую часть европейской, представляется настолько уникальной и великолепной сама по себе, что этот тезис практически не подвергается сомнению. Однако этот золотой век не возник внезапно по велению богов: даже сами греки признавали, что их собственная культура возникла в результате колонизации финикийцев и египтян приблизительно в 1500 году до нашей эры — действительно, греческий язык имеет много заимствований из египетского, а в но скольких греческих пьесах есть ссылки на изначальную землю-мать.

Историческое царство фараонов с его бессмертным чудом света, пирамидами Гизы, до сих пор считается страной отсталой (где, тем не менее, умудрились построить пирамиды, используя самые примитивные орудия труда), не оставившей после себя достойного культурного наследия, с довольно нескромной религией, обращающей особое внимание на вопросы смерти и загробной жизни. Однако, как мы видели, религия эта оказала существенное влияние на иудаизм с подобными Исиде херувимами и сопутствующими богинями, которые столь много лет украшали Храм Соломона. Как указывали многие исследователи, иудаизм должен быть благодарен своим бывшим рабовладельцам, поскольку Яхве, давая Моисею десять заповедей, явно читал их по египетской «Книге Мертвых». Строфа 125 содержит так называемую «Исповедь отрицания» или «Заявление о невиновности», которое произносит дух умершего человека перед богами в Зале Высшего Суда. В этой исповеди звучат знакомые слова:

«Я не обманывал… я не воровал… я не убивал… я не творил несправедливости… я не прелюбодействовал… я не делал ничего плохого. Я не видел зла… я не богохульствовал… я не имею имущества, кроме моего собственного… я не клеветал на Бога в моем собственном городе…» [233]

Бог, конечно, решил улучшить египетскую добровольную исповедь, превратив ее в приказ свыше. Хотя в ученых кругах и наблюдается общее ощущение того, что и песках Египта таится еще много сокровищ, только доверчивые поклонники альтернативной истории заинтересованы в том, что еще может сказать древняя земля.

Несмотря на несправедливое общее мнение о египетской культуре, его религия в наиболее чистой форме, которой придерживались жрецы Гелиополя, имеет массу поразительных тайн — факт, который неохотно признают даже те исследователи, работа которых выводит их прямо к Древнему Египту. Вместе с Клайвом Принсом мы писали в своей книге «Заговор звездных врат» (1999):

«Жрецы Гелиополя были прославлены своими знаниями и мудростью. Двумя их величайшими достижениями были медицина и астрономия — главный жрец носил титул «Величайший провидец», который обычно понимали как «Главный астроном» [235] . Жрецы эти считались мудрейшими и наиболее образованными людьми в Египте во времена Геродота (пятый век до н. э.), и на них ссылались при Страбоне, уже в первом веке. Жреческое сословие пользовалось такой славой у греков, что, помимо других, в Гелиополь ездили учиться Пифагор, Платон, Евдокс и Талет. Хотя нам известно мало имен великих египтян из этого жреческого сословия, мы знаем, что Имхотеп, гений, создавший первую пирамиду — Ступенчатую пирамиду в Саккара — и провозглашенный позднее богом за свои медицинские познания, был Верховным жрецом» [236] [237] .

Далее мы писали: «Знаменательно, что членами жреческого сословия, вероятно, были и женщины. В надписи времен Четвертой Династии, то есть приблизительно времен строительства пирамид Гизы, упоминается женщина в Храме Тота, имеющая титул «Хозяйки Дома Книг». Фактически, хотя по современным понятиям женщины Древнего Египта и были ограничены в правах, но вместе с тем были самыми свободными женщинами в известном тогда мире. Они считались отдельными от мужчин личностями — как юридически, так и с точки зрения морали, — им было дозволено иметь собственность и обращаться за разводом. Это была идеальная среда, в которой такая умная и независимая женщина, как Мария Магдалина, могла жить и действовать, будучи образцом диаметрально противоположного самосознания женщины, даже в таком космополитическом районе, как Галилея.

Жрецы и жрицы Гелиополя считали знание не просто желательным, но богоданным. Для них — как и для их наследников в Европе времен Ренессанса — не было различий между занятиями магией и наукой и теологией. Всякая информация собиралась вместе во славу человека и богов. Из массы накопленных знаний выросла великая астрономия, что нашло свое отражение в Текстах Пирамид. (Первый из которых, Текст Пирамиды Унаса, датируется 2350 годом до н. э., хотя есть вариант этого текста, датируемый 3100 годом до н. э., что делает его старейшим из обнаруженных священных текстов и мире.)

Центральной в гелиопольской теологии была история сотворения мира, в которой первый бог Атум путем мастурбации произвел взрывную эякуляцию, в результате чего появились звезды и планеты. Миф, долгое время считавшийся примитивным — не будем уж говорить о его нескромности, — для объективного современного человека содержит довольно близкую к современным воззрениям интуитивную дедукцию или даже поразительное тайное знание. Как мы с Клайвом Принсом указали в нашей предыдущей книге:

«Объективное чтение Текстов Пирамид позволяет увидеть в них нечто большее, чем просто поэтическую символику. Например, система сотворения мира во многом подобна современной физической концепции возникновения и эволюции Вселенной, по которой вещество взрывается в центре черной дыры, затем расширяется и разворачивается, становясь все более сложным по мере возникновения фундаментальных сил и взаимодействий, и в итоге достигает уровня элементарного вещества… Эта система включает в себя и концепцию многомерной Вселенной, представленной разными уровнями сотворения через различные формы богов» [241] .

То, что эти воззрения являются большим, чем просто «овладение с современным знанием космологии, было выявлено, когда группа ученых НАСА под руководством Луи Алламандола опубликовала в конце 90-х годов свои открытия по происхождению жизни во Вселенной и требованиям, ее обуславливающим. Было многократно доказано, что невозможно соединить базовые составляющие, чтобы создать даже самую примитивную форму жизни в земной лаборатории, но оказалось исключительно легко получить необходимые для лабораторного процесса сложные молекулы, подобные тем, что найдены в облаках межзвездного газа. Не скрывается ли в мифе о взрывном оргазме Атума знание высокого уровня о «осеменении» Вселенной из центра черной дыры, в которой уже имеются все ингредиенты? Может быть, египтяне не были столь примитивны, как считается, а наоборот, обладали знаниями космологии и были выдающимися мыслителями? Нет сомнений, что это именно так, но вместо того чтобы прославлять замечательную древнюю мудрость, академические ученые игнорируют ее, предпочитая многословие греческой литературы, хотя сооружение пирамид остается в значительной степени необъясненным и, безусловно, несравненным достижением, Почему? Какова причина такого неприятия Египта и его достижений, которые выглядят чудом?

Секрет, вызывающий беспокойство

После того как археология стала признанной наукой — процесс, начавшийся в Европе XVII века, — Египет, не смотря на великолепие пирамид, которое не заметить нельзя, не получил должного признания и своей доли восхищения в академической среде по одной простой, отвратительной причине. Как пишет Мартин Бернал в своем монументальном труде «Черная Афина»: «Для романтиков и расистов восемнадцатого и девятнадцатого веков было просто невыносимо отказаться от Греции в качестве воплощения Европы и ее чистого, незамутненного детства и согласиться с тем, что эта культура есть результат смешения европейских аборигенов, колонизированных африканцев и семитов…»

Другими словами, поскольку Египет был по сути африканским явлением, ему не было дозволено иметь интеллектуальные достижения, которые стоило бы изучать, тогда как «белая» патриархальная Греция была для европейских историков своим домом, культурой, достойной того, чтобы признать ее родоначальницей. (Хотя большинство современных ученых яростно отрицают наличие даже малейших элементов расовой предубежденности в своих работах, факт остается фактом, современная историография построена на многовековых трудах с расистским оттенком.) Какова бы ни была правда, факты отбирались, приемлемые с расовой точки зрения, хотя, как пишет Бернал: «Египетская цивилизация явно основана на до-династической культуре Верхнего Египта и Нубии, африканское происхождение которой никем не оспаривается».

Даже в тех случаях, когда к Египту относятся серьезно, его черные корни отсекаются, как в случае Р.А. Шваллера де Любица, восточноевропейского египтолога, которого до сих пор почитают альтернативные историки и соответствующая публика. В 1920 году он писал в основанном им журнале «Les Veilleurs» («Наблюдатели»): «Существует непреодолимая стена между одной расой и другой», категорически отрицая наличие, помимо немногих сметных исключений, «черных, которых с полным основанием можно было бы назвать таковыми (в династическом Египте)». Это утверждение абсурдно, поскольку археологические данные неоспоримо свидетельствуют: египетский народ состоял из нескольких разных рас, включая тех, кого можно назвать явно негроидными.

Объективные туристы видят отчетливые признаки африканского происхождения даже на лице Сфинкса.

Шваллер де Любиц был убежденным расистом, который оказал существенное влияние на мистика Рудольфа Гесса, соратника Гитлера, — он даже помог разработать форму предтечи СС организации СА, с помощью которой Гитлер пришел к власти. Несмотря на это, де Любиц и его коллеги оказали огромное влияние на современное мышление в отношении Египта, основанное на том, что эта страна заслуживает ученого внимания только при условии отсутствия черных лиц в зале славы Древнего мира.

Элементы египетской жизни и мышления, которые, несомненно, являются благородными, были втоптаны в грязь учеными-расистами, считающими загрязнением любое африканское влияние. Хотя даже при беглом знакомстве с египетской религией становится понятно, что, несмотря на многобожие, по сути своей, то была система монотеистическая. «Культ животных» невежественно отвергается как «негритянский фетишизм», хотя как писал Мартин Бернал, в литературе «восемнадцатого или двадцатого века он не смог найти ни одного простого предположения, что «негритянские фетиши» могут иметь характер символический или служить аллегорией…». Он с печалью добавляет: «Такова сила расизма!»

Даже в этом египтяне не были столь примитивными, как могут казаться, поскольку их боги были просто разными ипостасями Единого Истинного Бога — прямая аналогия пантеона католических святых, освящающих разные стороны деятельности человека. Взывая к разным богам (некоторые из них совершенно непонятны), главный персонаж египетской «Книги Мертвых» пересыпает свою загробную речь такими фразами, как «Единственный Бог…», «Великий Бог, живущий по правде» и «Великий Бог», а в «Заявлении о невиновности», процитированном выше, говорит, что «…не клеветал на бога в городе». Ясно, что средний египтянин без труда примирял этот громадный пантеон с одним абсолютным Богом.

До сравнительно недавнего времени ученые принимали на веру утверждения о превосходстве белых, присущие типам, подобным предшественнику де Любица из девятнадцатого века графу де Гобиньи, который писал:

«Черная разновидность (человечества) есть самая низкая и находится у основания лестницы. Животный характер, свойственный базовым формам черных, предопределяет их судьбу с момента зачатия. Они никогда не выходят за пределы строго ограниченных зон по интеллекту. Если способности к мышлению у них средние или отсутствуют вообще, то в желаниях и, как следствие, в стремлении к их исполнению они проявляют интенсивность, которая временами бывает ужасна. Чувства у них развиты до высочайшего уровня, который неизвестен двум другим расам: а именно, вкус и обоняние. Именно в жажде ощущений таится наиболее разительное отличие, свидетельствующее о том, что они люди чуждые» [251] .

Бернал воспользовался психологическим правилом большого пальца применительно к отношению ученых до XX века к идее черного Египта. Он пишет: «Весь девятнадцатый век европейцы не считали негров людьми. Благородные представители белой расы не могли так обращаться с человеком». Точно так же «благородные» представители арийской расы пытали, обрекали на голодную смерть, уничтожили миллионы евреев, цыган, славян и других расово неполноценных на том основании, что они «недочеловеки» и поэтому гуманность или сострадание к ним неприменимы.

Затем Бернал суммирует извращенную логику ученых-расистов следующей фразой: «Если научно доказано, что негры биологически не способны создать цивилизацию, как можно объяснить Древний Египет — который столь неудобно появился на Черном континенте?» Проблема черной древнеегипетской цивилизации имела только три решения.

Первое — полное отрицание, что египтяне были черными; второе — отрицание того, что древние египтяне создали «истинную цивилизацию». И последнее — двойное отрицание и того, и другого. Именно последнее решение предпочитали историки XIX и XX веков.

Ситуация изменяется очень медленно при непременном чувстве изумления по мере того, как на свет после долгой зимы забвения европейцами начинают появляться великие достижения Африканского континента. Точно так же, как австралийские аборигены, как говорили, не заметили корабли Кука потому, что не могли их заметить по причине особенностей устройства мозга, который не мог истолковать такую картинку, так и академики не заметили существования такой вещи, как черная цивилизация.

Приятно отметить, что доктор Патрик Дарлинг, который возглавлял британскую группу на раскопках места захоронения царицы Савской в Эредо, Нигерия, сказал: «Меня в этом деле больше всего волнует то, что мы выявляем огромные политические и культурные достижения черной Африки», и добавляет, что Эредо может стать первым в Нигерии местом культурного наследия общемирового значения, наряду с такими монументами, как Стоунхендж в Британии и пирамиды в Египте.

Царица Савская была связана не только с Аравией, но также с Эфиопией и Нигерией. (Некоторые считают, что у нее был дворец и в Зимбабве.) И, разумеется, еврейский историк I века называет любовницу Соломона «царицей Египта и Эфиопии» — что означает двойную связь с черной культурой, которая еще раз отразилась и жизни Марии Магдалины… из обрывков и намеков и по древним преданиям мы видим, что все дороги, в конечном итоге, ведут в великолепный, но пагубный Египет бурного I века.

Египетская миссия

В Новом Завете рассказывается, что Мария, Иосиф и младенец Иисус бежали от преследований царя Ирода и соседнюю страну Египет. Мы ничего не знаем об их жизни там, но они могли чувствовать себя в Египте как дома, поскольку там было несколько процветавших иудейских общин в разных частях страны. Единственный храм вне Иерусалима был построен в Леонтополе в дельте Нила — в великом плавильном котле древнего морского порта Александрия, где евреи занимали два из пяти главных районов города. Это был бурлящий юрод-космополит, в театральной аудитории которого, по словам Диона Хризостома Оратора: «…были не только греки и итальянцы, но и сирийцы, ливийцы, ицилийцы и другие из еще более дальних, темных стран — эфиопы, арабы, а также бактрийцы, скифы, мерсы и немного индусов». Еврейская община располагалась в восточной части города, и в ней был, что вызывает некоторое удивление, — предтеча самого Христа Иоанн Креститель. Возможно, одна из эфиопок, которые поселились в Александрии, была «Марией (называемой Магдалина)» — еще одна из черных жриц, такая же как Елена Симона Мага, исполнявшая шаманские танцы в цепях.

Религия римского Египта отличалась от древней, поскольку ее магия, как и ее великолепие, в целом были давно утрачены, а заклинания превратились в непонятный набор слов. В том, что со временем древняя религия угасает, заложен глубокий смысл, как явствует из «Элегии», одного из текстов герметиков:

«Придет время, и станет ясно, что тщетно египтяне чествовали своих богов. Напрасным станет святое поклонение. Боги, оставляя землю, вернутся на небеса, они покинут Египет, эта земля, что была домом религии, осиротеет, лишившись своих богов, и будет обездолена. Чужестранцы заполнят страну, и не будет более тщания в соблюдении религиозных ритуалов. Более того, так называемыми законами будет запрещено под страхом наказания поклоняться богам. Скиф, или Индус, или иной сосед-варвар воцарится в Египте».

Ясно, что существовал великий страх перед временем, когда любимые старые боги уже не будут желанными в Египте, хотя автор «Элегии» и не мог знать, что новая гибридная религия продлит жизнь древним богам в совершенно ином будущем. После смерти Александра Великого в 323 году до н. э. Птолемей I Сотер, первый из македонских царей Египта (323–283 до н. э.), ввел нового бога, сочетание Осириса и Аписа, бога с головой быка, культовый центр которого находился в Мемфисе. Это новое божество было названо Сераписом, и его стали ассоциировать с богом-врачевателем Асклепием, а также с подземными умирающими и воскресающими богами Плутоном и Дионисом. Хотя Серапис был циничным изобретением для того, чтобы объединить греков и египтян в Александрии под покровительством общего бога, он вскоре стал очень популярен, главным образом потому, что его видели в компании с древней богиней Исидой. Религии, органичной частью которой она являлась, была обеспечена популярность. Макробий писал: «В городе на границах Египта, который гордится своим основателей Александром Македонским, Сарапису и Исиде поклонялись со страстью, почти фанатичной…»

Сераписа изображали мускулистым речным богом c пышными волнистыми волосами и бородой и с корзиной — экзотерически, с зерном, а эзотерически, с тайнами. Корзину он держит на голове, посвященный может почерпнуть из нее великие тайны. На житейской уровне Серапис неотделим от славы хранителя знаний, поскольку Серапиум, нависавший над узкими улицами греческих кварталов Александрии, был всемирно известной библиотекой, в которой было собрано свыше 42 тысяч свитков и множество других предметов. Это чудо света пало жертвой конфликта между христианами и язычниками, в результате чего в 389 году был разрушен храм Сераписа. Вслед за этим в 391 году по приказу римского императора Феодосия была уничтожена Александрийская библиотека. Четырнадцать лет спустя убийством математички, принадлежавшей к школе неоплатоников, последнего преподавателя Библиотечной Школы (Мусейона), талантливой женщины по имени Гипатия, была поставлена точка в истории язычества в Александрии.

Отношение к знанию как язычеству и отношение к таким женщинам, как Гипатия, явились предзнаменованием долгих бесцветных годов темного Средневековья, когда поощрялось невежество, а ставшее законом угнетение женщин привело к ужасам средневековой охоты на ведьм. Стоит отметить, что первая европейская женщина па законных основаниях вошла в колледж в конце XIX века, а перед этим женщина окончила университет двенадцать веков назад. Мы отступили назад со времен Гипатии и даже более ранних, с эры анонимной «Хозяйки Дома Книг» в теологическом колледже языческого Гелиополя. Когда пламя взметнулось над Серапиумом, это был огонь, пожиравший надежды многих будущих поколений.

Все это было еще крошечным черным пятнышком на горизонте, когда был изобретен Серапис. Сначала новый бог и его спутница в полной мере купались в море славы и обожания. Верили, что Серапис и Исида приходят к своим поклонникам во сне. Луций Апулей, страстный поклонник Богини, пишет, как Исида благословила его, явившись в таком сне:

«Всеми благовониями Аравии пахнуло на меня, когда приблизилась Богиня и сказала мне: «Ты видишь меня здесь, Ауций, в ответ на мольбы твои. Я Природа, всеобщая Мать, владычица всех элементов, изначальный ребенок времени, владычицы всего духовного, царица мертвых, царица бессмертных, единая ипостась всех богов и богинь, что имеются… Хотя мне поклоняются, называя многими именами с помощью разных ритуалов, но все же вся круглая земля поклоняется мне… называй меня моим истинным именем, а именно, Царица Исида» [258] .

В этой речи, которую говорит во сне автору сама Царица, интересно отметить две концепции. Она называет себя «единой ипостасью всех богов и богинь сущих» — что может быть проявлением божественного тщеславия, но является и выражением базового египетского монотеизма. Ясно, что такое божественное женское начало устроило бы даже наиболее воинственных феминисток современности, поскольку Богом названа Мать, причем названа прямо и с гордостью, а не полуизвиняющимися словами, как в молитвеннике Англиканской церкви.

Но Исида говорит также, что она «царица мертвых», исковая женская функция, которая находит отражение в посещении Магдалиной мертвого Иисуса, чтобы умастить его тело для погребения. И, разумеется, она уже помазала его как Святого Царя драгоценным миром в ритуале, который был непонятен мужчинам-ученикам Христа.

В египетской «Книге Мертвых» Исида заявляет: «Я хозяйка Эннеиды (девять главных богов), Владычица Всего», «женщина, освещающая тьму» и «хозяйка Света», то есть называет себя всеми теми титулами, которые приписывают Марии Магдалине в ее роли Черной Богини.

Как ни парадоксально, но новый культ Сераписа вернул к жизни древнее поклонение Исиде, и в Египте воз-пик совершенно новый подход к религии, поскольку впервые в истории Египта за его пределы посылали миссионеров, чтобы несли слово о Сераписе и Матери Богине. Меркельбах писал в оригинальной работе «Человек, Миф и Магия» (1970): «Ясно, что перед «церковью» Исиды стояли особые задачи в имперский период… Нет сомнений, что ее активно пропагандировали». Но не случайно это религиозное явление совпало во времени с эрой миссии Иисуса, Магдалины и Крестителя, каждый из которых имел связи с Египтом.

В частности, Иисус, как предполагается, был связан с этой страной — разве не сказал Яхве: «из Египта вызвал сына Моего».

Эта фраза снова всплыла на поверхность в Евангелии от Матфея, что усиливает важность путешествия Святого семейства в Египет и подчеркивает роль Иисуса как избранного Мессии, о котором было столько пророчеств — несмотря на то, что использование прошедшего времени указывает, что фраза та не была пророчеством, поскольку не направлена в будущее. Не была ли эта фраза намеком на более глубокие египетские корни? Американский профессор Карл Аикерт спрашивает:

«Было ли это короткое добавление к преданию о рождении Иисуса Христа намеком на широкое хождение христианской теологии в Египте? Может быть, первые христиане действительно ощущали, что их теология склонна сдвигаться в египетском направлении? Поворотный пункт в священной еврейской истории, исход в обратном направлении из Палестины в Египет, ощущается даже при беглом взгляде на историю» [265] .

Даже в том случае, если Матфей придумал бегство в Египет, чтобы Иисус обрел связь с Ветхим Заветом, есть множество доказательств, что Иисус провел довольно много времени в этой стране — даже в том случае, если он этнический еврей, умонастроение его в целом было не иудейским, как верят практически все, но египетским в своей основе. Когда он пишет на песке, ходит по водам и воскрешает из мертвых; когда он говорит «придите ко мне, страждущие, и я утешу вас», когда его изображают умирающим и воскресающим, то сомнений нет: все это эхо верований и религиозной практики Египта, а не преданий Иерусалимского Храма.

Прослеживая подлинные корни Христа, восстанавливая их по случайным обрывкам и кропотливыми трудами добросовестных ученых, были вскрыты некоторые поразительные и глубоко шокирующие секреты. Внезапно человек, который, возможно, был Богом или, по меньшей мере, воплощением человеческой любви и сочувствия, предстает в виде не весьма достойном и явно не образцом для всеобщего подражания. Если мы думали, что знали Христа, то образ человека, который вырисовывается далее, совсем иной, причем написано это по тем же источникам, по которым миллионы преданных христиан пришли к убеждению, что он Бог, умерший за нас. Отличие в том, что верующие настроены так, что не видят того, что угрожает их убеждениям. Мы же осветим этот образ чуть другим светом, который превратит сияющую картинку из воскресной школы в нечто более темное и тревожное. Будьте готовы увидеть Христа, вам неизвестного.

 

Глава 9.

РАЗОБЛАЧЕНИЕ МИФА ОБ ИИСУСЕ

Либеральные христиане постепенно возвращаются к некой форме поклонения Богине после изобретения «включительно» языка Библии и молитвенников.

Многие образованные прихожане не верят более в непорочное зачатие и воскресение Христа из мертвых в буквальном смысле, но было бы ошибкой считать, что такая же общая картина превалирует в Церкви в целом. Для миллионов христиан — особенно для миллионов католиков — за прошедшие века практически ничего не изменилось: Иисус есть ипостась Бога, рожден от Девственницы, каковой она и оставалась всю жизнь, пребывая в теле еврейки. Его приход есть оправдание всей жизни Иоанна Крестителя вплоть до того момента, когда они встретились на берегах реки Иордан. Иисус имел при себе двенадцать учеников, был предан, осужден и распят на кресте во искупление грехов наших, чудесным образом воскрес два дня спустя. Считается аксиомой, что он никогда не вступал в сексуальные отношения, не был женат, не имел детей и представляет собой воплощение апофеоза всего, что противостоит язычеству, оккультизму и магии. Вопросы не поощряются, даже абсолютно очевидные, например, возникающие из христианской концепции искупления: если Иисус умер, чтобы спасти нас от грехов наших, почему мы все еще должны креститься, чтобы смыть их, а затем еще и отвечать за них в Судный день? Как повлияла смерть Иисуса на наше личное чувство вины? Все христианство построено на столь же ненадежном фундаменте, что и «логика» «искупления», и на откровенно бездоказательной пропаганде в защиту определенных церковных интересов.

Вопрос истории

Возможно, кто-то думает, что так называемые еретические книги являются единственными хранилищами альтернативной точки зрения на Иисуса.

Однако четыре канонических Евангелия Нового Завета содержат множество достоверных данных об истинном происхождении человека, который назван в них Господом, начиная с трогательной истории Рождества — одной из самых известных и любимых. В ней рассказывается, как Иосиф и его молодая жена Мария (которая была на сносях) оказались на пути в Вифлеем, чтобы принять участие в римской налоговой переписи, и, не найдя места для ночлега, были вынуждены переночевать в хлеву, где и родился Иисус. Ангелы известили пастухов о рождении Младенца, и три волхва, ведомые новой звездой, пришли к хлеву, где, упав ниц, выразили свое обожание, принеся дары золотом (но не у Леонардо да Винчи в «Поклонении волхвов», где оно отсутствует), благовониями и миррой. Затем они ушли другим путем, чтобы не привлекать внимания Ирода. Эта теплая сказка всегда освещает и согревает промозглые холодные дни конца декабря своим посланием надежды и радости, выраженных в незамысловатой поэзии и трогательных мелодиях рождественских хоралов. Какой христианин забудет то чувство прикосновения к чуду, которое он испытал ребенком, глядя в церкви на сцену Рождества в усыпанном соломой хлеву с безмятежной Богоматерью, непроницаемым Иосифом, благоухающими животными, пастухами и волхвами, вставшими на колени в благоговейном поклонении? Свечи, благовония и глубокое чувство спокойствия вместе с ощущением того, что время остановилось, мгновенно объединяют всех католиков всех возрастов в счастливой невинности их. Вся сцена окружена сиянием, в котором есть что-то древнее, надежное, чему можно доверять. К сожалению, во всем этот нет ни слова правды.

Как сухо заметил Десмонд Стюарт в своем труде 1981 года «Чужестранец»: «Направляющая звезда может быть хороша на рождественской открытке, но никак не может служить указателем пути к одному конкретному дому. И другие детали, очаровательные, или странные, или противоречивые, иллюстрируют только темперамент или намерения авторов Евангелий». Мы знаем, что день рождения в день зимнего солнцестояния Иисус делит с другими умирающими и воскресающими богами, хотя, ко всеобщему изумлению, Папа Иоанн Павел II недавно объявил, что Иисус Христос в конечном итоге родился все-таки не в этот день. Объявлено это нам было в 1994 году. Однако подробно на эту тему Папа распространяться не стал по причинам очевидным: его пастве совершенно незачем знать, что Осирис, Таммуз, Адонис, Дионис, Аттис, Орфей и (в некоторых вариантах) Серапис не только родились в день зимнего солнцестояния, но и матери этих богов оказались в аналогичных нищенских условиях в таких местах, как пещеры, где их и нашли пастухи и мудрецы, приносящие дорогие символические дары. Этим языческим богам были даны знакомые нам титулы «Спаситель человечества» или «Добрый Пастырь» — хотя они и не были прерогативой только богов. Эти титулы носила Исида, позднее ими наградили и Богоматерь. Некоторые элементы рождественской истории были позаимствованы даже из легенды об императоре-боге Нероне.

Столь отчетливые и частые совпадения между христианской историей и мифами о многих древних богах неизбежно вызывают подозрения: а была ли миссия Иисуса вообще? Есть ученые (такие как Тимоти Фрейк и Питер Канди), которые считают тысячи совпадений христианской и языческих историй доказательством того, что христианская история была полностью сфабрикована на базе старых мифов — новая версия умирающего и воскресающего бога. Но эта идея не нова. Концепция мифа об Иисусе была очень популярна у немецких ученых XIX века и время от времени продолжает всплывать на поверхность. Одним из наиболее серьезных трудов на базе этой концепции была работа Дж. М. Робертсона «Язычники Христы», опубликованная в 1903 году, которую недавно в сокращенном виде опубликовали вновь с предисловием Гектора Хьютона, который пишет: «Никто всерьез не утверждает, что Адонис, Аттис и Осирис были историческими личностями… почему же тогда сделано исключение для предполагаемого основателя христианства?»

Робертсон писал:

«Христианский миф рос за счет поглощения деталей языческих культов… Подобно образу бога-ребенка в культе Диониса, его изображали в пеленках в плетеных яслях. Он родился в хлеву, как Гор в храме-хлеву у Девственной богини Исиды, Царицы Небесной. Снова, как Дионис, он превращает воду в вино; подобно Асклепию, он воскрешает мертвых и возвращает зрение слепым; как по Аттису и Адонису, по нему скорбят женщины и радуются его воскресению. Воскресает он, как Митра, из склепа, вырубленного в скале…» [270]

Удивительно, что радикальные взгляды Робертсона не произвели особого впечатления в 1900-е годы, но они и сейчас могут поколебать устоявшееся мнение многих. Он пишет: «Подобно Христу, подобно Адонису и Аттису, Осирис и Дионис страдают и воскресают. Мистическая страсть их поклонников заключается в том, чтобы стать единым целым с богом. Все эти боги едины в том, что могут даровать бессмертие. От митранизма Христос взял ключи от небес и принял на себя функцию рожденного девственницей Саошаянта, победителя Зла… В своей сути, таким образом, Христизм есть язычество в новой форме».

Затем Робертсон поворачивает нож в ране, категорически заявляя: «Нет ни одной концепции, связанной с Христом, которая не была бы свойственна какому-нибудь одному или всем античным культам Спасителя». Он мог бы добавить к этому, что даже в храме Соломона в дни Иезекииля у северных ворот сидела женщина, оплакивающая умирающего и воскресающего бога Таммуза, которому через несколько лет поклонялись так, что даже один из учеников Иисуса, может быть даже его двоюродный брат Фома, был назван в его честь.

Писатели Тимоти Фрек и Питер Ганди начали свою книгу «Тайны Иисуса» с подзаголовком «Был ли Иисус языческим богом?» со списка аналогий между жизнью и учением Иисуса и другим умирающим и воскресающим богом, под обобщенным именем «Осирис-Дионис». Подобие следующее:

— Его отец Бог, а мать смертная девственница;

— Он триумфально въезжает в город на осле, а люди машут пальмовыми листьями, приветствуя его;

— Он умирает в Пасху как жертва во искупление грехов мира.

Для этих авторов связь между Иисусом и всеми другими богами слишком тесная, чтобы допустить какое либо иное объяснение, кроме того, что он никогда не существовал и был соткан из мифов о языческих богах.

На первый взгляд кажется, что языческие корни говорят против исторического Иисуса — умирающего и воскресающего бога, рожденного богиней в ипостаси Девы, жизнь которого является почти зеркальным отображением жизни древних богов. Однако против этой теории есть несколько серьезных возражений: первое, зачем изобретать еще одного бога, если культ Сераписа успешно заполнил эту нишу? Зачем создавать Бога, имеющего живых учеников, которые заявляют, что встречались с ним? Не все из них были лжецами и циничными создателями мифов. Почему был создан еще один умирающий и воскресающий бог, но без супруги? Хотя Магдалину ассоциируют с Софией в гностических текстах, первыми христианскими пропагандистскими материалами были творения Павла, которому приписывают честь создания религии в целом — а в его материалах нет ничего похожего на фигуру богини. И, последнее, кому вздумается создавать фигуру бога, столь противоречивую и далеко не идеальную?

Хотя Иисус во многих аспектах, конечно, был богом, взаимозаменяемым другими умирающими и воскресающими богами, знакомство с языческими мифами могло вдохновить его на заимствование их особенностей, чтобы выглядеть более могущественным и привлекательным — он провел некоторое время в Египте и, предположительно, был хорошо образован. Помимо этого, возможно, стоявшее за ним семейство из Вифании толкало его именно в этом направлении, обеспечив ему осла для въезда в Иерусалим. Видимо, и Иисус, и те, что были рядом с ним, — а все говорит о том, что двенадцать учеников к его внутреннему кругу не принадлежали, — были в своих отношениях язычниками, во многом благодаря своим египетским корням. Реальный Иисус и языческий бог попеременно говорят с нами со страниц Нового Завета, что производит временами странное впечатление.

В некоторых местах Нового Завета слышен голос древнего бога, но в других — голос человека, странствующего вождя культа. Реальный человек прячется среди трясины языческих ассоциаций, и этот человек становится — сознательно или бессознательно — человеческим воплощением божественного. В то время как Бога помнят, любят и ему поклоняются, человек игнорируется из опасения, что он разрушит тщательно сконструированное здание Церкви. Но он там, скрытый в словах Нового Завета, упрямо выбивающийся из-под глянца божественного образа снова и снова. Христос в качестве предмета веры противоречит Иисусу как исторической личности.

Помимо этого, определенная группа, у которой в чести был Иоанн Креститель, фигурирующий в трудах Иосифа Флавия, знала Иисуса (Иешуа) — реального человека, и одобрением у нее он явно не пользовался: как мы увидим в следующей главе, последователи веры этих людей до сих пор ненавидят Иисуса… В конечном итоге, видимо, все же существовал человек по имени Иисус, чья жизнь в известной степени соответствует жизни мифических богов. Отвергая заявление христианских апологетов, что все это произошло потому, что он пришел как Бог-Спаситель, представляя собой в то же время пародию на таких богов, как Осирис, есть и другие причины для подозрительно языческого поведения Иисуса. И первой среди них можно считать то, что он сам был язычником и намеренно разыгрывал совсем нееврейскую мистерию, освященную временем историю жизни богов. Есть также свидетельства того, что он включил элементы мессианства в свой образ действия (например, въезд на осле во исполнение пророчества Ветхого Завета). Это был человек, который не был богом, но был полон решимости сделать свою жизнь такой, чтобы она соответствовала древним мифам о богах.

Почему он решился на это и тем самым подверг опасности жизнь своих последователей, мы можем только догадываться. Может быть, он действовал по приказу некой теневой группы, которая лепила из него священного царя, он же бог-искупитель, он же мессия. Вполне возможно, что это была богатая и влиятельная семья из Вифании, как предполагают некоторые исследователи. Или же, историческая личность Иисус страдал комплексом мессианства — сочетание мании величия со стремлением к жертвенности, — как и сотни других людей, которые кончали свою жизнь на кресте от рук римлян или под градом камней от евреев. Он, возможно, пришел из Египта в качестве миссионера Сераписа и Исиды, как и многие другие, но только именно в этот крошечный промежуток времени вместе с богиней Марией Магдалиной и другими. Вернувшись в землю своих предков, он не устоял перед искушением предстать перед народом человеком великим и был пойман в головокружительную паутину из смеси мессианских ожиданий и религиозной славы, выпутаться из которой было невозможно. Как Бог, он требует любви и поклонения, но, как человек, он заслуживает нашей жалости и сочувствия.

Мария — изгой

Главной в католической вере является концепция, заключающаяся в том, что матерью Иисуса была девственница, которая чудесным образом зачала от Духа Святого (что само по себе интересно, поскольку, как мы видели, Святой Дух есть форма иудейской Шехины, которая представляет собой женское начало), но и это не является уникальной идеей в анналах божественных мифов Рождества. Во многих греческих мифах боги получают извращенное удовольствие от смертных женщин, поэтому этот аспект истории не был удивителен для язычников того времени, хотя многие, конечно, были поражены тем, что Мария — реальная женщина, настолько реальная, что ее можно встретить на улице. Если Иисус реально существовал, а, видимо, так оно и было, он вполне мог иметь мать по имени Мария (или Мириам). Но была ли эта живая, обычная женщина девственницей, причем, как уверяет Церковь, всю жизнь?

Ее предполагаемый сексуальный статус был полезен для подтверждения божественности ее сына, поскольку Исайя в своем пророчестве предопределил условие рождения Избранного: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Но, как указал Десмонд Стюарт, перевод и Ветхого и Нового Заветов неточен: ни в том, ни в другом случае не следует употреблять слово «девственница», но «молодая женщина» или «незамужняя женщина». И, разумеется, в Евангелии от Фомы (из Наг-Хаммади) Иисус называет Фому своим близнецом, но в семье были и другие дети, предположительно, Иосифа, старика, за которого она вышла замуж, когда была беременна Иисусом, чтобы скрыть свой «позор» — поскольку обычный еврей вряд ли мог знать об участии Бога, благодаря которому у нее округлился живот, и, конечно, подумал бы о самом худшем. Действительно, обычный еврей, скорее всего, был бы прав в своих худших предположениях, поскольку в холодном свете исторической реальности Иисус вполне мог быть «мамзер», или «незаконнорожденный» (сразу вспоминается головной убор Марии из картины Леонардо да Винчи «Дева в скалах»). Намеки на это содержатся и в Новом Завете, когда евреи встретили Иисуса интересными словами: «Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от прелюбодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога», а в Евангелии от Марка говорится, что городские жители называли его «сын Марии», что подразумевает неопределенность отцовства. Быть «сыном женщины» или «рожденным женщиной» на Среднем Востоке всегда было прямым оскорблением, что имеет прямое отношение к нашему расследованию, как мы увидим далее.

Если, как, видимо, и есть на самом деле, Дева Мария была не только не девственницей, когда зачала Иисуса и родила его, но также и женщиной, виновной в прелюбодеянии, то ее образ по Новому Завету как Богини-Девственницы, морально порочен и представляет собой литературный вымысел в стиле плохой шутки. Могли ли подумать авторы Евангелий, что, делая ее подобием древней богини и обряжая в белые одежды, они несут проклятие многим поколениям женщин, которых будут мерить по немыслимым стандартам чистоты? Дева Мария одним росчерком пера была освобождена от всяких подозрений в прелюбодеянии и помещена на отдаленное облако, а Мария Магдалина разделена на трех отдельных женщин, чтобы устранить любое возможное предположение о ее сексуальных отношениях с Иисусом — и любые очевидные ассоциации с Иоанном Крестителем и молодым Иоанном — в этом авторы Евангелий и Отцы Церкви оказали реальным женщинам добрую услугу. Для многих добрых христиан будет шоком осознание того, что «Дева» была женщиной морали столь же сомнительной, как и морали традиционной Магдалины. И разумеется, такое знание, несомненно, будет еще более тяжким оскорблением тем женщинам, что попали в «Прачечные Магдалины».

Хотя ходили слухи — питаемые, без сомнения, антихристианскими чувствами, — что Мария родила ребенка от собственного брата, когда жила в Александрии; это было абсолютной ложью, или же этим сыном был не Иисус. В Талмуде выдвинуто предположение, что «отцом был чужестранец, стрелок из Тира по имени Пантера, который служил во вспомогательных частях римской армии, и его надгробный камень можно найти в Германии. На этом камне указаны даты, которые приблизительно подходят к датам, считающимся датами рождения Иисуса, и высечено имя «Тиберий Юлий Абдес Пантера». Абдес в данном случае является вариантом написания «Абд Шем», что означает «слуга солнца». (Предполагается, что это указывает на поклонение Митре. Этот культ был очень популярен у римских воинов.)

Вождь египетского культа

Поскольку большинство людей автоматически предполагают, что Иисус был евреем из Галилеи, никто не искал иных свидетельств — а если бы кто-нибудь поискал их, то был бы за это вознагражден. Помимо Иоанна Крестителя и почти точно Марии Магдалины в его окружении были и другие, кто, по всей вероятности, пришел из Египта. Еврейско-христианский автор середины II века Гегесиппус писал о Клепе из Нового Завета, чья жена (или дочь) Мария присутствовала при распятии со своим братом Иосифом, мужем Марии. Десмонд Стюарт указывает, что Клепа — это арамейская форма имени Клеопатр, мужская форма от Клеопатры — необычное имя для еврея. Если этот так, что дядя со стороны приемного отца Иисуса ведет свое происхождение из Египта, что означает семейные связи с этой страной в течение, по меньшей мере, одного поколения ко времени появления на свет этого родственника.

В собственных словах Иисуса можно найти указания на то, что он чужестранец, поскольку, по словам Стюарта, он использует метафоры, которые чужды галилеянам и свидетельствуют явно не о крестьянском происхождении. В Евангелии от Матфея (5:14–16) он говорит: «Вы — свет мира… Не может укрыться город, стоящий на верху горы», но Стюарт замечает, что город на холме вряд ли расположен в Галилее, поскольку все населенные пункты там находятся по берегам озера. Более того, сам факт, что Иисус не упоминает ни одного крупного галилейского города, показывает, что он с этим районом был незнаком, а может быть, не знаком и с Палестиной в целом. В любом случае, он выглядит отличающимся от других галилеян, хотя над Симоном Петром насмехаются из-за его сельского акцента, ни о каком акценте Иисуса не упоминается. В некоторых важнейших текстах I века указывается, что он был «иного» происхождения. В Талмуде он назван «египетским колдуном», а собственные слова Иисуса показывают, что он был хорошо знаком с египетскими концепциями и стилем выражения.

Знаменитые слова его, которые часто можно видеть на входе в храм — «Придите ко мне, страждущие, и я утешу вас», выражающие божественную любовь, к сожалению, придуманы не Христом. Если он говорил их, то это была цитата, эта фраза — слово в слово высечена над входом со стороны Нила в храм Исиды, которому ко времени Иисуса уже было несколько сотен лет. Аналогичным образом его метафора относительно зерен пшеницы: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода», без сомнения, происходит из образного ряда Осириса. И наиболее загадочная фраза «В доме Отца Моего обителей много», которую часто переводят в современных вариантах Библии как «комнат», является отрывком, прямо заимствованным из египетской «Книги Мертвых».

Есть еще один пример египетских корней Иисуса, хотя и несколько удивительный. Согласно общепринятому мнению, Иисус дал своим ученикам только одну точную формулировку молитвы, которая известна всем как «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое» и так далее по тексту Библии. Однако эта самая христианская из молитв имеет неожиданную историю: несмотря на общепринятое мнение, эти слова выдумал не Христос, поскольку это слегка подправленный вариант древней молитвы, обращенной к Осирису-Амону, которая начинается: «Амон, Амон, ты на небесах…» Христианский обычай завершать каждую молитву словом «Аминь», с одной стороны, восходит к еврейскому слову, которое переводится как «истинно так», но, с другой стороны, связан с египетским обычаем троекратного повторения имени бога «Амон, Амон, Амон…». Но и это не все. Слова этой молитвы дошли до нас не впрямую, но еще через одну ступень, поскольку в Библии утверждается, что в этой форме она была дана Иоанном Крестителем. (Следствия этого мы обсудим в следующей главе.) Кто же «Отче» в молитве, обращенной к Богу? Иисус ли это, или языческий бог Амон, или же Иоанн Креститель?

Вы видите, что вырисовывается совсем иной образ Иисуса, отличающийся от объекта обожания и поклонения Церкви. Но не клевета ли все это, обычный результат невежества и враждебности по отношению к новому, страстному учителю? В конечном итоге враги всегда с удовольствием проклинают совершенно невинных, поэтому Иисус Бог, Христос божественный стал объектом безжалостной кампании со стороны тех, кто хочет облить грязью его память. Однако это не один или два враждебных выпада в адрес реального человека, но огромное количество комментариев, требующих дальнейшего исследования. При ближайшем рассмотрении, допуская, что нападки были необъективными, получается, что Иисус был, конечно, иностранцем — из Египта, хотя этнически и был евреем, — но, что поразительно, в реальности был довольно неприятным человеком.

Главным в миссии Иисуса были чудеса — мгновенное исцеление, хождение по водам и воскрешение из мертвых, — что служило подкреплением проповеди его учения и обожествления, привлекая массы. (Знаменательно, что всякие действия с трупами явно не еврейский обычай, поскольку все, связанное с могилой, считалось у них нечистым и проклятым. С другой стороны, египтяне известны своими торжественными ритуалами в отношении мертвых.) Возможно, после предварительного зажигательного танца черной Марии Магдалины в цепях, как это было с ее этнической сестрой Еленой, группа Иисуса входила в деревню и на короткое время устраивала грандиозное шоу, торжественно изгоняя демонов и возвращая хромым способность ходить. Каждое из этих чудес — и загадочное поведение Иисуса, например письмена на песке — идет от тех же традиций чудес египетских волшебников, которыми они завлекали массы за границей, а иногда и пересекая ее.

Мортон Смит в своей книге «Иисус Волшебник» (1978) указывает, что даже семья Иисуса скептически относилась к его способности творить чудеса — вплоть до того, что они пытались ограничить его дееспособность на основании того, что он безумец. Концепция эта, заключающаяся в том, что Благословенная Богородица пытается ограничить деяния сына своего Иисуса, Богом избранного Мессии, на том основании, что он представляет собой угрозу для себя и других, выглядит чрезвычайно необычной! Неудивительно, что Иисус отплатил семье тем же, сказав, например, когда она со своими детьми хотела видеть его: «Он сказал им в ответ: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его». Выглядит это странно, учитывая то обстоятельство, что он считается примером сыновней любви, ни одного доказательства которой нет. Он также требует от учеников прямого неуважения к родителям в отличие от закона Моисея: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником».

Интересно, что он призывает нас ненавидеть наши жизни — печальная гностическая ошибка, — что выглядит явной неблагодарностью по отношению к Богу-творцу и противоречит его собственному указанию «возлюби ближнего своего, как самого себя». Такая любовь ничего не стоит.

Все равно Иисус считается защитником бедных и угнетенных, обещая, что «нищие духом» будут благословенны… поскольку их есть «Царствие Небесное», что весьма радостно для миллионов, которые никогда не получат защиты от несправедливости, но знают о вознаграждении в неопределенном будущем. Отбросив непочтительность, остановимся на неизбежной мысли, что, если бы Царствие Небесное пришло завтра, «нищие духом», конечно, были бы последними, кто будет жаловаться, если обещанное вознаграждение не материализуется.

Эта странная, сбивающая с толку личность, которая иногда изображается как скучная добродетель, «нежный Иисус, смиренный и мягкий», столь любимый сентиментальными викторианцами, выступает также непоколебимым защитником детей, прямо заявляя: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море». На первый взгляд заявление выглядит обоснованным, заботливым и сострадательным, поскольку он обещает ужасное наказание тем, кто причиняет боль невинным детям, возможно — прочтем между строк — совратителям детей? Конечно, будь то окончательное заявление, оно было бы похвальным и утешающим, но есть одна зацепка: отметьте фразу «малых сих, верующих в Меня»: другими словами, он защищает детей только своего культа, не распространяя защиту на любого другого ребенка. Аналогично Марк рассказывает, как Иисус взял маленького ребенка в руки и сказал: «Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня…», подразумевая, что приветствовать дитя по каким-либо другим причинам есть деяние не такое уже похвальное.

Как только сняты шоры христианской пропаганды, то на удивление легко можно заметить, что Иисус представляет собой типичного лидера культа, отвечающего многим требованиям, сформулированным современными христианскими борцами с культами. Общепризнанные характеристики, по которым можно опознать опасных лидеров культов, включают характерные черты, связанные с доминирующей или харизматической личностью вождя, требующего порвать всякие отношения с семьей, отдать в общую казну имущество и деньги. Вождь может также провозгласить себя Богом или сыном Бога, уверяя, что если падет жертвой, то вернется во славе и подготовит своих последователей к такой же судьбе, обещая блаженное воссоединение в будущей жизни. У наших борцов с культами, кажется, совсем отсутствует чувство иронии.

Теологи давно спорят по извечному вопросу: было ли у Иисуса намерение стать Богом или же он стал им в результате последующей пропагандистской кампании, организованной Павлом? Судя по Новому Завету, сомнений нет, Иисус никогда не преуменьшал своего статуса: в тексте нет ничего, что характеризовало бы его как скромного или смиренного человека. Как мы видели, даже дети имели право на его защиту только в случае веры в его божественность, а следующие строки только усиливают это впечатление: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, то спасется», «… отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных», «Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет», «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его». Иисус учил своих последователей тому, как вести себя в этом мире, но никогда не упускал возможности подчеркнуть свой божественный статус. Конечно, такие слова вправе произносить только уста подлинного Бога, но если он был просто отпрыском-безотцовщиной Марии-прелюбодейки и бывшего египетского свинопаса, то слова выглядят уже слишком громкими.

В словах Иисуса есть и политическая составляющая — ассоциация с зелотами и сикариями, или террористами, и заявление «Не мир принес я вам, но меч». Он — или семейство из Вифании — готовились к тому, чтобы были выполнены определенные пророчества Ветхого Завета: он пришел из Египта, въехал в Иерусалим на осле и так далее, хотя в качестве давно ожидаемого еврейского мессии он потерпел полное поражение, поскольку смерть на кресте никогда не была предусмотрена пророчествами для такой роли. Мессия должен был быть главным религиозным и военным вождем, который поднимется и уничтожит римских оккупантов, возглавив огромную победоносную армию. А в данном случае мы имеем дело с претендентом, который якшается с грешниками и путешествует с женщинами (по меньшей мере, одна из которых черная язычница), являясь центром скандала везде, где бы ни появился.

Можно возразить, что гордые и предубежденные евреи никогда не пошли бы массами за египтянином, даже принадлежащим к их собственной религии. Сама практика иудаизма направлена на поддержание ужаса перед рабством египетским и чувством великой радости Исхода, освободившего их. Даже слова и жесты ежегодной Пасхи полны воспоминаний о том отдаленном дне, когда Яхве наслал на их хозяев чуму и ужас, когда Моисей вел их к свободе через пустыню. Вместе с тем, весьма любопытен тот факт, что египтянин возглавлял восстание в Палестине в I веке. В «Иудейской войне» Иосиф Флавий рассказывает о личности, известной как Египтянин, который собрал большую армию евреев, чтобы свергнуть класть римлян. Называя этого таинственного человека «фальшивым пророком», историк пишет:

«По прибытии в страну этот человек, мошенник, который изображал господина, собрал около 30 000 простофиль, привел их к Масличной горе и оттуда был готов к нападению на Иерусалим, чтобы уничтожить римский гарнизон и захватить верховную власть вместе со своими сотоварищами в качестве телохранителей» [303] .

Хотя возникает искушение примерить на эту личность образ Иисуса, даты этого не позволяют: Египтянин повел свою армию против ненавистных римлян приблизительно через двадцать лет после того, как Иисус умер. Но, тем не менее, здесь есть интригующая связь с христианством, поскольку в тот момент, когда римляне спасли Павла от разъяренной толпы, капитан стражи спросил его: «Не ты ли тот Египтянин, что взбунтовался когда-то и увел около 4000 террористов в пустыню?» (Отметим, что армия Египтянина несколько сократилась сравнительно с дутыми цифрами Иосифа Флавия.) Павел нервно ответил: «Я еврей из Тарса…» Но «террористами» были сикарии, группа, в которую входил Иуда, а с ним Иисус был очень близок. В Новом Завете нет ни одного слова, указывающего на то, что он уговаривал сикариев или зелотов среди своих последователей отказаться от своих насильственных планов или просто не одобрял их дело.

Более или менее близкие к тем временам описания Иисуса уменьшают его не только по значимости, но и по физической величине. Для нас он всегда остается фигурой грандиозной как метафорически, так и буквально — благородная, рослая фигура молодого Леонардо да Винчи, — поэтому поражает совершенно иное его описание. Крупный античный критик христианства неоплатоник Цельс писал ок. 180 года об Иисусе: «говорят… маленький, уродливый и ничем не выделяющийся», хотя ясно, что он должен был быть наделен характерными чертами лидера культа с огромной харизмой и доминирующей личностью. Некоторые авторы изображают как обжору и пьяницу — хотя, может быть, это просто результат сравнения его с аскетом Иоанном Крестителем.

Не была ли эта враждебность по отношению к Иисусу проявлением общего восприятия I века социальных изгоев, которыми становились незаконнорожденные дети? Многие чужаки во многие века — от Леонардо да Винчи до Лоуренса Аравийского — бились против предубеждений такого рода и преуспели, сделав неоценимый вклад в современную им и в будущую культуру. Был ли исторический Иисус еще одной жертвой этого невежественного отношения к детям, чье происхождение было столь неопределенным? Возможно, что обычно происходило по-иному: в те времена и в той культуре если незаконнорожденный вел жизнь честную и уважаемую, то вопрос о его статусе по рождению не поднимался. Если же он преступал еврейский закон, становился отступником, вел себя неуважительно по отношению к своей культуре, то о его статусе незаконнорожденного объявлялось публично, и человек становился изгоем. Таким образом, не факт отсутствия законного отца возбуждал общую злобу, но его безнравственность.

Возможно, Цельс знал о реальном Иисусе не больше, чем мы, но все же имеет смысл процитировать его и его современников, чтобы сбалансировать традиционный образ совершенного богочеловека. Ориген, подвергая критике Цельса, признает, что «Иисус вырос в простой и бедной обстановке, не пользовался никакими удобствами воспитания, не получил никакого образования ни в ораторском искусстве, ни в науках, могущих даровать ему способность убедительно беседовать с народом, быть его руководителем и привлекать к себе большие толпы слушателей». Правда, справедливости ради надо сказать, что даже Ориген задается вопросом: «Каким же образом этот Иисус, который вырос при таких условиях — и как это единогласно утверждают даже его враги, — от других не научился ничему возвышенному, как Он мог возвестить учение о Суде Божием, о наказании за зло, о награде за добро, — такое учение, которое своей возвышенностью действует не только на простецов и неучей, но даже на довольно значительное количество людей разумных, могущих проникать своим взором в глубину вещей, по-видимому самых простых, но в то же время содержащих в себе нечто сокровенное?.. И этот наш Иисус попытался перевернуть весь мир и стать выше не только афинянина Фемистокла, но и Пифагора, и Платона или каких-либо иных мудрецов, царей и полководцев Вселенной». Тертуллиан (около 200 года) подытоживает еврейские данные о жизни Иисуса и его миссии следующими словами: «Сын плотника или проститутки, профанирующий Субботу, самаритянин, человек, одержимый демоном… купленный (первосвященником) у Иуды… побитый палками и руками, оплеванный публично, испивший желчь и уксус… человек, тело которого ученики выкрали из гробницы, чтобы они могли сказать всем о его воскрешении, или же его выкинул оттуда садовник, чтобы толпа зевак не повредила салат».

Раздражение Тертуллиана против Цельса обозначено очень ясно, он явно не был другом неоплатонической секты. Тертуллиан пересказывает Цельса, который заявлял, что Деву Марию муж прогнал как прелюбодейку еще до рождения Иисуса, сына Пантеры. Достигнув совершеннолетия в Галилее, Иисус в качестве наемного работника отправился в Египет, где изучал магию, затем вернулся в Палестину, где «провозгласил себя богом».

Это интересно, поскольку знаменитая притча Иисуса о блудном сыне, возможно, отражает собственный горький опыт, и местом действия избрана страна, где бывает засуха и где нет запрета на свиней (по всей вероятности, чувствительность молодого человека не препятствовала его работе с «нечистыми» животными) — страна эта, скорее всего, Египет.

На основе всех этих свидетельств и комментариев можно сформулировать уместный вопрос: был ли Иисус богом, сумасшедшим или дьявольским интриганом? Предполагая, что он не мог быть богом — или, если он им был, то, учитывая его отношение к семье, детям и террористам, по современным понятиям был богом весьма непривлекательным. Он предстает как вождь сектантского культа, человек с непонятной миссией и склонностью к мании величия. Но если он был обычным человеком и не особо привлекательным, то почему еретики так трогательно любили супруга Магдалины? И почему Иоанн Креститель отрекся от своего знаменитого категорического утверждения, что Иисус был тем, ремешки на сандалиях которого он недостоин развязать?

 

Глава 10.

ИИСУС И СМЕРТЬ КРЕСТИТЕЛЯ

Хотя только отъявленные скептики осмелятся отрицать, что чудеса время от времени случаются — следует сказать, довольно редко, — даже многие простодушные жители Римской империи выражали сомнение в силе Иисуса Христа. Как в Еврейском, так и в Талмуде Вавилонском недвусмысленно говорится об Иисусе как о «египетском колдуне, которого следует побить камнями, поскольку он практикует магию, подбивает евреев молиться чужим богам и является лжепророком, сбивающим Израиль с пути истинного». В этом свете знаменателен тот факт, что Иисус предстал перед Понтием Пилатом как «злодей», и это в те времена было точным термином обвинения в колдовстве, это же обвинение предъявляли впоследствии христианам в Риме. Приговоренные Нероном к страшной казни через сожжение живьем были осуждены за «ненависть к расе человеческой», что Мортон Смит считает обвинением «в колдовстве».

Из текстов таких апологетов, как Юстин Мартир (100—65 до н. э.), можно сделать вывод, что чудеса Иисуса были фокусами или, может быть, галлюцинациями, имевшими место только при физическом присутствии Иисуса, — египетские маги славились своими феноменальными способностями к гипнозу. О реальном характере чудес есть много и других намеков, которые лишают людей иллюзий на этот счет: Иисус мог обеспечить огромное изобилие пищи, что является широко известным трюком, который упомянут в древнем папирусе о магии; он вызывает бурю — даже христиане верят, что это можно сделать с помощью магического талисмана (и, разумеется, способность вызвать бурю всегда приписывали ведьмам, как в «Макбете»); а когда Иисус проклял смоковницу, он просто продолжил освященную временем традицию порочной практики магов, «уничтожающих», «сжигающих» или «иссушающих» живое.

Хотя верующему католику и неприятно это услышать, но Церковь поддерживает многовековую атавистическую традицию магов, заключавшуюся в превращении одного вещества в другое (простого хлеба и вина в плоть и кровь Христа — поразительная форма очевидного каннибализма и вампиризма), использовании реликвий, приносящих благословение и чудесное исцеление, кровоточащих и плачущих статуй.

В Евангелии от Иоанна Иисус посылает Святого Духа в своих учеников, что исполняет дуновением в них: Цельс сообщает о египетских магах, которые изгоняют демонов и исцеляют с помощью дуновения. Среди наиболее неприемлемых для сегодняшнего дня высказываний Иисуса есть такие: «Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его». Христианские апологеты утверждают, что это просто пророчество об обстоятельствах, которые будут в будущем, когда религия вызовет раскол даже в одной семье. Но даже в том случае, если он готовил свою паству к столь суровому будущему, почему он был доволен этим? Выглядит фраза так, будто он хвастает грядущей волной домашней ненависти. Довольно любопытные слова из уст носителя мира и для авторов Евангелий, которые включили их в канонический текст. Как ни печально, но более вероятно, учитывая и другие многочисленные примеры, что смысл этой фразы абсолютно прямой, — он сказал то, что хотел сказать. Возбуждение ненависти было хорошо известной особенностью магов, которые не только изгоняли демонов, но и могли подстрекать своих злобных существ делать свое дело в качестве слуг дьявола. (Эти существа упомянуты также в «Пистис София», что отражает сложившийся в те времена образ Иисуса как мага.)

Знаменательно, что изгнание демона силой другого демона было общей практикой среди египетских колдунов I века: философ Порфирий записал свою хвалу богу Серапису как «повелителю демонов, который заклинаниями изгоняет их». Здесь снова прослеживаются верования и практика египетских магов и связь с Сераписом, спутником царицы магии Исиды, роль которой в миссии Иисуса исполняла черная «богиня» Магдалина.

Естественно, люди боялись такой власти над демонами, испытывали огромный страх перед магами. Как отмечает Мортон Смит, «то была магия самая черная из возможных, поэтому неудивительно, что в Евангелиях рассказ о подобной практике Иисуса сведен к минимуму». Он не «посылает» легион демонов в свиней, он всего лишь «разрешает» демонам войти в них и уничтожить.

Другим малоприятным деянием Иисуса было проклятие смоковницы, которая осмелилась не иметь плодов, когда он был голоден. В раздражении он воскликнул: «Да не будет же впредь от тебя плода навек». И смоковница тотчас засохла, поразив учеников скоростью возмездия. Когда Иисуса спросили, как такое могло случиться, он ответил: «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницей, но еще и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет; и все, что ни попросите в молитве с верой, получите». Но зачем эта демонстрация злобы, когда — предположительно — его сил было достаточно, чтобы благословить смоковницу, и она внезапно отяготилась бы плодами для утоления голода не только Иисуса, но и других путешествующих? Хочется выразить симпатию Дж. Р. Акерлею, который в письме к историку оккультизма Фрэнсису Кингу, взывал: «Вглядитесь в него пристальнее, ну не поганый ли человечишка? Разве можно простить ему бесплодную смоковницу?» Не удивительно, что теологи пытались успокоить то возмущение, которое вызывает этот эпизод, давая неубедительное толкование его как символа системы, пытающейся уничтожить Иисуса, хотя только после исключительных по сложности интеллектуальных вывертов можно прийти к какому-то смыслу при таком толковании.

Был ли Иисус на самом деле странствующим египетским колдуном, обманывавшим массы чудесами? Профессор Смит полагает, что большая часть данных об этом была уничтожена, когда верующие «не только писали тексты, но занимались организацией Церкви», которая впоследствии была использована для «расправы с теми, кто был не согласен». Тем не менее остается фактом то обстоятельство, что многие последовали за Иисусом благодаря «театральному эффекту» сотворения чудес — и, несомненно, самым большим чудом во всей этой истории было воскресение Спасителя из мертвых в гробнице. Хотя, как мы уже видели, это высшее чудо было неотъемлемой частью биографии каждого умирающего и воскресающего бога — особенно Осириса, черного бога культуры, одержимой физическим бессмертием, — в его отношении тоже возникло подозрение в акте черной магии-некромантии. В невразумительном проклятии раввинов III века говорится: «Горе тому, кто сделает себя живым Именем Бога», то есть подразумевается, что произнесение тайного имени Бога, чтобы вдохнуть жизнь в чей-то труп, считалось самым ужасным из всех заклинаний.

Судя по тому, что сказано в Евангелиях, Иуда за тридцать сребреников продал на самом деле описание ритуала воскрешения Лазаря в Вифании, что рассматривалось не только отвратительным примером некромантии, но и угрозой разрушения Храма. Согласно Евангелию от Иоанна, «первосвященники планировали убить Лазаря, а также Иисуса», потому что толпы собирались, «чтобы лицезреть воскресшего Лазаря». В других Евангелиях предательство Иуды следует сразу за помазанием, выполненным Магдалиной. Как бы там ни было, нечто, случившееся в Вифании, было столь отвратительным, что, в конечном итоге, привело к выдаче Иисуса врагам его. Десмонд Стюарт пишет: «…данные о Вифании показывают, что Иисус практиковал мистерии, подобные тем, что прошел Луций Апулея в культе Исиды».

Посвященный в мистерии Исиды герой «Золотого осла» писал об изменившем его жизнь опыте: «Я уже подошел к вратам смерти и поставил ногу на порог Прозерпины, но мне было дозволено вернуться, пройдя через все элементы. В полночь я видел солнце, сияющее как в полдень; я попал в присутствие богов подземного мира и богов мира верхнего, стоял рядом и молился им».

Для человека извне — и, несомненно, для авторов Евангелий — должно было казаться, что Лазарь-Иоанн умер на самом деле и был воскрешен магической силой Иисуса. Не зная мистерий Исиды, наблюдатель со стороны и даже многие из учеников не могут осознать то, что они видят или слышат, а именно — только символическую смерть. Соответственно, должны были распространиться слухи, что Иисус некромант (особенно в том случае, если для ритуала он использовал настоящую гробницу). Для культуры, которая питает острое отвращение ко всему, связанному с физическими смертными останками, такие действия немедленно ставили его вне закона.

Если смерть Лазаря была символической, то не было ли распятие инсценированным действом? В этой истории есть некоторые странности: распятие произошло в отсутствие толп народа и на некотором расстоянии от тех немногих, кто присутствовал. Иисус умер очень быстро для молодого человека, а распятие должно было длиться много часов, даже дней, он же умер через несколько часов и не получил даже обычного «удара милосердия», когда ломают ноги, чтобы распятый быстрее умер. Возможно, губка с уксусом, которую ему поднесли на кресте, содержала какой-то наркотик, под действием которого он впал в коматозное состояние, временную смерть, достаточно долгую, чтобы очнуться уже в гробнице. Если это так, то это могли организовать только римляне-охранники или даже сам Пилат. Возможно, распятие было задумано как высший ритуал посвящения, испытание болью, которая временно освободит его душу для встречи с богами, точно так же, как шаманы используют боль и наркотические вещества для посещения другого мира и познания великих тайн — намеренное введение в состояние, подобное смерти. Может быть, Магдалина со своими деньгами и высоким статусом подкупила римских воинов, чтобы распятие состоялось на условиях самого Иисуса.

Возможно и другое: он был казнен, и его тело украли ученики, а вся история с воскресением была придумана, чтобы позорный конец в руках ненавистных римлян выглядел более благородным, подобно тому, как некоторые французские преступники и коллаборационисты во время Второй мировой войны внезапно оказались героями Сопротивления в позднейших рассказах. Следует помнить, что Евангелия были написаны через несколько десятилетий после событий, и к этому времени уже было отмечено отсутствие обещанного Второго Пришествия во славе, которое, как твердо верили первые ученики Иисуса, должно было состояться при их жизни. Мессия, который умер позорной смертью и не вернулся, как обещал, был превращен в бога-жертву, который воскрес из мертвых после обычных двух дней в гробнице и после свершения нескольких чудес в преображенном виде вознесся на небеса. Это физическое «вознесение» на небеса стало также судьбой Девы Марии, хотя есть несколько интересных предположений о местонахождении ее гробницы. Возможно, даже авторы Евангелий поразились бы, что их лихо закрученный сюжет все еще остается догмой в мудром XXI веке и сомнение в том, что это действительно произошло, считается богохульством.

В этой книге не рассматривается то, что реально случилось с Иисусом на кресте: умер ли он, как утверждается в общепринятой истории, послал на смерть кого-то вместо себя, как считают некоторые группы из Братства Сиона, или впал в подобную смерти кому, от которой впоследствии очнулся. Однако ясно, что произошло нечто драматическое, что заставило его расстаться с Марией Магдалиной, поскольку согласно французской легенде она бежала в протекающей лодке сразу после распятия — предположительно, вследствие враждебности Симона Петра. Причиной бегства, возможно, была и не смерть Иисуса: ее отъезд мог быть вызван разрывом между ними…

События в гробнице и вокруг нее тоже весьма туманные. Даже некоторые его последователи считали, что ученики украли его тело, заявив при этом, что он воскрес из мертвых. Миф о воскресении — хорошо известный большинству людей того времени как часть истории Там-муза, Осириса и Диониса — был состряпан на скорую руку в качестве благопристойного прикрытия, поскольку еврейский мессия не должен был быть казнен как заурядный преступник. Воскресение должно было облагородить эту унизительную трагедию, дать Иисусу статус Царя, поскольку Иисус в стиле мистерий Осириса возрождался, а все мертвые фараоны становились «Осирисами». История о встрече Иисуса с двумя учениками по дороге в Эммаус была взята из древнего мифа, который послужил основой для гимна Исиде Луция, героя романа Апулея «Золотой осел».

По мере того, как события вокруг Иисуса обрастали все большим количеством чудес — или, в зависимости от точки зрения, становились все более фантастическими, — возникло подозрение, что такое обилие чудес является показателем коллективной защитной позиции авторов Евангелий и ранних христиан. Выглядит так, будто они говорили: «Ваш учитель или бог может быть могуществен, но ни один человек не может сотворить столько чудес, как наш». А соперником был, как нам кажется, не Серапис и даже не любимый римлянами Митра, но фигура, стоящая гораздо ближе к Иисусу, — человек, значимость которого постоянно проявляется в этом исследовании. Этим тревожащим соперником был, конечно, возлюбленный Леонардо Иоанн Креститель, любопытный персонаж, в отношении которого Братство Сиона провозгласило себя его «меченосцами».

Но почему этот столь страшный соперник-аскет — который появляется на сцене только для того, чтобы упасть Иисусу в ноги перед тем, как крестить его, — имел столь большую власть над сердцами и умами еретиков? Иоанн в своем верблюжьем плаще, питающийся сушеными кузнечиками и медом в пустыне, из которой он вышел, чтобы призвать людей «покаяться и креститься», выглядит не столь уж харизматичной личностью, чтобы склонить на свою сторону таких закаленных циников, как Леонардо, или грубых рыцарей-тамплиеров, которые не только воспринимали его всерьез, но обожали. Но, как мы увидим, Евангелия Нового Завета представляют собой не единственный источник, из которого мы черпаем информацию о Крестителе, хотя в широко известных Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна достаточно данных, чтобы возникли подозрения, что не все было столь уж гладко в отношениях между Иисусом и Крестителем, что Иоанн не был просто предтечей Мессии.

Довольно странным выглядит то обстоятельство, что Иоанн, бесславно потерявший голову по приказу Ирода в ответ на просьбу своей падчерицы Саломеи после признания и крещения Иисуса, никогда и нигде не упоминается в качестве первой христианской жертвы. Более того, он непостижимым образом вообще не выглядит христианином. Из всех святых он стоит особняком, загадочно изолированным в особой категории, к которой принадлежит он один. Нам не сообщается о каких-либо его отношениях с Иисусом перед крещением или с кем-либо из его учеников — включая Магдалину, — хотя было бы странно, если бы он не знал о них. Иоанн не только крестил тысячи людей, но и всегда был тесно связан с Марией в умах еретиков. Почему? В чем заключается секрет Крестителя?

В поисках реального Крестителя

В Новом Завете рассказывается, что Иоанн был поздним ребенком Елисаветы и священника Захарии: оба родителя были в преклонном возрасте, когда Елисавета чудом понесла. Архангел Гавриил сказал Захарии, что у его ребенка в жизни одна задача — «приготовить народ к пришествию Господа». Елисавета, которая была родственницей Девы Марии, посетила ее и провозгласила: «Благословенна Ты между женами, и благословенен плод чрева Твоего!» Вдохновленная такой демонстрацией уважения со стороны старшей по возрасту женщины, Мария произносит затем песнь, известную под названием «Магнификат — величание Богородицы», которая начинается словами: «Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем», которые столь хорошо знакомы христианкам во всем мире.

После рождения Иоанна — еще одна хвалебная песнь, на этот раз от отца — он обрезан и «был в пустынях до дня явления своего Израилю». Похоже, никого не интересует, что делал Иоанн перед тем, как появиться для крещения Иисуса — возможно, подумают многие, он вел ничем не примечательную, но трудную жизнь отшельника вдали от людей, и говорить здесь просто не о чем. На самом деле по мере развертывания христианской истории мы увидим, что это неправда.

В реальности Иоанн был главой процветающей секты — точнее, международной организации — которая уже устоялась ко времени начала миссии Иисуса: по всей видимости, новый Мессия начал свою духовную жизнь в качестве одного из учеников Крестителя. Что произошло с религией Иоанна или его «Путем» (под таким названием она была известна), — это вопрос академического исследования: большинство ученых считают, что она просто исчезла или вошла в новую христианскую Церковь. В любом случае это не очень интересует ученый мир, хотя поинтересоваться этой сектой стоило бы, поскольку в истории культа Крестителя таятся самые темные секреты христианства, а может быть, и самого Христа.

Может быть, для большинства ученых очевидное исчезновение секты Иоанна является всего лишь примечанием к истории религии, но нам, разумеется, известны некоторые тайные течения в Ордене тамплиеров — и других тоже, — которые сохранили культ Крестителя. Но для большинства христиан будет новостью даже сама идея о том, что у Иоанна был свой культ, поскольку большинство пребывает в уверенности, что он есть некая вспомогательная фигура при Иисусе.

Церковь Иоанна на Востоке

Мы показывали, как Леонардо защищает образ Иоанна, дезавуируя Святое семейство в своих работах, как рыцари-тамплиеры, похоже, поклонялись Крестителю, поскольку молились перед изображением отрубленной головы или перед самой головой. Иоаннитский оттенок имеет группа, стоящая за Братством Сиона. Некоторые авторы считают, что тамплиеры заимствовали поклонение Крестителю от таинственной группы, которую неправильно называют «Христианами св. Иоанна», с которой они встретились на Востоке во время походов крестоносцев, искателей тайных реликвий и утраченного знания. Большинство исследователей не знают, где искать эту группу еретиков, но найти их довольно просто, если приложить некоторые усилия.

Викторианским исследователям было известно о существовании «христиан святого Иоанна», хотя это странное гибридное племя известно под названием «мандеи». Они много лет жили в тех местах, где сейчас находится Иран, и в южных болотах Ирака, хотя массовое их уничтожение Саддамом Хусейном после войны в Персидском заливе вызвало повальный исход выживших — около 15 000 человек — в более гостеприимные места земного шара. Некоторые, конечно, выжили и в Ираке, где журналисты обнаружили их после конфликта 2003 года и с удовольствием отметили существование арабского племени, которое поклоняется Иоанну Крестителю. Знаменательно, что они группируются вокруг города Насирия — явно не случайное совпадение с названием «Назорей».

Хотя происхождение их неясно, по всей видимости они пришли из мест, находящихся рядом с Египтом, — в одном из их священных текстов сказано, что «народ Египта принадлежит к нашей религии», — и в их священных текстах встречаются египетские слова. Они ушли около 2000 лет назад и медленно, практически постоянно, двигались в направлении Ирака, страдая от преследований со стороны почти каждой доминирующей религии и культуры, которые встречались на пути.

К тому времени, когда мандеи стали объектом серьезного исследования ученых — в 1930 году о них была написана серьезная работа Леди Дровер, — они заимствовали доктрину и практику других религий, хотя их базовая вера сохранилась. Однако в связи с тем, что многими секретами они не поделились даже с Леди Дровер, их верования в полной мере узнать не удалось. Согласно их священным книгам — таким как Хаван Гавата, Гинза или Книга Иоанна, — Креститель был величайшим в длинной череде пророков-священников, и хотя они поклоняются ему с обожанием, в его божественность они не верят. Он — любимый и уважаемый гностический учитель, известный под арабским именем Яхья, которое встречается в Коране, и арамейским именем Иоханна.

Фактически, мандеи единственная в мире выжившая гностическая религия, их космология подобна той, что изложена в «Пистис Софии», а уважение к «Свету» гносиса (знания) всеобъемлющее. Иоанн известен как «Высший царь Света», защитник высшего добра от противостоявших и равных сил зла, которые включают черную богиню Руху, милостивый аспект которой проявляется как Дух Святой. Многие молитвы адресованы богине Либат, которую ассоциируют с Иштар и, следовательно, с Исидой. У мандеян есть священнослужители как мужчины, так и женщины. Даже эта минимальная информация поражает, поскольку ортодоксальные иудеи, составлявшие сердцевину этой секты, отвергли бы все знаки поклонения богиням. Иоанн Креститель явно не был поклонником язычества! Но, снова, наш образ Предтечи Христа сформирован на основе текстов конца I и начала II вв., и, следовательно, у нас есть все основания для радикально нового истолкования.

Есть аналогичная в некоторых отношениях секта Носайри в Сирии, в которой сочетаются христианские и мусульманские элементы в верованиях и религиозной практике, но по сути она является языческой и собирается в святых рощах, точно так же, как поклонники Ашеры во времена Соломона. Два их важнейших символа — Свет и Потир, из которого они пьют священное вино, говоря: «Я пью Свет». Они считают, что Святой Грааль был символом, данным Иисусом возлюбленному Иоанну в виде мистического великого секрета. Поскольку «Носайри» есть точная копия слова, которое обычно означает «Назорей, или Назарянин», по всей видимости, сам Иисус разделял некоторые верования и практику секты, хотя и не был ее основателем.

Есть и другие сюрпризы: поскольку мандеи верят, что институт целибата есть грех — для них проклят и приговорен к реинкарнации тот, кто отказывается вступить в брак. Из этого следует, что пророк Иоанн был женат, имел жену (по имени Ания или Анна) и несколько детей. Следует отметить, что представление о том, что Иоанн Креститель имел семью, несколько противоречит церковному образу несгибаемого аскета, ставшего образцом для многих монахов.

Однако наиболее поразительный и значимый фактор в верованиях мандеев заключается в том, что они ненавидят и презирают Иисуса, которого они называют «Иеши, лгущий мессия» или «Мессия Паулис» — «Мессия Павла». Они называют его «извратителем всех культов», «сыном женщины» (старинное восточное оскорбление) и предают его анафеме как зло, восставшее против Пути Света Иоанна. В их саге о крещении Иисуса мы читаем (в довольно замысловатом стиле):

«Кто сказал Иеши Мессии, сыну Мириам, кто сказал Иеши (что он должен идти) на берег Иордана и (сказать) Яхья (Иоанну): «Яхья, крести меня твоим крещением и скажи мне также твое Имя, что ты хотел бы, чтобы мы произносили. Я покажу себя как твоего ученика, я буду поминать тебя тогда в моих писаниях; (если) я не буду говорить о себе как о твоем ученике, тогда сотри имя мое с твоих страниц».

Затем Яхья отвечал Иеши Мессии в Иерусалиме:

«Ты лгал евреям и обманывал священников… ты лгал им… и позор распространял за границей…» [350]

Иоанн испытал Иисуса загадками, и хотя Иисус давал мудрые и приятные ответы, Креститель продолжал в нем сомневаться — и темная богиня Руха в ипостаси голубя бросила крест через реку Иордан, изменив воды в цвета радуги. Она провозгласила:

«Иордан, в котором Мессия Паулис был крещен, превратила я в корыто… вещество, которое принял Мессия Паулис, превратила я в дерьмо» [351] .

(Текст завершается, как и все священные тексты мандеев, словами: «И ЖИЗНЬ ПОБЕЖДАЕТ».)

Очевидно, что это несколько иная версия крещения Иисуса, которому, по утверждению Нового Завета, предшествовала декларация Иоанна о духовном и моральном первенстве Иисуса, выраженная следующими словами: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мной сильнее меня; я не достоин понести обувь Его…» По Библии, встретившись с обещанным Спасителем, Иоанн пытается уговорить Иисуса не креститься, сказав: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Но после слов, что только по ритуалу все будет правильно и как полагается, Иоанн соглашается провести официальную церемонию, во время которой «Дух Святой» спустился «как голубь» «и голос с небес сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Для мандеев голубь был проявлением темной богини, его присутствие — зловещим, брошенным через Иордан предупреждением о будущих злодеяниях «лгущего мессии», а для авторов Евангелий знаком присутствия Бога, его Шехины или Святого Духа. Вот как это уникальное явление объясняет Десмонд Стюарт:

«Хотя считается, что Яхве послал воронов накормить одного пророка, он обычно не проявлял себя в ипостаси спускающихся птиц. Голуби, в любом случае, обычно были священной птицей языческой богини любви, известной как Афродита или Астарта (или, конечно, Исида). Яхве предпочитал проявляться в виде неистовых символов: горящий куст, чума… пылающий столб…» [355]

Стюарт добавляет:

«В любом случае мистические видения, вероятно, слишком быстрые для орнитологического исполнения… Для того, что Иисус считал видением, Египет дает лучвше примеры, чем книга с птицами… Когда Ра (бог солнца) прижимал своего возлюбленного фараона к своей груди, он делал это в ипостаси Гора, привычным символом которого был ястреб…» [356]

Но здесь нет воинственного ястреба, спускающегося к Избранному, но есть голубь, хотя это тоже не совсем безобидный символ, каким может показаться, поскольку он был, как пишет Барбара Д. Уокер:

«Тотем Афродиты, птица сексуальной страсти, символический эквивалент иони (вульвы) [357] . В Индии голубь был «паравата», символом вожделения [358] . В единении со своим супругом, фаллическим змием, богиня-голубь означала сексуальный союз и «Жизнь». Эту фразу приписывают Иисусу: «Итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Матфей 10:16), и это не случайная метафора, но традиционное обращение сирийских бога и богини» [359] .

Очевидно, что в крещении Иисуса были элементы, заимствованные из языческих — даже сексуальных — мистерий, хотя еврейские авторы Евангелий неправильно их понимали либо намеренно неправильно истолковывали.

Но что такое обряд крещения сам по себе? Было выдвинуто предположение, что Иоанн (возможно, и Иисус) был членом общины ессеев в Кумране (где были найдены Свитки Мертвого моря), мистической школы евреев-гностиков, которые вели аскетический образ жизни. Они практиковали ритуал погружения в воду в обряде символического очищения. Было ли крещение Иоанна просто открытым для других обрядом ессеев? Хотя имеется некоторое подобие между верованиями и религиозной практикой ессеев и мандеев, но его можно отнести за счет общего происхождения сект от египетских мистерий, где духовная и реальная дисциплина была обязательным требованием для тех, кто искал мистического гносиса (познания) бога или богини. Но режим ессеев не соответствовал образу жизни ни Иоанна, ни Иисуса. Оба они, каждый по-своему, слишком любили женщин — Иоанн свою жену Анию (его любовь к ней трогательно описана в текстах мандеев), а Иисус — не только Магдалину, но пребывал в компании и многих других.

Тогда как Иоанн постился и вел трезвую жизнь, Иисуса часто обвиняли в том, что «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». Даже если это преувеличение, любовь к беспутной компании и чаше вина является образом жизни, который вряд ли одобрили бы ессеи. В любом случае, ни в Новом Завете, ни в текстах его врагов не говорится о Иисусе или об Иоанне как о ессеях, что служит достаточным доказательством того, что ни тот, ни другой не принадлежали к этой секте.

Итак, если обряд крещения Иоанна не был обрядом ессеев, то каково его происхождение? Снова косвенные данные указывают на школы мистерий земли египетской. Десмонд Стюарт отмечает: «Элементы религии Иоанна столь же стары, как почти каждая восточная религия. Фараоны проходили обряд крещения, который считался ритуалом царского обновления, как ежедневное погружение солнца в море. В культах мистерий Римской империи также использовался обряд погружения…»

Обряд Иоанна был абсолютно неизвестен толпам, собиравшимся на его молитвы в Палестине, о чем свидетельствует тот факт, что он был известен как «Креститель» — не один из многих, но просто «Иоанн Креститель». Мы знаем из текстов Иосифа Флавия, что, о чем бы ни проповедовал Иоанн, все вызывало изумление и острый интерес не только евреев, но и других народов тоже. Поскольку религия Иоанна распространилась даже до Эфеса, ясно, что его проповедь в Палестине была только частью более широкой миссии. Он считал свое послание гораздо более широким, чем рамки иудейского закона. Одна из причин, по которой он вызвал злобу властей в Иерусалиме, связана с пропагандой молений вне Храма, чем он лишал Храм немалого дохода от жертвенных животных. Он предвосхитил отказ катаров от церквей, которые они считали лишними и распространяющими тлетворное влияние.

Хотя очевидно, что Иоанн крестил множество людей в нескольких странах, не исключено, что он ждал явления в виде великого «Того, кто грядет», и этим Мессией был, разумеется, Иисус — даже если все было именно так, то он должен был изменить свои убеждения радикально…

История Иоанна кончается внезапно, когда он был арестован по приказу Ирода — согласно Новому Завету, за порицание незаконного брака Ирода Антипы на Иродиаде — и заключен в подземелья дворца царя-марионетки. Новый Завет говорит, что падчерица царя так ему угодила своим танцем, что он обещал ей все, что она ни пожелает. Она — по совету своей матери Иродиады — сказала, что хочет голову Иоанна Крестителя. Хотя Ирод восхищался святым человеком, он с неохотой согласился, и голова Иоанна была принесена ей на блюде. Его горюющим ученикам было отдано тело, хотя неясно, с головой или нет. Новый Завет ничего не сообщает о том, горевал ли по этому поводу Иисус.

Хотя эта история породила большое количество картин, фильмов и пьес (включая «Саломею» Оскара Уайльда, в которой он сам играл эту танцовщицу), в Новом Завете она изложена очень кратко и без подробностей всего в двух из четырех Евангелий, что несколько странно для такого важного события, как смерть Предтечи Иисуса. Хотя большинству людей известно имя дочери Ирода, многие с большим удивлением узнают, что в Новом Завете она выступает анонимно: как Саломею мы знаем ее из текста Иосифа Флавия, который излагает эту историю несколько по-иному.

В «Иудейских древностях» Иосиф Флавий указывает, что арест Иродом Иоанна был упреждающим ударом для предотвращения восстания, поскольку Креститель был не только очень популярен, но и принял сторону врага Ирода, царя Ареты из Набатии. Проблема возникла не из-за женщины, на которой женился Ирод, как говорится в Евангелиях, но в связи с тем, что для нового брака он развелся с дочерью Ареты, и вследствие этого возникла напряженность между двумя странами. Если бы толпы последователей Иоанна согласились с его мнением о том, что семейству Ареты нанесено оскорбление, то они могли восстать против Ирода.

Почему же Матфей и Лука решили скрыть имя Саломеи? Почему Марк и Иоанн полностью игнорировали этот эпизод? Если о нем знал Иосиф Флавий, то, конечно, знали и они: их источники информации о политических и царских делах должны были быть теми же самыми. И, наконец, почему в Евангелиях приводится другая причина ареста Иоанна: вместо угрозы, что он возглавит массовое восстание, говорится только о критике брака Ирода? (Хотя, конечно, одна причина не исключает другую: вполне вероятно, что Иоанн публично осудил царя за его преступный брак. Из текстов мандеев мы знаем, что он был очень привязан к своей жене.)

Многие считали Иоанна воплощением пророка Илии из Ветхого Завета, что повышало его статус как Предтечи грядущего Христа. Следует сказать, что до этого момента в истории Крестителя не усматривается никаких причин для вековой ненависти к Иисусу мандеев или тамплиеров, попиравших ногами крест, но акценты меняются, дело становится все более темным и недостойным, и на поверхность всплывают немыслимые идеи.

Соперники

Новый Завет не оставляет сомнений в том, что Иоанн был морально и духовно ниже Иисуса, ситуация, которой он, казалось, полностью удовлетворен, будучи Предтечей, что и было указано в пророчестве.

Как мы видели, он пал ниц перед Иисусом, провозгласив, что это Иисус должен крестить его, а не наоборот. Хотя в Евангелии от Иоанна не упоминается об аресте Крестителя и обстоятельствах его казни, там тем не менее имеется недвусмысленное заявление: «Я не Христос», но далее он отрицает, что он Илия, несмотря на тот факт, что и сам Иисус утверждал это. Есть что-то подозрительное в желании Иоанна пресмыкаться перед Иисусом, что не прошло мимо внимания современных теологов. Хью Шонфильд говорит об «остром соперничестве» между последователями двух вождей: «Мы знаем из христианских источников, что еврейская секта соперничала с последователями Иисуса, который считал, что Иоанн Креститель был истинным Мессией…»

Появление такого нового и радикально иного толкования неизбежно ведет к возникновению целого пласта острых вопросов. Не являются ли библейские Евангелия всего лишь пропагандистскими материалами секты Иисуса, которая победила в борьбе за влияние? Как известно, историю всегда пишет победитель. Возможно, Иоанн никогда не падал ниц перед Иисусом, никогда не пресмыкался перед ним, не говорил, что он человек недостойный, и не отрицал, что он есть Христос. Может быть, он представлен человеком малодушным только через утверждения авторов Нового Завета, которые хотели бы донести до потомков свою версию отношений между соперниками?

А если не только последователи двух сект соперничали между собой, но и их вожди? В таком случае сцена крещения может считаться аналогом событий, имевших место через 2000 лет, когда левый лидер шахтеров Артур Скаргилл склонился перед правым премьер-министром Маргарет Тэтчер! Если бы для будущих поколений остался только отчет 1980 года, представляющий собой фантазию фанатичных тори, то как в 4000 году народ узнал бы правду — иное толкование событий?

Возражением против идеи соперничества может быть тот факт, что Иисус говорит в адрес Иоанна комплименты, что вряд ли похоже на поведение амбициозного соперника, например: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», что явно должно было польстить Иоанну, хотя сразу же следует загадочная фраза: «но меньший в Царстве Небесном больше его». Современные люди с западным мышлением, естественно, толкуют фразу «…из рожденных женами не восставал больший…» как «нет среди живущих никого большего». Но мандеи — или любой житель Среднего Востока — мгновенно понимают, что «рожденный женщиной» — это тягчайшее оскорбление, означающее «незаконнорожденный»: ребенок без отца, в переводе на современные понятия «сын шлюхи — сукин сын». В своей книге «Сокровища Монсегюра» Уолтер Бирке и Р.А. Гилберт идут еще дальше, полагая, что этой фразой Иисус назвал Иоанна «демоном». Вспомните, что мандеи называют Иисуса «сын женщины», а им не свойственна особая любовь и уважение к нему. В свете такого толкования обретает смысл следующая фраза Иисуса о Иоанне: «меньший в Царстве Небесном больше его», то есть, другими словами, Иоанн Креститель есть такой-то, и даже самый ничтожный из последователей Иисуса стоит выше, чем он.

Довольно бесхитростно в Евангелия был включен эпизод, который выглядит странным, учитывая уверенность Крестителя в том, что Иисус есть Христос, о котором было пророчество. Когда Иисус начал свою проповедь в городах Галилеи, Иоанна, который к тому времени уже был в тюрьме, вдруг одолели сомнения. У Матфея сказано: «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Поскольку он падал ниц к ногам Иисуса и объявил его избранным, а также предположительно видел голубя и слышал голос Бога, то его сомнения выглядят неожиданно. Однако если сцены его поклонения Иисусу не было (хотя он, вероятно, крестил Иисуса, как и тысячи других людей), то вопрос, заданный Иоанном, выглядит совершенно правомерным. Но почему он с таким сомнением относится к сообщению о проповеди Иисуса и его добрых деяниях? Может быть, у него была и другая информация о начале его миссии? Интересно отметить, что ответ Иисуса на вопрос Иоанна содержит оскорбление «рожденный женщиной» и явно оборонительное заявление: «Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее». (Здесь «мудрость» явно женщина София и, возможно, даже связана с Магдалиной.)

Вопрос еды и пития, видимо, был очень важен для Иисуса: когда люди спросили его, почему ученики Крестителя постятся, а его — нет, он ответил: «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? …но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни». Помимо невежливости вождя культа, эти слова интересны тем, что Иисус называет себя «женихом» — ассоциация с Соломоном из «Песни Песней» — а также потому, что при такой постановке вопроса он сам может не поститься. Человек, который любит поесть, вряд ли сможет вдохновить других на пост, особенно в том случае, если предлагает себя в качестве образца для подражания.

Но никакая борьба между соперничающими святыми людьми не объясняет переполнявшую мандеев стойкую ненависть к Иисусу и такие же эмоции тамплиеров, которые плевали на крест, попирали его ногами и молились бородатой отрубленной голове. Что еще они знали или думали, что знают, об отношениях между этими двумя людьми?

Мандеи называют Иисуса — «сына женщины» — «извратителем всех культов», поскольку он взбунтовался против Иоанна. Интересно отметить, что у Луки «множество» священников обвиняют Иисуса перед Пилатом в том, что он «развращает народ наш», что вряд ли согласуется с образом Иисуса как мягкого миротворца. Может быть, они судили его по злым слухам, а Иисус был невиновен в том, в чем его обвиняли, но Креститель, находясь в темнице, узнал о нем что-то, настолько взволновавшее его, что он изменил свое мнение как о мессианстве Иисуса, так и о его честности.

Что бы Иоанн ни знал об Иисусе или думал, что знает, выраженные им сомнения были последним его публичным заявлением, касающимся Иисуса, поскольку сразу после этого он был казнен. И тогда к Иисусу присоединилось большинство его учеников. На первый взгляд это кажется приемлемым, поскольку ученики Крестителя были в горе и нуждались в сильном лидере, наглядной и сильной опоре, точно так же, как скорбная толпа поклонников принцессы Дианы требовала, чтобы королева вернулась в Лондон и возглавила траурные церемонии. Даже если между Иоанном и Иисусом существовали разногласия, вполне естественно, что молодой харизматичный лидер заступает на место Крестителя в такой час.

Может быть. Но мы знаем из других источников, что Иисус не должен был стать преемником Иоанна — по всем данным он был наименее вероятным кандидатом на роль руководителя иудейской миссии Крестителя. А личность истинного наследника дела Иоанна, учитывая наше представление о Крестителе, поражает: им стал страстный проповедник, человек с жесткими моральными принципами Симон Маг, для Церкви «Первый Еретик», преданный анафеме за то, что якобы пытался купить «Святой Дух» у Симона Петра. По его имени назван грех «симонии», или купли священных церковных должностей. А Симон, как вы помните, путешествовал по Среднему Востоку с черной женщиной по имени Елена, исполнявшей экзотические танцы в цепях. Она была также его партнершей в сексуальных ритуалах. Каким образом из всех возможных вариантов мог Симон Маг стать преемником Иоанна Крестителя, когда самого Иисуса он на это место не назначил?

В тексте III века «Признания Климентина» есть следующий интересный пассаж:

«В Александрии Симон Маг совершенствовался в магии, будучи приверженцем Иоанна (Крестителя) [378] , через которого он приобщился к религиозной доктрине… Из всех учеников Иоанна Симон был его любимцем, но во время смерти своего учителя он отсутствовал, будучи в Александрии…» [379]

Хотя со временем организацию возглавил второй из назначенных Иоанном преемников, некто Досифей, на некоторый неизвестный период времени — в критический момент после смерти Крестителя — иудейская миссия, видимо, оказалась в руках Иисуса. Было ли нахождение первого преемника Симона Мага в этот момент в Александрии простым совпадением или же это было частью кем-то разработанного плана?

Возникает искушение толковать насильственную смерть Крестителя как существенный элемент, предваряющий начало миссии Иисуса. Австралийский религиовед Барбара Тиеринг предположила, что смерть Крестителя как-то связана с учениками Иисуса. Хотя доказательства в пользу невообразимого — ответственности движения Иисуса за смерть Крестителя — представлены в нескольких источниках, необходимо рассмотреть их и здесь в качестве исторических обстоятельств, определяющих историю Иисуса и реальные мотивы действий Марии Магдалины.

В Евангелиях даны странные и неубедительные объяснения казни Крестителя: история с танцовщицей выглядит очень слабой — вряд ли царь, марионетка Рима, убил серьезного политического противника по капризу глупой девки. Может быть, обстоятельства смерти Иоанна были более подозрительными? Может быть, общепринятая версия событий было наскоро состряпана, чтобы объяснить тот неудобный факт, что Иоанна обезглавили, когда он находился в темнице «под защитой» Ирода? Тот факт, что авторы Евангелий верили, что есть что-то противоречивое в обстоятельствах смерти Крестителя, позволяет нам задать обычный в деле об убийстве вопрос: кому выгодно?

Может показаться немыслимым вновь открывать дело об этом убийстве в XXI веке, но, как ни странно, даже сейчас можно выдвинуть вполне обоснованные предположения об убийце. Почему авторы Евангелий — когда они включают этот эпизод в текст — обходят молчанием имя танцовщицы, падчерицы Ирода, хотя историк Иосиф Флавий знает, что это была Саломея? Она, кстати, была одной из тех женщин, что присутствовали при распятии, и является довольно заметной фигурой в Евангелии от Фомы, тексте из Наг-Хаммади, где указывается, что она возлежала на одном ложе с Иисусом. Как мы видели, она также фигурирует в небольшом интересном отрывке, который был изъят из Евангелия от Марка, о чем мы знаем из письма Климента Александрийского: «И сестра молодого человека, которого возлюбил Иисус, и его мать, и Саломея были там…» Была ли эта фраза вычеркнута только для того, чтобы устранить возможные ассоциации между Иисусом и Марией из Вифании или же потому, что там была особо упомянута Саломея? Следует признать, что это имя достаточно распространенное, но уже второй раз мы отмечает подозрительное отсутствие его, как будто авторы Евангелий действуют как люди в чем-то виновные, отрицая всякое знание о главной свидетельнице. Если эта Саломея была той же самой фигурой, что и танцовщица при дворе Ирода, — или же если была опасность, что ее с ней перепутают, — тогда появляется возможность притянуть имя Иисуса к вопросу об убийстве Иоанна Крестителя, является это оправданным или нет. В любом случае у него были контакты во дворце Ирода — через его ученицу Иоанну, жену слуги царя Хазы.

С другой стороны, если Ирод вообразил, что смерть Иоанна ему на руку, то он вскоре понял, как ошибся. После его поражения в битве народ решил, что это воздаяние за убийство святого человека. Иисус же продолжал получать странные похвалы по мере того, как продолжал творить чудеса. В первые дни своей миссии он, должно быть, был весьма раздражен тем обстоятельством, что люди, на которых произвели впечатление его чудеса, приписывали его силу тому, что Иисус каким-то образом воспринял дух Крестителя. Они говорили, что «он делает великие вещи», потому что он есть Иоанн, а из этого следует, что Иоанн тоже творил чудеса, а Иисус ранее этого не делал.

Вера в магически полученную силу, в то, что Иисус владел — или владеет — духом Крестителя, может быть основой многих из секретов еретиков, которым нет иного объяснения, а также объясняет роль Марии Магдалины в ее долгие годы эмиграции после распятия Христа.

Церковь, признающая существование чудес, отрицает, что они являются результатом действия паранормальных сил или магических ритуалов — другими словами, проявлением ненавидимого церковью оккультного начала. Чудеса Иисуса были доказательством божественного в нем, тогда как аналогичные деяния других, например Симона Мага, есть работа дьявола. Интересно отметить слова критика христианства Цельса по этому вопросу: «Поскольку Иисус предвидел, что и другие, изучившие то же самое ремесло, будут делать такие же чудеса, хвастая, что они исполняют их волей Бога, он приказал, чтобы такие люди были изгнаны».

Странное наследие Крестителя

Есть данные о том, что в те дни не только последователи Иисуса верили в его оккультную силу, но многие приписывали эту силу загробному влиянию Иоанна Крестителя: «Это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им». Даже Ирод соглашался с этим, виновато (и, несомненно, со страхом) воскликнув: «Это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых». Помимо других соображений авторы Евангелий явно думали, что включение этих эпизодов повысит статус Иисуса, поскольку, хотя Креститель был известен как чудотворец, Иисус усовершенствовал его дар.

Для людей того времени было совершенно естественно, что после внезапного исчезновения со сцены любимого всеми святого человека и появления нового лидера, демонстрирующего чудеса, Иисус имеет доступ к духу Иоанна. Как пишет профессор Мортон Смит: «Иисуса называли «Иоанн», потому что верили: он владеет духом Крестителя или им владеет его дух». Смит рассматривает три возможности источника силы Иисуса с точки зрения иудеев I века: дух Крестителя, Вельзевул или независимое сверхъестественное существо, или подлинно божественная природа. У Марка указано, что книжники из Иерусалима порицали его, потому что он «…имеет в Себе Вельзевула». Даже явления при крещении Иисуса — голубь и голос Бога — считались свидетельством того, что он «владеет духом». Следовательно, по древним понятиям концепция «владения духом» мертвого Крестителя была вероятным объяснением способности Иисуса творить чудеса, но вскоре эти слухи были подавлены.

В свете этих представлений интересно по-новому истолковать слова Иисуса, сказанные на кресте: «Элои! Элои! Ламма савахфани?», которые обычно понимают как «Боже мой! Боже мой! для чего ты Меня оставил». Однако зеваки, как сообщается, говорили: «Вот, Илию зовет». (Многие верили, что Иоанн Креститель был реинкарнацией Илии, пророка Ветхого Завета.) Эти слова обычно отбрасывают как бессмысленные или считают свидетельством глупости — или просто глухоты. Но это подход современный, поскольку при таком толковании не принимается в расчет магическая сила, свидетельств которой было очень много. Возможно, зеваки правильно поняли слова Иисуса: может быть, он жаловался на исчезновение духа Крестителя, покинувшего его: «Иоанн! Иоанн! Почему ты покинул меня теперь?» Оказавшись на кресте, Иисус с ужасом обнаружил, что подчинившийся ему дух оставил его страдать в одиночку. Может быть, Мессия верил, что «владение» Иоанном сделает его непобедимым или по меньшей мере невосприимчивым к боли, точно так же, как ученики спрашивали его о «слове силы», которое поможет им достойно переносить пытку, как сказано в «Пистис Софии».

Однако Иисус был не единственным религиозным лидером того времени, обвиняемым в некромантии. Как мы видели, сам Иоанн, по общему мнению, занимался такой деятельностью, как сказал Иисус: «Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес». Карл Краелинг, автор книги «Иоанн Креститель» (1951), объясняет, что это означает власть Крестителя над демоном, а не наоборот. Он пишет: «Клеветники использовали смерть Иоанна для того, чтобы распустить слухи, будто его дух, покинувший тело, служил Иисусу инструментом для деяний черной магии, что само по себе было признанием немалой силы Иоанна». И, разумеется, «клеветники на Иоанна» были представителями движения Иисуса.

Маги верили, что владения паранормальными — или даже демоническими — слугами не только принесет им всеобщий успех, но и обещает признание их «в качестве богов», что явно имеет следствия в истории Иисуса. Магический Парижский Папирус содержит секретное заклинание, обеспечивающее обретение власти над духом умершего человека:

«Он будет тебе рабом, исполняющим все то, что ему поручено. О, благословенный, посвященный в святую магию, твой самый могущественный помощник, кто один есть владыка Воздуха, исполнит (их) для тебя, и (другие) боги согласятся на все, поскольку без этого бога ничего (не делается)» [395] .

Однако, возможно, наиболее важный аспект этой жуткой практики заключается в том, что контракт с демоном был действенным только в том случае, если мертвый человек, душу которого собирались эксплуатировать, умер насильственной смертью, а маг владел частью его тела… Иоанн умер насильственной смертью, и кто знает, какова была судьба его головы? Может быть, знакомые из дворца Ирода — Саломея или Иоанна — принесли голову Крестителя Иисусу для использования в ритуале, который по сути был обращением в рабство с помощью черной магии?

 

Глава 11.

ГЛАВА ЕРЕТИКОВ

Во французских легендах рассказывается о том, как Мария Магдалина и ее приближенные в протекающей лодке привезли во Францию Святой Грааль. До сих пор идет спор о том, была ли это чаша, в которую была собрана кровь Христа, когда он висел на кресте; или же это был кубок, из которого он пил на Тайной вечере; или же «королевская кровь», заключенная в теле беременной Магдалины или ее ребенка; или это было что-то иное, связанное с историей черной жрицы и ее божественного любовника.

Однако все перечисленное имеет один и тот же недостаток: во всех вариантах подчеркивается, что роль Магдалины по отношению к Иисусу была ролью человека младшего, подчиненного, например, в случае «святой кровной линии наследования» Иисусу. А может ли это быть совершенно неправильной трактовкой? Есть вероятность, что Магдалина была достаточно важной персоной сама по себе, а не в качестве главного апостола Иисуса? Она имела полномочия помазать его, у нее хватило сил и авторитета ободрить находящихся в депрессии учеников после распятия, чтобы они вдохновились, вышли и начали проповедовать и крестить. Ирония в том, что своим энтузиазмом и природной склонностью к лидерству она подписала смертный приговор своей собственной религии, основанной на поклонении богине. Если бы она оставила Симона Петра угнетенным и деморализованным, ее будущая «церковь», несомненно, процветала бы в условиях отсутствия преследования со стороны жестокой, не приемлющей ничего иного патриархии.

Есть множество предположений относительно христианства, даже альтернативные версии. Святой Грааль всегда считался великим мистическим артефактом, связанным с Иисусом. Но что, если Святой Грааль, таинственный объект, который согласно средневековым легендам принесла во Францию Магдалина, вообще не имеет отношения к Иисусу? В конечном итоге, судя по самым ранним средневековым историям о Граале, которые были инспирированы или даже утверждены тамплиерами, учитывая их «крещеных людей» и странные ритуалы надругательства над крестом, не упоминая уже о поклонении отрубленной голове на блюде, Святой Грааль был концепцией не христианской, но иоаннитской. В свете средневековых представлений о времени Христа и историй о его занятиях некромантией можно выдвинуть предположение — а не была ли Святым Граалем голова Иоанна Крестителя?

Безусловно, поклонение страшному черепу было неотъемлемой частью тамплиерских ритуалов, хотя есть данные о том, что такие ритуалы проводились только в ограниченном внутреннем круге лиц. Во время суда в 1307 году брат Жан Тайллифер рассказал, как он был «Принят в Орден… (где) при его посвящении «идол, представляющий человеческое лицо», был помещен перед ним на алтарь. Хьюго де Бир (другой тамплиер) описал, как «голова» была вынута из шкафа… в часовне, и ему показалась, что она сделана из золота или серебра и представляла собой голову человека с длинной бородой. Брат Пьер д'Арбли подчеркнул, что сам «идол», в отличие от копий, не демонстрировался в общих залах, но его показывали только старшим членам Ордена в особых случаях».

Исключительность самой головы подчеркивал и палач тамплиеров, французский король Филипп Красивый, который так писал об идоле своим сенешалям: «Человеческая голова с большой бородой, означенную голову они целуют и поклоняются ей во всех провинциальных отделениях, но не все братья знают, только гроссмейстер и старшие чины».

Эти головы, по всей вероятности, были копиями головы Иоанна Крестителя, которую прятали в тайном хранилище тамплиеров, используя в качестве исключительной реликвии для ритуала посвящения в высшую ступень. Многие верили, что Орден доставил голову после разграбления Константинополя во время четвертого крестового похода в 1203–1204 гг., когда Роберт де Клари описал множество реликвий, находящихся в часовне дворца Боуколеон, среди которых была и голова Иоанна.

Использовалась она не как экспонат для обозрения паломников, но в других целях, что неоднократно добровольно или под пыткой утверждали перед инквизицией тамплиеры, рассказывавшие о своей религиозной практике. Хотя враги обычно преувеличивают признания своих жертв, особенно если они были получены под пыткой, но не всегда инквизиция была абсолютно не права — в любом случае эту историю можно сложить по обрывочным сведениям и из других источников. Как Иисус и другие в его времена и в соответствии с превалирующими собственными эзотерическими умонастроениями, тамплиеры использовали голову для магических ритуалов, которые они проводили путем вызова «эгрегора», магического существа, созданного силой ума мага, которое затем становилось слугой. Как пишет П.Р. Кениг:

«Представление эгрегора в виде бюста напоминает древнюю литературную традицию оживления статуй или (историю) Саломеи, которая пожелала голову Иоанна Крестителя, вероятно, для усиления своей магической силы. Классическим прототипом такого эгрегора служит Бафомет, предполагаемый эгрегор тамплиеров, которому (как римскому императору-богу) поклонялись в виде бюста…» [397]

Возможно, у тамплиеров и не было головы Крестителя, но они пытались вызвать его дух через магическое оживление других отрубленных голов или копий из гипса или камня.

Секреты шкатулки Франкса

Как мы видели, оригиналы историй о Граале содержат множество данных об истинном характере реликвии: тех, кто ищет ее, называют «креитеными людьми», а не христианами, они встречают крест в лесу и побивают его палками, — наиболее очевидное реликвия представлена бородатой головой на блюде. Но есть еще кое-что, и этот случай может служить примером вдохновляющего явления, которое иногда посещает отчаявшегося исследователя, — неожиданное открытие новой интереснейшей информации. Во время короткого перерыва в Гластонбере в 2002 году меня познакомили с Юрием Лейчем, исследователем эзотерики и одаренным художником, который поделился со мной своими открытиями в отношении историй о Граале.

Вдохновленный трудами энциклопедиста XIX века преподобного Сабина Баринг-Гоулда на тему легенд Грааля, Юрий отметил, что он защищает истории Вольфрама фон Эшенбаха и Кретьена де Труа против обвинения в заимствовании из более раннего источника VIII века, «Красной книги Хергеста» (Llyfr C ch Hergest), сборника традиционных уэльских легенд. Однако этот источник мог принести и разочарование, поскольку романы XII века Вольфрама и Кретьена могли оказаться более ранними текстами. Однако Юрий независимо от других сделал открытие, которое, казалось, поддерживает теорию Баринг-Гоулда: в Британском музее есть артефакт VIII века, известный как «шкатулка Франкса» (названный так по имени сэра Аугуста Франкса, который подарил ее музею) — небольшая шкатулка из китовой кости, покрытая англосаксонскими руническими знаками и резанными по кости сценами на библейские и саксонские/нордические темы. Руны представляют собой надписи на старом нотумбрианском англосаксонском и на латинском языках, но на одной стороне шкатулки имеется зашифрованный текст без гласных, который не поддается усилиям ученых. Юрий пишет:

«На задней стороне шкатулки изображено разграбление Храма римлянами, а в углу небольшой человечек показывает римлянам предмет, похожий на чашу. Руническая надпись гласит: «Здесь бьются Тит и евреи. Здесь жители бегут из Иерусалима». Отдельное слово означает «Судный день», а другое — «Заложник…» [399]

На передней части шкатулки изображены киты (она сделана из китовой кости), а также поклонение волхвов и сцена из скандинавской легенды со знаменитым Элвином-кузнецом, Вейландом, работающим в своей кузне. Как указывает Юрий, «…орнамент этой шкатулки отличается продуманностью. На ней нет никаких случайных изображений». Мифический кузнец изготавливал священные реликвии и магические артефакты, которые имеют здесь особое значение, поскольку у его ног лежит обезглавленное тело. Юрий так описывает эту сцену:

«В одной руке Вейланд держит в больших кузнечных клещах голову обезглавленного человека, и, что самое интересное, в другой руке Вейланд держит нечто, похожее на чашу, точную копию той, что держит небольшая фигурка в Иерусалимском храме… Более того, ученые предположили, что Вейланд изготавливает ритуальный сосуд для питья из черепа обезглавленного человека…» [400]

Юрий обобщает свою наводящую на размышления находку:

«На передней части шкатулки Франкса мы видим Рождество Христово и «Ангела» Вейланда, изготавливающего магический сосуд для питья из человеческого черепа; на противоположной стороне шкатулки изображена фигура человека, которого отпускают из Иерусалимского храма с тем же самым магическим сосудом. В «Персивале» Кретьена де Труа говорится, что Грааль — это чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа. В «Передуре» и «Красной книге Хегеста» Грааль — не чавга, но отрубленная голова на блюде; и если Сабин Баринг-Гоулд прав, то создание «Передура» относится к тому же времени, что и шкатулка Франкса. Говорят, что рыцари тамплиеры были хранителями Грааля. Их также обвиняли в поклонении «голове». Может быть, и то, и другое правда, и Грааль является и чашей, и головой — ритуальным со судом для питья, изготовленным из человеческого черепа силами ангела Элвина?» [401]

И, разумеется, «сила ангела Элвина» может быть духом самого Иоанна, который силой магии Иисуса ему подчи нился — во всяком случае, во мнении людей. Может последовать возражение, что шкатулка Франкса — работа по сути христианская с изображением сцены Святого Рождества, но даже здесь возможна связь с иоаннитами, поскольку теперь признано некоторыми учеными, что массив иоаннитской литературы — песни, гимны и, возможно, даже Евангелия — был либо уничтожен последователями Иисуса, либо использован как основа для некоторых главных эпизодов в Новом Завете.

Некоторые источники были полностью заимствованы, изменено только имя главного героя, и, таким образом, рождество Иоанна стало Рождеством Иисуса, а его царская родословная была присвоена себе претендентом на роль Христа, тогда как Ирод отдал приказ уничтожить ни в чем не повинных детей в попытке уничтожить Иоанна. Даже слова его матери Елисаветы о том, что она беременна в престарелом возрасте — «Моя душа величает Господа и мой дух возрадовался в Боге моем Спасителе» — стали «Магнификатом» Марии, молитвой, произнесенной для усиления чуда непорочного зачатия. Можно предположить, что оригинальная «литература Иоанна» стала тем, что называют Евангелием от Иоанна (считается, что совпадение имен случайное, хотя это может указывать на то, что Иоанн был учеником Крестителя). Как пишет немецкий религиовед Рудольф Балтманн, эти «откровения» были, «как полагают, в оригинале документами последователей Иоанна, и в них Иоанну отводилась роль Искупителя, посланного из мира Света. Следовательно, существенная часть Евангелия от Иоанна была сначала не христианской… но появилась в результате переделки предания о Крестителе».

Осознание того, что Евангелие от Иоанна (Крестителя) превратилось в книгу Нового Завета, в некоторой степени объясняет, почему часто кажется, что в Священном Писании были два Мессии: один, жесткий лидер культа с проповедью, требующей отречения от семьи и ненависти к родным, с презрительным проклятием свиньям и смоковницам, и другой, призывающий к прощению, братской любви и самопожертвованию. Возможно, авторы Евангелий, составлявшие тексты в конце I века, понимали, что у них слишком мало данных о реальном Иисусе, и просто заимствовали ряд эпизодов из литературы об Иоанне, чтобы произвести впечатление на читателей. (Предположительно, до того как были сожжены и спрятаны их источники.) Для тамплиеров-иоаннитов и мандеев не составляло труда определить, какому «Христу» какие слова принадлежат.

Но даже если мы многие века поклоняемся не тому Христу, это не объясняет, почему Мария Магдалина — равно любимая еретиками, обожающими Крестителя, — была в столь близких отношениях с тем, кто взбунтовался против него (или хуже). Здесь мы снова вступаем на путь предположений, поскольку можем быть обмануты как гностиками, так и Церковью. Хотя Магдалина изображена как Апостол Апостолов и действует как непоколебимый последователь проповеди Иисуса, следует помнить, что все другие Евангелия были написаны без прямых знаний о реальной женщине. Авторы не знали о той драме, которая разыгралась между двумя соперничающими культами Иисуса и Иоанна. (В конечном итоге, Иисус победил, и все следы «правления» Иоанна были уничтожены или превращены в версию событий, изложенную в Новом Завете.) Для гностиков, как и для ортодоксальных христиан, Иисус был истинным Христом и, следовательно, Мария была его преданной ученицей-последовательницей, даже если она и была его любовницей или жрицей, проводившей с ним обряды сексуального посвящения. Такое толкование тоже может оказаться серьезным искажением реальных обстоятельств.

Предполагается, что она прибыла в Галлию и проповедовала учение Иисуса, но, как мы видели, странно, что она продолжала оставаться в безопасности после проповеди на ступенях Храма Дианы в Марселе. Не проповедовала ли она на самом деле свое собственное учение, в котором Иисус был едва упомянут? Не собиралась ли эта «жрица» из стран отдаленных вдохнуть новую жизнь в устоявшийся культ поклонения Богине?

В своей книге «Святая Кровь и Святой Грааль» Бейджент, Ли и Линкольн выдвинули гипотезу, что «sang-real» следует читать «sang real», или царская (королевская) кровь, линия священных королей, ведущая свою родословную от Марии Магдалины и Иисуса Христа. Но предполагаемые защитники этой версии, Братство Сиона, мандеи, иоанниты, никогда не поддерживали никакой связи с Иисусом. Если почитается какая-то предполагаемая наследственная линия крови (ив еврейской, и в египетской культурах «сила» нисходит по женской линии), то это связано с ее, но никак не с его участием. Она — представительница Исиды, богини любви и магии, которая наделяет властью священного бога-царя. Почему она должна пресмыкаться перед мужчиной, которого она помазала, и пропагандировать его учение, а не их общую веру в Богиню?

Разумеется, Исида — это только половина вечного божественного уравнения, поскольку все могущественные богини древности были сбалансированы равной и противоположной мужской энергией в виде бога. Принято, даже среди ревизионистов и неоязычников, что «богом» Магдалины был Иисус. Ну а если она видела его насквозь с его показухой и черной магией? В «Тайной вечере» Леонардо да Винчи она отклоняется от Иисуса так далеко, как только возможно, что говорит о глубоком расхождении между ними, тогда как апостол Петр отрезает ей голову своей ладонью, а другой апостол делает перед лицом Иисуса «жест Иоанна» с недвусмысленной наглостью, возможно даже, в спокойном гневе, как будто говоря: «Помни, что ты сделал с Иоанном Крестителем…»

Возможно, в конечном итоге, супругом Магдалины был не Иисус, а Иоанн. Здесь прослеживается четкий намек на миф об Исиде: в Абидосе в Древнем Египте лежала голова бога Осириса, которая мистически общалась с верующими в него… А что, если даже альтернативные авторы связывали Магдалину не с тем Христом?

Если Магдалина и ее окружение сознательно — или даже бессознательно — разыгрывали миф об Исиде и Осирисе, то есть поразительное подобие между их действиями и деяниями главных участников древней истории. Осирис — брат и муж Исиды — убит злодеем Сетом, разрублен на куски, причем голова оказалась в Абидосе. После того как Исида собрала куски тела, магически воссоединила их и родила бога Гора, она шокировала окружающих, вступив в связь с Сетом, хотя ее мотивом могло быть установление полной власти над убийцей мужа. А что, если Магдалина вступила в связь с Иисусом, чьи последователи сумели организовать казнь Крестителя? Исходя из предположения, что, может быть, он не умер на кресте, она предоставила его своей судьбе, когда он оправился от ран, полученных на кресте, и бежала во Францию? Не была ли Магдалина не христианкой по Иисусу, но христианкой по Крестителю?

Так же, как нам известно, что «литература Иоанна» была заимствована для Нового Завета в качестве истории Иисуса, возможно, и любовь Магдалины к Христу — какой полезный термин для прикрытия — была заимствована, и тамплиеры узнали, что Христом был совсем другой человек…

Здесь ни в чем нет твердой уверенности, но много предположений, которые внезапно возникают, как только человек освобождается от шор христианского мифа. Разумеется, Магдалина могла быть просто жрицей при Христе для исполнения обрядов священного сексуального посвящения и никогда не имела с ним никаких личных контактов, кроме помазания, — гностики и еретики могли подхватить ложные слухи о характере их отношений. Или же она могла любить Иисуса в той же степени, как он был очарован ею, и даже иметь ребенка или детей от него, но что-то, сделанное Иисусом или сказанное им, заставило ее усомниться в нем и уйти. Представляется вероятным, что это могла быть его причастность к смерти Крестителя при подозрительных обстоятельствах.

Хотя в Новом Завете нет и намека на то, что Креститель и черная жрица когда-либо встречались, есть ощущение, что авторы Евангелий пытаются всячески из бегать того, чтобы у читателя возникла мысль об их связи, вероятно, через Вифанию, сцену помазания и ритуал воскресения Лазаря. Заметим, что в отношении Вифании наблюдается постоянная уклончивость — например, ее называют «некая деревня» — может быть, потому, что семейство из Вифании было каким-то образом связано с Крестителем, возможно, что даже родством. (Если они были близкими родственниками, то и он мог быть чернокожим…) Вифания могла быть центром мандейских ритуалов, а мандеи видели в Иисусе бунтовщика против Иоанна. В этом контексте интересно высказывание Барбары Д. Уокер: «Во многих ранних обществах старого царя убивал молодой царь, обычно называемый «сыном», хотя он мог и не быть его кровным родственником». Был ли Иоанн убит, чтобы освободить место для нового Царя? Из этого следует возможное радикально новое толкование многих пассажей Нового Завета, когда Иисус говорит: «Я и Отец есть одно целое», или же, более точно:

«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне, знаете Его и видели Его. …Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самим делам…» [405]

Мы показали, что народ — и даже Ирод — думал, что Иисус мог творить чудеса, потому что «владел духом» Иоанна Крестителя, а в данном случае Иисус хвастает, что он и «Отец» есть единое целое, предлагая в качестве доказательства чудеса. Не ссылался ли тем самым Иисус на свою магическую связь с духом Крестителя? Интересно, что он говорит «отныне… вы знаете его», как будто был какой-то особый ритуал, которым отмечен переход «Отца» в его собственное тело и душу. (Интересно также отметить, что Иисус использует термин «Авва» для слова «Отец», что является признаком особо тесных и фамильярных отношений — эквивалент современного обращения «Папа».)

Была ли смерть Крестителя в темнице Ирода ритуальным убийством, предназначенным для завершения «правления одного «царя» и возвещения о начале правления следующего? Не забывайте о заколдованной голове, которая, как верили, содержит его порабощенную душу, источник чудовищно большой власти — вероятно, дающей ее владельцу возможность того, что ему «будут поклоняться как богу»7. Современному человеку все это может казаться фантастикой, но не людям того времени и того места, не, гораздо позже, тамплиерам. Для них все это было полно реального смысла, хотя некромантия приводила многих из них в ужас.

Юрий Аейч предложил возможный сценарий того, как голова Иоанна — имевшая магическую силу — могла стать легендарным Граалем. Он пишет интригующе:

«Предположим, что Ирод настолько боялся популярности Иоанна Крестителя, что убил его (как то и было, судя по Иосифу Флавию). Предположим, Ирод сохранил у себя голову Иоанна Крестителя, чтобы «управлять» духом Иоанна, тем самым лишив его последователей возможности восстать.

Предположим, что Иоанн Креститель уже давно был мертв и обезглавлен до того, как Саломея (симпатизировавшая Иисусу) попросила голову Иоанна, которой владел Ирод, на блюде…. Царь обещал Саломее все, «вплоть до полцарства», но с огромной неохотой отдал ей голову Иоанна.

Предположим, что Саломея затем отдала «голову па блюде» Иисусу, который завоевал популярность, а Ирод боялся, что он и есть реинкарнация Иоанна. (Может быть, «реинкарнация» всего лишь неправильный перевод с еврейского, может быть, Ирод боялся, что Иисус владеет духом Иоанна через владение его головой.)

Самый старый роман о Граале, «Высокая история Святого Грааля», написанный в Гластонбери около 1200 го да, основан на более древней, ныне утраченной латинской истории Грааля. (Шкатулка Франкса попала в Гластонбери, где она принадлежала аббату Генри де Буа, «человеку, который знал все истории о Святом Граале, знал больше, чем кто либо еще»; и у него была обширная библиотека, на основе которой была написана книга «Древности Гластонбери», самая первая книга, где приведена история Святого Грааля Иосифа Аримафейского.)

В «Высокой истории» Грааль именуется «самым святым сосудом» (не чаша, но глубокое блюдо, которое, согласно «Высокой истории», было использовано Иисусом и его учениками во время Тайной вечери). Не могла ли это быть голова Иоанна?

Грааль (во Франции точно) — это общая миска для совместного обеда, в которую каждый макает куски хлеба в соус, когда ест мясо. Иисус сказал: «Это мое тело… это моя кровь»! [406]

Вне сомнения, особое подчеркивание в Библии того факта, что падчерица Ирода попросила голову Иоанна на блюде, может свидетельствовать о том, что голову использовали для магии, в обстановке увлечения которой жили в то время Иоанн, Иисус и Магдалина. У современного человека такой сценарий вызывает отвращение, и христиане реагируют на такое предположение как на нечто тошнотворное, но следует помнить, что даже римляне придерживались того же мнения в отношении каннибализма и вампиризма, чем является поедание тела и крови Иисуса. (Католики до сих пор верят, что освященный хлеб буквально представляет собой плоть Христа, а вино — его кровь через чудо — и, можно сказать, высокую магию.) Конечно, когда испанцы обращали атцеков в христианство, никаких проблем не возникло, поскольку те давно пили кровь во время языческих ритуалов.

Если Иисус каким-то образом завладел головой Иоанна, изъяв ее из дворца Ирода — или даже, по словам Лейча, из его личного владения, — он вряд ли удовлетворился просто любованием своим приобретением. То были дни магии, и герои того времени думали в свете магии, особенно в том случае, как утверждается в Талмуде, если Иисус сам был подготовленным египетским магом. Голову следовало использовать во славу и для обретения власти ее владельцем. И традиционно Грааль хранили и оберегали женщины…

Еретики, видимо, верили, что Магдалина была хранителем головы, защитницей Грааля, каковой считали ее и тамплиеры. Но предположение о том, что она увезла ее с собой во Францию, еще не конец истории.

Продолжаем поиск

Есть старая поговорка тамплиеров: «Кто владеет головой Иоанна Крестителя, тот правит миром», и ясно, что было много эзотерических групп, члены которых верили в ее сверхъестественную мистическую силу и высоко ценили эту реликвию. Что же случилось с ней?

У инквизиции не было сомнений в том, у кого находится голова, за которой охотились столь многие: они верили, что голова попала в руки катаров, которые ревностно охраняли ее, хотя считали Крестителя демоном. Эта вера возникла вследствие одного оскорбительного пассажа в Новом Завете, где Иисус говорит о Крестителе «рожденный женщиной», добавляя, что тот ниже нижайшего из его последователей. А может быть, вследствие искаженной версии, по которой Креститель был «демоном» Иисуса — духом, служившим ему, порабощенным с помощью черной магии, который остался в этом мире магически заключенным в черепе. Даже при столь ужасающей репутации — и, по всей вероятности, отвратительном внешнем виде — реликвию хранили и оберегали, поскольку она принадлежала Сыну и считалась невероятно могущественной. Была ли эта голова унесена из последнего прибежища катаров в Монсегюре в 1244 году, возможно, с их собственным вариантом Евангелия? Кажется, ее продолжали ассоциировать с Марией Магдалиной еще долго после этого времени, поскольку на алтаре Соньера она изображена коленопреклоненной перед черепом и открытой книгой, что в данном случае может быть связано с катарскими сокровищами в виде головы Крестителя и тайного Евангелия.

В Лангедоке — и других областях Южной Франции, а также Западной Англии — наблюдается необычное явление: храмы, посвященные Крестителю, обычно располагаются рядом с храмами, посвященными Магдалине, как будто они духовно неразделимы. Две церкви Ренн-ле-Шато — в этой крошечной деревне — были сначала посвящены Крестителю и Магдалине, хотя одна из них с некоторой иронией позднее была вновь освящена в честь апостола Петра. Это произошло с церковью Марии Магдалины, убранство которой было переделано священником-ренегатом Соньером и в которой имеется изображение коленопреклоненной Магдалины с книгой и черепом. В некоторых местах ее традиционный кувшинчик с миром заменен на череп, что толкуется как свидетельство ее присутствия при казни Иисуса на Голгофе — «Месте Черепа» — или как память о конце, который ждет каждого из нас. Может быть, версия Соньера говорила тем, «кто имеет глаза, чтобы видеть», о Святом Граале как о голове Иоанна Крестителя?

Если рассматривать это вместе с тем, что тамплиерские группы, стоявшие за Братством Сиона, называют себя «меченосцами Церкви Иоанна» и гроссмейстеры в этих группах, подобно царям Эфиопии, всегда называют себя Жан-Джон-Джиованни, то невольно возникает предположение об их связях с иоаннитской церковью. Возможно, масон-монархист Соньер работал на тех, кто были последователями Иоанна и Магдалины, во всяком случае, ходили слухи, что священник поставил перед собой высшую цель: основать новую религию с центром в его деревне, где планы строительства предусматривали наличие большого бассейна для крепления. Как уже говорилось, постоянно циркулировали слухи о том, что Соньер спрятал таинственный сундук под фундаментом своей «Виллы Вифания» — не мог ли он содержать голову Иоанна? Его домоправительница Мари Денарно писала другому священнику об «этой вещи мсье Жана», которую она хотела убрать, поскольку считала ее отвратительной. Конечно, это мог быть всего лишь старый берет, забытый в церкви мистером Джоном, но теоретики заговора уцепились за эту фразу как за очередной след.

Однако не советую даже намекать на возможность того, что голова Иоанна спрятана в окрестностях Ренн-ле-Шато, поскольку карьера многих заканчивалась сразу после опубликования подобного предположения.

Франция таит множество связей с Крестителем и Магдалиной, традиционно считающимися представителями раскаяния и покаяния, или мужской и женской священнической силы. Например, в Провансе около деревень, расположенных рядом с районами, называемыми Санта-Маделайн и Санта-Жан, соответственно, и около мыса Сен-Жан-Кэп-Феррат (Святой Иоанн Железная Голова), находится часовня Святого Себастьяна, установленная высоко на скале над единственной дорогой. В ней есть картина с изображением Святого Грата, бывшего епископа этого района, который держит голову Иоанна Крестителя. Всего лишь в пяти километрах в тамплиерской церкви Святого Креста есть фреска, на которой изображена Саломея, демонстрирующая голову Крестителя Ироду и Иродиаде. Обычно Иоанна изображают как человека, который крестит Христа, но в иоаннитских районах главный сюжет — смерть Иоанна. И разумеется, на картине в церкви Ренн-ле-Шато он показан возвышающимся над коленопреклоненным Иисусом, чья поза является точной копией позы демона, скорчившегося у двери. Мандеи такую картину, несомненно, одобрили бы.

Недавно Кейт Лейдер в своей книге «Голова Бога» (1999) предположил, что череп Иоанна спрятан под часовней Рослин около Эдинбурга — уникальным строением XIV века, о смысле резьбы которого до сих пор ведутся жаркие споры. Он считает, что тамплиеры нашли его во время своих путешествий и привезли в свой шотландский центр. Но представитель современных шотландских тамплиеров Джон Ричи сказал в интервью эдинбургской газете «Ивнинг Ньюс»: во всех легендах поклонялись, конечно, черепу и, по всей вероятности, принадлежащему Иоанну Крестителю.

Несмотря на различные теории о реликвиях и утраченных Евангелиях, спрятанных под часовней Рослин, есть основания полагать, что там ничего нет. Как полумифическая карта спрятанного клада, содержащего документы, священные артефакты или голову, часовня стала мгновенным британским ответом на Ренн-ле-Шато.

Существует много легенд о странной судьбе останков Крестителя. В настоящее время осталось только два серьезных кандидата на предположительно подлинные реликвии: кафедральный собор в Амьене и мечеть Уммаяд в Дамаске, построенная на месте церкви Иоанна Крестителя IV века, где он лежит в храме за металлической решеткой. По одной из легенд Ирод послал голову в Дамаск, чтобы римляне могли убедиться в его смерти. По другой легенде, когда арабы взяли христианскую церковь в VII веке, в ней проступила кровь Иоанна, а когда церковь разрушили, то под ней была найдена его голова, на которой сохранились кожа и волосы. То есть ей было суждено сохранять свою магическую силу, что подтверждает факт ежегодного паломничества мандеев к этому месту, где они прижимаются головой к металлической решетке, и вследствие этого у них возникают пророческие видения.

Но реликвии имеют привычку бесцеремонно обходиться с надеждами и убеждениями верующих: кто может сказать, что сморщенный череп в мечети Дамаска на самом деле есть останки Иоанна Крестителя?

Теории могут быть увлекательными, шокирующими, ироничными, но нет реальных доказательств того, что случилось с черепом Иоанна. Может быть, он просто гниет в земле. Может быть, группа современных рыцарей-тамплиеров держит его в склепе, вынимая для своих секретных встреч или тайных оргий мистической направленности. А может быть, он достался анонимному коллекционеру древностей и неузнанный пылится на полке рядом с другими сокровищами, и порабощенная душа Иоанна Крестителя, который, возможно, был истинным Христом, тихо стонет во мраке — если, конечно, в старых легендах о ее магической силе есть правда.

Вероятно, мы никогда не найдем голову Иоанна, даже если она каким-то образом сохранилась за два тысячелетия. Но если сохранилась до, по меньшей мере, конца XV века, то есть следы ее местонахождения, которые позволяют замкнуть круг этого расследования. Существует плакат XIX века, выпущенный розенкрейцерами, на котором Леонардо да Винчи изображен как «Хранитель Грааля»: мы рассказали о его преданности Иоанну, поэтому нет сомнений в том, чем для него мог быть Святой Грааль. Если он каким-либо образом завладел головой Крестителя — а он явно симпатизировал тамплиерам даже через двести лет после их уничтожения, — он мог знать весьма высокопоставленных людей, а от них — где была спрятана голова. Не слишком наглым кажется предположение, что одна его сохранившаяся скульптурная работа — Иоанн Креститель, который стоит сейчас над портиком баптистерия во Флоренции, — может содержать некоторые данные о ней и даже часть неуловимой реликвии.

Это произведение было плодом совместной работы: коллегой Леонардо был Джиованни Франческо Рустичи, известный алхимик и некромант. Леонардо провел с ним много времени в уединении; Джорджио Вазари, историк искусства XVI века, пишет в своем труде «Жизни художников», что во время совместной работы Леонардо и Рустичи над этой скульптурой никому не позволялось даже приближаться к месту работ. Возможно, они занимались просто совершенствованием своего произведения, не исключено, что в этом уединении был и сексуальный оттенок. Но художники Возрождения были также и магами, которые верили, что можно вдохнуть реальную жизнь в произведение искусства, даже наделить его сознанием через то, что называют черной магией, — создание эгрегора — точно так же, как, по слухам, Иисус использовал дух Иоанна, чтобы обрести большую силу. Не пытался ли Леонардо вместе со своим другом вдохнуть в своего Иоанна Крестителя более чем временное состояние жизни? Если в скульптуре есть что-то от иоаннитского Святого Грааля, тогда жизнь не слишком милостиво обошлось с этим произведением: хотя оно и сохранилось, но служит сейчас туалетом для огромной стаи голубей.

Леонардо был похоронен в церкви Святого Флорентина в Амбуазе. Когда церковь была разрушена солдатами Наполеона, говорят, его черепом играли как мячом — если, конечно, это был его череп…

Согласно легендам, за Граалем всегда ухаживали женщины, а нам известна женщина, которая была неотделимой частью истории Иоанна, как и Иисуса. Может быть, где-то существует и ее реликвии, предметы фанатичного поклонения или забытые в отдаленной пещере или могиле. Если они будут когда-либо найдены, было бы интересно провести анализ ДНК, чтобы определить ее расовую принадлежность. Однако не оставляет мысль, что какими бы достоверными данными ни была подкреплена реликвия, при обнаружении, что она принадлежит черной женщине, Церковь тут же опровергнет аутентичность останков. В завершение нашего исследования неизвестной истории Магдалины и в связи с тем, что понять ее в отрыве от историй Иисуса и Иоанна Крестителя невозможно, пришло время проанализировать, что мы смогли выяснить после 2000 лет беззастенчивого замалчивания, намеренного сокрытия фактов теми, кто всегда ненавидел ее и то, что она проповедовала.

Мария «называемая Магдалиной» не была проституткой, как до недавнего времени утверждала Церковь, не была уроженкой Галилеи, хотя по национальности могла быть еврейкой. Сложив вместе все данные — зачастую отрывочные, в виде намеков или даже знаменательных умалчиваний, — мы видим, что она была одной из самых значительных религиозных и исторических фигур.

Известная еретикам как Апостол Апостолов Иисуса, и его koinonos, или сексуальная партнерша, она явно была в интимных отношениях с человеком, который согласно общей вере был целибатом, вечно девственной ипостасью Бога. Но есть довольно убедительное предположение, основанное на таинственном помазании, что она не была его законной женой, но скорее любовницей или даже жрицей сексуального посвящения в древнем языческом ритуале hieros gamos, или священном браке. Поскольку она имела полномочия помазывать на божественное царствование, можно считать, что она была духовно выше Иисуса, по крайней мере, во время церемонии помазания (которую ученики истолковали как напрасную трату драгоценного благовония, абсолютно не понимая сути векового священного ритуала).

Магдалина по гностическим Евангелиям была центральной фигурой в первые дни христианства в качестве как проповедника, так и женщины, с которой Иисус вступил в связь — ситуация, которую явно не одобряли патриархальные иудеи, примкнувшие к движению, особенно Симон Петр, который, как кажется, ненавидел ее («и всех женщин» тоже) так сильно, что угрожал ее жизни. Эта личная ненависть предопределила возникшую позднее ситуацию между Римской католической церковью и подпольным женским движением, которое достигло наибольшей силы в Южной Франции. (Одним из следов ее наследия является загадка реальной исторической фигуры из Ренн-ле-Шато Марии де Негре д'Хартполь, или Марии Черной, священной проститутки, или жрицы в сексуальном обряде посвящения.) Церковью Святого Петра управляли мужчины, женоненавистники, экзотерики — для масс, — и она была основана на жесткой догме, неповиновение или неверие в которую каралось страшной смертью. Движение Магдалины было по сути женским и эзотерическим, несомненно, включавшим поклонение древним богиням и ритуалы посвящения сексуального характера, гораздо более интуитивным и свободным в отношении догм.

Имя «Магдалина», означающее «возвышенная» или «великая», может быть также связано с местом ее происхождения — не с городом на берегу Галилейского озера, как обычно считается, поскольку в ее дни города Магдала не существовало — но, вероятно, с египетским городом Магдолум или даже эфиопским населенным пунктом Магдала. Представляется обоснованным, что, хотя она была связана с таинственным семейством из Вифании во время иудейской миссии, она провела большую часть жизни в других местах: ее поведение — и, разумеется, поведение Иисуса — было поведением иностранки, человека, который не знает превалирующие культурные требования или даже Иудейский Закон или не воспринимает его всерьез. Согласно неканоническим Евангелиям она была широко известна по своему образу жизни богатой, независимой и не иудейской женщины: уверенная в себе, откровенная и быстро возражающая, никакого следа скромной застенчивости, приличествующей женщине того времени.

Если она была эфиопского или даже египетского происхождения, то могла быть чернокожей, что привело к появлению культа Черной Мадонны, которую всегда ассоциировали с ней и с древними языческими богинями, включая черную Исиду, которую еретики часто связывали с ней. Есть еще одна традиционная связь между Магдалиной и черным цветом кожи, поскольку даже Церковь видит в ней новую царицу Савскую — а эту таинственную чернокожую царицу несколько африканских стран считают своей, особенно Эфиопия. Кроме того, намеки на черный цвет кожи встречаются в легендах о Граале и в сравнении Магдалины и Елены Симона Мага, о которой недвусмысленно пишут как о чернокожей.

Магдалина могла иметь эфиопско-еврейские корни и поклоняться Богине, поскольку считается, что царь Соломон обратил царицу Савскую в иудаизм, хотя она продолжала почитать Исиду. Мария, видимо, была жрицей культа Исиды, священной проституткой, проводившей ритуал посвящения, которая принесла свою религию во Францию, где была немедленно признана и принята жрицами Дианы. Она, вероятно, проповедовала собственный вариант старой религии.

Наиболее серьезным кандидатом на роль такой религии в современном мире считается культ мандеев, в котором Иоанн Креститель считается величайшим пророком, а Иисус ненавидим как бунтовщик против него. Эта сложная — и для XXI века весьма противоречивая — теология включает поклонение одному-единственному истинному Богу, но имеются также по египетской линии несколько меньших богов и богинь. В текстах мандеев упоминаются такие египетские боги, как Птах, поэтому, возможно, корни этой религии связаны с египетским влиянием и даже более поздними религиями, такими как культ Сераписа, наряду с многими древними иудейскими элементами.

Мандеи сначала имели женщин в качестве первосвя-щенников, но эта традиция тихо исчезла, когда они поселились среди арабов в связи с тем, что ислам не терпит женщин в общественной и религиозной жизни.

Была ли Мария Магдалина высшей жрицей мандеев? Была ли Вифания иудейской резиденцией Иоанна Крестителя и мандейской миссии Магдалины? Самого Иисуса мандеи считают одним из амбициозных членов секты Иоанна, который изменил пророку, лгал и обманывал, но не был главной фигурой религии. Его относительно низкий статус — и возможность того, что Магдалина была на самом деле духовно выше его, — проливает некоторый свет на таинственную проблему их взаимоотношений. Возможно, он не был человеком, столь сильно опекаемым женщинами, каким кажется, по меньшей мере, при чтении между строк гностических Евангелий, но просто утверждал свое высокое положение, которое иудеи, не относящиеся к мандеям, считали непонятным. Было ли гностическое христианство таким образом по сути результатом единственной известной мандейской миссии? Конечно, Иоанн Креститель был бескомпромиссным проповедником — и он был их величайшим пророком. Не была ли проповедницей мандеев и Мария?

Мандеи — единственные выжившие в мире гностики, пережившие все возможные виды преследования. Но сегодня они первые признают, что потеряли знание о многих своих корнях: многие из их священных книг остались непереведенными и неизвестными для современного поколения, а тайны высших посвященных — особенно, со стороны священников-женщин — утрачены, возможно, навсегда. Какие же эзотерические ритуалы они наиболее ревниво охраняли?

Мы знаем, что Магдалина и ее брат Иоанн были связаны с чем-то, что беспокоило и чего не понимали авторы канонических Евангелий, с чем-то, имеющим отношение к Вифании, месту, которое было чем-то неудобно Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Но почему? Может быть, из-за сексуальных ритуалов, которые там проводили? Мы уже упоминали, что Иоанн/Лазарь провел там ночь с Иисусом наедине, прикрытый только одной накидкой, факт, который Отцы ранней Церкви всячески пытались замолчать. Возможно, в культе практиковалось сексуальное посвящение, не только гетеросексуальное, но и гомосексуальное, тогда как обычно придерживались правил целибата. Можно вспомнить, что в старом Храме Соломона молились не только богине — и, следовательно, там были жрицы, священные проститутки, но имелись также и жрецы — священные мужчины-проститутки: может быть Иоанн/Лазарь и его сестра Мария сохраняли эту древнюю традицию?

Нет сомнений, что есть сильный сексуальный оттенок в ранних мистериях Иисуса, поскольку он начал как один из учеников Иоанна Крестителя, а на самом деле любимым учеником Иоанна был Симон Маг, который практиковал нечто подобное тантрическому сексу со своей спутницей Еленой. Сексуальные мистерии, вероятно, на основе известной традиции Исиды, как кажется, лежали в основе эзотерического учения как Иоанна, так и Иисуса, факт, который тщательно скрывается Церковью и в значительной степени, но не полностью гностическими группами, очень немногие из которых понимали основной принцип сексуальной алхимии или процесс достижения высшего просвещения через контролируемый оргазм.

Хотя в Новом Завете нет ничего, что говорило бы о том, что Иоанн Креститель и Магдалина когда-либо встречались (оба они отодвинуты в тень), их известность использовалась, и ею злоупотребили, чтобы преподнести очищенный вариант истории Иисуса, написанной его последователями. Мы считаем, что он и Креститель были на самом деле непримиримыми соперниками, и даже есть предположение, что ученики Иисуса приложили руку к его смерти — возможно, провели магическое ритуальное убийство, чтобы поработить его дух и заключить его в отрубленную голову для использования как магического прислуживающего демона. (Несомненно, в тайных ритуалах рыцари-тамплиеры поклонялись бородатой, отрубленной голове и плевали на крест, попирая его.) Не исключено, судя по историям о Граале, что его голову группа Иисуса использовала в качестве ритуальной чаши или блюда, но происходило ли это с одобрения Магдалины или она относилась к этому с ужасом, мы можем только гадать.

Согласно некоторым легендам она принесла Святой Грааль во Францию после распятия либо как вдова, убегающая от открытой ненависти Симона Петра, либо потому, что у нее с Иисусом произошел временный разрыв, возможно, из-за его причастности к смерти Иоанна. Такое толкование позволяет объяснить странную композицию иоаннитской картины Леонардо «Тайная вечеря», на которой Иоанн/Мария отклоняется от Иисуса так далеко, как только возможно. Новая родина Магдалины, Франция, стала сосредоточением многих иоаннитских групп, таких как таинственное Братство Сиона, предполагаемых «Меченосцев церкви Иоанна», само название которых «Сион» — есть кельтский перевод имени Иоанн. Была ли Мария, в первую очередь, иоанниткой, а не христианкой по Иисусу? Может быть, поэтому многие группы, поклоняющиеся Иоанну, поклоняются и ей, оставаясь, самое малое, равнодушными к Иисусу и Мадонне? Увезла ли она иоаннитский Грааль — голову Иоанна, чтобы та не попала в руки Церкви и чтобы защитить дух его, который не может покинуть землю?

В Лангедоке до сих пор циркулируют слухи о «гробнице» Христа, могиле Магдалины и местонахождении Святого Грааля. Но, хотя было бы достаточно интересно найти кости и подлинную голову Иоанна Крестителя и раскрыть те тайны, которые ушли в могилу вместе с ними, может быть, найти одно или два утраченных Евангелия, — но смерть, скелеты и черепа не были целью миссии Иоанна, Иисуса и Марии, поскольку они говорили не о смерти, но о жизни, веря в то, что можно приобщиться к божественному. То, что знание об этом скрывали от нас столь долго, есть преступление. Ненависть и жестокость, которую пропагандирует организация, говорящая от их имен, может вызвать к жизни еще больше «прачечных Магдалины», больше духовной изоляции и неуравновешенности, еще больше боли и отчаяния. Кто говорит от имени Магдалины? У кого достаточно любви и мужества, чтобы чествовать черную богиню совершенно иного христианства и в глубине своего сердца прислушаться к ее древним секретам?