Истории о царях, управлявших сынами Исра’ила, служили в Коране, как и в Ветхом завете, поводом для демонстрации могущества Аллаха.

После смерти Мусы сыны Исра’ила попросили у пророка (имеется в виду библейский Самуил), чтобы он поставил над ними царя. Пророк избрал им Талута (библ. Саул), однако многие отказались ему подчиниться. Знатные исраилиты говорили, что они богаче, чем царь, и потому не желают слушать его приказы. Пророк же отвечал, что Аллах дарует власть тому, кому пожелает, что он дал Талуту «широту в знании и в теле» (2:247/248). Он объявил, что знамением божественного покровительства Талуту будет явление ангелов, несущих ковчег, хранящий сакину и памятные реликвии времен Мусы и Харуна.

Затем Талут выступил против врагов. Он объявил воинам, что Аллах проверяет их рекой. Кто выпил из нее воды, зачерпнув рукой, тот не годится ему в воины. В войске он оставил только тех, кто сдержался и не стал пить. Таких оказалось немного. Небольшое войско противостояло многочисленному противнику и победило, хотя многие сомневались в том, что такое возможно. Предводитель врагов Джалут (библ. Голиаф) был убит Да’удом (библ. Давидом) (2:246/247-251/252).

Эти аяты были произнесены в Медине и обращены к верующим-мусульманам. Рядом с ними в тексте стоят указания о правилах жизни и запретах для тех, «которые уверовали». Библейская история звучала в Медине актуально. Устами неназванного библейского пророка Мухаммад обращался к своим соратникам. Далеко не все они с радостью восприняли призывы вести вооруженную борьбу с неверными. Ссылались они при этом, как и подданные Саула-Талута, на свою малочисленность.

В этой истории был и еще один намек на время Мухаммада. Не все жители Медины-Йасриба приняли ислам. Не все, даже принявшие ислам, были полностью довольны той властью, которую приобрел в городе пришелец. Многие из тех, кого Коран называет аль-мунафикун («лицемеры»), к примеру вождь хазраджитов Убайй ибн Ка‘б, считали, что по праву происхождения и богатства власть должна принадлежать скорее им, а не Мухаммаду. Право же Мухаммада основывалось на воле Аллаха, как основывалось на ней и право Саула (Талута). Об этом Коран напоминал иудеям и неиудеям Медины.

История, рассказанная в Коране,— библейская в своих корнях. Библейский материал особо отобрал и, возможно, дошел до Мухаммада уже в небиблейской или даже в арабской передаче. На последнее указывает арабизация имен. Ключевым является имя врага — Голиаф, переданное как Джалут. Имя же Саула — Талут — не является передачей библейского. Оно образовано как созвучная пара к Джалуту, удобная и привычная для устных преданий (ср. в Коране Йаджудж и Маджудж в истории о Зу-ль-Карнайне — Двурогом). Слово Талут восходит к арабскому корню твл — «быть длинным». Это показывает, что для арабизированного сказания было важно представление об особой физической силе и высоте Талута. В Коране это особо и отмечено — «увеличил ему широту в теле».

В описании ковчега библейский термин «сакина» (др.-евр. шехина, рус. скиния) упомянут как обычный и понятный. Иудейское понятие включает в себя идею «обитания», «присутствия» божества. Вместе с еврейским в Коране встречается и собственно арабское слово сакина, означающее «покой» (ср. 9:26). Слияние арабского и еврейского терминов дало вполне приемлемое для арабов значение, нечто подобное «благословению», «благодати».

В это докораническое сказание о Талуте вошел и библейский эпизод, к истории Саула не относящийся. Испытание воинов рекой восходит к истории Гедеона (Судей 7:5-7). Выбор эпизодов, смена акцентов, назидательные выводы превратили послебиблейское сказание в кораническую притчу.

Рассказ о Талуте кончается упоминанием о том, что Джалута убил Да’уд. Да’уда же Аллах научил «тому, что Ему было угодно» (2:251/252), даровал власть и мудрость. Мудрый царь Да’уд-Давид — праведник, пользовавшийся особым покровительством Аллаха. Бог сделал его своим заместителем (халифа) на земле, ниспослал ему Писание, называемое Забур (Псалмы). Он научил Да’уда пению, подчинил ему горы и птиц. Вместе с ним они славят Аллаха. Даровано Да’уду было и знание ремесла — обработки железа («Мы смягчили ему железо», 34:10) и изготовления кольчуг.

«Мы… подчинили Да’уду горы, чтобы они прославляли, и птиц — и так Мы сделали. И научили Мы его делать кольчугу для вас, чтобы она защищала вас от вашей ярости. А разве вы благодарны?» (21:79-80). Так сказано о Да’уде в суре «Пророки» («аль-Анбийа’») при перечислении тех благ, которые Аллах даровал своим посланникам.

В суре «Саба’» (34) в качестве примера того, что Аллах может сделать с человеком все, что пожелает, снова указано на Да’уда: «Да’уду Мы даровали от нас преимущество: „О горы, прославляйте вместе с ним, и птицы!“ Мы смягчили ему железо: „Делай спускающиеся вниз (т.е. кольчуги) и размеряй панцирь“» (34:10-11/10). И еще: «Ведь Мы подчинили ему горы — вместе с ним они славословят вечером и на заходе, и птиц, собрав их,— все к нему обращаются» (38:18/17-19/18).

Образ Да’уда — певца и умельца, повелевающего по приказу Аллаха мертвой и живой природой,— один из самых романтичных в Коране. Память об авторе псалмов веками вдохновляла мусульманских мистиков, стремившихся к эмоциональному единению с Богом.

Рядом был, однако, и, другой Да’уд — мудрый правитель. К нему обращены слова Корана: «О Да’уд, Мы сделали тебя наместником на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью» (38:26/25). В Коране есть два упоминания о том, как он выступал в роли судьи и арбитра. В суре «Сад», там, где рассказывается о древних пророках, содержится самый пространный рассказ о Да’уде (38:21/20-25/24). После сообщения о его великой власти, дарованной Господом, Аллах обратился к Мухаммаду: «А дошел ли до тебя рассказ о врагах?» Два враждовавших друг с другом человека пробрались в храм к Да’уду. Он испугался их, но оказалось, что это два брата, которые поссорились, враждуют и пришли к Да’уду, чтобы он их рассудил. У одного было 99 овец, а у другого — только одна. Тот, кто был богаче, уговорил брата поручить ему свою единственную овцу.

Да’уд решил, что присоединять эту овцу к большому стаду — несправедливо. И тут он вдруг понял, что приход этих людей неспроста. Они посланы Аллахом, который решил испытать Да’уда. Он пал ниц, просил у Аллаха прощения и был прощен. Что же именно понял Да’уд, в Коране не сказано. Мы знаем об этом из Ветхого завета. Об этом рассказывают и комментаторы. Об этом, видимо, знали и окружавшие Мухаммада мекканцы. Аллах напомнил Да’уду о его собственной несправедливости. Подобно богатому брату, Да’уд отнял единственную любимую жену у своего военачальника Урии. В этом и раскаивался, за это просил прощения царь (прототип коранического рассказа — Вторая Самуила 12, 1-10).

Другой спор Да’уд решил вместе со своим сыном Сулайманом-Соломоном. Аллах говорит, что он присутствовал при том, как Да’уд и Сулайман вместе судили по поводу поля, которое повредил скот. И Аллах тогда вразумил Сулаймана (21:78-79). «Вразумил» — значит помог принять более верное решение, чем его отец. Каковы детали этого суда, установить трудно. Текст предельно краток, понять его пытаются с помощью иудейских преданий, но варианты предлагают разные. При отсутствии других убедительных данных приходится пользоваться комментариями к Корану, составленными на материале тех же иудейских преданий. К Да’уду и Сулайману пришли хозяин поля и хозяин скота, который потравил посевы на этом поле. Да’уд присудил хозяину поля весь скот, который погубил посевы. Сулайман же решил более справедливо. Скот был передан владельцу поля на то время, пока посевы взойдут вновь. После возвращения скота ему бы остались приплод и шерсть.

Упоминания о Да’уде стоят всегда в одном ряду с именами великих пророков и праведников. Возможно, что его образ связан с антииудейской полемикой. Величие царя объясняется волей Аллаха, но вместе с тем показывается, что этот герой, как и все главные фигуры иудейского священного предания,— далеко не идеален. Он мог совершить несправедливость, мог принять не самое лучшее решение.

Характер изложения показывает, что Да’уд был фигурой хорошо известной. Поэтому о нем можно было только напоминать. Действительно, в доисламской арабской поэзии мы встречаем имя этого царя и упоминания о его кольчугах.

Устойчивый образ поющих вместе с Да’удом гор и птиц восходит, видимо, к псалму 148, ст. 9-10. Псалмы — под названием Забур (Писание) — были широко известны в Аравии. Термин употреблялся в Коране и вне его рядом с Инджиль (Евангелие) и Таура (Пятикнижие). В мотиве раскаяния Да’уда часто видят христианскую обработку сюжета.

Коранический образ Да’уда по духу близок библейскому, но он имеет и свой собственный облик, позволивший ему органично войти в мусульманскую культуру.

То же самое, но в еще большей степени произошло с сыном Да’уда — Мудрым Сулайманом, библейским Соломоном. Благодаря Корану он стал героем множества мусульманских сказаний, притч и сказок, объектом восхищения и подражания мусульманских магов и чародеев.

Сулайман был одарен многими чудесными свойствами более, чем кто-либо из пророков. Аллах обучил его языку зверей и птиц, подчинил ему ветры и духов — шайтанов и джиннов, открыл ему источники металлов. Джинны трудились на Сулаймана — добывали из моря жемчуг, возводили храмы, высекали статуи, отливали из меди огромные котлы и чаши. Вот как сказано об этом в мекканской суре «Пророки» («аль-Анбийа’», 21) в списке благодеяний Аллаха пророкам: «А Сулайману — ветер, когда он, дуя, устремляется по его повелению в землю, которую Мы благословили, и Мы знали прежде про все. …А из сатан — тех, которые ныряют для него и делают деяния, кроме этого, и Мы их охраняли» (21:81-82). Или в мекканской же суре «Саба’»: «А Сулайману — ветер… утренний путь его — месяц, и вечерний путь его — месяц. Источили Мы для него ключ меди. А из джиннов — такие, что работают перед ним по повелению его Господа; кто же из них уклонится от Нашего повеления, тому Мы дадим попробовать наказание огня. Делают они ему, что он пожелает, из алтарей, изображений, чаш, как цистерны, и котлов прочных» (34:12/11-13/12).

Сулайман был праведным волшебником, верил в Аллаха и от Аллаха имел знание сокровенного. Не всегда, впрочем, он был стоек в своей вере. Однажды ему привели благородных стройных коней. «Вот представлены были ему вечером легко стоящие, благородные. И сказал он: „Я полюбил любовь к благам больше, чем поминание Господа моего, пока не скрылось оно (солнце) за завесою, Верните их ко мне!“ И начал поглаживать по голеням и шеям» (38:31/30-33/32).

Эти аяты можно понимать по-разному. Одно объяснение. Сулайман увлекся лошадьми, забыл поминать Господа (молиться), осознал это, но тем не менее приказал вернуть коней обратно и снова ими любовался. При этом толковании образуется логическая связь с последующими аятами, где Аллах доказывает Сулдйману непрочность его царской власти.

Другое толкование, принимаемое большинством комментаторов, представляет Сулаймана в лучшем свете. Осознав свою любовь к земным благам, Сулайман раскаялся и приказал вернуть коней лишь для того, чтобы заколоть их. В этом случае к фразе «и начал поглаживать по голеням и шеям» как бы добавляется «мечом».

Мне представляется более логичным «критическое» толкование, ибо из него развивается идущий дальше мотив испытания Сулаймана, его полного обращения и его деятельности по обращению других (царицы Савской).

Аллах испытал великого царя так: «Мы… поместили на троне его тело» (38:34/33). После этого Сулайман обратился, просил у Господа прощения, и ему была дарована необыкновенная власть:

Помещенное на троне тело — лишь намек на легенду, известную из иудейских преданий и коранических комментариев. Некий джинн принял образ Сулаймана, овладел его волшебным кольцом и захватил его трон. Лишь после покаяния царя Аллах изгнал узурпатора и вернул Сулайману царство.

Центральная для Корана легенда о Сулаймане — рассказ в мекканской суре «Муравьи» («ан-Намль», 27). Сулайман собрал свои войска из джиннов, людей и птиц и двинулся в поход. Когда они подошли к долине, где жили муравьи, одна муравьиха стала загонять их всех в жилища, предупреждая, что войско Сулаймана растопчет их, не заметив. Царь, понимавший язык животных, услышал ее, рассмеялся и возблагодарил Господа за дарованные ему чудесные способности.

Потом он стал делать смотр своим войскам и обнаружил, что среди птиц нет удода. Царь разгневался и обещал примерно наказать его. Через некоторое время удод вернулся и стал оправдываться тем, что принес весть о вещах, Сулайману неизвестных. Он побывал в стране Саба’ и видел женщину, правящую там. У нее «великий трон». Она и ее народ поклоняются солнцу, ибо Шайтан отвратил их от веры в Аллаха. Сулайман решил проверить слова удода и приказал ему лететь обратно, бросить на землю письмо от него и посмотреть, что скажут сабейцы.

Царица подняла письмо и показала его своей знати, испрашивая у нее совета. Письмо гласило: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Чтобы вы не превозносились предо мною, и приходите предавшимися» (27:30-31). Сулайман требовал покорности и подчинения. Знать ответила царице, что решение принимать ей. Они же считают, что обладают достаточной силой. Она сказала, что цари, приходя в селения, губят их и уничтожают жителей. Поэтому лучше послать к Сулайману подарки и посмотреть, с чем вернутся послы.

Сулайман отверг подарки, заявив, что в богатстве не нуждается, ведь Аллах даровал ему больше, чем другим. Он приказал передать царице, что явится к ней с войсками, против которых устоять невозможно, покорит и изгонит из собственной страны ее народ.

Потом царь обратился к своим приближенным с вопросом, кто сумеет доставить к нему трон царицы прежде, чем явится она сама, ‘Ифрит из джиннов пообещал сделать это прежде, чем Сулайман встанет со своего места. Однако некто другой, имевший «знание из Книги», вызвался доставить трон раньше, «чем вернется к тебе твой взор». Трон был доставлен. Вид его несколько изменили и так показали царице, когда она прибыла к Сулайману. Она узнала трон и объявила, что теперь ей открылась истина, она покоряется и отвергает свою прежнюю ложную веру.

Потом ее ввели во дворец, где пол был из гладкого хрусталя. Царица приняла его за водную пучину и открыла свои голени (подняв подол платья). Узнав о своей ошибке, она еще раз осознала свои прежние заблуждения и обратилась к Аллаху с молитвой как новообращенная, принявшая веру Сулаймана (27:17-44/45).

Это был триумф иудейского царя. Когда же Аллах послал Сулайману смерть, он стоял опершись на посох. Так он и остался стоять мертвый, пока червь не проел посох, и тело упало. Только тогда джинны узнали, что их повелитель мертв и они свободны.

Со временем Сулаймана Коран связывает и упоминание о двух падших ангелах, томящихся в темнице в Вавилоне и обучающих людей и шайтанов магии:

«Сулайман не был неверным, но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: „Мы — искушение, не будь же неверным!“ И те научились от них, чем разлучать мужа от жены… и они знали, что тот, кто приобретал это,— нет ему доли в будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души,— если бы они это знали!» (2:102/96).

Сказание о Сулаймане использует хорошо известный и знаменитый образ, собирая разные легенды и эпизоды для того, чтобы лишний раз доказать величие Аллаха. Даже могущественный Сулайман перед Аллахом ничтожен. Его слава — лишь дар Аллаха, а главная его победа — обращение могущественной царицы в веру Аллаха. Коранический рассказ о Сулаймане отражает, но не передает точно различные предания иудейского круга о царе Соломоне. На их известность в Аравии указывает, как и в других случаях, характер изложения — намеками, предполагающими у слушателя предварительное знание. Так сказано об истории с лошадьми, о «теле» на троне, об истории с посохом, о прозрачном поле зала. Имя Сулаймана встречается в доисламской и современной Мухаммаду арабской поэзии, в частности у Умаййи ибн Аби-с-Сальта. Сулаймана знали как могущественного царя, великого строителя.

Особый интерес представляет рассказ о царице Савской. Он привлекает слушателей своей композиционной завершенностью. Это как бы хорошо отработанное драматическое произведение. Фразы, диалоги, слова в нем кажутся тщательно подобранными и выверенными. Один из недавних исследователей этого рассказа даже обнаружил «зашифрованными» в его структуре различные календарные цифры — число дней недели (количество самостоятельных сюжетных единиц), коэффициент перевода лунного года в солнечный (число фраз, данных в прямой речи), число дней лунного года (количество слов в рассказе) и т.д.. Едва ли эта числовая символика введена в рассказ сознательно, но возможность такого анализа указывает на определенную структурную стройность и соразмерность повествования. Рассказ о царице Сабы не очень похож на другие коранические истории. Кроме того, он содержит неожиданно много мусульманских терминов. Именно в нем в письме Сулаймана впервые появляется знаменитый мусульманский зачин «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Многократно поминаются Аллах, Шайтан, термины единобожия. Покорность и обращение царицы обозначается теми же словами, что и принятие ислама.

Рассказ повествует о царице Йемена, южной части Аравийского полуострова, которая была мекканцам хорошо известна. Однако в нем никак нельзя увидеть местное йеменское предание о йеменской древности. В рассказе слишком явственна связь с циклом о царе Соломоне-Сулаймане. Он — переработка библейской истории о царице Савской, хотя и очень от нее отличается. Он, подобно библейскому преданию,— часть общей истории Сулаймана, а не независимый рассказ.

Между тем некоторые специфические детали отражают йеменские реалии. Это — огромный и удивительный трон. Для культуры древнего Йемена действительно были характерны монументальные, похожие на здания каменные троны правителей. Использование полупрозрачных камней в строительстве (как в полу зала в коранической истории) — тоже известная характерная черта йеменской архитектуры. Совет знати при царе (масвад) — один из реальных элементов политической системы древнейеменских государств. Относительно недавно стало ясно, что в народной религии древнего Йемена божество солнца Шамс играло очень большую роль. К нему обращались народные талисманы и заклинания-обереги. С ним же связывалось благополучие царских династий. По всему Йемену божеству Шамс посвящалась ритуальная охота. Подчеркивая поклонение царицы именно солнцу, Коран оказался достовернее многих недавних научных работ, где характерным для Йемена объявлялось поклонение лунному божеству, а божество солнечное считалось второстепенным.

Ближайшая параллель кораническому рассказу — эфиопское сказание о царице Македе, входящее в царский эпос эфиопов «Кабрэ Нагэст». Однако эти два сказания, видимо, независимы друг от друга и восходят к единому прототипу, бытовавшему в Аравии, главным образом в южной, и преимущественно в иудейской среде. Эфиопское предание тоже увязано с циклом о Соломоне. Оно с гордостью доказывает происхождение эфиопской царской династии от потомства от брака Соломона с царицей Савской.

Следы предшественника этого аравийского иудейского предания обнаруживаются в Ираке. Созданный там арамейский по языку Второй таргум (перевод-пересказ) библейской книги Есфирь (Эстер) содержит немало деталей, имеющихся также в аравийском сказании, но отсутствующих в библейском тексте. За счет бытования предания в Вавилоне можно отнести и некоторые мотивы из древнеиранской мифологии, которые иногда (на мой взгляд — без особых на то оснований) находят в коранической истории о царице Савской. Что же касается библейского предания о царице Савской (Первая Царей 10; Вторая Хроник 9), к которому в конечном счете восходит коранический рассказ, то прямые совпадения весьма незначительны. Совпадают общая линия и общая идея сюжета. Библейская легенда путешествовала с иудейскими общинами по путям их странствий, обогащаясь и изменяясь. В Вавилоне она украсилась и расширилась, а затем попала в Йемен, в страну, о которой рассказывала. Приобретая некоторые местные реалии, рассказ широко распространился, а затем был художественно обработан в Коране не осознавшим свое творчество художественным гением Мухаммада.

В суре «Пещера» («аль-Кахф», 18), где собраны вместе несколько интересных и подробно изложенных сказаний Корана, сразу после рассказа о путешествии Мусы с «рабом Аллаха» следует рассказ о Зу-ль-Карнайне — Двурогом (18:83/82-98/97-98). Он вводится словами: «Они спрашивают о Зу-ль-Карнайне. Скажи: „Я прочитаю вам о нем воспоминание“» (18:83/82). Таким образом, прямо сказано, что жители Мекки (сура — мекканская, второго периода) знали об этом персонаже и спрашивали у Мухаммада, что он может сказать о нем. Ясна и задача Корана — дать свою интерпретацию известной истории в духе ислама, показать, как проявилась в этом воля Аллаха. Здесь присутствующая во всех коранических рассказах цель задана открыто уже обстоятельствами произнесения.

Зу-ль-Карнайн — арабское прозвище, означающее «тот, кто имеет два рога», «двурогий». Рог был на древнем Востоке символом силы и мощи. В арабских преданиях прозвище «Рогатый» носили разные цари и правители. Однако чаще всего это прозвище прилагалось к Александру Македонскому и происходило от его изображений в виде божества-быка Амона.

Рассказ начинается с того, что все подвиги Зу-ль-Карнайна дарованы ему Аллахом: «Мы укрепили его на земле и дали ему ко всему путь, и пошел он по одному пути». Так дошел он до места, куда закатывается солнце и увидел, что оно опускается в зловонный источник. Рядом жили люди, попросившие рассудить между ними. Он наказал несправедливых и облагодетельствовал праведников. Потом он «следовал по пути» и дошел до места восхода солнца. Там он нашел людей, никак от солнца не защищенных. Достиг он и места между двумя преградами, где жили люди, едва понимавшие речь. Они обратились к нему с мольбой о помощи, чтобы он уберег их от Йаджуджа и Маджуджа (библ. Гог и Магог), враждебных людям существ, которые «распространяли нечестие па земле». Люди готовы были платить Зу-ль-Карнайну подать, лишь бы он построил стену (плотину), преграждающую путь Йаджуджу и Маджуджу.

Зу-ль-Карнайн сказал, что благоволение Аллаха для него важнее податей и что он устроит преграду, если люди ему помогут и принесут «куски железа». Он возвел между двумя склонами стену высотой вровень с их вершинами. Затем приказал раздуть огонь и залил щели между камнями раскаленным металлом. На такую стену Йаджудж и Маджудж взобраться не могли, не могли они ее и проломить.

Зу-ль-Карнайн объявил, что сделал это «по милости Господа» и что, когда «придет обещание Господа», т.е. наступит Судный день, стена эта превратится в порошок (18:98/97-98). Далее следует описание конца света. Рассказ о Зу-ль-Карнайне как бы связывает истории о древности с будущим — Судом над людьми. В другом месте, в суре «Пророки» («аль-Анбийа’», 21), там, где говорится о воздаянии всем по заслугам в день Суда, как один из признаков близкого наступления этого дня названо то, что «будут открыты Йаджудж и Маджудж, и они устремятся с каждой возвышенности» (21:96).

Рассказ о Зу-ль-Карнайне вводит в материал для иллюстрации коранических идей эллинистическое наследие. В кораническом духе истолковывается одна из сирийских христианских легенд, восходящая к уже упоминавшемуся знаменитому произведению древней народной литературы — Роману об Александре. Я уже говорил, что фрагменты этого «романа» вошли в фольклор разных пародов, в том числе и арабов (часто теряя имя главного героя, входя в сказочные биографии других царей древности), указывал на наличие мотивов из «романа» в эпизоде о путешествии Мусы к «месту слияния двух морей». Зу-ль-Карнайн был известен и доисламским поэтам. Как мы видели, коранический текст прямо свидетельствует о том, что этот персонаж был известен окружению пророка. У нас нет серьезных оснований сомневаться в том, что для Корана прозвище это связано с Александром Македонским, но, конечно, сказочным, а не историческим.

Особое внимание привлекает подробный, с «техническими» деталями рассказ о строительстве стены, залитой железом. Возможно, что тут (в рассказе-прототипе или в самом Коране) отразились распространенные в древности и в средние века легенды о «Железных воротах», находящихся где-то на Востоке (на Кавказе, в Средней Азии) и защищающих цивилизованный мир от набегов кочевников, идентифицированных с библейскими Гогом и Магогом (Иезекииль 38:2; Откровение Иоанна 20:7, 9).

Коранические герои почти всегда мудрецы, но один из них — мудрец по преимуществу. Его зовут Лукман, и рассказано о нем в суре, названной его же именем — «Лукман» (31). Собственно, там ничего и не рассказано. Подразумевается, что названное имя известно всем как достойное уважения и авторитетное. Поэтому в уста этого персонажа вкладывается серия поучений, передаваемых в форме «Завещания» Лукмана своему сыну. Мудрость Лукмана, однако, не своя, приобретенная, но дарована ему Аллахом: «Мы еще раньше даровали Лукману мудрость» (31:12/11).

Мудрый Лукман обращается к своему сыну (31:13/12, 16/15-19/18):

«О сынок мой! Не придавай Аллаху сотоварищей: ведь многобожие — великая несправедливость!..

О сынок мой! Если это будет на вес горчичного зерна и будет в скале, или в небесах, или в земле,— Аллах выведет его. Поистине Аллах мудр и сведущ!

О сынок мой! Выстаивай молитву, побуждай к благому, удерживай от запретного и терпи то, что тебя постигло,— ведь это из твердости в делах.

Не криви свою щеку пред людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых!

И соразмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов — конечно, голос ослов».

Завещание содержит как бы вполне обыкновенные заповеди, но в них оказались в четком порядке сконцентрированы основные заветы ислама: догматические (единственность и всемогущество Бога), ритуальные (молитва), морально-этические (добрые дела, терпеливость), бытовые (спокойное поведение, ровный голос). Перед нами как бы идеал мусульманина, тот самый, который позднее был воплощен преданием в образе Мухаммада. Это как бы еще один вид мусульманской проповеди. Она подана в традиционной, в частности и для Аравии, форме завещания. Это еще одна форма «Корана в Коране», повторения коранических наставлений устами коранических персонажей. Проповедуемые идеалы связаны и с мусульманскими и с традиционными арабскими достоинствами и образцами. В частности, терпение, стойкость (сабр), на котором делает акцент «Завещание» Лукмана, воспевается доисламской арабской поэзией и вошло в качестве идеальной нормы в моральный кодекс ислама.

Лукман был фигурой, в Аравии хорошо известной. Поэты упоминают его как мудреца и долгожителя (му‘аммар). Сказания о долгожителях наряду с «завещаниями» были до ислама одной из излюбленных форм назидательного фольклора арабов. Из такого фольклора пришел в Коран и Лукман. Есть упоминания о существовании «свитка Лукмана», т.е. записанных текстов, связывавшихся с его именем. Их даже сопоставляли с Кораном. Пользуясь более поздними мусульманскими сказаниями, можно с немалой долей вероятности реконструировать некоторые аравийские предания о Лукмане. Он происходил из аравийского народа ‘ад. Вместе с группой адитов Лукман отправился в Мекку, молить о дожде. Вместо этого он стал просить Аллаха о вечной жизни и вымолил себе долгую жизнь, равную жизни семи орлов, каждый из которых рождался после смерти предыдущего. Смерть последнего из них, по имени Лубад, и чувства, охватившие при этом Лукмана, стали предметом нескольких стихотворений и преданий. Лукман пережил свой народ, погубленный за грехи Аллахом.

Фигура мудреца-долгожителя притягивала к себе различные бродячие циклы афоризмов, басен, притч. Таким образом от его имени стали передаваться мудрые высказывания, унаследованные из многовековой культуры Востока. Приписываемые Лукмапу изречения находят себе прямые истоки и параллели в древневосточных текстах. С его именем связывали изречения, обычно объединяемые вокруг имени вавилонского мудреца Ахикара. Уже в позднее мусульманское средневековье ему стали приписывать басни, аналогичные по мотивам басням Эзопа. Иногда, манипулируя значениями корня, от которого происходит имя Лукман, комментаторы и исследователи идентифицировали его с библейским Валаамом.

Как и другие мудрецы-герои Корана, Лукман был воспринят Мухаммадом из «массовой культуры» окружавшего его мира. Он внес в Коран еще одну часть наследия древних народов и цивилизаций. Этим Лукман способствовал «вливанию» древнего наследия в мусульманскую культуру. Знаками этого древневосточного наследия, вошедшего в мир ислама, стали имена Лукман, Зу-ль-Карнайн, Да’уд и Сулайман.