Глава 1

Смерть в христианстве

В христианстве осознание смысла жизни, гибели и вера в вечную жизнь происходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» и новозаветной заповеди Христа: «Я имею ключи от ада и рая». С одной стороны, смерть – это вечная кара, которую каждый из нас вынужден нести за совершенный когда-то проступок. Но с другой стороны, гибель – это избавление человека от цепей смертного тела, от земных печалей, выпускающих на волю его нерушимую душу. «Станем трепетать не перед смертью, а перед грехом; не смерть родила грех, но грех произвел смерть, смерть же стала исцелением греха». Личность делается бессмертной – дорога к бессмертию открыта искупительной жертвой Христа через распятие и последующее вскрешение.

Земная жизнь, полная горечей и печалей, не ценится в христианстве высоко, но именно она приготовляет человека к вечной жизни. Идея бессмертия души и воскресения заполняет возвышенным значением существование христианина и дает ему силу пройти через невообразимые сложности и испытания, поскольку короткая жизнь человека – всего лишь подготовка к существованию за гробом.

Бессмертие души стало догматом на Никейском храме в 325 году, когда при утверждении знака веры в него было включено положение о вечной жизни. Древняя христианская гностическая церковь в целом не отбрасывала мысль переселения душ – по крайней мере, относилась к ней терпимо, но в 553 году, на Втором Константинопольском соборе было постановлено: «Тот, кто будет защищать легендарную доктрину о предсуществовании души и следуемое из нее бессмысленное предсказание о ее возвращении, тому анафема».

Христианство говорит как о том, что ужас смерти естественен и необходим человеку, так и о том, что «Первым известным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша воля от чувства смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, познает большое ощущение, что он – сильнее гибели, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет чувствовать этого – наоборот, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин.) «Перестань плакать о гибели и плачь о проступках своих, чтобы исправлять их и войти в Жизнь Вечную. Христианин, ты борец и постоянно стоишь в строю, а воин, тот, что опасается гибели, никогда не осуществляет ничего благородного». Архиепископ Таврический и Херсонский Иннокентий отмечает: «Те, кто были при кончине людей праведных, наблюдали, что они не умирают, а как бы засыпают и уходят с миром куда-то от нас. Напротив, гибель греховодников мучительна. У праведников есть надежда и вера, у грешников – ужас и отчаянье». По образному выражению одного из иерархов: «Умирающий человек – заходящее светило, свет какой уже сияет над иным миром».

После смерти дух уходит из туловища, ни на минуту не прекращая собственного бытия. Но уже без туловища. Но с мыслями и эмоциями, со всеми добродетелями и изъянами, превосходствами и дефектами, какие были характерны ему на земле. «Жизнь души за гробом есть обычное развитие и следствие ее существования на земле», – отмечает священнослужитель Антоний Женевский. «Когда человек при жизни был правдивым христианином (исполнял заповеди, ходил Церковь, молился), то душа почувствует наличие Всевышнего и приобретет покой. Ежели же человек был великим греховодником, то дух его будет скучать по Богу, ее станут грызть желания, к каким приобвыкла тело, т. к. ублажить их будет нельзя, будет страдать от приближения злых духов».

Душа, выйдя из туловища, способна думать, впитывать, осмысливать, но она лишена оболочки и следственно не имеет возможности совершать поступки, она уже не сумеет что-то поменять, приобрести то, чего она не имела, будучи в теле. «За гробом нет покаяния. Дух обитает там и прогрессирует в том направлении, которое начал на земле», – пишет Антоний Женевский.

Архимандрит Киприан отмечает: «Помимо страданий и власти ада, опять нечто тревожит нас в гибели: это неясность той нашей жизни. С фактором физической смерти для души перерыва не будет: душа, как проживала до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. (…) В Православии нет гибели, ибо гибель – лишь тесная граница между существованием тут и гибелью в будущем столетии, гибель – это только временное разлучение души и тела. Нет гибели ни для кого, потому как Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге».

После того как человек гибнет, его дух уходит из тела. Став свободной, душа приобретает иное – духовное – чувство. Она способна водиться с миром ясных духов – ангелов-хранителей, и духов темных – бесов, а еще – с прочими душами. Душа после физической смерти тела не находится в полном покое, а продолжает прогрессировать, и последующее становление души, по мнению Церкви, будет зависеть от того, в какую сторону она пойдет в момент гибели: к Свету или Тьме. Вот поэтому Церковь так высоко ценит таинство покаяния, особенно – перед смертью, вследствие чего человек даже в последние часы своей жизни в силах очень многое поменять, если, конечно, признание было чистосердечным и целым. По суждению Церкви дух после смерти тела еще 2 дня относительно свободен и находится возле тела, и лишь на третий день, после захоронения тела, переходит в иной мир.

При переходе в загробный мир душа обязана повстречать злых духов и пройти их испытание. Иисус Христос промолвил перед смертью: «Теперь князь мира этого прибывает, но он ничего не имеет во Мне». В данном случае Церковь рекомендует не поддаваться ужасу, а надеяться на Всевышнего, не забывая, что судьбу души решают не злые духи, а Бог. «Если в нас будет ужас, мы не пройдем свободно мимо владыки мира сего», – произносит архимандрит Серафим Роуз. Выходит, что дух проделывает определенный путь после смерти тела и проходит к престолу Страшного Суда не таким, каким оставил тело. Данный промежуток подъема нужен, по суждению одного из святых, так как «он не перенесет царящего там света». В финале осуществится Страшный Суд: «Ибо прийдет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами собственными и тут воздаст всякому по делам его». Не всех грешников ожидает идентичная участь – нераскаянные и великие окажутся в аду, а остальные имеют все шансы надеяться на благодеяние Божье и вечную жизнь. Церковь предписывает, что помочь греховной душе смогут молитвы Церкви, а также мольбы родных и близких.

Согласно церковному вероучению души многих грешников по пути на небо попадают в ад, от того что не обрели при жизни отпущения наказания за проступки (не исполнили епитимью). Время нахождения в чистилище может быть укорочено мольбами близких, а еще добрыми делами, совершенными в память об усопшем. Представления о чистилище начали складываться с I веке н. э., а ученье о чистилище было детально создано в произведениях Фомы Аквинского. Положение о чистилище принято на Флорентийском соборе в 1439 и подтверждено в 1562 Тридентским храмом.

 

Глава 2

Смерть в исламе

Ислам проповедует надежду в загробное существование (ахирет). В вере провидца Мухаммеда это представление считается настолько значимым, что посланцы Аллаха (Расулы) всегда считали даже малейшее отхождение от веры в существование за гробом отступничеством от Аллаха.

Истинный мусульманин обязан всегда помнить о ахирете, это делает его существование и его действия разумными. Проживание жизни человека – это короткий миг, во время которого люди не могут полностью обрести достойное вознаграждение или возмездие за свои действия, совершенные в течение всей жизни. Коран особенно отмечает необходимость объективного вознаграждения каждому из живущих, как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, потому что земная жизнь – суть приготовление к ахирету.

Во время, которое назначено Аллахом, человек умирает. Правда, хотя смерть наступает по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила, являющего проводником между человеком, смертью и тем, кто ее высылает. Человек умирает потому, что он живет. Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как греховодники покидают этот мир в мучениях. Пророк Мухаммед говорил, что души праведных забираются так же мягко и плавно, как утекает вода из кувшина. Более того, шахиды (страдальцы, погибшие на пути Господа) не ощущают муки смерти и не понимают того, что они умерли. Взамен этого они ощущают, что перенеслись в лучший мир, и радуются там нерушимым счастьем.

Пророк Мухаммед сказал Джабиру, сыну Абдаллаха ибн Амра, тот, что был мученически убит в битве при Ухуд: «Знаешь ли ты, как Господь встретил твоего отца? Он принял его так, что ни глаза не видели, ни уши не слышали, ни умы этого не поняли. Твой отец произнес: «О, Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог поведать тем, кого оставил там, насколько красиво ожидаемое после смерти!». Всевышний ответил: «Возврата нет. Жизнь дается только однажды. Впрочем, я поведаю им о твоем нахождении здесь». В свой предсмертный час Великий Пророк советует читать специальные молитвы, чтобы облегчить переход души в царство теней.

Смерть и Ислам учит, что человек не должен опасаться смерти. Для тех, кто верит и делает праведные поступки, смерть не должна быть ужасна. Согласно предопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену смертной жизни приходит вечная жизнь. Когда фруктовая косточка оказывается в земле, то кажется, что она пропадет. Но на самом деле она, проходя через определенные стадии развития, в конце концов, превращается в дерево. И «смерть» косточки считается началом жизни нового дерева, новой, более идеальной ступени развития. И если гибель растений, представляющих собой примитивный ярус жизни, красива и имеет огромное значение, то смерть человека, представляющего собой более высокий ярус жизни, обязана быть еще более красива, и иметь еще более солидную силу: человек, уходя в землю, обязательно приобретет Вечную жизнь.

В Исламе живет представление «азаб алкабр» или мертвое наказание, обозначающий малый суд над усопшими, тот, что происходит сразу после смерти: «Мы накажем их двукратно, после они будут возвращены к великому наказанию» (9:101/102). Могила в этом плане – аналог христианского чистилища, где и формируется то, что заслужил умерший своими земными действиями – кара или вознаграждение. Если это награда, то могила делается преддверием райского сада, ежели это кара – преддверием ада. Если умерший верил, но имел какие-то грехи, за какие он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле, и, загладив проступки, допускается в рай. Усопшего в могиле допрашивают 2 архангела – Мункар и Накир; они выполняют волю Аллаха, оставляют тела праведных радоваться покою до Дня воскресения. Грешников карают невыносимым давлением, а безбожников ждут ужасные муки: «Ежели бы ты видел, как завершают жизнь те, какие не верили, ангелы – они бьют их по лицу и по спинам: «Вкусите наказание пожара!» (Коран, 8:50/52).

После смерти душа попадает в область ожидания «барзах» (преграда), где и живет до Судного дня, при этом души верных мусульман встречаются на небесах, а души неверных попадают в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом положении тела усопших все еще владеют способностью ощущать, хоть и пребывают в могилах. И, наконец, в день, когда вся Вселенная исчезнет (киямет), все умершие предстанут перед Аллахом для Высшего Суда. Суд Аллаха – верховный и объективный, во время какого он накажет безбожников и даст вечное счастье праведникам.

Сам день ужасного суда неизвестен. Праведники после Суда приобретут вечное блаженство в раю – ал-Джанна (в буквальном переводе значит «сад»). Коран так рисует ал-Джанна: «… там – реки из воды непортящейся, и реки из молока, вкус какого не изменяется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного», там сады «темно-зеленые», там «фрукты, пальмы и гранаты». Праведники облачены в «одеяния изумрудные из сундуса и парчи, и украшены они ожерельями из серебра», покоятся на «ложах расшитых», «не испытают они там ни солнца, ни холода, близка над ними тень». Голод они успокаивают «плодами из тех, что они предпочтут, и мясом птиц из тех, что пожелают», поит их всевышний «напитком чистым», «из текущего ключа – от него не страдают головной болью и ослаблением». В качестве прислуги у праведных будут «мальчики вечно юные», обходящие хозяев «с сосудами из серебра и кубками хрусталя», а в качестве жен жителям рая будут предоставлены «девственницы, супруга обожающие, сверстницы», «черноокие, большеглазые, сходственные жемчугу хранимому».

Помимо этих чернооких женщин (гурий), у праведников сохранятся и их земные жены: «Войдите в рай, вы и ваши жены, станете ублажены!». Возраст очутившихся в раю согласно послекораническому преданию, будет один для всех – 33 года.

Тех же, кто попадет в ад – джаханнам, ожидает абсолютно другая участь. Непосредственно джаханнам, по одним представлениям, находится в брюхе «готового лопнуть от гнева» зверя, по иным – в глубочайшей пропасти, в какую ведут семь ворот. Им угрожают невообразимые боли: «А те, которые несчастны, – в огне, для них там – плачи и рев». «Мы спалим их в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, мы поменяем им иной кожей, чтобы они отведали наказания». «Пламя обжигает их лица, и они в нем мрачны», «одеяния их из смолы». Кормиться безбожники обязаны плодами дьявольского дерева заккум, какие «точно головы шайтанов», пить – кипяток, тот, что «рассекает их внутренности», или гнойную воду: «Он пьет ее, но насилу проглатывает, и подходит к нему смерть со всех мест, но он не мертв, а позади его – грозное наказание». В антрактах между пламенными пытками обитателей джаханнама будет истязать такой же страшный холод. Добавлю еще, что в зависимости от числа и качества грехов грешники поселяются в различных ярусах (кругах) джаханнама. В Исламе не существует цельного мнения о времени нахождения людей в джаханнаме. Для грешников мусульман, вследствие покровительству Мухаммеда, время страданий будет ограничено, а неверующих ждут нерушимые муки.

 

Глава 3

Смерть в буддизме

Многие исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что «буддизм опровергает существование тела». «В буддийских божественных книгах душа исчезала, делясь на 4 элемента: ощущения, представления, желания и познания (или понимания), – отмечает историк религии И. Крывелев. – Исчезал в целом человек, в его сути содержалась кроме отмеченных компонентов и телесность, но это не помогло целостному появиться в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот эгоизм, настолько противопоказан, что сам Будда смущался его».

Существуют и такие высказывания Будды, где откровенно отрицается действительность фигуры и, следственно, души.

Смерть одного из своих воспитанников Будда так объяснял: «Если исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы, пропадает сознание; если пропадает сознание, пропадает имя и образ… гибнет часть органов чувств… пропадает соприкосновение». Дальше идет указание того, что еще пропадает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, мучения, печаль. С разрушением туловища умирает не только несуществующее целое, но гибнут и те составляющие, которые определяют его настоящее содержание.

Есть и другой эпизод такового же стиля, повторяющийся во многих книгах. Около праха отшельника Годгики вилось темное облако. Когда воспитанники задали вопрос, что оно означает, Будда дал ответ: «Это злой Мара разыскивает сознание порядочного Годгики… но порядочный Годгнка вступил в нирвану, его познание не живет нигде».

Что же это за загадочная нирвана, куда ускользает сознание после, смерти? Отчего оно пребывает там, если душа есть ничто? И как быть с безграничной цепью смертей и рождений, на что по наставлению Будды, обречено все живое?

Причина этих возражений скрывается в том, что жившая до Будды сильная индийская религиозно-философская традиция наложилась на его учение и потихоньку поглотила его, вводя собственные составляющие и вытесняя многие элементы, далекие от нее.

Смерть согласно буддизму не просто естественна, она – желанна. Испытывающий истину, стремящийся к Абсолюту вынужден, по наставлению Будды, уничтожать в себе все эмоциональные чувства, все цвета и запахи земли. Вот поэтому смерть – нужная ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не обеспечивает достижения Абсолюта, потому как посмертная участь человека подчиняется его земной жизни.

После гибели человека могут ждать три вида судьбы: скорое перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

Умирая, душа распадается на составные элементы, но при дальнейшем воплощении опять соединяются определенным образом, сберегая единство души. Верная ее «сборка» обеспечивает постоянство существования личности, независимо от того, какая физическая оболочка достается после очередного превращения.

Человек обязан стремиться прекратить цепь переселений, чтобы соединиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать это можно только вступлением на «восьмеричный путь» праведного существования. В интервале между гибелью и новым олицетворением души безбожников ожидают суровые наказания в дьявольских пещерах. Среди мук, предназначенных им, – проглатывание раскаленного железного шара, обжаривание, деление, замораживание, кипячение.

«Я прошел чрез сансару многих рождений, отыскивая строителя дома, но не замечая его, – произносит Будда. – Рождение опять и опять – горестно».

По точному примечанию Борхеса, превращение для западного понимания – представление в первую очередь поэтическое, в ту пору как для буддиста превращается не душа (в христианском понимании), а карма – специальная умственная конструкция, способная на многочисленное число трансформаций.

Итак, кроме ада безбожникам предназначен нерушимый цикл рождений. Праведники же после гибели отправятся в нирвану, поскольку, как произносит Будда, «кто, ища счастья для себя, не наваливает наказание на существа, жаждущие счастья, тот после гибели обретет счастье». Нирвана, что на санскрите обозначает «угасание», – малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после кончины.

Сам Будда на вопросы о собственно уходе в нирвану отзывался очень туманно. Так, на колебания монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить идеальный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: «Одинаково ли живое создание с туловищем или отличается от него? Не прекращает ли или перестает существовать идеальный мир после гибели?».

Смерть и нирвана в преподавании Будды имеют противоречивый характер, доказывая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана – это такое качество мира, при каком пропадает вся привычная нам система координат и сенсорики существования. «Есть, о бхикшу, – говорит Будда, – состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания».

Поскольку нирвана – это финальная цель существования, то и уходят в нее навечно. С иной стороны, нирвана заключает информативную связь с вашим земным, эмоциональным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. «Как познать нирвану, – спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…». Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир, – так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана – не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Говоря физическими определениями, нирвана – это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, владеющая при том качествами собственных соседей. То есть нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все.

Знаменитый латиноамериканский писатель и мистик Хорхе Луи Борхес в отличной лекции о буддизме приводит примечания австрийского ориенталиста, подметившего, что «в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что огонь не пропадает, затухая. Считалось, что пламя не прекращает быть, что оно существует в иной ипостаси, поэтому выражение «нирвана» не обозначается в суровом смысле «угасание». Оно обозначает, что мы продолжаемся другим способом. Способом, нам непонятным».

Джавахарлал Неру в «Открытки Индии», споря с простыми трактовками буддизма, отмечает, что буддизм, по сути, избегает крайностей. Он заключает учение о золотой середине, о среднем пути. Даже понятие нирваны никак не обозначает небытие, как изредка предполагают. Это было положительное состояние, но от того, что оно уходило за границы человеческого мышления, для его изложения применялись отрицательные термины.

 

Глава 4

Смерть в иудаизме

Еврейская религия относится к гибели реалистично и не считает ее бедой. Бедой может быть только несвоевременный уход из существования. Если же человек перешагивает в другой мир, благословенный богом длинным справедливым существованием, хорошим здоровьем и бойким духом, гибель понимается как что-то обычное, как велика бы ни была при этом наша печаль.

Мы все испытываем печаль, если уходит близкий человек. Однако иудаизм считает излишним или слишком долгий траур неугодным. Иудейские обычаи, связанные с трауром, предписывают человеку потихоньку пережить его горе.

Еврейские принципы и обычаи, связанные с похоронами и трауром, базируются на двух основных тезисах: даже если бездушное тело человека достойно почтения; нужно пустить в дело все усилия, дабы упростить сердечные переживания родных покойного.

В иудейских семьях подобает собираться у кровати умирающего. Ежели это допустимо, в последние минутки существования человек говорит покаянную молитву и Шма. Быть с человеком в момент его смерти и закрыть ему глаза, считается изображением благородного совершенства. Далее находящиеся там говорят пожелание Богу как «судье праведному» и надрывают край собственной одежды в признак горя.

С момента гибели и до момента захоронения пребывающего в трауре именуют онан (принявшийся жалеть). Основная задача онана – устройство погребение. Галаха, иудейский закон, воспрещает кремацию. Для того чтобы захоронить усопшего как можно скорее, онан избавляется от исполнения всех положительных заповедей. Иудейскими традициями считается непозволительным откладывать похороны, за исключением специальных казусов. Не полагается, чтобы у тела умершего никого не находилось. Кто-нибудь всегда остается близ него до самых похорон, даже если оно пребывает в морге.

Лишь только врач свидетельствовал гибель, труженики похоронного общества уже готовят тело к погребению. Они скрупулезно омывают тело и, возможно, погружают его в микву – не в ту, какой пользуются живые. Туловище мужчины омывается представителями сильного пола, тело женщины – представительницами слабого пола. Далее тело сворачивают в обычный льняной саван. Мужчину традиционно погребают в таллите, в каком он молился при жизни. После этого прах кладут в простой неполированный древесный ящик без красновато-желтых ручек и внутренней обивки.

Обычай облекать усопших в примитивную белоснежную одежу был установлен в глубокой древности, дабы подчеркнуть сходство богатых и бедных пред гибелью. Запрещается бальзамировать труп. Кровь и органы неотделимы от корпуса. Выставлять усопшего на общее обозрение в открытом гробу считается обидным. Ведь имеют все шансы прийти враги и порадоваться его смерти.

Кремация противоречит еврейскому Закону. В последние несколько веков меж раввинов установилось цельное суждение касательно недопустимости вскрытия как деяния, оскверняющего усопшего. Учтены и исключения для таких случаев, когда есть надежда что вскрытие сможет помочь защитить жизнь другому человеку или найти злоумышленника.

Похоронить умершего необходимо в очень малый срок. Отсрочка более чем на один день возможна лишь для того, чтобы спустить конечный долг усопшему (например, когда близкие родственники обязаны прибыть издали или если впереди суббота или праздник). В субботу и праздники не погребают.

До погребения не положено говорить сочувствие семье покойного. Входя в помещение, где соблюдается траур, не здороваются, так как никакие слова не смогут показать всю глубину сочувствия тоскующим и выговариваемые в этом случае типовые фразы звучат поддельно, – лучше промолчать. Обычай требует, чтобы гости не затевали первыми беседу с родственниками усопшего.

В дни траура подобает вспоминать усопшего, огласить вслух его превосходства. Тот, кто специально старается не говорить о покойном, предполагая, что таким образом отвлекает скорбящих, не осознает психологии горя. В такие моменты беседа о банальных вещах оказывает гораздо больше боли.

Обряд захоронения прост. Вслед за псалмами читается короткая молитва, хвалящая Бога, дающего существование и отбирающего его. Иногда раввин говорит короткую речь об умершем. Никакие посторонние диалоги на кладбище недопустимы, это считается проявлением неуважения. После этого гроб спускается в могилу и закидывается землей. Произносятся слова успокоения, обращенные к пребывающим в трауре. Прежде чем уйти с кладбища, все омывают руки. С этого момента скорбящий становится длительно скорбящим. По возвращении с погребения подается еда, состоящая из крутых яиц. Яйцо, не имеющее отверстий, олицетворяет неумение тоскующего высказать свое горе словами.

Первая неделя после погребения называется Шива. Это неделя большого траура. Эту неделю все скорбящие проводят в жилище одного из них, не выходят оттуда без крайней надобности. Три раза в день друзья и члены их общины приходят молиться совместно с пребывающими в трауре. Во время мольбы мужчины, пребывающие в трауре, говорят каддиш. Зачастую каддиш ошибочно считают молитвой за усопшего, но это признание великолепия Бога и мольба о пришествии эры общего мира.

Во все дни Шива, помимо Шаббата, в период которого траур запрещен, тоскующие сидят на низких стульях. Им не разрешено стричь ногти и волосы, однако если соблюдающий траур нездоров и ему это препятствует, запрет не действует.

Все зеркала в доме закрывают, чтобы собственное изображение не отвлекало тоскующих, брачные отношения запрещены. Пребывающие в трауре не слушают музыку, не обувают кожаной обуви. Днем и ночью теплится свечка. Это похоже на изложенное в Притчах: «Дух человека – это свечка Господа». На протяжении этой недели друзья приходят наведать пребывающих в трауре, побеседовать с ними, показать им свои соболезнования. Гостям не подается угощение, так как считается ошибочным принимать что-либо от тоскующего, даже пищу. По завершении этой недели они уходят из дома и приступают к своим обыкновенным делам.

Шлошим (тридцать) – это название первого месяца траура. Он охватывает неделю Шива. С окончанием Шива заканчивается время бездонного траура. Сейчас тоскующие уже не сидят на низком, им позволяется обстригать ногти, однако волосы разрешается стричь изрядно позже. Представители сильного пола ежедневно произносят молитву в синагоге. Надгробье может быть поставлено в любое время после Шива. Многие стараются сделать это в конце Шлошим. Некоторый совершают это через год.

Траур по отцу с матерью продолжается у иудеев год. В это время не исполняют музыки и не слушают ее. Эта привилегия остается только у профессиональных музыкантов, для которых игра – источник жизни. Мужчины продолжают произносить каддиш 11 месяцев. Годовщина смерти носит название ярцайт. В этот день непрерывно теплится свеча и снова произносится каддиш. Близкие родственники покойного поджигают свечу, которая теплится двадцать четыре часа, и декламируют каддиш в каждую годовщину на протяжении всей своей жизни.

Обычай этот описывается на сказанном в книге Мишлей: «Душа человека – светильник Всевышнего». Допускается подменить свечу маленькой электрической лампочкой. В йорцайт приносят пожертвования и стараются делать добрые дела.

 

Глава 5

Древние религии

Самым главным культом Древнего Египта считалось поклонение загробному миру. Почтение мертвецов, воспоминания о предках – база любой культуры, наследственной по одной своей сути. Впрочем, в Древнем Египте загробный культ принял абсолютно неповторимую форму, не имеющую ничего общего с традициями других культур. Египтяне надеялись, что после смерти физического тела дух перейдет в загробный мир и продолжит свою жизнь там. Этот мир сделан по типу и сходству земного мира. Всю свою земную жизнь каждый египтянин обязан был подготавливаться к жизни после смерти. Поэтому множество из сохранившихся монументов Древнего Египта предназначались для гробниц и заупокойных храмов. Эти здания должны были стоять вечно для того чтобы гарантировать душе мирную жизнь в загробном мире.

По мнению древних египтян, мир делился на 3 части: Земля, Небо и Дуат – загробный мир. Помимо того, им характерно было определять части света к различным мирам. Так, запад – для скончавшихся, где и находился Дуат. Через него каждый день бог солнца Ра проплывал на собственной ночной барке Месехтет. Восток же был для живых. Тут возводились города и селения. Дуат не мог быть в одном месте: на небе или под землей.

Скорее речь шла о параллельном мире, где, как и на земле, протекала река Нил, на полях рос урожай, в полном разгаре шла жизнь людей. Это пространство именовалось полем Иалу – сходство с раем. Но не во всем загробном мире было такое счастье. Дуат разделялся на 12 частей под названием пилоны: Сехет – пашня, Нут – город, Арит – комната, Герерт – круг и т. д.

Первой ступенью в подготовке к загробному странствию души считалось бальзамирование. Но оно обрело свое распространение лишь после соединения Верхнего и Нижнего Египта в 3000 г. до н. э. В Додинастический период усопших просто клали на левую сторону в согнутом положении. Процесс мумификации проходил семьдесят дней. Вначале тело разрезали и устраняли все внутренности, кроме сердца. Мозг убирался через нос крюками. Обработанные и замотанные в оболочки внутренности складывали в 4 священных сосуда, какие в свою очередь укладывались в ларец. После этого тело хранили в содовом растворе. При дешевом методе вовнутрь туловища через живот вводили едкие растворы, а затем, после раскрывания внутренностей, откачивали. Обработка содой калечила тело, щеки впадали, мышцы пропадали. Искусство возврата туловищу его изначального облика постоянно прогрессировало. Чтобы усилить объемность утончившимся тканям, использовали опилки и жиры – состав, от вспучивания которого по истечении 1000-летия кожа трескалась. Любое повреждение туловища считалось ужасным проступком, разрез совершал специальный смертный – «открыватель тела». Совершив свою работу, он пускался бежать прочь, а другие должны были осыпать его проклятиями, чтобы таким образом умилостивить желающего отмщения духа Эдимму. Далее тело обматывали полотняными бинтами, пропитанными разными маслами и смолами. Между бинтами вкладывали талисманы, защищающие от налета неприязненных существ при странствии по Дуату, делающие легче эту дорогу. Покровителем бальзамирования являлся Анубис – всевышний с головой шакала. Жрец этого всевышнего всегда находился при бальзамировании.

По завершении семидесяти дней наставал долгий процесс подготовки к погребению. В нем принимали участие жрецы, родственники, плакальщицы, обеспечивающие подходящей настрой. Из храма Луксор, где и готовили мумию, процессия двигалась в город Анну (по-гречески Гелиополь). Эта столица – главный религиозный центр Древнего Египта. Тут поклонялись богу заходящего небесного светила Атуму – отцу всех всевышних. Атум – это еще одна роль Ра. Считалось еще, что в Гелиополе располагается Бен-Бен – первородный холм.

Тут проходил обряд отверзания глаз. Дальше процессия продвигалась на запад в город Кхем. Тут велся обряд отверзания уст. После этого все двигались к великой пирамиде Хуфу (по-гречески – Хеопса), которая считалась воротами Дуата. Тут проходил обряд отверзания сердца и заключительные обряды. После этого мумию погребали в маске, показывающей фараона во всей его красе: с короной Верхнего и Нижнего Египта, в платке, с уреем и бородой – знаками власти и мудрости фараона. Мумию помещали в гробницу головой на подголовник, который способствовал душе поднять голову к небу, и сохраняли в гробнице.

Во времена первых династий для фараона возводилось 2 гробницы: на месте Верхнего и Нижнего Египта. Это нужно для того, чтобы стереть грань власти обеих долей, показать, что фараон благоприятен к ним одинаково. Где точно на самом деле захоронили и фараона, было неведомо. Допустим, даже в другом месте. Гробницы были вида «мастабы» – прямоугольного здания, с сужающимися ввысь краями. На ее внутренних стенах не рисовались рисунки и надписи. А вместе с фараоном в иной мир уходили не только драгоценности и вещи обихода, но и рабы и слуги. Их приносили в жертву. Но уже к началу властвования второй династии жертвоприношения прошли. А слуг поменяли на маленькие фигурки в образе мумий в числе 365 штук – на каждый день в году. Начиная с третьей династии, на стенах мастабов фараонов уже стали возникать надписи и рисунки, извещающие о жизни на земле, изображающие, как человек был состоятелен. Они обязаны были гарантировать схожую жизнь и в загробном мире. Было мнение, что там душе нужно кушать и пить, поэтому в гробнице оставляли еду, воду, а иногда даже вино.

В более поздние времена еда была заменена на символические канопы. Помимо этого в гробнице оставляли разную утварь: посуду, лежанки, драгоценности, принадлежавшие человеку при жизни. Для фараонов и их семей в основном возводились отдельные гробницы, но для нижестоящих лиц практиковалось построение соединенных семейных мастабов.

С конца властвования третьей династии для фараонов начали возводиться пирамиды. Самая первая пирамида была создана зодчим Имхотепом для фараона третьей династии Джосера. И обрела название ступенчатой пирамиды, так как имела вид 6 мастабов, установленных друг на друга. Построение пирамид достигло своего пика во времена управления 4 династии. Это было сопряжено с распространением культа бога солнца Ра. К этому промежутку времени относятся три великие пирамиды: Хуфу, Хафра и Менкаура (по-гречески Хеопса, Хефрена и Микерина). Их метод построения и форма круто различается от первой. Около больших пирамид изредка возводились небольшие – для жен фараона и приближенных. Тут же стояли заупокойные соборы, в каких жрецы молились о хорошей участи души. К началу властвования 18 династии стало ясно, что выдающиеся на всеобщем фоне мастабы и пирамиды содействуют их разграблению. Некоторые из них были разграблены еще в давние времена. С этого момента захоронения начали проводиться в скальных гробницах, спрятанных от глаз людей. Также от расхитителей охраняли разные ловушки, тайные проходы, мнимые двери и малые таблички с проклятиями. Но и это не помогало. Единственной дошедшей до нас в не разворованном состоянии гробницей стала усыпальница фараона 18 династии Тутанхамона. В этот промежуток на стенах гробниц представлялось путешествие души по Дуату, обеспечивающее неопасное постижение этого маршрута.

Непременным признаком захоронения считалась «Книга мертвых». «Книга Мертвых» посвящена путешествиям покойного в Именти, где он разговаривает с духовными всевышними и другими обитающими там существами, декламируя мольбы и распевая гимны великим творцам, копируя волшебные формулы, способные оградить его от врагов, какие создают ему препятствия. «Книга Мертвых» необходима, чтобы дать умершему шанс победить и возвыситься над всеми жителями загробного мира. Одни тексты, чтобы принести выгоду усопшему, обязаны были писаться на талисманах и похоронных оболочках. Содержание некоторых глав приближается к изложению конструкции похоронной комнаты и касается особенно существенных вещей заупокойного имущества. Некоторые содержат текст негативной исповеди усопшего перед советом 42 богов и рисуют сцену взвешивания сердца на Суде Осириса.

В эпоху Древнего и Среднего царства немногие имели возможность позволить себе взять ее с собой. Ведь нанесение текстов на стены гробниц или саркофагов представлялось недешевым удовольствием. Но после начала властвования 18 династии всякий обитатель, способный расплатиться за работу писца, имел возможность дозволить сделать себе всякий необходимый отрывок из книги. Более точное наименование «Книги мертвых» звучит как «Изречения выхода в день» – «Эр ну перэт эм херу». В тезисе самой книги как таковой в нашем восприятии этого слова нет. Она предлагала сборник заклинаний и предостережений о странствии по загробному миру. В одних вариантах даже предполагалась карта. Ведь в данной ситуации было важно все: куда пойти, что сказать, что ответить, как себя повести. В разные промежутки истории «Книга мертвых» переписывалась, записывались изменения, связанные с лидирующим культом. Египтологи указывают 3 главные редакции «Книги мертвых»:

– Гелиопольская вариация – произведена при правлении 5 и 6 династий, написана курсивными иероглифами на стенах гробниц и саркофагов.

– Фиванская вариация – сделана при правлении 18–22 династий и написана иератическим письмом на папирусах и саркофагах фараонов.

– Сайтская вариация – была написана при правлении 26–32 династий иератическим и египетским посланием на папирусах и саркофагах.

Эти акты дозволяют осознать, что же выходило с душой по мнению древних египтян после гибели человека. Человек состоял из некоторых частей: Саху – духовное тело, Ху – дух, Ба – душа, Ка – жизненная сила или двойник, Сехем – сила, Аб – сердце, Хайбит – тень, Рен – имя, Хат – физическое тело. После гибели физиологического тела Хат, единство расстраивалось. Чтобы воскреснуть в загробном царстве, нужно было составить все элементы снова.

Ка проживала в гробнице, в мумии, фигурках либо в изображении владельца. Она представлялась в образе поднятых к небу рук с развернутыми ладонями. Но Ка имел лишь фараон и приближенные к нему персоны. Ба же была у всякого живущего. Она представлялась в виде птицы с человеческой головой. Собственно душе предстояло уйти в царство мертвых. И соединиться с другими элементами. Первым шагом считался подземельный мир, где проживали бесы-разрушители. Тут было 9 дверей, за какими скрывались испытания. Некоторые из них представали в образе змеи, кольца какой обозначали привязанность к тленному существованию. Чтобы пройти чрез эту пытку, нужно было, чтобы открылось свое духовное зрение. В поддержку этому и велся обряд отверзания глаз. На следующем этапе в находящимся под землей государстве душа обязана была встретиться с бесами тьмы, какие изображались в виде собственной тени, обозначающей все неясные (темные) стороны человека. Когда ясных (светлых) сторон обнаруживалось больше, то раскрывался рот, а, следовательно, наступало умение высказываться, кушать и пить.

Затем душа приобретала имя Рен, припомнив, кто она такая. После чего приходило понимание всего, что есть, имелось и будет. Прямо в поддержку этому проводилась церемония отверзания уст. Дальше душа обретала родное сердце Аб, чему помогала церемония отверзания сердца.

3 рубежом испытания считалось странствие по загробной реке в темный барке Месехтет совместно с богом солнца Ра. Оно тянулось 12 часов. В первые 3 часа все проходило смирно, барка плыла по водам реки по берегам, на каких другие души счастливо приветствовали солнечного бога. После этого течение реки совместно с баркой стремилось по крутому спуску вниз прямо в сердце подземного мира. Потихоньку вода иссякала и барка начинала соскальзывать по песку. На 6 часу путешествия душа достигала бездны реки и оказывалась в гробнице Осириса (нарекаемой в земной жизни Кенотаф). Тут Ба должна была победить пространство и время, дабы сплотиться со своим телом Хат, аналогично самому Осирису, который был разрублен на множество частей, которые в свою очередь, были разбросаны по всему свету, но несмотря на все это воскресшему по легенде.

После этого душа обретала силу, способную пройти все препятствия и добраться до Зала Двух Истин Чертога Маат, где и должен был свершиться суд. На протяжении всего пути ей помогал бог Анубис. В Чертоге Маат – богини правды и справедливости душу уже ожидал Осирис, изображавшийся в виде человека с зеленой кожей в белых одеждах, и 42 других бога. Им она перечисляет по очереди все те грехи, которые не совершала при жизни. Список грехов был необъятен. В него входили и такие действия, которые, с точки зрения современного человека, грехами не являются. Например, ловить рыбу в священных водах или плохо говорить о себе. Затем Ба рассказывала, чего добилась в жизни.

Бог Мудрости Тот брал сердце покойного и клал на одну чашу весов, а на вторую в противовес – перо истины Богини Маат. Если сердце человека грешно, то оно перевешивало перо. В этом случае сердце незамедлительно съедало чудовище Амут, изображавшееся в виде помеси различных животных. Здесь и приходила незамедлительно окончательная смерть. Сердце праведного человека оказывалось легче пера Маат и душа допускалась на поля Иалу. В ином случае душа перевоплощалась, чтобы получить опыт в следующей жизни.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что в Древнем Египте люди еще при жизни стремились к совершенству, а по ее окончании должны были обрести свободу и попасть в мир, где они могли бы наслаждаться счастливой вечной жизнью.

 

Глава 6

Реинкарнация

Реинкарнация – это учение о перерождении души и переселении ее после смерти в новое тело. Цель реинкарнации – развитие сознания.

Считается, что в своей самой первой земной реинкарнации человек имеет здоровое, крепкое тело, которое по мере новых перерождений, в силу собранных карм, делается все больше и больше «изношенным». В первой реинкарнации душа молода, прозрачна, но инфантильна, понимание примитивно, но личность может быть еще достаточно «доброй», наивной, потому что структуры эго еще толком не приобретены. Этот индивид равен культурному животному, ему интересен и увлекателен окружающий мир, но он еще не знает, как с ним взаимодействовать. Когда же возникают ростки личности, характер, эго, то все меняется кардинально. Человек начинает действовать в собственных интересах и рамках собственного эго. По причине неимения навыка (малого количества инкарнаций) еще пока очень слабой силы различения наступающих данных, юная душа всасывает в себя всю информацию: и положительную, и отрицательную без разбора.

Считается, что в процессе перерождений души, человек терпит в новой жизни неудачи, проклятия, благословления, хорошие и дурные кармы, действующие на его личность. То, к чему человек стремился в прошлой жизни, но не успел воплотить, наверняка продолжится и после трансформации – в новом теле. Это касается любой сферы – как умственной, так и мирской.

Ученик Раманы Махарши – Пападжи повествовал о том, как в прежней инкарнации, хотя он и добился высот в медитации, ясность к нему не пришла. У него имелась мощная тяга к одной даме, какую он по силе соблюдения обетов, воплотить не смог. Это воля заставила его душу войти в новую инкарнацию, и обвенчаться с этой дамой. В новой жизни он опять стал последователем Кришны, много медитировал и достиг умственной самореализации.

В процессе реинкарнаций люди из нашего окружения – наши приятели, родственники, близкие, – все они уже находились рядом с нами в предыдущих жизнях! Ваш заклятый враг может стать вашим другом, сыном или отцом, ваша жена – близким приятелем, учителем, матерью, дочерью и т. п. Такие связи «прописываются» на причинном уровне.

Тонкая легкая оболочка хранит данные о физическом теле. Ежели в прежнем рождении человек, например, умер от удара ножом, то после реинкарнации в новой оболочке, в соответствующем участке тела могут возникать «беспричинные» боли, вызванные затрудненным током энергии. Если человек в прошлом рождении утонул, после реинкарнации в новом теле могут быть проблемы с дыханием, на более тонком астральном уровне возможен подсознательный страх воды. Если в прошлом рождении человек падал в пропасть и разбивался, в новом олицетворении может появиться страх высоты. Если человек жил долгое время в одиночной камере, либо был изгнан из чрева матери, после реинкарнации все это может выразиться в клаустрофобии и т. п.

Чем больше образованный и трудной считается личность в нынешнем рождении, тем дольше она способна после смерти физического тела держаться и «прочищаться» на тонком плане. Если она находится там достаточно долгое время, ее эфирное тело открывается, и всякие травмы, приобретенные в прежней жизни, в новой реинкарнации не проявляются.

Когда астральное тело, имеющее карму, потихоньку открывается, тогда в редких случаях в ходе реинкарнации, понимание входит в наш мир в ментальной сорочке. В таком случае личность является довольно опрятным, здоровым, без явных телесных и духовных отклонений. Астральное тело нарабатывается снова. В подчиненности от умственного уровня, станут притягиваться подходящие кармы астрального проекта. Судьба умственного корпуса более нежная – это привязанность к типу мышления, отметкам и т. п. По сути верховный астрал и умственный план – одно и то же, следственно изредка в теории бытует только астральный уровень и его подуровни.

Еще больше редкостный случай – переселение души в нашем мире с яруса причинного порядка. Это может случиться по той причине, если душа растворила более дерзкие оболочки, при этом, не приобретя достаточно опыта. Она имела возможность провести очень долгое время – тысячелетия – в одном из причинных миров, и после этого вновь опуститься, чтобы продолжить свое развитие. Или же это могла быть уже просветленная и выпущенная душа, вернувшаяся в наш мир с какой-нибудь особой миссией.

Во время реинкарнации личность переключается на область подсознания, а на 1-й план выступает новая, постепенно формирующаяся личность. При этом личность, ушедшая в подсознание, может иметь долю самосознания, и взаимодействовать с новой личностью на интуитивном ярусе. Во сне или в глубокой медитации, она имеет возможность выразить себя в человеческом облике, как призрак – имеет возможность что-то порекомендовать, наставить, или предупредить. В тонких каналах нашего туловища хранится материал обо всех предыдущих реинкарнациях души, как о нашем прошлом, так и о нашем будущем. Поэтому духовная практика – это не столько построение пути, сколько продвижение по уже готовой дороге, не столько развитие, сколько именно открытие уже заложенных в нас данных.

Если просветленный не прекращает реинкарнации после пребывания в чреве матери первые годы жизни, изредка десятилетия он имеет возможность сохраниться в противоречивом, обыкновенном понимании. Возвращение к пробужденному сознанию у него происходит гораздо легче и быстрей, чем в прежнем рождении и зачастую даже спонтанно. Говорят, такое встречается раз в 100 лет, случается воплощение Аватара – великой души, сберегающей в памяти и полное, просветленное понимание всего сущего и всех своих предыдущих воплощений с самого появления на свет. Они специально совершают реинкарнацию в нашем мире из верховной действительности с целью помочь человечеству. Чаще всего именно они являются учредителями новых учений и вер.

Процессы реинкарнации и прохождения сознания от одного мира к другому интересны для ума, но желательно с самого начала рассматривать их как призрачные, преходящие. Наиболее важная практика и самая большая драгоценность, какая только может быть у человека, – это пребывание в текущем моменте, осознанность, спонтанное бытие, бодрствование.

Если эта практика соблюдается, все важные процессы в сознании и тонких телах будут спонтанно приходить в гармоничное, согласованное состояние. В идеале все второстепенные процессы, память о реинкарнациях, мистические опыты, способности и энергии следует рассматривать как глубоко вторичные, и не придавать им какого-либо значения вообще.

 

Глава 7

Спиритизм, духовидение и некромантия

Спиритизм (франц. spiritisme, от лат. spiritus – душа, дух) – течение, последователи какого веруют в послесмертную жизнь, душ усопших и вероятность общения с ними.

Духовидение – возможность видеть и разговаривать с духами. Первоначально – предсказания с поддержкой ритуала призыва духов, или спиритизма.

Некромантия – это искусство оживлять скончавшихся и руководить ими, а еще упокоевать уже пробудившихся трупов (поднятых Дыханием богов Смерти или другим некромантом).

В действительности некромантия обширно практиковалась по всему миру вплоть до эры Возрождения, а иные культы занимаются ей и в наши время… Но в 17–18 веках некромантия стала соединяться с демонологией и приобрела «темный» подтекст. В нынешней культуре некромантия – это магическое искусство воскрешать неживых, покоряя их собственной воле – чаще всего с хитрыми и злыми целями (так как власть – это мощь).

Некромант – настоящий мастер искусства смерти. Обычно он изображается как темный маг или чернокнижник, злой и, возможно, уже неживой. Свое темное мастерство он использует для поднятия армии зомби, скелетов или призраков для уничтожения всего живого и доброго, а также для подчинения себе душ проклятых. По сравнению с обыкновенным магом, некромант лучше защищен именно благодаря своей способности создавать себе компаньонов практически из ничего. Некроманты любят кладбища и поля боя, потому что там много трупов, которые можно оживить. И даже вдали от излюбленных мест в любой, даже изначально неравной, схватке некромант может легко получить преимущество, подняв падших товарищей своего врага.

Некромантия, вне всякого сомнения, является магией зла. Любой, кто хоть раз прибегнет к ней, навсегда останется на темной стороне.

И все равно, временами можно повстречать старую, более ясную трактовку некромантии, как художества коммуникации с миром неживых. Так «добрые» некроманты могут советоваться с предками, вбирать энергию из мира покойников, применяя ее с добросердечными намерениями, или даже помогать духам усопших приобрести отдых. Но это не так интересно, как неодолимая армия гниющих мертвецов, так что темная некромантия все же преобладает над светлой. Занятие светлой некромантии зачастую называют по-другому больше добросердечным персонажам (скажем, шаманам), не владеющим ясно проявленными свойствами властителя зла.

Еще живет и толкование, осветляющая даже неясную некромантию. Подобное некроманты применяют для поднятия неживых в своих ясных, не связанных с завладением мира целях.

Встречаются достаточно часто – теперь возникла тенденция к переосмысливанию вида некроманта, и это неудивительно. Реаниматоры мертвых приступили к своей работе с врача Франкенштейна, их «темное» влияние использовалось для обогащения медицины свежими знаниями. Ну а зомби применялись как дешевая рабочая мощь, а еще – для охраны от фанатиков, как и в те эпохи, когда анатомов ожидала безжалостная кара за воровство трупов для анатомического театра, очень отрицательно относились к осквернителям кладбищ. В прочих историях зомби использовались как «контрактные рабочие» – с человеком при существовании заключался договор, за который ему было уплачено при жизни, на то, что после его смерти непотребный ему прах будет реанимирован и использован для работ.

Некромантия может так же быть проклятием, передавшимся человеку от каких-нибудь темных сил. Некромантия не всегда представляется злом: это просто одна из форм магического искусства, а как ее применять зависит лишь от того, кто им обладает. Но необходимо помнить, что все заклятия исцеления и поднятия из мертвецов (в том числе, и воскрешение) касаются конкретно сферы некромантии.

При помощи спиритизма можно общаться не только с духами предков. Ангелы-хранители, духи, гении, демоны, а также другие нематериальные существа смогут «прийти в гости» в процессе обрядов. А опытные спириты утверждают, что именно некоторые из них часто приходят непрошенными гостями в образе умерших родственников и близких. Подобная «самодеятельность» характерна для низших духов, нуждающихся в общении с людьми, – предполагается, что человеческая энергия служит для них пищей. Существует и другая версия, но она распространена меньше: мир людей и мир духов взаимодополняемы. Их влечет друг к другу, однако взаимопонимание между ними невозможно. Если у человека получится наладить с определенным духом регулярный и тесный контакт, он сможет жить сразу в двух мирах. Для духа это тоже очень важно, поскольку он получает ту же возможность, что и его «партнер» – человек.

Место обитания духов – астральное, или эфирное, пространство. Это нематериальный мир, параллельный нашему, который можно сопоставить с его ореолом, своеобразной тенью, матрицей. Всякий предмет мира физического имеет проекцию в астрале. Для духов нет никакой сложности узнать то, что изолировано от нас огромным количеством лет или километров, так как к астральному миру не применимы представления расстояния и времени в нашем понимании.

Спиритизм базируется на учении, которое возникло как итог общения с духами. Во время спиритических сеансов они давали наставления, какие и легли в его основу. В мире явном, или физическом, обитают физические существа; следовательно, нематериальные существа – духи – живут в невидимом мире, который зовут еще небесным (спиритическим). Духовный мир первоначален, правдив, нерушим – в отличие от физического мира с его повторной сутью. Если бы физического мира вообще никогда не было или он внезапно пропал, это никак бы не помешало спиритическому миру.

На назначенный срок духи обретают физическую оболочку. Она не вечна, и вследствие ее гибели дух вновь делается самостоятельным. Душа представляет из себя воплощенный дух, для какого тело считается простой оберткой.

Род человеческий был выбран Богом из всех видов существ, владеющих физической оболочкой, чтобы в людей имели возможность превращаться добившиеся назначенной ступени становления духи. Собственно вследствие этого человек с точки зрения ума и нравственности превышает остальных. Человеческая сущность представляет из себя общность трех составляющих. Первая – это туловище, физический «элемент». Аналогичное есть и у птиц и зверей. Вторая – нематериальное создание, душа, дух, заключенный в теле. И напоследок, третья – перемычка, какой срастаются тело и душа, оригинальный посол между духом и материей. Стало быть, что личность владеет противоречивой натурой. С одной стороны, благодаря телу он живет в мире зверей, владея подобными же инстинктами, с другой – принимает участие в природе духов вследствие присутствия души.

Соединяющую тело и дух перемычку называют периспритом, и она имеет полуматериальную природу. Когда человек гибнет, гибнет особенно жесткая его оболочка. Однако остается вторая, образующая для духа эфирное тело. В обыкновенном положении эту оболочку человек не имеет возможность наблюдать, но при иных условиях дух имеет возможность сделать ее не только явной, но и осязаемой. Выходит, что дух – это вовсе кое-что постижимое только мыслью, абстрактное и бесформенное. Это абсолютно установленное, настоящее создание, при присутствии многих условий доступное органам чувств человека.

Духи отличаются друг от друга познаниями, разумом, мощью, нравственностью, у них своя систематизация. Ангелы и чистые духи считаются верховными, духами первого порядка. Они близки к Богу, идеальны, обожают добро, прозрачны в собственных эмоциях, владеют большими знаниями. При перемещении по этой иерархии классов книзу добродетелей стает все меньше. Духам низшего порядка присуще увлечение страстями, присущими человеку: они ревнивы, злобны, величавы, завистливы. Зло дает им огромное наслаждение и делается силой их существа. Есть и такие духи, которых невозможно причислить к очень плохим или очень хорошим. Главными чертами их считаются непоследовательность в собственных действиях, ухищрение, беззлобность, шумливость, некоторая глупость. В основном это домовые или духи, какие не прочь поозорничать.

Принадлежность к тому или иному слою – величина переменчивая: духи понемногу эволюционируют, поднимаясь по ступенькам своей иерархии. Содействует в этом воплощение. Для одних оно считается миссией, для прочих – искуплением. Искушением для духа считается физическая жизнь, вследствие ее они в той или иной ступени очищаются. Физическое олицетворение духи переживают по многу раз, пока не сделаются абсолютно идеальными.

Расставшись с собственной физической оболочкой, т. е. телом, дух возвратится туда, откуда и явился, – в мир духов. Какое-то время она считается плутающим духом, а после приобретает еще одну материализацию. Если иметь в виду, что таких олицетворений в жизни духа много, то выходит, что всякая личность живет не один раз – в параллельных мирах или же здесь, в физическом земном мире.

Иногда думают, что духи или души имеют все шансы воплощаться в тела зверей, но это ошибочно: для этого применяются только тела людей. Если дух живет в теле, они развиваются и никогда – напротив, впрочем, поспешность движения к идеалу прямо пропорциональна человеческим стараниям. Особенности души – это свойства духа, того, что олицетворился в человеке.

Хороший человек – это физическое олицетворение хорошего духа, человек безнравственный – воплощение духа грязного. Когда дух реализуется, он угождает под воздействие субстанции. Когда человек стремится его преодолеть с помощью очистки и возвышения своей дави, он этим самым уменьшает промежуток между собой и хорошими духами, с какими ему когда-то предстоит объединиться. Но если для человека самое огромное значение в существовании имеет удовлетворение своих желаний и потребностей, если он не побеждает силой духа своих дурных влечений и всецело отдается им, то приближается к животной натуре и низшим духам.

Душам характерна индивидуальность: она различает ее до физического олицетворения и остается после того, как оставит свою физическую оболочку. Когда душа вернется в мир духов, там она встречается со всеми знакомыми, какие у нее были на земле. Ее воспоминания напоминают ей данные обо всех олицетворениях, а также обо всех совершенных злых и добрых действиях.

Духи, обретшие близкое олицетворение, помещаются в разных мирах, составляющих вселенную. Пространство обитания духов плутающих, т. е. невоплотившихся, – не какая-то назначенная чертами зона, они есть всюду – и в космосе, и в личной близости с людьми. Они не только их наблюдают и непрерывно граничат, но и действуют на моральный мир и даже на телесный. Мысли и материя познают на себе их влияние; действие духов – это одна из сил природы, повод для некоторых явлений, какие до сих пор не получили ясного или вообще какого-нибудь разъяснения, но с точки зрения спиритизма абсолютно понятны. Люди и духи имеют контакт непрерывно. И если хорошие духи влияют очень благотворно – оказывают нам помощь в трудных обстоятельствах, внушают в нас уверенность и кротость, побуждают делать добро, то плохие духи, наоборот, получают огромное наслаждение от созерцания нас во власти дрянных слабостей, постоянно побуждают человека творить вокруг себя зло. Дружба людей и духов может обладать двумя формами – очевидной и мистической. Сквозь речь, письмо и остальные физические формы проходят контакты очевидные. В большинстве фактов «инструментом» для их исполнения считаются медиумы. Духи без нашего ведома действуют – хорошо или плохо – на людей, и в этом случае дозволено говорить о мистических контактах. Человеческому разуму доводится возлагать на себя задачу отличить дрянное влияние от доброго.

Людям духи могут показывать себя по их призыву или же по собственному стремлению. «В гости» могут быть приглашены самые различные духи – отца с матерью, приятелей и ненавистников, известных людей и обыкновенных людей из всякого земного времени. С их поддержкой через слова или письма человек может узнать, как они проживают в загробном мире, что думают о нас и что смогут порекомендовать. Смогут они передать и какие-то душеизлияния, если им будет разрешено это исполнять.

У духов тоже есть свои симпатии, созданные на степени нравственности возбуждающих их людей. Так, для высших духов свойственно навещать людей и их скопления, какие склонны к доброму делу, образованию и самосовершенствованию. Там, где есть высшие духи, низшим нет места. Однако порочные бестелесные существа легко находят себе сферу деятельности. Они чувствуют себя совершенно свободно там, где люди легко собираются с одной целью – ублажить праздный интерес. Также они считаются верными товарищами ситуаций, где обнаруживаются низкие человеческие инстинкты. Не нужно надеяться на получение от них какой-то стоящей информации или доброго совета: спиритов ждут лишь мистификации, подлог, напрасные диалоги. Частенько происходит так, что низшие духи для того, чтобы еще больше спутать, выдают себя за других, почитаемых, личностей.

Для человека абсолютно нетрудно отличить хорошего духа от плохого по их речам. То, что говорят духи, находящиеся на высших ступеньках иерархии, всегда высоконравственно, высокоблагородно, преисполнено превосходства и отрешено от безнравственных тяг. Если духи дают советы, то они умны, чисты и побуждают человека к доброму делу и самоусовершенствованию. Отрывочность, нелогичность, дерзость и заурядность – эти определения характеризуют речи, произносимые низшими духами. Иногда они могут сказать и что-то правдивое и правильное, но обольщаться не стоит: в большинстве случаев эти злые или невежественные создания обманывают и посмеиваются над людьми. Подавая им напрасные надежды, подогревая в них тщеславие, они просто развлекаются. Таким образом, на получение достоверной, серьезной информации могут рассчитывать лишь те участники собрания, которые сами настроены на серьезный лад. Они должны быть нацелены на добро и едины в своих мысленных устремлениях.

Поскольку существование астрального мира и его приметы сегодня не выявлены наукой, скептически настроенные материалисты расценивают теорию о духах как сплошной вымысел, «сказку». Они же могут назвать явление духов отдельным представителям человеческого рода признаком расстройства психики, галлюцинациями. В таком случае эффективные предсказания выглядят настоящей фантастикой: получается, что достоверные сведения о конкретных явлениях и предметах материального мира дают выдуманные сущности, живущие в выдуманном мире. В случае с некромантией и спиритизмом происходит примерно то же, что и с другими предсказательными практиками, где успешная практика в какой-то степени скомпрометирована устаревшими теоретическими выкладками. И все же в спиритизме именно благодаря теории существуют правила и способы общения с духами. Если же человек выберет для себя некромантию и спиритизм, ему придется не только довериться этим «сказкам», но и соблюдать их правила.