КНИГА ПЕРВАЯ

п. 1 “Правление императора Юряку” (457–479) — в тексте: “Правление верховного владыки, ведавшего Поднебесной во дворце Асакура в Хацусэ”. Правление императора обозначалось указанием на его местопребывание, так как по древнему японскому обычаю с приходом к власти нового императора особым гаданием определяли его местопребывание и строили новый дворец. (Только с VIII в., следуя китайским обычаям, впервые утвердили столицу Нара как постоянный центр страны.) Такие описательные обозначения японских императоров связаны, видимо, с существованием в древней Японии религиозных запретов, так как по древним японским верованиям произнесение имени могло навлечь беду на его носителя. Наличие словесных табу подтверждается рядом песен М.

Верховный владыка (сумэра микото) — обычный титул императоров, которым, согласно древним мифам, приписывалось божественное происхождение. Император (этим принятым в японоведении переводом слова “тэнно” пользуемся здесь условно) был в те времена вождем общеплеменного союза, объединявшим функции правителя страны и верховного жреца (“мия” “дворец”, а также “храм”).

Дворец Асакура — резиденция императора Юряку, находился в селении Асакура в местности Хацусэ уезда Сики провинции Ямато.

В песне представлен старинный народный обычай, связанный со словесным табу и встречающийся неоднократно в песнях М.: девушка не смеет назвать свое имя постороннему, так как назвать себя кому-либо значило бы доверить ему свою судьбу, дать согласие на брак.

Песня рисует обычную картину быта древней Японии, когда девушки, держа в руках корзины, и особые лопатки с заостренным концом, занимаются сбором трав, кореньев, овощей, которые шли для приготовления пищи. Когда же плоды или травы собирают, чтобы принести их в подарок, в песнях обычно фигурируют юноши, мужчины. Эта песня одна из очень популярных песен М.

Авторство Юряку подвергается сомнению (М. - код.) (см. А. Е. Глускина, Проблема авторства в “Манъёсю”,— “Историко-филологические исследования”, М., 1967, стр. 331–337).

п. 2 “Правление императора Дзёмэй” (629–641) — в тексте: “Правление верховного владыки, ведавшего Поднебесной во дворце Окамото в Такэти” (см. п. 1).

Дворец Окамото — находился в уезде Такэти провинции Ямато (см. п. 1 о дворце Асакура).

Кагуяма — одна из трех гор провинции Ямато (Кагуяма, Миминаси, Унэби), неоднократно воспеваемых в песнях и прославленных в легендах; иногда называется Амэ-но Кагуяма — небесная гоpa Кагуяма, так как, согласно легенде провинции Иё, эта гора спустилась с небес (см. “Фудоки”, “Записи провинции Иё”, М.-код.). (“Фудоки” — этногеографические и топографические описания японских провинций, составленные по приказу императрицы Гэммё в 713 г.; содержат также легенды, песни, предания. В настоящее время полностью сохранились лишь пять “Фудоки”; “Бунго-фудоки”, “Идзумо-фудоки”, “Харима-фудоки”, “Хидзэн-фудоки” и “Хи тати-фудоки”). “Среди равнин морей”—равнины морей (унабара) в этой песне многими комментаторами толкуются как вид оз. Ханиясу, но мы считаем, что этот образ здесь дан в широком плане (всей страны).

Акицусима (Акидзусима) — одно из старинных названий Японии, “мк” к слову “Ямато”.

Это название (“акицу” — “стрекоза”, “сима” — “острова”) согласно “Нихонги” возникло в связи с тем, что легендарный император Дзимму во время путешествия заметил, что очертания островов страны похожи на распластанную стрекозу (М.-код.). “Нихонги” или “Нихонсёки” — историческая хроника Японии, составленная в 720 г. и охватывающая период до правления императрицы Дзито (687–696). Главными составителями являются О-но Ясумаро и Тонэри-синно (сын императора Тэмму). Считается первой официальной историей Японии. (О макура-котоба — “мк” — см. А. Е. Г л у с к и н а, К изучению древнего стиля японской поэзии, — “Народы Азии и Африки”, № 3, 1967, стр. 95—105.)

Эта песня — одна из очень популярных песен М. Дым, поднимающийся из очагов, является символом благоденствия (К). Образ чаек, порхающих над широкими равнинами моря, символизирует красоту природы (МС).

Песня относится к “кунихомэ-но ута”, “песням, восхваляющим страну”, в которых отражена древняя вера в магическую силу слов. По древним верованиям, хвалебные песни такого рода приносили счастье и благоденствие стране. Из-за отсутствия каэси-ута (в М. “нагаута” обычно имеют “каэси-ута”) ее считают очень древней и авторство Дзёмэй подвергают сомнению.

п. 3–4 Хасихито Ою — имел звание мурадзи, был чиновником в составе посольства в Китае в 5-м г. правления императора Котоку (649 г.). В М. — две его песни.

Императрица Когёку — в тексте: “Накацу сумэра микото” — титул императрицы, имя не указано (см. п. 1) — здесь: жена императора Дзёмэй. После смерти мужа царствовала под именем Когёку (642–644). В 645 г. уступила трон своему брату Котоку, после его смерти вновь вступила на престол под именем Саймэй (655–661).

Авторство Хасихито Ою подвергается сомнению. Некоторые комментаторы приписывают песню самой императрице.

п. 5 Принц Икуса — о нем ничего не известно. В М. — две его песни. В старину икуса-но окими называли главных полководцев (МС). Но так как в песне говорится о путешествии императора к месту отдыха, то вероятнее, что речь идет о принце Икуса. Иначе в заголовке было бы указано имя полководца.

В примечании к песне сказано, что в “Нихонсёки” о путешествии императора в провинцию Сануки не упоминается, а также ничего не известно о принце Икуса. Однако в “Руйдзю-карин” (сборник песен, составленный поэтом Яманоэ Окура, один из частных сборников, которые цитируются в М., не сохранился) и в “Записях провинции Иё” (“Иёкуни-фудоки” — НКБТ) говорится, что Дзёмэй в 11-м году своего правления (640 г.) 14-го дня 12-го месяца совершил путешествие во дворец, что у горячих источников в провинции Иё. Полагают, что на обратном пути в 641 г. он заезжал в провинцию Сануки (МС).

“Словно на куски печень вся разбита” — в старину верили, что в печени находится душа человека (ТЮ).

Нуэко (нуэкодори, нуэдори, совр. торацугуми, Turdusaurens aurens) — птица с громким пронзительным криком. Обычно служит сравнением с громко плачущим или стонущим человеком.

Перевязь жемчужную — макура-котоба (далее — мк) к слову “надевать”, “надевают”, когда обращаются с молитвой к богам о благополучном возвращении и т. п.

п. 7 “Правление императрицы Когёку” — в тексте: “Правление верховного владыки, ведавшего поднебесной во дворце Асуканокавара” (см. п. 1, 3).

Дворец Асуканокавара — находился на западном берегу р. Асука в уезде Такэти провинции Ямато (см. п. 1).

Принцесса Нукада (вторая половина VII в.) — младшая сестра принцессы Кагами, одна из лучших поэтесс М. Ей принадлежат три нагаута и десять танка. В песнях М. она выступает как предмет любви и раздора двух братьев — императоров Тэмму и Тэндзи. Вначале была возлюбленной младшего брата — принца О-ама (будущего императора Тэмму), родила ему дочь (принцессу Тоти — см. п. 22). Впоследствии стала женой старшего брата—императора Тэндзи и уехала к нему во дворец Оцу, в провинции Оми. Последние годы жизни провела в Ямато.

Временный приют (карио) — любая временная постройка для ночлега, обычно шалаши из камыша или тростника, а также сторожки на рисовых полях для охраны урожая от птиц, животных и т. п.

Столица Удзи — здесь место, где находился дворец императора, а не место его постоянного пребывания и административный центр. В старину, во время путешествия императора, любые временные помещения, где он останавливался в дороге, назывались “временными дворцами” (кари-мия) или “дорожными дворцами” (юки-мия), а места, где находились эти дворцы, — столицами только потому, что там останавливался император.

Обстоятельства и время создания песни неизвестны. В “Руйдзю-карин” песня приписывается императору Котоку, совершавшему в 648 г. путешествие в провинцию Оми (прим. в тексте). Некоторые комментаторы (ОХ) приписывают авторство императрице Когёку-Саймэй (см. п. 8). В авторских указателях она по традиции числится за Нукада.

п. 8 “Правление императрицы Саймэй” — в тексте: “Правление верховного владыки, ведавшего Поднебесной во дворце Окамото в последующее время” (см.п.1).

“…во дворце Окамото в последующее время” — указано в отличие от предыдущих заголовков, где было: “во дворце Окамото” и речь шла о Дзёмэй, царствовавшем там до Саймэй (см. п. 2).

Императрица Саймэй (655–661) — императрица Когёку (см. п. 3). В 660 г. корейские княжества Кома и Кудара, просили военной помощи у Саймэй. Она отправила туда войска, которые сама возглавила, и умерла в пути в Асакура, в провинции Тикудзэн, на о-ве Кюсю 68 лет.

Песня сочинена принцессой Нукада в 661 г., когда Саймэй отправлялась в военную экспедицию для покорения Сираги — одного из трех княжеств Кореи, и Нукада, бывшая в свите императрицы, сложила перед отплытием эту песню (МС).

В “Руйдзю-карин” эта песня приписывается императрице, которая, “отправляясь на остров Кюсю, приплыла в Нигитадзу, в провинцию Иё и, преисполнившись грустных воспоминаний о своем пребывании здесь с покойным супругом — императором Дзёмэй, сложила эту песню” (прим. к тексту). Однако заголовок песни и традиция закрепили авторство за поэтессой Нукада. В то же время комментаторы указывают и на народные истоки песни: среди анонимных песен М. имеется аналогичная.

п. 9 Есть много вариантов расшифровки песни; приведен наиболее древний, приписываемый Сэнгаку (XIII в.).

Появление образа луны в М. во многих песнях приписывают влиянию китайской поэзии. В народных японских песнях основное внимание уделяется солнцу, облакам, ветру, дождю — всему тому, от чего зависит урожай. Из М. образ луны перешел в японскую классическую поэзию Х—XIII вв., где получил широкое хождение в песнях осени, любви, разлуки.

п. 10 Императрица Когёку-Саймэй — в тексте: “Накацу сумэра микото” (см. п. 3). Имя не указано, есть основания полагать, что это — Когёку-Саймэй, потому что в п. 3 императрица фигурирует под этим титулом и, кроме того, из “Нихонсёки” известно, что именно она совершала неоднократно путешествия в провинцию Кии. В М. — три ее песни, подписанные этим титулом (10–12). “Завяжем на холме на счастье стебли трав!” — имеется в виду старинный народный обычай (куса-мусуби) “завязывание трав” или (кусанэ-мусубу) “завязывание корней трав” (стеблей, ветвей деревьев), сопровождавшееся молением об исполнении желания (о благополучном пути, о долгой жизни или, как здесь, — о неизменной любви) и т. п. Первоначально, по-видимому, молили о долголетии и завязывание было магическим актом: не дать душе уйти из тела, — потом оно стало молением о счастье вообще, о благополучном пути и т. п.

п. 11 Шалаш (карио) (см. п. 7, временный приют).

Песня сложена во время путешествия (МС).

п. 12 В “Руйдзю-карин” песни (10–12) приписаны императрице (прим. к тексту). Однако, судя по содержанию и другим песням М., все они были, по-видимому, записями народных песен, сделанными во время путешествия императрицы. Сходные мотивы встречаются в разделе народных песен М.

п. 13 Имеется в виду известная легенда о любви двух гор — Кагуяма и Миминаси — к горе Унэби и об их вражде и споре, настолько нашумевших, что из священной провинции Идзумо явился один из богов (Або-но Оками), чтобы усмирить этот спор (ЦД). Легенда есть в “Харима-фудоки”.

Существует такая же легенда о трех горах в провинции Рикутю, где якобы горы Иватэ и Хаятинэ враждуют из-за любви к горе Химэками: когда над горами Хаятинэ и Химэками ясно, гора Иватэ покрыта облаками, когда же ясно над горами Иватэ и Химэками, над горой Хаятинэ нависают облака.

Накацуоинэ (или Накацуоэ) — впоследствии император Тэндзи. Песня сочинена им в правление Саймэй, когда он был наследным принцем.

Император Тэндзи враждовал со своим братом (будущим императором Тэмму) из-за любви к принцессе Нукада и поэтому, услышав в провинции Харима предание о трех горах, он сочинил песню, сопоставляя эту легенду со своей судьбой (МС).

Некоторые комментаторы (К.) считают, что легенда говорит о любви двух женщин к одному мужчине, но большинство (Морибэ и др.) склоняется к противоположному мнению. Так как этот мотив в песнях М. обычно представлен в виде любви двух юношей к девушке и даже имеет особое название: “цума-арасои”—“спор из-за жены”, мы считаем, что последняя точка зрения правильнее. Кроме того, название горы Унэби (измененное “унэмэ” — “придворная красавица”) и “мк” к ней — “тамадасуки” жемчужные повязки — принадлежность чаще женского костюма. Такое толкование подтверждается и обращением Тэндзи к этой легенде.

п. 14 Согласно “Харима-фудоки”, речь шла о равнине в уезде Ибо, а не в уезде Инами, но именно в Инами легенда была известна в таком варианте (МС) (см. п. 13).

п. 15 Песня идет под заголовком предыдущей в виде каэси-ута, но, как явствует из содержания, является самостоятельной (на что указывают и все комментарии).

В примечании к тексту также указывается, что “данная песня не похожа на каэси-ута. Однако в древнем тексте М. она была записана как каэси-ута и поэтому помещена вслед за предыдущей песней”.

п. 16 “Правление императора Тэндзи” — в тексте: “Правление верховного владыки, ведавшего Поднебесной во дворце Оцу, в провинции Оми” (см. п. 1).

Император Тэндзи (662–671) — сын Дзёмэй и Когёку-Саймэй, старший брат Тэмму.

Министр Фудзивара — Фудзивара Каматари (см. п. 94). Песня принцессы Нукада самая ранняя из сохранившихся на эту тему. В дальнейшем сравнение весны и осени встречается часто в поэзии, особенно в период Хэйан (IX–XII вв.). Этот мотив заимствован из поэзии древнего Китая, и поэтические турниры на эту тему устраивались в подражание китайским обычаям.

п. 17 Песня считается одной из лучших поэтессы Нукада; сочинена во время перенесения столицы из Асука в Оцу, в провинцию Оми (667 г.), в пути, когда Нукада покидала Асука, где она оставляла своего прежнего возлюбленного (Тэмму) и направлялась к его старшему брату (императору Тэндзи) в Оцу.

В “Руйдзю-карин” песни 17 и 18 приписываются Тэндзи (прим. к тексту). Однако составитель М. и последующие комментаторы правильно считают ее песней Нукада, что подтверждается и песней 19.

п. 19 Принцесса Иноэ — о ней ничего не известно. В М. — одна ее песня.

Заголовок песни в тексте соединен с заголовком песни 17 (Нукада-но окими Оми-но куни-ни кудариси токи цукурэру ута, Иноэ-но окими сунавати котауру ута). Для удобства читателя в переводе мы перенесли его к песне 19, к которой он непосредственно относится. Он вызывает сомнение у комментаторов, ибо “котауру ута” — “ответная песня”, “песня, сложенная в ответ”— на первый взгляд не имеет отношения к предыдущим песням и написана от лица женщины, к тому же неизвестной. В примечании к тексту указывается, что песня помещена здесь только потому, что в древнем тексте М. она была записана вслед за песней принцессы Нукада. Однако нам представляется, что древняя запись не случайна. Во времена М. часто складывали песню от лица другого человека (см. п. 227 и др.). Песня принцессы Иноэ раскрывает причину тоски Нукада. Уезжая к супругу — Тэндзи, она оставляла своего прежнего возлюбленного. Ее тоска и сожаление о покидаемых родных местах были, как видно, связаны и с ее чувством к Тэмму. Это и дополнила от ее лица принцесса Иноэ, которая была, возможно, ее наперсницей, посвященной в эту сердечную тайну.

Хаги (Lespedeza bicolor) — один из семи осенних цветов, постоянный образ осени. Цветет мелкими цветами красноватого и лилового цвета. В песне упоминается старинный способ окрашивания материи. Цветы хаги употреблялись для этой цели особенно часто.

п. 20 Песня адресована наследному принцу — младшему брату императора Тэндзи, сложена в период, когда Нукада уже стала женой Тэндзи.

В “Нихонсёки” говорится, что в 5-й день 5-го месяца в 7-м г. своего правления (668 г.) Тэндзи охотился в полях Камо (прим. к тексту). Этот день является популярным праздником — “Танго-но сэкку” — “Праздником мальчиков”. В этот день устраивали традиционную охоту за лекарствами (кусури-гари), точнее охоту за оленями, вторичные рога которых употребляются в качестве лекарства (МС). Кроме того, этот день считался важным для определения погоды на весь сезон.

Мурасаки (Lithospermum erythrorhizon) — многолетняя трава, цветет мелкими белыми цветами, похожими на фиалки, корень ее употреблялся для окрашивания тканей в фиолетовый цвет с красноватым оттенком (мурасаки), отсюда название травы, и считался ценным красителем, ее специально разводили на участках, куда вход посторонним был запрещен (МС). Здесь поля мурасаки служат аллегорией чужой собственности.

Запретные поля (симэну) — поля, оцепленные священными рисовыми веревками в знак запрета ступать на них посторонним.

В “Кодзики” (712 г.) в одном из древних мифов говорится о, том, как богиня солнца Аматэрасу, разгневавшись на своего брата Сусаноо, спряталась в небесную пещеру, и мир погрузился во тьму. Восторжествовали злые силы, и появились всевозможные беды. Тогда боги стали совещаться, как вызволить богиню из пещеры, и пытались различными магическими актами воздействовать на нее. Наконец, богиня Удзумэ, известная своим безобразием, стала плясать перед пещерой, сбрасывая с себя одежды. И тут боги разразились громким хохотом. Богиня солнца, удивившись, что в ее отсутствие боги веселятся, из любопытства вышла из пещеры, и в этот момент два бога, стоявшие у входа в пещеру, закинули ей за спину рисовую веревку и, преградив вход в пещеру, не дали скрыться богине солнца. Они сохранили таким образом для мира солнечный свет и спасли от гибели все живущее. Поэтому веревка из рисовой соломы, завязанная жгутом, стала знаком запрета, ограждающим от злых сил, от беды. Ею огораживали от посторонних лиц рисовые поля, а позднее она стала просто символом собственности.

Махать рукавом (содэ фуру) — постоянный образ в песнях любви в М.; служит любовным знаком, выражает призыв и прощальный привет при разлуке. В старину рукава одежды были узкими и длинными и махали обычно свешивающейся частью рукава.

Вся песня построена на аллегории, здесь — намек и на скрываемую любовь, и на то, что она запретна, и на то, что окружающая свита замечает отношения Нукада и Тэмму.

п. 21 Принц О-ама — будущий император Тэмму. Тема любви к чужой жене встречается в ряде песен М. Появилась даже легенда о том, что вражда братьев из-за любви к Нукада была одной из причин мятежа (672 г.), известного в истории Японии под названием “Дзинсин-но ран” (мятеж годов Дзинсин) (ЦД), когда Тэмму восстал против Тэндзи и его сына Кобуна и занял престол.

п. 22 “Правление императора Тэмму”—в тексте: “Правление верховного владыки, ведавшего Поднебесной во дворце Киёмихара, в Асука” (см. п. 1 — об императоре Юряку).

Дворец Киёмихара в Асука (см. п. 1 — о дворце Асакура) — находится в уезде Такэти провинции Ямато.

Старая служанка Фубуки (Фубуки-но тодзи или Фуки-но- тодзи; “тодзи” — в старину назывались домоправительницы, экономки, кормилицы, няньки, старые служанки, исполнявшие роль дуэний; иногда служило почтительным наименованием для женщины; в обращении значит “хозяйка”) — приближенная принцессы Тоти, сопровождавшая ее в Исэ. В М. — три песни.

Принцесса Тоти — дочь принца O-ама (будущего императора Тэмму) и принцессы Нукада, жена сына императора Тэндзи. После мятежа Дзинсин (см. п. 21) опечаленная враждой между отцом и мужем — императором Кобуном, она отправилась за утешением в священный храм богини Солнца, в Исэ. Священный храм (Камумия) — храм Исэ-но дайдзингу — главный храм богини солнца Аматэрасу в провинции Исэ, куда обычно совершали паломничество представители императорского дома.

…“Мхом не зарастает ни одна священная скала” — скалы у реки, омываемые водой, не зарастают мхом и поэтому кажутся вечно молодыми.

В примечании к тексту указывается, что в “Нихонсёки” имеется запись, согласно которой в 4-м г. правления Тэмму (676 г.) весной, во 2-м месяце, принцесса Тоти и принцесса Абэ (будущая императрица Гэммё) шли на поклонение в храм Исэ, но о Фубуки ничего не сказано. Однако мы полагаем, что это не противоречит тексту М., так как из-за низкого социального положения Фубуки могла не быть упомянута в официальной летописи.

п. 23 В примечании к тексту указывается, что, согласно “Нихонги”, в 676 г. в правление Тэмму принц Оми был сослан в провинцию Инаба, а в заголовке песни по ошибке переписчиков указан о-в Ираго. О принце Оми больше ничего не известно. В М. — одна его песня. В песне говорится об одном из очень распространенных занятий среди рыбаков — собирании водорослей, которые употреблялись в пищу.

п. 24 Принц Оми, говоря в своей песне, что будет кормиться, собирая водоросли, подчеркивает этим, что обречен на существование простого рыбака (см. п. 23).

п. 25 Песня императора Тэмму, сочиненная во время хождения по горным дорогам в Ёсину. В несколько ином варианте повторена рядом как запись из другой книги (имеются в виду разные сборники, использованные при составлении М.). Ни дата, ни обстоятельства, при которых она была сочинена, неизвестны, предполагают, что была сложена Тэмму после того, как Нукада покинула его и уехала к его старшему брату Тэндзи, и передает тоску любви (см. п. 17–19).

Наличие ряда вариантов (2293, 3260) песни позволяет предполагать, что это запись распространенной народной песни или несколько измененный автором вариант народной песни.

п. 26 Ни дата, ни автор песни не указаны, известно лишь, что она с самого начала была помещена в М. В примечании к тексту указывается, что это вариант предыдущей песни (см. п. 25).

п. 27 Известная песня императора Тэмму, построенная на игре слов: “хорошо”, “хороший” (по-японски три слова: “ёки”, “ёку”, “ёси”; последнее входит в название Ёсину—“хорошее поле”).

В примечании к песне приведена справка из “Нихонсёки”, что в 5-м месяце 8-го года правления Тэмму (680 г.) император находился в Ёсину, поэтому песню относят к этому времени.

“Хорошие люди” — понимающие, мудрые люди (МС).

п. 28 “Правление императрицы Дзито и императора Момму” (697–707) — в тексте: “Правление верховного владыки, ведавшего Поднебесной во дворце Фудзивара” (см. п. 1 об императоре Юряку). Во дворце Фудзивара правили Дзито и Момму.

Песня рисует картину быта древней Японии, где обычно в начале лета вынимали из сундуков летнюю одежду и просушивали ее на солнце. Наблюдение над природой связано здесь с деталями быта.

Эта песня вошла впоследствии в “Синкокинсю” (XIII в.) и в антологию “Хякуниниссю” — “Собрание ста песен ста поэтов” (XIII в.) в слегка измененной форме. Варианты имеются в М., в кн. X.

Императрица Дзито (687–696) — дочь императора Тэндзи и супруга императора Тэмму; на 11-м г. правления уступила трон племяннику — будущему императору Момму — и первая получила титул “дадзё-тэнно” — экс-императрицы; умерла в 701 г. Бёлотканая — постоянный эпитет (мк) к слову “одежда”, так как в старину одежда в Японии делалась обычно из белой ткани. Впоследствии этот эпитет получил значение ярко-белого, ослепительно белого цвета.

п. 29 Одна из знаменитых песен Какиномото Хитомаро (конец VII— начало VIII в.) — одного из крупнейших поэтов М. Биографические сведения о нем не сохранились. Известно лишь, что он занимал скромную должность при дворе (служил у принца Хинамиси, затем у принца Такэти) и умер в 707 (709?) г. вдалеке от столицы в провинции Ивами, где провел последние годы жизни. Хитомаро прославлен как лучший мастер нагаута (тёка) — “длинных песен” (элегий, од и т. д.). Знамениты его плачи о возлюбленной. Из коротких песен (танка) пользуется славой первая песня кн. VII. Он и Акахито являются основоположниками японской национальной поэзии, и их называют обычно “двумя гениями”.

“Со времен мудрейших, тех, что знавали солнца знак” (“хидзири”; “хи” “солнце”; “дзири” от “сиру” “знать”; впоследствии стадо обозначать “мудрец”) — здесь: со времен первых японских правителей, определявших по солнцу время посева и начало земледельческих работ.

Боги — здесь: первые японские правители.

Цуга (Tsuga Sieboldi) — вечнозеленое дерево из семейства пихт.

п. 32 Петитом к заголовку указано, что в некоторых рукописях М. автором песни значится Такэти Курохито в звании мурадзи. Однако во всех изданиях по традиции стоит имя Такэти Фурухито. О последнем никаких сведений нет. Есть предположение, что это другое имя Такэти Курохито (см. п. 58).

Старые развалины в провинции Оми — речь идет о некогда блестящей столице Оцу, в Садзанами, в провинции Оми (см. п. 1, 16).

п. 33 В песне отражены древние верования в существование местных богов, охраняющих страну (боги земли в противоположность небесным богам).

п. 34 В МС высказывается предположение, что это песня Яманоэ Окура. В примечании к тексту указано, что об этом путешествии императрицы Дзито в 4-м г. Сютё (689 г.), осенью, в 9-м месяце, в провинцию Ки упоминается в “Нихонги”.

Принц Кавасима — второй сын императора Тэндзи. В М. — две песни (см.1711).

В песне отражены древние обычаи подношения богам. Дары богам (тамукэгуса) в виде символических колосьев риса из нарезанных длинных и тонких полосок бумаги или ткани, из волокон, связанных пучком и подвешиваемых к деревянному стержню, а также пряжу или куски ткани подносили перед отправлением в путь, молясь, чтобы путешествие было благополучным.

п. 35 Принцесса Абэ — впоследствии императрица Гэммё (708–714) (см. п. 76). В М. — три ее песни. Это путешествие она совершала спустя год после смерти мужа, и поэтому гора Сэнояма, или гора Сэ (“сэ” — “старший брат”, “муж”, “мужчина”, означает также “милый друг”, “милый”, “любимый”), вызвала в ней воспоминание о любимом муже. Горы Сэнояма и Имояма (“имо” — “младшая сестра”, “жена”, “женщина”, означает также “милая”, “возлюбленная”, “любимая”) в песнях М. служат образом счастливых влюбленных.

п. 36 Одна из песен Хитомаро, воспевающая красоты Ёсину (см. п. 25, 27). Согласно “Нихонсёки”, императрица Дзито неоднократно посещала дворец в (прим. к тексту), но к какому времени относится эта песня, неизвестно.

п. 38–39 Дата написания песен неизвестна, так как, согласно “Нихонги”, императрица Дзито неоднократно совершала путешествия во дворец Ёсину (689, 691 гг. и др. — прим. к тексту), который служил местом пребывания императоров в разное время года.

“Посылается баклан” — имеется в виду ловля рыбы с помощью бакланов — распространенный способ ловли рыбы в старину.

“Расставляют сеть для рыб” — имеется в виду ловля рыбы сетью “садэ”, имеющей форму неглубокого мешка, прикрепленного краями к четырехугольной бамбуковой рамке, подвязанной к длинной бамбуковой палке при помощи ручек, идущих от углов рамки. Еще чаще сеть подвязывалась с двух сторон к двум бамбуковым палкам, которые у конца соединялись вместе таким образом, что рамка имела форму треугольника.

п. 40 Полагают, что Хитомаро написал эти песни (40–42) в думах о жене, хотя упоминание о ней имеется только в третьей песне цикла (п. 42). Жена поэта состояла в свите и сопровождала императрицу Дзито в 692 г. весной, в 3-м месяце, в провинцию Исэ, в то время как он оставался в столице Асука.

“Подолы одежды” — здесь говорится о принадлежности парадной одежды (мо) в виде шлейфа, закрепляемого сзади широким кушаком.

п. 41 В песне приведена картина одной из обычных в то время придворных забав, когда знать, подражая рыбакам, срезала водоросли у берегов (МС).

Первая строка — мк, в данном случае зачин, связанный, по-видимому, с образом жены, так как драгоценные запястья были обычным женским украшением в придворной среде (см. п. 40).

п. 43 О жене Тагима Маро, имевшего звание махито, ничего не известно. В М. — две ее песни.

Сочинена в тоске по мужу, который длительное время был в отсутствии, сопровождая в 692 г. (см. п. 40) императрицу Дзито.

Набари — название гор, а также одна из форм глагола “прятаться”, отсюда игра слов в песне и скрытый намек.

п. 44 Песня написана во время того же путешествия императрицы Дзито, что и песня 40, т. е. в 692 г. Об этом путешествии есть записи в “Нихонги” (прим. к тексту).

Исоноками Маро — при императоре Момму (697–707) занимал пост левого министра (садайдзин). В М. — одна его песня. В период, к которому относится песня, состоял в должности второго советника двора. Его авторство подвергается сомнению, так как в “Нихонги” говорится о Такэти Маро. Высказывается предположение, что песня принадлежит Хитомаро и относится к циклу, посвященному жене (40–42).

“Идзами” “когда увидимся” — отсюда игра слов в песне и скрытый намек.

п. 45 Принц Кару — будущий император Момму, сын наследного принца Хинамиси (или Кусакабэ), скончавшегося в 689 г. Песня посвящена описанию путешествия принца к месту погребения отца и ночлега в поле, где любил охотиться отец.

Хиноки (Chaniaecyparis obtusa) — “солнечные деревья”, японский кипарис, в песнях М. встречаются как “священные”, “прекрасные деревья”.

Сусуки (или обана) (Miscanthus sinensis) — одна из осенних трав, цветет пышными колосьями, отчего верхушки ее сравнивают с флагами.

п. 46 Тоска о прошлом, о которой говорится в песнях, означает не далекое прошлое, а предшествующие год-два (МС).

п. 47 “Сюда пришли мы в память о тебе” — имеется в виду отец Кару, принц Хинамиси, который обычно охотился в этих местах.

п. 50 Автор неизвестен. Одни исследователи считают, что это песня рабочего люда, отбывавшего трудовую повинность (“экимин”, или “эдати-но-тами” — “народ, выполняющий подневольный труд” от “эки”, “эдати” — “подневольный труд”, “мин”, “тами” — “народ” — МС), другие же полагают, что песня сочинена посторонним человеком, наблюдавшим, как работают на постройке дворца крестьяне. Многие считают, что эта песня принадлежит Хитомаро, так как некоторые строки схожи с его песнями.

В песне восхваляется правление императрицы Дзито и говорится о строительстве дворца в Фудзивара, куда в 694 г. была перенесена столица из Асука. О переезде императрицы в этот дворец 6-го дня 12-го месяца того же года имеется запись в “Нихонги” (прим. к тексту).

“Знаки вещие храня, черепаха нам сулит новый, благодатный век…” — постройке нового дворца и перенесению столицы предшествовали различные гадания, при помощи которых определяли счастливое место для новой столицы (см. п. 1). Панцирь черепахи калили на огне и по трещинам определяли будущее.

п. 51 Принц Сики (VII в.) — четвертый сын императора Тэндзи, один из лучших придворных поэтов. В М. — шесть его песен.

С 6-го г. правления Дзито (693 г.) стали строить дворец в Фудзивара и в 7-м г. в 12-м месяце туда была перенесена столица. Фудзивара — местность в уезде Такэти провинции Ямато. Унэмэ — придворные красавицы, прислуживавшие на пирах. Из различных деревень для двора отбирались самые красивые и талантливые; их обучали танцам и песням; они развлекали гостей на пирах, иногда играли роль наперсниц императриц. Впоследствии унэмэ отбирались из дочерей провинциальных чиновников. Институт унэмэ был специально оговорен в кодексе законов Тайхорё (701 г.).

п. 52 В старину колодцами (и) называли любой водоем: озера, реки и т. п. (МС). Мы переводим здесь “мии”—“священные колодцы”, так как чистая вода источника и т. п. чтилась особо и считалась даром богов (ЦД).

Песня обращена к императрице Дзито (см. п. 28, 50, 51).

п. 53 В примечании к текстам п. 52 и 53 указывается, что автор песен неизвестен.

“Как завидую я…” — автор песни имеет в виду необычайную красоту местности, где расположен дворец, которым будет любоваться дворцовая свита и в грядущие годы (MG).

п. 54 Сакато Хитотари — о ней ничего неизвестно, сопровождала бывшую императрицу Дзито в 701 г. в провинцию Кии. Путешествие происходило в сентябре, почему Сакато и думает с тоской о весенних полях. Здесь и далее указываются месяцы лунного календаря.

п. 55 Цуки Оми — имел звание обито, был придворным чиновником, сопровождал императора Тэмму в 673 г. во время его путешествия по восточным провинциям. В М. — одна его песня.

Песня сочинена во время того же путешествия Тэмму, что и предыдущая. Возможно, что это запись народной песни.

Провинция Кии славилась своим полотном. Поэтому полотняная одежда жителей стала постоянным образом (мк), связанным с этой провинцией.

п. 56 Касуга Ою — имел звание курабито, одно время был монахом, затем вернулся к светской жизни. В М. — восемь его песен, все они связаны со странствованиями.

Когда была сочинена эта песня, неизвестно, возможно, в одно время с песнями 54, 55, тем более что она также воспевает поле в Косэ, но только в весеннее время.

п. 57 Нага Окимаро — имел звание имики, в М. — 14 его песен (см. также п. 3824).

Песня обращена к лицу, находившемуся в свите, сопровождавшей Дзито.

п. 58 Такэти Курохито—имел звание мурадзи, один из талантливых поэтов М., современник Хитомаро, служил при дворах Дзито и Момму (конец VII—начало VIII в.). В М. — 18 его песен. Почти все они — песни странствований по провинциям Оми, Микава, Ямасиро, Сэтцу.

п. 59 Принцесса Еса — умерла в 3-м г. Кэйун (706 г.). В М. — одна ее песня; сложена, когда принцесса оставалась в столице, а ее муж, служа при дворе, сопровождал экс-императрицу Дзито (см. п. 57, 58).

п. 60 Принц Нага — сын императора Тэмму; умер в 715 г.; был искусным придворным поэтом; в М. — пять его песен.

Песня сочинена во время путешествия императрицы Дзито в 702 г. в провинцию Микава. Принц Нага сочинил эту песню в думах о придворной даме, сопровождавшей императрицу.

В песне игра слов: Набари — название гор и в то же время одна из форм глагола “прятаться”.

п. 61 Девица из рода Тонэри — полагают, что служила при дворе Дзито (конец VII в.). В М. — три ее песни.

Песня сочинена во время того же путешествия, что и предыдущая песня, когда проезжали провинцию Исэ.

В песне игра слов, связанная с названием бухты.

п. 62 Мину Окамаро — в тексте имени нет, расшифровано по СН. В 701 г. он входил в состав посольства, отправленного императором Момму в Китай. В песне отражен обычай, когда во время путешествия, чтобы оно было благополучным, подносили дары богам. Наиболее опасными считались путешествия в Китай, дорога у берегов Цусима, где море бывало особенно бурно.

п. 63 Яманоэ Окура (659–733) — выдающийся поэт М., был придворным чиновником, жил некоторое время в Китае. Окура знал китайский язык, китайскую литературу и философию, писал стихи на китайском языке, в его творчестве заметны следы влияния китайской поэзии. Большинство произведений написано в пору пребывания его в южной Японии, на о-ве Кюсю. Только под конец жизни Окура вернулся в столицу Нара, где и умер.

В песнях Окура впервые в японской поэзии нашли отражение социальные мотивы. Из его произведений наиболее знаменита поэма “Диалог бедняков” (см. п. 892–893).

Песня была сложена, когда Окура жил в Китае в составе посольства, отправленного из Японии во 2-м г. Тайхо (702 г.). Он вернулся домой в 704 г.

п. 64 Дворец Нанива — находился в селении Нанива, совр. г. Осака. Ямато — родина принца.

п. 65 Эта песня, как и предыдущая, была сочинена во время путешествия императора Момму во дворец Нанива; существуют разные толкования ее. Возможно, это запись народной песни.

п. 66 Окисомэ Адзумахито — имел звание мурадзи, жил в правление Момму (конец VII — начало VIII в.). В М. — четыре его песни.

п. 67 Такаясу Осима — жил в правление Дзито (конец VII в.). В М. — одна его песня.

п. 68 Принц Мутобэ—умер в 1-м г. Тэмпё (729 г.). В М. — одна его песня.

Раковины “позабудь”, или раковины забвения (васурэгаи), — по народному поверью, они помогают забыть горе, несчастную любовь, если хранить их при себе. В основе поверья лежит вера в магию слов (“котодама-синко” — букв. “вера в душу слов”), в то, что слова обладают действенной силой. Об этом свидетельствуют многие названия гор, раковин, трав в песнях М. (трава “позабудь”, раковины “позабудь-любовь”, гора “Утешу” и др.). К. же объясняет это тем, что раковины эти очень красивы и, любуясь ими, люди забывают о горе.

п. 69 Девушка из Суминоэ — имя и биография неизвестны. В М. — одна ее песня, относящаяся к концу VII в.

В старину девушки в знак любви или на память окрашивали одежды возлюбленному. Обычно это делали при помощи цветов и трав, но в некоторых песнях М. говорится о желтой или красной глине, которую растирали на ткани (см. песни 932, 1002 и др.).

п. 70 Птица ёбукодори — “зовущая птица”, нарицательное название для ряда птиц (каккодори, каодори и др.), крик которых похож на зов, так называют в песнях и кукушку. О ней часто поется в М. в песнях любви и печали.

п. 71 Осакабэ Отомаро — жил во времена Момму (конец VII — начало VIII в.). В М. — одна его песня.

п. 72 Фудзивара Умакаи (694–737) — имел звание асоми, сын Фудзивара Фухито, был крупным государственным деятелем, поэтом, подвизался в области литературы и военного искусства, занимал ряд высоких должностей. Был одним из редакторов “Фудоки”. В бытность свою губернатором провинции Хитати (719–723) общался с поэтом Такахаси Мусимаро. В М. — шесть его песен. Данная песня относится к первым годам Тэмпё, когда Фудзивара Умакаи был министром церемоний (724 г.). В М. — шесть его песен…“Срезают жемчужные травы морские” — говорится о собирании морских водорослей, которые употребляли в пищу и для подарка.

п. 73 Камелия (цубаки) (Camellia japonica) — метафора возлюбленной, любимой жены.

Дуновение ветра служило приметой того, что милый помнит, любит, скоро придет. Перевод по СН.

п. 74 В примечании к тексту указывается, что некоторые считают автором этой песни императора Момму (697–707). Однако сюжет ее настолько часто повторяется в песнях М., что ее скорее следует считать записью народной песни или ее вариантом.

п. 75 Принц Нагая — сын принца Такэти, внук императора Тэмму. Занимал ряд высоких должностей. Однако в 729 г. был обвинен в измене императору Сёму; приговоренный к смерти, покончил жизнь самоубийством; похоронен в горах Икума. Полагают, что он оказался жертвой интриг дома Фудзивара. В М. — 5 его песен; его стихи есть и в “Кайфусо”, сборнике стихов на китайском языке, составленном, в 751 г. (Составитель неизвестен. Из 64 авторов сборника 18 являются одновременно авторами М.: принц Кавасима, принц Оцу, император Момму, принц Ямакума, Отомо Табито, принц Сакаибэ, Касуга Ою, Сэна Юкибуми, Тори Сэнрё, принц Нагая, Абэ Хиронива, Ёсида Ёроси, Фудзивара Фусасаки, Фудзивара Маро, Фудзивара Умакаи, Асада Ясу, Исоноками Отомаро, Фудзии Хиронари.)

Данная песня — одна из характерных песен странствования, в которых путник тоскует о жене или возлюбленной, что дала бы теплую одежду или высушила б мокрую одежду странника. Если это не запись народной песни, то во всяком случае она близка народным песням, представленным в М.

п. 76 Императрица Гэммё (708–714) — принцесса Абэ. Годы правления назвала Вадо “японская медь” — по случаю того, что в столицу из провинции Мусаси был доставлен в дар императрице огромный самородок меди. В М. — три ее песни.

В песне говорится о подготовке к бою с племенами эбису, которые восстали как раз в период вступления на престол императрицы Гэммё.

Панцирь (томо) — защищал воина от стрел, делался из кожи наподобие мешка, выложенного мехом. Панцирь с помощью кожаного шнура прикреплялся к левой руке и левому боку воина.

п. 77 Принцесса Минабэ—дочь императора Тэндзи, старшая сестра императрицы Гэммё. В М. — одна ее песня.

п. 78 В приписке к заголовку песни говорится, что в некоторых книгах она обозначена как песня императрицы Дзито, однако обстоятельства, при которых она была написана, подтверждают авторство императрицы Гэммё.

В 710 г., когда двор переехал из дворца Фудзивара во дворец Нара, в Асука оставалась могила мужа Гэммё — принца Кусакабэ, о чем она печалится в песне.

п. 79 В примечании к п. 79 и 80 указано, что автор этих песен неизвестен.

Есть два толкования этой песни: речь идет о постройке императорского дворца, о трудностях постройки, о выражении преданности императрице (ЦД) или о собственном доме и о любви к жене (МС). Судя по другим песням М., правильнее первое толкование.

Столица из Фудзивара в Нара была перенесена в правление Гэммё в 710 г.

“И дорогой проходя, что отмечена давно яшмовым копьем…”— (мк) образ, сложившийся на основе мифа, рассказывающего о том, как бог Ниниги, внук богини солнца Аматэрасу, спускался на землю с небес, чтобы править страной Ямато, а его проводник — мифическое существо Сарута-хико — имел при себе копье, которым указывал дорогу.

п. 81 Принц Нагата — сын принца Нага. В 716. г. был губернатором провинции Оми. В 729 г. стал начальником дворцовой охраны; умер в 737 г. В М. — шесть его песен.

Чистая вода источников, колодцев и т. п. считалась в старину даром богов и была священной, как и сами колодцы. Священный храм провинции Исэ (Исэ-но ицуки-но мия) — Исэ-но дайдзин-гу — великий храм богини солнца Аматэрасу.

“…охраняемой ветром могучих богов” (камукадзэ-но) — мк к провинции Исэ, связана с преданием о том, что каждый раз, когда враги собирались высадиться на берег Японии, в провинции Исэ, где находится храм богини Аматэрасу, у берегов поднимался страшный ветер, начиналась буря, и враги вынуждены были бежать.

п. 82–83. Эти две песни приписываются принцу Нагата. Однако в примечании к тексту высказано предположение, что это старинные народные песни.

Судя по содержанию, они вряд ли были сочинены у священного колодца, как п. 81, и, вероятно, сложены в разное время, при разных обстоятельствах, хотя автор, возможно, один и тот же. К этому склоняются многие комментаторы (М-код., МС и др.).

п. 84 Дворец Саки — резиденция принца Нага, находился в местности Сики провинции Ямато. Перевод сделан по СН.

 

КНИГА ВТОРАЯ

п. 85 “Правление императора Нинтоку” — в тексте: “Правление верховного владыки, ведающего Поднебесной во дворце Такацу, в Нанива” (см. п. 1).

Иванохимэ (?—347) — жена императора Нинтоку. В М. — четыре ее песни.

О Нинтоку и Иванохимэ имеются записи в “Нихонсёки” и “Кодзики”. (“Кодэики”—“Записи о делах древности”—историко-мифологический свод, составленный в 712 г. О-но Ясумаро. В мифологической части содержатся древние космогонические мифы, а также миф о богине солнца Аматэрасу и другие. Историческая часть начинается с легендарного императора Дзимму и кончается правлением императрицы Суйко, 593–628). Иванохимэ очень любила своего супруга, но, когда во время ее путешествия в провинцию Ки он изменил ей с принцессой Ята, она покинула его и жила отдельно.

Песни 85–88 считаются самыми древними в М. Однако есть сомнение в авторстве Иванохимэ (МС).

п. 86 “Чтоб изголовьем стало подножие высоких этих гор…” — этот образ объясняется тем, что в старину хоронили в пещерах, в горах.

п. 87 Есть два толкования этой песни: одни считают, что в ней речь идет о настоящем инее, другие — что это метафора седых волос. Так как в М. такая метафора встречается в ряде песен — можно считать, что и здесь речь идет о седине, в этом убеждает контекст.

п. 88 По поводу авторства Иванохимэ, так же как и по поводу авторства п. 84, имеются сомнения (МС). В песнях 86–88 заметно влияние народных песен.

п. 89 Вариант п. 87. Однако здесь образ инея не является метафорой (см. стк. 1–2).

п. 89 Принцесса Сотоори — дочь императора Инге (412–455), младшая сестра принца Кару. В М. — одна ее песня. Песне предшествует предисловие: “В „Кодзики" сказано: принц Кару тайно сблизился со своей младшей сестрой [принцессой Сотоори] и за это был сослан к горячим источникам в провинции Иё. Тем временем принцесса не в силах выдержать тоски, последовала за ним и тогда ею и была сложена эта песня, в которой говорится…”

О принце Кару см. п. 3263. Песня является близким вариантом п. 85, однако им приписывают разные источники и разных авторов. Песня 85 взята из “Руйдзю-карин” как песня Иванохимэ, эта песня взята в М. из “Кодзики”. В “Нихонги” упоминаются и Иванохимэ, и Сотоори (прим. к тексту).

В старину разрешались браки между родственниками, преследовались лишь браки между единоутробными братьями и сестрами, как в данном случае.

Яматадзу (совр. “намисо”, Sambucus Sieboldiana) — японская бузина; листья у нее расположены друг против друга, поэтому являются постоянным сравнением (мк) для людей, идущих навстречу друг другу. В примечании к тексту указано: “То, что здесь именуется яматадзу, является нынешним мияцукоги”.

п. 91 “Правление императора Тэндзи” — см. п. 16. Это единственная песня, которая говорит об отношениях императора Тэндзи к принцессе Кагами.

п. 92 Принцесса Кагами (впоследствии жена Фудзивара Каматари) — старшая сестра одной из лучших поэтесс М. — Нукада. Сведений о ее жизни почти нет. В М. — пять ее песен.

Судя по песням М. (см. п. 489), обе сестры любили Тэндзи, но женой его стала Нукада — младшая сестра.

В песне Кагами намекает на то, что свое чувство она скрывает от всех и оно незримо, как вода, текущая под сенью деревьев и скрытая листвою.

536

п. 93 Перевод двух первых строк дан на основании толкования К. Мор.

п. 94 Фудзивара Каматари (614–669) — основатель знаменитого рода Фудзивара (первоначальное имя — Накатоми Камако), крупнейший государственный деятель в правление императоров Котоку, Тэндзи и императрицы Саймэй. В М. — две его песни.

“Зеленый плющ… для влюбленных служит ложем он” — речь идет о так называемом санэкадзура (Kadsura japonica), или санакадзура, — плюще для майского ложа, упоминание о котором встречается во многих песнях М., и в частности в записях народных песен (см. кн. XIV). “Са” — сокр. от “сацуки” — “месяц май” (месяц посадки риса), как и в японских народных песнях в слове “саотомэ” — “майские девушки”, “нэ” — ложе. В таком толковании убеждает и значение глагола “санэру” — “спать с милым”, так как в мае земледельческие обряды, связанные с посадкой риса, заканчивались брачными играми на полях.

Миморо — священные горы, под этим названием известны и горы Мива (см. подробнее кн. XIII, п. 3222).

п. 95 Унэмэ — см. п. 51. Оскорбление унэмэ каралось законом. Бывали случаи, когда унэмэ становились наложницами императоров, один из сыновей Тэндзи был рожден унэмэ (МС). Случай с Каматари — высоким сановником — также является особым.

п. 96 Кумэ Дзэндзи — жил во времена императрицы Дзито (конец VII в.), биография неизвестна. В М. — три его песни. Провинция Синану в древности славилась изготовлением луков. В тексте непередаваемая игра слов: хику — “натягивать” (лук) и “увлекать” (с собой).

п. 97 Девица из дома Исикава. В М. есть ряд песен, подписанных Исикава-но ирацумэ (“ирацумэ”—“девица”, “госпожа” и т. п.), среди них девица, переписывавшаяся с Кумэ Дзэндзи (п. 97, 98), жена Фудзивара Сукунамаро (п. 4491), затем мать Отомо Саканоэ, жена Отомо Ясумаро (п. 518, 4439), жена Отомо Сукунамаро (п. 108, 129) и придворная дама, переписывавшаяся с Отомо Тануси (п. 126, 128).

Песня является ответом, написанным в аллегорическом плане. Автор сравнивает себя с тетивой. Натянуть тетиву — сделать своей женой.

п. 100 Речь идет о древнем обычае во время праздника Ниинамэ-сай — Праздника вкушения первого риса — подносить богам и императору первые колосья риса. Население восточных провинций (Адзума) поставляло этот священный дар в особых ящиках ко двору, а затем его подносили храму. Шнур священного груза был обычно завязан очень крепко, чтобы все было доставлено в полной неприкосновенности.

п. 101 Отомо Ясумаро — отец поэта Табито, поэтессы Отомо Саканоэ, а также Отомо Тануси и Сукунамаро, имел звание сукунэ. Достиг высокого положения. Был первым советником двора и главным полководцем. В М. — три его песни. Данная песня отнесена ко времени Тэндзи (662–671), но считается, что здесь ошибочная запись, так как Ясумаро получил звание сукунэ позже, при Тэмму (673–686).

Девица из дома Косэ — см. п. 102.

В песне автор в аллегорической форме намекает на то, что красавице (прекрасному плющу) надлежит дать согласие на брак сейчас, иначе в дальнейшем ей будет трудно выйти замуж.

В тексте использована народная поговорка: “Деревьев, на которых нет плодов, коснулись грозные боги”.

п. 102 Девица из дома Коса — дочь первого советника двора, будущая жена Отомо Ясумаро. В М. — одна ее песня.

“…Расцветают лишь цветы” — в песнях любви обычный образ “любви на словах”; “нет плодов” — значит возлюбленные не принадлежат друг другу.

п. 103 “Правление императора Тэмму” — см. п. 22. Песня адресована жене Тэмму, дочери известного государственного деятеля Фудзивара Каматари.

“В моем селе” — имеется в виду селение Асука, где находился дворец Киёмихара, резиденция Тэмму.

Песня носит шуточный характер. В те времена, судя по песням М., большой снег всегда служил предметом особого любования. В старину император имел несколько жен. Главную жену звали “огисаки”, среди остальных жен — “кисаки” — различались “хи”, “фудзин”, “бунин”, “хин” (даны в нисходящем порядке). Дочь Каматари была на положении “фудзин”. Ее называли также Охара-но тодзи “хозяйка Охара” по названию местности, где была ее резиденция (см. п. 4479).

п. 104 Шуточный ответ, посланный императору Тэмму.

п. 105 “Правление императрицы Дзито” — см. комм. к п. 28. Принцесса Оку (661–701) — дочь императора Тэмму, старшая сестра принца Оцу. С 14 лет посвящает себя служению в храме богини солнца в Исэ. В М. — шесть ее песен.

Так как Оцу погиб в 696 г., то, по-видимому, эта песня, как и последующая, была сложена раньше указанного в заголовке времени. Заголовок, возможно, указывает лишь на время их записи.

Принц Оцу — младший брат принцессы Оку, после смерти отца, императора Тэмму, по совету монаха Гёсин собирался завладеть престолом. Он прибыл тайно в храм Исэ, где встречался с сестрой, но это стало известно, и он получил приказ вернуться в столицу, в провинцию Ямато.

п. 106 Принц Оцу погиб после того, как по доносу принца Кавасима был раскрыт его заговор. Так как в этих песнях говорится об осени, т. е. о том времени, когда это произошло, можно предположить, что сестра кое-что уже знала, провожая его.

п. 107 Принц Оцу (663–686), в М. — четыре его песни (см. п. 105).

п. 108 Девица из дома Исикава—впоследствии жена Отомо Сукунамаро.

п. 109 Цумори Тору — был широко известен своим искусством гадания.

п. 110 Принц Хинамэси (Хинамиси, он же принц Кусакабэ) — сын императора Тэмму умер в 689 г. В М. — одна его песня (подробнее см. п. 167). Онако — имя девицы из дома Исикава, будущей жены Фудзивара Сукунамаро. Комментаторами отмечается близость этой песни по образам к народной песне.

п. 111 Принц Югэ (?—699) — сын императора Тэмму, младший брат принца Нага. В М. — семь его песен (см. п. 467).

Когда императрица Дзито ездила в Ёсину, принц Югэ сопровождал ее и из Ёсину отправил эту песню Нукада в столицу. Предполагают, что это было в 690 или 691 г., в 4-м или 5-м месяце. Возможно, принц послал песню Нукада, потому что его отец (Тэмму) часто навещал Ёсину, и Нукада, будучи его фавориткой, сопровождала его.

Юдзуруха (Daphniphyllum macropodum) — вечнозеленое растение с очень длинными листьями и мелкими зеленовато-желтыми _ цветами. Название цветов юдзуруха начинается с той же буквы, что и имя принца, поэтому вся песня носит аллегорический характер.

п. 112 Это последняя песня Нукада. Предполагают, что она писала ее в возрасте около 50 лет (МС). См. п. 111.

п. 113 В песне отражен широко распространенный в то время обычай присылать стихи, прикрепленные к ветке сосны, к цветку и т. п.

п. 114 Принцесса Тадзима (? — 708) — дочь императора Тэмму, сводная сестра принца Такэти (п. 199) и принца Ходзуми (п. 203). В М. — четыре ее песни. Судя по песням М., она была возлюбленной Ходзуми (см. п. 116, 1515).

п. 115 Причины ссылки принца неизвестны, есть предположение, что он был сослан из-за любви к Тадзима.

п. 116 Судя по заголовку и содержанию песни, речь идет, по-видимому, о тайном бегстве.

п. 117 Принц Тонэри (?—735) — сын императора Тэмму. По приказу императрицы Гансё принимал участие в составлении “Нихонсёки” (720 г) В М. - три его песни. Песня адресована возлюбленной принца, предполагают, что она служила при дворе (см. п. 61).

п. 118 В песне использована поговорка: “хито-ни коирарэба юи-но ну-рэру” “коли любима кем — повязка в волосах промокнет (от слез)”, т. е. “быть любимой — знать слезы”. Одновременно в песне содержится намек на то, что она тоже любит принца.

п. 119 Принцесса Ки (см. п. 390) — сводная младшая сестра принца Югэ.

п. 120 Хотеть опасть, как цветок, отцвести, как клен, и т. п. — значит хотеть умереть.

п. 121 Песня сочинена в аллегорическом плане. Жемчуг-водоросли — метафора принцессы. Срезать водоросли — сделать своей женой.

п. 122 Чужая жена — здесь лишь образ недоступной любви, образ любимой, которая будет принадлежать другому (см. п. 119).

п. 123 Миката Сами (конец VII в.). В М. — семь его песен. 123—Песни адресованы будущей жене.

Волосы — один из обычных образов в песнях любви и разлуки. Не глаза, не губы, а именно волосы возлюбленной чаще всего воспеваются в песнях М.

В старину муж не брал жену к себе в дом, а навещал ее в ее доме (СП).

п. 124 Дочь Соно Икуха — будущая жена Миката Сами; жила во времена Дзито (конец VII в.). В М. — одна ее песня.

п. 126 Придворная дама Исикава — см. п. 97. За песней в тексте следует послесловие:

“Об этой песне рассказывают следующее:

Отомо Тануси по прозванию Тюро был красив, изыскан в манерах и не знал себе равных. И те, кто видели его, и те, кто слышали о нем, не могли не восхищаться им.

В то же время жила одна дама из рода Исикава. Постоянно печалилась она о трудностях своей одинокой жизни и захотелось ей жить вдвоем с Тюро. Хотела она написать ему об этом, но не было подходящего гонца. Тогда выдумала она предлог, прикинулась бедной старухой, согнулась, взяла в руки котелок и пошла к его покоям. Постучавшись, она сказала глухим голосом: „Пришла я, бедная соседка, попросить огонька у вас". Тюро, против ее ожидания, не разобрав в темноте, кто это, не поддался на уловки, и она, получив просимый ею огонек, отправилась домой. После, когда рассвело, она устыдилась своего поступка и в то же время негодовала, что не исполнилось желание ее сердца. Поэтому она сложила песню и, послав ее, превратила все в шутку”.

Тюро— “второй брат”, “второй сын” (букв. “второй мужчина”); такое обозначение братьев, сыновей заимствовано из китайских обычаев.

п. 127 Отомо Тануси — имел звание сукунэ. Второй сын Отомо Ясумаро, младший брат Отомо Табито. В М. — одна его песня.

п. 128 Хотя в примечании к тексту песни написано, что она была послана в знак сочувствия, однако многие комментаторы считают ее шуточной, в которой Исикава издевается над Тюро.

п. 130 При каких обстоятельствах сложена песня, неизвестно. Речь идет о родном брате Нага, принце Югэ. Некоторые комментаторы предполагают, что в тексте ошибка и речь идет о младшей сестре. Однако при существовавших тогда придворных интригах вполне допустимо, что принц Нага не мог из-за каких-либо обстоятельств прийти сам на свидание к брату.

п. 131 Одно из знаменитых стихотворений Хитомаро (см. п. 29), посвященных разлуке с женой. Предполагают, что Хитомаро ехал в столицу, как и все провинциальные чиновники, отчитываться о делах своей провинции. Песня 223 говорит о том, что он умер в провинции Ивами во 2-м г. Вадо (709 г.) или в 4-м г. Кэйун (707 г.). Эта песня сложена после 702–703 гг.

п. 135 Песня Хитомаро, также посвященная разлуке с женой. Фукамиру — водоросли, растущие в глубоких местах (фукамиру “смотреть вглубь”), — народное название.

п. 129 В примечании к тексту п. 138 и 139 указывается, что они помещены здесь как варианты песен 131 и 132.

п. 140 Ёсами — жена Какиномото Хитомаро. В М. — три ее песни.

п. 141–142 Принц Арима — сын императора Котоку; в М. — две его песни. В 11-м месяце 4-го г. царствования Саймэй (658), воспользовавшись тем, что она отправилась в путешествие к горячим источникам в провинцию Кии, он задумал мятеж, но был разоблачен, схвачен и отправлен к местопребыванию императрицы. Эти две песни он сочинил в дороге, проезжая Ивасиро. В надежде на помилование принц Арима завязал в пути ветки сосны (см. п. 10). Однако наследный принц — Накацуоинэ (будущий император Тэндзи) решил сам дело, и принц Арима был повешен у заставы Фудзисиро, на пути во дворец 11-го дня того же месяца

п. 143 В песне говорится о принце Арима.

п. 144 Песня, как и предыдущая, сочинена под влиянием воспоминаний о принце Арима, завязавшем, согласно древнему поверью, ветви у сосны, моля о благополучии (см. п. 141).

п. 145 Возможно, это ответ на одну из предыдущих песен — Окимаро или Арима (МС).

В песне отражена вера в бессмертие души, которая встречается и в других песнях М. под влиянием буддизма.

В примечании к песне указывается, что хотя предыдущие песни не являются надгробными плачами, но выражают печаль, близкую к плачам, поэтому помещены в этом разделе.

п. 146 Автор неизвестен. Речь идет о ветках сосны, завязанных принцем Арима (см. п. 141). Есть мнение, что это—искаженная запись песни Окимаро (п. 143—К. Маб.). Однако, судя по другим песням М., несмотря на близкий вариант, она может принадлежать другому автору.

п. 147 “Правление императора Тэндзи” — см. п. 16.

Императрица Яматохимэ — жена императора Тэндзи; в М. — четыре ее песни.

Речь идет о болезни Тэндзи на 10-м году правления (671 г.), в 9—10-м месяце. В песне отражен древний обычай, когда, глядя на небеса, люди определяли судьбу, предсказывали счастье или беду.

п. 148 Заглавие не соответствует песне, которая была, по-видимому, сочинена после кончины императора. В песне отражена древняя вера в то, что душа умершего витает в небесах.

Император Оми — так называли Тэндзи, так как резиденция его была в провинции Оми.

Зеленые флаги — образ зеленых деревьев.

п. 150 Автор неизвестен,

п. 151 После смерти, перед тем как тело предают погребению, оно находится в усыпальнице.

“Завязала бы святой запрета знак” — см. п. 20.

п. 152 Тонэри Ёситоси — неизвестная придворная дама, никаких сведений о ней нет; в М. — три песни под такой подписью (см. п. 61, 118). Песня сложена в связи с кончиной императора Тэндзи.

п. 153 Песня сложена Яматохимэ (см. п. 147) в связи с кончиной императора Тэндзи.

“Там, где ловят чудище-кита” — мк к слову “море” (уми). В старину “уми” обозначало любое естественное водохранилище (океан, море, озеро и т. п.). Присоединение данной мк, по-видимому, первоначально было отражением реальной характеристики и моря и океана. Однако впоследствии эта мк приобрела окаменевший характер и стала присоединяться к любому обозначению уми, даже когда речь идет об озере, как в данном случае (Море в Оми, или Оми-но уми, называли в старину оз. Бива).

п. 154 Песня второй жены императора (см. п. 103), имя неизвестно. В М. — одна ее песня.

Запрета знак — речь идет о стражах, охраняющих императорские заповедники (см. п. 20).

Песня сложена в связи с кончиной императора Тэндзи.

п. 155 Согласно “Сёку-Нихонги”, в октябре 3-го г. правления Момму (699) в Ямасина была воздвигнута усыпальница императора Тэндзи, которого оплакивает Нукада.

п. 156 “Правление императора Тэмму” — см. п. 22.

Принц Такэти (см. п. 199) — сводный младший брат принцессы Тоти, дочери императора Тэмму, умершей в 7-м г. его правления (679).

п. 157 Короткие отрезки или полоски ткани — одна из обычных жертв, приносимых на алтарь богов (см. п. 34).

“Из священной конопли” (масо) — волокна конопли шли на изготовление ткани, приносимой на алтарь; конопля считалась священной.

Последняя строка переведена согласно толкованию СП.

п. 158 Цветок ямабуки (см. VIII—1435) — метафора принцессы. В песне говорится о месте ее погребения.

п. 159 “И одежды рукава из простого полотна” — имеется в виду траурная одежда.

п. 160 В песне приводятся для сравнения, по-видимому, магические акты, имевшие место в те времена.

Эта песня была записана значительно позже, чем сложена, поэтому в заголовке Дзито названа экс-императрицей.

п. 161 “И звезды покидают небо, и покидает небеса луна” — говорится об умерших ранее принцах и о смерти императора.

п. 162 “В дальней стороне Исэ, что незыблемо хранят ветры грозные богов” (см. п. 81).

“Поднялся туманом ты” — имеется в виду туман, оставшийся после погребального обряда сожжения.

п. 163 “Правление императрицы Дзито и императора Момму” — см. п. 28.

О принце Оцу и принцессе Оку см. п. 105, 106. Оку приехала в столицу в 1-м г. Сютё (686), в 11-м месяце

16-го дня, а принц Оцу умер в 10-м месяце 3-го дня.

п. 165 Гора Футагами (Футаками) — гора Двух вершин, олицетворяющих два божества — мужское и женское (мужа и жену) (см. п. 3955 и 3985).

п. 166 Асиби (Picris japonica) — небольшие белые цветы, цветут ранней весной пышными соцветиями, очень красивы, широко распространены в Японии всюду: в полях, среди гор, особенно много их в окрестностях Нара.

п. 167 Принц Хинамиси (Хинамэси), или принц Кусакабэ, — старший сын императора Тэмму и императрицы Дзито, был наследным принцем, умер в 3-м году правления Дзито (689), в 4-м месяце, 13-го дня. Хитомаро служил у принца.

Аматэрасу — богиня солнца, согласно японской мифологии — родоначальница императорского дома.

“Бог сошел тогда на землю, чтоб страною управлять”,— говорится о правлении императора Тэмму.

“Дверь пещеры отворив, поднялся наш бог на небо и не возвратился вновь” — говорится о смерти императора Тэмму.

“Если мог бы ты теперь Поднебесной управлять” — здесь и ниже говорится о принце Хинамиси.

Маюми — холм в уезде Такэти провинции Ямато — место погребения принца Хинамиси.

п. 169 Полагают, что эту песню сложила принцесса, любуясь цветами по дороге из Исэ в столицу. Императрица Дзито сравнивается здесь с солнцем, а почивший принц Хинамиси — с луной (хинамиси “наряду с солнцем”). Предполагают, что песня является каэси-ута к п. 199, сложенной во время пребывания останков принца Такэти в усыпальнице (прим. в тексте).

п. 170 Сима (“остров”) — дворец Хинамиси в уезде Такэти (совр. Такаити), в селении Такэти. Назван так оттого, что оказался на острове, когда во дворцовом саду вокруг него вырыли пруд.

Ханатидори — род водяных птиц. Комментаторы указывают, что в период М. ими не только любовались, но разводили и кормили их, исходя из древних верований в переселение душ. (По-видимому, речь идет о буддийских представлениях о переселении душ.)

“По людскому взгляду стосковавшись” — птицы, тоскуя по умершему принцу, не ныряют, как обычно, на дно пруда, а ждут, когда он придет любоваться ими.

п. 171 Песни 171–193 — песни дворцовых стражей (тонэри), охранявших покои принца. Среди дворцовой стражи в личной охране императора и принцев (утитонэри, утидонэри) обычно служили сыновья и младшие братья знатных сановников, имевших высокие ранги.

п. 176 “Вместе с небом и землей” — т. е. вечно.

п. 178 Игрушка-сад (сима) — искусственный сад миниатюрных размеров, прилегавший ко дворцу. Такие сады с глубокой древности устраивали при дворцах и домах знати.

п. 182 В этой песне название холма Маюми раскрывается как холм, где покоится прекрасный лук принца: “ма” — “прекрасный”, “юми” — “лук”.

п. 185 Цуцудзи (Rhododendron indicum) — японские азалии, растут в горной местности, в старину их разводили и в садах; цветут начиная с весны все лето; бывают белого, желтого, лилового, чаще всего алого цвета.

п. 187 Имеется в виду перекинутый через пруд мост, которым любовался принц.

п. 190 “Как столб из дерева святого” — священное дерево (маки) — обычно хиноки “солнечное дерево”, японский кипарис; считается очень прочным строительным материалом.

п. 191 Поля Уда — возможно, что здесь говорится о полях Аки (см. п. 45–48) в уезде Уда.

Охотничья одежда (кэгоромо) — одежда из меха, из шкуры зверя.

п. 192 “Как только этот год начался” — т. е. как только скончался принц.

п. 193 “Не зная дня и ночи, ходили без конца рабы” — автор имеет в виду постройку пышного мавзолея для принца, куда теперь ходит вся свита.

В примечании к тексту указано, что в “Нихонги” имеется запись о том, что принц скончался в 3-й год Дзито (689), летом, в 4-м месяце.

Есть предположение, что все 23 песни сочинены Хитомаро; другие полагают, что это песни слуг, но сколько было авторов — неизвестно (см. п.171).

п. 194–195 Принцесса Хацусэбэ — дочь императора Тэмму. Речь идет о смерти принца Кавасима — сына императора Тэндзи. Предполагают, что он был мужем принцессы (МС).

В примечании к тексту говорится, что эта песня была преподнесена Хацусэбэ, когда в Оти совершалось погребение Кавасима, и что, по сообщениям “Нихонги”, принц скончался в 5-м г. Сютё (691 г.) осенью, в 9-м месяце.

п. 196 Принцесса Асука—дочь императора Тэндзи, скончалась на 4-м г. правления Момму (700 г.), в 4-м месяце, 4-го дня.

Адзи — вид диких уток с пестрым оперением (желтое с черным); очень распространенный в Японии; всегда летают стаями и громко кричат.

Нуэдори — см. комм. к п. 5.

п. 197 В подтексте песни выражена мысль, что жизнь девы Асука в отличие от вод реки Асука нельзя никакими способами задержать здесь, на земле (К. Mop.).

п. 198 В песне игра слов: “асу” — “завтра”, напоминает, как и река Асука, об имени принцессы Асука.

п. 199 Принц Такэти — сын императора Тэмму, стал наследным принцем после смерти Хинамиси, скончался в 10-м г. правления Дзито (696 г.), в 7-м месяце, 10-го дня; был главным полководцем армии во время мятежа Дзинсин-но ран, при Дзито — первым министром. Хитомаро служил у старшего брата Такэти, а после его смерти — у Такэти.

Усыпальница в Киноэ — место погребения ряда лиц императорского дома.

Первые четыре строки — традиционный зачин плачей.

“Он возвел себе чертог…”,— говорится о Тэмму, отце Такэти, усыпальница которого находится в долине Магами. Некоторые комментаторы считают, что речь идет не об усыпальнице, а о дворце Киёми императора Тэмму, однако, исходя из контекста, ясно, что имеется в виду усыпальница. Во время мятежа годов Дзинсин войска Тэмму, пройдя через горы Фува, напали на провинцию Оми — место пребывания императора Тэндзи, где в то время находился его сын — Кобун.

“Меч корейский в кольцах был” (мк) — зачин; у корейских мечей к рукоятке были прикреплены кольца.

“Он призвать изволил” — говорится о Тэмму. “И когда доверил он принцу…” — говорится о Такэти. “Призывающий в поход барабана громкий бон…” — здесь и дальше описывается мятеж Дзинсии, когда младший брат умершего императора Тэндзи — принц О-ама, будущий император Тэмму, поднял мятеж в Ёсину (пров. Ямато) пошел войной на сына своего старшего брата — Кобуна, царствовавшего в провинции Оми, во дворце Оцу. В результате похода Тэмму оказался победителем, а император Кобун, его племянник, после 8 месяцев правления был побежден и покончил жизнь самоубийством в Ямадзаки, в провинции Оми.

“Белые цветы на священных алтарях” — искусственные цветы из ослепительно белой материи, которые приносились на алтарь; постоянное сравнение (мк) для всего сверкающего.

“Платья яркой белизны” — белые траурные одежды. “Из долины Кудара, где звучат чужие речи”.— Кудара — название одной из древних областей Кореи. Это же название дали местности в Японии между Киноэ и Асука в северной части уезда Кацураги, где жили корейские и китайские переселенцы, поэтому “мк” к Кудара (как постоянная характеристика этой местности) стало выражение “где звучат чужие речи”.

“И жемчужные повязки мы наденем, в эти дни” — т. е. будем совершать молебствия.

п. 200 В песне говорится о погибшем принце Такэти. Согласно древнему мифу. императорам приписывалось божественное происхождение и считалось, что и после смерти они возвращаются на небо, к богам.

п. 202 В примечании к тексту песни сказано, что в “Руйдзю-карин” говорится, что это песня принцессы Хинокума, обращенная с упреком к храму Накисава, и приведена запись из “Нихонги”, где указано, что принц Такэти скончался в 10-м г. Дзито (696), осенью, в 7-м месяце.

“Управлять стал солнцем в вышине” — см. п. 200. Храм Накисава — находится теперь в уезде Сики, у подножия горы Кагуяма. Принцесса Хинокума — предполагают, что она — сестра принца, в М. — одна ее песня.

п. 203 Принц Ходзуми — сын императора Тэмму; был возлюбленным своей сестры, принцессы Тадзима, и за это был сослан в провинцию Оми (дата неизвестна) (см. п. 114, 115), впоследствии—муж Отомо Саканоэ, умер в 715 г. В М. — пять его песен. Тадзима скончалась в 1-м г. Вадо (710 г.), в 6-м месяце. Предполагают, что эта песня была сложена зимой того же года.

п. 206 Комментаторы полагают, что автор этой песни тот же Адзума-хито, что и песен 204–205.

п. 207 “В майский день зеленый плющ ложем будет нам” — см. п. 94. “С веткой яшмовой гонец” — в старину к ветке дерева “адзуса” привязывали яшму и посылали с гонцом в знак привета либо с особым известием. Иногда посылали подарок, к которому прилагалась песня или письмо. Поэтому яшмовая ветка стала “мк” к слову “гонец”.

“Словно ясеневый лук, прогудев, спустил стрелу”…— постоянный образ (мк) неожиданного горя, страшной вести и т. п.

Время написания песни неизвестно. Предполагают, что она была сложена раньше, чем п. 131.

п. 209 “Опали листья алые у клена” — постоянный образ, связанный с ушедшим навсегда человеком.

п. 210 “Поднималось пламя вверх” — говорится о погребальном обряде сожжения.

Горы Хагай — представление о них связано с древней верой в загробное царство, в то, что души людей после смерти уходят в прекрасный мир, связанный с горой Хагай — горой вечности и счастья, недоступной живущим на земле.

п. 211 Милая, с которой любовался вместе (луной, цветами и т. п.) — обычное обозначение для возлюбленной, жены; широко распространено в песнях М. В песне отражен древний обычай любования осенней луной (обычно 15 августа).

п. 213 “Стала пеплом навсегда” — говорится о погребальном обряде сожжения.

п. 216 В те времена постель умершего оберегали и оставляли ее в том виде, какой она была при жизни (К. Mop.).

п. 217 Песня посвящена гибели унэмэ (см. п. 51) из местности Цу уезда Киби провинции Витю, бросившейся в реку.

п. 219 Дитя из Оцу — предполагают, что унэмэ жила со своим мужем в Оцу в провинции Оми. В старину унэмэ обычно звали по названию местности, из которой они происходили. “Дитя из Оцу” — перевод сделан по комментариям ТЮ (см. п. 217).

п. 220 Песня была сложена, по-видимому, по дороге в Цукуси (см. 302, 304), так как о путешествии Хитомаро по провинции Сануки неизвестно.

Песни, сложенные при виде умерших в дороге людей, неоднократно встречаются в М. Историк Хани Горо считает, что это трупы крестьян, возвращавшихся домой после отбывания трудовой (и воинской. — А. Г.} повинности и умерших в пути от истощения и голода. О том, что странник умер от голода, говорится и в приведенной каэси-ута (см. п. 221).

“Лик являя божества…” — в японской мифологии провинция олицетворялась в виде божества.

“Путь, что отмечен был давно яшмовым копьем” (см. п. 79).

п. 221 Ухаги (совр. “ёмэна”, Asteromaca indica или Aster indicus) — овощи невесты, их собирают во время обрядовых полевых игр (СП). Это многолетнее съедобное растение, цветет осенью бледно-лиловыми цветами, в пищу идут листья; растет в изобилии на полях у гор Сами.

п. 222 “Вместо изголовья, где шелк ложился рукавов” — рукава женской одежды, положенные в изголовье, т. е. объятия жены — постоянный образ, перешедший из народной в придворную поэзию.

п. 223 “Подножье скал заменит изголовье” — в старину хоронили в пещерах, среди скал, в горах.

Хитомаро умер в провинции Ивами, по мнению К. Маб., в начале годов правления Вадо (709 г.), а Сайто Мокити считает, что в 4-м году правления Кэйун (707 г.).

п. 224 “С ракушками смешался навсегда” — обряд сожжения трупа Хитомаро происходил на берегу р. Исикава.

п. 226 Тадзихи — фамилия, имя не указано, имел звание махито. Возможно, один из друзей Хитомаро и Ёсами. Есть мнение, что это Тадзихи Касамаро (К. Мае). В М. — три его песни.

п. 227 Есть предположение, что это запись песни Тадзихи, сложенная на этот раз от лица Есами (см. п. 226), жены Хитомаро.

В примечании к тексту указывается, что автор ее неизвестен, песня помещена вслед за предыдущей согласно записи старинной книги.

п. 228 Кавабэ Мияхито — в М. — шесть его песен.

Судя по легендам, видимо, идет речь о красавице, которая не знала, кого выбрать из любивших ее юношей, и повесилась в лесу, — иначе непонятно, о какой славе говорит автор. Следующая песня также дает основание думать, что речь идет о красавице, которая, не зная, кого выбрать из любивших ее юношей, бросилась в воду и утопилась. Оба мотива представлены в песнях-легендах М. (см. кн. IX, XVI).

п. 230 В “Сёку-Нихонги” приведены другие даты смерти принца — 2-й г. Рэйки (716), 8-й месяц.

Каса Канамура — один из лучших поэтов М. Современник Табито, Окура, Акахито; имел звание асоми. В М. — много песен из его сборника, значительная часть их посвящена путешествиям, которые он совершал, состоя в императорской свите. В М. — 43 его песни.

п. 231 “Любоваться некому тобою”— речь идет о принце, который любил любоваться хаги.

п. 233–234 Варианты песен 231, 232.

 

КНИГА ТРЕТЬЯ

п. 235 В примечании к тексту указывается, что в одной из книг говорится, что песня была преподнесена принцу Осакабэ, сыну императора Тэмму, и в ней сказано:

Великий принц, недаром Являешься ты богом на земле, И потому дворец воздвиг себе На склонах горных бога Грома, Что прячется в небесных облаках.

По-видимому, это вариант одного из традиционных мотивов придворной поэзии.

п. 236 Сии (Сихи) — К. рассматривает как фамилию, другие — как прозвище. Речь идет о рассказчице, развлекавшей императрицу. В М. — одна ее песня.

га. 238 “…по императорскому приказу…” — неизвестно, был ли это приказ Дзито или Момму.

Некоторые комментаторы считают, что песня связана с путешествием императрицы Дзито. Однако в “Сёку-Нихонги” есть лишь записи о путешествии Момму в 699 г. в Нанива. Возможно, экс-императрица Дзито сопровождала его в этом путешествии. Здесь говорится о дворце в Нанива, резиденции Котоку (645–654), ставшей впоследствии местом отдыха императоров.

п. 239 Четыре первые строки — постоянный зачин.

Удзура — японский перепел, обычно прячется в траве и летает лишь ночью.

п. 241 Деревья хиноки — в песнях М. называют часто “маки” “священные деревья”, “прекрасные деревья”. Словом “маки” обозначаются также сосны и криптомерии, т. е. те деревья, которые считаются священными.

Есть разные толкования этой песни: 1) это — каэси-ута к п. 239, сложенная при виде большого пруда в Каридзи, и в ней восхваляется принц Нага; 2) это не каэси-ута, а самостоятельная песня, сложенная во время путешествия императора, и восхваляет императора, по приказу которого вырыли пруд; 3) песня сложена во время путешествия принца Нага, но восхваляет добродетель императора, по чьему приказу вырыт пруд. Полагаем, что песня могла быть использована во всех трех случаях. В старину часто одну и ту же песню исполняли в различных близких ситуациях, используя при этом и чужие песни, сложенные по аналогичному случаю.

Слово “море” в период М. обозначало любое большое вместилище воды, но, по-видимому, здесь это гипербола, характерная для панегирической поэзии.

п. 242 Мотив недолговечности всего земного (мудзё), появившийся под влиянием буддийских учений, получил развитие лишь в последующей классической поэзии и не характерен для поэзии М.

п. 243 Принц Касуга — под этим именем в М. встречаются два лица: сын принца Сики (см. п. 669) и принц Касуга, служивший при дворе Момму и умерший в 699 г., которому и принадлежит в М. эта единственная песня.

п. 241 Вариант песни 242.

п. 245 Мидзусима — легенды, связанные с островом, рассказывают о чудесном появлении на нем воды во время посещения острова императором Кэйко (71—130), который обратился к богам с мольбой о даровании жителям воды. Полагают, что приезд принца Нагата связан с объездом провинции Хиго в служебном порядке, но, возможно, одновременно и с его желанием принять очищение в знаменитом источнике этого острова (М.-код.).

п. 247 Автор точно неизвестен, так как были два царедворца Исикава: Исикава Миямаро и Исикава Кимико (прим. к тексту).

п. 249 Расшифровка текста условна.

п. 250 В примечании к тексту приводится вариант песни, указывающий на ее народные истоки (“Миновали мы дев, что срезают жемчужные травы морские, и шалаш себе строим на мысе Нудзима теперь, где поля покрывают зеленые летние травы”…).

п. 251 “Шнур, что любимою завязан был…” — в старину обычно при разлуке, давая обет верности, возлюбленные завязывали друг у друга шнуры одежды и клялись не развязывать их до следующей встречи.

В примечании к тексту дан вариант зачина, указывающий на народные истоки песни.

п. 255 В примечании к тексту приводится вариант концовки, указывающий на народные истоки песни.

п. 256 Гомо (комо) — то же, что макомо (Zizania latifoiia), — многолетние травы, растущие на болотах, у рек, озер; из них плетут рогожки, циновки. Срезанные травы гомо — постоянный образ беспорядочно плывущих по морю челнов и т. п., а также душевного смятения, неспокойных дум и т. п.

п. 257–259 Камо Тарихито — имел звание кими, в М. — три его песни. Песни 257, 259 описывают заброшенное место, где раньше был дворец наследного принца Такэти.

Оси, пли осидори (Aix gabriculata), и такабэ (Mergus serrator) — род диких уток.

“За незаметный срок” — т. е. со времени смерти Такэти. Суги (Crypiorneria japonica) — японская криптомерия.

п. 260 Вариант п. 257. К песне имеется примечание в виде вопроса: не была ли она сочинена в печали о былом, когда столицу перенесли в Нара (710 г.). Но комментаторы считают это позднейшей припиской и притом неверной, так как песня относится к более раннему времени (МС).

п. 261 Принц Ниитабэ (?—735) — сын императора Тэмму.

п. 262 Перевод песни на современный язык обычно отсутствует. Текст и комментарии даны по К. Мор.

п. 263 Осакабэ Таримаро — о нем ничего не известно, в М. — две его песни.

п. 264 В песне отражен способ рыбной ловли при помощи плетеных ловушек (адзиро), прикрепленных к шестам или кольям (адзироги) и забиваемых в дно реки. Чтобы привлечь рыбу, жгли костры. Рыба шла на огонь и попадала в ловушку. Этим способом ловили мелкую рыбу на оз. Бива и особенно на р. Удзи поздней осенью или ранней зимой.

п. 266 Тидори — собирательное название для многих птиц; обычно под этим названием в М. встречается японский кулик.

п. 267 Мусасаби — летяга, обычно ютится в кроне деревьев, охотясь за птицей. Предполагают, что песня написана в аллегорическом плане и в ней содержится намек на политическую обстановку того времени, когда при дворе были распространены заговоры и заговорщики часто сами попадались в ловушку (К. Мор.).

п. 268 В примечании к тексту указано, что песня, возможно, была сложена после переноса столицы из Асука в Фудзивара. Поэтому комментаторы полагают, что принц посетил оставленную столицу и, слыша крики тидори, сложил эту песню.

п. 269 Девица из дома Абэ — о ней ничего не известно, в М. — пять ее песец.

В песне речь идет о выжженной поверхности горы; толкуется как шуточная детская песня (К. Мор.).

п. 270 Такэти Курохито — современник Хитомаро, служил при дворах Дзито и Момму, Почти все его песни — о путешествии (см. п. 32).

Красный корабль (акэ-но сохобунэ) — в те времена правительственные корабли обычно красили в красный цвет (МС). Однако красная ладья встречается также в народных песнях, легендах. Полагаем, что такая окраска связана с народными поверьями, по которым красный цвет спасает от болезней и бед.

п. 271 В песне передана обычная картина, наблюдаемая во время отлива у берега моря, воспетая во многих песнях М., когда журавли устремляются в поисках пищи к обнажившимся берегам.

п. 276 Песня сложена Курохито, когда он, окончив службу в провинции Микава, возвращался в столицу.

В тексте игра слов: Микава — название провинции одновременно “три реки”; Футами—название местности (от которой идут два пути), “футами”— “два вида”, “два зрелища”, отсюда “два пути”; “один”, “одно” выступает в тексте самостоятельно.

Вариант песни 276 помещен в М. без номера.

п. 277 Цуки—род вяза (совр. кэяки, Selkova serrata). Алая листва служила предметом любования, и автор грустит, что ему не удастся полюбоваться ею. Наиболее красивой считалась листва кленов и цуки.

п. 278 Одна из песен М., описывающих тяжелую жизнь рыбачек в те времена.

Исикава Отоцуко — настоящее имя Исикава Кимико, Отоцуко—прозвище (прим. к тексту), в М. — две его песни. Считают, что Исикава, упоминаемый в заглавии песни девушки из Харима (п. 1776), то же лицо. Однако многие полагают, что в заглавии ошибка, и это песня женщины из рода Исикава.

Эта песня в несколько измененном виде помещена в древней японской повести начала Х в. “Исэ-моногатари”, в 87 эпизоде. “…Гребешков не вынимают, чтобы пригладить волосы свои”…— обычно гребни, гребешки хранились в особых ларцах или ящиках.

п. 280 По обычаям того времени считалось обязательным привезти домой подарок из путешествия, отчего в языке древней Японии и, в частности в песнях М., встречается особое слово “цуто” — подарок, привезенный из путешествия. Автор песни предлагает нарвать в подарок домой цветы хаги.

п. 281 Жена Такэти Курохито — сведений о ней нет, в М. — одна ее песня.

п. 285 Тадзихи Касамаро — имел звание махито; современник Хитомаро; путешествовал по провинции Кии, бывал в Цукуси. В М. — три его песни.

Гора Любимый (Сэнояма) — известная гора в провинции Кии. Шарф из таку — шарф из ткани белого цвета, изготовляемой из волокон коры деревьев таку. Будучи обычной принадлежностью женской одежды, он стал постоянным эпитетом (мк) к слову “надевать” (какэру).

п. 286 Касуга Ою — друг Тадзихи Касамаро, сопровождавший его в путешествии.

п. 287 Царедворец Исоноками — под этим именем в М. выступают два лица: Исоноками Маро и его сын Исоноками Отомаро. Автор данной песни—Исоноками Отомаро (К., К. Mac., CH, М.-код.), придворный сановник, занимал высокие должности, одно время был в ссылке в провинции Тоса, в конце жизни был вторым советником двора; умер в 750 г. В “Кайфусо” — три его песни, в М. — пять. В заголовке песни дата путешествия и имя императрицы не указаны, но мы уточняем заголовок, исходя из установившегося мнения большинства исследователей. В “Сёку-нихонги” есть запись о путешествии Гэнсё в 1-м г. Ёро (717 г.) в провинцию Мино и о том, что она посетила провинцию Оми. Полагают, что Отомаро сопровождал ее, когда она была в Сига, в Оми (К. Мор., МТ). Авторство его отца Маро исключается, так как он умер за несколько месяцев до этого путешествия. Вариант п. 574.

п. 288 Ходзуми Ою — имел звание асоми, служил при дворе императрицы Гэнсё и императора Сёму. В 6 г. Ёро (722) он был сослан на о-ва Садо и вернулся после амнистии, объявленной в 740 г. в правление Сёму. В М. — три его песни.

Примечание к тексту, которое позволяет считать, что она написана в одно время с п. 287,— неверно. Песни 3240, 3241 (кн. XIII) подтверждают предположение, что песня написана по дороге к месту ссылки на Садо.

п. 289 Хасихито Оура — имел звание сукунэ, в М. — две его песни.

Светлый лук — не лакированный, белый лук из сандалового дерева маюми считался самым гибким и крепким.

га. 291 Ода Цукау — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

га. 292 Цуно Маро (в некоторых изданиях Року Маро), в М. — четыре его песни.

В песне получила отражение легенда о небесной деве Ама-но Сагумэ, о чем есть упоминание в “Кодзики” и “Нихон-сёки”, а также в “Сэтцу-куни-фудоки”. Легенда провинции Сэтцу говорит о том, как божество Амэвака-хико, получив лук и стрелы, спустилось на землю по велению богов, чтобы усмирить страны, и, женившись на дочери местного бога по имени Ситатэру-химэ, восемь лет не давало о себе знать. Его спутницей, следовавшей за ним и служившей ему, была небесная дева Ама-но Сагумэ. Она обладала чудодейственной силой: угадывала и предрекала счастье и несчастье, понимала пение птиц, разгадывала сны. (ТЮ считает, что речь идет о древних шаманках — “мико”, которые в мифе приняли облик небесной девы.) Боги послали небесную фею в облике фазана Кигиси-но накимэ на землю, чтобы узнать причины его молчания и неповиновения и потребовать его возвращения. Фазан, прилетев на дерево перед воротами Амэвака-хико, стал петь, но дева Ама-но Сагумэ, услышав пение и поняв его смысл, подговорила Амэвака-хико убить фазана, что тот и сделал, понеся впоследствии за это наказание.

По преданию, дева Ама-но Сагумэ причалила к берегам этой гавани, и в записях обычаев и легенд провинции Сэтцу говорится, что именно поэтому гавань получила название Такацу — “Высокая, благородная гавань”.

п. 293 “Держа в руках мешки” (кугуцу) — речь идет о плетеных сетках в виде мешков, куда складывают водоросли.

п. 295 Сосновый бор на побережье Суминоэ — одно из красивейших мест, где совершал прогулки император.

Далекий бог—мк к словам “великий государь”.

п. 296 Тагути Масухито — о нем ничего неизвестно, в М. — две его песни.

п. 297 Бухта Таго — место, откуда открывается самый красивый вид на гору Фудзи. В те времена губернатор обязан был точно в срок являться к месту назначения н вынужден был передвигаться даже ночью. Поэтому автор песни огорчен тем, что не мог полюбоваться днем одним из красивейших зрелищ в Суруга.

п. 298 Бэнки — согласно примечанию в тексте — монашеское имя Касуга Ою (см. п. 56).

п. 299 Автор Отомо Ясумаро — см. п. 101.

п. 300 Горы Тамукэ — место, где отправляющиеся в путь непременно приносили жертвы богам, моля о благополучном путешествии, о свидании с возлюбленной, о том, чтобы всегда быть с ней вместе, и т. п.

п. 302 Абэ Хиронива — имел звание асоми, был губернатором провинции Иё на Сикоку. Впоследствии занимал ряд высоких должностей. Умер в 732 г. в М. — четыре песни.

п. 304 “Владенья отдаленные…” — имеется в виду область Дадзайфу на о-ве Кюсю (см. п. 492). Последней строкой Хитомаро хочет подчеркнуть красоту острова, которым он любуется, проезжая Внутреннее Японское море.

п. 305 Такэти Курохито — см. п. 32.

Песня обращена к другу. В примечании к тексту указывается на Сёбэна как автора песни. По этому поводу см. п. 278.

п. 306 Принц Аки — сын принца Касуга, больше о нем ничего не известно, в М. — четыре его песни. О дате путешествия точно неизвестно. Одни считают, что речь идет о путешествии в провинцию Исэ в 12-м г. Тэмпё (740 г.), записанном в “Сёку-Нихонги”, другие, — что речь идет о путешествии императрицы Гэнсё в провинцию Мино во 2-м г. Ёро (718 г.), когда она посетила и Исэ.

п. 307 Монах Хакуцу — о нем ничего не известно, в М. — три его песни.

Песня связана с неизвестной легендой.

Кумэновакуго — легендарное лицо. Есть разные версии о его происхождении (молодой рыцарь из рода Кумэ или принц Окэ и др.), но все они подвергаются сомнению. Известно лишь, что он жил отшельником в пещере Михо, скрываясь от людей.

п. 308 “А люди, что в пещере этой жили…” — подразумевается Кумэновакуго (см. п. 307).

п. 310 Принц Кадобэ — занимал высокую должность при дворе, умер в 745 г., в М. — пять его песен.

В те времена существовал обычай вместе с возлюбленной сажать деревья, цветы.

п. 311 Курацукури Масухито имел звание сугури (см. п. 1004), в М. — две его песни.

Гора Кагами—место погребения (см. п. 417). Вероятно, автор имеет в виду близкого человека, оставленного там. Есть предположение, что это слуга принца Коти, погребенного на этой горе.

п. 312 Строительство новой столицы в Нанива началось в 726 г. при императоре Сёму, закончилось в 732 г. Фудзивара Умакай следил за строительством столицы.

п. 313 Тори Сэпрё — одно время был судьей в провинции Иё (см. “Кайфусо”). В 721 г. состоял на службе у наследного принца. Умер 59 лет. В М. — две его песни.

п. 314 Хата Отари — имел звание асоми, в М. — одна его песня.

п. 315…царедворцем Отомо… — в данном случае—Отомо Табито.

Отомо Табито (665–731) — один из пяти лучших поэтов М., был придворным чиновником, занимал высокие должности при дворе, но подвергся опале долгие годы прожил в ссылке на о-ве Кюсю, только под конец жизни, в 730 г., ему было разрешено вернуться в столицу, где он и умер. Был другом Яманоэ Окура. Из его поэтических произведений наибольшей известностью пользуется цикл песен “Гимн вину”, в них он высмеивает буддийских и конфуцианских книжников. В его поэзии, так же как в поэзии Окура, есть следы влияния китайской поэзии. Он был очень образованным человеком, знал прекрасно китайскую литературу, писал китайские стихи. Табито — зачинатель сатирического жанра в японской поэзии. В М. — одна его нагаута и 76 танка.

Песня была написана в 1-м г. правления Сёму (724), вместе с каэси-ута (п. 316) считается единственной сохранившейся от периода, предшествовавшего ссылке автора на о-в Кюсю.

п. 317, 318 Ямабэ Акахито (первая половина VIII в.) — народный поэт Японии: был незначительным придворным чиновником. Акахито много путешествовал по стране, и большинство песен его были сложены во время путешествий. Акахито является лучшим певцом родной природы и известен как непревзойденный мастер танка. В М. — 54 его песни.

Песня представляет собой оду Фудзи — священной горе, любимой и почитаемой японским народом, воспетой в песнях, поэмах, легендах. Ода считается самым замечательным произведением Акахито. Особой славой пользуется каэси-ута. Она вошла отдельно в сборник ста лучших песен, составленный в XIII в., и до сих пор сохранила самостоятельную славу.

п. 319 Анонимная песня, посвященная горе Фудзи.

“Даже облака небес к ней боятся приплывать” — так высока вершина Фудзи и так почитается эта священная гора.

“И огонь, что в ней горит”.— Фудзи — действующий вулкан, и над ним всегда видна струйка дыма, говорящая о вечном огне в нем, по легенде, “вечном огне любви”. Вместе с тем вершина горы всегда покрыта снегом. Оба эти образа часто встречаются в песнях как символы вечности, с ними сравнивается вечная любовь и т. п. По народным поверьям, там живет божество, охраняющее страну Ямато.

п. 320 15 июня считается самым жарким днем, когда полностью тают все снега, даже на горе Фудзи, хотя тут же вершина вновь покрывается снегом.

п. 321 Некоторые комментаторы (МС) полагают, что песни 319–321 принадлежат перу Акахито, другие приписывают их Мусимаро (CH, OX). В примечании к тексту указывается, что они встречаются среди песен Такахаси Мусимаро. Возможно, что это народные песни, записанные им.

Такахаси Мусимаро — один из талантливых поэтов М. имел звание мурадзи, жил в начале VIII века; был современником Акахито, Окура, Табито. Судя по песням, некоторое время жил в столице, затем служил чиновником в провинции Хитати, когда губернатором ее был Фудзивара Умакай. Принимал участие в составлении “Хитати-фудоки”, главным составителем которых был Фудзивара Умакай. В М. только две песни подписаны его именем. В других случаях его песни сопровождаются примечаниями, что это “песни из сборника Мусимаро” или “Из песен Такахаси Мусимаро”. Он часто путешествовал по провинциям Сэтцу, Кавати, Нанива. Среди его песен много записей народных песен, легенд. Считают (MG), что даже некоторые песни восточных провинций записаны им.

п. 322 Акахито вспоминает в этой песне о принце Сётоку-тайси (572–621), известном государственном деятеле (см. п. 415). Оми, или моми (Abies firma), — род хвойных.

п. 324 Речной олень — так в песнях М. называют лягушку, кваканьем которой японцы наслаждаются наравне с пением соловья.

п. 325 Песня была сложена Акахито.

Густой, долго не проходящий туман служит образом постоянства чувств.

п. 327 Монах Цукан — о нем ничего не известно. В М. — две его песни. Монахи в ту пору занимались и заклинаниями. Поэтому девушки, послав ему высушенную раковину, шутя просили его вернуть ей жизнь.

п. 328 Ону Ою — имел звание асоми; умер в 732 г. В М. — две его песни. Одно время служил в Дадзайфу (см. п. 304) в качестве чиновника 2-го класса (сени).

Столица Нара славилась своим великолепием. Многие песни в М. воспевают ее красоту и пышность.

п. 329 Отомо Ёцуна — имел звание сукунэ, в М. — пять его песен.

Чиновники, ведавшие пограничными стражами, отвозили стражей обычно на о-в Кюсю. По-видимому, и в данной песне пребывающий на Кюсю чиновник грустит об оставленной им столице.

Цветы фудзи (Wistaria floribunda) — японская глициния, встречается лилового, сиреневого, белого цвета, растет в полях и горах, цветет поздней весной и летом. Цветы спускаются с веток длинными рядами, напоминающими струящиеся волны, отчего называют их фудзинами (“волны фудзи”), что стало вторым их названием и особым поэтическим сравнением и образом.

п. 330 Столица Нара славилась цветами фудзи. Поэтому эти цветы всегда напоминали о столице. Полагают, что песня обращена к поэту Табито — генерал-губернатору округа Дадзайфу на о-ве Кюсю, сосланному туда из столицы.

п. 331–335 Эти пять известных песен Отомо Табито были сложены им на о-ве Кюсю, когда он был назначен генерал-губернатором округа Дадзайфу. Ему было в это время уже более 60 лет.

Все эти песни проникнуты тоской по столице Нара. Некоторые считают (ТЮ), что чувство тоски вызвано потерей в Цукуси любимой жены. Однако нам представляется, что пребывание его на Кюсю носило по многим признакам принудительный характер и этим объясняется особенно острая тоска по родине.

В песне 332 Табито через образ малой речки Киса иносказательно передает тоску по родине, мечтая о возвращении в родные места (см. п.331).

п. 333 “Как тоскую всегда я о старом селенье…” — имеется в виду столица Нара. Такое метафорическое обозначение родины, и в частности столицы, встречается и в других песнях М.

Трава “позабудь” — (васурэ-гуса) (Hemerocallis fulva) — трава — забвения — полевая трава, цветет розовато-желтыми цветами (бывают и темно-лиловые), напоминающими лилии; разводят ее и в садах. Существовало народное поверье, что если носить эту траву с собой, то забудешь о своем горе, тоске и т. п. Иногда ее называют коивасурэ-гуса — трава “позабудь-любовь” (см. п. 2475).

В песне 335 Табито передает свои опасения о том, что за его отсутствие многое могло измениться на родине. Так как фути “бездна” — обычно метафора глубоких чувств, то возможен и такой подтекст песни: не омельчали ли чувства тех, кто остался там, на родине?

п. 336 Сами Мандзэй — см. п. 572.

“Яркие огни в полях Цукуси” — обычно весной выжигали старую траву на полях, отчего этот зачин и является постоянным для страны Цукуси (т. е. мк).

Вата, привезенная из Цукуси, славилась высоким качеством и была особенно теплой, ею подбивали зимнюю одежду. В те времена вату привозили из Индии, ее ввозили в Цукуси, а оттуда поставляли императорскому двору. Поэтому одежда на вате была редкостью.

п. 337 Одна из шуточных песен Окура.

п. 338–350 Эти 13 песен (338–350), восхваляющие вино, иногда переводимые как “Гимн вину”,— наиболее известные сочинения Табито, создавшие ему славу. Они были сложены во время пребывания его на о-ве Кюсю в провинции Цукуси уже после смерти его жены (т. е. после 728 г.; точная дата неизвестна).

Одни считают эти песни подражанием китайскому поэту Тао Цяню (К.), другие видят в них желание Табито утешиться вином после смерти любимой жены (ТЮ). Третьи считают, что в этих песнях Табито высмеивает буддизм и конфуцианство (ЦД). В издании же М. обществом Ниппон-Гакудзюцу синкокай (Manyoshu, Tokyo, 1948) они характеризуются как “серия анакреонтических песен, выражающих эпикурейскую философию”. Однако нам представляется, что в этом цикле Табито под предлогом восхваления вина не только издевается над конфуцианством и буддизмом, но и подвергает критике официальную политику японского императорского двора того времени, покровительствовавшего буддизму и конфуцианству.

п. 338 В этой песне поэт высмеивает схоластические споры конфуцианских и буддийских книжников.

п. 339 Табито имеет в виду легенду, записанную в китайском историческом памятнике “Вэй-чжи”, в которой говорится, что в свое время, когда китайский император Тайцзун из удела Вэй запретил употребление рисовой водки, ее стали пить тайно и называли “святой), если речь шла об очищенной водке, и “мудрецом” неочищенную водку.

п. 340 “Семь великих мудрецов” (нана-но сакасики хито) — имеются в виду китайские “семь мудрецов из бамбуковой рощи” (Чжу-линь-ци-сянь), жившие в III в. н. э.: Цзи Кан, Юань Цзи, Шань Тао, Лю Лин, Юань Сянь, Сян Сю, Ван Жун. В предании говорится, что во времена Цзинь семь мудрецов уединились в бамбуковой роще, занимались поэзией и философией и услаждали себя вином и игрой на лютне.

п. 343 ЦД считает, что содержание этой песни навеяно китайской легендой о Чжэн Цюане, который перед смертью просил, чтобы кости его зарыли за домом гончара для того, чтобы они превратились в глину и из них сделали сосуд или чашу для вина и он пропитался насквозь вином.

ТЮ толкует эту песню как выражение недовольства Табито жизнью вдали от столицы и стремление забыть в вине горе, вызванное безутешной печалью о жене.

п. 344 Большинство песен о вине очень скудно комментируются в японских изданиях. ЦД отмечает лишь, что в этой песне Табито злословит по адресу тех, кто не понимает вкуса вина. По Морибэ, речь идет о конфуцианских и буддийских книжниках, что кажется более убедительным, судя по другим песням цикла.

п. 345 Эта и следующая песни носят парный характер. В ней Табито выражает как бы протест против “сокровищ” буддизма, широко пропагандировавшегося в те времена. Выражение “сокровища, не имеющие цены” (атаинаки такара) взято из буддийской сутры “Хоккэкё”.

п. 346 В китайском историческом памятнике “Шицзи” (автор Сыма Цянь) говорится о герое Суй-гун Чжу Яне, который в награду за помощь змею получил от него “озаряющий ночь нефрит”. Кроме того, в “Чжаньго це” (“Планы сражающихся царств”) описывается случай, когда князь Чу преподнес князю Цинь нефрит, озаряющий ночь. И, наконец, в “Шуицзи” имеются записи о том, что из стран южных морей был получен также “нефрит, озаряющий ночь” (ЦД).

Парный характер песен позволяет думать, что в данном случае автор выражает протест против “ценностей” китайской культуры, в том числе и конфуцианства, также как в предыдущей песне — против буддизма.

п. 347 “Уронить слезу спьяна” (эйнаки-суру) — интересно обратить внимание на неоднократное употребление этого глагола Табито, как бы все время утверждающего одну и ту же мысль, что главная прелесть вина в том, чтобы опьянеть и выплакать свое горе.

По-видимому, Табито, говоря здесь о “дороге всех утех” в контексте с предыдущими песнями имеет в виду увлечение конфуцианством и буддизмом. Он не находит в этом утехи и считает, что для таких, как он, противников официальной идеологии, выход только в вине.

п. 348 Здесь имеются в виду перерождения, ожидающие человека, согласно буддийским учениям, после его смерти. Человек, проживший безгрешно, может надеяться в будущей жизни обрести награду за добродетель, между тем как душа грешного человека должна понести наказание и в будущем мире должна предстать в облике животного, птицы, мошки и т. п.

ЦД отмечает иронию Табито по адресу последователей буддизма, верующих в переселение душ, в загробную жизнь, где будут искупаться грехи, совершенные в этом мире. Ёсинори Ёсидзава рассматривает эту песню как один из наиболее ярких образцов гедонизма (МС, п. 123).

Исходя из содержания всех предыдущих песен нам представляется, что эмоциональный акцент здесь, конечно, на иронии, и поэтому песню никак нельзя рассматривать как выражение гедонизма.

п. 349 “Всем живущим на земле, суждено покинуть мир” — К. в своих комментариях приводит цитату из “Шицзи” Сыма Цяня о том, что “все. что живет, умирает”, желая этим подчеркнуть истоки поэтических настроении Табито, бывшего большим знатоком китайской литературы. Песня развивает тему. затронутую в предыдущей, где Табито издевался над верой в загробный мир и перевоплощение душ. Здесь он противопоставляет этой вере свой взгляд на жизнь.

п. 351 В песне отражен один из популярнейших мотивов — непрочность, эфемерность (мудзё) этого мира, навеянный буддийскими учениями.

п. 352 Принц Вакаюэ — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

п. 353 Гора Такаки — Высокая.

п. 354 Хэки Оою — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

п. 355 Оси (Оиси) Махито — имел звание сугури, в М. — одна песня. Боги Онамути и Сукунабикона. В мифологическом своде “Кодзики” говорится, что оба эти бога участвовали в создании страны Ямато. Песня связана с легендой, которая осталась неизвестной.

п. 356 Ками Фурумаро. В М. — одна его песня.

Песня посвящена воспоминаниям о родных местах. В примечании к тексту указывается другой вариант зачина, что говорит о народных истоках песни.

п. 357 Одна из шести (357–362) лирических песен странствования Ямабэ Акахито. В М. эти песни помещены подряд, но были ли они сочинены во время одного путешествия, неизвестно.

п. 358 “Малый челн, на который я с завистью ныне смотрю!”—имеется в виду челн, плывущий в столицу, на родину поэта.

п. 360 Собирать морские травы, водоросли — см. п. 72.

Привозить подарок с побережья было широко распространенным обычаем, существовало даже специальное слово “хамадзуто” — “подарок с побережья”.

п. 361 К. Маб. считает эту песню сочинением жены Акахито. Мотоори Норинага приписывает ее женщине из гостиницы, где останавливались путешественники. Однако большинство комментаторов считает, что это сочинение Акахито. ТЮ указывает, что песня может быть и обращением к другу.

Однако во многих песнях М. этот мотив характерен именно для песен женщин, когда они просят “ветер не дуть”, “дождь не идти” и т. п., так как милый переходит сейчас через горы или вообще находится в пути. Кроме того, это не единственная песня Акахито, написанная от лица женщины (см. п. 1425). Здесь, нам кажется, это запись народной песни в обработке Акахито.

п. 362 Мисаго — птицы из породы, близкой орлу, внешне похожие на ястреба.

В песне отражен один из древних обычаев (см. п. 1).

Сходные песни имеются в этой же книге (п. 363) и в кн. XII среди анонимных песен.

п. 363 См. предыдущую песню Акахито. Возможно, это запись его же песни, взятая из другой книги, либо вариант народной песни на ту же тему, что и песня 3077 в кн. XII, собрании народных песен.

п. 364 Стреляя в далекое дерево на горе Сиоцу, Каса Канамура, как и многие рыцари того времени, забавлявшиеся стрельбой и знавшие силу своего лука и свое уменье, мечтает о славе.

п. 365 В песне отражено древнее народное поверье: если конь споткнулся по дороге, значит, дома тоскуют, думают о тебе.

п. 366 Перевязь из жемчугов, или жемчужная перевязь — см. п. 5.

п. 368 В примечании к тексту указывается, что Исоноками Отомаро был назначен губернатором провинции Этидзэн. Однако в хрониках нет подтверждения этого факта, между тем в кн. VI имеются песни (1022–1023), сложенные им в ссылке в провинции Тоса. По-видимому, и эта песня, выражающая тоску о родных местах, относится к тому же времени.

п. 369 Автор неизвестен, но песня встречается среди песен Каса Канамура (прим. в тексте), поэтому авторство приписывается ему.

п. 370 Вторая строка переведена согласно толкованию Аракида Хисаои (Цуки-но отиба).

п. 371 См. п. 310.

п. 374 Песня написана в аллегорическом плане. Гора Каса, или гора Шляпа, — метафора возлюбленной: “Я хочу сделать тебя своей женой; что бы ни случилось, не встречайся с другими” — вот смысл песни.

п. 375 Принц Юхара (середина VIII в.) — сын принца Сики. В М. — 19 его песен.

п. 377 Есть два толкования этой песни: одни считают, что она обращена к возлюбленной, о которой говорится в предыдущей песне; другие, — что песня обращена к важному гостю. Исходя из контекста, мы придерживаемся второго толкования.

п. 378 В песне иносказательно говорится о прошедшей славе Фудзивара Фубито (659–720) — прежнего первого министра и главы государственного совета (дадаёдайдзина). Он был сыном Фудзивара Каматари и занимал должность министра во время правления четырех императоров: Дзито, Момму, Гэммё и Гэнсё.

п. 379 Отомо Саканоэ (госпожа Отомо Саканоэ, VIII в.) — дочь Отомо Ясумаро и “придворной дамы высокого ранга из дома Исикава”, сводная сестра поэта Отомо Табито и Сукунамаро, тетка составителя М. Отомо Якамоти, была замужем за принцем Ходзуми. После его смерти в 724 г. стала женой Фудзивара Маро, а впоследствии женой своего сводного брата Отомо Сукунамаро, которому родила дочь, известную в М. под именем “старшей дочери Отомо Саканоэ”, ставшую женой Якамоти. Одно время Саканоэ жила на о-ве Кюсю у своего старшего брата Отомо Табито, когда тот был генерал-губернатором Дадзайфу, в 730 г. вернулась в столицу Нара.

Отомо Саканоэ известна как одна из лучших поэтесс М. Пользуются славой ее “Песня упреков” и “Мольба к богам”, а также послание к дочери. В М. — 85 её песен, в основном любовная лирика.

В песне подробно описываются жертвоприношения и обряды, которыми обычно сопровождаются молитвы и которые часто встречаются в песнях М. Божествам подносят ветки священного дерева “сакаки” или вечнозеленых деревьев, пряжу, волокна; сосуд со священным вином зарывают в землю; молодой бамбук нанизывают на нить и т. п. Значение этих жертвоприношений не поясняется, но они обычно сопровождают молитвы богам, когда просят о встрече с любимым человеком, о благополучном пути, о продлении жизни и избавлении от бед. В примечании к тексту сказано, что в 5-м г. Тэмпё (733), зимой, в 11-м месяце, эта песня была сложена во время жертвоприношения богам рода Отомо, поэтому она и имеет такое название.

п. 381 Девица Кодзима из Цукуси, или прелестница Кодзима, в М. — три ее песни, все они посвящены Табито.

Поэт Табито после трех лет пребывания на о-ве Кюсю в 730 г. получил разрешение вернуться в столицу. Песня была послана ему перед отъездом.

п. 382 Тадзихи Кунихито — имел звание махито. Был чиновником. О нем больше ничего не известно. В М. — четыре его песни.

Цукуба — священная гора, известное место древних брачных игрищ и хороводов. Гора имеет две вершины, которые олицетворяют собой женское и мужское божества.

п. 384 Эта песня отмечена как песня Акахито, но без указаний, где и когда была сочинена.

Карааи (Gelosia Crestata) — по-видимому, старинное название цветов, малоизвестное позднейшим комментаторам, поэтому толкуется по-разному. Одни считают, что это летние цветы, так называемые бэнибана (К. Маб. и др.); другие считают, что это кэйто-гуса—петушиный гребень (К., К. Мае.). Третьи считают, что это осенние цветы, об этом свидетельствует и песня 1362 (К. Мор.); по словарю “Манъёсю-дзитэн” — совр. кэйто — осенние цветы красного, желтого, белого цвета, разводились в садах.

Здесь цветок — символ девушки, возлюбленной, что характерно для народных песен,

п. 385 Фея Цуминоэ — героиня одной из старинных японских легенд. В примечании к тексту указано, что хотя эту песню приписывают некому юноше по имени Умасинэ из Ёсину, который якобы преподнес ее фее Цуминоэ, но в записях легенды данной песни нет. Позднейшие комментарии указывают на сходные песни в “Кодзики” и в “Бидаэн-фудоки”. В последнем случае песня полностью совпадает с песней в М.; вариант ее есть и в “Хитати-фудоки”. Песня, по-видимому, в те времена была очень популярна. О легенде см. п. 386. Цуминоэ — букв. “ветка дикой шелковицы”.

п. 386 Песня навеяна легендой о фее Цуминоэ, в которой рассказывается, что юноша по имени Умасинэ, живший в одной из красивейших местностей провинции Ямато — Ёсину, однажды сидел на берегу реки, где им была поставлена ловушка для рыб. И вот к нему приплыла ветка цуми — дикого тутового дерева. Юноша взял ее и унес к себе домой. Дома она превратилась в красавицу-девушку, которую он полюбил. Они поклялись друг другу в любви и стали мужем и женой, но вскоре после этого девушка, которая была небесной феей. улетела обратно в мир бессмертия, покинув юношу. Помня о несчастном муже, автор песни говорит, что он но взял бы эту ветку, если бы она и приплыла к нему.

п. 387 В примечании к тексту указано, что песню сложил Вакамия Аюмаро. Об авторе ничего не известно, кроме того, что он славился искусством сочинять песни. В М. — одна его песня.

п. 388–389 В примечании к тексту указано, что песни были прочитаны Вакамия Аюмаро, автор же их неизвестен. В период М. часто на поэтических турнирах, пирах читались чужие песни, поэтому именные песни указывают иногда исполнителей, а не авторов, и многие из них фактически относятся к анонимной поэзии.

п. 390 Принцесса Ки — дочь императора Тэмму, младшая сестра принца Ходзуми. В М. — одна ее песня. В песне принцесса упрекает покинувшего ее возлюбленного, но о ком идет речь, не указано.

п. 391 Сами Мандзэй (Мансэй) — см. п. 572; руководил постройкой храма в Цукуси в 4-м г. Ёро (720 г.).

Поставить тобуса… — у лесорубов в старину был обычай втыкать у основания срубленного дерева его верхушку, испрашивая таким образом благословения у богов гор и деревьев. Поэтому поставить тобуса является мк к “фунаги-киру” — “срубать деревья для кораблей” (МС).

Горы Асигара — там с древних времен брали лес для лодок, кораблей. В “Сагами-фудокп” говорится, что здесь росли деревья суги (криптомерии), которые шли на изготовление лодок, кораблей. Материал этот обладал легкостью, и корабли, сделанные из него, отличались быстроходностью. Поэтому гора и получила свое название “Асигара”—“легконогая” (МС).

“Деревья, идущие на корабли” — метафора возлюбленной. Песня считается аллегорической. Речь идет о возлюбленной, которую уводит другой человек, и автор выражает сожаление по этому поводу.

п. 392 Отомо Момоё (середина VIII в.) — имел звание сукунэ. В 729–749 гг. занимал должность старшего инспектора в Дадзайфу. Был губернатором провинций Мимасака (741 г.) и Будзэн (746 г.). В 743 г. служил помощником главнокомандующего на о-ве Кюсю. В М. — семь его песен.

п. 393 Луна — метафора девушки, с которой трудно встретиться.

п. 394 Кон Мёгун (Ё Мёгун) — близкий слуга Табито, кореец по происхождению; в М. — восемь его песен.

Песня написана в аллегорическом плане. Сосенка — метафора юной девушки.

“Повесив знак запрета”…—быть помолвленным с ней.

п. 395 Девица из дома Каса — одна из талантливых поэтесс М. В М. — 29 ее песен, все они адресованы Якамоти.

Надевать платье цвета мурасаки — обмениваться любовной клятвой. Песня сочинена в аллегорическом плане: не успела надеть платье, как люди уже узнали про нашу любовь.

Поля Цукума — находятся в уезде Сакада провинции Оми.

п. 398 Фудзивара Яцука — сын Фудзивара Фусасаки, имел звание асоми. Придворный сановник, занимал ряд высоких должностей. Умер в 766 г. в должности первого советника двора. В М. — восемь его песен.

“Как только… цветы плодами станут” — см. п. 102.

п. 399 Вариант предыдущей песни.

п. 400 Отомо Суругамаро — внук Отомо Миюки, имел звание сукунэ, муж младшей дочери поэтессы Отомо Саканоэ. Одно время был губернатором провинции Этидзэн (746 г.), в 757 г. участвовал в мятеже, поднятом Фудзивара Нарамаро, и был сослан. По возвращении из ссылки был губернатором провинции Бинго, участвовал в усмирении эбису. В 775 г. стал государственным советником, умер в 776 г. В М. — 11 его песен.

Песня, посланная возлюбленной, когда автор узнал об изменении ее отношения к нему.

Ветка — метафора возлюбленной.

Знак запрета завязан — связан клятвой, помолвлен (о происхождении этого образа см. п. 20).

п. 401 У Саканоэ было две дочери: старшая была женой Якамоти, а младшая была помолвлена с Суругамаро. Узнав, что Суругамаро часто навещает другую женщину, она с иронией прочла ему это стихотворение. Гора—здесь Суругамаро: стража—другая женщина; знак святой запрета — помолвка с дочерью.

п. 403 Отомо Якамоти (718–785) — сын поэта Отомо Табито, один из пяти лучших поэтов, сыгравший значительную роль в формировании ранней классической японской поэзии, составитель данной антологии. Служил при дворе, занимал разные должности. Однако, за время службы часто впадал в немилость, подолгу жил в провинции и лишь под конец жизни был возвращен в столицу. Род Отомо был заподозрен в измене императору и подвергся опале, это ускорило смерть поэта, который поело смерти был лишен всех званий. Он был помилован лишь посмертно в 897 г.

Отомо Якамоти — продолжатель традиций Хитомаро и Окура. Якамоти прославился как певец любви; одними из лучших его произведений являются песни, сложенные в изгнании, откуда он посылал песни-послания своей жене — старшей дочери поэтессы Отомо Саканоэ, слывущие изящным образцом любовной лирики.

Песня автором послана своей возлюбленной, будущей жене.

п. 404 Автор неизвестен. О Сахэки Акамаро см. комм. к п. 405.

Песня аллегорическая: если б у тебя не было женщины, которую ты любишь, я, пожалуй, согласилась бы встречаться с тобой; сеять просо — встречаться с милым, приходить на свидание.

п. 405 Сахэки Акамаро — имел звание сукунэ, в М. — три его песни.

Олень — метафора девушки, на песню которой отвечает Акамаро.

“Хоть стоял бы на дороге храм святой” — пусть на дороге были бы непреодолимые препятствия (см. п. 404).

п. 406 Бог, которому посвящен рыцарь, — жена Акамаро. Рыцарь — Акамаро.

п. 407 Суругамаро иносказательно говорит о младшей дочери Отомо Саканоэ, сравнивая ее с молодой травой.

Канаги (Monochoric vaginalis) — трава, часто растет на затопляемых рисовых полях, в старину ее употребляли в пищу.

п. 408 Здесь под цветком гвоздики подразумевается возлюбленная. Сравнение возлюбленной с цветком, водорослями, травой часто встречается в песнях антологии. Гвоздика как метафора любимой характерна для песен Якамоти.

п. 409 Жемчужина — метафора возлюбленной.

п. 410 Песня написана в аллегорическом плане. Поэтесса адресует ее своему будущему зятю — поэту Якамоти, за которого она собирается отдать старшую дочь и которого она собирается взять в свой дом. В песне она беспокоится за судьбу дочери.

п. 411 “Пока не станут те цветы плодами” — пока мы не соединимся браком.

п. 412 Принц Итихара — придворный поэт второй половины VIII в., сын принца Аки. Согласно “Сёку-Нихонги”, одно время был наместником провинции Сэтцу (763), позже — руководил строительством храма Тодайдзи. В М. — восемь его песен.

Возлюбленная сравнивается с дорогим жемчугом.

п. 413 Оами Хитонуси — имел звание кими. В М. — одна его песня.

В песне игра слов. Редкая ткань (мадои) значит также и “редко вижу”: “редко вижу тебя, и потому никак не можем стать ближе друг другу.”.

п. 414 Сугэ — метафора возлюбленной.

п. 415 Принц Сётоку-тайси (572–621) — сын императора Ёмэй. В 593 г. был объявлен наследным принцем; крупный государственный деятель, сыгравший большую роль в распространении буддизма. Построил ряд храмов, в том числе знаменитый храм Хорюдзи. В М. — одна его песня.

п. 416 Считается выдающейся песней среди плачей. Принц Оцу сочинил ее перед смертью, когда заговор его был раскрыт. Он принял смерть в деревне Осада. В примечании к тексту указана дата: “Десятый месяц, зима, первый год Сютё (687), дворец Фудзивара”.

п. 417 Принцесса Тамоти. В М. — три ее песни. Предполагают, что она была женой принца Коти, который, согласно “Сёку-Нихонги”, в 687 г. отправился в Цукуси и в 689 г. был назначен генерал-губернатором Дадзайфу, где и умер.

п. 420 Принцесса Ниу — о ней ничего не известно, в М. — пять ее песен. О принце Ивата также ничего не известно.

Поле Сасара — по народным поверьям, находится на небесах.

Нанафусугэ — народное название особого вида лилий, употребляемых при магических заклинаниях, гаданиях, заговорах. В песне говорится о погребении принца на горе Хацусэ.

п. 423 Принц Ямакума — сын принца Осакабэ, умер в 723 г. В М. — три его песни.

В примечании к тексту указано, что некоторые считают эту песню произведением Хитомаро.

п. 425 К песням 424 и 425 имеется примечание, что они сложены принцем Ямакума от лица принца Ивата после смерти принцессы Ки.

п. 427 Ни о Тагути Хиромаро, ни о Осакабэ Таримаро ничего не известно (см. п. 263).

п. 428 О девице из дома Хидзиката ничего не известно. га.

п. 429 О девице из провинции Идзумо ничего не известно.

п. 430 В песне упоминается образ, связанный с известным мифом о стране Идзумо. Однажды бог Сусаноо, спустившись в селение Суга в стране Идзумо, встретился с девой Инада, спас ее от восьмиглавого змея и построил для нее дворец, где “в восемь ярусов вставали облака” (НКБТ, “Кодзики”, т. 1, стр. 89, Токио, 1958). Поэтому облака в восемь ярусов (рядов) — мк для страны Идзумо.

п. 432 Легендарная красавица Тэкона неоднократно воспевается в песнях известных поэтов и в народных песнях М. (431, 1807, 3385, 3387 и др.). Тема о легендарной красавице сближает песню с народными песнями. Очень часто образ Тэкона ассоциируется с привычной женской работой в те далекие времена, а именно со срезанием и собиранием водорослей, которые служили пищей.

Выражение Акахито “и другим собираюсь поведать” отмечается как указание на существовавшую в те времена преимущественно устную традицию.

п. 433 Одна из двух песен, сочиненных Акахито во время путешествия в Кацусика, где находилась могила легендарной красавицы Тэкона.

п. 434 Заголовок повторен ошибочно (см. п. 228) и к приведенным песням не имеет отношения (К. Мор.).

Есть мнение (К. и др.), что в этой песне, и в п. 307 и 435, имеется в виду Кумэновакуго. Название местности подтверждает это.

Цуцудзи — японская азалия, цветет алыми цветами (см. п. 185).

п. 435 Кумэновакуго — см. п. 307.

Доблестный — мк к слову “кумэ”, так как считается, что род Кумэ ведет свое начало от бога Амацу-кумэ-но микото, охранявшего путь внука богини Аматэрасу, когда он спустился на землю, чтобы управлять страной, и от его потомка бога Окумэ-но микото, который отличился военными заслугами и подвигами при легендарном императоре Дзимму (см. также п. 434).

п. 436–437 Песни относятся к песням любви, ошибочно объединены с двумя предыдущими песнями Кавабэ (см. также п. 434). К песне 437 есть примечание, указывающее, что заголовок четырех песен (434–437) уже встречался раньше (см. п. 228).

п. 438 Эта песня была сложена Табито (см. п. 315) летом 728 г., спустя несколько недель после смерти жены (прим. к тексту), которая незадолго до этого приехала к месту новой службы мужа. Она была тоже из рода Отомо, но о ее семье никаких сведений нет: имя ее также неизвестно.

п. 439–440 Песни были сложены значительно позже, хотя и помещены под одним заголовком с предыдущей. Их относят к тому времени, когда Табито, получив новое назначение в качестве первого советника двора, должен был возвратиться в столицу, т. е. к 730 г.

В примечании к тексту п. 440 сказано, что обе песни были сложены, когда приблизилось время возвращения в столицу.

п. 441 Принцесса Курахасибэ — о ней ничего не известно, в М. — две ее песни. Принц Нагая — внук императора Тэмму и сын принца Такэти. Полагают, что он стал жертвой интриг дома Фудзивара и по указу императора покончил с собой.

“В далеких облаках ты скрылся навсегда…” — образное выражение об умершем человеке, возникло, по-видимому, из представления, что вместе с дымом от погребального обряда сожжения, исчезающим в облаках, исчезает и душа умершего человека.

п. 442 Принц Касивадэбэ — старший сын принца Нагая. В феврале 1-го г. Тэмпё (729 г.) вместе с отцом покончил жизнь самоубийством (см. п. 441).

В песне звучит грусть об изменчивости мира, непрочности земного существования, навеянная буддийскими учениями.

п. 443 Отомо Минака в звании сукунэ был чиновником (ханкан), ведающим земельными наделами (агатида), которые жаловались населению помимо обычных наделов (кубундэн), получаемых каждым по достижении шести лет (мальчики получали два тана, а девочки—две трети этого). Ведать жалованными землями вменялось в обязанность губернатору провинции, и только в Гокинаи (пяти провинциях Кансая — Ямато, Ямасиро, Кавати, Идзуми, Сэтцу) назначались специальные чиновники (агатида-цукай). Среди них были: начальник (тёкан), помощник начальника (цугикан), инспектор (ханкан), делопроизводитель (сютэн) и писец (сисэй). Последний по чину был самый низший. Таким писцом и был Хасэцукабэ Тацумаро, о котором больше ничего не известно. Предполагают, что он был родом из восточных провинций, так как его фамилия встречается среди авторов песен восточных провинций.

В песне поется о тяжелой жизни людей, которых в эпоху Нара в порядке трудовой повинности мобилизовывали и заставляли жить годы в разлуке с родными.

Жемчужный длинный плющ… (тамакадзура) — постоянный образ в М. для выражения чего-нибудь долго длящегося или тянущегося.

Со святым вином сосуд и т. д. — описание обычных жертвоприношений при совершении молитвенных обрядов, когда испрашивают у богов благополучия для близких, счастливого возвращения или встречи с любимым человеком.

Цуцудзи — см. п. 185.

“Птицей ниодори вдруг из воды всплывет”…— эти птицы глубоко ныряют, долго находятся под водой и внезапно всплывают на воде, отсюда “всплывать” стало постоянным эпитетом к ниодори, а птица ниодори — образ и сравнение для человека, неожиданно появившегося после долгого отсутствия.

Новояшмовые (аратама-но) — “мк” к слову годы (яшма, исходя из содержания ряда песен М., — поэтический образ священного зерна риса. Представление о годе, связанное у японского земледельца с новым посевом, с новым урожаем, новым рисом, способствовало возникновению этого постоянного эпитета к годам).

п. 444 “Облаком плывешь” — имеется в виду дым от погребального обряда сожжения. Считалось, что вместе с дымом улетает и душа умершего.

п. 445 “И ветки яшмовой с приветом на прислав” — см. прим. к п. 207.

п. 446–448 В песнях 446–448 поэт выражает скорбь о своей жене, которая умерла за год до этого в Цукуси.

“Эти три песни [446–448] были сложены км в тот день, когда он проезжал бухту Томо” (прим. к тексту).

Период Тэмпё — 729–748 гг.

Дерево муро (муро-но ки) — род суги, криптомерии; в провинции Мино носит название муросуги за обилие плодов (мурэ “скопище, груды”). Дерево муро, росшее в бухте Томо, было огромных размеров, широко славилось в свое время и неоднократно воспевалось в песнях.

В биографии Табито много неточностей и противоречий; в комментариях ТЮ указывается, что жена Табито приезжала на Кюсю не вместе с ним, а несколько позже. ЦД считает, что в этой песне Табито вспоминает, как жена любовалась этим деревом, сопровождая его на о-в Кюсю.

п. 449–450 Эти песни посвящены Табито умершей жене.

“Эти две песни [449, 450] были сложены им в тот день, когда он проезжал мыс Минумэ” (прим. к тексту).

п. 451–453. Эти песни являются продолжением цикла песен, посвященных Табито умершей жене.

Образ сливы в японской поэзии заимствован из китайской литературы. Однако слива, как явствует из песен М., уже всюду цвела в то время в садах Японии и ощущалась как принадлежность японского пейзажа.

п. 455 Табито не дождался расцвета цветов хаги, о которых все время спрашивал, когда лежал больной.

п. 458 “Эти пять песен были сложены Кон Мёгуном, вестовым и телохранителем Табито, который тосковал о Табито, как верный конь и преданный пёс, и никак не мог победить тоску в своем сердце” (прим. к тексту).

п. 459 “Начальник дворцовых церемоний и ритуалов Агатаноинукай Хитоками получил приказ следить за болезнью Табито. Однако врачи и лекарства не возымели действия: текучую воду не остановить. И тогда в печали об этом и была сложена им эта песня” (прим. к тексту).

Агатаноинукай Хитоками — имел звание сукунэ, в М — одна его песня.

п. 461 “И в облаках навеки скрылась” — см. п. 444.

После песни в тексте следует послесловие: “Об этой песне известно следующее: была монахиня из Сираги по имени Риган. По милости императора прибыла она из далеких мест ко двору и поселилась в доме первого государственного советника Отомо Ясумаро. Так прошло несколько лет. И вот однажды, в 7-м г. Тэмпё [735], она внезапно заболела и вскоре отошла в потусторонний мир. В то время хозяйка дома — придворная дама высокого ранга из рода Исикава находилась на излечении на горячих источниках Арима и не присутствовала на похоронах. И только дочь ее [Отомо Саканоэ] оставалась дома и была на погребении. Потому она и сложила эту песню и послала ее матери”.

п. 463 Отомо Фумимоти — сын поэта Отомо Табито, младший брат Якамоти, имел звание сукунэ; полагают, что умер в 746 г. (см. плач Якамоти о младшем брате); в М. — шесть его песен.

п. 470 Песни 470–474 Отомо Якамоти посвящает умершей возлюбленной; личность ее не установлена.

“В горах от всех она навеки скрылась” — в те времена умерших хоронили обычно в горах.

п. 475–477 Принц Асака — сын императора Сёму, умер 17 лет.

Править в небесах — умереть (об императоре); считалось, что после смерти император переселяется на небо и правит там. Гора Вадзука — место погребения принца.

В примечании к тексту М. указано, что приведенные выше песни (475–477) были сложены 3-го дня 2-го месяца 16-го года Тэмпё (744).

п. 480 Род Отомо был военный, представители его служили в личной охране императора, поэтому носили всегда колчан со стрелами. “Песни 478–480 были сложены 24-го дня 3-го месяца” (примечание к тексту).

п. 481–483 Такахаси имел звании асоми. Имя и биография неизвестны. Под такой подписью в М. — три песни.

“Эти три песни (481–483) были сложены Такахаси в звании асоми 20-го дня 7-го месяца. Имя неизвестно, однако говорят, что это сын стольничего” (примечание к тексту).

 

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ

п. 484 Император Нинтоку (313–399) — в тексте: “Верховный владыка Нанива” (см. п. 1).

Нинтоку имел восемь младших сестер; которой из них принадлежит авторство песни, неизвестно. Эта песня и песни Иванохимэ (85–88), жены Нинтоку, считаются самыми древними песнями М. Под этой подписью в М. — одна песня.

п. 485 Императрица Когёку (см. п. 3) — в тексте: “Верховный владыка (или верховная владычица) Окамото” (см. п. 1). В примечании к тексту говорится, что под этим титулом могут фигурировать два лица: император Дзёмэй и его супруга императрица Когёку-Саймэй. В данном случае, исходя из сходных песен-плачей, встречающихся в М., комментаторы правильно приписывают авторство женщине, т. е. Когёку. Однако в кн. XIII есть сходная анонимная песня (3248), и некоторые комментаторы выражают сомнение по поводу авторства Когёку (МС, К. Мор.). По-видимому, это один из традиционных плачей, использованных Когёку.

Адзи (Frachurus japonicus) — род уток, очень распространенный в Японии во времена М.

п. 487 Автор неизвестен. Песня хотя и записана как каэси-ута, но не имеет связи с нагаута (п. 485).

п. 488 Император Тэндзи — в тексте: “Верховный владыка провинции Оми” (см. п. 1).

Песня сложена, когда принцесса Нукада жила в Оми и была возлюбленной Тэндзи (см. п. 7, 17).

По народным японским приметам, если в то время, когда думаешь о любимом, подует ветер, значит любимый вспоминает о тебе, любит и придет. Нукада думала, что занавес тронул возлюбленный, и поэтому разочарована, что это всего лишь ветер.

п. 489 Принцесса Кагами — старшая сестра Нукада, фаворитка императора Тэндзи, впоследствии жена известного государственного деятеля Фудзивара Каматари. Она сложила эту песню, когда была в опале у Тэндзи, услышав песню (п. 488) своей сестры, которая в то время была его возлюбленной. Обе сестры любили его. Обе песни встречаются вторично в М. среди анонимных песен. Приписано ли позднее авторство сестрам или просто они получили широкое хождение впоследствии и фигурировали уже без их имен, неизвестно. Во всяком случае и теперь эти песни упоминаются в числе наиболее известных песен М.

п. 490 Фубуки (Фуки) — (в тексте: Фубуки-но тодзи; тодзи — домоправительница, хозяйка, компаньонка, старая служанка, в обращении: хозяйка). Жила во времена правления императора Тэмму (вторая половина VII в.), служила у его дочери—принцессы Тоти (см. п. 22). Песни IV—490, 491 написаны в виде песен-диалогов, первая — от лица мужчины, вторая — от лица женщины. Авторство Фубуки подвергается сомнению. Первую песню некоторые комментаторы приписывают Якамоти. Возможно, что Фубуки исполняла чужие песни, что неоднократно встречается в М.

…мне любимая грезится в снах… — по старинному народному японскому поверью, если человек думает о тебе, тоскует, то непременно увидишь его во сне.

п. 491 Ицумо (всегда) — цветы, вид водорослей. Ицумо — народное название, что это за цветы, точно не известно.

В кн. IX М. имеется аналогичная песня, позволяющая предполагать, что здесь это запись народной песни, исполнявшейся Фубуки.

п. 492 Дадзайфу — название военного административного округа и центра в Цукуси (старинное название провинций Тикудзэн и Тикуго) на о-ве Кюсю. Кроме того, военно-административное управление, основанное в VII в., ведавшее провинциями: Тикудзэн, Тикуго, Будзэн, Бунго, Хидзэн, Хиго, Осуми, Сацума и о-вами Ики и Цусима, а также пограничной стражей и податями, уплачиваемыми императору; находилось в провинции Тикудзэн.

п. 493 Табэ Итихико — о нем ничего не известно. В М. — две его песни (послания к Тонэри Ёситоси). Тонэри Ёситоси — имя придворной дамы времен императора Тэндзи (вторая половина VII в.). О ней ничего не известно. В М. — три ее песни.

п. 496–497 Песни 496, 497 сложены Какиномото Хитомаро во время путешествия по стране Кии.

Хамаю (совр. хамаомото”, Crinum japonicum) — многолетнее вечнозеленое растение с длинными узкими листьями, растущими густыми рядами; цветет крупными белыми соцветиями, как дикие лилии.

п. 498 Ответ на предыдущую песню (К.), ТЮ считает, что песни 498, 499 являются ответами на две предыдущие (496, 497), и высказывает предположение, что 498 и 499 — песни жены Хитомаро. Принимая во внимание то, что песни кн. IV — это пссни-переклички (обмен посланиями), и учитывая характер и содержание их, предположение ТЮ представляется обоснованным.

п. 500 Жена Го Данъоти — о ней ничего не известно, как и о ее муже. В М. — одна ее песня.

Оги (Miscanthus sacehariflorus) — многолетнее растение с широкими листьями, похоже на сосуки, осенью цветет колосьями.

п. 501 Священная (или запретная) ограда (мидзугаки) — ограда старинного храма на горе Фуруяма.

Вариант этой песни см. п. 2415.

п. 502 В начале лета у оленей выпадают рога, и летом едва начинают появляться новые, отсюда и это сравнение краткого мига с рогами оленя в летнюю пору.

п. 503 По-видимому, вариант записи песни пограничного стража, покинувшего дом (см. п. 3481, 3528).

п. 504 В М. в качестве жены Хитомаро фигурируют разные лица: девушка из Кару, девушка из Ивами, Ёсами и др. Кто из них автор этой песни, неизвестно. Под такой подписью в М. помещены две песни (см. п. 1783).

п. 505 Девица из дома Абэ. В М. — пять ее песен, среди них — переписка с Накатоми Адзумахито.

п. 507 Унэмэ (см. п. 51) — под этой подписью в М. помещены две песни (см.1420).

п. 508 Миката Сами (VII—начало VIII в.). Есть предположение, что это то же лицо, что писец Ямада Миката, который в правление Дзито стал монахом, получив монашеское имя Сами. Одно время жил в Сираги, где изучал науки и искусство. В М. — семь его песен. Его жена, дочь Соно Икуса, также один из авторов М. “С этой ночи, как расстанутся навеки рукава одежды нашей”…— образ возлюбленных обычно связан с переплетенными в изголовье рукавами одежды; отсюда, говоря о разлуке, обычно употребляют образ расстающихся рукавов одежды.

п. 509 Тадзихи Касамаро (начало VIII в.) — современник Хитомаро, имел звание махито. В М. — три его песни, сложенные во время путешествия по провинциям Кии и Цукуси.

“Свой заветный красный шнур не развязываю я…” — т. е. храню обет верности (см. п. 251).

Трава “не-говори” (нанорисо) (Sargassum fulvellum) — вид морских водорослей, растущих в глубинных местах.

Название травы свидетельствует о древней вере в магию слов, о существовании народных заклинаний и заговоров. В М. встречается ряд подобных названий трав и раковин.

п. 511 Жена Тагима Маро жила во времена Дзито (конец VII в.). В М. — две ее песни. Путешествие, во время которого была сложена песня, относится к 6 г. правления Дзито (692 г.).

В песне игра слов, связанная с названием гор Набари. (“Набари” от “набару” — “прятаться”, “скрываться”.)

п. 512 Песня деревенской девушки (Куса-но отомэ) в некоторых текстах (К. Мае.) в заглавии значится Укарэмэ-но ута—“Песня веселой девушки”. Однако мы оставляем первоначальное обозначение, его толкуют как деревенская девушка, букв. “девушка из травы”. Думаем, что такое название связано с земледельческими обрядами (см. кн. XIV).

п. 514 В старину был обычай дарить возлюбленному в дорогу одежду. Предполагают (МС), что песня адресована Накатоми Адзумахито.

п. 515 Накатоми Адзумахито — имел звание асоми, придворный чиновник, занимавший высокие посты. В М. — одна его песня, обращенная к девице из дома Абэ.

Шнур порванный — знак измены.

п. 518 Придворная дама высокого ранга из рода Исикава — жена Отомо Ясумаро и мать поэтессы Отомо Саканоэ. В М. — две се песни.

п. 519 Госпожа Отомо — предполагают, что в данном случае это жена поэта Отомо Табито. Под такой подписью в М, — одна песня.

п. 521 Молодая женщина из провинции Хитати — о ней ничего не известно. В М. под такой подписью помещена одна песня. Эта песня была сложена в 723 г., когда Фудзивара Умакаи, который был в то время губернатором провинции Хитати, возвращался в столицу.

п. 522 Фудзивара Маро (695–737) — сын Фудзивара Фубито, был придворным чиновником высокого ранга. Был любителем песен и музыки. В М. — три его песни, все они адресованы Отомо Саканоэ — его будущей жене.

Госпожа Отомо — поэтесса Отомо Саканоэ, сестра Табито.

п. 523 Фудзивара Маро использовал здесь старинную народную песню, приведенную в М. в кн. XIII (3264—МС). В песню введена старинная поговорка: кто терпеть умеет, тому и годы нипочем.

п. 524 Фусума — род одеяла, подстилка для ложа, позже — спальная одежда.

п. 525 Отомо Саканоэ использовала здесь старинную песню, которая также включена в М. (см. п. 3313) (МС).

п. 527 Известная песня Отомо Саканоэ, построенная на игре слов “приду”, “не приду”. Славится искусной игрой слов наряду с песней императора Тэмму на слова “хороший”, “хорошо” (см. п. 27).

п. 528 В примечании к тексту сказано, что госпожа Отомо, дочь первого государственного советника из Сахо — Отомо Ясумаро, была женой принца Ходзуми. После смерти принца она вышла замуж за Фудзивара Маро. Дом ее находился в селении Саканоэ (на западе местности Сахо), поэтому ее называли госпожа Отомо из Саканоэ (Отомо Саканоэ).

п. 529 Комментаторы отмечают, что песня сложена в народном стиле, не свойственном изысканной поэтессе (МС и др.). Возможно, это запись или обработка народной песни, сделанная Отомо Саканоэ.

п. 530 Принцесса Унаками — дочь принца Сики, в М. — одна ее песня.

Запрета знак — см. п. 20, 151. Оставить запрета знак — здесь быть связанным любовной клятвой.

В примечании к тексту сказано, что она сложена в подражание старинным песням. Однако, возможно, чтобы она соответствовала данному случаю, внесли поправки в старинную песню.

п. 532–533 Отомо Сукунамаро — имел звание сукунэ, сын Отомо Ясумаро, младший брат Табито, муж поэтессы Отомо Саканоэ был придворным сановником. В М. — две его песни.

Речь идет о трудовой повинности при дворце, куда брали красавиц (унэмэ) для услужения царским особам (см. п. 51). Песня посвящена одной из красавиц, уходящей во дворец.

п. 535 После песни в тексте следует послесловие:

“Вот что говорят об этих песнях: принц Аки сделал своей женой унэмэ из Ягами, что в стране Инаба. Они любили друг друга и были очень счастливы. Но по повелению императора принц был наказан за то, что нарушил обычаи страны, и унэмэ велено было вернуться к себе на родину. И тогда, сокрушаясь о своей судьбе, принц и сложил эти песни” (см. п. 534–535).

Унэмэ — см. п. 51.

В те времена женитьба на унэмэ считалась нарушением установленных при дворе норм поведения и виновные обычно подвергались ссылке.

п. 536 После песни в тексте следует послесловие:

“Вот что говорят об этой песне: когда принц Кадобэ получил назначение в страну Идзумо и стал ее губернатором, он сблизился с молодой девушкой. Прошло совсем немного времени, а он уже перестал навещать ее. Однако спустя много месяцев у него снова пробудилась любовь к ней. И тогда он сложил эту песню и послал покинутой возлюбленной”.

п. 537 Принцесса Такада — дочь принца Такаясу, жила в правление императрицы Кокэн (сер. VIII в.); в М. помещена ее переписка с принцем Имаки (п. 1604). Всего в М. — семь ее песен. В кн. VIII есть песни Охара Имаки, но он жил позднее, и полагают, что это другое лицо (К. Мор.). Песни 537–542 сложены в разное время и не в том порядке, как помещены: сначала должна следовать 539, затем 538, 537, 540–542 (МС и др.).

п. 543 В заголовке говорится о путешествии императора Сёму в провинцию Кии, о чем есть упоминание и в “Сёку-Нихонги”.

п. 544 Имосэ — см. п. 35.

п. 551 “Авторы трех приведенных выше песен 549–551 неизвестны” (прим. в тексте).

Второй заместитель генерал-губернатора Дадзайфу — в тексте сёни — младший чиновник, служивший под началом дайни — старшего чиновника или первых заместителей, стоявших во главе ведомства, департамента.

Исикава Тарихито — жил в первой половине VIII в., в М. — одна его песня из переписки с Табито (п. 955).

п. 552 Отомо Миёри (?—774) — придворный чиновник высокого ранга, одно время был налоговым инспектором, затем помощником министра в министерстве по гражданским делам (мимбусё, в нем было два ведомства—налоговое и статистическое), служил губернатором провинций Тоотоми, Идзумо и др., умер в 774 г. В М. — четыре его песни.

Эту песню сложил в молодости, полагают, что в шутку от лица женщины.

п. 553 Принцесса Ниу — придворная дама высокого ранга, находилась в столице, в то время как Табито жил на о-ве Кюсю в Дадзайфу.

п. 554 Шуточная песня.

п. 555 Тадзихи Агатамори — первый заместитель генерал-губернатора Дадзайфу.

п. 556 Принцесса Камо — дочь принца Нагая, мать — из рода Абэ, в М. — три песни из ее переписки с Отомо Миёри.

Песня послана, когда Отомо Миёри уезжал в Цукуси.

п. 557 Ханиси Мимити — о нем ничего не известно, в М. — четыре его песни, одна из них шуточного характера. Эти песни сложены, когда он плыл на корабле в столицу, где его ждала жена.

п. 558 Комментаторы (К. Мор.) отмечают, что в те времена такой дерзкий вызов богам был святотатством.

п. 559–562 Песни 559–562 были сложены в начале периода Тэмпё (729–749), когда Отомо Момоё служил в Дадзайфу под начальством Табито. Предполагают, что они адресованы поэтессе Отомо Саканоэ (см. песни 563, 564).

п. 563 По японскому народному поверью, брови чешутся к встрече с любимым.

Кому адресованы песни, не указано. Предполагают, что это ответ Отомо Саканоэ — Отомо Момоё. Саканоэ жила вместе со старшим братом Табито в Дадзайфу, но во 2 г. Тэмпё (730 г.) вернулась в столицу (см. п. 963).

Во время пребывания в Дадзайфу Отомо Саканоэ и Момоё полюбили друг друга.

п. 563–564 “Когда настала старость…” — в то время ей было всего 33–34 года; упоминание о старости и седине — всего лишь поэтический прием. Отомо Саканоэ — см. п. 379.

п. 564 “На горном сугэ не было плодов” — т. е. не было любовной близости. Горный сугэ (ямасутэ, совр. ябуран, Liriope gramine-folia) — род горных лилий, использовался в старину при заговорах и гаданиях.

п. 565 Предполагают, что песня адресована Отомо Миёри.

п. 566–567 Посланцы на почтовых (хаюма-дзукаи) — так назывались вестовые в армии, посыльные для срочных поручений, гонцы, разъезжавшие обычно на коне, здесь подразумеваются Инакими и Комаро. Инакими был сводным младшим братом Отомо Табито. Предполагают, что Комаро был сыном Инакими.

“Вот что говорится об этих песнях: незадолго до этого, летом второго года Тэмпё [730 г. ], в шестом месяце, у генерал-губернатора Дадзайфу Отомо Табито внезапно появились на ногах струпья, и он был прикован к постели и сильно страдал. Срочно послали вестового доложить об этом императору. И так как доложили, что он хочет повидать своего младшего брата Инакими и племянника Комаро и поведать им о своем завещании, то был дан императорский указ, им обоим пожаловали скакунов и велели отправляться в Дадзайфу и наблюдать за болезнью Табито. Через некоторое время наступило выздоровление. Инакими собрался покинуть Дадзайфу и отправиться в столицу. И тут старший судья Отомо Момоё, младший секретарь Ямагути Вакамаро, сын Табито — Якамоти и другие, провожая посланца, прибыли на почтовый двор в Хинамори, слегка выпили и, печалясь о разлуке, сложили эти песни”.

п. 568 Кадобэ Исотари — то же лицо, что Кадоудзи Исотари; в М. — две его песни.

п. 569 Асада Ясу — имел звание мурадзи. В 731 г. был чиновником в Дадзайфу (дайтэн) и присутствовал на проводах Табито. В М. — четыре его песни.

Трава мурасаки. — вернее, ее корни использовались для окраски одежды в пурпурный цвет (цвет любви).

п. 571 Отомо Ёцуна — имел звание сукунэ: одно время был судебным чиновником, надзиравшим над пограничными стражами. В М. — пять его песен.

п. 572 Сами Мандзэй (Мансэй) — настоятель (бэтто) буддийского храма Каннэн в Цукуси на о-ве Кюсю, где многие годы находился в ссылке Отомо Табито. Сами Мансэй (до пострижения в монахи — Каса Маро) имел звание асоми, был губернатором провинции, занимал высокие посты.

В 5 г. Ёро (722 г.) постригся в монахи. Во время пребывания в Цукуси был дружен с Отомо Табито.

Сравнение любимой, друга с ясным, чистым зеркалом — символом телесной и духовной красоты — постоянное сравнение в М. (мк).

п. 574–575 Эти песни написаны Табито в самые последние годы жизни. когда, получив чин первого государственного советника, он вернулся в столицу. Он не прекращал переписки с Сами Мандзэй, который присылал Табито свои песни.

п. 576 Фудзии Онари — имел звание мурадзи, в М. — три его песни.

п. 577 Заголовок ошибочен, и одежду подносил вместе с песней не Табито Такаясу, а Такаясу Табито (К. Мае.). Такой вариант нам представляется более убедительным, так как Такаясу, живший в Нанива, мог себя уничижительно назвать простым рыбаком из Нанива, в устах же Табито это непонятно.

п. 578 Эту песню Миёри сложил, когда возвращался в столицу из провинции Цукуси, покидая свой дом.

п. 581 Старшая дочь Отомо Саканоэ (отец — Отомо Сукунамаро) — возлюбленная, а затем жена поэта Отомо Якамоти. В М. — 11 ее песен, все из переписки с Якамоти.

п. 583 Лунная трава цукигуса (Commelina communis) — легко и быстро увядает, поэтому служит образом быстро проходящей любви, непрочных чувств и т. п.

п. 586 Отомо Инакими—имел звание сукунэ (см. п. 1553), младший брат Отомо Табито; старшая дочь Отомо из Тамура — дочь Отомо Сукунамаро (о ней см. п. 756).

Песня написана от лица Инакими его сестрой, поэтессой Отомо Саканоэ (прим. к тексту).

п. 591 Образы в песне взяты из народной поговорки, в которой приводится народная примета: “Если увидишь во сне, что открывают ларец, значит людям рассказали о твоих чувствах и думах” (хако-о акуру то юмэ-ни мирэба омои-о хито-ни сирасуру).

п. 596 Страж островов морских (окицусима-мори) — то же, что пограничный страж (сакимори).

п. 604 В песне отражена народная примета: если увидишь во сне рядом с собой меч, значит увидишь любимого. Если же возлюбленный увидит во сне, что берет в руки зеркало, значит, встретится с любимой. Оба эти предмета — постоянная принадлежность рыцарей и молодых дев.

п. 608 Голодные черти (гаки) — изображения грешников в виде скелетообразных фигур, которые устанавливаются в буддийских храмах для устрашения верующих.

п. 610 В примечании к тексту указывается, что песни 609 и 610 были посланы после того, как девица Каса и Якамоти расстались.

п. 613 Принцесса Ямагути — о ней ничего не известно. Полагают, что переписка относится юношескому периоду творчества Якамоти.

п. 618 Девица из дома Омива — о ней ничего не известно, в М. — две песни из ее переписки с Якамоти.

п. 621 “Мне нынче грезишься во сне” — см. п. 490.

Жена Сахэки Адзумахито. В М. — одна её песня.

О нем см. п. 622.

п. 622 Сахэки Адзумахито — имел звание сукунэ, в 4-м г. Тэмпё (732 г.) был инспектором Сайкайдо; больше о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

п. 623 Принц Икэбэ — сын принца Кадоно, придворный чиновник, в М. — одна его песня. Песня сложена от лица женщины (см. п. 389).

п. 624 Принцесса Сакахито — внучка принца Ходзуми.

п. 625 Принц Такаясу, он же Охара Такаясу — имел звание махито. Был в 767 г. губернатором провинции Иё. Одно время управлял тремя провинциями: Ава, Сануки, Тоса. Умер в 742 г. В М, — три его песни.

Песня приложена к подарку. Присоединять к подарку песню и посылать другу, возлюбленной и др. было в обычае того времени.

п. 626 Принцесса Ясиро — придворная дама высокого ранга, в М. — одна ее песня.

Святое очищение (мисоги) — старинный обряд омовения в реке для очищения от грехов.

Старое селенье — так обычно в М. называется старая столица или родина. Здесь — в первом значении; речь идет об Асука, куда принцесса направляется из столицы Нара.

п. 627 Об авторе ничего не известно. Песня написана в преувеличенно шутливом тоне. О Сахэки Акамаро см. прим. к п. 405.

п. 629 Песня сложена, когда один из гостей прислал слугу сказать, что не может прийти.

п. 630 “Первые цветы осыпаться должны” — т. е. молодая девушка должна стать женой другого.

п. 632 “Лавр, на луне растущий…” — в словаре “Вамёсё” сказано, что ещё древние мудрецы рассказывали, что на луне есть река и на ней растет лавр. Представление это идет из Китая и встречается в ряде песен М.

п. 633 “К одной прижавшись стороне” — т. е. оставив место на ложе для возлюбленной.

п. 634 Песня сложена во время путешествия вместе с принцем (МС).

п. 636 Дарить одежду возлюбленной, обмениваться одеждой в знак любви и верности — древний обычай, воспеваемый во многих песнях М. По народным поверьям считается, что в одежде остается часть души любимого человека.

п. 643–645 Дама из рода Ки, или Ки Осика — дочь Ки Кахито, жена принца Аки. В М. помещена также ее переписка с Якамоти (см. п. 1452). Эти три песни (643, 644, 645) адресованы мужу, принцу Аки. Они полны упрёков, так как он изменил ей с унэмэ из уезда Ягами провинции Инаба.

“…должны расстаться одежды нашей… рукава…” — речь идет о разлуке: в старину рукава стелили в изголовье возлюбленного.

п. 646 Суругамаро — был мужем второй дочери Отомо Саканоэ. Песня адресована Отомо Саканоэ.

п. 647 Эту песню Отомо Саканоэ сочинила от лица своей дочери (МС).

п. 649 Суругамаро был зятем Отомо Саканоэ. Любовный характер его переписки с тещей объясняют иногда шутливой и преувеличенной манерой письма того времени. Однако мы полагаем, что в данном случае, так же как и с Якамоти, она вела переписку от лица своей дочери, что было распространено в те времена. Будучи талантливой поэтессой, она складывала, по-видимому, песни за дочерей, не обладавших поэтическим даром.

п. 650 Эта песня была послана Отомо Саканоэ ее двоюродным братом Отомо Миёри, когда она вернулась из Дадзайфу с о-ва Кюсю (К.Маб., К.Мас.).

п. 651 Возможно, песня сочинена в Дадзайфу, на о-ве Кюсю, когда Отомо Саканоэ собиралась домой, в столицу, где ее ждали дочери. Упомянутый в песне иней указывает на глубокую осень.

п. 652 Песня сложена в аллегорическом плане.

Владелец жемчуга — муж дочери. Жемчужина — обычно метафора девушки, красавицы, здесь — дочери.

п. 657 Ханэдзу, совр. ниваумэ (Prunus japonica) — “садовая слива”. Сэн. считает, что это садовая вишня, К. — что это садовая слива, Иноуэ полагает, что лотос. Сохранились описания ханэдзу: цветут в начале весны махровыми бледно-розовыми цветами, листья похожи на листья ивы.

п. 662 Принц Итихара — сын принца Аки. Эту песню он сочинил после путешествия в провинцию Исэ.

Садэ — сеть в виде неглубокого мешка для ловли рыбы (см. п. 38–39).

п. 663 Ато Тоситари — имел звание сукунэ, в М. — одна его песня.

п. 664 Отомо Катами—жил в первой половине VIII в., имел звание сукунэ, был придворным чиновником (см. п. 1595). В М. — пять его песен.

п. 665 Абэ Мусимаро—жил в середине VIII в., имел звание асоми, родственник поэтессы Отомо Саканоэ, служил при дворе в 742 г., был губернатором провинции Харима, умер в 754 г. В М. — пять его песен.

Эта песня была сложена в шутку и послана поэтессе Отомо Саканоэ.

п. 666–667 Песни 666, 667 — ответные песни, адресованные Мусимаро, сложенные в шутку. В кн. XIII есть сходная с п. 666 анонимная песня (2583) (см. ниже, п. 667).

В примечании к песням говорится, что матери Отомо Саканоэ и Абэ Мусимаро — придворные дамы высокого ранга — были сестрами, жившими под одной крышей. Они были близки по характеру и дружны, поэтому Отомо Саканоэ и Абэ Мусимаро часто встречались, и беседы их носили интимный характер. Эти песни они сочинили в шутку в виде диалога.

Однако некоторые комментаторы (МС) сомневаются, что это шуточные песни. Возможно, эти послания были написаны во время игры, поэтому в примечании они отмечаются как шуточные.

п. 668 Принц Ацуми—жил в середине VIII в., одно время был третьим государственным советником. В М. помещена его переписка с девицей из рода Кумэ.

Песня сложена, возможно, по чьей-то просьбе от лица женщины как обращение к возлюбленному.

п. 670–671 Кому адресована песня и кто отвечал на нее, неизвестно. Некоторые считают, что первую песню (670) следует считать песней девушки, а вторую — ответом принца, так как первая скорее похожа на женскую песню, а вторая — на мужскую.

п. 672 Кому адресована песня, неизвестно, К. Мор., исходя из аналогичной концовки, считает, что она связана с песней 658, сочиненной поэтессой Отомо Саканоэ.

Оминаэси (Patrinia scabiosaefolia) — одна из семи осенних трав (см. п. 1537), цветет мелкими желтыми цветами.

Ханакацуми (ханагацуми, Zizania latifolia) — один из видов ириса, совр. макомо.

п. 673–674 Когда и при каких обстоятельствах сочинены песни 673, 674, неизвестно.

п. 679 Глубоки корни сугэ (или ямасугэ) — речь идет о горных лилиях — постоянном образе глубоких чувств, часто служащих в М. сравнением и метафорой (см. п. 564).

п. 683–689 При каких обстоятельствах были сочинены эти песни, неизвестно.

п. 693 Отомо Тимуро — имел звание сукунэ, в М. — две его песни. Под заголовком приписка: “Точно неизвестно” (по поводу автора).

п. 694 Принцесса Хирокава — внучка принца Ходзуми. В М. — две ее песни, тем не менее ее отмечают как автора песен, написанных в оригинальной манере.

п. 695 См. сходную песню 3816.

п. 696 Исикава Хиронари — имел звание асоми, занимал разные должности при дворе, затем был губернатором провинций Харима, Суо и Иё. В М. — три его песни.

п. 701 Предполагают, что речь идет о девице из веселых домов.

п. 703 Дева Камунагибэ Масо (Камукобэ Масо) — полагают, что это одна из девиц, окружавших в юности Якамоти. В М. — четыре ее песни.

“…рукава минуты даже не были сухими” — влажные рукава обычно метафора слез.

п. 705 Ханэкадзура — головной убор, венок, надеваемый девушками, достигшими совершеннолетия; точного описания его нет, одни считают, что это венок из цветов (вообще) (С), другие, — что это венок из ирисов (МС), третьи—головное украшение из перьев (К. Мор.) (см. п. 1112, 2627). У глиняных статуэток, найденных при раскопке могил (ханива), к голове были прикреплены перья птицы, поэтому возникло предположение, не ханэкадзура ли это (К. Мор.).

Возможно, что первоначально это был венок из цветов, а затем он был заменен украшением из перьев. Возможно в разных местах этот головной убор имел разный вид, но назначение было одно и то же, отсюда и различные толкования.

п. 706 Девушка еще очень молода и не носит ханэкадзура. Поэтому ответ ее, делающей вид, что она не понимает о ком идет речь, звучит насмешкой по адресу Якамоти.

п. 707 Дева Аватамэ — возможно, одна из девиц, окружавших в юности Якамоги. В М. — две ее песни.

“Дно любви неразделенной” (катамои-но соко) — здесь игра слов: катамои “неразделенная любовь” и “чаша [без крышки]”, которая употребляется в синтоистском культе (МС).

п. 708 В комментариях отмечается, что речь идет о каком-то магическом акте (см. п. 3778). Высказывается предположение, что дева Аватамэ принадлежала к роду, имевшему отношение к культу, к магическим церемониям, тем более что и в п. 707 ею использован образ чаши, употребляемой в обиходе синтоистского храма (МС).

п. 709 О девице Оякэмэ ничего не известно. В примечании к тексту сказано, что сведений о ее роде нет. В М. — две ее песни.

п. 710 Дева Ато Тобира — возможно, из той же семьи, что и Ато Тоситари (см. IV—663). В М. — одна ее песня. По-видимому, эта песня, как предыдущая и последующая, адресована Якамоти. Похоже, что в кн. IV он собрал главным образом свою переписку с разными лицами.

п. 711 Дева Таниха Омэ — о ней ничего не известно, в М. — три ее песни.

п. 712 Образ священной криптомерии как нечто запретное не раз встречается в М. Культ деревьев был очень распространен в те времена (см. п. 517, 1403, 3218 и др.). В храме Мива была священная криптомерия, около которой висел знак запрета — священная веревка из рисовой соломы, указывающая, что к дереву нельзя прикасаться. В некоторых храмах и теперь есть священные деревья. Здесь криптомерия служит образом запретной любви.

п. 716 В песне отражено народное поверье (см. п. 490).

п. 721 Автор песни не указан. В одной из рукописей М. (“Гэнряку-кохон М.”) под заголовком вписано более мелко, что автор — Отомо Саканоэ, жившая в Сахо, но некоторые комментаторы в этом сомневаются, так как Отомо Саканоэ не была приближенной императорского двора, и высказывают предположение, что эта песня принадлежит ее матери — известной придворной даме высокого ранга (ТТ), другие полагают, что песню сложил сам Якамоти (К. Маб.). К. считает, что песня была приложена к каким-то вещам, предподнесенным императору.

п. 723 Томи-имение семейства Отомо в уезде Сики провинции Ямато. Дом, где жила старшая дочь госпожи Отомо Саканоэ, находился в селении Саканоэ и был домом Саканоэ. Эта песня — ответ на письмо дочери.

п. 724 В песне отражено народное поверье, см. п. 490.

п. 735 Автор песни не указан. В одной из рукописей М. (“Гэнряку-кохон М.”) вписано, как и в п. 721, что автором песни является Отомо Саканоэ, жившая тогда в селении Касуга. Однако ряд комментаторов сомневается в этом, так же как в п. 721.

Ниодори (совр. кайцубури) — род уток темно-коричневого цвета, брюшко — пепельного, глубоко ныряют и могут долго быть под водой, почему и называются также синагадори (“птицы с долгим дыханием”).

п. 734 Яшма, как и жемчуг, были самыми распространенными украшениями в те времена. Ими украшали волосы, платья и т. п. особенно распространены были браслеты. Желание стать яшмой или чтобы любимый стал яшмой с тем, чтобы с ним не расставаться — встречается и в других песнях М.

п. 736 В песне говорится о двух очень распространенных в те времена способах гадания, часто упоминаемых в песнях М.: гадание вечерами у перекрестка (юкэ), когда идут к перекрестку и слушают разговоры прохожих, и второе—по шагам (аура), когда загадывают желание на число шагов.

п. 741 Полагают, что эти 15 песен не были посланы одновременно. Ответа на них здесь нет (МС).

п. 743 Песня носит юмористический характер, как и песни, помещенные в кн. XVI. Последняя строка переведена согласно толкованию К. Мае.

п. 746 Песня написана в ответ на подарок, присланный старшей дочерью Саканоэ.

п. 747 “Одежду… я вниз надену” — т. е. подарок близок сердцу, очень дорог. Об обычае дарить одежду см. п. 636.

п. 756 Из переписки сестер.

В примечании к тексту говорится, что старшая дочь из Тамура и старшая дочь из Саканоэ — дочери первого секретаря, или начальника правой канцелярии при государственном совете Отомо Сукунамаро, его владения назывались Тамура, оттого его старшая дочь и именуется “старшая дочь из Тамура”, или девица из дома Отомо в Тамура, младшая ее сестра — старшая дочь из Саканоэ называется по названию владения своей матери — селения Саканоэ. В М. — девять ее песен, все они адресованы сводной сестре, жене Якамоти.

п. 757 Села Тамура и Саканоэ, где жили сестры, находились поблизости друг от друга.

п. 761 Птица средь течения быстрых рек не может добыть себе пищи, поэтому служит здесь образом беспомощного человека.

п. 766 Девица из рода Фудзивара — предполагают, что дочь Фудзивара Маро. В М. — одна ее песня.

в. 771 В песне использована народная поговорка: “И во лжи есть доля правды” (усо-о иу ни мо ницукавасии усо-о иу моно дэс).

п. 773 Смысл песни не совсем ясен. Считается, что в основе ее лежит какая-то легенда.

Адзисаи (Hydrangea macrophylla) — цветы, быстро меняющие окраску, японская гортензия, цветет пурпурными и лиловыми цветами в шестом-седьмом месяце.

Моротора (Моротира) — лицо неизвестное.

п. 783 В тексте под заголовком петитом указано, что имя девицы из рода Ки — Осика.

В песне отражен обычай, широко распространенный в те времена в Японии, судя по песням М.: когда подносили подарок (водоросли и т. п.), то вместе с ним посылали песню, в которой говорилось, как трудно достать этот подарок, чтобы подчеркнуть свою любовь к данному лицу. Кому был послан подарок, неизвестно.

п. 783 Под таким заголовком в М. помещен ряд песен (691, 692, 700, 714, 720). Возможно, что адресат их один и тот же.

п. 785 Сравнение недолговечности жизни с росой — влияние буддийских учений о бренности земной жизни. Это сравнение получило широкое распространение в классической японской поэзии Х— XIII вв.

п. 786 По поводу этой песни есть много толкований. Чаще придерживаются толкования К., считающего, что здесь речь идет о молодой девушке из семьи Фудзивара Кусумаро. Слива — метафора девушки, “цветы… никак не расцветут” — т. е. она не отвечает на любовь.

п. 787 Песня выражает радость Якамоти по поводу частого прихода слуги Фудзивара Кусумаро, приносившего вести от своего господина.

п. 788 Молодая слива — метафора молодой девушки.

п. 790 Речь идет об обещании, данном Фудзивара Кусумаро.

п. 791 Ответ на песни Якамоти, присланные во второй раз.

Фудзивара Кусумаро — сын Фудзивара Накамаро, имел звание асоми. В 761 г. был губернатором провинции Ямато, в 763 г. совмещал должность государственного советника (санги) и губернатора провинции Хитати. В 764 г. принимал участие в мятеже, поднятом отцом против правящего дома, во время которого был убит. В М. — две его песни (789, 790).

 

КНИГА ПЯТАЯ

п. 793 Кому адресована песня Табито, неизвестно. Некоторые считают ее ответом на соболезнование по поводу смерти жены, выраженное ему императорским послом (см. п. 1472). Скорбь Табито о смерти любимой жены представлена в М. циклом стихов в кн. III.

Песне предпослано предисловие, написанное в высокопарном стиле, как принято было писать в те времена.

“Несчастье за несчастьем обрушились на меня. Непрерывно поступают ко мне соболезнования по поводу тяжелой утраты. Скорбью полно мое навеки разбитое сердце, в одиночестве лью я терзающие душу слезы. Только благодаря поддержке двух моих друзей я продолжаю в горе и печали влачить жизнь на склоне лет. Кисть моя не в силах выразить всего, что я хочу сказать. Такова скорбь, которая существовала и существует во все времена, прошлые и настоящие”.

“Кисть моя не в силах выразить всего, что я хочу сказать” — выражение из “Ицзина” — китайской классической “Книги перемен” гадательно-философского содержания VII–VIII вв. до н. э. (см. Ю. К. Щуцкий, Китайская классическая “Книга перемен”, М., 1960).

После песни следует дата написания: “23 день 6-го месяца 5-го г. Дзинки [728]”.

п. 794 Некоторые комментаторы считают, что плач Окура посвящен жене Табито, но большинство исследователей рассматривают песню как плач о его собственной жене. Полагаем, что плач сложен Окура от лица Табито и в нем говорится о жене Табито, ибо в те времена было принято сочинять плачи от лица, потерпевшего утрату, и преподносить ему свое сочинение. Окура, преподнося песню Табито, выражает ему сочувствие и понимание его горя.

После песни следует примечание: “21 дня 7-го месяца 5-го г. Дзинки [728] преподнесено [Отомо Табито] губернатором провинции Тикудзэн Яманоэ Окура”.

“Утка с селезнем своим”…— символ неразлучной пары, постоянный образ в песнях любви.

п. 795 Спальня (цумая) — так в старину называлось специальное помещение для супругов, был ли это особый домик или комната, неизвестно (МС).

п. 798 Ооти (совр. сэндан) — мелия японская, кустарник, цветет мелкими цветами бледно-лилового цвета.

п. 799 Появление тумана, когда возлюбленные находятся в разлуке, служит приметой того, что любимый человек вздыхает и тоскует. В песне гипербола: глубокие вздохи вызывают ветер.

п. 800 Авторство песни приписывается Яманоэ Окура.

Песне предпослано предисловие: “Жил один человек. Хотя он и знал, что отца и мать нужно почитать, но забывал о своем сыновнем долге. На жену и детей он не обращал внимания и пренебрегал ими больше, чем брошенным башмаком. Себя же именовал учителем, не похожим на всех. И хотя духом и помыслами он возносился на голубые небеса, плотью своей он погрязал в суетных заботах. Он еще не имел опыта мудрецов в таких делах, как путь добродетели и нравственные учения. Возможно, он был из тех людей, что бегут от жизни, удаляясь в долины и горы.

Поэтому, посылая ему эту песню, указывая на три основы и открывая перед ним пять учений, пытаюсь обратить на истинный путь его заблудшее сердце.

А в песне этой говорится…”

Речь идет о человеке, увлекшемся завезенными из Китая идеями Лао-цзы (древний мыслитель, основатель философского даосизма, жил около V в. до н. э.) и Чжуан-цзы (последователь Лао-цзы, жил в IV–III вв. до н. э.) и забывшем основы конфуцианства, которые были господствующей моральной доктриной в древней Японии.

“Три основы” — конфуцианское понятие о трех основных взаимоотношениях, на которых зиждятся устои общественного порядка: взаимоотношения государя и подданных, взаимоотношения родителей и детей и взаимоотношения мужа и жены. “Пять учений”, или “пять принципов”, являются также конфуцианским понятием, это: долг — для отца, забота — для матери, дружба — для старшего брата, послушание — для младшего брата и сыновняя почтительность — для детей.

“…Как приманка—птиц…” (мк) — для поимки птиц в старину ветви деревьев смазывали птичьим клеем.

п. 802–803 Эти песни Яманоэ Окура сложил, живя в провинции Тикудзэн, на о-ве Кюсю.

Песне 802 предпослано предисловие: “Будда, говоря золотыми устами, наставлял нас. Он вещал: „Я люблю человечество так же. как [своего сына] Рагора". И еще учил нас: „Нет любви больше, чем любовь к детям. Даже у самых великих святых сердца проникнуты любовью к ним. Что же говорить о людях этого мира, разве может кто-нибудь из них не любить детей?"”

Рагора (санскр. Bahula) — сын Будды.

п. 804–805 Песне 804 предпослано предисловие:

“То, что легко овладевает нами и что трудно преодолеть нам—это „восемь великих страданий". А то, что трудно достигаемо для нас и легко истощается, — это „радости многих лет". Об этом печалились люди в древности, и ныне мы также печалимся об этом. Оттого я и сложил эту песню, чтобы разогнать „печаль о седеющих волосах".

А в песне этой говорится…”

“Сложено в уезде Кама 21 дня 7-го месяца 5-го г. Дзинки [728 г. ] губернатором провинции Тикудзэн Яманоэ Окура” (прим. к тексту). “Восемь великих страданий”, согласно буддийским учениям, слагаются из четырех страданий бытия: жизнь, смерть, старость, болезни, и из четырех страданий, заключающихся в чувствах и действиях: разлучаться с тем, кого любишь, встречаться с тем, кого ненавидишь, искать и не находить и испытывать муки совести.

“Радости многих лет”—букв. “сотен лет”; здесь “сто”—показатель множественности.

“Печаль о седеющих волосах” — букв. “печаль о двух волосах”. В то время Окура было 69 лет. Образ старости, как отмечал еще К., заимствован из китайских источников: “Цзо-чжуань” — летописи древнего Чжоуского царства (XII–III вв. до н. э.) и поэмы поэта Пань Юэ, посвященной осени (СН).

Вводная часть сложена под влиянием стихов китайских поэтов Ли Во (701–762) и Мэн Цзяо (751–814) — СН.

“Жемчуг дорогой из чужих краев надеть…” — т. е. жемчуг (или яшму), привезенный из Китая или Кореи.

“Белотканым рукавом другу помахать в ответ…” — см. п. 20.

“…алый шлейф — платья красного подол…” — красный подол обычен для женской одежды тех времен. Заслуживает внимания тавтология эпитетов, характерная для народных песен.

“…черных раковин черней…” — речь идет о раковинах мина, внутри совершенно черных.

п. 806 Песне предпослано письмо:

“Падая ниц, исполненный благодарности за присланное письмо, всем сердцем внял благоуханной сути его. И сразу почувствовал я любовь такую же, что была „разлучена Небесной Рекою", и преисполнился страдания такого, когда „обнимают столбы у моста". И лишь об одном я молю: чтобы все было благополучно и у того, кто ушел, и у того, кто остался, и, наконец, дождался бы я, чтобы „раскрылись облака"”.

Письмо и две песни (806, 807) написаны Табито во время его пребывания в провинции Цукуси, на о-ве Кюсю. Они адресованы другу, о котором известно лишь, что он жил в столице. Судя по его ответу, он хлопотал о возвращении Табито в столицу. Можно предположить, что это был Фудзивара Фусасаки, занимавший высокие посты в столице, переписка с которым помещена ниже (см. п. 812). Письмо отражает влияние буддийских идей и китайского просвещения, насаждавшихся в те времена и занимавших значительное место в системе образования.

“Любовь, разлученная Небесной Рекой” — выражение, заимствованное из китайской легенды о любви двух звезд — Волопаса и Ткачихи (Альтаир и Вега), находящихся на разных концах Млечного Пути. Табито здесь имеет в виду себя, находившегося в далекой провинции Цукуси, и своего друга, жившего в столице Нара, разлученных горами и реками.

“Обнимают столбы у моста” — выражение, заимствованное из легенды, приведенной в “Чжуан-цзы” (гл. “Разбойник Чжи”), где рассказывается, как в старину юноша условился встретиться с любимой женщиной под мостом и ждал ее там. В это время хлынула вода, но он не сошел со своего места и, обняв столб, так и умер, оставаясь верным своему обещанию (МС). Упоминание об этой легенде стало служить впоследствии символом глубокой любви а верности.

“Тот, кто ушел” — имеется в виду, по-видимому, Табито, покинувший столицу, “тот, кто остался” — друг, оставшийся в столице.

“Дождаться, чтобы раскрылись облака” — выражение из книги “Чжун-лунь”, составленной Сюй Ганом (III в.), где оно упомянуто при описании встречи Вэнь-вана (древнего правителя Китая, XII в. до н. э.) с удильщиком Тай-гун Ваном. Оно встречается и в “Кайфусо”. Имеется в виду свидание с другом, находящимся в столице. Выражение о встрече с жителем столицы проникнуто пиететом, так как в столице был сосредоточен весь блеск и вся культура того времени, и до сих пор выражение “ехать в столицу” передается в японском языке глаголом “подыматься”, а “уезжать из столицы” — “спускаться вниз”. По-видимому, пребывание Табито на о-ве Кюсю было связано с принудительным изгнанием. Это подтверждается его перепиской с другом и тем, что возвращение представлялось ему самому невозможным, поэтому в его песнях о родине звучит тоска, граничащая с отчаянием.

“Эх, коня бы сейчас, что подобен дракону…” — образ из китайской книги церемоний династии Чжоу (1122—247 гг. до н. э.) “Чжоу-ли” (древнейшая часть четвертой книги пятикнижия), где конь выше 8 чи (чи—0,32 м) считался драконом (МС), т. е. это было обозначение для лучших скакунов.

п. 807 Из песни явствует, что у Табито было мало надежд вернуться в столицу. Это подтверждает и его друг в своем ответе (см. п. 809).

п. 808 В песне иносказательно говорится, что друг хлопочет о разрешении вернуться в столицу Табито, сосланному на о-в Кюсю.

п. 809 В песне иносказательно говорится, что хлопоты друга не имели результата и Табито еще долго придется пробыть в ссылке.

п. 810 Послание Табито адресовано Фудзивара Фусасаки, придворному чиновнику, находившемуся в столице (см. п. 812). Оно было отправлено вместе с песнями и подарком.

Кото — японский музыкальный щипковый инструмент типа цитры, с узким и длинным деревянным корпусом; в VIII в. кото-яматогото имело шесть струн разной толщины, сплетенных из шелковых нитей. Играли на кото при помощи костяных плектров. Кото — один из распространенных музыкальных инструментов и в современной Японии.

Послание Табито полно намеков на известные китайские сочинения. Говоря о том, что кото сделано из боковой ветки (хикобаэ, что на самом деле не так), он использует это только как фигуральное выражение. Хикобаэ, или хикоэ, называют боковую ветвь, идущую не от ствола, а являющуюся ветвью второго порядка. В поэме китайского поэта Цзи Кана, помещенной в “Вэнь сюане” (антологии китайской литературы за период IV в. до н. э. — VI в. н. э., датированной VI в. н. э.), говорится об изящной лютне, сделанной из такой ветки; здесь — шутливый намек на это.

…“на высокой горе пустила я корни…” — имеется в виду гора Юисияма на севере о-ва Цусима. Отмечается также сходство с выражениями, встречающимися в поэзии Цзи Кана (МС).

…“Мой ствол озарял прекрасный свет восходящего солнца…” — выражение из поэмы Цзи Кана.

“Буду я служить какой цели или не буду…” — это перевод выражения, заимствованного из сочинений Чжуан-цзы, где приводятся рассуждения о годном и непригодном материале. Так, среди деревьев различаются деревья, пригодные как материал, которые срубают, и деревья, непригодные в качестве материала, которые не срубают, и они доживают до естественного конца. Среди гусей есть гуси, которые кричат, которых не убивают (“годные”), и гуси, которые не могут кричать, которых убивают (“негодные”) и используют для трапезы. Получается, что в одном случае используется “годное” (а “негодное” оказывается в лучшем положении), во втором же случае используется “негодное”. Когда, задумавшись над этим, ученики спросили Чжуан-цзы, какой истине он будет следовать, Чжуан-цзы ответил: “Я буду следовать истине, что находится посередине двух этих истин, которые говорят о материале годном и негодном” (СН). Здесь приведенное выше выражение употреблено в смысле: “Буду я использована или не буду использована [для чего-либо], неизвестно мне” (МС).

Быть постоянным спутником просвещенного человека (букв. “Быть кото, находящимся всегда с левой стороны у просвещенного человека”) — заимствовано из китайской книги “Гу ле нюй чжуань”, где говорится, что “у просвещенного человека справа всегда книга, слева лютня, и в этом он находит наслаждение” (СН). Говоря о просвещенном человеке, Табито намекает на Фудзивара Фусасаки.

Послание Табито, манера письма, в которой он передает свой разговор с кото и намекает на достоинства адресата, служит образцом стиля, принятого в придворной среде, где насаждалось китайское просвещение.

п. 812 Фудзивара Фусасаки (682–737) — друг поэта Отомо Табито, второй сын Фудзивара Фубито, имел звание асоми, был широко образованным человеком для того времени. Он был придворным сановником, занимал высокие посты. При императоре Сёму стал левым министром, а в 760 г. посмертно ему было пожаловано звание главы государственного совета (дадзёдайдзин). В М. — одна его песня и послание, адресованное Табито.

Ворота дракона — пиететическое обозначение тома Табито. Выражение заимствовано из китайских источников. В “Истории Поздней ханьской династии” в жизнеописании Ли Ина его дом почтительно называют “ворота дракона” (МС). Имеется еще одно объяснение: в верхнем течении Хуанхэ есть труднодоступное место, называемое Ворота дракона” (НКБТ), о котором сложена поговорка: “Если рыба сможет доплыть до него, то станет драконом”. Отсюда, по-видимому, выражение и стало обозначением для важного, высокого, доступного немногим места.

п. 813 Песне предпослано предисловие:

“В провинции Тикудзэн, в уезде Ито, в деревне Фукаэ, в местности Кофунохара, на холме вблизи моря лежат два камня. Больший из них—длиной одно сяку два суна шесть бу; окружность его—один сяку восемь сун шесть бу; вес—восемнадцать кин пять рё; меньший камень — длиной один сяку один сун, окружность его — один сяку восемь сун; вес — шестнадцать кин десять рё формой они похожи на яйца. Говорят, красота их не поддается описанию. Это и есть „драгоценности поперечником в сяку". В некоторых книгах сказано, что эти драгоценные камни происходят из местности Хирасики уезда Соноки провинции Хидзэн, ими пользовались во время гаданий. Они лежат в двадцати ри от почтового двора вблизи проезжей дороги. Простые путешественники и официальные лица сходят здесь с коней и отдают им дань уважения.

А еще рассказывали старые люди, что в древние времена императрица Дзингу брала их с собой во время похода в Сираги и держала их при себе, спрятав в рукавах одежды. И будто бы это помогло ей отсрочить рождение сына и благополучно закончить поход. И поэтому прохожие чтят эти камни и передают о них следующие песни”.

В примечании к песням 813, 814 указывается, что они были переданы устно неким Такэбэ Усимаро, человеком из местности Миносима села Ити уезда Нака. Запись песен приписывают Окура (СН и др.), некоторые—Табито (ОХ и др.). Тем не менее, в комментированных изданиях эти песни обозначаются обычно как песни Окура (МС, НКБТ и др.). Здесь, по-видимому, записано народное предание, подвергшееся некоторой литературной обработке одного из указанных поэтов, скорее всего Окура, так как он, в отличие от Табито, слагал обычно нагаута и проявлял большой интерес к народным песням и сюжетам (см. песни об Арао в кн. XVI, тоже, по-видимому, запись народных песен).

О народном предании, воспетом здесь, имеются записи в “Кодзики”, “Нихонги”, “Цукуси-фудоки”, “Тикудзэн-фудоки” (СН).

В предании отражен древний культ камней, их обожествление, древние обычаи и народные поверья. В то же время песни могут быть отнесены и к историческим песням, поскольку поход в Корею и обстоятельства, сопутствующие этому, являются историческим фактом.

Императрица Дзингу (Дзингу-кого, 170–269) — супруга императора Тюай (149–200); в песнях воспевается также под именем принцессы Тарасихимэ; прожила около ста лет; известна походом в Сираги (Корею). Предание гласит, что по дороге в Корею поднялась буря, но морской бог Сумиёси сам стал кормчим корабля, огромные рыбы, поддерживали корабль и не дали ему утонуть. Король Сираги признал себя побежденным и обязался ежегодно отправлять в Японию в качестве дани 80 кораблей с золотом, деньгами, тканями и т. п. Два соседних корейских княжества также признали себя вассалами Японии. Вернувшись на родину, Дзингу благополучно родила сына, будущего императора Одзина. Она отказалась от трона, но в качестве регентши правила в течение 69 лет до своей смерти.

Сяку — 30,3 см; сун — 3,03 см; бу — 3,79 мм; кин — 600 г; рё — 1/16 часть кина.

“Камни с дивным даром” (кусимитама) — по древней японской мифологии (см. “Кодзики”) существовали духи двух родов: злые (арамитама) и добрые (нигимитама). Среди добрых в свою очередь различались духи счастья (сакимитама) и духи чудес (кусимитама). Здесь кусимитама считаем возможным перевести “камни с дивным даром”, исходя из реального содержания этого понятия в контексте, так как тама не только “душа”, “дух”, но и “драгоценный камень”, обладающий в данном случае чудесной силой.

п. 815 Песне предпослано предисловие:

“13 дня 1-го месяца 2-го г. Тэмпё все собрались в доме благородного старца — генерал-губернатора Дадзайфу, пировали и сочиняли песни. Был прекрасный месяц ранней весны. Приятно было мягкое дуновение ветерка. Сливы раскрылись, словно покрытые белой пудрой красавицы, сидящие перед зеркалом. Орхидеи благоухали, словно пропитанные ароматом драгоценные женские пояса, украшенные жемчугом. А в час зари возле горных вершин проплывали белые облака, и сосны, покрытые легкой дымкой, слегка наклоняли зеленые верхушки, словно шелковые балдахины. В часы сумерек горные долины наполнялись туманом, и птицы, окутанные его тонким шелком, не могли найти дорогу в лесах.

В саду танцевали молодые бабочки, а в небе возвращались на родину старые гуси. И вот, расположившись на земле под шелковым балдахином небес, мы придвинулись друг к другу и обменивались чарками с вином, забыв „о речах в глубине одной комнаты" и, „распахнув ворот навстречу туману и дыму", мы всем сердцем почувствовали свободу и с радостью ощутили умиротворение.

И если не обратиться к „садам литературы", то чем еще выразить нам свои чувства?

В китайской поэзии уже есть собрание стихов об опадающих сливах. Чем же будет отличаться нынешнее от древнего? Тем, что мы должны воспеть прекрасные сливы этого сада, сложив японские короткие песни — танка”.

Этот цикл сложен в подражание песням о цветах сливы, помещенным в старинной китайской “Книге песен”, а поэтический турнир на эту тему воспроизводит обычаи Китая. Цветы сливы, ввезенные из Китая, очень полюбились в стране, стали неотъемлемой частью японского пейзажа и постоянным образом в песнях зимы и ранней весны.

Авторы цикла — чиновники округа Дадзайфу, ближайшие сослуживцы, а также друзья Табито. Кем написано предисловие, точно неизвестно. Некоторые комментаторы считают его автором Окура (К., КТ, К. Мае., СН); другие приписывают его Табито (ОХ, ТЮ, ХЯ, MX). Последняя точка зрения наиболее обоснована, в этом убеждает письмо Ёсида (см. ниже), из которого известно, что песни и предисловие прислал ему в столицу Табито.

“Словно покрытые белой пудрой красавицы, сидящие перед зеркалом” — выражение связано с древним китайским преданием о том, как однажды на лоб принцессы Шоуян, красавицы дочери сунского императора У-ди, упали лепестки сливы, и хотя она пыталась смахнуть их, они остались на лбу. Отсюда и пошло выражение “пудра сливовых лепестков” (“Сун-шу”; К.).

“Словно пропитанные ароматом драгоценные женские пояса” — за женские пояса закладывали мешочек с ароматическими веществами, и поэтому от поясов исходило благоухание. Образ орхидеи, благоухающей, как драгоценный пояс, навеян образом поэмы Цюй Юаня “Лисао” (“Элегия отверженного” — сложена около 300 г. до н. э.).

“Сосны, покрытые легкой дымкой” — здесь дымка — образ собравшихся белых облаков.

Шелковый балдахин (кинугаса) — балдахин в форме зонта, который несли над важным лицом во время торжественных шествий и прогулок, здесь с ним сравниваются верхушки сосен.

“Забыв о „речах в глубине одной комнаты" и „распахнув ворот навстречу туману и дыму"” — т. е. говорить откровенно, от души (МС). Оба выражения заимствованы из китайских источников (“Чжуан пзы” и Ван Си-чжи “Лань тин цзи”).

Об авторе песни 815 ничего не известно; в М. — одна его песня. Некоторые комментаторы высказывают предположение, что это Ки Кахито.

п. 816 Оно Ою — имел звание асоми. В 4-м г. Еро (720) был секретарем управления делами при государственном совете императора (сасёбэн), умер в 732 г. В М. — три его песни.

п. 817 Имя автора не указано. В “Сёку-Нихонги” упоминается Авата Хитоками в звании асоми, губернатор провинции Мусаси, возможно, это одно и то же лицо (МС).

п. 818 Яманоэ [Окура] — в тексте указана только фамилия (расшифровка общепризнанна).

п. 819 Отомо [Миёри] — в тексте лишь фамилия (расшифровка по К.).

п. 820 Фудзии [Онари] — в тексте дана лишь фамилия (расшифровка

общепризнанна). Онари был губернатором в Тикуго, когда Окура губернаторствовал в Тикудзэн.

п. 821 Каса-Сами (Каса Маро) — светское имя Сами Мандзэя до пострижения в буддийские монахи. На Кюсю он прибыл из столицы для постройки в Дадзайфу храма богини Каннон. Был настоятелем этого храма (см. п. 336).

п. 824 А[бэ] Окисима—в тексте фамилия дана сокращенно; большинство предполагает, что это фамилия Абэ.

п. 825 Хани[си] Момомура — в тексте фамилия дана сокращенно. Известно лишь, что он старый приятель Окура. В “Сёку-Нихонги” написано, что в 5-м г. Ёро (721) Ханиси Момомура в звании сукунэ служил вместе с Окура. В М. — одна его песня.

п. 826 Фухито[бэ] Охара — в тексте фамилия дана сокращенно, полагают, что это Фухитобэ (МС, СН), который занимал должность главного (или старшего) секретаря Дадзайфу (дайтэн, или оки фумихито). В М. — одна его песня.

п. 827 Яма[гути] Вакамаро — в тексте фамилия дана сокращенно, считают, что это Ямагути (МС, СН), умер в 723 г., имел звание имики, был младшим секретарем или помощником главного секретаря Дадзайфу (сётэн). В М. — две его песни.

п. 828 Фунэ Маро — фамилия дана по МС. Фунэ Маро занимал должность главного судьи Дадзайфу (дайхандзи или окикотовару цукаса). В М. — одна его песня.

п. 829 Те Сакико — полагают, что фамилия дана полностью (МС, СН), так как в “Сёку-Нихонги” встречается такая фамилия (СН). Сакико — здесь мужское имя, в старину мужские имена имели иногда окончание на “ко”. Те Сакико занимал должность лекаря Дадзайфу (якуси или кусиси). В М. — одна его песня.

п. 830 Сахэки Кобито — в тексте фамилия дана сокращенно, полагают, что это Сахэки (МС, СН и др.), который был помощником губернатора провинции Тикудзэн. В М. — одна его песня.

п. 831 Ита[моти] Ясумаро — в тексте фамилия дана сокращенно; в “Сёку-Нихонги” встречается Итамоти Ясумаро в звании мурадзи, полагают, что это он (СН). В М. — одна его песня.

п. 832 Ара… Инафу — фамилия дана сокращенно, точной расшифровки нет; занимал должность священнослужителя в синтоистском храме в Дадзайфу (камудзукаса). В М. — одна его песня.

п. 833 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Ну), расшифровки нет, поэтому в переводе приведено только имя; занимал должность старшего секретаря Дадзайфу (дайрэйси или оки-фумихито—старший секретарь судьи). В М. — одна его песня.

п. 834 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Та), расшифровки нет, поэтому в переводе приведено только имя; занимал должность младшего секретаря в Дадзайфу (сёрэйси или сукунаки фумихито — младший секретарь судьи). В М. — одна его песня.

п. 835 [Така] Ёсимити — фамилия дана сокращенно, точной расшифровки нет; занимал должность лекаря (кусуси) в Дадзайфу. В М. — одна его песня.

п. 836 Исо Норимаро — фамилия дана по МС. Полагают, что полная фамилия Исобэ (СН). Занимал должность прорицателя (или гадателя) в Дадзайфу (онъёси или омуёдзи, а также ураноси); являлся служащим управления, ведающего гаданиями (онъёре), предсказывал судьбу по звездам, определял при помощи гадания подходящие участки для построек, посевов и т. п. В М. — одна его песня.

п. 837 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Си), расшифровки нет, поэтому в переводе приведено только имя. Занимал должность казначея Дадзайфу (кадзоэноси или санси). В М. — одна его песня.

п. 838 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Э), расшифровки нет, поэтому в переводе приведено только имя. Занимал должность писца (моку), что по обязанностям было равно должности секретаря в Дадзайфу (см. п. 826), но так как это был дальний край, то должность считалась низшего класса. В М. — одна его песня.

п. 839 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Та, см. п. 834), расшифровки нет, поэтому в переводе приведено только имя; занимал должность писца. В М. — одна его песня.

п. 840 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Мура), расшифровки нет, поэтому в переводе приведено только имя; занимал должность писца. В М. — одна его песня.

п. 841 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Така, расшифровки нет (то же, что в п. 835). В М. — одна его песня.

п. 842 Фамилия автора в тексте заголовка дана сокращенно (Така, см. п. 835). В М. — одна его песня.

п. 843 Ханиси Мимити — тот же автор, что в п. 557, хотя имя его транскрибируется здесь другими иероглифами. Он не был чиновником Дадзайфу, поэтому фамилия его как постороннего лица дана полностью; имел звание сукунэ (СН). В М. — четыре его песни, среди них и шуточные.

п. 844 Ону Куниката — об авторе ничего не известно; в материалах Сёсоина (хранилище при храме Тодайдзи в Нара, построенное в 756 г., в котором собраны вещи и документы времен императора Сёму (724–748 гг.), периода наивысшего культурного расцвета эпохи Нара), встречается его имя (СН). Он, как и автор предыдущей песни, не являлся чиновником Дадзайфу, поэтому фамилия приведена полностью (см. п. 843). В М. — одна его песня.

п. 845 Кадо[бэ] Исотари — судя по заголовку п. 568, он имел звание мурадзи, был на должности инспектора (дзё) провинции Тикудзэн. Фамилия приведена сокращенно, но расшифровка общепринята, в заголовке п. 568 она приведена полностью. В М. — две его песни.

п. 846 Ону Танри, о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.

п. 847–848 Автор не указан, но обычно п. 847, 848 считают песнями Табито.

Зелье, о котором говорится в песне, — эликсир бессмертия. Представление о таком эликсире вместе с другими идеями Лао-цзы и Чжуан-цзы проникли из Китая и были предметом увлечения многих в те времена. В китайской книге о святых отшельниках (“Ле сянь чжуань”) рассказывается, как внук императора Гао-ди династии Ци (479–482) — правитель области Хуайнань по имени Лю Ань, увлекавшийся магией, был посвящен неким человеком по имени Ба Гун в секрет изготовления волшебной настойки, благодаря которой можно было взлететь на небо. И вот однажды, поощряемый Ба Гуном, он вместе с ним взлетел на небо. Петух и собака, лизнув треножник, на котором оно изготовлялось, и вкусив остатки напитка, также взлетели на небо. В “Рэники”, написанной на китайском языке, где собраны буддийские предания и притчи, говорится о женщине, которая, отведав волшебной настойки (не то волшебной травы), вознеслась на небо. Об этом говорится и в “Кайфусо”.

п. 849 См. п. 847. га. 851 Сходная по содержанию песня есть у Табито, см. п. 1542.

п. 852 О лепестках, плавающих в вине, упоминается в ряде песен. Это объясняется влиянием китайских обычаев (МС).

п. 853 Песне предпослано предисловие.

Предисловие к “Прогулкам у реки Мацура”

“Однажды я ненадолго уехал в уезд Мацура. Гуляя там, я подошел к бухте у Яшмового острова и, любуясь ею, вдруг увидел юных дев, ловивших рыбу. Подобные цветам лики их не могли ни с чем сравниться, сверкающий облик их не имел себе подобного. Брови их напоминали молодые листки ивы, щеки их были похожи на розовые цветы персика. Высокий дух их был выше облаков, такое изящество, как у них, еще не встречалось в мире.

Я спросил их, где их родина, дочери чьих домов они. Сомнения охватили меня. — „Вы не из тех ли мест, где живут боги и феи?" — спросил я.

И юные девы засмеялись в ответ: „Мы из рыбацкого дома, мы простые девушки, живущие в лачугах, крытых травой. Нет родного села у нас, нет и дома. Как же мы можем назвать себя? Мы общаемся лишь с водою, и сердце наше радуется горам. Иногда, подойдя к бухте реки Ло, завидуем плывущим красивым рыбам; иногда мы просто лежим в горах Ушань, любуемся дымом и туманами. А сейчас, неожиданно встретившись с благородным гостем, мы не могли преодолеть волнение и поведали ему все, что было у нас на сердце. Не дашь ли ты нам обет на всю жизнь проводить вместе с нами свою старость?" — „Да, да, хорошо, — ответил я, жалкий чиновник. — Я буду внимать вашим приказам". Но тут как раз солнце зашло за горы и черный конь уже собирался покинуть эти места.

И в конце-концов, обратившись к девушкам с песней, я выразил им свои чувства и так сказал им…”

Эта и последующие песни рыбачек и странника, а также предисловие к ним сочинены в подражание китайским повествованиям о феях. Ранние комментаторы считали, что эти сочинения принадлежат Окура. Однако, начиная с К., их обычно приписывают Табито.

В “Нихонсёки”, в разделе о Дзингу, написано, что летом, в 4-м месяце, она прибыла в Мацура и в маленькой речке у деревни Яшмовый остров ловила рыбу. Смастерив крючок из согнутой иглы, она насадила на него вареные зерна риса, а из ниток, выдернутых из подола, сделала леску. Затем она взобралась на камни, забросила удочку в воду и сказала: “Я хочу завоевать богатые страны на западе. Если это должно исполниться, пусть рыба попадет на крючок”,— и когда она вытащила удочку, на крючке оказалась форель. С тех пор каждый год летом, в 4-м месяце, девушки забрасывают там удочки и, загадывая желания, ловят форель. Так продолжается и до сих пор. Этот рассказ в сокращенном виде есть и в “Кодэики”, и в “Фудоки”. В предисловии девушки предстают в виде красавиц фей.

“Мы общаемся лишь с водою, и сердце наше радуется горам” — это выражение перекликается с фразой из китайской классической книги “Луньюй” (представляющей собой запись высказывания Конфуция и его учеников, появившуюся в 450 г. до н. э.), где сказано: “Мудрые люди радуются воде, добродетельные радуются горам”.

Река Лохэ — этой китайской реке, связанной с легендами о феях и воспетой в поэме Цао Чжи (III в.), помещенной в “Вэнь-сюане”, уподобляется р. Мацура,

“Завидуем плывущим красивым рыбам” — выражение также заимствовано из китайских источников (МС).

Ушань — гора в Китае, с которой связана легенда о прелестной фее, посетившей уснувшего там принца. Об этой горе говорится в поэме поэта Сун Юя, помещенной в “Вэнь сюане”. Девушки, о которых говорится в предисловии, уподобляются этой фее.

“Солнце зашло за горы и черный конь уже собирался покинуть эти места” — эти образы и выражения также заимствованы из китайских источников и встречаются в “Вэнь сюане”. “Черный конь собирается покинуть эти места” — иносказательно говорится о гостях, возвращающихся домой.

п. 861 В кн. V реке Мацура посвящен цикл песен. Табито не бывал там, но, зная о красоте этой местности, посвятил ей много песен. Пурпурный, красный, алый — обычные цвета женской одежды, упоминаемые в М., когда говорится о юбке, подоле; рукава же чаще — белые, отчего “белотканый” стало постоянным эпитетом для рукавов. И теперь в старинных обрядовых представлениях и танцах японских деревень и храмов девушек и жриц наряжают в белые и красные шелка (красные “хакама” — широкие в складку штаны, похожие на юбку, и белое кимоно, заправленное в хакама).

п. 863 Эту песню комментаторы толкуют по разному: одни считают, что она навеяна древней легендой о феях, другие — что это отголосок предания об императрице Дзингу, ловившей когда-то в Мацура рыбу, третьи — что речь идет об обычной девушке и желании увидеть эти места. Судя по предыдущим песням, наиболее правильным представляется первое предположение.

п. 864 Песне предпослано послание:

“Я, Ёроси, почтительно сообщаю: распростершись ниц, принял твое дарственное послание, отправленное 6-го дня 4-го месяца.

Преклонив колени, открыл я ларец с письмом и, когда с благоговением читал благоуханные строки, сердце мое излучало свет, будто я „спрятал на груди своей луну Тайсо". Меня покинули все низменные чувства, очистилось сердце мое, будто я „открыл небеса Ракко".

Было в этом послании и другое: пребывая временно в пограничной крепости, тоскуешь ты о прежних временах и причиняешь боль своему сердцу. „Годы не остановить, как пущенную стрелу". Тоскуя о своей прежней жизни, ты чуть ли не льешь в печали слезы. Однако „мудрые люди сохраняют спокойствие при изменениях судьбы, благородные люди не знают уныния".

Склоняясь ниц, молю, чтобы по утрам ты возвещал благие перемены, при которых бы „с любовью оберегали фазанов", а по вечерам проявлял „милосердие, отпускающее на свободу черепаху". Я молю, чтобы ты превзошел достоинствами древних героев Те и Те на сто поколений и следовал бы примеру долголетия Сё и Кё.

Одновременно я получил и сочинения, которые ты милостиво решил показать мне. Выдающиеся таланты сложили прекрасные песни на пиру, благоухавшем цветами сливы, и обменивались вопросами и ответами с прелестными феями. Это было похоже на то, „когда каждый выступал с чтением под абрикосовым деревом", и напомнило сочинение, в котором говорится, как „сходили с колесницы у берега реки, где растут благоухающие травы". С увлечением читаю эти песни, повторяю их на память. Благодарность и радость переполняют меня.

Искренность, с которой я, Ёроси, тоскую о хозяине, превосходит привязанность собак и лошадей. Сердце мое, устремленное ввысь к твоим добродетелям, напоминает подсолнечник, у которого лепестки и листья тянутся навстречу солнцу. Но синие моря разделяют землю, и белые облака загораживают небо. И напрасно жду все время тебя к себе… Как же мне утешить печали сердца твоего? Сейчас самое начало осени. Падаю ниц и молю о множестве счастливых дней для тебя.

Почтительно вручаю письмо гонцу, едущему вербовать борцов. Я, Ёроси, выражаю вам свое уважение. Прошу простить за неумелое письмо”.

“10-й день 7-го месяца 2-го г. Тэмпё [730 г. ]” (прим. в тексте после п. 867, указывающее дату письма Ёроси, с которым им были присланы песни 864–867).

Эта и последующие три песни Ёсида были отправлены Табито с длинным посланием в ответ на его песни о сливах и о р. Мацура.

Ёсида Ёроси — монах по имени Кэйсюн, один из друзей Табито. В 700 г., в 8 месяце по приказу императора Момму возвратился к мирской жизни и стал заниматься знахарством, прославился и обратил на себя внимание императора. В миру получил имя Ёсида Ёроси и звание мурадзи. Ему приказано было обучать своему искусству учеников. В 10-м году Тэмпё (738) он был назначен главным лекарем императорского дворца; был очень образованным человеком, знал китайскую литературу, в “Кайфусо” есть две его песни. В М. — четыре его песни (п. 864–867).

“Я спрятал на груди своей луну Тайсо” — в древнем китайском предании говорится, что “когда видели Тайчу, то он излучал такую радость, будто прятал на груди луну и солнце”. Тайчу (яп. Тайсо) было прозвищем Сяхоу Сюаня, героя эпохи вэйской династии, который слыл образцом добродетели и высоких духовных качеств. Цитата взята из известного китайского памятника V в. и. э. “Ши-шо синь-юй”.

“Будто я „открыл небеса Ракко"” — Ракко (кит. Юэ Гуан) жил во времена цзиньской династии (III в.). Это был знаменитый оратор, обладавший редким красноречием. Комментаторы обычно приводят цитату из “Истории цзиньской династии” (“Цзинь-пгу”), где говорится, что, когда появлялся Юэ Гуан, “раскрывались облака и открывалось голубое небо”. Этими образами Ёроси передает блестящее владение словом и стилем Табито и высокие чувства, которые вызвало в нем послание Табито.

“Мудрые люди сохраняют спокойствие при изменениях судьбы, благородные люди не знают уныния” — изречение заимствовано из “Чжуан-цзы”.

“Перемены, при которых бы „с любовью оберегали фазанов"” — имеется в виду предание из китайской книги “Мэнцю” (яп. “Могю”, одна из конфуцианских философских книг нач. VIII в., где собраны исторические предания, состоящая из 3 томов) о правителе Поздней ханьской династии Лу Гуне, который слыл примерным правителем, воспитавшим высокие моральные качества у своего народа. Правитель Юань Ань, усомнившись в этом, послал человека по имени Фэй Цинь проверить слухи. И вот однажды, сопровождая Лу Гуна, Фэй Цинь увидел, что дети, встречая фазана, не пытаются его ловить. Он спросил, почему они не делают этого, и дети ответили, что фазан как раз в это время кормит птенцов. Фэй Цинь понял, что слухи были справедливы и правление Лу Гуна добродетельно.

“Милосердие, отпускающее на свободу черепаху”— в одном из преданий книги “Мэнцю” говорится, как однажды в период цзиньской династии некто по имени Кун Юй купил пойманную черепаху в корзине и отпустил ее на свободу; она уползла, все время оглядываясь на него. Вскоре он получил высокий титул, стал важным сановником и однажды на печати своей увидел изображение черепахи. Три раза он переплавлял печать, но изображение не исчезало. Тогда он понял, что милостями судьбы он обязан черепахе, а почести, полученные им, — вознаграждение за его милосердие.

“Чтобы ты превзошел достоинствами древних героев Те и Те” — Те и Те яп. сокр. обозначение имен Чжан Ань-ши и Сяо Чун-го—двух государственных деятелей периода Ранней ханьской династии при императорах У-ди (140—88 гг. до н. э.) и Сюань-ди (74–49 гг.). Первый из них был министром, а второй—полководцем (137 г. до н. э. — 52 г. н. э.).

“И следовал бы примеру долголетия Сё и Кё” — Сё и Кё сокращенные имена в японском произношении святых китайских отшельников Чи Сун-цзы и Ван Цзы-цяо, о которых написано в книге “Ле-сянь-чжуань”. Их всегда приводят как пример редкого долголетия.

“Похоже на то, „когда каждый выступал с чтением под абрикосовым деревом"” — заимствование из “Луньюоя”. Табито приравнивается к Конфуцию, который сидел под абрикосовым деревом в то время, как ученики его читали ему. “Как сходили с колесницы у берега реки, где растут благоухающие травы” — это выражение — намек на поэму Цао Чжи, помещенную в “Вэнь сюане”, где рассказывается о фее у р. Ло. Ёроси хочет этим сказать. что песни Табито о феях напомнили поэму Цао Чжи.

“Сердце мое, устремленное ввысь к твоим добродетелям, напоминает подсолнечник, у которого лепестки и листья тянутся навстречу солнцу” — образ также заимствован у Цао Чжи (МС).

“Вручаю письмо гонцу, едущему вербовать борцов” — каждый год в 7 месяце император имел обыкновение смотреть борьбу. День, когда происходило состязание, называли “сумо-но сэцу” — “праздник борьбы”. Для вербовки борцов специально посылали гонцов из столицы во все провинции. Иногда вербовку поручали губернаторам. Пользуясь случаем, Ёроси, живший в столице, посылает на о-в Кюсю в Дадзайфу послание и песни своему другу Табито через такого гонца.

п. 865 “…из страны счастливой” — имеется в виду гора Хорай (см. п. 866).

Содержание песни и образы с некоторыми вариантами встречаются в песне Табито, посланной из столицы своему другу Ман-сэю, оставшемуся на о-ве Кюсю.

п. 867 Обращение к картине природы для передачи быстротечности времени — прием характерный для поэтов М. Сходная песня встречается и у Табито (п. 452).

п. 868–870 Песне 868 предпослано предисловие:

“Я, Окура, с искренним уважением склоняю голову и почтительно приветствую.

Я, Окура, слышал, что все губернаторы провинций и начальники главного ведомства Дадзайфу, каждый в отдельности, следуя установленным законам, объезжают и контролируют земли, находящиеся в их ведении, и наблюдают за нравами и обычаями.

На сердце своем многое имею, высказать же словами мне трудно. С почтением пытаюсь передать тремя неумелыми песнями то, что наполняет всего меня. И в песнях этих говорю…”

После песен 868–870 следует примечание, указывается дата и следует подпись:

“11-й день 7-го месяца 2-го г. Тэмпё [730].

Почтительно преподнесено Яманоэ Окура, губернатором провинции Тикудзэн”.

Это одна из трех песен, посланных Окура вместе с письмом к своему другу Табито. Так как Табито был начальником Окура, письмо содержит все формальные изъявления вежливости, принятые в таких случаях.

“Все губернаторы провинций и начальники главного ведомства Дадзайфу” — в тексте: “Князья четырех гор и чиновники главного ведомства”. “Князья четырех гор” — выражение, взятое из китайских текстов. Имеются в виду горы: Тайшань, Хэншань, Хуашань и Хэншань, расположенные на востоке, на юге, на западе и на севере. В древнем китайском памятнике “Шу цзине” говорится о чиновниках периода Чжоу, т. е. о князьях, которые собирались у подножия этих гор, когда император выходил на охоту.

В период М. губернаторам провинций вменялось в обязанность записывать и собирать предания, связанные с данной местностью. В 713 г. императрица Гэммё направила специальный указ собирать самые разнообразные сведения о провинциях, в том числе записывать сказания о событиях древности, предания, легенды и т. п., в результате чего были созданы “Фудоки” — географические, этнографические и топографические описания провинций. Окура в песнях упоминает о двух преданиях, связанных с подведомственной ему провинцией Тикудзэн: о принцессе Мацура Саёхимэ и об императрице Дзингу или принцессе Тара-сихимэ.

О Мацура Саёхимэ — см. п. 871.

п. 869 О принцессе Тарасихимэ см. п. 813. Предание, в котором говорится, как императрица Дзингу ловила рыбу в бухте у Яшмового острова (см. комм. к п. 853), записано в “Кодзики”, в “Нихонги” и “Хидзэн-фудоки”.

п. 871 Песне предпослано предисловие:

“Молодой рыцарь Отомо Садэхико по приказу императора был послан с особым поручением в страну Мимана. Снарядив корабль, он отправился в путь и все дальше и дальше уплывал по голубым волнам.

Его возлюбленная Мацура Саёхимэ, горюя о внезапной разлуке и печалясь, что, может быть, ей не удастся больше встретиться с ним, поднялась на вершину высокой горы и провожала взглядом удалявшийся корабль. Доведенная до отчаяния страданием, убитая горем, она в последний момент сняла с себя белый шарф и стала махать им, а все, кто были рядом, не могли удержаться от слез. С тех пор та гора стала называться „Горой развевающегося шарфа". Об этом я и говорю в своей песне”.

Песня открывает цикл, посвященный преданию о принцессе Саёхимэ. Песни 871–875 сложены Табито, хотя есть некоторые споры по поводу того, не являются ли они песнями Окура. Но в именных указателях они числятся за Табито.

Отомо Садэхико — сын Отомо Канамура, известен как руководитель экспедиции в Сираги (Корею), получивший впоследствии титул главного полководца (тайсёгун) и с большими трофеями вернувшийся в Японию. По историческим летописям, император Сэнка (536–539) отдал приказ Отомо Канамура послать своих сыновей Садэхико и Ива помочь корейскому княжеству Мимана в его междоусобной борьбе с княжеством Сираги. Садэхико помог также Кудара, другому корейскому княжеству. В хронике императора Киммэй (540–571) говорится, что в 23 г. его правления (561 г.) главный полководец Отомо Садэхико предводительствуя большой армией, покорил корейское княжество Кома и вернулся домой с огромными трофеями. Предание связано с первым его походом.

По “Хидзэн-фудоки” на востоке уезда Мацура возвышается гора Развевающегося шарфа, и в народе передают, что в древности, в правление императора Хинокума (он же Сэнка), Отомо Садэхико возглавил поход в княжество Мимана. Между тем в селении Синохара жила юная дева Ототосихимэ. Она была хороша собой, и другой такой красавицы не было в стране. Встретившись с ней, Садэхико тотчас же посватался и женился на ней. В день разлуки она с вершины этой горы, глядя вдаль, вслед отъезжающему на корабле мужу, махала шарфом, зовя его вернуться, поэтому гора и названа горой Развевающегося шарфа.

По другим версиям, Мацура Саёхимэ — так называют эту красавицу, — махая в отчаянье шарфом, превратилась в камень на этой горе.

п. 876 Табито, получив чин первого советника двора, возвращался в столицу Нара. Это был его прощальный пир перед отъездом.

п. 879 “Пусть все время службу ты несешь, никогда не отлучаясь из дворца” — пожелание, чтобы Табито жил все время благополучно в столице и ему не пришлось бы снова быть высланным за ее пределы.

п. 881 Срок службы губернаторов провинций в те времена не был точно установлен, и больной Окура сожалеет, что не знает, когда кончится срок его службы в глуши.

п. 882 Окура выражает надежду на то, что Табито похлопочет о его возвращении в столицу. Возможно, что он, как и Табито, в свое время был выслан за пределы столицы. Социальные проблемы, затронутые в песнях Окура, сочувствие беднякам позволяют думать, что его пребывание на о-ве Кюсю имело характер ссылки, тем более что в те времена высылка за пределы столицы была обычным наказанием для провинившихся чиновников. В песне говорится о его надежде на хлопоты друга, которому возвращена милость двора и который получил высокое назначение.

После песни следует примечание, указывающее, когда были сложены песни 880–882:

“6-й день 12-го месяца 2-го г. Тэмпё [730].

Почтительно поднесено [Отомо Табито] губернатором провинции Тикудзэн — Яманоэ Окура”.

п. 883 Принц Мисима — в “Сёку-Нихонги” говорится лишь о его продвижении в рангах. В М. — одна его песня.

п. 884–885 Отомо Кумагори — см. п. 886.

Асада Ясу — в должности главного секретаря (дайтэн) имел звание мурадзи. О том, что песни сложены Асада Ясу, помечено в тексте петитом в конце заголовка.

Печальная участь юного Отомо Кумагори, умершего в дороге на пути в столицу, по-видимому, была широко известна и послужила темой песен разных поэтов.

п. 886–887 Ответ на песни 884–885.

Песням предпослано предисловие:

“Отомо Кумагори был родом из уезда Масики провинции Хиго. Восемнадцати лет, в 3-м г. Тэмпё (731), 6-го месяца, 17-го дня он отправился в столицу, сопровождая губернатора провинции в качестве вербовщика борцов для императорского зрелища.

Но, к несчастью, по воле неба в дороге он заболел и умер на почтовом дворе в Таканива в уезде Саэки провинции Аки. Когда приблизился час его кончины, он глубоко вздохнул и сказал: „Говорили мне, что бренное тело разрушается легко, и жизнь, подобную нежной пене на воде, трудно удержать. Недаром тысячи мудрецов ушли уже из этого мира, и сотни мудрых людей не смогли остаться на этой земле. Как же может такой глупый и ничтожный человек, как я, избежать своей судьбы? Меня беспокоит одно: мои старые родители остались одни в своей жалкой лачуге. Они будут ждать меня, и если я задержусь слишком долго, будут болеть душой и беспокоиться обо мне. Верно, будут они в ожидании меня стоять у ворот и, если я не приду в срок, будут горько плакать, пока не ослепнут от слез.

О бедный мой отец! О несчастная моя мать! Не страшит меня путь, где смерть ожидает тело мое, скорблю я о родителях моих, которые останутся страдать в этом мире. И если сегодня навсегда расстанусь я с этой жизнью, то в каком другом мире я смогу увидеть их снова?"

И тогда он сложил шесть песен и умер. Вот о чем говорят эти песни”.

Песня 886 начинает цикл, посвященный печальной участи молодого Отомо Кумагори и сложенный от его лица.

“Вербовщик борцов для императорского зрелища” — см. п. 864. В песне отражены буддийские представления о бренности земной жизни и встречаются характерные образы, созданные под влиянием буддизма (например, жизнь, подобная, пене на воде: бренный, непрочный мир и т. п.).

п. 892 Поэма “Диалог бедняков” является лучшим произведением Окура. В ней он первый из поэтов древней Японии поднял голос в защиту бедняков.

Мутное сакэ — неочищенная рисовая водка.

“Где тонко — рвется, где коротко — еще надрежут край” — народная пословица.

п. 893 После песни следует примечание: “Почтительно преподносит с низким поклоном Яманоэ Окура”.

п. 894 Эта песня была отправлена Окура послу Тадзихи Хиронари, отплывавшему в Китай. В те времена путь в Китай считался очень трудным и опасным; перед отъездом обращались с мольбой и дарами к богам, прося о защите в пути и о благополучном возвращении. Подобные песни играли в старину роль своеобразных магических заклинаний. Это объяснялось верой в чудодейственную силу слов (котодама). Окура сам в 701 г. во время правления Момму ездил в Китай в составе посольства Авата Махито.

“То страна, что заметили с небес” — намек на древний миф о том, что боги, заметив страну с небес, спустились, чтобы повелевать ею.

“То страна, где сила слов счастье дивное несет” — говорится о древней вере японцев в магическую силу слов.

Оокунимитама — бог, душа страны, хранитель страны и ее обитателей, был очень почитаем, и в каждой провинции были храмы, посвященные ему.

п. 895 Освятив обрядом (какихакитэ “навести чистоту”, “убирать”) — некоторые комментаторы (СН) отмечают, что это выражение содержит более глубокий и отвлеченный смысл. Исходя из содержания других песен, где указывается на обряды очищения при ожидании домой близких людей, мы позволили себе истолковать это место именно таким образом, т. е. “очистив” = “освятив обрядом” по контексту.

п. 896 После песни следует примечание, указывающее на дату отправления песен 894–896 послу в Китае Тадзихи Хиронари (см. п. 894):

“I день 3-го месяца 5-го г. Тэмпё [733 г. ] Яманоэ Окура. Почтительно подношу в канцелярию его превосходительства посла, отправляющегося в Китай”.

В примечании петитом указано, что песня была преподнесена фактически 3-го числа.

п. 897 “В рану, что и так болит, жгучую насыпят соль, или на тяжелый вьюк бедной лошади опять и опять добавят груз” — здесь Окура использует народные поговорки — прием, характерный для его песен.

В этой и сопутствующих ей шести песнях отражены характерные черты поэзии Окура: его думы о бедняках и сочувствие им, обращение к образам, взятым, с одной стороны, из народных песен, с другой, — навеянных буддизмом; здесь отражена его глубокая скорбь по поводу своей горькой участи и в то же время всегда присущий ему оптимизм, любовь к жизни, любовь к детям, желание долго, долго жить.

п. 903 После песни следует примечание, указывающее на дату сочинения песен 897–903: “Сложено в 3-й день 6-го месяца 5-го г. Тэмпё [733 г. ]”

п. 904 “Семь родов сокровищ есть” — говорится о семи буддийских сокровищах. В сутре Амида это: золото, серебро, изумруд, агат, жемчуг, горный хрусталь, перламутр. В разных сутрах эти драгоценности перечисляются по-разному, но обычно не совпадают лишь две или три из них.

Травы счастья (сакикуса от “саки” — “счастье”, “куса” — “травы”, “растения”) — в старину так называли хиноки (см. п. 45). Однако Мотоори Норинага в “Кодзики-дэн” (“Комментарии Кодзики”) высказал мнение о том, что травы счастья — это горные лилии (яма-юри) — СН. Судя по песням М., горные лилии использовались в обрядах гадания о судьбе, счастье, о счастливом возвращении и т. п. Возможно, что оба мнения справедливы, разница лишь в том, что сначала только хиноки имели значение благожелательных символов, а потом и другие растения.

п. 905 Эта песня отражает буддийские представления Окура о посмертном существовании души, в отличие от его элегии, где отражены чисто японские синтоистские обычаи: обращение к богам неба и земли с мольбой о благополучии, о долгой жизни и т. п. Это сосуществование синтоистских и буддийских элементов в верованиях японцев того времени встречается и в других песнях М.

п. 906 В примечании к тексту говорится, что автор песни неизвестен. Помещена же она здесь потому, что по стилю похожа на произведения Окура. Некоторые комментаторы (ОХ и др.) считают, что это — самостоятельная песня, и элегия Окура имеет одну “каэси-ута” (905), другие (СН и др.) — что это вторая “каэси-ута” к его элегии.

На первый взгляд в последних двух песнях некоторое противоречие: в первой речь идет о подземном царстве, во второй — дороге на небеса. Однако у древних японцев одновременно существовало два представления о загробном мире: и подземное царство. и “путь на небеса”.

В буддийских представлениях о загробной жизни также есть путь на небеса. Вера в бессмертие души, в переселение душ и круговорот жизни и смерти определила шесть дорог для уходящего из этого мира: три хороших пути и три плохих. Один из хороших путей — это путь на небеса (К. Мае. считает, что об этом пути и идет здесь речь). Еще два пути — это переселение души в титана (асура) и в человека. Плохие пути — это путь в ад, затем переселение души в животное и в “голодного черта” (гаки) (СН).

Дары (фусэ) — здесь пожертвования, подношения будде и буддийским монахам.

 

КНИГА ШЕСТАЯ

п. 907 Каса Канамура (первая половина VIII в.) — один из известных поэтов М. Дворец Тоцумия — “Особый дворец” для увеселений в Ёсину, где обычно отдыхали и развлекались члены императорского дома. Тога (цуга, Tsuga Sieboldi) — дерево из семейства сосновых. Хвоя этого дерева является символом бесконечного чередования. В песнях М. — образ вечного правления императорского дома.

п. 909 “Белыми цветами, что несут богам” (сираюбана) — искусственные цветы из волокон кодзо, бумажного дерева (Boussonetia papyrifera).

п. 913 Курамоти Титосэ — современник Акахито и Канамура, имел звание асоми. В М. — 10 его песен 7-го г. Ёро (724 г.), 5 месяца, когда он сопровождал императрицу Гэнсё в Ёсину и др.

Хиноки — “солнечные деревья”, японский кипарис (см. п. 45), в тексте маки—священные деревья, под этим названием встречаются также сосны и криптомерии.

Речной олень—так называли в песнях М. лягушек. Кваканье лягушек, как и крики оленей, навевали грусть и доставляли эстетическое удовольствие, поэтому образ лягушки и оленя отождествлялся.

“В пути, где шнура не развязать” — развязывать шнур — символ любовных отношений (см. п. 251).

п. 915 Тидори — собирательное название для многих птиц, чаще всего — японских куликов. Над рекой Ёсину постоянно слышен крик тидори, отсюда плач тидори стал постоянным эпитетом (мк) к этой местности.

п. 916 По древнему народному поверью, тоска и вздохи грусти рождают туманы (см. п. 799).

После песни в тексте следует примечание:

“Дата сочинения песен [913–916] точно неизвестна. Помещены они вслед [за песнями Канамура], так как близки им по содержанию. В некоторых книгах сказано: [эти песни] были сложены в 7-м г. Ёро [723], в 5 месяце, когда императрица Гансё посетила дворец в Ёсину”.

п. 917 “Водоросли-жемчуга собирают на ладьях” — собирание водорослей — обычное занятие рыбачек и рыбаков (водоросли идут в пищу, или из них выпаривают соль), одновременно один из видов развлечения в придворной среде; часто водоросли собирали для подарка возлюбленной или жене, который привозили из странствования или приносили с прогулки.

“Дивной яшмой назван был” — речь идет об о-ве Тамацусима (Яшмовый остров или остров Яшма), сейчас остров слился с берегом.

п. 919 Эта танка Акахито представляет собой самостоятельную песню. К ней следующее примечание в тексте:

“Песня без даты. Однако говорится, что [Акахито] сопровождал императора во время посещения им Яшмового острова. Поэтому, исходя из даты императорского путешествия, ее поместили здесь [вслед за предыдущими песнями]”.

п. 920 Тидори — см. п. 915.

Речной олень — см. к п. 915.

п. 920–925 Хисаги (Mellotus japonicus) — дерево из семейства дубовых; растет в горных долинах, листья длинные, овальные, летом цветет пышными соцветиями мелких бледно-желтых цветов.

п. 926–927 “В руках сжимая стрелы счастья” — в древности в Японии верили, что стрелы и лук таят в себе особую силу (сацу), которая приносит счастье во время охоты (ТЮ).

После песен в тексте следует примечание: “Неизвестно, написаны ли эти песни раньше предыдущих или позже. [Лишь [потому, что сложены тем же автором] они помещены вслед за предыдущими”.

п. 928 Деревья хиноки “солнечные деревья”, японский кипарис, считался священным деревом, из него делали ритуальную утварь.

“Хоть и было это все остановкою в пути” — в старину императоры, часто путешествуя по стране и останавливаясь в пути, строили временные постройки, которые назывались дворцами (кари-мия), потому что в них жил император, а местность, где он останавливался на долгое время, называлась столицей. В Нанива для путешествующего императора Сёму был построен дворец, который он сделал своей резиденцией.

п. 930 Ладьи без перекладин (тананаси обунэ) — лодки примитивной конструкции без доски, которую кладут обычно на дно между бортами лодки и в которую гребцы упираются ногами при гребле.

п. 932 В старину желтая и красная глина употреблялась в качестве красителя, для этого ею натирали материю, одежду. Был обычай окрашивать одежду на память о путешествиях или одежду возлюбленного на память о встречах.

п. 933–934 Песни Акахито сложены во время пребывания во дворце Нанива в свите императора Сёму зимой во 2-м г. Дзинки (725 г.), в 9-м месяце.

п. 934 Речь идет о рыбаках, поставлявших рыбу к императорскому столу и привозивших жемчуга во дворец в качестве дара (мицуги).

Нусима (Нудзима) — рыбацкое селение в Авадзи, славилось морскими промыслами (ловлей рыб, добычей жемчуга и т. п.).

п. 935 Об этом путешествии императора Сёму есть запись в “Сёку-Нихонги”.

п. 938–941 Песни Акахито, сложенные во время пребывания в уезде Инами, в стране Харима, осенью, в 3-м г. Дзинки (726 г.), в 5-й день 9-го месяца, когда он путешествовал, сопровождая императора Сёму. Сиби (магуро, Thynnus sibi) — тунец из семейства скумбриевых.

п. 942 Эта песня и каэси-ута сложены Акахито, когда он проезжал о-в Карани, находясь в свите императора Сёму, совершавшего путешествие по стране. Адзи — род уток, распространенный в Японии (см. п. 196).

п. 943 “Где срезают жемчужные травы морские” — см. п. 917.

п. 944 Ямато — центральная провинция Японии, родина поэта.

п. 946–947 Песни передают тоску Акахито о жене, оставленной дома. Они относятся к циклу, сложенному Акахито во время путешествия. В примечании указано, что дата их написания неизвестна. Относительно времени написания их напрашиваются два предположения: 1) Акахито сопровождал императора Сёму в его путешествии по стране; возможно, эти песни были сложены во время такого путешествия; 2) одно время поэт занимал должность провинциального чиновника. Вероятно, его постигла временная опала, как Табито, и он был выслан за пределы столицы. Отсюда тоска о жене, о родных краях.

п. 946 Водоросли “вглубь-взгляну” (фукамиру) — “морская сосна” — народное название водорослей, растущих глубоко в море.

Трава “не-говори” (нанорисо, Sargassum fulvellum) — народное название морских водорослей, растущих в глубинных местах.

“Имя берегу свое” — говорится о боязни людской молвы.

п. 947 Сума — бухта, воспетая во многих песнях М. и в позднейшей классической литературе.

“Когда сложены песни, неизвестно. Они помещены вслед за предыдущими, исходя из общего характера песен” (прим. в тексте).

п. 948 Управление дворцовой охраны (дзюторё, или дзютотонэрирё) — согласно “Сёку-Нихонги”, было впервые основано в 4-м г. Кэйун (707 г.), в 7-м месяце, ведало личной охраной императора.

Сугэ — некоторые считают, что это осока, другие полагают, что это растение из семейства лилий. В песнях глубокие крепкие корни сугэ служат образом глубокой сильной любви. Судя по этой песне, корни имели очистительное назначение и обладали магической силой (см. п. 564).

Синобугуса — “трава забвения” — народное название; судя но песне, употреблялась для очищения от грехов (СН). В некоторых словарях указывается, что это папоротник Davallia bullata или Polypodiuin lincare, растущий на скалах, каменных стенах и т. п.

“Ах, в текущих струях вод очищенье от грехов мы бы приняли тогда” — речь идет об обряде очищенья (мисоги) в водах реки.

п. 949 Песне предпослано предисловие: “Вот что говорится об этих песнях: в 1-м месяце 4-го г. Дзинки [727 г. ] молодые принцы и придворные собрались на поле Касуга и забавлялись игрой в мяч. Внезапно небо заволокло тучами, пошел дождь, засверкала молния, загремел гром. В это время во дворце возле императора не оказалось ни свиты, ни охраны. Тогда был издан указ наказать виновных, и все были подвергнуты заключению в управлении дворцовой охраны. И там в горести и печали были сложены эти песни. Автор же их до сих пор неизвестен”.

п. 950–953 Песни 950–952 сложены в иносказательном плане. В п. 950 красавицу сторожат родители, “пока я в горы не проникну” — т. е. пока не завладею ею. В п. 951 жемчужина — метафора красавицы, возлюбленной. В п. 952 сосна — девушка, дочь. После п. 953 в тексте следует примечание:

“Эти песни встречаются среди песен Каса Канамура. В некоторых же книгах сказано, что они сложены Курамоти Титосэ”.

п. 954 Принц Касивадэ — сын принца Нагая. В 1-м г. Тэмпё (729 г.), во 2-м месяце, будучи замешан в заговоре против правящего дома (см. комм. к п. 75) вместе с отцом покончил жизнь самоубийством. В М. — одна его песня; к ней есть примечание: “Когда сложена песня, неизвестно. Помещена она вслед за предыдущей, исходя из общего характера песен”.

п. 955 Исикава Тарихито имел звание асоми. В 5-м г. Дзинки (728 г.) был назначен вторым заместителем генерал-губернатора Дадзайфу. В М. — одна его песня.

Исикава говорит в песне о Нара, где находился дом Табито, сосланного на о-в Кюсю.

“Люди при дворе со стрелами бамбука” — стрелы бамбука — постоянная принадлежность людей императорской свиты, которые носили за спиной колчан со стрелами.

п. 958 Оно Ою (Оно-но Ою, ум. в 737 г.) — имел звание асоми, служил чиновником в Дадзайфу у Табито, вначале был его вторым заместителем, а затем первым. В М. — три его песни.

“Мне жемчуг-водоросли хочется собрать” — см. п. 917.

п. 959 Уно (Уну) Охито—имел звание обито. В 720 г. был губернатором провинции Будзэн. В М. одна его песня. Уно Охито с 720 по 728 г., служа губернатором, все время ездил из провинции Будзэн в Дадзайфу мимо бухты Касии. Теперь срок службы его кончался и он покидал эти места, в связи с чем и сложил эту песню.

п. 960 Хаято — название племени и местности на о-ве Кюсю. Скалы средь быстрых потоков в этой местности славятся редкой красотой. Хаято или кумасо — племя малайского происхождения, жившее на о-ве Кюсю. Это были одни из первых обитателей японских островов.

Через сравнение двух картин природы: водопадов в Ёсину и скал средь быстрых потоков в Хаято автор передает свою любовь и тоску по родине.

п. 961 Считается, что эта песня Табито относится к 728 г., когда он потерял жену.

п. 962 Отомо Титари имел звание сукунэ. Его песен в М. нет. Титари был чиновник высокого ранга (по положению следующий за рангом Табито), поэтому ему была оказана почетная встреча. К песне есть примечание: “Вот что известно об этой песне: В доме Отомо Табито, генерал-губернатора Дадзайфу, был устроен пир в честь императорского гонца Отомо Титари. Собравшиеся в этот день на пиру обратились к верховному гонцу Фудзии Хиронари и сказали, что он должен сложить песню. И тогда Хиронари исполнил эту песню. Возможно, что это вариант п. 1334 (СН).

Фудзии Хиронари — имеет звание мурадзи, согласно “Сёку-Нихонги”, в 3-м г. Ёро (719 г.) был послом в Сираги, в 743 г. был послан в провинцию Тикудзэн на Кюсю, затем был губернатором провинции Бинго. Так как должность конного гонца слишком низкая для него, то полагают, что он был послан с особо важным поручением (СН). В М. — четыре его песни.

п. 963 Отомо Саканоэ жила в Дадзайфу у своего старшего брата Табито и возвращалась в столицу незадолго до отъезда туда Табито.

Сукунахикона и Оонамути — имена двух богов, живших, согласно мифологии, в век богов и сотворивших Поднебесную. Гора “Утешу” (от нагу “утешать”) — см. гора Наго.

п. 964 Песня, как и предыдущая, сложена в пути во время возвращения в столицу. Есть мнение, что это подражание п. 1147. Раковины “позабудь-любовь” — см. п. 68, 509.

п. 965 Помахать белотканым рукавом — имеет смысл интимной близости, любовного знака.

п. 966 Песню сопровождает послесловие.

“Об этой песне известно следующее: генерал-губернатор Дадзайфу Отомо Табито был произведен в первые советники двора и отправлялся в путь в далекую столицу. В этот день, остановив коня у крепости Мидзуки, он оглянулся на свой дом. А среди провожавших его чиновников была веселая женщина. Звали ее Кодзима. Печалясь о разлуке и горюя о том, что трудно будет встретиться с ним снова, она, смахивая слезы, прочла песню о том, как сама помахала ему на прощанье рукавом”.

п. 967 Кодзима — остров в провинции Киби, теперь это полуостров.

п. 968 Насыпь Мидзуки — была сделана для защиты Дадзайфу; следы ее сохранились вблизи станции Мидзуки на пути в Кагосима.

п. 969–970 Песни относятся к последним годам жизни Табито, когда он вернулся в столицу из Цукуси. Он тоскует о родных местах, которые еще не успел посетить по возвращении.

Камунаби — родное селение рода Отомо в Асука вблизи горы Камиока. У подножия горы течет р. Асука. Ее и имеет в виду Табито, говоря о пучине в Камунаби. В этой песне (как и в п. 335) Табито иносказательно говорит о переменах, которые могли произойти там за время его отсутствия.

Курусунооно — местность, точное местонахождение неизвестно (в южной части уезда Кацураги или в окрестностях Асука).

Цветы хаги (Lespedeza bicolor) — очень мелкие красноватого и лиловатого цвета.

п. 971–972 Такахаси Мусимаро — см. п. 321.

Военный инспектор дорог (сэпудоси) — должность была впервые утверждена в 732 г. В данном случае Фудзивара Умакай был послан для контроля дорог в Сайкайдо (западный морской округ на о-ве Кюсю). Одновременно были назначены военные инспекторы дорог в Тосандо (восточный горный округ на о-ве Хонсю), Санъёдо (горный юго-западный округ на о-ве Хонсю) и Сайкайдо (западный округ на о-ве Хонсю). Эта система военного контроля была заимствована из Китая.

Хранящая от врагов (ата мамору) (мк) — постоянный эпитет к стране Цукуси, которая в старину служила крепостью, защищающей от нашествия врагов.

Цукуси — цветы алого цвета, японская азалия.

Яматадзу — растение, у которого листья расположены друг против друга, как бы тянутся навстречу друг другу, почему оно и служит постоянным сравнением (мк) для людей, стремящихся друг к другу, или образом человека, стремящегося идти навстречу другому.

К песням есть примечание: “Когда проверили документы о назначениях на должности, выяснилось, что 7-го дня 8-го месяца были назначены военные инспекторы дорог в Тосандо, Санъёдо и Сайкайдо”.

п. 973–974 Песни обращены к трем вновь назначенным военным инспекторам дорог: Фудзивара Фусасаки (см. п. 971), Тадзихи Махито и Фудзивара Умакай (см. п. 971).

Сходная по ситуации песня помещена в кн. XIX. “В некоторых книгах говорится, что эти песни были сложены императрицей Гэнсё” (прим. к тексту).

Императрица Гэнсё (715–723) — дочь императрицы Гэммё. Покровительствовала, как и ее мать, литературе и искусству. В период ее правления была составлена историческая хроника “Нихонги” (720 г.). Умерла в 748 г. В М. — восемь ее песен.

п. 976 Камикосо Оюмаро — имел звание имики, больше о нем ничего не известно. В М. — две его песни.

“Следы прилива” — говорится о виде берега с оставшимися после прилива раковинами, водорослями, галькой, которым было принято любоваться.

п. 978 “Вот что говорится об этой песне.

Однажды, когда Яманоэ Окура тяжко заболел, Фудзивара Яцука послал к нему гонца Кавабэ Адзумахито. Окура, уже ответив ему, вдруг разрыдался и, горюя о своей болезни и смахивая слезы, произнес эту песню” (прим. к тексту).

п. 979 Род Отомо жил в Сахо, имении деда Якамоти (отца Табито) — Отомо Ясумаро, которого звали “первым советником двора из Сахо” (Сахо-дайнагон). В М. много песен, связывающих семью Отомо с Сахо. Однако, кроме этой основной резиденции, полагают, что Якамоти имел еще имение на запад от Сахо (СН), о котором упоминается в заголовке песни.

п. 983 “Об этой песне в некоторых книгах говорится, что месяц имеет особое название — сасараэ-отоко („прекрасный юноша"). По этому поводу и была сложена песня” (прим. к тексту).

п. 984 После заголовка в тексте дано петитом: “Имя девушки — Отаку, фамилия — неизвестна”.

п. 987 Микаса— “прекрасный зонт”, “прекрасная шляпа”, “корона”; так же назывались в старину ручные балдахины в форме шелковых зонтов с небольшой, натянутой на каркас оборкой; эти зонты несли над важными особами во время торжеств, прогулок, шествий и т. п.

п. 989 В песне описывается старинный магический обряд, относительно названия которого существует много разных мнений. Он заключается в том, что присутствующие произносили слова заклинания о здоровье, счастье, успехах и, потрясая лезвием меча, якобы рубили вино, изгоняя из него таким образом злых духов (МС). В старину перед началом пира обычно восхваляли вино. Вероятно, поэтому некоторые исследователи считают, что чтение иероглифического обозначения обряда как “сакэ-о уцу” — “избивать вино” ошибочно и его следует читать “сакахогай” — “восхваление вина”.

п. 990 Ки Кахито—отец Ки Осика, жены принца Аки, — имел звание асоми. В М. — три его песни.

п. 992 Храм Гангодзи — в старой столице Асука, назывался также храм Асука (Асукадэра). При перенесении столицы многие храмы были переведены в Нара, но Гангодзи как самое первое буддийское святилище оставался в Асука. Однако в 718 г. в Нара был основан Новый Гангодзи, который звали также храм Асука.

п. 993 В песне говорится о древнем народном поверье: если зачешется бровь, значит будет свидание с любимым человеком.

п. 994 В этой песне в противоположность предыдущей молодой месяц сравнивается с изогнутой бровью, но по сути говорится о сходстве одних и тех же образов. Брови были предметом особого внимания во внешности женщин, их сбривали и тушью накладывался изогнутый рисунок, значительно выше естественного положения бровей, и это было главным критерием в оценке внешности. Характерно поэтому, что в любовной лирике М. воспеваются не глаза любимой, а ее брови, и только в народных песнях изредка встречается “мэгувасико” — “узкоглазое дитя”, т. е. “прекрасное дитя”.

п. 996 Аманоинукай Окамаро — имел звание сукунэ. О нем больше ничего не известно. В М. — одна его песня.

п. 997 Об этом путешествии императора Сёму есть записи в “Сёку-Нихонги”. Песня имеет разночтения. Мы переводим согласно тексту МС.

Сидзими — корбикула японская, съедобный моллюск, створки которого обычно всегда закрыты и открываются с трудом.

п. 999 Принц Морибэ — сын принца Тонэри. В М. — две его песни. “Песня была сложена по высочайшему повелению принцем Морибэ, когда, совершая прогулку по берегу Суминоэ, возвращались во дворец” (прим. в тексте).

п. 1001 Песня относится ко времени пребывания Акахито во дворце Нанива в свите императора Сёму весной 6-го г. Тэмпё (734 г.), в 3-м месяце.

“На охоту светлейшую” — имеется в виду охота, в которой участвует сам император.

Пурпурный — парадный цвет в те времена. В песне дается картина придворных развлечений: рыцари охотятся, дамы совершают прогулку.

п. 1002 Абэ Тоёцугу — имел звание асоми. В М. — одна его песня. “И в красной глине этих берегов окрасим платье и уйдем” — см. п. 932.

п. 1003 Добыча жемчуга была в старину очень распространенным занятием среди рыбацкого населения и, судя по песням М., одним из видов дани императору. Занимались этим и рыбаки, и рыбачки. Жемчугом украшали одежду, его носили в виде браслетов и т. д.

п. 1004 Курацукури Масухито — имел звание сугури; в 734 г. был чиновником управления строительства и ремонта дворцов (ути-но такуми-но цукаса или такумирё), которое было основано в 728 г. Оно занималось постройкой и ремонтом императорских дворцов и ведало подготовкой празднеств.

Лягушек пение доставляло такое же эстетическое удовольствие, как пение соловья.

“Вот что известно об этой песне: чиновник управления строительства и ремонта дворцов Курацукури Масухито в звании сугури устроил небольшой пир и угощал на нем начальника строительства принца Саи. Солнце еще не склонилось к западу, как принц уже ушел домой. Тогда Масухито, сожалея, что принц покинул пир, не насладившись до конца вечером, сложил эту песню” (прим. в тексте).

Принц Саи — младший брат известного поэта Татибана Мороэ.

п. 1005–1006 Эти песни Акахито отмечаются как последние по времени из его датированных песен в М.

п. 1008 Имибэ Куромаро — имел звание обито; в “Сёку-Нихонги” говорится, что в 3-м г., Тэмпё-ходзи (759 г.) был назначен помощником начальника внутренней канцелярии (найсикёку-но дзё). В М. — четыре его песни.

п. 1009 Принц Кацураги — он же Татибана Мороэ (см. п. 1025) — имел звание сукунэ, затем асоми, сын принца Мину. В М. — одиннадцать его песен.

Татибана — вечно зеленое померанцевое дерево, символ вечного процветания (подробно см. п. 4111).

“Вот что известно об этой песне: зимой 9-го дня 11-го месяца Кацураги и Саи, отказавшись от званий принцев, просили пожаловать им родовое имя Татибана по материнской линии и уже получили согласие на это. Императрица Коме и экс-императрица Гэнсё находились во дворце. И там по этому поводу был устроен пир и сложена эта песня, восхваляющая род Татибана. Лиц, получивших звание сукунэ, жаловали вином. В некоторых книгах говорится, что эта песня была сложена императрицей Гэнсё. Однако говорят еще, что и император [Сёму], и императрица [Коме], каждый в отдельности, тоже сложили песни, но эти песни не сохранились, и до сих пор их не могут найти. Когда же теперь обратились к документам, то выяснилось, что в 8-м г. [Тэмпё— 736 г. ], в 11-м месяце, 9-го дня принц Кацураги подал прошение о пожаловании ему родового имени Татибана и 17-го дня ему было пожаловано имя Татибана и звание сукунэ” (прим. к тексту).

п. 1010 Татибана Нарамаро — имел звание сукунэ, первый сын Татибана Мороэ. В М. — три его песни.

п. 1011 Песне предпослано предисловие:

“В последнее время процветают старинные танцы. Старый год уже подходит к концу. И, как полагается, всем вместе нужно исполнять старинные песни, чтобы выразить всю нашу любовь к старине. Поэтому, подражая этим вкусам, преподносим две песни на старинный лад. Если здесь среди собравшихся есть рыцари с тонкой изысканной душой, то пусть ответят нам и в состязании в форме старинной песни выразят свои мысли и чувства”.

“…ведавшими песнями и плясками” — т. е. служившими в Утамандокоро — Управлении песнями и плясками.

“Ведь это значило бы передать: „Приди"” — обычно, когда расцветала слива, друзей и возлюбленных приглашали прийти любоваться на искусственные горы, водопады, ручьи (см. п. 178).

п. 1012 Сад игрушечный (сима) — в саду у дома принято было устраивать искусственные горы, водопады, ручьи (см. п. 178).

п. 1013 Татибана Саи — брат Татибана Мороэ, имел звание сукунэ, встречается в М. под именем принца Саи. В М. — одна его песня. По-видимому, это вариант популярного в те времена мотива, встречающегося и в записях народных песен, и в придворной поэзии.

п. 1014 Татибана Аянари — сын принца Саи (Татибана Саи), имел звание сукунэ. В М. помещена одна его песня.

Предыдущая песня была, как видно, обращена к его отцу— Татибана Саи, и Аянари ответил этой песней якобы от имени отца, что было в обычаях того времени.

п. 1015 Принц Энои — сын принца Сики. В М. — одна его песня, ответ на п. 1013, сложенную впоследствии якобы от лица Татибана Саи.

п. 1016 Косэ Сукунамаро — младший секретарь левой канцелярии государственного совета.

После песни следует примечание: “Говорят, эта песня были написана на белой бумаге и прикреплена к стене Дома, в ее заголовке было сказано: „Венок, сплетенный феей с горы Хораи, предназначается рыцарям доблестным и изысканным. Простые смертные не могут и мечтать о нем"”.

К. полагает, что песню написала и прикрепила к стене жена хозяина, назвавшись феей с горы Хораи. Другие комментаторы (МС) считают, что песню написал кто-либо из присутствующих от лица женщины. В образе феи с волшебной горы Хораи (кит. Пэнлай) — горы бессмертных — отразились представления о святых духах и феях, характерные для придворной среды того времени получавшей китайское образование и увлекавшейся всем китайским.

п. 1017 Храм Камо — в г. Киото, где различают два храма Камо. О них имеется упоминание в своде церемоний годов Энги (“Энгисики”); один из храмов был посвящен культу предков; туда и совершала паломничество Отомо Саканоэ.

п. 1018 Храм Гангодзи — см. п. 992.

Монах из храма Гангодзи — о нем ничего не известно, под этой подписью в М. одна песня.

Сиратама — белый жемчуг, белая яшма — символ красоты и добродетели, встречается в песнях М. как пояснительный эпитет, олицетворяя собой прекрасное, чистое, и как метафора красавицы, возлюбленной.

После песни следует примечание: “Вот что известно об этой песне: в некоторых книгах сказано, что монах из храма Гангодзи сам достиг знаний и был преисполнен мудрости. Однако никто об этом не слышал и не знал, и люди относились к нему с пренебрежением. Оттого монах и сложил эту песню, сожалея о своих [непризнанных] талантах”.

п. 1019–1023 Песни посвящены придворному чиновнику Исоноками Отомаро или Исоноками Фуру (второе его имя связано с названием местности Фуру, где жил его род).

п. 1019 В песне отражена печальная история Отомаро. За связь с женой Фудзивара Умакая (Кумэ-Вакамэ) он был сослан в провинцию Тоса, а его возлюбленная — в Симодзукэ. Но на следующий год она была помилована и возвращена в столицу. Он же был прощен позже и вернулся в столицу только через год.

По поводу авторства песни есть разные мнения: одни считают, что она сочинена женой Отомаро, другие — что она сложена одним из его друзей, сочувствовавших ему в его несчастье; СН полагает, что песня сложена кем-то из народа, сочувствовавшим Отомаро.

“Оттого привязан ты, как веревкой бедный конь, как олень или дикий вепрь, стрелами ты окружен” — здесь говорится о том, что он был отправлен связанным и под конвоем. Однако некоторые комментаторы сомневаются в первом и приписывают это шуму, который был поднят по поводу инцидента, отчего народная песня и получила такую широкую популярность в то время (СН).

“Платье постирав свое, колотушкою побив” — по-видимому, иносказательно говорится об отбывании наказания, после чего можно будет вернуться домой.

п. 1020 Песня написана от лица женщины.

В старину очень чтились боги в Суминоэ, которые якобы охраняли морские пути и, приняв человеческий облик, помогали иногда путешественникам в их трудном пути.

п. 1022 Считается, что песни 1022 и 1023 сочинены Исоноками Отомаро (см. п. 1019), но есть мнение, что они сочинены кем-то от его имени.

“Дары богам несут” — по старинному обычаю в опасных местах приносили различные дары богам дороги, охранявшим путь, моля о благополучном путешествии и возвращении (см. п. 34).

п. 1023 Берега богов — по древним представлениям японцев, никто не мог проехать мимо берегов, где обитают боги или которые они охраняют, и только автор, едущий в ссылку, принужден проехать, не полюбовавшись ими, — таков скрытый смысл песни.

п. 1024 Кособэ Цусима — имел звание асоми, служил чиновником по судебному надзору, с 738 г. был губернатором провинции Нагато. В М. — две его песни.

Типичная застольная песня-приветствие с пожеланиями долгой жизни.

п. 1026 В песне выражено сожаление о том, что из-за занятости друзья, наверное, не придут на пир.

После песни следует примечание: “Говорят, эта песня покойной унэмэ Тэсима была передана гостям правым министром”. Об унэмэ из Тэсима ничего не известно. В М. — две ее песни.

п. 1027 После песни следует примечание: “Говорят что эта песня покойной унэмэ из Тэсима была передана первым секретарем министерства Такахаси Ясумаро. А в одной книге говорится, что песня была сложена Миката Сами и обращена с любовью к своей жене. А может быть, унэмэ только распевала в тех местах эту песню”.

п. 1028 Песне предпослано предисловие: “В 11-м г. Тэмпё [739], когда император [Сёму] забавлялся охотой в полях Такамато, зверек мусасаби забежал в селение, и рыцари поймали его. Зверька поднесли императору вместе с этой песней”.

Мусасаби — см. п. 267.

После песни следует примечание: “Вот что известно об этой песне: ее сложила Отомо Саканоэ. Зверек же погиб, его не успели поднести императору, поэтому и песня не была поднесена”.

п. 1029 “О рукавах любимой я грущу” — см. п. 508.

Предполагают, что речь идет о его жене — старшей дочери Отомо Саканоэ (СН).

п. 1030 Вариант п. 3890. После песни следует примечание: “Когда теперь рассмотрели эту песню, оказалось, что Аганомацубара находится в уезде Миэ, далеко от временного дворца в Коти. Верно, песня была сложена, когда временный дворец был в Асакэ; тот, кто передавал о ней, возможно, ошибся”.

п. 1031 Тадзихи Иэнуси (Януси) — имел звание махито. Из “Сёку-Нихонги” известно, что в 746 г. он был губернатором провинции Бидзэн, в 749 г. стал начальником личной охраны императора. В. М. — две его песни.

После песни следует примечание: “Когда рассмотрели эту песню, появилось сомнение, была ли она сочинена во время этого путешествия [в Исэ], оттого что [Тадзихи Иэнуси] было приказано возвращаться из дворца в Коти в столицу и он не должен был сопровождать императора. Почему же он воспевает мыс Сидэно-саки?”

п. 1032 Временный дворец — см. п. 928.

Якамоти сложил эту песню в тоске по молодой жене, оставшейся дома.

п. 1033 Рыбаки Сима — приносили дань морскими продуктами для стола государя (см. п. 934). В “Энгисики” установлены сроки подношений.

Ладьи, корабли из Куману — местности, славившейся кораблестроением.

п. 1034 Отомо Адзумабито — жил во второй половине VIII в., имел звание сукунэ. В М. — одна его песня.

В “Сёку-Нихонги” говорится о том, как в 1-й г. Ёро был отправлен придворный чиновник Тадзихи Махито в страну Мино строить дворец императрице Гэнсё. Когда императрица путешествовала по этой стране, она встретила источник в горах Тадо, где протекала река Тадо; люди, омывшиеся в этой воде, будто бы исцелялись от болезней, седые волосы становились черными, слепые прозревали. Этот источник называли водопад Еро, о нем, по-видимому, и говорится в песне.

Временный дворец — см. п. 928.

Дивная вода — “живая вода” (отимидзу).

п. 1035 Речь идет о том же водопаде, что в п. 1034.

п. 1038 Такаока Коти — имел звание мурадзи, был придворным чиновником; в 18-м г. Тэмпё (746 г.) — губернатор провинции Хооки. В М. — две его песни.

“Ведь родина моя совсем недалеко”,— имеется в виду старая столица Нара.

п. 1040 Шуточная песня, обращенная к хозяину, как будто к любимой (СН),

п. 1041 Песня целиком построена на игре слов и считается очень искусной.

п. 1042 “Звон слышится” — среди старых сосен особенно ясно слышен шум ветра, потому что старая сосна сильнее сопротивляется ветру.

п. 1043 “И узел мной завязанных ветвей” — см. п. 141.

п. 1045 В песне отмечается влияние буддийских учений о непрочности всего земного (СН).

п. 1046 Автор печалится о том, что не доживет до той поры, когда снова будет процветать столица Нара.

п. 1047 Танабэ Сакимаро — имел звание фухито. В М. вошли песни из его сборника. По-видимому, там были и его собственные и записи чужих песен.

Птицы каодори — поют обычно особенно хорошо весной. “Неся за спиной своей колчан” — см. п. 955.

п. 1050 “Где бамбуком на земле место обозначил он” — когда строили храм или дворец, то в землю с четырех сторон втыкали бамбук и протягивали веревку из священной рисовой соломы (симэнава), что означало знак запрета — табу. Поэтому сасутакэ “воткнутый бамбук” стал впоследствии мк для храма и для дворца (ТЯ).

п. 1059 В комментариях указывается, что перенос столицы в Нанива не всеми приветствовался.

п. 1062 В “Сёку-Нихонги” есть запись о том, что в 16-м г. Тэмпё (744 г.) 2 февраля столица была перенесена в Нанива. Песня принадлежит к циклу песен, восхваляющих столицу.

п. 1067 После песни следует примечание: “Двадцать одна песня, приведенная выше, взята из сборника песен Танабэ Сакимаро”.

 

КНИГА СЕДЬМАЯ

п. 1068 Песня считается одной из самых искусных песен Какиномото Хитомаро.

Трехдневную луну обычно сравнивают с ладьей. Этот образ встречается и в анонимных песнях М., и в “Кайфусо” — в песне императора Момму.

Эта и последующие циклы песен на определенную тему, возможно, частично были сочинены на поэтических турнирах, частично взяты из народных песен.

п. 1073 Вариант песни 980.

п. 1076 Эту песню сочинил один из придворных вельмож во время цукими — любования луной (СН, МС и др.), что, как и ханами— любование цветами, было распространенным обычаем в те времена и в известной мере сохранилось до настоящего времени. Возможно, весь цикл песен о луне был сложен во время цукими на поэтическом турнире придворных.

п. 1083 Имеется в виду плывущий ночью туман, который подымается перед тем, как должен выпасть иней (МС).

п. 1084 Отмечается как песня, имеющая подтекст, где луна выступает метафорой возлюбленной, как это часто бывает в песнях М. Некоторые комментаторы считают, что песня представляет собой соединение двух других сходных песен (1071 и 1008—СН). То, что мотив этот представлен в разных вариантах, позволяет думать, что он взят из народных песен.

п. 1085 Махать рукавом — см. п. 965.

п. 1086 Род Отомо славился военными подвигами. К этому роду принадлежал и составитель Якамоти и его отец — поэт Табито. Лук и стрелы в те времена были главным оружием и непременным атрибутом военачальников.

“Их страна” — говорится о владениях рода Отомо — местности Отомо в провинции Сэтцу, хотя существуют мнения, толкующие в данном случае страну как Ямато, т. е. Японию (МС). Предполагают, что песня была сложена на пиру в доме Отомо (МС, СН). По-видимому, она была прочтена гостем, восхвалявшим хозяина.

п. 1089 Эта песня была сложена кем-то из свиты во время путешествия императора в Исэ (прим. в тексте). Но кто и когда сложил ее, о каком императоре идет речь, неизвестно.

п. 1091 Песня юноши, расставшегося с милой, сложенная им в пути, когда шел дождь (МС). В старину, судя по песням М., был обычай дарить возлюбленному платье или обмениваться с ним платьями (см. п. 514, 636 и др.).

п. 1092 Рощи почитались как места, куда с небес спускались боги (МС). Хиноки — см. п. 913.

п. 1093 “За цепью гор святых” — в данном случае горы Мива.

“Где спят в объятьях девы молодой” (Кора-га тэ-о макимуку) — мк, постоянное определение для гор Макимуку, связанное, по-видимому, с брачными игрищами, которые там устраивались в старину.

Считается, что это песня Хитомаро.

п. 1094 В старину листьями клена не окрашивали ткани, но зато для крашения широко использовали различные другие растения, отсюда и происхождение этого образа в песне (СН).

п. 1095 Рощи солнечных деревьев, как и горы Мива, почитались как святые места, куда с небес спускаются боги.

п. 1096 “Преданий древних я не знаю” — о горе Кагуяма известны разные легенды. В “Иё куни-фудоки” приводится легенда, по которой эта гора спустилась с небес на землю (см. п. 257). Известна также легенда о любовном споре между тремя горами, одной из которых является гора Кагуяма (см. п. 13, 14).

п. 1097 Одна из песен М., отражающая древнее народное поверье — котодама-синко, т. е. “веру в душу слов”, или в магию слов.

Первые две строки — заговор.

Гора Коса — гора Приди (вежл.).

п. 1098 “На дороге дальней” — речь идет о дороге в провинцию Кии из

Ямато.

Гора Футагами — гора Двух вершин, олицетворявших два божества — мужское и женское (мужа и жену).

“Ларчик с гребнем крышкою накрыт” — окаменевший местный зачин.

п. 1099 Песня сложена в аллегорическом плане: юноша спрашивает свою любимую, может ли он рассчитывать на ее любовь, если он сделает ей предложение.

п. 1106 Речной олень — обозначение для лягушки в М. (см. п. 913).

п. 1107 В песне говорится о священных белых цветах, которые приносят на алтарь богов; их делают обычно из ослепительно белой ткани из волокон бумажного дерева кодзо.

п. 1109 Некоторые комментаторы считают, что это песня юноши (СН). Однако боязнь людской молвы чаще встречается в женских песнях М.

п. 1110 Речь идет о земледельческом обряде, когда гаданием определяли место для посева освященных в храме зерен риса, с тем чтобы получить рассаду, которая должна принести хороший урожай.

Некоторые комментаторы считают, что песня аллегорическая и поле — метафора женщины (СН). Однако нам представляется, что здесь отражена существовавшая обрядность, тем более что песня помещена среди других песен, выражающих непосредственное впечатление от окружающей действительности, без подтекста.

Завязки — речь идет о завязках, которыми подвязывают шаровары хакама у колен (СН).

п. 1112 Ханэкадзура — венок, который надевали девушкам с наступлением совершеннолетия. Точного описания его не сохранилось, одни считают, что его плели из листьев и корней ириса, другие — что это был головной убор из перьев; известно лишь, что в каждой деревне существовал свой способ плетения (см. п. 705). Обряд надевания венка происходил 5-го дня 5-го месяца (НКБТ).

В песне игра слов: Идза — название реки и в то же время обращение к кому-либо, означающее приглашение идти вместе.

п. 1113 В песне отражено древнее поверье: слова жалобы богам вызывают туман.

п. 1114 “Шнур был завязан рукою любимой”.— В песне говорится о древнем обычае, когда жена и муж или возлюбленные, расставаясь, завязывали друг другу шнур одежды, и это являлось обетом верности. Дать развязать шнур до встречи с любимым (любимой) — нарушить обет.

п. 1115 Комментаторы отмечают, что с этой рекой связана какая-то легенда. Но вероятней, что здесь, как и в предыдущей песне, говорится о старинных обрядах, связанных с данной местностью, рекой, потому что слог “ю” в названии реки значит “завязывать”, и мк для этой реки является “шнур любимой”. По-видимому, река была местом встреч возлюбленных, где, расставаясь, давались обеты верности и происходил обряд завязывания шнура.

п. 1117 Цветок — метафора девушки, возлюбленной; ветер, волны — символ преград, препятствий.

п. 1118 “В рощах священных” — т. е. в рощах хиноки — “солнечных деревьев” (см. п. 928). Перевод сделан исходя из реального содержания словосочетания мива-но хибара, так как горы Мива, сами по себе, считались священными, а храм, находившийся там, упоминается часто в песнях, в которых неоднократно рассказывается о приношении на алтарь вина, отчего “сладкое вино святое” стало мк к “Мива”.

“Венками себя украшали из листьев” — судя по другим песням М., это было связано с определенными обрядами или празднествами.

п. 1119 См. прим. к п. 118.

п. 1121 По структуре и общему характеру эту песню можно отнести к песням-заговорам.

п. 1122 Утки акиса (совр. аиса) — перелетные дикие утки; различаются: кава-аиса — речные, уми-аиса — морские и мико-аиса — возможно, так обозначались утки, жившие в горах, где обычно расположены храмы, или это были особые священные утки (мико — шаманка, жрица синтоистского храма).

Возможно, что это песня-заговор. Здесь характерно наличие в тексте “юмэ” — повелительной формы от глагола “иму” (табу), означающего запрещать производить действия, вызывающие несчастье, т. е. нарушать табу.

п. 1123 Речные олени — см. п. 913.

Тидори — японские кулики.

п. 1125 Камунаби — в старину означало “священные рощи”, и местности с таким названием имелись повсюду. Здесь — название села в уезде Такэти провинции Ямато.

п. 1128 В старину в связи с тем, что орошение рисовых полей требовало много влаги, вода очень чтилась. Священным колодцам в песнях М. уделено много внимания, причем под колодцами подразумевалось всякое вместилище воды: и озера, и реки и т. п. (см. п. 52–53).

п. 1129 Яматогото — одна из разновидностей национального японского щипкового инструмента кото (цитры). В старину это был шестиструнный инструмент, на котором играли при помощи костяных ноготков, надеваемых на пальцы; употреблялся он обычно во время представлений древних японских мистерий кагура и музыкально-танцевальных представлений гагаку (СНмд). С яматогото у автора связано воспоминание об умершей жене.

п. 1130 Песня сложена, по-видимому, паломником, пришедшим на поклонение (СН).

Микумари — гора в Ёсину, где с древних времен почитают божество Микумари, покровительствующее земледелию, но в средневековье его стали называть Микомори и почитать как божество, покровительствующее деторождению и охраняющее детей (СН) (ми—префикс, ко—“ребенок”, мори от мору—“охранять”).

п. 1133 “Я слуга из свиты божества” — т. е. из свиты императора. Японским императорам приписывалось божественное происхождение (см. п. 1).

Токородаура (совр. токоро, Dioscorea tokoro) — трава долголетия, обладающая силой вечной жизни, по поверью, возвращала жизнь.

В песне речь идет о любовании Ёсину, красивейшей местностью провинции Ямато.

п. 1134 Песня отмечается как трудная для толкования; перевод условный.

п. 1135 Ямасиро — сокр. от Ямаусиро “за горами” (по отношению к столице).

Адзиро (амисиро) — плетеный бамбуковый забор, употребляемый вместо сети для ловли рыб хио (род форелей); забор устанавливали на дне реки в виде лабиринта, и рыба, попав туда, не могла выплыть обратно. Это прославленный старинный способ ловли рыбы на р. Удзигава, им занимались в конце осени и всю зиму; ловили рыбу ночами, для привлечения ее разжигали костры.

п. 1136 Сугамо (Potamogeton polygonifolius) — речные водоросли, похожие на камыш, употреблялись в пищу, а также для плетения циновок (мусиро) и для изготовления плащей (мино).

п. 1137 Песня отмечается комментаторами как трудная для толкования. Считается народной песней, связанной с местной легендой. Красавица, к которой сватался рыбак, стороживший адзиро (см. п. 1135), отказала ему, так как к адзиро может прибиться волной только щепка от строительного леса, что сплавляют по этой реке.

п. 1139 “Люди в тихая” (тихая бито) — мк к слову удзи — род. Обращение к древним мистериям кагура позволяет толковать это следующим образом: тихая — вид накидки, надевавшейся синтоистскими жрецами при исполнении кагура, когда они изображали богов. По-видимому, здесь речь идет о роде, представители которого выполняли жреческие функции и исполняли священные танцы в тихая. Так как в названии рода обычно указывалось его занятие (юмидзукури-удзи — род, изготовлявший луки, и т. д.), то и здесь тихая бито, естественно, стало постоянным определением к удзи, что означало род, представители которого исполняли танцы в тихая.

п. 1140 Птицы синагатори — то же, что ниодори — водяные птицы, которые могут подолгу находиться под водой (си — совр. ики “дыхание”, синага-тори “птица с долгим дыханием”), имеют обыкновение сидеть рядами.

п. 1142 “Чтоб жизнь моя счастливою была” — в местности Таруми вода славилась тем, что якобы приносила долголетие и счастье тому, кто се пил.

п. 1143 Ладьи из Мацура (мацурабунэ) — ладьи особой конструкции, позднее так стали называться ладьи вообще, изготовленные и в других местах.

п. 1144 Суминоэ — одна из красивейших местностей, с которой связаны легенды, находится в провинции Танго. Однако здесь, по-видимому, говорится о другой красивой местности Суминоэ в провинции Сэтцу, так как предыдущие и последующие песни связаны с этой провинцией.

п. 1147 В песне отражено древнее поверье котодама — вера в то, что слова обладают действенной силой. Отсюда вера в то, что если раковины “забудь-любовь” взять с собой, то непременно забудешь любовь (см. также о раковинах васурэгай “раковинах забвения” п. 1149). К. считает, что здесь речь идет об очень красивых раковинах, красота которых заставляет забыть горе, любовь и др.

п. 1149 См. прим. к п. 1147.

п. 1153 Собирание жемчуга, вернее раковин-жемчужин, выброшенных волной на берег, одно из любимых развлечений в те времена. Жемчуг везли в дар императору, его собирали, чтобы привезти в подарок возлюбленной или жене.

п. 1154 “И будем собирать мы жемчуг дорогой” — см. п. 1153.

п. 1155 “Остатки разные, прибитые волной” — имеются в виду водоросли, раковины и т. п., остававшиеся на берегу во время отлива.

п. 1156 В память о замечательных местах обычно окрашивали платье глиной тех берегов или цветами и травами лугов и долин.

Тоодзатоону — место, которое, судя по песням М., славилось окраской тканей. Об окраске одежды цветами хаги см. выше п. 20.

п. 1157 Срезание водорослей в часы отлива было не только занятием рыбаков, но и служило развлечением для путешественников.

п. 1161 Гуси считаются вестниками из дома и домой, посланцами от возлюбленной и т. п. (СН) (см. п. 1614).

п. 1162 В песне отражена обычная картина перед началом бури или непогоды.

п. 1164 “И, верно, кружат возле берегов” — во время отлива журавли обычно кружат над берегом в поисках пищи.

п. 1166 См. п. 1156.

п. 1167 Песня сложена в аллегорическом плане: трава “имя-назови” — метафора девушки; с какого острова рыбак ее срежет — т. е. кто сделает ее своей женой.

п. 1169 В песне упоминается древний обычай связывать травы (куса-мусуби) с мольбой о благополучном путешествии, о долголетии, о счастье и т. п. (см. п. 10).

п. 1171 Песня человека, оставшегося в столице и полном дум об императорском корабле, отправившемся в плавание, на котором, по-видимому, находился кто-то из близких.

п. 1173 Люди из Хида — славились как лесорубы, плотники, сплавщики леса. Поэтому выражение “люди из Хида” стало нарицательным. Священный лес (маки) — под этим названием в песнях М. воспеваются деревья хиноки, суги, а также сосны.

п. 1175 Песня человека, направляющегося из Ямато в восточные провинции.

п. 1176 Песня жены рыбака, ожидающей мужа.

п. 1177 Озеро Миката — Миката-уми. — Уми в старину означало не только “море”, но и “озеро”, “пруд” и т. п.

п. 1181 Песня человека из Ямато, любовавшегося горой Тацута, славящейся красотой алых кленов.

п. 1183 Томо — “щит” — перевод условный, так как это по сути кожаная повязка, которая надевается на левую руку во время стрельбы из лука, чтобы защитить ее от удара тетивой.

п. 1187 Песня странника.

п. 1188 Азалия (Rhododendron indicum) — цуцудзи, горная азалия — ивацуцудзи.

п. 1189 Возможно, песня-заговор. Об авторе песен 1189–1195 см. п. 1195. Птицы синагодори — см. п. 1140.

п. 1190 “Проплыть бывает трудно мимо” — имеется в виду необыкновенная красота берегов.

п. 1191 В песне отражено народное поверье: если конь споткнется, значит дома по тебе тоскуют (норума-но цумадзуку-но ва ути-но моно-га котира-о омоу тамэ да — поговорка).

п. 1194 Песня путешественника из провинции Ямато (МС).

п. 1195 После песни следует примечание: “Семь вышеприведенных песен [1189–1195] были сложены царедворцем Фудзивара. Год и месяц неизвестны”.

В то время были известны два царедворца Фудзивара: Южный и Северный. Южный, говорят, не слагал песен, поэтому считают, что это песни Северного князя — любителя литературы — Фудзивара Фусасаки. К. утверждает, что это его песни и что иероглиф “северный” просто пропущен в тексте.

п. 1197 См. п. 1147.

п. 1199 “Собирающие водоросли в море” — см. п. 917.

п. 1204 По-видимому, это вариант народной песни; сходные песни встречались выше (252 и др.).

п. 1205 Вторая строка переведена согласно редакции ИЦ.

п. 1208–1210 Гора Сэ [нояма] — “Любимый” находится около горы Имо-[нояма] — “Любимая” в провинции Кии,

п. 1213 В песне отражена древняя вера в магию слов (см. п. 1097, п. 1147).

п. 1315 Яшмовый остров — см. Тамацусима; славился необыкновенной красотой.

п. 1216 Песня странника из Ямато.

п. 1218 “Алым цветом все сверкает” — имеется в виду красный цвет женской одежды, отражающийся в воде. В старину красный (алый) цвет был одним из праздничных цветов.

п. 1219 Песня странника из провинции Ямато.

п. 1222 Яшмовый остров — см. п. 1215.

п. 1223–1224 Песни странника.

п. 1227 “Морскую собирать траву” — см. п. 917.

п. 1230 “О боге грозном острова Сика” — один из местных богов, повелевавший морем, к которому обращались во время путешествий, моля о защите. Возможно, что это не только божество моря, но и божество, охраняющее родные места (МС).

п. 1236 В песне отражено древнее поверье: человек, которого видишь во сне, думает о тебе.

п. 1240 По горам священным (Миморо но яма) — чаще всего в М. — это горы Мива (см. п. 1118). Там обитал бог Ямато-но кунидама и др., которых чтили как богов — предков племени идзумо, одного из основных племен, населявших древнюю Японию. С этими горами связано много старинных легенд.

п. 1241 “Черные волосы” (Куроками) — гора на север от столицы Пара.

п. 1242 Песня, сложенная странником. Некоторые комментаторы считают, что речь идет о веселой женщине, ожидающей гостя (ТТ), другие — о девушке, стоящей у ворот и ожидающей возлюбленного (К). Второе вернее, так как последний образ характерен для многих песен М.

п. 1244 Текст песни не совсем ясен. По старинному обычаю девушки до 15–16 лет носили распущенные волосы, а в 15–16 лет начинали делать прическу. Возможно, автор, глядя на гору Юу, вспоминает о юной возлюбленной, оставленной дома, так как юу значит “делать прическу”. В старину это могло носить характер определенного обряда, который, возможно, совершали у этой горы, почему она так и названа. В этом убеждают названия других гор, рек, местностей, которые хранят память об обычаях или событиях, связанных с ними. Горы в древности часто служили местом совершения различных обрядов.

п. 1245 Песня напоминает песни сакимори — песни пограничных стражей, т. е. песни крестьян, уходивших, согласно существовавшей в те времена государственной повинности, в пограничные стражи, однако никаких примечаний по этому поводу нет.

п. 1247 Боги Онамути и Сукунамиками, согласно мифам, записанным в “Идзумо-фудоки”, создали Поднебесную. Онамути — одно из имен Окунинуси-но ками, сына Сусаноо — брата богини солнца Аматэрасу. Сукунамиками — одно из имен Сукунахикона-но ками, сына Камимусуби но ками, одного из творцов вселенной (см. п. 355, 963).

О горах “Любимый” и “Любимая” см. п. 1208.

п. 1248 Песня странника, тоскующего в пути о любимой, обращена к рыбакам.

п. 1249–1250 Возможно, это парные песни, песни-переклички.

п. 1253 Знак запрета — священная рисовая веревка, которой огораживали поле в знак запрета вступать на него посторонним (подробнее см. п. 70, 151). Есть предположение, что здесь иносказательно говорится о том, чтобы не стесняли свободу действий, поступков другого человека (СН). Однако отмечается, что диалог между человеком и птицами характерен для детских песен (см. п. 1251).

В примечании к тексту сказано, что в двух приведенных выше песнях поется о птицах,

п. 1253 Песня человека высокого социального положения, возможно, столичного жителя (СН), который хочет посмотреть, как рыбаки ныряют в море.

п. 1254 Ответная песня рыбаков. Предполагают, что обе песни сочинены одним лицом (СН). Однако возможно, что это народные песни-переклички двух хоров. Любопытно, что две первые строки звучат народной поговоркой. В тексте примечание: “В приведенных выше двух песнях поют о рыбаках”.

п. 1259 Цветы унохана (Dentzia crenata) — летние цветы белого цвета, обычно воспеваются в народных песнях об урожае. Раннее осыпание цветов было плохой приметой для урожая. Возможно, песня исполнялась в мае, когда обычно происходит посадка риса и устраиваются обрядовые хороводы, танцы и т. п.

п. 1260 Пестрые яркие платья окрашиваются обычно растениями хаги (см. п. 20).

Песня звучит аллегорически, и существует предположение, что в ней говорится о любви к очень юной девушке (СН).

п. 1261 Некоторые комментаторы считают, что эта песня сложена брошенной возлюбленной, но убедительнее толкование, что она сочинена третьим лицом, наблюдавшим, как страж ходил к возлюбленной в село (МС).

п. 1262 Песня сложена крестьянкой при виде охотника, чья жизнь ощущается ею отличной от ее жизни, как и жизнь его жены (К.Маб. МС).

п. 1284 “Я на западный базар в столице”—в Нара в те времена было два базара: восточный и западный. Некоторые комментаторы считают, что песня сложена в аллегорическом плане.

“Не осмотревшись, шелк купил” — т. е. женился поспешно и неудачно (СН).

п. 1265 Говорится о крестьянах, которых в порядке государственной повинности мобилизовали в пограничные стражи на три года. В стражи брали обычно из северо-восточных провинций и отсылали в гарнизоны на северный берег острова Кюсю (МС).

п. 1267 Речь идет о развалинах столицы Оцу в провинции Оми, где был императорский дворец (Оцу-но мия).

п. 1268 “Руки дев любимых служат изголовьем на горе Макимукуяма”. По-видимому, Макимукуяма — одна из гор, где происходили обрядовые хороводы, заканчивавшиеся брачными играми.

п. 1269 Песня проникнута буддийскими настроениями о бренности человеческого существования. Сравнение человеческой жизни с пеной на воде встречается и в других песнях М.

п. 1270 Песня о бренности земного существования, навеянная буддийскими учениями, сходна с п. 442.

п. 1272 Волокна стеблей травы кудзу (Pueraria Thunbergiana) шли на пряжу, а корни употреблялись в пищу. В древней Японии одежду обычно ткали из волокон летних трав.

Возможно, что эту песню распевала во время сбора травы мужская часть хора.

п. 1273 В комментариях высказывается предположение (МС), что песня исполнялась при поднесении подарка. Обычай обмениваться одеждой носил как бы характер взаимной клятвы верности и любви, так как считалось, что в одежде остается часть души дарящего (см. п. 514, 636).

“Пригласив китайских швей” — китаянки считались наиболее искусными швеями.

п. 1274 Сложена юношей, который, спрятавшись в траве, наблюдал за деревенскими красавицами (СН). Интересно отметить, что женская одежда красного цвета встречается обычно в обрядовых и земледельческих представлениях в Японии. Девушки (саотомэ), одетые в белые и красные цвета (верхняя часть одежды — белая, юбка — красная), сажали на залитых водой полях рис. Возможно, в этой песне речь идет как раз об этих девушках. Представления часто принимали форму торжественных процессий, на которые приходили любоваться.

п. 1275 По-видимому, это цикл народных песен, записанный Хитомаро. Песня, состоящая из вопроса и ответа, вероятно, распевалась двумя половинами хора.

“…нету у тебя раба?”—в те времена рабов (яцуко) продавали и покупали за снопы риса (СН) и использовали для разных работ, в частности для обработки полей.

“Поле собственное я для милой жну” — “поле собственное” или точнее “частное поле” (ватакусида) в отличие от полей, которыми официально наделяли правительственные власти либо покупалось, либо это была пустошь или целина, которая становилась собственностью обработавшего ее (ТЮ).

п. 1277 Песня, по-видимому, связана с определенными хозяйственными запретами. Сопоставление этой песни с обрядовыми песнями кагура позволяет нам комментировать ее иначе, чем японские исследователи, и внести некоторые поправки в чтение текста. Первая строка “амэнару” (МС, СН) прочтена неверно, в обычном зачине для первой строки должно быть пять слогов. Такой зачин в песнях кагура читается амэ-ни масу, что значит “быть, пребывать на небесах”; чтение, предложенное НКБТ (изд. 1959 г.) — амэ-ни ару, стилистически неточно, так как, говоря о богах, принято употреблять глагол масу в значении ару. Далее следует слово химэ “принцесса”, которое японские комментаторы присоединяют к последующему слову сугавара “поле, покрытое травами суга”, и все это рассматривают как географическое название, местонахождение которого точно неизвестно. Между тем как в обрядовых песнях натура зачин амэ-ни масу служит определением к принцессе Тоёока (Тоёока-химэ), божеству, распоряжающемуся съестными припасами, хлебами и т. п. По-видимому, и здесь привычный зачин амэни масу (состоящий как раз из пяти слогов), присоединяющийся к слову химэ, как и в песнях кагура, имеет в виду принцессу Тоёока—хранительницу хлебных запасов и всякой пищи, т. е. трав и пр.

Сугавара — “поля, покрытые суга”, мы переводим, как “святые поля”, так как растение суга играет определенную роль в обрядах гадания, в частности и об урожае. Мы рассматриваем песню в плане определенного хозяйственного запрета. Речь идет, по-видимому, о святых полях, находившихся якобы под покровительством принцессы Тоёока, и каждый, кто осмеливался нарушить запрет и косить там травы, навлекал на себя небесную кару. При возделывании риса на особых священных или божественных полях (мита) происходили обряды посадки риса, и эти поля огораживались священной рисовой веревкой в знак запрета входить на них посторонним. Такие поля до сих пор сохранились в некоторых деревнях и фигурируют при исполнении старинных земледельческих обрядов. Возможно, и здесь речь идет о полях, подлежащих запрету.

“Черных раковин черней” — имеются в виду раковины, внутренняя поверхность которых абсолютно черная.

Скверна — в тексте акута — “грязь”, “сор”, “мусор”, но в данном тексте мы считаем возможным перевести его словом “скверна”, тем более что в состав слова входит аку “дурной”, “скверный”.

п. 1278 Песня рассматривается как обращение молодого мужа к своей жене (браки в старину были очень ранние).

п. 1279 Вариант п. 1930, сложенной в форме танка (СН, МС).

“Не говори-трава” (нанорисо) — один из видов морских водорослей, растущих глубоко на дне моря. Песня похожа на заговор. Травы с подобными названиями (“имя-назови”, “позабудь-трава” и т. п.) отражают древние японские народные поверья, веру в магию слов.

п. 1280 Песня девушки, не встретившей возлюбленного среди толпы, идущей в храм.

п. 1282 Обычное толкование этой песни дается в плане эстетическом, автор якобы сожалеет, что встают белые облака в то время, когда он хочет любоваться горой Курахасияма. Однако это скорее песня-заговор из цикла песен вызывания дождя. Кумо — не только облако, но и тучи, а выражение мимаку хори “хочу видеть”, “хочу любоваться” не соотносится с горой Курахасияма; комментаторы подставляют этот образ в переводе, считая его подразумевающимся. Между тем речь идет не о горе, а об облаках, вернее о тучах, предвестниках дождя. Кроме того, окаменевший зачин, говорящий об амбаре для риса, позволяет думать, что весь круг последующих образов связан с бытом земледельца, и подкрепляет наше толкование.

“Лестница ведет в амбар” — мк. В старину в Японии амбары были высокие и, чтобы войти в них, подставляли лестницу.

п. 1283 Возможно, что и эта песня связана со старинными земледельческими обрядами (здесь тот же зачин, что и в предыдущей песне).

п. 1284 Речной камыш — метафора девушки.

“А шляпу-то не сплел” — т. е. не сделал своей женой. Сидзусугэ (Carex dispalata) — полагают, что это одна из пород сугэ.

п. 1285 Возможно, что эта песня распевалась женской половиной хора во время обрядовых хороводов. Образ “жены нежной, как весенняя трава” (вакагуса-но цума), представляется нам позднейшим толкованием. Принимая во внимание, что в древней Японии весной происходили брачные игры на полях, возможно, что первоначально речь шла именно о жене этих брачных игр.

п. 1286 Храм Кусэ — находится в уезде Кусэ провинции Ямасиро. Все, что находится около храма, считается священным и принадлежащим богам, ко всему этому нельзя прикасаться руками. Неприкосновенное часто служит в песнях М. сравнением с чужой женой, поэтому полагают, что в данной песне говорится о чужой жене и трава у храма — метафора чужой жены.

п. 1287 Песня, сложенная Хитомаро по возвращении из провинции Оми домой, в Ёсами.

п. 1288 Песня состоит из вопроса и ответа, которые, по-видимому, распевались разными сторонами хора — мужской и женской.

п. 1289 Песня жены, обращенная к мужу, выехавшему летом на охоту за птицами тогари (СН). Некоторые комментаторы считают, что эта песня обращена к важному лицу, выехавшему на охоту (МС).

п. 1290 Не-говори-трава (см. п. 1279) — древняя вера в магию слов отражена в М. и в названиях растений, и в названиях раковин, местностей, гор и т. д.

п. 1292 Песня жены охотника.

п. 1293 В песне иносказательно говорится о любви, которая, несмотря на все преграды и препятствия, продолжает расти. Однако по форме она напоминает песни-заговоры. Нам представляется, что существующее понимание этой песни — уже позднейшее толкование.

п. 1294 Появление луны считается временем любовных встреч.

После песни следует примечание: “Двадцать три песни, приведенные выше, взяты из сборника Какиномото Хитомаро”.

п. 1296 Платье — метафора девушки, возлюбленной.

Надеть не случалось — т. е. девушка мне не принадлежит.

п. 1297 Алое платье — метафора красавицы; алый цвет — любовь. Надеть платье — сделать своей женой, возлюбленной.

п. 1298 Платье белое из конопли (полотняное) — метафора юноши.

Буду продолжать ткать — буду с ним встречаться.

п. 1299 Жемчуг — метафора красавицы, возлюбленной. Речь идет о тайной любви.

п. 1300–1301 Яшма — метафора красавицы, девушки, возлюбленной.

п. 1302–1303 Жемчужина — метафора красавицы, девушки, возлюбленной.

п. 1304 Листья дерева — метафора возлюбленной, девушки.

п. 1305 На листву деревьев, что растут на горе Хитогуни — Чужой-стране — речь идет о чужой жене.

п. 1306 Цветок — метафора красавицы, возлюбленной.

п. 1307 Река — метафора красавицы, возлюбленной. Возлюбленная дала согласие на свидание, но родители повсюду сторожат ее.

п. 1308 Песня девушки, что тайком от родителей встречалась с юношей.

п. 1309 Ветер и бушующее море — символ преград, гнева родителей и т. п.

п. 1310 Девушка аллегорически говорит о гневе родителей и страхе перед ними.

После песни следует примечание: “Приведенные выше 15 песен [1296–1310] взяты из сборника Хитомаро”.

п. 1311 Одежда — метафора жизни. В черный цвет окрашивали ткань соком вареных желудей. Платье черного цвета носили представители низшего сословия.

п. 1312 Платье—метафора возлюбленной. Если бы я пренебрегал тобою, то разве тебя — мою тайную возлюбленную (“платье, надетое вниз”), возлюбленную в течение долгого времени (“платье, загрязнившееся от времени”), я сделал бы открыто своей жене (“надел бы платье сверху на себя”).

п. 1313 “Платье, крашенное в ярко-алый цвет” — метафора красавицы. Носил внизу — т. е. имел тайной возлюбленной.

“Если бы его надел я сверху” — если бы сделал открыто своей женой.

п. 1314 В песне намек на что-то случившееся в этот вечер. Платье — метафора жизни. Платье невзрачное черного цвета — см. п. 1311.

п. 1315 Платье сшито не выбеленным — т. е. брак состоялся без согласия родителей (МС).

Сима, Татибана — местности с такими названиями есть в уезде Такэти, в провинции Ямато, но там есть близко река, поэтому нельзя утверждать, что именно они упомянуты в песне.

п. 1316 Нить в один ряд (катайте) — символ одиночества, намек на отсутствие взаимной любви. Хоть ты и не любишь, но я не смогу перестать любить тебя — таков смысл песни.

п. 1317 Жемчужина — символ красавицы, возлюбленной. Ветер, мятежное море — символ помех, преград.

п. 1318–1319 Яшма — метафора красавицы, возлюбленной.

п. 1320 См. п. 1317.

п. 1321 Рвущаяся нить — символ непрочности человеческого существования.

п. 1322 Переведено согласно толкованию К. Маб. и ИЦ.

Есть толкования, что песня связана с легендой о рыбаке по имени Симадзу (Симадзу-но ама), однако при сопоставлении с другими песнями М. толкование К. Маб. выглядит более обоснованно, так как для народных песен характерно введение в песню географических названий. Песни о жемчужине встречаются в близких вариантах, а местности с неизвестным местонахождением имеются во многих песнях М.

Жемчужина — метафора красавицы, возлюбленной.

п. 1323 См. п. 1317.

п. 1324 Яшмовая нить — метафора человеческой жизни.

Песня юноши, сложенная в утешение своей возлюбленной, обеспокоенной, не изменил ли он ей.

п. 1325 Жемчуг — здесь речь идет о человеке, не умеющем пользоваться благами жизни.

п. 1326 Песня юноши, в которой он иносказательно говорит о красавице, принадлежащей другому, которой он хочет завладеть. Переменю ей нить — т. е. изменю ее жизнь. Сделаю жемчужиной своею — т. е. сделаю своею женой.

п. 1327 Ветер — символ помех: вздымая волны, он не позволяет нырнуть на дно за жемчугом. См. п. 1317.

п. 1328 Яматогото — музыкальный инструмент типа цитры (см. прим. к п. 1129). В песне игра слов: кото—музыкальный инструмент и “беда”.

п. 1329 Лук — здесь метафора красавицы. Если бы выстрелил из лука — т. е. если бы сделал своей возлюбленной.

п. 1330 Маюми (Enonymus Sieboldiana) — разновидность сандалового дерева. Маюми — “дивный лук”. При изготовлении лука рукоятку обертывают кожей в самом конце, когда все остальное сделано. Здесь это имеет аллегорическое значение: пока не оберну кожей рукоятку, т. е. пока не сделаю тебя своей женой. Лук — метафора возлюбленной.

п. 1331 Гора—метафора возлюбленной, занимающей высокое положение в обществе (отсюда — гора высокая и опасная).

п. 1332 Крутая гора — метафора знатной женщины:

п. 1333 Гора — метафора девушки. Речь идет о горе, покрытой алыми кленами, поэтому юноша просит ветер не дуть, чтобы клены не осыпались. Судя по другим песням М., алый цвет — символ любви, ветер — символ помех, препятствий. Поэтому песню можно понимать так: пусть не возникает никаких помех, чтобы не утратить ее любовь.

п. 1335 Песня о любви к женщине, занимающей высокое положение в обществе. Гора — метафора знатной женщины. Знак запрета — священная веревка из рисовой соломы, которую вешают на рисовых полях, как знак собственности и запрета для посторонних. Здесь: “запрета знак повесил я” — сделал своей женой.

п. 1337 Поле с травой кая (Тоггеуа nucifera) — метафора женщины, девушки. Кая — мелкая трава, употребляется для покрытия крыши. Автор горюет, что не успел во время сделать девушку своей женой и что она стала женой другого.

п. 1338 Песня матери, обращенная с предупреждением к дочери.

Цутихари, (совр. цукубанэ-гуса, geaster hygrometricus) — название травы, которой окрашивают одежду, растет в полях, в горах цветет золотистыми, синими цветами. Здесь цутихари — метафора девушки.

Не крась одежду — т. е. не будь женой.

п. 1339 Песня девушки, собирающейся отдать сердце юноше и огорчающейся тем, что людская молва говорит о его легкомыслии. Травой цукигуса… — трава цукигуса или лунная трава (совр. цуюгуса, conunelina communis) летом цветет синими цветами, ею красят одежду, она быстро меняет цвет, отсюда — в песнях М. — она символ непостоянства, изменчивости.

Покрашу платье — т. е. отдам сердце, стану женой. Блекнут… те цвета — т. е. меняются чувства, отношения.

п. 1340 Цвета мурасаки нить — лилового цвета, отливающего пурпуром, считавшегося в старину самым красивым и парадным цветом. Плоды татибана — метафора девушки. Нанизать (на нить) — сделать своей женой.

п. 1341 Песня юноши, жалеющего о девушке, выходящей замуж за другого. Поле с мелкою осокой — метафора девушки. Косить поле — взять в жены.

Нанизать жемчуг на нить — т. е. сделать женой.

п. 1342 Песня юноши, сложенная после того, как он разлучился с милой из-за неожиданных препятствий и не смог узнать, где ее дом. Поле с мелкою травой асадзи — метафора девушки. Повесить знак запрета — здесь: обручиться с ней. Скрылось солнце — т. е. возникло затруднение (МС).

п. 1343 Песня юноши, который раскаивается, что из-за людской молвы он раздумал жениться на девушке.

Трава — метафора девушки; косить траву, т. е. сделать своей возлюбленной, сделать своей женой.

п. 1344 Песня юноши. Звучит, как песня-заговор, однако в комментариях ничего об этом не сказано, отмечается только, что песня не совсем понятна.

Унадэ — священная роща, куда якобы спускаются с небес боги, там славят Котосиронуси — бога племени Идзумо; его почитают 'во многих храмах провинции как бога — создателя страны Идзумо. Все, что принадлежит храмам или богам, считается священным и запретным, а в данном контексте указывает на силу любви, т. е. хочу иметь такую возлюбленную, которая решилась бы даже нарушить запреты ради меня.

Окрасить платье — т. е. стать женой.

п. 1345 Песня сложена юношей, после того как он увидел во сне девушку, уже принадлежащую другому.

“Тот, что на горе Чужой-страны растет” — намек на чужую жену.

Первая строка зачина как бы служит эпиграфом к стиху, подразумевая непостоянство человеческих чувств.

п. 1346 Песня юноши.

Трава кудзу — метафора девушки. “Я сотку одежду для себя” — сделаю своей женой.

п. 1347 Песня юноши. Асадзи — мелкая трава — метафора девушки, возлюбленной. Косить траву — сделать своей женой.

п. 1348 Песня юноши.

Трава комо (род камыша) — метафора девушки, возлюбленной. Скосить траву — сделать своей женой.

п. 1349 Песня одинокой стареющей женщины, горюющей о своей судьбе (ср. п. 2839).

п. 1350 Песня юноши.

Мелкий бамбук — метафора девушки, возлюбленной. Сделать стрелой, прикрепив к бамбуку перья, — сделать своей женой.

п. 1351 Песня девушки, готовой встретиться с возлюбленным, не задумываясь о будущем, о постоянстве его чувств.

Лунная трава цукигуса — метафора возлюбленного. Окрасить платье — встретиться с ним, принадлежать ему. Поблекнут цвета — т. е. изменятся чувства.

п. 1352 Наиболее убедительным представляется толкование этой песни, считающее, что это песня девушки, колеблющейся дать согласие на брак, не знающей, кому из женихов отдать предпочтение. Укинунава (Spirodela polyrhiza) — болотные травы.

п. 1353 Песня юноши.

Поле с молодым рисом — метафора юной девушки, возлюбленной. Колос не созрел — т. е. еще очень молода. Знак запрета — см. п. 1335.

п. 1354 Песня девушки.

Роща хаги — девушка иносказательно говорит о себе. Окрасила платье — стала женою.

п. 1355 Песня юноши, который сравнивает себя с дровосеком. Обращена к девушке, сомневающейся в его постоянстве. Столбы — символ верности.

Временная сторожка — символ изменчивого, непостоянного чувства, временной связи.

Хиноки — священные деревья, японский кипарис.

п. 1356 Песня юноши, обращенная к возлюбленной, после того как его друг, не зная об их отношениях, спросил его о ней.

Деревцо момоноки (Prunus Persica) — персиковое дерево, метафора девушки, возлюбленной.

Давать плоды — выйти замуж.

п. 1357 Песня юноши.

Если лист тута может превратиться в шелк, т. е. если сильно захотеть, та, которую люблю, может стать моей женой.

п. 1358 В песне аллегорически говорится о любви: будет лишь цвести, т. е. будут лишь любовные мечты; не будут созревать плоды — не будет брака.

п. 1359 Песня юноши, горюющего, что его невеста очень молода и ему придется долго ждать, пока она станет его женой.

Молодой лавр (кацура) — метафора очень юной девушки, возлюбленной.

п. 1360 Предполагают, что это песня девушки (СН).

Ямадзиса (совр. эгоноки, Styrax japonica) — многолетнее растение, встречается в горах и лесах, в начале лета цветет белыми (МС) и бледно-лиловыми (СНмд) цветами, быстро блекнет.

п. 1361 Песня юноши.

Камелия—метафора девушки, возлюбленной. Окрасить платье — сделать своей женой.

п. 1362 Песня юноши, сожалеющего, что девушка, которую он мечтал сделать своей женой, вышла замуж за другого.

Цветок караай — метафора девушки, возлюбленной.

п. 1363–1364 Песня юноши, обращенная к очень юной девушке, который хочет ждать, пока она станет совершеннолетней.

Хаги — метафора девушки, возлюбленной.

“С одной лишь стороны набухли почки” — т. е. еще очень юная.

“Еще не приносит плодов” — т. е. еще не принадлежит ему.

п. 1365 Песня юноши.

Осенний хаги — метафора девушки, возлюбленной. Время цветения — время до брака. Время плодов — время после брака.

п. 1366 Песня девушки, сетующей на неосторожного возлюбленного, который не ищет укромного места для встречи, чтобы избежать людской молвы.

п. 1367 Мусасаби — летяга (зоол.), живет во многих местах в Японии, питается мелкой птицей: днем прячется, а ночью появляется на верхушках деревьев, охотится за мелкой птицей.

п. 1368 Песня сложена юношей из Ивакура, обращена к возлюбленной из Акицу.

п. 1369 Песня юноши С богом грома сравнивается возлюбленная, занимающая высокое положение в обществе.

п. 1370 С дождем сравнивается свидание с любимым человеком.

Текущая вода, не беги стремительно — слезы, не лейтесь так сильно (СП).

п. 1371 Отмечается, что данная песня не выражает сравнение с чем-либо, как предыдущие, хотя и помещена здесь.

п. 1372 Песня простой девушки, обращенная к знатному юноше.

Юноша — бог луны — метафора юноши знатного происхождения.

п. 1373 Лилия—возлюбленная.

п. 1374 Песня юноши, ожидающего свидания с возлюбленной. Луна — метафора возлюбленной.

п. 1375 Эта песня не является песней-аллегорией и помещена здесь, потому что сложена была тем же автором, что и предыдущая песня (прим. в тексте).

п. 1376 Песня девушки, тайно сблизившейся с легкомысленным юношей. Красная глина — метафора легкомысленного юноши.

п. 1377 Ответная песня девушки, обращенная к юноше и объясняющая ему, отчего она не приходит к нему на свидание.

п. 1378 Песня юноши из цикла песен вопросов и ответов, связанная с предыдущей.

п. 1379 Песня юноши, сравнивающего себя с рекой. Если б река, что постоянно течет, перестала бы течь — если б я, постоянно навещающий тебя, перестал бы приходить, ты бы поняла, что всему есть причина.

п. 1380 Водоросли-жемчуга — автор песни и его возлюбленная.

Плотина (сигарами) — вбитые в дно колья, обитые поперек бамбуком или другим деревом, символ препятствий, помех, которые мешают их встрече.

п. 1385 В песне отражен старинный способ получения древесного угля, когда закапывали очень старые деревья в землю или долго держали погруженными в воду, и они таким образом начинали обугливаться.

Первая строка окаменевшего зачина аллегорически говорит о том, что покров будет снят, скрытая любовь обнаружена.

п. 1387 Промок насквозь — потерпел неудачу.

Фусигоэ — букв. “переходи лежа” — название обрывистой местности в провинции Тоса.

п. 1388 В песне говорится о невозможности встреч с любимым человеком из-за людской молвы.

п. 1389 Песня девушки, обращенная к юноше, который приходит к ее дому, но, боясь людских глаз, людской молвы, не решается войти в дом.

Бухта — окрестности дома; берег — дом возлюбленной (МС).

п. 1390 Песня юноши. В песне аллегорически говорится о том, что трудно встречаться с любимой, но если бояться помех и покорно ждать, можно потерять ее.

п. 1391 Песня юноши.

Белая волна — девушка, возлюбленная.

Ветер — символ преград, помех, в данном случае толкуется как родители девушки, ее братья (СН).

п. 1392 Песня юноши. Мурасаки трава — один из лучших красителей, употреблявшихся в старину для окраски одежды.

Касаться рукавом — выражать ласку, симпатию, отсюда надежда на ответную любовь.

Песок — метафора девушки, возлюбленной.

п. 1394 Песня девушки.

п. 1395 Эта песня относится к древним заговорам, хотя об этом ничего не говорится в комментариях. Здесь — заговор, оберегающий тайную любовь от людской молвы, боязнь которой отражена во многих песнях М.

Песня отражает также древнюю веру в магию слов. Об этом говорят многие названия трав, раковин, гор и т. д.

п. 1396 Травы мурасаки — см. п. 1392.

п. 1397 Песня юноши. Волны—символ преград, помех. Водоросли— метафора возлюбленной.

п. 1398 Песня юноши. га. 1399 Песня юноши. Вариант п. 1398.

п. 1401 Песня сложена в аллегорическом плане: островок — возлюбленная, ветер — символ преград, помех, корабль — юноша, от лица которого поется песня.

п. 1402 Песня юноши. Корабль, подразумевающийся в тексте, служит метафорой юноши, автора песни. В море, т. е. в самом начале любви. Когда причалишь к берегам и войдешь… в гавань, т. е. после того как начали встречаться и стали близкими.

п. 1403 Долина криптомерий — тщательно оберегаемая возлюбленная (криптомерии — священные деревья). Рубить дрова — тайно встречаться (долина священная и рубить дрова можно только тайком). Едва топор не отобрали — едва не лишился возлюбленной.

п. 1404 Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

В песне иносказательно говорится о том, как в поле, где происходил погребальный обряд сожжения, были найдены останки любимого.

“Как жемчуга опавших померанцев” — померанцы нанизывают на нить, как жемчуг или яшму (см. п. 1465).

п. 1405 Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

Развеять прах после сожжения было обычаем того времени.

п. 1406 Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

Под облаком подразумевается дым погребального костра.

п. 1407 Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

Хацуса — место свершения погребальных обрядов сожжения и погребений.

Туман — имеется в виду дым после сожжения. Облако — тот же плывущий высоко вверху дым.

п. 1408 Песня женщины, потерявшей любимого человека, о смерти которого она узнала от людей (МС). Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

п. 1409 Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

п. 1410 Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

п. 1412 Сломанный бамбук, расколотый бамбук — образ того, что не воссоединяется.

п. 1413 Песня мужа, потерявшего жену.

п. 1414 Комо — вид камыша, идущего на плетения.

п. 1415 Плач о погибшей возлюбленной. Ни автор, ни кому посвящена песня неизвестны.

“Приславшая мне яшмовую ветку” — в старину ветку дерева адзуса украшали яшмой и присылали с гонцом в знак привета или с особым известием, так сообщалось и о смерти возлюбленной. Поэтому яшмовая ветка стала постоянным эпитетом к возлюбленной (мк), здесь она является указанием на то, что речь идет об ушедшей навсегда возлюбленной.

“Я рассыпал их” (жемчуга) — т. е. развевал прах.

п. 1416 Вариант предыдущей песни (см. п. 1415). Если в п. 1415 останки назывались жемчугами, то здесь они называются цветами, лепестки которых исчезают, когда их развевают по воздуху.

 

КНИГА ВОСЬМАЯ

п. 1418 Вараби — род папоротника, в тексте савараби; поясняется, что “са” — префикс, лишенный значения, речь идет о вараби. Однако, возможно, что в данном случае “са” сокр. от “сацуки” (месяц май), как и в слове “саотомэ” “майские девушки”, значит “майский” и что вараби, использовавшийся в каких-то обрядах в этом месяце, назывался савараби (см. также пп. 94, 207).

п. 1419 Ёбукодори (какко-дори, каодори) — “зовущая птица”. Японские комментаторы полагают, что это не название вида пернатых, а нарицательное обозначение ряда птиц, крики которых похожи на зов. Иногда под ёбукодори подразумевается кукушка.

п. 1420 Унэмэ из Суруга. Унэмэ — придворные красавицы, наперсницы императриц, которых отбирали из среды деревенских девушек-красавиц, позднее—из домов провинциальных чиновников. Здесь речь идет об унэмэ из Суруга, восточной провинции о-ва Хонсю. Унэмэ обычно звали по имени местности, из которой они происходили (см. п. 51).

п. 1421 Мурадзи из рода Овари — имя опущено и никаких сведений об авторе больше нет; мурадзи — родовое звание, титул. В М. под этой подписью помещены две песни, сложенные, как и все песни кн. VIII, по-видимому, на поэтическом турнире на тему о весне. Весенние плоды (харуна) — в данном случае — съедобные травы: петрушка — сэри, пастушья сумка — надзуна и др.

п. 1424–1427 Песня 1424 считается одной из лучших песен Ямабэ Акахито.

Дата написания и обстоятельства, при которых сложены песни, не указаны. Полагаем, что они сложены на поэтическом турнире на тему о весне. Некоторые комментаторы (ТЮ) считают их песнями-аллегориями, где речь идет о возлюбленной и о любви к ней. Однако это надуманное толкование, для Акахито характерно именно воспевание самой природы, любование цветами, снегом, сбор весенних трав, цветов и т. д., и все четыре песни следует воспринимать в их прямом значении. То, что п. 1426 написана от лица девушки, подтверждает предположение, что она была сложена на поэтическом турнире, где обычно слагали песни от любого лица (см. п. 1425).

п. 1428 В примечании к песне петитом отмечено, что автор “низкого происхождения”, поэтому его имя осталось неизвестным.

Асиби — вечнозеленое растение из семейства азалий (см. п. 166), цветы ядовитые. “Асиби” сокр. от “аси-сиби” “паралич ног” (СНмд.), кроме того аси значит “плохой”, “скверный”, здесь: “ядовитый”, поэтому название цветка используется для игры слов, непередаваемой в переводе.

п. 1439 Как указано в примечании к п. 1430, песни 1429 и 1430 исполнил Вакамия Аюмаро (см. п. 387–389). Полагают, что он был придворным певцом, прислуживал на пирах (ТЮ).

В песне отражен обычай украшаться цветами, плести венки. В некоторых песнях М. говорится о подношении рыцарями венков своим возлюбленным, возможно, это подразумевается и здесь.

п. 1431 Хаги—название дерева, цветов (см. п. 19).

п. 1432–1433 Предполагают, что песни были сложены Отомо Саканоэ во время ее пребывания на о-ве Кюсю у своего старшего брата поэта Отомо Табито, генерал-губернатора округа Дадзайфу (МС). Обе песни сложены в тоске по родным местам.

п. 1434 Отомо Михаяси — в М. этим именем подписана одна песня. Некоторые комментаторы считают, что это ошибочно передана подпись Отомо Миёри (ТТ).

п. 1435 “Отражаясь в реке” — речь идет о р. Камунаби, которая течет у подножия горы Камиока в провинции Ямато. Горы Камунаби — собирательное название для ряда священных гор, здесь имеется в виду священная гора Камиока (см. п. 1466).

Ямабуки — золотистые цветы (Kerria japonica).

п. 1436 Отомо Мураками — имел звание сукунэ (родственник Отомо Якамоти). В правление Сёму был замешан в заговоре и сослан; в 767 г. ему было разрешено вернуться в столицу. В 771 г. он был назначен помощником губернатора провинции Бинго, а в 772 г. — губернатором провинции Ава. В М. — четыре его песни.

п. 1438 Песня Отомо Суругамаро (см. п. 400) обращена к будущей жене, второй дочери Отомо Саканоэ (из Тамура) (см. п. 401).

п. 1439 Накатоми Мурадзи — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

п. 1440 Кавабэ Адзумабито — по “Сёку-Нихонги”, в 770 г. был назначен губернатором провинции Ивами. В качестве посла Фудзивара Яцука навещал больного поэта Окура (см. п. 978). Больше никаких сведений о нем не сохранилось. В М. — одна его песня.

п. 1442 Тадзихи Януси — имел звание махито. Одно время был губернатором провинции Бидзэн, затем служил начальником императорской стражи. Данная песня была сложена им, когда он был помощником государственного казначея. В М. — две его песни.

п. 1443 Тадзихи Отомаро — сын Тадзихи Януси, придворный чиновник, имел звание махито. В М. — одна его песня.

п. 1444 Принцесса Такада—дочь принца Охара Такаясу (см. п. 537). Фиалки — здесь цубосумирэ (с цветками в форме горшочка) в отличие от обычных — сумирэ. Ямабуки — см. п. 1435.

п. 1445 Некоторые комментаторы считают, что песня сложена в аллегорическом плане (МС). Судя по другим песням М., все эти образы встречаются в песнях-аллегориях и такая трактовка правомерна, в этом убеждает и последующая песня Отомо Якамоти. Под ветром всегда подразумеваются помехи, преграды, беды. КМ считает, что здесь речь идет о людской молве.

“Плодов еще не давшей сливе белой” — толкуется, как любовь возлюбленных, еще не ставших мужем и женой.

“Не дайте облететь” — т. е. не спугните чувства. Дата песни не помечена, судьба же Якамоти, его взаимоотношения с теткой и ее дочерью в свете последующей его песни подсказывают несколько иную трактовку. Он был сослан, и может быть Саканоэ намекает на эту беду и боится за свою дочь (сливу).

п. 1446 Эту песню при всех ее отличиях сравнивают с п. 267 и с п. 2149. Учитывая, что Якамоти был замешан в заговоре против правящего дома, можно предположить, что он скрывался, и, сравнивая себя с фазаном, тоскующим о жене, намекает на то, что, подавая вести жене, он рискует жизнью. Во всяком случае эти песни не случайно помещены вместе и, по-видимому, имеют аллегорический смысл.

п. 1447 В примечании к тексту указано, что песня сложена поэтессой Отомо Саканоэ у себя дома, в Сахо, в 1-й день 3-го месяца 4-го г. Тэмпё (732).

Ёбукодори — “зовущая птица”, возможно, здесь кулики, так как речь идет о местности и р. Сахо, в песнях о которых всегда воспеваются эти птицы (см. п. 1419).

п. 1448 Старшая дочь Отомо Саканоэ — дочь от ее брака с Отомо Сукунамаро — см. п. 581, возлюбленная, а впоследствии жена Якамоти.

Эта и последующие четыре песни были сложены в 732–733 г. (МС).

Песня была послана весной, когда Якамоти сажал семена (СП).

п. 1449 Старшая дочь из дома Отомо в Тамура — старшая сводная сестра жены Якамоти (см. п. 759).

“Где забавляются разбухшей цубана” — переведено согласно толкованию СП, НКБТ, МС, где говорится, что ранней весной, когда набухают почки цубана, детвора ест их. Это распространенная забава деревенской детворы и сейчас (СН). Возможно, упоминая об этом, автор песни хочет напомнить сестре их совместные забавы в дни детства.

Фиалки — см. п. 1444.

п. 1450 Вариант песни в кн. IV (п. 789).

Заглавие переведено согласно толкованию К. Маб. Среди песен-посланий, которыми обменивались Якамоти и его тетка и мать его жены — поэтесса Отомо Саканоэ, много любовных песен, свидетельствующих о больших и сильных чувствах, но был ли это настоящий роман, или песни на тему о любви, или мать писала ему от лица дочери, что принято было в то время, неизвестно (см. п. 1619).

п. 1451 Камо — вид диких уток.

п. 1453 О Тадзихи Хиронари известно из “Сёку-Нихонги”, что в 732 г. он был назначен послом в Китай (страну Кара). Ему посвящена и песня Окура (см. п. 894).

“Нету часа, чтобы снял перевязи жемчугов” — т. е. не молился. Во время молитвы надевали на себя перевязи типа современных тасукэ, которые надеваются крест накрест поверх платья и поддерживают рукава, чтобы они не мешали во время работы.

“Бренно тело на земле” — мотив бренности человеческого существования — влияние буддийских учений.

п. 1454 “Как остров маленький” — переведено по К. Мае.

п. 1456–1457 Фудзивара Хироцугу — сын Фудзивара Умакай (см. п. 72), согласно “Сёку-Нихонги”, одно время был губернатором провинции Ямато. В 738 г. был помощником губернатора Дадзайфу. В 740 г. за участие в заговоре и мятеже казнен в уезде Мацура провинции Хидзэн. Он слыл талантливым человеком, изучавшим буддизм, прекрасно знавшим военное искусство, литературу и т. д. Погиб 26 лет. В М. — одна его песня. О девице, к которой обращена эта песня, ничего неизвестно. Так как песня следует за песнями, сложенными в 5-м г. Тэмпё (733), то предполагают, что и она и ответная песня девицы (см. п. 1457) относятся к этому году.

п. 1458–1459 Песня толкуется некоторыми комментаторами (МС) в аллегорическом плане. Цветы вишни сравниваются с возлюбленной, и автор намекает на то, что теперь из-за преград и препятствий возлюбленная для него уже потеряна. Обычно цветы вишни — символ возлюбленной, красавицы, здесь же — скорее символ любви.

Девица из рода Кумэ — о ней ничего не известно, в М. — одна ее песня — единственная вМ., в которой цветы вишни связываются с представлениями о непрочности этого мира (СН), навеянными буддизмом.

п. 1460 Цубана (Imperata cylindrica) — съедобные травы (см. п. 1449).

п. 1461 Нэбунохана (Albizzia Julibrissin) — японская мимоза, лекарственное растение, листья съедобны. Цветет в июле пышными соцветиями, цветы бледно-алые, днем раскрываются, ночью закрываются. Некоторые комментаторы, исходя из того, что нэбунохана и цубана цветут в разное время (цубана цветет в марте), считают, что песни написаны в разное время (К. Маб.). Другие полагают, что цветы могли храниться как лекарство и затем вместе были посланы автору (ТТ). Первое толкование убедительнее, так как, судя по п. 1461, цветы нэбунохана посланы в период их цветения.

п. 1463 Цветы не станут плодами — т. е. любовь не завершится браком.

п. 1464 Одна из ранних песен Якамоти, сложенная весной 741 г. во время его пребывания в новой столице, в то время как молодая жена оставалась еще в старой. Песня была послана домой в Пара из Куни (прим. в тексте).

п. 1465 Автор — супруга императора Тэмму, ее называли также Главной хозяйкой Охара по имени местности, где она жила.

Жемчуг майский (сацуки-но тама) — душистые лекарственные плоды, которые нанизывают в мае на нить, затем их вкладывают в мешочек из парчи и украшают его сверху искусственными цветами — ирисами, лотосами и др. и прикрепляют к нему длинные пятицветные нити, скрученные в виде шнуров. Это является магическим актом против болезней и простуды. Обычай украшать в праздники майским жемчугом жилище пришел из Китая. Этот разукрашенный мешочек называют еще кусуридама — “лекарственный жемчуг”.

п. 1466 Камунаби — общее обозначение для священных рощ и гор, где, считалось, обитали боги, потом оно стало собственным названием. Здесь это местность в Тацута (совр. городок Тацута).

п. 1467 При каких обстоятельствах сложена песня, неизвестно.

Кукушка — обычный образ в песнях разлуки. Пение кукушек могло напоминать поэтому о далекой возлюбленной.

п. 1468 Принц Охарида Хиросэ [назывался по местности Охарида, где находился дворец императрицы Суйко (593–629)]. В 682 г. по приказу императора занимался вместе с принцем Кавасима императорской хроникой и подбором древних документов, занимал высокие должности при дворе. Умер в 722 г. В М. — одна его песня.

Песня помещена в летнем цикле, так как образ кукушки и время ее кукования связаны с летом, хотя в песне говорится скорее о ранней осени, чем о позднем лете (как допускают некоторые комментарии—ИЦ), о чем свидетельствуют, кроме образа осеннего ветра, осенние хаги.

п. 1469 Сами — в М. встречаются три автора с таким именем: Миката Сами (п. 123), Мандзэй Сами (п. 336), принцесса Сами (п. 1763). В данном случае автором считают Миката Сами (К.). Песня обращена, по-видимому, к его жене — дочери Соно Икуха, жившей в столице.

п. 1470 Тори Сэнрё (МС), или Тори Нобуёси (СН), — жил в первой четверти VIII в. В М. — две его песни. В “Кайфусо” также помещены две его песни.

Роща Ивасэ славилась во времена М. пением кукушек.

п. 1471 Песня Ямабэ Акахито относится к 724–728 гг.

Фудзи, что льются волною… — глицинии сиреневого цвета, спускающиеся длинными гроздьями, всегда сравниваются со струящимися волнами, что вылилось в особый образ — волны фудзи (фудзинами).

п. 1472–1473 Исоноками Кацуо — имел звание асоми, одно время был первым помощником министра церемоний. В М. — одна его песня.

В примечании к тексту говорится, что в 5-м г. Дзинки (728) заболела и скончалась госпожа Отомо, жена правителя Дадзайфу Отомо Табито. В качестве императорского посла приехал первый помощник министра церемоний Исоноками Кацуо. Он явился в Дадзайфу выразить соболезнование Табито в его горе и привез ему дары. Вместе с другими придворными чиновниками, бывшими в Дадзайфу, он поднялся на место погребения и в тот же день сложил эту песню.

Пение кукушки всегда связано с расцветом унохана и померанцев. Поэтому, слыша пение кукушки, предполагаешь увидеть и расцвет этих цветов. Но эта песня носит аллегорический характер: унохана здесь символизирует подругу жизни Табито — его покойную жену, а одинокая кукушка — Отомо Табито. Перевод сделан согласно комментарию СП. Кукушка в таком контексте, когда речь идет о потере любимого человека, т. е. о вечной разлуке, встречается впервые.

В ответной песне Табито аллегорически говорит о своем горе, сравнивая себя с кукушкой, тоскующей и плачущей в одиночестве.

п. 1474 В 730 г. Саканоэ покинула о-в Кюсю, где провела у старшего брата Табито в Дадзайфу несколько лет. Полагают, что эта песня была сложена летом (СН).

п. 1476 Охарида Хиромими имел звание асоми. Одно время был губернатором провинции Овари, а затем—провинции Сануки (743 г.). В М. — две его песни.

п. 1478 “Чтоб мог их жемчугом на нить я нанизать…” — см. п. 1465.

п. 1480–1481 Обращением к кукушке с просьбой спеть песню в часы свидания с друзьями всегда хотят подчеркнуть любовь к другу, уважение к гостям.

п. 1482 Отомо Киёнава — имел звание сукунэ, больше о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

В примечании к п. 4263 упоминается Отомо Киёцугу. Некоторые комментаторы считают, что это одно и то же лицо и что здесь ошибочное написание имени (К. Мае.).

“.-унохана, которых ждут все люди” — фраза особо не комментируется. Однако, поскольку унохана в народных песнях связывается с урожаем, то, возможно, их цветение служило благожелательной приметой для урожая, и поэтому все ждали скорейшего расцвета этих цветов.

п. 1483 Иори Моротати — имел звание кими, больше о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

По-видимому, эта песня была сложена на поэтическом турнире на заданную тему о кукушке.

п. 1485 Цветы ханэдзу — необычайно красивы и легко меняют окраску (см. п. 657). Песня звучит в аллегорическом плане, однако в комментариях это не получило особого толкования.

п. 1489 “Как жемчуг можно их нанизывать на нить…” — см. п. 1465.

п. 1490 Ирис (аямэгуса, совр. сёбу, Iris orientalis) — употребляется как лекарство, цветет летом.

“День еще далек” — имеется в виду 5 мая — праздник, когда изготовляют кусуридама (см. п. 1465).

п. 1492 Укарэмэ — так назывались веселые женщины в период М. Приписанное петитом, это указание является позднейшим предположением об авторе песни (см. п. 966).

“Когда цвели цветы, как я мечтала встретиться с тобою” — т. е. полюбоваться вместе на расцветшие цветы. В старину друзья и возлюбленные специально встречались, чтобы вместе полюбоваться на цветы, луну и т. п.

п. 1494–1495 По-видимому, сложены на тему о кукушке на поэтическом турнире, как и остальные песни этого раздела.

п. 1499 Судя по заголовку и стилю песни, Отомо Ецуна исполнял чужую песню. В комментариях отмечается, что песня сложена в стиле народных женских песен (СН), обращенных к любимому.

п. 1502 “Я жемчугом на нить нанизывать их стану” — см. п. 1465.

п. 1503 Ки Тоёкава — имел звание асоми, о нем больше ничего не известно, в М. — одна его песня.

Здесь игра слов: юри “лилии”, а также “потом” (подразумевается “встретимся потом”).

п. 1504 Такаясу — см. Охара Такаясу или принц Такаясу. Татибана — померанцы, цветут в мае.

Хотя это самостоятельная песня, но звучит как ответ на п. 1498 (СН).

п. 1507 Осыпающиеся от громкого пения кукушки лепестки померанцев не только гиперболический образ. Увядание цветов померанца совпадает со временем, когда кукушка особенно громко поет. Предполагают, что песня была послана незадолго до свадьбы Якамоти со своей возлюбленной.

п. 1510 Гвоздика — метафора красавицы, возлюбленной.

“…Где знак запрета был повешен мною”—поля в старину огораживали священной рисовой соломой в знак запрета для посторонних и указания на собственность владельца (см. п. 400, считают, что Якамоти подражает ей).

п. 1511 Эта песня почти полностью совпадает с п. 1664. Ее приписывают императору Дзёмэй, а в кн. IX она фигурирует как произведение императора Юряку. В заголовке песни дано описательное имя императора Дзёмэй (“верховный владыка в Окамото”). Некоторые комментаторы считают, что пропущен иероглиф ноти “потом”, “в последующее время” и речь идет об императрице Саймэй, которая царствовала после него в этом дворце. В кн. IX после песни Юряку есть примечание, что некоторые считают песню произведением Дзёмэй. Однако нам кажется, что эти песни следует рассматривать как варианты одной и той же народной песни, которая была записана в разное время.

п. 1515 Полагают, что песня принцессы Тадзима послана принцу Ходзуми, сводному брату и возлюбленному (см. п. 114, 116). Однако после заголовка петитом отмечено: “В одной из книг сказано, что это песня принцессы Кобэ”. Но, судя по песням М., в подходящих случаях использовали и чужие песни. И подпись означала иногда исполнителя песни, а не автора.

п. 1516 Принц Ямабэ—известно два принца Ямабэ. Автором этой песни считают будущего императора Камму (К.). Согласно “Сёку-Нихонги”, в 774 г. он был губернатором провинции Суруга, затем — Бидзэн. На престол он вступил в 784 г. В М. — одна его песня.

п. 1518 О Яманоэ Окура см. п. 63.

Танабата — народный праздник, происходящий в 7-й день 7-го месяца и обязанный своим происхождением древней легенде о любви двух звезд—Волопаса и Ткачихи (Альтаир и Вега), проникшей в Японию из Китая. Две эти звезды, любившие друг друга, были разлучены Небесной Рекой (Млечным Путем) и могли встречаться только один раз в году, осенью, в 7-й день 7-го месяца.

В примечании к тексту сказано, что “песня была сложена по приказу [принца, будущего императора Сёму] в 7-й день 7-го месяца 8-го г. Ёро”. Однако здесь ошибка. Следует считать 7-й г. Ёро [723].

п. 1519 В примечании к тексту сказано, что данная песня была сложена в доме левого министра ночью 7-го дня 7-го месяца в 1-м г. Дзинки (724).

п. 1520 Сходна с п. 3299.

“О когда бы им ладью, крашенную в красный цвет! О когда бы им весло в белых жемчугах!” — судя по песням М. и по повторению этих образов, вероятно, они связаны с какой-нибудь народной легендой или сказкой, тем более что красный и белый цвет являются в народных обрядах цветом солнца и, по народным приметам, цветами, приносящими счастье (урожай), имеющими магическое значение. Красный цвет спасает также от болезней, от бед. И ладья, и весло, по-видимому, должны обладать волшебной силой, помочь любящим вопреки запрету переплыть реку.

“Постелила б шарф она” — речь идет о принадлежности женской одежды—шарфе (хирэ), который носили на плечах. Он был очень длинным, развевающимся, красавицы махали им своим возлюбленным, провожая их в путь.

п. 1522 В примечании к тексту сказано, что “песни, приведенные выше [1520–1522], сложил Окура ночью в 7-й день 7-го месяца в 1-м г. Тэмпё [729], взирая на Небесную Реку”.

Петитом после примечания к тексту указано, что “по одной версии, песни были сложены в доме генерал-губернатора” (т. е. Отомо Табито). В 729 г. Окура жил в Цукуси в качестве губернатора провинции Тикудзэн, и вполне возможно, что песни на тему о танабата были сложены в доме Табито, у которого он часто бывал.

Песни о танабата пишутся чаще всего от лица Ткачихи или Волопаса, но в М. встречаются и написанные от третьего лица, сочувствующего любви разлученных звезд.

п. 1523 Песня сложена от лица Ткачихи.

п. 1524 Песня сложена от лица Волопаса.

“Ах, отмель эта так близка” — расстояние между звездами, разделенными Небесной Рекой, совсем небольшое, но запрет позволяет им встречаться лишь раз в году.

п. 1526 В примечании к тексту сказано, что песни, приведенные выше, были сложены в доме генерал-губернатора Дадзайфу (т. е. Отомо Табито) ночью 8-го дня 7-го месяца 2-го г. Тэмпё (730) (см. п. 1518).

п. 1527 Туман над Небесной Рекой — всегда ассоциируется в песнях с брызгами от весел спешащей ладьи Волопаса.

Обычно Ткачиха выходит навстречу и ждет Волопаса, здесь несколько необычный вариант (см. п. 1518).

п. 1528 Песня о Ткачихе — см. п. 1527. п. 1529 Песня сложена от лица Ткачихи.

п. 1530 Почтовый двор Асики — находился на расстоянии одного ри (около 4 км) от Дадзайфу. По-видимому, это были чьи-то проводы.

п. 1532 Сходна с п. 2192. По-видимому, вариант народной песни. Прикосновение к цветам, в частности к хаги, надолго оставляет аромат, иногда служит памятью о странствии.

п. 1533 Хаги и обана — цветут осенью в одно время; воспеваются в песнях странствования, напоминают о покинутом доме. Некоторые комментаторы считают, что речь идет о жене (К. Мае.), другие— о друге (СН). Во всяком случае речь идет о песне, посланной на родину.

п. 1534 Исикава Окина — имел звание асоми. К. предполагает, что это сын асоми Исикава Ою, который в 698 г. был губернатором провинции Мино.

Оминаэси, хаги — осенние цветы.

“С дороги, яшмовым отмеченной копьем” — этот образ связан с мифом о божестве Ниниги — внуке богини солнца Аматэрасу, который спустился с небес, чтобы управлять страной Ямато. Божеству Ниниги указывало дорогу мифическое существо Сарутахико с яшмовым копьем в руках. Ниниги нес с собой три дара богини солнца — яшму, меч и зеркало, которые до сих пор являются священными реликвиями страны.

п. 1535 Большинство комментаторов считает, что это песня о танабата, сложенная от лица Ткачихи, ожидающей Волопаса. Но может быть и песней о друге, который обещал вернуться осенью (СН). Песня очень похожа на женские песни, и в частности на песни Ткачихи, поэтому скорее всего Умакай записал один из вариантов народной песни на эту тему.

п. 1536 Монах Энитати (по К.) (Энитатиси, Энутатиси) — о нем ничего не известно. Песня сходна с песней принца Нага (см. п. 60), обращенной к возлюбленной. Возможно, что в основе обеих лежит народная песня (СН).

п. 1537–1538 Известные песни Окура, посвященные семи осенним травам или семи осенним цветам, воспеваемым в песнях осени М.

Хаги или хаги-но хана — самый характерный образ осени, обычно связанный с образом оленя; хаги часто называют женой оленя.

Обана (Miscanthus einensis) — цветок в виде веерообразного колоса с тонкими узкими длинными листьями.

Кудзубана (Puoraria Thunbergiana) — цветы, по форме похожие на бабочку, небольшие, лилово-красного цвета.

Надэсико-но хана или надэсико (Dianthus superbus) — японская гвоздика алого цвета.

Оминаэси (Patrinia scabiosaefolia) — мелкие цветы желтого цвета, растут пышными соцветиями, японская валериана.

Фудзибакама (Eupatorium stoechadosmum) — долголетнее растение, цветы мелкие, пурпурного цвета, с лиловатым оттенком, растут пышными соцветиями.

Асагао-но хана или асагао (Pharbitis) — японская петунья (букв. “лик утра”), цветок, что раскрывается утром, а вечером закрывается.

п. 1539–1540 Император [Сёму] — расшифровка К.

В некоторых старинных сборниках вторая песня приписывается Окура, но есть мнение, что обе песни его, так как близки по стилю (СН).

Песни были сложены во время пребывания Отомо Табито на о-ве Кюсю, в провинции Цукуси.

В основе песен лежат, по-видимому, народные мотивы.

п. 1543 Принц Михара — сын принца Тонэри. Умер в 752 г. в чине министра внутренних дел. В М. — одна его песня.

п. 1544 “чем сердце Волопаса” — речь идет о звезде Волопасе, который может встречаться со своей возлюбленной только раз в году.

п. 1546 Перевод четвертой строки условный (МС). Песня сложена от лица Волопаса.

п. 1549 Ки Кабито — имел звание асоми, был государственным чиновником. В М. — две его танка и одна сэдока.

Отомо Инакими — сводный младший брат Отомо Табито (см. п. 1553).

п. 1550 По-видимому, песня сложена на поэтическом турнире на тему об олене. Некоторые комментаторы усматривают в ней влияние песни Якамоти (см. п. 1494—СН), однако постоянный сюжет и образы песен осени говорят о том, что в основе ее лежат народные мотивы.

п. 1553 Отомо Инакими — младший сводный брат Отомо Табито. В М. — одна его песня.

п. 1557 Тоёра — старинный храм в селенье Асака уезда Такэти провинции Ямато.

п. 1558–1559 “Где плачет птица удзура” — символ заброшенного, покинутого дома.

Любоваться хаги — существовал обычай любоваться цветением хаги вместе с близкими или друзьями.

Сравнивая эти две песни, справедливо считают (МС), что они не были сочинены указанными авторами, а эти лица лишь исполнили старинные песни на тему об осени, о хаги.

Песни и примечание к п. 1559 переведены согласно толкованию СН.

п. 1562 Песня сложена в аллегорическом плане: намек на собственную тоску: понимаешь ли ты мою тоску, мою любовь? (СН).

п. 1563 “…те гуси ныне далеко и скрылись навсегда за облаками” — т. е. чувства эти мне теперь далеки, любовь прошла.

п. 1564 Дочь Хэки Нагаэ — о ней ничего не известно. В М. — одна ее песня.

п. 1565 У многих комментаторов вызывает сомнение, что эта песня — ответ на предыдущую. Между ними нет никакой связи. Вероятно, это ответ на другую песню, но поскольку речь идет о переписке с дочерью Хэки Нагаэ, то она помещена после ее песни.

п. 1566–1569 Песня 1567 — одна из лучших песен Якамоти.

Касуга — гора в алых кленах — одно из красивейших зрелищ, которым специально любовались.

В примечании к тексту п. 1569 указано, что четыре приведенные выше песни [1566–1569] были сложены осенью 8-го г. Тэмпё [736] в 9-м месяце.

п. 1572 Песня считается ответом на п. 1564.

“На яшмовую нить хотел бы нанизать” — см. п. 1465; здесь — “сделать своей женой”, “быть всегда вместе”.

п. 1573 Отомо Мураками — имя дано по К.; приведенное в тексте имя автора Отомо Тосиками считается ошибкой.

п. 1574–1575 Песни имеют сходный зачин; возможно, это заданная тема.

После п. 1575 следует примечание: “Выше [представлены] две песни”. Это позволяет думать, что они были сложены на одну тему и помещены здесь как лучшие. Автор песен не указан, но считается, что это Якамоти.

п. 1576 Кособэ Цусима — губернатор провинции Нагато. Песня обращена к хозяину — правому министру Татибана Мороэ.

п. 1577 Песня обращена к хозяину как приветствие. Обана — один из семи осенних цветов (см. п. 1538).

п. 1579–1580 Некоторые комментаторы предполагают, что п. 1579 сложена наутро после ночлега в доне Мороэ (см. п. 1574). Однако более правдоподобно, что эти песни были сложены в одно время на тему об осеннем хаги и помещены здесь как наилучшие. Тогда понятно, почему они, помещенные рядом и сложенные в одно время, говорят о разных картинах осени.

“Но это ни к чему уже теперь” — песня содержит намек на одиночество, когда не с кем любоваться прекрасным осенним пейзажем.

Ая Умакай (фамилия приведена по МС) — сын Ая Иямаро. Одно время был губернатором провинции Тикудзэн. В М. — две его песни.

В примечании к тексту указано, что две песни [1579 и 1580] — песни Ая Умакая в звании имики. Далее указана дата: 20-й день 8-й месяц 10-й год Тэмпё [738]. Эта дата, указанная после песни, совпадает с датой четырех песен, помещенных в кн. IV и также сложенных на пиру в резиденции Татибана (см. п. 1024–1027).

п. 1581–1582 См. прим. к тексту п. 1591. Песни сложены на пиру в Юг. Тэмпё (738). Песня 1582 сложена хозяином дома, объясняющим причину пира, устроенного им.

Гостям достойным (мэдзурасики хито) — в данном случае мэдзурасики переводим как “достойный”, исходя из того, что в других песнях (1584 и др.) оно толкуется как риппа дэ ару “великолепный”, “достойный”, перевод его “близкий”, “милый”, “дорогой” здесь вряд ли верен, потому что тогда автор употребил бы выражение “омоудоти”; перевод “которых редко вижу”, в реальном контексте неправдоподобен, так как собрались сослуживцы и приятели, с которыми он часто встречается. Здесь, скорее, он хочет подчеркнуть, что в гостях своих он видит людей, понимающих красоту природы.

п. 1583 Принцесса Кумэ — о ней ничего не известно; в М. — одна ее песня — ответное приветствие на песню хозяина пира.

п. 1584 Дочь Нага Окимаро — о ней ничего не известно; в М. — одна ее песня, ответ на приветствие хозяина.

п. 1585 Агатаноинукай Ёсио — страж личной императорской охраны. Согласно “Сёку-Нихонги”, в 759 г. был губернатором провинции Бинго, а в 764 г. — помощником губернатора провинции Иё. Мать Мороэ — Татибана Митиё была из его рода. В М. — одна его песня.

п. 1586 Агатаинукай Мотио — полагают, что это младший брат Ёсио (К). В М. — одна его песня.

Судя по сюжету всех песен, сложенных на пиру у Нарамаро, темой были “алые листья клена”.

п. 1588 Митэсиро Хитона—о нем ничего не известно; в М. — одна его песня.

п. 1589 Хата Коэмаро — о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.

Вариант п. 1588.

п. 1590 Отомо Икэнуси — имел звание сукунэ. В 746 г., когда Якамоти был губернатором провинции Эттю, Икэнуси был там судьей, в 749 г. стал судьей провинции Этидзэн; был большим другом Якамоти. В М. — четыре его нагаута и 20 танка. Они были сложены в 738–754 гг. Это застольные песни, песни поэтических турниров или песни-послания.

п. 1591 Отомо Якамоти в это время состоял в личной охране императора.

В примечании к тексту указано, что “пир происходил в старом доме правого министра Татибана Мороз зимой, в 10-м месяце, 17-го дня”. Татибана Мороэ переехал тогда в новую резиденцию, и после этого его сын Нарамаро созвал друзей и устроил пир (МС, СН и др.). Полагают, что это происходило в 10-м г. Тэмпё (738). га. 1592–1593 Полагают, что песня сложена Саканоэ, наблюдавшей из сторожки за работой крестьян (СН).

“Песни 1592 и 1593 были сложены осенью, в 9-м месяце, 11 г. Тэмпё [739]” (прим. в тексте).

п. 1594 Автор песни неизвестен. Песня исполнялась хором свыше 10 человек.

“Во время буддийской службы” — здесь: перед буддийским алтарем, где стоят таблички с именами предков.

Впервые эту службу ввел Фудзивара Каматари в 3-м г. правления Саймэй, и с тех пор она исполнялась каждый год в 10-м месяце, с 10-го по 16-й день (день юбилея Каматари). Песня не буддийского содержания, но, возможно, имела обрядовое значение и была связана с молебствием о хорошем урожае.

В примечании к тексту сказано: “зимой, в десятом месяце, во дворце супруги императора Сёму во время буддийской службы весь день перед алтарем исполнялась корейская, китайская и другая музыка, а также исполнялась эта песня. На кото играли принц Итихара и принц Осака, певцами выступали Тагути Якамори, Кавабэ Адзумахито, Окисомэ Хацусэ, всего свыше десяти человек”. Супруга императора Сёму—императрица Коме (см. п. 1658).

Принц Осака — был впоследствии пожалован родовым званием махито и стал называться Охара Акамаро.

О певце Тагути Якамори ничего не известно. О Кавабэ Адзумахито известно лишь, что в 770 г. он был назначен губернатором провинции Ивами, и в качестве посла Фудзивара Яцука посетил поэта Окура, когда тот был тяжело болен (см. п. 978).

Окисомэ Хацусэ — в М. — одна его песня, которую он сложил на поэтическом турнире в доме Якамоти (см. п. 4302). п. 1596 Кому посвящена песня, неизвестно.

“Дивно светит в эту ночь луна” — в песне выражена надежда, что любимая выйдет полюбоваться луной.

п. 1597–1599 Песни, по-видимому, были написаны на поэтическом турнире на тему об осени. Песня 1597 считается очень искусной и построена на игре слова “осенний”.

“Песни 1597–1599 были сложены осенью в 8-м месяце, 15-го г. Тэмпё [742]” (прим. в тексте).

п. 1600–1601 Песни помещены среди песен 15-го г. Тэмпё (743), по-видимому, они были сложены в это время.

п. 1602–1603 Судя по заголовку, обе песни написаны на поэтическом турнире на тему об олене в окрестностях гор новой столицы Куни. Жена Якамоти оставалась в Нара, и, возможно, песня передает его собственную тоску.

“Песни 1602 и 1603 были сложены 16-го дня 8-го месяца в 15-м г. Тэмпё (742)” (прим. к тексту).

п. 1604 Охара Имаки (вторая пол. VIII в.) — имел звание махито, был крупным чиновником, известен как принц Имаки.

В 764 г. был замешан в заговоре и лишен всех рангов, позднее восстановлен в правах и последние годы (с 772 г.) служил губернатором провинции Суруга. В М. — девять его песен.

Песня принадлежит к циклу песен о заброшенной столице, которые встречаются в разных книгах М.

п. 1605 Отомо Якамоти сложил эту песню, живя в новой столице Куни в тоске о старой и ее окрестностях Такамато.

п. 1606–1607 См. песни 488 и 489. По-видимому, составители кн. IV и VIII были разные и этим объясняется, что одни и те же песни помещены дважды. СН толкует п. 1606 особо.

п. 1608 Так как песня полностью совпадает с анонимной п. 2254, возможно, принц был только исполнителем ее (СН).

п. 1609 Тадзихи в звании махито — в конце песни в тексте петитом указано, что имя опущено.

п. 1610 Говоря о цветах гвоздики, принцесса подразумевает себя; в песне содержится скрытый упрек по отношению к Табито, по-видимому, любившему ее, когда она была молода. Песня сложена в форме сэдока.

п. 1611 Принцесса Касануи — дочь принца Мутобэ, мать — принцесса Таката (см. 537) (об этом сказано петитом после заголовка). Умерла в 5-м г. Дзинки (728). В М. — две ее песни—1611, 1613, но авторство второй оспаривается (см. 1613). Кому посвящена, при каких обстоятельствах сложена песня, не указано.

п. 1612 Девица Исикава Какэ — о ней ничего не известно, в М. — одна ее песня.

“Как вяжут стебли у осенних трав” — завязывать осенние травы с надеждой на счастье — распространенный обычай во времена М. Развязать шпур, завязанный возлюбленной, — нарушить обет верности (см. п. 913).

Вариант п. 762.

п. 1613 В примечании к заголовку петитом указано, что принцесса Камо — дочь принца Нагая, а ее мать, говорят, женщина из рода Абэ.

В кн. IV есть ее песня, посланная Отомо Миёри. Возможно, и эта песня адресована ему.

Авторство этой песни оспаривается (есть мнение, что она сложена принцессой Курахасибэ, а может быть, принцессой Касануи).

Возможно, это вариант какой-либо народной песни, исполнявшейся в разное время тремя указанными лицами.

п. 1614 Принц Сакурай (или Охара Сакурай) — сын принца Кавати, правнук императора Тэмму. Судя по заголовку, он был губернатором провинции Тоотоми. В М. — две его песни.

“И даже через этого гонца” — поэтический образ дикого гуся как гонца приписывается влиянию древней китайской легендарной истории о некоем после Суу в период Ранней ханьской династии, который был послан к гуннам. Гунны схватили и заточили его, распустив слух, что он умер, и сообщили об этом китайскому императору. В течение 19 лет Суу находился в заточении. И вот однажды он поймал дикого гуся, привязал к его лапке письмо и отпустил его. Гусь был подстрелен над садом китайского императора, и благодаря письму Суу был спасен и с почестями вернулся на родину.

В связи с чем написана песня, неизвестно. Судя по другим песням М., Сакурай обращался с каким-то прошением к императору, но не получил ответа и, возможно, тогда послал эту песню.

п. 1615 “Много, много раз с тоскою и любовью”…— т. е. хоть и не присылал тебе гонца с ответом, но думал о твоей просьбе.

п. 1616 Гвоздика — часто метафора возлюбленной, красавицы, иногда служит сравнением. Здесь этот образ используется в послании к возлюбленному несколько необычно.

п. 1618 Песня сходна с песней Якамоти (см. 1572). “Хочу, чтоб нанизав росу, как жемчуг” — см. п. 1465.

п. 1619–1620 Любовная переписка Отомо Якамоти с Отомо Саканоэ трактуется по-разному. По обычаям того времени в песнях-посланиях всегда допускалось преувеличенное выражение чувств. Даже монах Мансэй пишет своему другу Табито почти любовные послания (см. 573). Однако толкование, что Отомо Саканоэ переписывалась с Якамоти от имени своей дочери более убедительно, так как в те времена было очень принято сочинять песни-послания от чужого имени по просьбе данного лица. В М. — целый ряд таких песен: тот же Якамоти отвечал сестре от лица своей жены, в другом случае он писал послание матери жены от имени жены. Придворные поэты сочиняли песни по просьбе знатных лиц от их имени, Хитомаро часто сочиняет плачи от лица близких людей и т. д. Поэтому вполне возможно, мать сочиняла песни-послания вместо дочери, которая не обладала поэтическим даром.

В примечании к тексту п. 1620 указано, что песни (1619, 1620) были сложены в 11-м г. Тэмпё (739) осенью, 8-го месяца.

п. 1622 Старшая дочь Отомо из Тамура — падчерица Отомо Саканоэ, сводная сестра ее старшей дочери, жила в имении Тамура отдельно от мачехи со своим отцом Отомо Сукунамаро.

Младшая сестра в Саканоэ — это старшая дочь Отомо Саканоэ, возлюбленная, а затем жена Отомо Якамоти, жила с матерью в Саканоэ; по названию местности и зовется ее мать.

п. 1623 “Когда… смотрю на клен” — т. е., когда вижу чудесную алую листву осеннего клена, тоскую о сестре, с которой вместе не могу полюбоваться им.

п. 1624 Песня послана Якамоти, когда старшая дочь Отомо Саканоэ жила с матерью в имении Такэда. Была ли она в это время уже его женой или это было еще до их брака, неизвестно.

Комментаторы считают обычно, что она в шутку написала, что работала сама на поло (СП МС), но судя по ответу Якамоти, возможно, она и в самом деле работала на поле, в виде развлечения исполняя работу крестьян, так же, как знатные придворные часто срезали морские водоросли и пр., выполняя обычную работу рыбаков (см. п. 162Й).

п. 1626 Песня сложена Отомо Якамоти по поводу присланного женой платья, которое она носила сама. Обмениваться одеждой, дарить платье со своего плеча было в обычаях того времени. Песни 1624–1626 посланы осенью 11-го г. Тэмпё (739) в 9-м месяце.

п. 1627–1628 В старину принято было к подаркам присоединять песню. Фудзи цветут летом, а хаги алеют осенью. Первую песню следовало бы отнести к летним песням, но, вероятно, их объединили, отдавая предпочтение сюжету второй песни (МС).

п. 1629 Песня посвящена тоске в разлуке с женой, песет па себе следы влияния песен Хитомаро (207) и Окура (804). Однако аналогичные образы можно встретить и в анонимных песнях; возможно. это следы неизжитой народно-песенной традиции.

“Говорят, свою жену ищет и находит там, на другой вершине гор” — фазаны днем бывают вместе со своей самкой, но ночи проводят отдельно на разных вершинах гор.

п. 1630 Каобана — японская петунья, бледно-алого цвета с сердечкообразными продолговатыми листьями, чашечка в виде перевернутого колокола, обращенного широкой стороной вверх, растет в полях и на лугах, многолетнее растение, цветет все лето начиная с 5—6-го месяца.

п. 1631 Девица из рода Абэ — автор п. 269, 505, 506, 514, СП считает, что автор этой песни другая девица, так как те песни по времени не могут ей принадлежать.

п. 1632 Дочь Отомо Саканоэ — жена Якамоти оставалась в Пара, когда Якамоти по служебным делам должен был переехать в новую столицу Куни. Это произошло вскоре после брака, и тоске о молодой жене посвящено много его песен.

п. 1633 О монахине ничего не известно. Есть мнение, что “некий человек” —это Якамоти (МС).

Песня сложена в аллегорическом плане. Хаги — метафора молодой девушки. Речь идет о том, что некто воспитал чужую дочь, которая стала монахиней.

п. 1634 Песня сложена в аллегорическом плане. В песне говорится о трудностях, которые пришлось испытать, воспитывая молодую девушку.

“Подвесил колотушку я” — в рисовом поле, чтобы охранять посев от зверей и птиц, подвешивают на ветке деревянную колотушку (хикиита, хикита, хита или наруко) из двух небольших досок с топкими бамбуковыми пли тростниковыми планками между ними, которые при колебании производят шум и отпугивают животных и птиц.

Здесь под полем подразумевается возлюбленная, у которой много поклонников и которую трудно оградить от них.

п. 1635 Песня сложена в аллегорическом плане, ответ на п. 1634.

Песня считается началом жанра ранга — “поэтической цепи”, составленной разными авторами (начало этой песни сложила монахиня, конец — Якамоти), — получившего широкое хождение в конце XII — начале XIII вв.

Рисовые поля при возделывании заливаются водой, эта работа считается одной из самых трудных на поле. Таким образом, в песне аллегорически указываются трудности, которые перенесены ради возлюбленной, и подчеркивается, что в награду она должна безраздельно принадлежать автору песни.

п. 1636 Этой песней открывается цикл на тему о снеге и цветах сливы. основных образах песен зимы. По-видимому, большинство из них были сложены на поэтическом турнире, и здесь помещены лучшие песни. По “Дайсёки” в древности в местности Асака, где было много волков, местные жители называли их “богами с огромной пастью” (огути-но ками). Здесь же находится и равнина Магами—равнина Священного волка.

п. 1637 Песня сложена, когда экс-императрица Гэнсё и император Сёму посетили в Сахо новый дом, построенный принцем Нагая, и воздали ему хвалу. По старинному обычаю гостям полагалось восхвалять новый дом хозяина. Полагают, что принц Нагая, бывший в то время левым министром, специально выстроил этот дом в своей резиденции для приема императора, который должен был отдыхать в Сахо (К. Мае.).

Обана — одна из семи осенних трав, часто идет на покрытие шалашей, крыш построек.

“Флагами расцветший камышом…” — когда цветет камыш (сусуки), его метелки обычно наклонены наподобие флага, поэтому образ флага постоянно ассоциируется с камышом.

п. 1638 В примечании к тексту сказано, что песня сложена императором [Сёму] на пиру в доме левого министра принца Нагая в Сахо.

п. 1639 Табито долгое время жил на о-ве Кюсю; судя по некоторым его песням, это была своего рода ссылка, в столицу он возвратился только под конец жизни.

п. 1641 Цуну Хиробэ — имел звание асоми. В М. — одна его песня, кому она адресована, неизвестного, сходна с п. 2326. По-видимому, “слива в снегу” была темой поэтического турнира.

п. 1642 Абэ Окимити — имел звание асоми, был губернатором разных провинций, занимал высокие посты. В М. — одна его песня.

п. 1643 Вакасакурабэ Кимитари — имел звание асоми. В М. — одна его песня.

п. 1644 Мину Исомори — имел звание мурадзи. Судя по п. 3890, был одним из чиновников, служивших под началом Табито.

Песня является подражанием песне Якамоти (см. концовку п. 4192). Но, возможно, в ее основе не подражание, а неизжитая традиция приемов народной песни.

п. 1645 Вариант п. 1640. 570

п. 1646 Охарида Адзумамаро — имел звание асоми. В М. — одна его песня.

Последние две строки типичны для песен, посвященных юкими — “любованию снегом”.

п. 1649 На ветках сливы зимней — т. е. цветущей зимой. По народным приметам, получившим отражение в песнях и образах М., крики гусей и моросящий осенний дождь заставляют алеть листву; от росы, выпадающей обильно осенью, начинают цвести хаги, снег же стимулирует цветение сливы. Слива и снег — обычные парные образы.

п. 1650 Автор неизвестен. Песня была передана юношей Абэ Мусимаро в звании асоми (см. 1577) (прим. к тексту).

Пир по случаю подношения колосьев риса — это пир (тоёноа-кари), который давал придворным император на другой день после ниинамэсай — праздника нового урожая, когда богам подносились первые колосья риса.

п. 1651 “Душистой сливы первые цветы навряд ли опадут, завянув” — т. е. снег ляжет на ветки, как белые цветы слив.

п. 1652 Дочь Осада Хироцу — о ней ничего не известно. В М. — две ее песни. Песня, возможно, сложена на поэтическом турнире в честь цветения слив, похожа на ответное приветствие хозяину.

п. 1653 Дочь Агатаноинукай — о ней ничего не известно. В М. — ее одна песня.

Песня выражает упрек возлюбленному, который не оценил ее первого чувства.

“На землю лепестки б не облетели” — ты бы не бросил меня.

п. 1655 Микуни Хитотари — имел звание махито, в М. — одна его песня.

Любовное послание; кому адресовано, неизвестно.

п. 1656 Полагают, что песня сложена на пиру, где любовались цветами сливы.

Сходна с п. 821. Отражает обычай на пирах опускать лепестки. в чарку с вином.

п. 1657 Автор ответной песни неизвестен, но, судя по примечанию к песне, это был кто-то из рода Отомо.

Примечание к песне следующее: “В законе о запрещении чиновникам пить вино было сказано, что в пределах столицы нельзя собираться и пировать. Однако в узком кругу родственников пиры разрешались. Об этом и говорят первые [две] строки ответной песни”.

п. 1658 Императрица Коме — дочь Фудзивара Фубито, жена императора Сёму, мать будущей императрицы Кокэн. Она способствовала распространению буддизма, покровительствовала литературе и искусству. В. М. — три ее песни.

п. 1659 Кому адресована песня, неизвестно. Хиноки — японский кипарис.

п. 1660 Песня включена в любовные песни зимы, так как в ней говорится о лепестках сливы. Полагают, что адресована второй дочери Отомо Саканоэ — будущей жене автора (К).

п. 1662 Некоторые комментаторы предполагают, что поэтесса сложила ее, когда была тяжело больна.

 

КНИГА ДЕВЯТАЯ

п. 1664 Император Юряку (см. п. 1) — в тексте: “верховный владыка, управляющий Поднебесной во дворце Асакура в Хацусэ”. В кн. VIII (п. 1511) имеется почти такая же песня, приписываемая императору Дзёмэй. В примечании к тексту песни говорится: “Об этой песне в некоторых книгах сказано: говорят, что это произведение императора Дзёмэй. Правильность же указания не уточнена. Поэтому записана повторно”. Судя по другим песням М., в обоих случаях авторство условное. Возможно, это варианты народной песни, записанные императорами во время их путешествий и впоследствии приписанные им, тем более что и содержание их характерно для народных песен, где отражено наблюдение за явлениями природы. Кроме того, следующие две песни (1665, 1667) записаны во время путешествий императоров, что также подтверждает наше предположение.

п. 1665 Император Дзёмэй — в тексте описательно: “Верховный владыка, управляющий Поднебесной во дворце Окамото”. О путешествии императора Дзёмэй по провинции Кии нет никаких записей в “Нихонги”. Полагают, что речь идет об императрице Саймэй, которая путешествовала по провинции Кии и тоже “управляла Поднебесной во дворце Окамото”, но после Дзёмэй. Возможно, здесь пропущено слово “после” (см. п. 9).

Песня почти целиком совпадает с п. 1667, которая относится к путешествию императора Момму (697–707) по провинции Кии. По-видимому, это запись народной песни, в различных вариантах фигурирующей в разных местах этой провинции.

Примечание к п. 1665–1666, что автор их неизвестен, также подтверждает наше предположение.

п. 1667 В “Секу-Нихонги” имеется запись об этом путешествии в Кии (см. п. 54, 71). Вариант песни 1665. В примечании к тексту сказано: “Эта песня уже была помещена раньше. Однако слова песни слегка изменены и время написания иное. Поэтому она помещена здесь повторно”.

п. 1668 Мыс Сирасаки (Белый мыс) образован из известняка; отражение его в голубовато-зеленых волнах представляет очень красивое зрелище (СП).

п. 1670 Вариант песни 1669.

п. 1672 Некоторые комментаторы, исходя из п. 1218, считают, что здесь речь идет о придворной даме из свиты императора (СН), другие комментаторы предполагают, что речь идет о собственной жене автора песни (МС). Нам представляется, что это уже позднейшее толкование. В песне отражены старинные японские земледельческие обряды. Во время посадки риса на так называемом священном поле (мита) шествовали черные быки, которых вели крестьяне, за ними следовали саотомэ “майские девушки” в праздничных шелковых одеждах: верхняя часть одежды белого, юбка красного цвета. В трудах же известного японского этнографа Янагида Кунио говорится о старинных обрядах при посадке риса, когда девушку приносили в жертву богу поля и она считалась его женой. Перевод песни выполнен в соответствии с этим указанном. В его правильности нас убеждает и п. 1710, где описывается посадка риса и образ саотомэ совпадает с данным образом. Куро-усигата мы переводим “поле с черными быками”. Во второй строке вместо чтения сиохи мы берем усиои (более древнее чтение) — так называли крестьян, которые вели быков на поле во время посадки риса. Усиои-но ура о (юку) — “вслед за теми, кто ведет быков”; тагацума — “супруга поля”.

п. 1673 Кадзахая (чтение по МС) — см. п. 437.

После песни следует примечание: “Об этой песне в сборнике Яманоэ Окура „Руйдзю-карин" сказано, что ее сложил по императорскому приказу Нага Окимаро в звании имики”.

п. 1675 Фудзисиро — застава, место казни принца Арима (см. п. 141).

п. 1676 Автор песни неизвестен, можно предположить, что речь идет о человеке, известном в столице, который, по-видимому, подвергся изгнанию и проводит жизнь в скитаниях.

п. 1678 “Стрелою реповидной…” — с наконечником в форме репы и с отверстием в нем, почему стрела при полете издает громкий звук и называется наруя — “певучая” или “звенящая стрела”.

Речь идет о легендарных героях, убивавших в этих местах огромных сильных оленей (СН), о чем до сих пор передаются рассказы.

п. 1679 Саканоэ Хитоса — имел звание имики; больше о нем ничего не известно; в М. — одна его песня.

Храмы жен — три храма в селении Цума (“Жены”) в провинции Кии: Идакэсо-дзиндзя, Ояцухимэ-дзиндзя, Цумацухимэ-дзиндзя (МС).

Песня шуточная, но, возможно, она была песней-заговором и только впоследствии стала восприниматься как шуточная.

п. 1680 “Полотняные где платья хороши” — провинция Кии славилась в старину прекрасным полотном. Отсюда это выражение стало ее постоянным определением.

п. 1682 Принц Осакабэ — сын императора Тэмму (см. п. 235).

К. считает, что песня сложена при виде изображения святого отшельника, одетого в звериные шкуры, с веером в руках на ширме в доме принца. Автор восхваляет принца, намекая на вечность и долголетие, сопутствующие ему (“не меняясь, вечно, зима и лето здесь вершат свой бег”).

п. 1683 Зачин переведен по СН.

“И украсить цветами себя…” — имеется в виду древний обычай украшаться венками, связанный с сезонными обрядами, во времена М. в придворном кругу уже ставший одним из развлечений.

п. 1685 Перевод сделан по тексту СН, НКБТ.

Хасибито — имел звание сукунэ, больше о нем ничего не известно. В М. встречается одна песня (п. 289), автором которой является Хасибито Оура. Возможно, это один и тот же человек.

п. 1686 “Из короны Волопаса” — образ взят из легенды о любви Волопаса и Ткачихи, которые только один раз в году могли встретиться в 7-ю ночь 7-го месяца.

п. 1687 Автор неизвестен.

“Подобно птице белой — цапле” — есть предание о том, что легендарный герой Ямато Такэру, превратившись в белую птицу, нашел когда-то приют на этой горе.

С этой песни в тексте М. начинается цикл песен странствования неизвестных авторов.

п. 1688 Автор неизвестен.

п. 1689 Автор неизвестен.

Вариант п. 1238, также сходна с п. 133.

п. 1690 “Хоть и бушуют в белой пене волны, но все равно о доме я тоскую”.— Даже красота бушующих волн не может заставить меня забыть о доме.

п. 1691 Автор неизвестен.

п. 1692 Автор неизвестен.

п. 1693 Автор неизвестен.

“В разлуке с рукавами милой” — обычно рукава одежды стелились в изголовье любимому.

п. 1694 Автор неизвестен.

Цуцудзи (Rhododendron indicum) — японские азалии.

п. 1695 Автор неизвестен.

Река Когда-Увидимся — см. Идзуми. “

Не стаял белый снег” — говорится о белой пене волн.

п. 1696 Река Плач— см. Наки.

“Как мои промокли рукава на реке, что называют Плачем” — автор намекает на свои слезы, проливаемые в тоске по дому.

п. 1698 Вариант п. 1688 и 1697.

п. 1699 Автор неизвестен.

п. 1700 Автор неизвестен.

п. 1701–1703 Автор неизвестен.

Все три песни написаны лицами, которые пользовались милостями принца; в песнях аллегорически выражена жалоба на то, что принц не уделяет им внимания (К).

п. 1704–1705 Автор неизвестен.

Песни имеют аллегорический смысл. Обстоятельства, при которых была сложена песня, неизвестны. Возможно, здесь намек на то, что принц перестал жаловать милостями, как раньше.

Автор п. 1705 с нетерпением ждет, когда его юная возлюбленная станет взрослой. Считают, что песня имеет тот же подтекст, что песни Фудзивара Яцука (п. 398, 399 — МС).

п. 1706 Песня принца перекликается с п. 1704 и является аллегорическим ответом на обе песни, как бы объясняя отсутствие ожидаемых милостей возникшими трудностями.

Такая — название местности, а также значит “высокое здание”, что может служить внутренним намеком на дворец.

п. 1707 Автор неизвестен.

Вторая половина песни сходна с песней Отомо Саканоэ.

(п. 995), что указывает на неизжитые традиции народной песни и на связь литературной поэзии с фольклором.

п. 1708 Автор неизвестен.

Гора Кони-Щиплют — см. Умакуияма.

Дикий гусь — гонец (см. п. 1614).

п. 1709 Автор неизвестен.

Обстоятельства, при которых была сложена песня, не указаны. К. Мае. считает, что она также имеет подтекст. Возможно, говоря о не растаявшем снеге, автор песни намекает на недовольство принца и отсутствие милостей с его стороны, на охлаждение в отношениях.

Песни 1682–1709 взяты из сборника Какиномото Хитомаро (прим. в тексте).

п. 1710–1711 К. Mac. считает, что необычное название берега послужило поводом для состязания в искусной песне, но заголовок не сохранился. Речь, как видно, идет об обряде посадки риса, когда саотомэ — “майские девушки” в праздничных одеждах — красных юбках сажают ростки риса (см. п. 1672).

Куранасинохама — Берег, Где-Амбаров-Нет — полагают, находится в провинции Будзэн (К). Автором этой песни считают Хитомаро.

В одной из книг сказано, что две песни (1710 и 1711) являются произведениями Какиномото Хитомаро (прим. к тексту).

п. 1713 Дворец Тоцумия — дворец для отдыха и увеселений в красивейшей местности Ёсину.

Ёбукодори — “зовущая птица” — общее название многих птиц, чаще всего это относится к кукушке, как в данном случае. Но возможно, что это каодори — разновидность кукушек, чей голос похож на зов.

п. 1715 Энисуномото — о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.

п. 1716 Яманоэ — Яманоэ Окура. В примечании к тексту авторство приписывается принцу Кавасима. В заголовке к сходной песне, помещенной в кн. 1 — см. п. 34, автором указан принц Кавасима, а в примечании — Яманоэ Окура. По-видимому, это народная песня, записанная двумя этими лицами в разных мостах: п. 34 в провинции Кии, а п. 1716 — в Оми или Ямато и, возможно, слегка обработанная ими.

Дары богам (тамукэгуса) — имеются в виду различные дары богам дороги, которые приносятся путешественниками с просьбой, о благополучном пути. К веткам дерева подвязывается бумага с загаданной просьбой, вотивные подношения (нуса), сделанные из бумаги пли из конопли, а также пряжа, материя, куски ткани из волокон бумажного дерева кодзо и т. п.

п. 1717 Касуга — см. Касуга Ою.

Садэ — название рыболовной сети (см. п. 38–39), имеющей форму неглубокого мешка, две стороны которого прикрепляются к тонким бамбуковым или деревянным палкам, скрещивающимся у одного конца, образуя треугольник. Сеть погружается в воду, и идущая косяком рыба попадает в мешок.

п. 1718 Такэти — предполагают, что это Такэти Курохито (СН, НКБТ,

МС).

п. 1719 Касуга — см. Касуга Ою.

В примечании к тексту говорится: “В некоторых книгах сказано, что автор этого произведения — Сёбэн” (является ли это должностью или именем, не выяснено). Под этой подписью в М. одна песня — 1734. Некоторые считают, что это сокр. от Банки, т. е. монашеского имени Касуга Ою. Возможно, песня была сложена им еще в монашестве и в некоторых книгах сохранилась старая подпись. Песня сходна с п. 1224.

п. 1720 Ганнин (Ганниму) — полагают, что это имя (чтение по НКБТ). В М. — три его песни.

п. 1723 Кину — женское имя. В М. — одна ее песня. Перевод сделан по МС.

Речной олень — так называли в песнях М. лягушку.

п. 1724 Симатари — об авторе ничего не известно. В М. — одна его песня.

п. 1725 Маро — полагают, что это Хитомаро. В примечании к тексту указано, что эта песня есть в сборнике песен Какиномото Хитомаро.

п. 1726–1727 Это песни-диалоги — мондо, или “песни вопросов и ответов”. В них отражен древний обычай, когда сказать свое имя для девушки было равносильно согласию на брак или на близкие отношения (см. п. 1).

п. 1728 Исикава Тоситари—в тексте Исикава-маэцугими(царедворец), расшифровано по СН (см. п. 4274).

При каких обстоятельствах была сложена песня и кому посвящена, неизвестно.

п. 1729 Фудзивара Умакаи — в тексте Умакай-маэцугими, расшифровано по СН (см. п. 72). Вариант п. 1236.

п. 1730 Эта песня не является произведением Умакая, хотя и помещена под его именем. Песня, сложенная от лица женщины, по-видимому, была исполнена Умакаем на пиру.

п. 1731 По-видимому, божество храма Ивата покровительствовало влюбленным, потому что мольбы о встречах приносили именно в этом храме.

п. 1732–1733 Госи — означает “мастер го”, т. е. мастер, учитель игры в японские шашки. Возможно, это не фамилия и не имя, а указание на его ремесло. В М. — две песни.

п. 1734 Сёбэн (или Сукунаки отомои) — неизвестно, имя это или наименование должности. Под такой подписью в М. помещена всего одна песня. В примечании к песням 305 и 1719 упомянуто это же имя, в некоторых книгах ему приписывается авторство данных песен.

п. 1735 Иомаро — о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.

Река В-Три-Ряда — см. Миэногава.

п. 1736 Оямато — о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.

Полагают, что это песня Канамура (909), которую слегка изменил при исполнении Оямато.

п. 1737 Кавара — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

п. 1738 Дева Тамана — легендарная красавица, которой посвящен ряд песен М.

Песня о Тамана передавалась как легенда, и любитель народных песен поэт Такахаси Мусимаро воспел красавицу. Однако его песня в М. помещена как анонимная.

п. 1740 Легенда о рыбаке Урасима в разных вариантах встречается в японском фольклоре в различных японских памятниках и книгах:

“Юряку-ки”, “Танго-фудоки” и др. Данный вариант считается наиболее древним.

Кацуо — японская макрель.

Тай — вид морского окуня.

п. 1742 Изучение древних обрядов японской деревни дает возможность предположить, что здесь представлен фрагмент картины древнего обрядового шествия. И теперь во время земледельческих праздников порой специально устраивают мосты и по ним идет праздничная процессия. “Майские девушки” (саотомэ) обычно бывают одеты в юбки красного цвета. Красный цвет — цвет солнца, по народному поверью, отгоняет злые силы, мост тоже окрашен в красный цвет.

“Горной крашенный травой” — речь идет о многолетнем растении — горном индиго (яма-аи, Mercurialis leiocarpe), соком листьев которого в старину красили ткань; краску получали кипячением листьев (СН, ТМ).

п. 1744 Песня сложена в форме ездока.

п. 1745 Народная песня, в которой воспевается известный источник Сарасии (от сарасу “белить”). По свидетельству “Хитати-фудоки”, в летние месяцы женщины из окрестных деревень белили в нем полотно.

Текущая вода служит в песнях образом постоянства чувств. Лишь в некоторых песнях М. под влиянием буддийских учений о бренности всего земного она встречается как образ всего преходящего, исчезающего в земной жизни навеки и т. п.

п. 1746 Народная песня. Берег-Ищи — см. р. Тадзуна.

п. 1747–1748 Песня жены, провожающей мужа, и песня мужа. Предполагают, что эти песни записал Такахаси Мусимаро, когда служил под начальством Фудзивара Умакая, строившего дворец в Нанива (706 г.).

Принц Тацута — бог, повелитель ветра, ему посвящен храм на горе Тацута.

Нагаута и каэси-ута сложены разными лицами. По-видимому, это наиболее древняя форма нагаута, в которой отражены переклички женского и мужского хоров, характерные для древних —.народных хороводов.

п. 1751 “Я в знаменитом храме буду славить бога ветра” — имеется в виду храм на горе Тацута (см. п. 1747–1748).

п. 1753 Зачин этой песни хранит в себе легенду, запись которой помещена в “Хитати-фудоки”. Легенда о происхождении названия провинции рассказывает о том, как легендарный герой японского народа Ямато Такэру, явившийся навести порядок в восточных провинциях, прибыл в местность Ниихари. Там он велел вырыть колодец. Вода в нем оказалась изумительно чистой. Когда же он погрузил руки в воду, то намочил рукава, потому эту провинцию стали называть Хитати (от хитасу “замочить”, “пропитать водой”).

Царедворец Отомо — есть предположение, что это Отомо Табито, а автор песни — Такахаси Мусимаро (СН). Однако К. полагает, что речь идет об Отомо Ясумаро. В “Нихонги” и “Сёку-Нихонги” не сохранилось записи о том, что кто-либо из них служил инспектором по налогам. Авторство же Такахаси Мусимаро подтверждается тем, что он с 713 г. по 723 г. работал в управлении провинции Хитати, когда губернатором был Фудзивара Умакай. Кроме того, согласно примечанию в тексте к п. 1760, песни 1738–1760 взяты из сборника Такахаси Мусимаро.

Гора Цукуба — место старинных обрядовых игрищ. У горы две вершины, олицетворяющие собой мужское и женское божество. Этим божествам на горе посвящены храмы.

п. 1755 Легенда о кукушке была широко распространена в старину. О ней упоминается и в п. 4166. Эта нагаута цитируется в позднейших книгах и произведениях (СН).

Унохана — летние цветы, считаются любимыми цветами кукушки, как и померанцы.

п. 1757 Обана — одна из семи осенних трав (см. п. 1538).

п. 1759 В песне отражен древнейший обычай брачных игрищ, происходивших на горе Цукуба.

Кагахи (утагаки “песенный плетень”) — обрядовые хороводы вокруг костра, сопровождаемые песнями и заканчивающиеся брачными играми. Этот обычай упоминается в “Хитати-фудоки”, где приводится история любви молодой девушки и юноши, которые встретились во время кагахи или утагаки (эти два названия там отождествляются) и при встрече обменялись песнями. Сначала поет юноша, затем девушка отвечает ему. Там же при описании горы Цукуба указывается, что западный ее пик называется мужским божеством, а восточный — женским; около вершины бьет родник и молодые мужчины и женщины восточных провинций весной, когда распускается вишня (сакура), и осенью, когда листва становится алой, собираются там и веселятся. По-видимому, эти весенние и осенние игрища были связаны в старину с земледельческими обрядами, сопровождавшими в мае посадку риса, а осенью — со сбором урожая. Полагают, что “утагаки” — название столичное, а в Адзума хороводы называли “кагахи”, но в то же время отмечают, что кагахи было в определенный день, а утагаки — при случае (МС). Однако такое различие появилось, видимо, позднее, когда хороводы с песнями вблизи столицы приняли характер простого сезонного обычая, а затем увеселения.

п. 1760 “У горы, где власть имеет бог мужей…” — имеется в виду восточный пик горы Цукуба, олицетворяющий мужское божество.

После песни следует примечание, в котором говорится, что приведенные выше песни взяты из сборника песен Такахаси Мусимаро. По общему мнению, это песни 1738–1760.

п. 1761 В примечании к п. 1761 и 1762 говорится, что в некоторых книгах авторство песен приписывают Какиномото Хитомаро.

Хаги — один из семи цветов осени.

п. 1763 Принцесса Сами — о ней ничего не известно. В М. — одна ее песня. Почти полностью совпадает с песней Хасихито Оура, что говорит о неизжитых традициях народной песни.

В примечании к тексту сказано, что эта песня взята из сборника Хасихито Оура в звании сукунэ, но там иная последняя строка.

п. 1764 “Чтобы ты подол не промочил в пути…” — обычно в песнях поверится о подоле женской юбки, но здесь речь идет о мужской одежде (МС).

п. 1765 “В некоторых книгах сказано, что песни 1764 и 1765 были сложены в доме Фудзивара Фусасаки” (прим. к тексту).

п. 1766 Фуру Тамукэ — имел звание сукунэ, в М. — одна его песня.

“На руку левую…” — левая сторона особенно чтилась в старину: все левые административные должности, чины (служащие левой канцелярии, левый министр и т. п.) считались выше и важнее правых. Дорогого гостя сажали с левой стороны, наиболее ценные вещи клали слева и т. д.

п. 1767 Нукикэ Обито — Обито здесь имя, а не родовое звание (МС). Кроме того что он был назначен чиновником в Цукуси, о нем ничего не известно. В М. — три его песни.

Полагают, что автор песни получил назначение в Тикудзэн или в Тикуго, но по дороге остановился в Будзэн.

п. 1770 Царедворец Омива — под таким именем известен Такэти Маро. Согласно “Сёку-Нихонги”, он был назначен губернатором в Нагато в 702 г. Его произведения встречаются и в “Кайфусо”, и в других книгах.

Песня считается церемониальным приветствием, сложенным на прощальном пиру, устроенном друзьями в честь отъезда Омива.

п. 1771 В примечании к тексту указано, что две песни (1770 и 1771) взяты из сборника “Кокасю” — “Собрания старинных песен”.

п. 1772 Царедворец Абэ — есть предположение, что это Абэ Хиронива. Под этим именем в М. помещена одна песня.

п. 1773 Дерево суги — японская криптомерия. Суги по созвучию ассоциируется со словом сугу “проходить”.

Горы Каминаби — общее название для священных гор. Доски в храмах (камиёсэита) — букв. “доски призывания богов”; стуча в них, как бы привлекают внимание богов к себе, к своей просьбе.

п. 1774 К. считает, что эта песня имеет подтекст, в котором автор намекает на то, что он надеялся на милости принца и ждал продвижения по службе.

п. 1775 Песня была сложена, по-видимому, по какому-то определенному случаю, но обстоятельства эти неизвестны.

В примечании к тексту указано, что три песни (1773–1775) взяты из сборника Какиномото Хитомаро.

п. 1776 Царедворец Исикава, т. е. Исикава Кимико. В 5-м месяце 1-го года Рэйки (715) он был назначен губернатором Харима (СН).

п. 1777 Гребни из дерева цугэ — из самшита (Buxus microphylla) считались самыми лучшими в те времена.

п. 1778 Фудзии Хиронари — имел звание мурадзи (в тексте — Фудзии-но мурадзи — расшифровка общепризнана).

п. 1780 Песня сложена, когда в провинции Хитати, в уезде Касима, в Каруну провожали инспектора по налогам (кэйдзэйси) царедворца Отомо, который отправлялся морем в провинцию Симоса, в гавань Унаками. Песня связана с п. 1753, где речь идет также об инспекторе Отомо. Большинство предполагает, что это был Отомо Табито.

п. 1781 В примечании к тексту сказано, что обе песни (1780 и 1781) взяты из сборника Мусимаро.

п. 1782–1783 Когда и кем сложены эти песни, неизвестно.

В примечании к тексту сказано, что обе песни взяты из сборника песен Какиномото Хитомаро.

п. 1784 Автор песни неизвестен, судя по аналогичным песням М., — один из друзей посла, провожавших его в дальний путь.

Посол (кэнтоси), отправляющийся в страну Кара (Китай) — здесь Тадзихи Хиронари.

В п. 1790 говорится, что в 733 г. Тадзихи был отправлен послом в Китай. Полагают, что песня относится именно к этому времени. В Китай во время танской династии (619–907) регулярно отправлялись послы из Японии. Первым японским послом в Китай был направлен Оно Имоко (607 г.). Эти послы назывались сакаиси (послы в западные моря). В 653 г. Киси Нагами первый получил титул кэнтотайси — главы посольства в Китай (кэнтоси — посол в Китай). К песне есть примечание, в котором сказано, что “дата плавания еще до сих пор не выяснена”. Однако благодаря п. 1790 ее можно отнести к 5-му г. Тэмпё (733). Путь в Китай считался очень опасным, поэтому проводы обычно сопровождались молебствиями, приношением даров богам с просьбой о благополучном путешествии. Этому были посвящены и песни, исполнявшиеся на прощальных пирах. Пожеланиям в них счастливого пути придавалось магическое значение.

п. 1785 Песня, посланная другом, находившимся в столице, человеку, получившему назначение в провинцию Коси в качестве губернатора провинции.

Кем сложена песня и кому адресована, не указано. В песне отражены настроения, подсказанные буддийскими представлениями о непрочности земного существования, о трудности земного бытия.

п. 1787 В “Сёку-Нихонги” сказано, что в 11-м месяце 1-го г. Тэмпё (729) в Кинай были выделены чиновники по распределению земельных наделов (хандэн). Полагают, что это песня одного из чиновников, отправленного в селение Фуру (в Исоноками) провинции Ямато. Кто он был, не указано.

п. 1789 Заветный шнур— шнур у одежды, который завязывают при разлуке друг другу возлюбленные или супруги, давая таким образом обет верности и обещая не развязывать его до новой встречи. В примечании к тексту сказано, что песни 1785–1789 взяты из песен Каса Канамура.

п. 1790 Песня-заклинание, заговор против беды, против всякого зла. — — в песне представлена картина народных обрядов, совершаемых с целью очищения от зла и испрашивания счастья и благополучия. Мелко нарезанный бамбук нанизывают на нить и надевают на шею (ЦД). Сосуд со священным вином украшают нуса—вотивными приношениями: иногда тонко нарезанными полосками коры бумажного дерева — кодзо, иногда полосками белой бумаги или пряжей и приносят на алтарь.

“Тот, что сватает себе хаги нежные цветы…” — по народным представлениям, осенние цветы хаги, среди которых всегда блуждает олень, считаются его женой. Олень и цветы хаги обычно выступают, как “парные образы” в песнях осени.

По “Сёку-Нихонги”, в 8-м месяце 4 г. Тэмпё (732) было решено послать посольство в Китай и летом 4-го месяца 5-го г. Тэмпё (733) четыре корабля отправились из бухты Нанива в Китай. Послом был назначен Тадзихи Хиронари, его помощником — Накатоми Насиро, с ними ехали четыре стряпчих, четыре секретаря и др.

п. 1792–1794 Автор песни и кому она адресована, не указаны, однако, поскольку после п. 1794 следует примечание, что три песни (1792–1794) взяты из сборника Танабэ Сакимаро, его считают автором этих песен.

“Нету дня, чтоб не надел перевязь из жемчугов” — “готовое” выражение, т. е. нету дня, чтобы не молился.

п. 1795 Ваки из Удзи—сын императора Одзина (201–310). В записях об императоре Нинтоку говорится, что он жил в Удзи, где им был построен дворец. Его могила находится к северу от города Удзи на р. Удзи.

п. 1796 “…Отцвела, как клена алый лист…” — образ навсегда ушедшего человека.

п. 1797 “Как уходит вдаль текущая вода”… — образ текущей воды под влиянием буддийских учений о бренности всего земного стал в песнях М. образом всего уходящего безвозвратно, в частности, образом уходящего навсегда человека, человеческой жизни.

п. 1798 Бухта Черный бык — см. Куроуси-гата.

п. 1799 Пять песен (1795–1799) взяты из сборника Какиномото Хитомаро (прим. к тексту).

п. 1800 Плач о погибшем страннике. Японский историк Хани Горо (История японского народа, М., 1957) считает, что в плачах поется о крестьянах, отбывавших государственную трудовую повинность и погибших от голода в пути при возвращении домой.

Во всех этих песнях-плачах о погибших странниках встречаются готовые выражения, постоянные образы и приемы. Повторяются с небольшими вариантами те же каэси-ута, в нагаута целые тирады почти полностью совпадают, хотя помечены они разными провинциями. По-видимому, плачи приняли уже “готовую форму”, с небольшими вариантами повторяющуюся в разных местах страны (см. п. 220, 415 и Др.).

п. 1801–1803 Легенда о деве Унаи, в основе которой лежит сюжет о любви двух юношей к одной девушке. Этот сюжет представлен в М. в разных вариантах (см. кн. XVI).

Унаи—имя девы; названа по местности, в которой она жила в провинции Сэтцу (уезд Унаи).

п. 1804 Ползучая цута (Parthenocissus tricuspidata) — растение, похожее на виноград, ветви которого расходятся в разные стороны и служат образом разлуки.

п. 1806 Семь песен (1800–1806) взяты из сборника Танабэ Сакимаро (прим. к тексту).

п. 1807–1808 Тэкона — народная красавица, воспетая в песнях и легендах. Ей посвящены анонимные песни и песни лучших поэтов М. Тэкона иногда употребляется как нарицательное имя для красавиц.

п. 1809 См. п. 1801, п. 3786. Эти песни записал Такахаси Мусимаро.

Токородзура (Dioscorea Tokoro) — многолетнее лекарственное растение, растет в горных лугах.

п. 1811 Пять песен (1807–1811) взяты из сборника Такахаси Мусимаро (прим. к тексту).

 

КНИГА ДЕСЯТАЯ

п. 1813 Хиноки — см. п. 928.

Макимуку — см. Макимоку.

п. 1814 Суги — японская криптомерия.

п. 1815 “На склонах Макимуку, там, где руки юных дев сплетались изголовьем…” — этот образ связан, по-видимому, с народными брачными играми, которые происходили обычнона горах.

п. 1816 Счастливый человек — охотник с луком (сацубито-но юдзуки… “при луке — счастливый человек” (мк), так называли охотника, стрелы называли сацуя—“счастливая стрела”, “стрела счастья”). По-видимому, эти наименования связаны с древней верой в магию слов (котодама).

п. 1817 Асадзума — гора Утренняя Жена. Судя по песням М… так называли жену, с которой проводили ночь до утра и утром расставались. Характерно, что асадзума-бунэ назывались лодки, на которых катались веселые женщины (см. “Кодзиэн”). Но это, по-видимому, более позднее толкование. Образ утренней жены во времена М. связан скорее с брачными народными игрищами, когда утром расставались со своими избранницами.

п. 1818 В примечании к тексту указано, что песни 1812–1818 взяты из сборника песен Какиномото Хитомаро.

п. 1819 См. п. 1443.

п. 1822 Птица ёбукодори — общее название птиц, крики которых напоминают зов (см. п. 1419).

п. 1823 Птица каодори—есть разные толкования: 1) что это ёбукодори;

2) каккодори; 3) кукушка; 4) совр. капподори и др. Судя по песням М., это птица, громкие песни которой любили в старину.

п. 1825 Мурасаки — название травы и цветов белого цвета, корни которых служат красителем (см. п. 569).

Ёбукодори — см. п.1822.

п. 1831 Мифунэ — см. п. 907. га. 1838 Песня сложена на горе Цукуба (прим. к тексту).

п. 1839 Эгу (совр. курогай, Eleocharis) — трава болотница растет на болотах, у канав, пруда, где мелкая вода; многолетнее растение с узкими длинными листьями, как у камыша, цветет осенью небольшими метелками; употребляется в пищу.

п. 1840–1842 Песни 1841 и 1842 являются вопросом и ответом (прим. к тексту).

п. 1846–1853 Цикл песен об иве. В некоторых из песен цикла отражена древняя весенняя земледельческая обрядность, когда украшались ивовыми венками, что перешло впоследствии в обычай, сопутствующий пирам и увеселениям.

п. 1857 В песне отражено влияние буддийских учений о бренности человеческой жизни, уже сказавшееся, хотя и в малой мере, в песнях М.

п. 1858 Слива — метафора возлюбленной.

“Жгутом священным в знак запрета”…—речь идет о священной веревке из рисовой соломы, которой огораживают поля в знак запрета для посторонних и для указания личной принадлежности (см. п. 1335). Автор хочет оградить свою милую от посягательств других юношей.

п. 1860 Песня аллегорическая. Цветут цветы, а нет еще плодов — т. е. возлюбленные еще не принадлежат друг другу. Ямабуки — метафора возлюбленной.

п. 1863 Хисаги (хисаки) — совр. акамэгасива (Mallotus japanicus), листья похожи на листья клена, небольшие цветочки бледно-желтого цвета образуют зонтичные соцветия, цветут летом.

п. 1866 Кигиси (совр. кидзи) — фазан с красной головкой и длинным пестрым хвостом.

п. 1867 Ахояма — горы; считают, что это ошибочно записанное название Сахояма в провинции Ямато, о которой поется во всех предыдущих и ближайших последующих песнях.

п. 1868 Асиби — мелкие цветы белого цвета из семейства азалий, цветут пышными соцветиями (см. п. 1428).

Ёсину — красивейшая местность провинции Ямато, славящаяся необыкновенной красотой природы.

п. 1874 Среди песен весны луне посвящены всего три песни, потому что обычно воспевается осенняя, самая красивая, луна.

п. 1879 Ухаги (совр. ёмэна, ногику Asteromaca indica или Aster indicus) — полевая хризантема, астра. Емэна “овощи невесты”, их собирают во время полевых игр (СН); возможно, происхождение этого названия связано с народными брачными играми. Это многолетнее растение, цветет осенью бледно-лиловыми цветами, листья его употребляются в пищу.

п. 1880 Эта и следующие две песни посвящены полевым играм. В старину это были, по-видимому, весенние обрядовые игры, характерные для обычаев многих земледельческих народов мира. Затем они приняли форму простого развлечения весенней порой и в придворной среде (см. 1883), когда украшались венками из цветов.

п. 1884 Полагают, что мотив бренности человеческой жизни навеян буддийскими учениями.

п. 1889 Песни-аллегории в М. обычно — любовные песни. Здесь автор радуется подаренной ему любви, преодолевшей препятствия.

п. 1890 Весенние песни-переклички — по содержанию любовные песни. Среди них есть песни, которыми обменивались во время весенних хороводов юноши и девушки, есть просто любовные послания и песни на тему о весенней любви.

п. 1893 “Даже без плодов я буду их любить”.— Пусть любовь не будет иметь успешного конца, все равно буду любить.

п. 1895 Травы счастья (сакикуса) — старинное народное название. Некоторые считают, что это горные лилии (Mazus rugosus). Несомненно, что они связаны с народными поверьями, существует даже “праздник травы счастья” (сакикуса-но мацури) в апреле. По-видимому, это что-то вроде цветения папоротника в русском фольклоре, когда найденный цветок, по поверью, приносит счастье.

п. 1897 Птицы модзу — небольшие птицы с тонкой шеей, удлиненным хвостом и резким криком; осенью они живут на верхушках деревьев; ловят насекомых, лягушек.

п. 1898 Каодори — см. п. 1823.

п. 1900 Песня сходна с песней Танабэ Сакимаро (см. п. 4041). Считают, что здесь автор исполнил старинную песню; а п. 4041 исполнена от лица мужчины и обращена к другу (СН).

п. 1901 Волны фудзи (фудзинами) — так говорят о цветах фудзи — японской глицинии; цветы ее длинными гирляндами, подобно волнам, спускаются вниз с ветвей.

п. 1903 Асиби — белые цветы, расцветающие весной пышными соцветиями (см. п. 1428).

п. 1904 Особенность песни в том, что в ней речь идет о подношении цветов не синтоистским богам, как обычно, а буддийским, о чем говорит иероглифическое обозначение, использованное в песне.

п. 1905 Оминаэси — см. п. 1538.

Цуцудзи — японская азалия (см. п. 434, 1188).

п. 1907 “Зачем было сажать ямабуки тогда” — в старину был обычай сажать вместе с любимым человеком цветы, деревья в память о любви или гадая о будущем.

п. 1924 Песня, посланная с венком возлюбленной.

п. 1926 Асиби — белые цветы, растущие пышными соцветиями (см. п. 1428), растение ядовитое; в песне игра слов, связанная с названием цветка: “аси” — “плохо”, “плохой”.

п. 1927 В примечании к тексту отмечено, что эта песня не является весенней, но помещена здесь, так как служит ответом на предыдущую песню;

п. 1930 Трава “не-говори” (нанорисо) — народное название водорослей, растущих в глубоких местах. В М. встречается много трав, связанных с народными приметами, поверьями; трава “имя-назови”, трава “позабудь”, помогающая забыть несчастную любовь, трава “не-говори”, сохраняющая сердечные тайны и т. п.

п. 1931 Цветы “всегда” (ицумо-но хана) — старинное название водорослей; есть разные предположения, что это за цветы. Полагаем. что это народное название прибрежных растений. Здесь — игра слов.

п. 1937 Каминаби — общее название священных гор в провинции Ямато (см. п. 3223).

“На туте средь листвы” — речь идет о горном тутовом дерево ямагува или цуми (Morus alba).

п. 1939 “Я с майским жемчугом смешаю и нанижу его” (см. п. 1465, 1490. 1502).

п. 1941 Птица ёбукодори — см. п. 1419.

п. 1942 Унохана — считаются любимыми цветами кукушки, по времени начало ее пения совпадает всегда с расцветом этих цветов.

п. 1943 “Я траву поэтому достал” (варэ куса торэри) — смысл фразы неясен, существуют разные ее толкования. Куса тору здесь то же, что сора тору “поймать в небе [птицу]” (о коршуне), отсюда и куса тору “поймать”, “поймать руками”; другие считают, что это “остановить”, “задержать на ветке дерева”. Мы полагаем, что здесь речь идет о приманке птицы: привязывая траву к дереву, делали, по-видимому, подобие гнезда, что и привлекало кукушку. Возможно также, что это связано с легендой или какими-либо обычаями, поверьями (СН и др.).

п. 1944 “Волной струящиеся фудзи” — см. п. 1901. в. 1945 См. п. 1942.

п. 1951 Песня сложена в досаде на то, что кукушка, которую давно ждут, не прилетает петь.

п. 1958 Померанцы и унохана считаются любимыми цветами кукушки. Она обычно начинает петь, когда расцветают унохана и живет среди померанцевых деревьев, поэтому автор песни и собирается посадить лес из померанцев.

п. 1961 Смысл песни не совсем ясен. Полагают, что она связана с какой-либо легендой или со старинными поверьями.

п. 1962 Смысл песни не совсем ясен. Перевод условный (МС). га. 1963 См. п. 1942.

п. 1965 Хари — название цветов и дерева, на котором они цветут. Некоторые считают, что это хаги (см. п. 1358), другие, что это совр. хан-но ки японская ольха (Ainus japonica). Однако то, что хари и хаги используются как краситель одного и того же цвета, позволяет считать первое толкование более правдоподобным.

п. 1966 Рукав в японской одежде одновременно служит и карманом.

п. 1967 Лепестки татибана (померанцев) нанизывают на нить и посылают в качестве подарка (см. п. 1465, 1490, 1502).

п. 1971 Речь идет о прежней столице в Асука, которая славилась обилием померанцевых цветов.

п. 1973 Цветы ооти (совр. сэндан, Melia japonica) — ясенки — расцветают в апреле — мае бледно-лиловыми гнездовидными соцветиями. Плоды их используются как лекарство.

п. 1974 Цветы фудзи (Wistaria floribunda) — глицинии — растут в полях и в горах, цветы сиреневого и белого цвета (см. п. 1901).

п. 1975 Унохана, как и цветы померанцев (см. п. 1967), имеют лекарственное значение. В мае их нанизывают на нить и называют кусури-дама, т. е. “лекарственный жемчуг”, и в таком виде хранят. В песне говорится о том, что цветы расцвели точно в ряд. как нанизанные на нить.

п. 1976–1977 Унохана — любимые цветы кукушки (см. п. 1942).

п. 1978 Песня сложена в аллегорическом плане: когда приходил бы к возлюбленной, шумела бы громко молва (НКБТ).

п. 1979 В комментариях отмечается, что смысл песни не совсем ясен; толкование и перевод предположительный.

п. 1980 Май (сацуки) по лунному календарю — летний месяц. В это время обычно прилетает кукушка. В песне подразумевается, что, укрывшись в цветах, она будет петь, и поэтому с особой радостью подчеркивается, что встреча произошла именно в это время (см. п. 1958).

п. 1992 Песня сложена в аллегорическом плане: пусть раскроются цветы гвоздики — пусть ты скажешь о нашей любви родителям, и пусть каждое утро я буду открыто встречаться и любоваться тобой. Гвоздика — метафора возлюбленной.

п. 1993 Песня девушки. В противоположность песне юноши она предлагает терпеть и любить тайком от всех.

Песни 1992, 1993 похожи на парные, которыми обменивается женская и мужская половина хора.

“Цветок, что может красить ткань” (урэцуму хана) — букв. “цветок, у которого срывают верхушку” (идущую на окраску ткани).

п. 1994 В песне иносказательно говорится о том, что рукава не просыхают от слез.

п. 1995 См. п. 1994.

“В месяце безводном” — так называют июнь (по лунному календарю), когда выпадает мало осадков.

п. 1996 С этой песни начинается цикл песен о танабата. Песня посвящена легенде о любви двух звезд — Волопаса и Ткачихи (Вега и Альтаир), которые разлучены Небесной Рекой (Млечным Путем) и могут встречаться только раз в году ночью 7-го дня 7-го месяца. В М. 1198 песен (нагаута и танка) посвящены этой легенде.

Лодочник — имеется в виду Волопас, который, согласно легенде, ежегодно ночью 7-го июля приплывает на лодке к звезде Ткачихе.

п. 1997 В песне говорится о звезде Ткачихе, оплакивающей разлуку с любимым.

Птица нуэдори — птица с особенно печальным громким голосом.

п. 1999 Есть разные мнения по поводу этой песни: 1) не относится к циклу песен танабата, 2) сложена не Волопасом, но посвящена звезде Ткачихе.

Песни о танабата обычно бывают трех видов: песни Ткачихи, песни Волопаса (сложенные от их лица) или песни, сложенные от третьего лица. К этой последней категории относится и эта песня.

п. 2000 Песня Волопаса, ожидающего осень, когда ему разрешена встреча с любимой. Июль, по лунному календарю, — осенний месяц.

п. 2002 Бог Ятихоко — одно из имен бога Окунинуси-но микото, который считается одним из богов, согласно древнему мифу, основавших страну Ямато.

п. 2007 “Легла река, в которой нет воды” — т. е. Млечный Путь.

п. 2009 Песня сложена от 3-го лица, передающего Волопасу, как провожала его Ткачиха.

п. 2010 Песня посвящена луне. Есть разные мнения: 1) не относится к циклу танабата (МС); 2) песня Ткачихи, “ожидающей луну той ночи, когда должна произойти встреча с Волопасом. Полагаем, что второе предположение более правильно, поэтому песня и помещена среди песен танабата.

п. 2012 “Яшму белую… не снимаю я” — т. е. яшму, подаренную милым, ведь его нет со мной.

п. 2013 Мидзукагэ — трава, растущая в воде; точно, что это за растение, неизвестно.

п. 2014 Расцвет осенних хаги означает наступление осени, т. е. срок встречи Волопаса и Ткачихи. Окрашивать платье цветом хаги (см. н. 1273) значило донести его аромат до любимой.

п. 2019 Песня, сложенная от 3-го лица о звезде Ткачихе.

п. 2020 “Не обменяться рукавами” — не спать в объятиях друг друга.

п. 2023 Просить пояс — значит готовиться к уходу.

п. 2028 Песня, сложенная от 3-го лица (см. п. 1999) и обращенная к Волопасу. Она — Ткачиха.

п. 2031 Нуэдори — крики этой птицы очень печальны и громки, поэтому она является постоянным образом и сравнением при выражении горя, печали и т. п.

п. 2033 В песне выражено сожаление, что звезды могут встречаться только раз в году и ждать весь год своего срока.

“В долине Ясу” — согласно древним мифам Японии, в небесах течет р. Ясу и в долине ее (об этом упоминается и в песнях М.) происходят собрания богов, о чем записано в “Кодзики”.

Песни 1996–2033 взяты из сборника Какиномото Хитомаро (прим. к тексту).

п. 2034 Песня, сложенная от 3-го лица (см. п. 1999), обращена к Волопасу.

п. 2035 Песня, сложенная от 3-го лица (см. п. 1999), о Волопасе.

п. 2036 “Развяжем все равно заветные шнуры” — см. п. 1789.

п. 2043 Полагают, что песня была сложена 7-го июля, в ночь встречи Волопаса с Ткачихой, поэтому включена в этот цикл.

В песне передан образ луны, плывущей по небосводу. Луна встречается и в других песнях М. в образе ладьи или отважного юноши, плывущего на ладье.

п. 2045 Густой туман — здесь рассматривается как брызги от ударов весла ладьи Волопаса.

п. 2050 Яшмовое ложе — яшмовое — пояснительный эпитет — “прекрасное”, “красивое” и т. п.

п. 2051 Полагают, что песня была сложена 7-го июля и потому помещена в цикле песен о танабата. В песне дан образ луны в виде юноши, стреляющего из лука.

п. 2054 Хикибунэ — ладья, которую тащат с суши, прикрепив к ней канат.

п. 2086 Песня не связана с танабата непосредственно, но поскольку в ней используются сравнения, связанные с легендой, она помещена в этом цикле.

п. 2089 Песня о танабата, сложенная от третьего лица.

п. 2090 Развязывать друг другу шнур — см. п. 1789.

п. 2092 Песня Волопаса, рассказывающая историю его любви к Ткачихе.

п. 2094 С этой песни начинается цикл песен о цветах. 34 песни посвящены осенним цветам (31 песня излюбленному цветку—хаги, одна песня — цветку асагао, одна — цветку обана — см. п. 1538.

п. 2096 Трава кудзу — см. п. 1272.

п. 2101 Поля Такамато славились красотой осенних хаги. В старину было принято окрашивать этими цветами одежду (см. п. 1273). В Такамато так много хаги, что стоит пройти этими полями и окрасишь платье.

п. 2102 Считается, что от росы никнет и вянет молодой хаги. га. 2107 Поля в Сакину (на севере Нара) славятся обилием хаги.

п. 2108 В комментариях отмечается, что смысл песни не совсем ясен. Перевод сделан, исходя из сопоставления с другими песнями М.

п. 2111 С веткой яшмовой гонец. — В старину к ветке дерева адзуса привязывали яшму и посылали с гонцом в знак привета или с особым известием или с подарком. В данном случае были посланы в подарок цветы.

п. 2114 Песня сложена в аллегорическом плане: осенний хаги — метафора девушки, здесь — дочери.

п. 2119 В те времена перед разлукой принято было сажать в знак памяти цветы, иногда по посаженным цветам гадали о судьбе уехавшего.

п. 2134 Оги (Miscanthus sacchariflorus) — растение из семейства рисовых с узкими длинными листьями, растет у воды и в полях, лугах.

п. 2135 Нанива — одно из красивейших мест провинции Сэтцу. 588

п. 2145 По народным поверьям, цветы хаги считают женой оленя, олень и хаги часто встречаются вместе в осенних песнях как — парные образы; постоянно воспевается любовь и тоска оленя по цветам хаги.

п. 2159 Кагэгуса — общее название для трав, растущих в тени у забора, у дома и т. п.

п. 2161 Кваканье лягушек вызывало такое же восхищение, как пение соловья.

п. 2162 Камунаби — общее название священных гор. Полагают, что здесь речь идет о горах провинции Ямато (см. п. 3223).

п. 2173 В песне отражен обычай любоваться расцветшими цветами, в данном случае хаги. В старину было принято специально собираться для этого, приглашать гостей, друзей, любимого человека.

п. 2176 Край рогожи — имеется в виду рогожа, которой покрывают крышу сторожки и края которой нависают над входом.

п. 2177 “Ярко-алым цветом покрыта осенью гора”, т. е. покрыта алой листвою кленов.

п. 2178 С этой песни начинается большой цикл песен, воспевающих алую осеннюю листву и главным образом алую листву кленов. Осенью, когда выпадает обильная роса и идут моросящие дожди. начинает алеть листва клена, поэтому считается, что роса и дожди способствуют появлению алого цвета у зеленых веток. В старину был обычай специально собираться и любоваться кленами (мо-мпдзи-ми) и складывать песни на эту тему. Возможно, что данный цикл и есть собрание лучших песен поэтических турниров. Клены посылали любимому человеку в подарок или вместе с ним любовались на алую листву. Из листвы кленов делали венки и украшались ими.

Камияма — гора в Яну, однако под таким названием есть местности в разных провинциях, поэтому местоположение точно неизвестно. Камияма — старинное название, поэтому какой горе оно соответствует теперь, неизвестно.

п. 2179 Песни 2178–2179 взяты из сборника Какиномото Хитомаро (прим. к тексту).

п. 2185 Застава Встреч — находится в уезде Северный Кацураги провинции Ямато, но дороге в провинцию Кавати.

п. 2188 В старину осенью обычно украшались алою листвою кленов (см. п. 2178), но автор, потерявший жену (СП), говорит, что он украсится листвой грушевого дерева — цуманаси (цума “жена”, наси “нет”).

п. 2189 В песне автор грустит о жене, используя для выражения своей грусти игру слов “цуманаси” — “грушевое дерево” (“цума” “жена”, “наси”, “нет”).

п. 2191 Крики диких гусей — примета осени, поэтому прилет их всегда связывают с появлением алой листвы.

п. 2194 Тацута — гора, славится алыми кленами.

п. 2202 По-видимому, речь идет о народных приметах, когда по луне определяли время аленния кленов. Легенды рассказывают о лавре, растущем на луне.

п. 2207 Асадзи — см. п. 1347. Ёнабари — находится в уезде Сики провинции Ямато (см. п. 2178).

п. 2211 “Заветный шнур у милой завязав” — см. п. 1789.

п. 2212 См. п. 2191.

п. 2216 См. п. 2178.

п. 2219 В песне иносказательно говорится о любимой девушке. Поле — метафора девушки. Если хочешь сделать ее своей женой, пусть даже она молода, дай всем знать, что она предназначена для тебя. Святой запрета знак — см. п. 530, 1335.

п. 2220 Песня звучит иносказательно.

Поле — метафора юной девушки. Олени обычно разоряют рисовые поля, т. е. кто-то собирается посягнуть на это поле.

“Наверно, не скошу” — т. е., наверно, она не будет моей женой, и судьба ее уже не трогает меня.

п. 2221 “Что охраняют у моих ворот” — обычно осенью, когда созревал рис, на поле ставили сторожку, чтобы охранять его от оленей и — птиц.

п. 2223 Божество луны в песнях М. всегда встречается в образе юноши, а сама луна часто сравнивается с ладьей.

п.2225 В песне отражен обычай украшать себя венками осенних цветов. Первоначально это было связано, по-видимому, с весенними и осенними обрядами, а затем стало обычным украшением на пирах и во время увеселений.

п. 2236 “Перевязь из жемчугов не снимаю ни на миг…” — постоянно молюсь о свидании с тобой, о твоем благополучии. Перевязь из жемчугов надевают обычно, когда молят о чем-либо богов. Это фигуральное выражение для передачи беспокойства, постоянной заботы.

п. 2243 Песни 2239–2243 взяты из сборника Какиномото Хитомаро.

п. 2249 См. п. 2221.

п. 2250 Песня была сложена, когда автор ее жил в сторожке (см. п. 2221).

п. 2251 Цветы татибана (померанцы) и плоды очень ценились в старину, и их тщательно оберегали, поэтому “охранять татибана” стало привычным словосочетанием (мк). Когда упоминают татибана, возникает ассоциация со словами “морибэ”, “мору” — “сторож”, “охранять”, “сторожить”.

п. 2252 С этой песни начинается цикл песен о росе, считается, что под влиянием буддийских учений о бренности всего земного роса стала образом недолговечного, непрочного, мгновенно исчезающего; отсюда желание исчезнуть, как роса.

п. 2254 СН толкует эту песню иначе.

п. 2265 “У сторожек, где костры горят…” — в полях, чтобы отогнать оленей и вепрей, жгут костры (см. п. 2221).

п. 2270 Обана — одна из семи трав осени (нанагуса — см. п. 1538).

Омои-гуса — трава “тоска” — полевое растение с голыми стеблями, па которых нет листьев, цветет пурпурно-лиловыми цветами, напоминающими львиный зев (Aeginetia indica).

п. 2278 Караай (совр. кэйто, Celosia cristata) — петушиный гребешок, петуший гребешок, растение с длинными овальными листьями и пышными цветами красного и желтого цвета, цветет осенью.

п. 2279 Оминаэси — одна из семи осенних трав (см. п. 1538). здесь употреблена как метафора возлюбленной, красавицы.

п. 2281 Цуюгуса — то же, что цукигуса.

п. 2293 При взгляде на прекрасные цветы хаги только сильней тоска и любовь: вспоминаешь, что нет любимой, с которой обычно любуются ими, — таков смысл песни.

п. 2302 Смысл песни таков: в долгие осенние ночи, когда принято любоваться осенней луной, особенно прекрасной в это время, я ложусь спать (оттого, что нет любимой и я полон тоски), а люди думают, что я не понимаю прелести этой дивной луны.

п. 2305 Песня юноши.

“Заветный шнур в пути своем развяжут” — развязывать шнур значит нарушить обет верности.

п. 2306 Песня девушки.

“И не развязывает шнур заветный” — т. е. хранит обет верности (см. п. 1789).

п. 2307 Песня юноши.

п. 2308 Песня девушки. Помещена здесь как ответ на предыдущую песню, но не является песней осени.

п. 2309 Песня, посланная юношей молодой девушке, которую строго оберегают родители. Песня иносказательно говорит о том, что молодая девушка, которую сторожат родители, встречаться с любимым могла бы, тоже обходя запрет.

Запрета знак — священная рисовая солома, связанная жгутом, которой оцепляют священные поля и вешают над запретными для посторонних местами.

п. 2312 См. п. 4222.

п. 2331 Считается, что это песня жены, живущей в Ямато и думающей о муже, находящемся в пути в провинции Этидзэн (СН).

п. 2336 Песня девушки, удерживающей юношу, который собирается уходить домой (МС).

 

КНИГА ОДИННАДЦАТАЯ

п. 2351 Песня связана со старинной народной обрядностью. Когда крыли крышу в новом доме, совершались обрядовые танцы, пели песни, устраивалось молебствие и пир. Здесь речь идет о новом доме, выстроенном, по-видимому, для новобрачных (см. п. 2352).

п. 2352 Речь идет об обрядовой пляске, совершаемой с целью упрочить землю, на которой стоит дом, и благополучие тех, кто будет жить в нем. Последние слова песни относятся, как видно, к новобрачной.

п. 2353 При каких обстоятельствах сложена песня, неизвестно. Некоторые комментаторы считают, что она связана со старинным преданием, в котором рассказывается, как возлюбленный увел свою жену и скрывает ее в горах (К. Mac.).

Цуки — каменное дерево (Celtis japonica).

п. 2354 Считается, что эта песня связана с предыдущей и является ответом на неё. Возможно, обе песни связаны с обрядовыми брачными хороводами, когда поет женская и мужская половина хора.

п. 2356 Речь идет о шнуре, завязывающемся на груди. Он состоит из двух половинок, которые прикрепляются с левой и с правой стороны воротника верхней одежды.

п. 2357 Завязки на ногах. — Широкие мужские шаровары (хакама) подвязываются ниже колен завязками.

п. 2359 Желание стать ветерком, чтобы видеться с любимой, — мотив, перешедший и в позднейшую поэзию. Сходная песня встречается в лирической повести начала Х в. “Исэ-моногатари” (эпизод 63).

п. 2360 Песня сложена в форме сэдока позднейшего типа; в ней нет обычного деления песни на две части после третьей строки.

п. 2361 Полагаем, что эта песня связана с танабата — легендой о любви двух звезд, разделенных Небесной Рекой.

п. 2364 Вариант песни встречается в “Исэ-моногатари” (эпизод 63).

п. 2365 В М. неоднократно встречаются песни, посвященные любви к чужой жене. Полагаем, что истоки этого цикла песен связаны с обычаями брачных игрищ (см. п. 1759), во время которых разрешалось делать своей избранницей чужую жену.

“Словно порванная яшмовая нить” — образ смятения дум, чувств, образ разлученной любви и т. п., один из постоянных образов в песнях любви.

п. 2367 “Большой корабль на волнах” — постоянный образ для выражения смятения, душевного беспокойства.

п. 2368 Песня начинает раздел, озаглавленный “Песни, в которых просто высказываются думы и чувства” (тада ни омои-о нобуру ута), т. е. высказываются непосредственно, без использования сравнений и других стилистических приемов. Обстоятельства, при которых была сложена песня, неизвестны; напоминает песни свадебно-семейного характера из русского фольклора, когда невеста горюет о разлуке с родными, только здесь, по-видимому, представлена песня новобрачной уже после отъезда в дом мужа.

п. 2388 В старину было принято передавать возлюбленной или возлюбленному приветы и послания через гонцов.

п. 2389 Песня типа альбы. Такие песни неоднократно встречаются в М. среди песен любви и разлуки.

п. 2394 Тень от солнца утром бывает самой легкой прозрачной и поэтому в песнях является образом исхудавшего человека.

п. 2399 “Прекрасной коже” — букв. “красноватой коже” (акарахику хада); акарахику является в данном случае пояснительным эпитетом: красивый, прекрасный.

п. 2403 Святое очищение (мисоги) принимают, погружаясь с молитвою в реку и очищая этим себя от грехов.

Яшмовый — пояснительный эпитет в значении красивый, прекрасный.

п. 2408 В песне перечислены народные приметы, предсказывающие встречу с любимым человеком, указывающие на то. что он любит и придет. Считают, что это ошибочная запись п. 2808, и комментируют как песню юноши. Мы полагаем, что это вариант народной песни, легшей в основу обеих песен.

п. 2409 Заветный шнур не завязывается к встрече с любимым (народная примета). Девушка жалеет, что примета не оправдала себя.

п. 2413 Песня девушки, обращенная к собственному заветному шнуру с просьбой не выдавать ее любовных намерений. Развязать шнур — символ любовных отношений, а также — нарушение обета верности, так как перед разлукой возлюбленные завязывали друг другу шнур, обещая не развязывать его до следующей встречи.

п. 2415 Песня начинает раздел, озаглавленный “Песни, в которых высказываются думы и чувства в сравнении с чем-либо” (моно-ни ёсэта омои-о нобуру ута). В противоположность предыдущему разделу (см. п. 2368) здесь в тексте вводятся различные сравнения, причем в самом широком смысле слова: иногда в виде иносказания или намека, иногда в форме сопоставления, в виде параллелизма, иногда в форме метафоры.

п. 2417 Фуру-дзиндзя — старинный храм в Исоноками со священной древней криптомерией.

п. 2419 Эту песню мы относим к любовным обетам, любовным клятвам, которые неоднократно встречаются среди песен М. В старинных песнях при сопоставлении характерен момент отрицания, в более поздних—положительное сопоставление: пока существуют небо и земля, я буду продолжать любить тебя. Песня сходна с песней 3004. В этих песнях представлены, по-видимому, варианты любовных обетов, которыми принято было обмениваться в старину перед разлукой.

п. 2422 Ответ на предыдущую песню.

п. 2423 В песне игра слов: конец названия горы ассоциируется со словом “симаси” “недолго”, “миг”, на этом строится поэтический сюжет песни и ее композиционная структура.

п. 2424 “Зеркало украшено шнурами…” — в старину металлические зеркала в Японии на оборотной стороне имели два связанных узлом шнура.

Не Развязывай-Гора (Нотока-яма) — старинное название, местоположение неизвестно, предполагают, что это нынешняя гора Футаго-яма в провинции Мимасака. Развязывать шнур — см. прим. к п. 2413.

п. 2428 Удзи — название рода, а также местности и реки, — на этом построена игра слов в песне.

Тихая—название одежды, в которой танцующие изображали богов; исполнители танца, видимо, принадлежали к одному роду.

п. 2430 Песня — любовный обет (см. п. 2419).

п. 2434 Песня — любовный обет (см. п. 2419, 2430).

п.2435 Перевод сделан по МС. Считается трудной для толкования песней. Возможно, она связана с какой-либо легендой, преданием.

п. 2436 Залив Катори — в тексте Катори-но уми.

В старину “уми” значило не только “море”, но любое водное пространство: озеро, бухту, залив и т. п. Так как в других песнях М. встречается “бухта, залив Катори”, то и здесь в переводе дастся реальное значение “уми”, соответствующее контексту.

п. 2438 Песни о людской молве широко представлены в М., в народной и в придворной поэзии в разных вариантах: песни, рассказывающие о молве; песни с жалобой на людскую молву; песни возмущения и протеста против людской молвы, песий, в которых утешают любимого, просят не печалиться из-за молвы. К последней категории и относится данная песня.

п. 2439См. п. 2438.

п. 2441 В песне отражен старинный обычай, связанный со словесным табу. В старину остерегались вслух произносить имена, чтобы не навлечь несчастье на носителя имени. В обращении вместо имён использовали личные местоимения. Эта особенность сохранилась и в современном языке. Имя свое в старину девушки называли только тому, с кем решали вступить в брак. Поэтому автор песни в страхе, что произнес имя возлюбленной.

п. 2445 Старинная народная песня. Жемчужина — метафора красавицы, возлюбленной.

п. 2446 Яшма — метафора красавицы, возлюбленной.

п. 2447 См. п. 2446.

п. 2448 См. п. 2446.

п. 2455 Песня толкуется двояко: 1) в образ исчезающего тумана вкладывается буддийское представление об эфемерности земного существования (исчезла быстро, легко, как туман, роса и т. п.), 2) в песне дано изображение погребального обряда сожжения, когда дым от костра, обычно разводимого в долинах среди гор, исчезает в виде тумана в небе. Полагаем, что первое толкование — более позднее. Исходя из других песен М., считаем, что здесь передается картина погребального обряда сожжения.

Восприятие этого образа в плане буддийских представлений характерно для более поздней классической поэзии X–XIII вв.

п. 2456 Черные-Волосы (Куроками) — так называется часть гор Сахо на севере столицы Нара.

п. 2460 См. п. 2669 — аналогичная песня жены. Возлюбленные условливались смотреть в одно время на луну, считалось, что в этот момент их чувства и думы соединяются.

п. 2466 Знак запрета — священная веревка из рисовой соломы, которую вешают на полях для указания личной принадлежности и запрета для посторонних. Этот образ часто встречается в песнях любви, где служит символом сговора, обещания, принадлежности любимому и т. п. (см. п. 530).

п. 2467 Юри — лилия японская (Lilium japonicum), часто благодаря омонимичности со словом “после”, “потом”, “впредь” используется в песне для игры слов.

п. 2468 Трава “всезнайка” (сирикуса) — народное название, совр. “санкакуи”, “санкакусугэ” (Scirpus triquetcr), особый род камыша. Летом цветет мелкими коричневато-бурыми цветами, напоминающими по форме орхидеи, многолетнее растение, растет возле воды. В песне игра слов на слове “знать” (сири-сирину). Возможно, трава названа так потому, что, гадая на ней, люди узнают чужие секреты и в песне намек на это.

п. 2469 Тиса — салатный латук, растет в горах, цветет в июле мелкими белыми цветами, которые располагаются гнездовидными соцветиями (Lactuca Scariola).

В песне скрытое сравнение. Девушка сравнивает себя с травой и иносказательно говорит о том, что от слез вянет ее молодость.

п. 2472 Горы Миморо — в данном случае горы провинции Ямато (см. п. 3222).

п. 2473 См. комм. к п. 2413, 2419.

п. 2475 Воспоминания-трава (сидакуса) — совр. “синобукуса” (К.), “но-кисинобу” (Polypodium linearo), многолетнее растение, особый вид многоножки, растет часто на кровле старых домов, на скалах.

Трава “забудь-любовь” (коивасурэгуса) — старинное народное название травы, полагают, что то же. что трава “позабудь” (васу-рэгуса) (СП). См. п. 946 о древней воре в магию слов.

п. 2477 В песне отражен старинный народный обычай “связывания трав” (куса-мусуби), когда завязывают стебли и загадывают о любви и счастье. Это поверье отражено во многих песнях М. Здесь же ему придан характер любовного заговора.

п. 2478 Влажный Лист (уруха); в названии реки и т. п. это слово читается также “урува”. Река Урува течет в уезде Фудзи провинции Суруга. На этом построена игра слов в песне.

п. 2480 Цветы итиси-но хана — старинное народное название. Судя по песням, итиси-но хана цветет в апреле — мае голубыми цветками, встречается среди сорняков. Их название ассоциируется со словом “итисироси” — “приметный”, “явный” и т. п. Отсюда непереводимая игра слов в песне.

п. 2481 Считается трудной песней для толкования. Перевод условный. Знак запрета — см. п. 2466.

п. 2483 “Расставшись с рукавом моим…” — в старину рукава обычно стелили в изголовье любимому. Здесь подразумевается, что возлюбленные уже расстались друг с другом.

п. 2484 В песне отражен обычай сажать вместе деревья на память о любви; иногда, сажая эти деревья, загадывали о счастье, о будущей встрече.

“Мацу” — по-японски “сосна” и “ждать”, отсюда в песне внутренняя непередаваемая игра слов.

п. 2488 Дерево муро — из семейства хвойных, растет обычно на морском побережье, цветет в апреле мелкими цветами, плоды его имеют лекарственное значение (Juniperus rigida).

п. 2491 Осидори — вид диких уток. Представление о птице как о гонце связывают с влиянием китайской поэзии, с образом гуся-гонца из старинного китайского предания (см. п. 1614).

п. 2492 Птица ниодори — род уток, часто ныряет в воду и всегда бывает мокрой, поэтому встречается в песнях как образ сильно промокшего человека.

п. 2493 Помахать рукавом (содэ-о фуру) — знак прощания, выражение любви, интимное приветствие.

п. 2496 Отмечается как трудная для толкования старинная песня. Сердце, букв. пронизанное”, “пропитанное” любовью, сравнивается с густо окрашенной повязкой (симэюу), сотканной из древесных волокон.

В песне говорится об особой прическе людей из Кума на о-ве Кюсю, которые завязывают у лба пучками волосы крашеной полоской ткани.

п. 2497 Эта и предыдущая песни рассматриваются некоторыми исследователями (ТЮ) как парные, сложенные от лица юноши (2496) и, ответная — от лица девушки.

Хаяхито или хаято — племя, обитавшее на юге о-ва Кюсю. “Знаменитый крик ночной” — крик людей из племени хаято, которые сторожат дворец. С древних времен хаято несли обязанности стражей при дворце и во время ночного дежурства, охраняя ворота, громко кричали, для устрашения подражая собачьему лаю. Известно, что они так же кричали во время церемоний празднества “Ниинамэ” — подношения богам первого риса. Возможно, вначале это было сопровождением обряда и делалось для устрашения злых сил, а затем стало обычаем, совершаемым и во время ночных дежурств.

Называть свое имя — значило в старину давать согласие на любовь и брак (см. п. 2441).

п. 2500 Гребешок из дерева цугэ — т. е. самый лучший и распространенный в старину гребень (см. п. 3295).

Дерево цугэ—самшит японский (Buxus microphylla), употребляется для изготовления гребней, изголовий и других изделий (см. п. 2503, 3295).

п. 2501 “Зеркало кристальной чистоты” — встречается в песнях как метафора любимого человека, возлюбленной. В комментариях отмечается еще скрытое сравнение: зеркало всегда находится возле ложа, ты также, не оставляя ложа, являйся мне во сне.

п. 2503 Песня, обращенная к изголовью, передает упрек покинувшему возлюбленному.

“Изголовие из дерева цугэ…” — в старину вместо подушек употреблялись деревянные подставки под голову, в верхней своей части покрытые шелком. Дерево цугэ — см. п. 2500.

п. 2504 “Словно на воде песок…” — плывущий на воде сухой песок, как и “пена на воде”, является образом неспокойного существования.

п. 2506 Песня-гадание. Сила слов, букв. “душа слов” (котодама) — в этом понятии отражена древняя вера в магию слов (произнесенное слово имеет силу воздействия).

“Я гадаю нынче ввечеру…” — речь идет о вечернем гадании у перекрестка (“юкэ”, букв. “вечернее гадание”), когда, загадывая о своей судьбе, слушают разговоры прохожих. Такая форма песен, где идет описание действия и обращение (иногда молитвенное), характерна для песен этого рода.

п. 2507 Здесь, так же как и в п. 2506, речь идет о гадании у перекрестка (юкэ).

“Что давно отмечены яшмовым копьем…” — см. п. 1534.

п. 2509 Зеркало — символ внешней и духовной красоты и чистоты. Сравнение с жемчугом — одно из постоянных сравнений для возлюбленной; жемчуг — в песнях часто метафора красавицы, возлюбленной.

В примечании к тексту песни отмечено, что “выше [приведены] две песни”, т. е. песни 2508 и 2509 парные.

п. 2510 Махать рукавом — см. комм. к п. 2493.

п. 2512 В тексте прим.: “Выше приведены три песни”, т. е. эти песни связаны общим содержанием.

п. 2514 См. п. 2509.

п. 2516 В песне намек на долгое отсутствие встреч и забытую любовь. В тексте прим.: “Все приведенные выше сто сорок девять песен взяты из сборника песен Какиномото Хитомаро”. См. также п. 2509 (2368–2516), 2514.

п. 2519 Народная песня, сложенная девушкой, к которой настойчиво хочет войти в дом юноша.

Святое дерево (маки) — толкуется по-разному: 1) особое название “хиноки” (солнечных деревьев); 2) старинное название криптомерии (суги); 3) обозначение священных деревьев вообще. В М. такими священными деревьями являются: хиноки, сосны, криптомерии.

п. 2520 Комо — долголетняя трава из семейства рисовых, растет в реках, озерах, болотах, в мелкой воде. похожа на камыш.

п. 2531 Песня была сложена, когда девушка, не желая открыть имя милого родителям, решила покончить с собой.

п. 2540 Речь идет о юной девушке, которая носит еще прическу девочки, т. е. длинные волосы до плеч, разделенные на прямой пробор (фуривакэ-ками). Автор песни мечтает скорее видеть ее взрослой, чтобы сделать своей женой.

п. 2542 Похоже, что эта песня связана с весенними брачными игрищами, когда спали на полях, на молодой траве. “Вакагуса-но нии-тамакура-о-маку” в таком контексте следует понимать так: вакагуса” “молодая трава”, “ниитамакура”: нии” “новый”, “та” “поле” (поле [нового года] среди молодой травы), “макура” “изголовье”. Следовательно, “вакагуса-но ниитамакура-о макисомэтэ” значит “начав спать вместе с тобой” (“маку” “спать вместе”; “сомэру” — вспомогательный глагол “начинать”) на изголовье, которым служит поле с весенней травой, т. е. на поле нового урожайного года среди весенней травы. Толкования же японских исследователей следующие:

1. Когда впервые стали изголовьем твои объятая, нежные как вешняя трава (выпадает “нии” из словосочетания “ниитамакура”). “Тамакура” (та”, “рука”, “макура” “изголовье”), т. е. изголовье из рук или объятья — перевод правильный для более поздних песен, а в данном контексте напрашивается приведенное нами выше толкование.

2. Толкование НКБТ: “когда я впервые начал спать с женой, подобной весенней траве” и т. д. — Весенняя трава как постоянное определение к жене встречается в других песнях, но в данном тексте слова “жена” нет, и “нии” в слове “ниитамакура” остается также без перевода. Кроме того, еще неизвестно, какое значение имела вначале постоянная связь весенней травы со словом “жена”. Не родилась ли сама эта связь в обстановке брачных игрищ и не идет ли это речь о жене, с которой спал на весенней траве. Эпитет жены — “нежная, прекрасная, как весенняя трава” появился, возможно, уже в позднейшей придворной поэзии.

п. 2548 “С веткой яшмовой твоего гонца мне, наверное, не дождаться…” — В старицу к ветке дерева “адзуса” привязывали яшму и посылали с гонцом в знак привета пли с особым известием, иногда посылали подарок, к которому прилагалась песня.

п. 2550 “Одежды красной цвета алого подол” — типичное для народной песни окаменение эпитета, вызывающее новое определение, иногда подновляющее первое, иногда вступающее с ним в противоречие.

п. 2558 “Раз заветный шнур, что ею был завязан…” — В старину возлюбленные перед разлукой завязывали друг другу шнуры на одежде, давая таким образом обет верности и обещая не развязывать их до следующей встречи друг с другом. По старинным народным приметам, если шнур сам развязывается перед встречей с любимой (любимым), значит любимая (любимый) тоскует, любит, придет.

п. 2568 Трудные ворота — ворота, ведущие в императорский дворец, которые строго охраняются.

п. 2569 По старинному народному поверью, если человек тоскует и думает о ком-либо, он снится тому во сне.

п. 2572 Песня девушки, с упреком обращенная к возлюбленному, который, уверяя ее в своей любви, не встречается с ней.

п. 2574 Отмечается как шуточная песня (МС).

п. 2575 В песне говорится о старинном народном поверье, которое встречается во многих песнях М.: бровь чешется к встрече. Здесь подчеркивается, что именно левая бровь. По-видимому, речь идет об особо желанной встрече с особо любимым человеком.

п. 2577 Считается песней женщины, сложенной перед отъездом ее возлюбленного (МС).

п. 2586 “С веткой яшмовой гонца…” — см. п. 2548.

п. 2593 Песня сложена девушкой в тоске о возлюбленном, который не пришел (МС).

п. 2606 См. п. 2438.

п. 2607 “С тех пор когда друг с другом разлучились из мягкой ткани наши рукава…” — т. е. с тех пор, как возлюбленные расстались.

п. 2611 Песня девушки, оставленной возлюбленным. См. п. 2558. “Шнур стал распускаться понапрасну…” — т. е. народная примета напрасно сулит встречу с возлюбленным.

п. 2612 “С тех пор когда друг к другу прикоснулись одежды нашей белотканой рукава…” — прикасаться рукавами друг к другу — выражение любви, симпатии, интимной ласки.

п. 2613 Гадание ночью у перекрестка дорог — см. п. 2506; гадание на костях — имеется в виду гадание на лопатке оленя, которую жгут на огне (см. п. 3374).

п. 2614 По старинным японским народным приметам бровь чешется перед свиданием.

п. 2619 Утренняя тень — самая легкая и прозрачная, поэтому служит образом исхудавшего человека.

“Ах, не сходятся одежд китайских полы…” — полы у китайской одежды не сходятся, поэтому они служат образом постоянной разлуки, без надежды на встречу.

п. 2621 В старину было поверье: если во сне наденешь ярко крашенное платье, станешь предметом пересуд. Ярко крашенное платье (суригоромо) — платье, окрашенное растениями, травами, цветами, глиной (см. п. 691, т. 1).

п. 2625 Одна из песен, трудных для толкования. Перевод сделан по К.

Гадание у перекрестка дорог, см. п. 2506.

“Рукава мои я в дар богам несу…” — старинные заклинания, любовные заговоры о встрече с любимым были связаны с рукавами. В песнях М., чтобы увидеть милого во сне, выворачивают наизнанку рукава; чтобы он посетил ночью, кладут рукава в изголовье, и т. п. Рукава было принято стелить в изголовье любимому, поэтому и здесь именно рукава отрезают, приносят на алтарь богов, моля о встрече с возлюбленным. Есть предположение, что, прежде чем спросить о своей судьбе у перекрестка дорог, на алтарь приносили рукава одежды. Однако нигде в других источниках это не подтверждается.

п. 2627 Песня о молодой девушке, вступившей в брак.

Ханэкадзура — головное украшение, которое надевают девушки, достигшие совершеннолетия (см. п. 706). Развязывать шнур — см. п. 2413.

п. 2630 Песня девушки, обращенная к покинувшему ее возлюбленному (см. п. 2413).

п. 2634 В конце песни есть примечание: “Песня, приведенная выше. уже встречалась среди песен Какиномото Хитомаро. Однако ввиду того, что строки несколько изменены, она помещена здесь”.

п. 2637 По старинному японскому поверью, если чихаешь — любимый думает, тоскует о тебе (МС).

п. 2639 Кацураги-но Соцухико — отец императрицы Иванохимэ — жены императора Нинтоку, был прославленным полководцем и особенно силен в стрельбе из лука, поэтому крепкий лук стали связывать с его именем.

“Людям ты нынче имя назвала мое…” — т. е. объявила меня своим будущим супругом (см. п. 2441).

п. 2640 Шуточная песня, построенная на игре слов (см. песню императора Тэмму (27) и песню Отомо Саканоэ (527).

п. 2641 Стражи—хранители времени (токимори), следившие за водяными часами (мндзудокэй) и отбивавшие часы ударами в барабан, — впервые были введены при дворце во время правления императора Тэндзи (662–671).

п. 2642 Возможно, речь идет о погребальном обряде сожжения, отсюда и “дева, что в мире смертных рождена была” и “пылающий яркий костер”.

п. 2648 Столяры в Хида пользовались для измерений веревкой, окрашенной тушью.

п. 2649 Костер от москитов обычно очень дымит, а огонь тлеет внутри, отсюда и сравнение с любовью, спрятанной глубоко в сердце.

п. 2651 “Где люди жгут тростник…” — т. е. дома бедных людей, топливом для которых вместо угля служит тростник.

п. 2656 Цуки — японское каменное дерево (Celtus japonica).

п. 2657 Химороги—имеет разные толкования. Основные из них: 1) священное дерево, которое является якобы вместилищем божества; кружась вокруг дерева, люди молятся этому божеству. Обычно это вечнозеленое дерево (сосна, часто хиноки, криптомерия); 2) священные деревья, которые охраняют божество. Так называют сосну, хиноки, криптомерию, из которых делают священную ограду, окружая святое место, где якобы пребывает божество.

п. 2661 Песня передает отчаяние человека, которому изменила любимая (МС).

п. 2663 Сходна с песней 1378. Честь рода в старину охранялась превыше всего (см. п. 2661). Песня выражает предельное отчаяние.

п. 2664 См. п. 2619.

п. 2666 По стилю и образам песня характерна для поэзии более позднего времени (МС). Сравнение ожидания возлюбленной с ожиданием луны встречается и в поэзии XII в. у поэта Сайге.

п. 2668 Полагают, что это местная песня провинции Ямато, так как гора Футагами находится на западе этой провинции в уезде Северный Кацураги.

“Но… напрасно…” — обычно луной любуются вместе с возлюбленной, а возлюбленной нет.

“С рукавами милой все равно в разлуке…” — обычно в изголовье любимому человеку кладут свои рукава, в данном случае просто подчеркивается отсутствие возлюбленной, с которой хотелось бы вместе любоваться луной.

п. 2678 Ветер — метафора возлюбленного; не подул — значит не пришел.

п. 2682 Речь идет о сшитой в подарок одежде китайского покроя, которая считалась нарядной и красивой.

п. 2683 Считается песней, сложенной во время случайной остановки в пути, в сторожке. Однако возможно, что такое толкование просто стремится смягчить картину отчаянной бедности, которая рисуется в песне.

п. 2686 Вечернее гадание (юкэ) — подслушивать у перекрестка разговоры прохожих (см. п. 2506), очень распространенное в старину гадание.

п. 2687 Конопля сакура (сакура-аса) — существуют разные толкования: 1) конопля, которую сеют во время цветения вишни (сакура) — древняя версия; 2) возможно, разновидность конопли, форма листьев которой напоминает вишню (К.), и др.

п. 2689 Считается, что сравнение человеческой жизни с росой навеяно буддийскими учениями о бренности земного существования. Этот образ получил широкое хождение в позднейшей классической поэзии Х—XIII вв.

п. 2691 См. п. 2689.

п. 2695 Сравнение огня любви с огнем внутри вершины Фудзи — постоянный образ старинных песен, навеянный легендами.

п. 2696 Сходна с п. 2407.

п. 2698 Считается песней мужа в пути, оставившего там, где бухта Асака, свою жену.

п. 2699 Жители селения Ада с древних времен занимаются рыбной ловлей на р. Есину, пользуясь бамбуковыми заборами (яна). Эти заборы ставят в реке там, где идет косяком рыба. Попадая в круг. образованный забором, рыба уже не может выйти из него.

п. 2700 “Людям я не назову тебя…” — т. е. не навлеку на тебя позор. Считается, что песня сложена под влиянием песни Хитомаро (см п. 1509). Однако мы полагаем, судя по песням М., что в обоих случаях это перепев народных мотивов и образов.

п. 2703 Травы комо — см. п. 2520.

Заветный шнур — см. п. 2558.

п. 2705 Жемчужные — пояснительный эпитет, значит “прекрасные”. “красивые” и т. п.

п. 2706 Песня, сложенная девушкой и обращенная с упреком к милому, покинувшему ее.

п. 2710 Песня известна тем, что помещена в “Кокинсю”, куда отбирались лучшие песни.

п. 2721 “Где срезать должны жемчуг-водоросли…” — обычное занятие рыбачек, собирающих водоросли, которые идут в пищу. Однако песня имеет скрытый подтекст: “Слаба преграда у плотины”, т. г. у сердца не было сил сопротивляться.

“Где срезать должны жемчуг-водоросли” — где хотят завладеть чувствами девушки.

п. 2732 Бухта Срок (Саданоура) — имеется в Идзуми и в Идзумо, о какой из них идет здесь речь, неизвестно (см. п. 3160).

п. 2740 См. п. 2438.

п. 2742 После текста песни следует примечание: “О песне, приведенной выше, в некоторых книгах говорится, что ее сложил Исикава Кимико” (см. п. 278).

п. 2744 Судзуки — японский морской судак.

п. 2747 В старину, называя свое имя, девушка этим самым давала согласие на любовь, на брак (см. п. 2441).

п. 2753 Вечное дерево (хисаги) — совр. акамэгасива (Mallotus japoni-cus).

п. 2754 Влажный Лист (уруха) — перевод названия речки Уруха (Урува), см. п. 2478.

п. 2755 Знак запрета (см. п. 2466).

п. 2756 Цукигуса — “лунная трава”, коммелина; очень быстро меняет свой цвет, поэтому служит образом всего непрочного (Commelina communis).

п. 2759 Тадэ — собирательное название растений семейств гречишных, с продолговатыми листьями и похожими на колос цветами. Различаются инутадэ (Polygonum Posumbu) и янаги-тадэ (Polygonum flaccidum).

п. 2762 Никогуса — “трава-улыбка” — народное название, адиант (Adi-antum monoclilamys).

п. 2772 Песня имеет аллегорический смысл: мелкий камыш — юная девушка.

“Шляпы я себе еще не сплел…” — еще не сделал своей женой.

п. 2774 Камунаби — в данном случае имеются в виду священные горы в Асука провинции Ямато (см. п. 3223).

п. 2779 Мох наванори (МС) — совр. умидзомэн (Nemalion helminthoi-des).

п. 2784 Карааи — то же, что кэйто — петуший гребешок (Celosia cristata) (см. и. 384).

п. 2786 Ханэдзу—существуют разные толкования: 1) совр. ниваумэ— садовая слива (К.) и 2) нивадзакура—садовая вишня (С.), цветет в самом начале весны, листья похожи на листья ивы, цветы алого цвета.

п. 2799 Удзура — птица, обычно живущая на крыше старых домов. очень жалобно поющая.

п. 2802 Песня из неизвестной книги приписывается Какиномото Хитомаро, в XIII в. была помещена под его именем в “Хякунин-иссю” — антологии лучших песен ста поэтов, составленной Фудзивара Садаиэ (Тэйка).

п. 2807 Тидори — общее название для многих певчих птиц; в данном случае японский кулик.

п. 2808 В песне перечислены народные приметы, предсказывающие приход возлюбленного, встречу с любимым человеком. В тексте М. следует примечание: “Приведенная выше песня встречалась среди песен Какиномото Хитомаро. Однако в этот раздел помещена вторично, поскольку относится к песням вопросов и ответов или песням-диалогам”.

п. 2809 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (т. е. песни 2808 и 2809 — парные).

п. 2811 См. п. 2809.

п. 2812 В песне отражена древняя народная примета: если вывернуть наизнанку рукава и лечь спать, встретишься во сне с любимым человеком.

п. 2813 См. п. 2809.

п. 2815 См. п. 2809.

п. 2816 Песня рассматривается как обращение к девушке, упрекающей юношу.

п. 2817 Минасэгава — Без-Воды-Река — старинное название, местонахождение неизвестно (см. п.2809).

п. 2818 Песня аллегорическая: шляпа—метафора любимой девушки;

надеть шляпу — значит сделать своей женой. В песне поется о несостоявшемся браке.

п. 2819См. п. 2818.

“Шляпу… никому другому не надеть…” — т. с. никогда не буду женой другого человека (см. п. 2809).

п. 2821 См. прим. к п. 2809.

п. 2823 См. прим. к п. 2809.

п. 2825См. прим. к п. 2809.

п. 2828 Платье — метафора девушки. Если я тайно сближусь с ней, люди, взглянув на меня. заметят ли нашу любовь? — таков подтекст песни.

п. 2829 Переведено согласно толкованию К.

Платье — метафора возлюбленного.

После песни в тексте следует примечание: “В двух песнях, приведенных выше. иносказательно говорят о любви, прибегая к образу платья”.

п. 2830 После песни следует примечание: “В этой песне иносказательно говорят о любви, прибегая к образу лука”.

п. 2831 После песни следует примечание: “В этой песне иносказательно говорят о любви, прибегая к образу корабля”.

п. 2832 Родители хоть и сторожат дочь, но все равно долгое время я продолжал встречаться тайком — таков подтекст песни.

Ловушка (укэ) — плетеная бамбуковая ловушка для рыб в виде бутылки, рыба заходит, но выйти не может.

После песни следует примечание: “В этой песне иносказательно говорят о любви, прибегая к образу рыбы”.

п. 2833 После песни следует примечание: “В этой песне иносказательно говорят о тоске, прибегая к образу воды”.

п. 2834 После песни следует примечание: “В этой песне иносказательно говорят о любви, прибегая к образу плодов”.

п. 2835 Трава асадзи — метафора девушки, возлюбленной.

п. 2836 Молодые ростки — метафора молоденькой девушки. Если буду ждать, когда она вырастет, то она попадет в другие руки. Делать шляпу из камыша, надеть шляпу из камыша — значит сделать ее своей женой.

п. 2838 В этой песне юноша сравнивает себя с молодой зеленью. После песни следует примечание: “В четырех приведенных выше песнях иносказательно говорят о любви, прибегая к образу трав”.

п. 2839 Знак святой запрета — см. п. 2466.

После песни следует примечание: “В этой песне иносказательно говорят о любви, прибегая к образу знака запрета”.

п. 2840 “Будто ливень долго и не лил…” — т. е. много мы с ним и не встречались (см. п. 2438).

После песни следует примечание: “В этой песне иносказательно говорят о любви, прибегая к образу водопада”.

 

КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ

п. 2841 См. п. 2368. Песня типа альбы. Такого содержания песни неоднократно встречаются в М. Возможно, это связано не только со свиданиями возлюбленных, но и с брачными обычаями того времени, так как в старину мужья жили отдельно от законных жен, которые оставались при матери, мужья приходили вечером навещать их и расставались с ними утром.

п. 2842 Песня — любовное заклинание, любовный заговор. См. п. 2419.

п. 2846 “Белотканое я платье не сниму, пока опять с тобой не встречусь, дорогая…” — в старину перед разлукой возлюбленные обменивались одеждой, в которой согласно старинным японским народным поверьям сохранялась частица души ее носителя. Подаренную одежду носили в знак памяти и любви. Это было равносильно обету верности. Автор иносказательно хочет заверить, что в разлуке он не нарушит обет.

п. 2848 См. п. 2438.

п. 2849 Постоянный эпитет “ночь черная, как ягоды тута” стал впоследствии эпитетом и к другим словам, связанным с ночью: “сон”. “звезда” и др. Приспособление к короткой строфе танка потребовало сокращения поэтического образа, и таким образом эпитет стал отождествляться с эпитетуемым словом. Однако на первых порах традиция восприятия, привычная связь образов, вероятно, подсказывала слушателю или читателю полную поэтическую формулу: “сны ночами черными, как ягоды тута”. Но с течением времени это приняло характер окаменевшего зачина, и комментаторы в свою очередь давали этой формуле сокращенное толкование.

Рукав, не просыхающий от слез — обычный образ, связанный с разлукой или неразделенной любовью.

п. 2852 См. п. 2438.

п. 2854 Песня — любовный обет (коимусуби), когда, завязывая шнур одежды любимого человека, клянутся богам не изменить любви. Шнур согласно клятве может развязать лишь возлюбленная при встрече.

п. 2855 Об устройстве новых дорог (см. кн. XIV) был указ императрицы Гэммё в 6-м г. Вадо (713) в 7-м месяце. Поскольку эта песня из сборника Хитомаро, то, по-видимому, песня относится к периоду Фудзивара или несколько более позднему времени (МС).

п. 2857 “Корни лилии лежат глубоко…” — в зачине намек на глубокую любовь. В песне подразумевается рукав, влажный от слез, проливаемых в разлуке.

п. 2861 См. п. 2438.

п. 2863 В песне говорится об особом гадании, обращенном к богам —“камиура”, известном в древности под названием “ямасугэура” — “гадание на горных лилиях”. Здесь много толкований. Однако мы полагаем, что это народное гадание стало называться “камиура” — т. е. гадание, с помощью которого якобы узнавали волю богов именно тогда, когда этим стали заниматься жрецы.

В примечании к тексту указано, что двадцать три песни, приведенные выше (2851–2863), встречаются в сборнике Какиномото Хитомаро.

п. 2864См. п. 2368.

п. 2866 “У платья майского…” — “сагоромо”, “са”, сокр. от “сацуки” — месяца посадки риса, т. е. мая, как в слове “саотомэ” “майские девушки”; “горомо” “платье” (см. п. 3348).

“Шнур развяжем заветный…” — см. п. 854, 2413, 2558.

п. 2873 Песня, обращенная к возлюбленной, которая, боясь людской молвы, отказывается от встреч (см. 2438).

п. 2887 В песне переданы чувства полюбившего человека.

п. 2896 Песня считается трудной для толкования. Полагают, что последняя строка говорит о том, что лучше умереть, чем терпеть неудачу в любви.

п. 2898 Жемчужные повязки — перевязь — надевают во время молитвы, а также когда приносят дары богам и молят о любви (см. и. 2236).

п. 2903 По старинным народным приметам, если чешется бровь, значит, увидишься с любимым человеком.

п. 2906 Считается, что это одна из древних песен, связанная с легендой о боге Ятихоко.

В “Кодзики” имеется песня о том, как бог Ятихоко шел свататься к принцессе Нумагава в страну Коси.

п. 2910 См. п. 2438.

п. 2915 Песня юноши, обращенная к женщине, занимающей высокое положение в обществе.

п. 2918 Считается, что речь идет о браке, о котором уже давно договорились родители (К.).

п. 2919 “Заветный шнур, что вместе завязали…” — см. п. 2438, 2854.

п. 2924 Вариант п. 2547.

п. 2925–2926 Песня 2926 считается продолжением предыдущей песни. Обе песни отмечаются как шуточные.

п. 2927 “Когда бы тот рукав, что в гневе я оставил…” — в старину возлюбленные стелили друг другу в изголовье рукава, поэтому, говоря о “разлуке с рукавом”, подразумевают порванные интимные отношения.

п. 2937 По старинным народным приметам, если вывернуть рукав, то увидишься с любимым во сне или он придет к тебе.

п. 2945 Песня девушки, оставленной возлюбленным.

“С веткой яшмовой твоего гонца…” — в старину к ветке дерева адзуса привязывали яшму и посылали с гонцом в знак привета или с особым известием, иногда с подарком, к которому прилагалась песня.

п. 2947 Песня связана со словесными запретами; об этом обычае неоднократно упоминается и в других песнях М. Обычно речь идет в таких случаях об имени возлюбленной. Считалось, что произносить вслух имя — значит навлечь беду на его носителя. Поэтому в обращении вместо имени пользовались личными местоимениями. Это характерно и для песен М. Свое имя девушки говорили только любимому человеку, так как назвать имя — значило доверить свою судьбу, т. е. дать согласие на брак.

В примечании к песне приводятся еще два варианта концовок, стк. 4 и 5 из неизвестных книг, а также из сборника песен Какиномото Хитомаро.

п. 2951 Завязывать и развязывать шнур — символ любовных отношений (см. п. 2413, 2854). Цубаити — название местности, известной в старину как место брачных игрищ и обрядовых хороводов утагаки.

п. 2952 Рукава обычно кладутся в изголовье любимому.

п. 2954 В песне намек на постоянные слезы (когда плачут, рукав подносят к глазам).

п. 2961 Песня о словах любви.

п. 2962 “Когда разлучен с белотканым твоим рукавом…” — т. е. разлучен с возлюбленной (см. п. 2952).

п. 2964 См. п. 2415.

п. 2965 Платье, окрашенное в черный цвет желудями, носили бедные люди. “Когда считала бы тебя подкладкой такого платья” — т. е. когда бы пренебрегала тобой.

п. 2966 Слегка окрашенное в красный цвет платье символизирует начало любви.

п. 2972 “Платье красное с подкладкой красной” — метафора большой любви.

п. 2973 По обету верности, завязанный любимым (любимой) шнур должен быть развязан им (ей) при следующей встрече.

п. 2974 Не развязывать узлы у пояса — т. е. хранить верность.

п. 2975 “Не развязывая узел шнура…”— см. п. 2854.

п. 2977 Песня сложена в виде ответа на упрек, что в разлуке позабудется любовь.

п. 2978 В песне отражено древнее народное поверье: если будешь носить с собой подаренное зеркало, обязательно встретишься с тем, кто дарил.

п. 2981 “Сверкает зеркало кристальной чистоты…” — в синтоистских храмах над алтарем всегда висит зеркало — символ богини солнца Аматэрасу, главной богини синтоистской религии.

п. 2992 Перевязь из жемчугов надевают обычно, когда обращаются с молитвой к богам, в частности прося о встрече с любимым человеком. Поэтому переводим по тексту в отличие от толкования переносного, как в МС.

п. 2999 Песня сложена в аллегорическом плане. Автор песни горько жалеет о своей излишней разборчивости и легкомыслии.

п. 3000 Рисовые поля всегда охраняют от оленей. Юноша сравнивает себя с таким оленем.

п. 3001 Песни вопросов и ответов или песни-диалоги обязаны своим появлением древнему обычаю — утагаки — обрядовых хороводов, когда женская и мужская сторона обменивались песнями.

п. 3002 См. п. 3276.

п. 3004 Песня — любовная клятва, любовный обет (см. и. 2419, 2430).

п. 3006 В песне говорится о гадании по шагам. Счастье или несчастье определяли по числу шагов; иногда заранее устанавливали цель и, дойдя до нее и считая “счастье” или “несчастье”, определяли результат последним шагом.

п. 3009 В начале песни описывается старинный способ стирки простого платья. Все это служит лишь “введением” к основному содержанию песни, которое заключается в двух последних строках.

п. 3011 Песня построена на игре слов и очень трудна для перевода. В название реки, протекающей в Касуга, входит слово “причина”.

п. 3013 Три последние строки перепевают японскую народную любовную клятву: “Всегда будет течь та река — всегда я буду любить тебя”.

п. 3014 Песня—любовная клятва (см. п. 2419, 2430).

п. 3019 Река Переодевают — см. Торикаэгава.

п. 3022 “Как скрытое в густой траве болото…” — одно из постоянных сравнений для тайной любви в песнях любви М.

п. 3033 “Дым, встающий от огня…” — весной обычно на полях и на склонах гор выжигают старую траву.

п. 3034 В песне отражено старинное народное поверье, что вздохи тоски. горести встают в виде тумана.

п. 3049 Песня сложена в аллегорическом плане. Если бы другой юноша опередил меня, то ты не стала бы моей. Но этого не случилось, и ты моя — таков подтекст песни.

Конопля сакура (сакура-аса) — см. 2687.

п. 3050 Трава асадзи — метафора возлюбленной.

Святой запрета знак — см. п. 2466.

п. 3052 Саки — название местности, болота к северу от столицы Нара.

Саки—от саку—“цвести”; в песне непередаваемая игра слов.

п. 3056 В песне отражен народный обычай кусамусуби — завязывание трав на счастье с просьбой долголетия, счастливой любви и т. п.

п. 3057 Песня юноши, сложенная после несостоявшейся встречи.

п. 3058 Во дворце бывает много разного народа, но тебе я буду верна — таков смысл песни. Считается песней женщины, служащей во дворце.

Лунная трава (цукигуса) — см. п. 3059.

п. 3059 Лунная трава (цукигуса, Сommunis) — цветет летом синими цветами, которые быстро меняют цвет. Поэтому лунная трава служит постоянным сравнением (мк) для легко изменяющихся чувств, изменчивой любви и т. п.

п. 3060 “Траву „позабудь" я на шнур свой надену…” — см. п. 334, п. 3080.

п. 3061 Считается песней, присоединенной к поднесенному подарку. Что это был за подарок — неизвестно.

п. 3062 “Много позабудь-травы я посадил…” — см. п. 334. 3080.

п. 3063 Запрета знак — на рисовых полях вешали обычно священную рисовую веревку в знак охраны этого места от злых сил, а затем в знак собственности. Обычно оцепляют то, что считается ценным. Поле же с мелкой травой незачем огораживать (см. п. 2466).

п. 3074 Только вести получаю, а сам ты не являешься ко мне — таков подтекст песни.

Ханэдзу — см. п. 2786.

п. 3075 Цветы фудзи ниспадают длинными гроздьями вниз, поэтому их всегда сравнивают с волной.

п. 3076 В те времена назвать свое имя юноше значило подарить ему свою любовь, дать согласие на брак.

п. 3077 Трава “скажи-свое-имя” — см. п. 363, 3080. См. песню Акахито. Сходство песен свидетельствует о глубокой связи народной поэзии и поэзии Акахито.

п. 3080 Травы “наванори” — “имя-назови” — морские водоросли красного цвета, растут всюду на о-ве Хонсю у берегов, употребляются в пищу, совр. умидзомэн.

Старинное народное их название отражает древнюю веру в магию слов (котодама), ряд трав, упоминаемых в песнях М., имеют такое название: трава “позабудь”, трава “позабудь любовь”. трава “не-говори”, и есть раковины “позабудь”, “позабудь любовь” и т. п. Верили, что при помощи этих трав можно было добиться. чтобы милая назвала свое имя (а это в старину значило дать согласие на брак), позабыть горе, несчастную любовь и т. д.

п. 3081 В песне намек на то, что из двоих любит лишь один, поэтому любовь не может быть прочной и разлука неизбежна.

п. 3082 “Жизнь длинная, как яшмовая нить…” — Яшмовая нить в песнях выступает в двух совершенно противоположных образах: как нечто очень длинное и продолжительное, а также как образ всего непрочного, краткого, мгновенного. Полагаем, что последнее представление более позднее и появилось под влиянием буддийских учений о непрочности всего земного.

п. 3083 Порванная нить жемчуга, яшмовая нить — постоянные образы непрочной человеческой жизни, непрочной любви, любовного разрыва, смятения чувств. Такой образ обязан влиянию буддийских учений о бренности всего земного. Эти мотивы получили развитие в позднейшей классической поэзии Х и особенно XIII в.

п. 3084 Раковины “позабудь” — см. п. 3080.

п. 3085 Утренняя тень — см. п. 2619.

п. 3086 “С жизнью краткою, как яшмовая нить…” — см. п. 3082.

п. 3089 Пруд Путь-Гусей — см. Каридзи.

Дикий гусь-гонец — образ, навеянный старинным китайским преданном (см. п. 1614).

п. 3091 Даже утки тоскуют в разлуке, как же должна я тосковать без тебя — таков подтекст песни.

п. 3093 “Ax, из-за тебя — жены чужой…” — см. п. 2786.

п. 3095 “Как в ранний час зари мой друг любимый домой к себе уходит от меня…” — см. п. 2841.

п. 3098 Песня считается трудной для толкования. Автором её является принцесса, которая обращается в песне к принцу Такаясу. В тексте после песни следует примечание: “Эту песню передавал Хэгури Масухито в звании асоми. В старину был слух, что песню сложила принцесса Ки, когда тайно сблизилась с принцем Такаясу и была подвергнута поруганию. Принц же Такаясу был понижен в должности и назначен губернатором провинции Иё”.

п. 3099 Мурасаки — многолетняя трава, цветет мелкими белыми цветами, похожими па фиалки, корень ее употребляется как краситель лиловато-пурпурного цвета, имеет также лекарственное значение.

п. 3101 В песне упоминается о древнем обычае окрашивания: чтобы получить лиловый цвет, жгли растение цубаки (или цуба) и пепел подмешивали к краске, получаемой от мурасаки (см. п. 3099).

Здесь первые две строки являются “дзе” — “введением” к основному содержанию песни. Связью служит название местности Цубаити, в состав которого входит слово “цуба”, по-видимому, здесь в большом количестве росли цуба, которыми пользовались для окраски, это и определило зачин песни.

п. 3102 По древнему обычаю, сказать свое имя значило дать согласие на брак. В тексте примечание: “Выше [приведены] две песни”, т. е. песни 3101 и 3102 — парные.

п. 3103 Гонец с яшмовой веткой — см. п. 2548.

п. 3104 См. п. 2545. См. прим. к п. 3102.

п. 3126 После песен 3106, 3108, 3110, 3112, 3114, 3116, 3118, 3120, 3122, 3124 и 3126 в тексте следует примечание, что приведенные выше две песни являются парными (см. п. 3102).

п. 3127 Вечное дерево (хисаки) — см. п. 1863.

п. 3128 Обычно в старину во время путешествий, молясь о благополучном пути, прося о встрече с милой, приносили дары богам в виде символических бумажных подношений, а также тканей, пряжи и др. (см. п. 2418).

п. 3129 Сложено о красавице, промелькнувшей, перед глазами.

п. 3130 Песни 3127–3130 имеются в сборнике песен Какиномото Хитомаро.

п. 3140 Считается песней жены, оставленной дома. п. 3144 “Алый шнур мой не развязан мной…” — см. п. 2413, 2558.

п. 3145 По старинным народным приметам, если шнур сам собой развязывается, — любимый (любимая) тоскует, любит, придет.

п. 3146 “Шнур мой у платья развязался сам собой…” — см. 2413, п. 2558. 3145.

п. 3147 См. п. 2558, 3145.

п. 3148 Считается песней новобрачного, получившего назначение в провинцию.

п. 3149 Песня молодой жены, поехавшей вместе с мужем, получившим назначение в провинцию.

п. 3150 Песня мужа, который один отправляется в провинцию по месту назначения.

п. 3151 Песня девушки, уезжающей в деревню с отцом, получившим туда назначение, и горюющей, что нельзя было повидаться с милым.

Обычно в старину путешественники подносили у гор Тамукэ дары богам, молясь о благополучной дороге.

п. 3153 “В стране Коси, где снег идет чудесный…” — во времена М. снег был предметом любования, существовал особый обычай “любование снегом”, и, так как в Коси выпадало много снега, всегда отмечали эту особенность местности (мк).

п. 3155 В песне некоторые образы и строки сходны с образами и строками песни Хитомаро (см. п. 131), что свидетельствует о глубокой связи его поэзии с народными песнями.

п. 3156 Считается песней мужа, возвращающегося домой, после того как умерла его жена.

п. 3157 Спокойная Река — см. р. Ясунокава.

п. 3160 Бухта Срок — см. Сада.

п. 3162 По японским народным приметам, если любимый человек о тебе тоскует, будешь видеть его во сне.

п. 3172. В старину местность Куману славилась изготовлением замечательных кораблей.

п. 3173 Корабли из Мацура славились своей быстротой (см. п. 1143). Они, как и корабли из Куману, имели особую форму (СП).

п. 3175 Раковины “позабудь” — это раковины редкой красоты, любуясь, которыми люди забывают горе, печаль, несчастную любовь и т. и. (К.), название их отражает древнюю веру в магию слов (см. п. 3080).

п. 3176 Травы комо — см. п. 2520.

п. 3177 Травы “имя-назови” — см. п. 3080, 2947..

п. 3181 По древнему обычаю, согласно обету верности, завязанный любимым (или любимой) шнур развязывается только тогда, когда они встретятся снова (см. п. 2558, 2854).

п. 3182 “О разлуке белотканых рукавов…” — т. е. о расставании (рукава кладут обычно в изголовье друг другу).

п. 3183 По старинным народным приметам, когда развязывается узел шнура, значит любимый человек тоскует о тебе (см. п. 2558, 2854).

п. 3184 “Из-за того, что много глаз людских…” — см. п. 2438.

п. 3186 Песня жены, оставшейся дома.

п. 3187 Песня жены, оставшейся дома.

п. 3188 Песня жены, оставшейся дома.

п. 3189 Песня мужа, ушедшего в путь.

п. 3192 Песня жены, оставшейся дома.

п. 3195 Песня жены, оставшейся дома.

л. 3198 Песня провинции Харима.

п. 3199 Песня жены. провожающей мужа в путь.

п. 3206 Срезание водорослей — обычное занятие рыбаков, употреблявших эти водоросли в пищу; одновременно срезание водорослей часто служило развлечением в чиновничьей и в придворной среде.

п. 3210 Песня жены, оставшейся дома.

п. 3211 Множество весел указывает на дальность пути.

п. 3212 “Что махать мне будет и кричать: „Постой!"…”—имеется в виду известный эпизод с любящей женой, принцессой Саёхимэ (см. п. 871, 873). В тексте примечание: “Выше [приведены] две песни” т. е. песни (3211 и 3212) — парные.

п. 3214 Песни 3213 и 3214 — парные (прим. в тексте).

п. 3215 Предполагают, что это песня чиновника из Дадзайфу на о-ве Кюсю, возвращающегося в столицу и сложившего песню по дороге, прибыв в Арацу.

Рукава женской одежды служат обычно изголовьем любимому, поэтому, говоря о разлуке, упоминают рукава.

п. 3216 Предполагают, что эта песня прелестницы из Дадзайфу такого же типа, как и песня Кодзима при проводах Табито (см. п. 965–966). См. прим. к п. 3212.

п. 3217 Предполагают, что это песня женщины из Цукуси, провожающей мужа из Арацу в море (см. л. 1784).

п. 3218 Есть сомнения, что эта песня является ответом (МС). См. прим к п. 3212.

п. 3220 Есть сомнение, что песни 3219 и 3220 — парные песни (МС) См. прим. к п. 3212.

 

КНИГА ТРИНАДЦАТАЯ

п. 3221 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня”. Примечание указывает, что это — отдельная самостоятельная песня, так как в данной книге объединяются иногда две, три, четыре, пять, девять песен, связанных общим содержанием.

п. 3222 Миморо — поясняется как “места, имеющие священные рощи”, места, где пребывает божество (К. Mop., CH). Предполагают, что здесь речь идет о горах Камунаби в Асука в уезде Сики провинции Ямато. Однако такое толкование Миморо целиком совпадает с толкованием гор Камунаби, и когда в тексте они даются рядом (Камунаби-но Миморо), то становится убедительнее другое понимание Миморо, которое дается Мацуока Сидзуо в его работе “Нихон-кого дзитэн” (“Словарь древних слов”, Токио, 1937 г.) как изменение ми + муро “священная усыпальница”. Это подтверждается и тем, что гору Мива зовут в некоторых песнях М. Мимуро-но яма (кн. VII), а в других песнях Миморо. Так как обряды погребения и захоронения происходили в те времена в горах, в скалах, где устраивались склепы, то такое обозначение для гор вполне понятно и не вызывает недоумения при сочетании с Камунаби. И так как на склонах гор, где находились священные усыпальницы, были священные рощи, в которых якобы обитает божество, постепенно Миморо приобрело то значение, которое приписывают ему К. Мор. и CH. Под горами Миморо фигурируют в большинство случаев горы Мива в уезде Сики в провинции Ямато. Иногда гора Каминариока — в уезде Такэти в той же провинции или гора Камуока в Асука (т. е. те горы, которые известны также под названием Камунаби), — другими словами, это стало общим названием для священных гор провинции Ямато.

Асиби — мелкие белые цветы из семейства японских азалий (Picris japonica). Цветут ранней весной пышными соцветиями.

Цубаки — японские камелии (Camellia japonica). Цветут весной алыми цветами.

Некоторые комментаторы считают, что песня сложена в аллегорическом плане и горы Миморо сравниваются с красотой любимой женщины, но это малоубедительно. Судя по другим песням М., это просто восхваление гор. После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня”. См. прим. к п. 3221.

п. 3223 В песне говорится о старинном народном японском обычае украшать голову венками из ветвей дерева, из листьев или цветов священных деревьев. Возможно, в данном случае этот обряд был; связан с возделыванием риса, так как в песне упоминается о священных рисовых полях богов, но память об этом не сохранилась и в комментариях ничего не сказано по этому поводу.

Камунаби — священные деревья, священные рощи, места, где пребывает божество, — “каму, ками” — “бог”, “наби” от “наму” (кор.) “деревья” (НКБТ). Места, именуемые Камунаби, были в разных провинциях. Часто Камунаби или Каминаби встречается как название местностей, которые считаются священными. В провинции Ямато таких мест было четыре: Мива, Унатэ, Кацураги, Асука. В провинции Идзумо многие горы называются Камунаби. Так обозначались, по-видимому, все священные горы. В данной песне полагают, что речь идет о горе Каминариока в Асука провинции Ямато.

Поле чистое богов — священное поле. В японской земледельческой обрядности до сих пор в некоторых деревнях сохранился обычай выделять участок земли под священное поле (мита), где производятся обрядовые действия, способствующие якобы урожаю, первые колосья риса подносятся богам, а зерна, освященные в храме, выдаются крестьянам в качестве талисмана, приносящего хороший урожай.

Сторожка (карио) — обычно шалаш из камыша или тростника для охраны поля от птиц и животных.

Цуки — японское каменное дерево — священное дерево, из которого в старину делались луки (МС).

Бубенчики запястий — имеются в виду старинные японские запястья, браслеты (кусиро) с бубенчиками вокруг (обычно пять бубенчиков).

п. 3224 Любование осенними алыми кленами (цветами сливы, вишни) — старинный народный обычай. Отсюда желание показать любимому (любимой) алые листья клена (иногда цветы, красивый пейзаж и т. д.) — очень распространенный мотив в песнях М.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3225 Некоторые комментаторы, указывая на сходство с песней Хитомаро (см. п. 131), полагают, что жители Ямато распевали эту песню, изменив ее текст, и считали ее народной (CH). Возможно и обратное толкование, что Хитомаро использовал народную песню. Во всяком случае важно, что так или иначе творчество Хитомаро было тесно связано с народной песней. После каэси-ута (п. 3226) в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3227 Песня воина, отправляющегося в путь, обращенная к божеству в храме Асука-дзиндзя. Здесь отражен древнейший обычай, воспевающийся во многих песнях М., а именно приношение даров богам перед отправлением в путь, обычно для умиротворения богов дороги с мольбой о благополучном пути и возвращении. Приносить в дар богам оружие — как в данной песне — старинный обычай (МС). О нем упоминается еще в древней летописи Суйнин-ки (“Записи об императоре Суйнин”, 29–70 гг.).

Миморо, Каминаби — см. п. 3222 и п. 3223, здесь имеется в виду гора Каминариока в Асука (CH).

“Множестве богов, что спускались здесь с небес…” — но древним народным представлениям, с небесной равнины Такамагахара на землю Японии спустились боги, которые обитали на священных горах и в священных рощах.

“Где колосья счастья есть, где поля из тростника…” — постоянная характеристика страны Ямато (см. п. 167).

п. 3228 Суги — японская криптомерия (Cryptomeria japonica). “Суги” ассоциируется с “сугу” “проходить”, “пройдет”, отсюда игра слов.

Последние строки песни передают одну из народных клятв верности. “Не пройдет моя любовь так же, как никогда не зацветет мох на священном дереве суги”.

п. 3229 В песне отражена картина древнего обряда — подношения на алтарь даров и священного вина.

Хикагэ — сокр. от “хикагэ-но кадзура” “небесный плющ” (Lycopodiuin clavalum), священное растение, из которого плели венки, когда славили богов в праздники Ниинамэ, Онии (Кодзирии), т. е. в праздники нового урожая, когда подносили богам первые рисовые колосья. В древности во время священнодействий жрецы обычно украшали голову венками, цветами, листьями, драгоценными камнями (яшмой, жемчугом).

Дары богам (“игуси”) — священный символ в виде стержня с прикрепленными бумажными вотивными приношениями из узких полосок белой бумаги (символ рисовых колосьев), жемчугом, яшмой и др., которые подносились на алтарь богов (СН).

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] три песни [см. п. 3221]. Однако в некоторых книгах одна танка не записана, она отсутствует”.

п. 3230 Песня о путешествии императора из Нара в Ёсину — старинное место отдыха императорского дома, славящееся своей красотой.

Нуса — см. п. 3229.

Мидзутадэ — совр. каватадэ или янагитадэ (Polygonum Hyd-ropiper) — перец водяной, однолетнее растение, листья которого похожи на ивовые, растет главным образом в воде, встречается и в полях; цветет осенью белыми цветами, образующими по виду колосья.

После песни в тексте примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221) — и указан вариант последних строк каэси-ута. Как видно, песня по-разному исполнялась в разных местах.

п. 3232 Одна из многочисленных песен, воспевающих красоты Ёсину, в частности знаменитый водопад.

п. 3233 Каэси-ута к п. 3232 сложена в форме сэдока; стк. 1–3 повторяют конец песни 3232. После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3234 Ода в честь дворца. Отмечается, как песня, напоминающая по стилю оды Хитомаро. Стк. 1–4 — обычный зачин для од, помещенных в М.

п. 3235 “Горы застланы парчой…” — т. е. покрыты алыми листьями клена.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3236 В песне описывается путь из Нара в провинцию Оми. Песня носит характер “дорожного народного заговора”, чтобы путь был благополучен.

Гора Застава Встреч (Аусака-Осака) — см. Осака. Тихая — священная накидка, которую надевают жрецы или представители определенного рода (удзико), изображающие в священных обрядах богов. Взмахивая “тихая”, они исполняют священные танцы.

п. 3237 Вариант п. 3236, которому придан характер любовного заговора.

п. 3238 Сравнение в песнях М. волн в белой пене с белыми цветами (см. п. 909) встречается и в других песнях М. и перешло в позднейшую классическую поэзию X–XIII вв. После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] три песни” (см. п. 3221).

п. 3239 Песня описывает один из способов ловли птиц и рассматривается как детская песенка времен Оми (667–673). Однако есть предположение, что в ней аллегорически передана подготовка нападения сына императора Тэндзи — принца Отомо-но одзи на императора Тэмму. Птицы икаруга и химэ аллегорически изображают двух сыновей императора Тэмму. СН считает, что так или иначе это произведение связано со временем правления императора Тэндзи в провинции Оми (см. п. 199).

Икаруга — название птицы, японский дубонос, зимняя птица, прилетающая осенью, а весной улетающая в северные края.

Химэ или симэ—разновидность дубоноса (см. икаруга). После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3240 Песня анонимная, но предполагают, что это произведение некоего Ходзуми Ою в звании асоми, сосланного на о-в Садо. Песня сложена в период изгнания, как и последующая каэси-ута, о которой сказано, что она является песней Ходзуми Ою и близка по содержанию к его песне 288. Здесь описан путь из столицы Нара в провинцию Оми.

Тихая — см. п. 3236.

У горы Застава Встреч обычно приносятся дары богам с мольбой о благополучном пути… Мыс Карасаки — одно из красивейших мест в Садзанами в Сига.

п. 3241 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни [см. п. 3221]. Однако по поводу этой танка в неизвестной книге сказано так: песня была сложена, когда асоми Ходзуми Ою был сослан на остров Садо” (см. п. 3240). Ходзуми Ою — имел звание асоми, служил в министерстве церемоний, в 6-м г. Ёро (722 г.) из-за нарушения церемониала был приговорен к смертной казни, замененной ссылкой. В 740 г. по амнистии вернулся в столицу.

п. 3242 Старинная песня. Смысл не ясен. Предполагают, что это детская песня или песня, связанная со старинной легендой (К. Мор.). Некоторые комментаторы считают, что она была сложена человеком, с трудом пробирающимся через горы, идущим в Кукури (ТЮ). Многое в ней от народной песни (СН). Нам представляется, что это народная песня, связанная со старинной легендой.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3243 Песня человека, возвращающегося в столицу и грустящего и жене, оставленной на родине (К. Мор.). Приемы и стиль песни напоминают приемы и стиль Хитомаро.

п. 3245 Мотивы старости и мечты о живой воде, возвращающей молодость (отимидзу или вакагаэримидзу), встречаются в ряде песен М. Иногда жемчуг, яшма являются также сродством, возвращающим молодость. Представление о том, что эта живая вода находится на луне, считается влиянием буддийских легенд (К.). Сама же идея “живой воды” связана с даосизмом (К. Мор.). Однако представление о “живой воде” существует в фольклоре многих народов. Полагаем, что корни надо искать в местных древних народных верованиях. Но в результате общения с Китаем многие образы были подсказаны впоследствии этой новой чужой культурой.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. П. 3221)).

п. 3246 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3247 В песне отражена популярная в те времена идея эликсира бессмертия, получившая широкое хождение над влиянием даосских представлений (К. Мор., ЦД, ТЮ). Здесь говорится о жемчуге (яшме), обладающем чудесным даром возвращать молодость.

Река Нунагава — легендарная небесная река. Есть и другие толкования: 1) река в провинции Ямато, 2) река в провинции Сэтцу. Однако так как в “Нихонсёки” приводится ряд сходных названий: Амэ-но Нуната — небесное ноле Нуна, Амэ-но Нунахари — небесная равнина Нуна, Амэ-но Нунаи — небесный колодец Нуна и т. п., то большинство комментаторов считают, что р. Нунагава — Небесная Река, расположенная там же в Такама-но хара — Равнине Высокого Неба.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. и. 3221).

п. 3248 Фудзи — японская глициния, лиловые цветы ее спускаются с веток длинными гирляндами, напоминающими волны, почему этот образ-сравнение часто встречается в песнях о фудзи.

п. 3249 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. и. 3222 в конце).

п. 3353 Песня — обращение к богам с мольбой о любимом человеке, отправившемся в дальний путь, по мнению некоторых комментаторов, о человеке, отправленном с посольством в Китай (ТЮ). Полагаем, что песня относится к дорожным заговорам, направленным на благополучное возвращение.

“О, прекрасная страна, где колосья счастья есть и поля из тростника…” — см. п. 3227.

“Счастье пусть несут слова…” — имеется в виду древняя вера в магию слов (котодама). См. п. 2506, 3080.

п. 3254 “То Ямато, где слова дивной сплою полны…” — речь идет о котодама (см. п. 2506, 3080).

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] пять песен” (см. п. 3221).

п. 3255 Комментируется как песня неразделенной любви (С), однако очень похожа на народные любовные заговоры.

п. 3257 Песня с небольшим вариантом повторяет п. 3320, только здесь она сложена от лица юноши, а там от лица девушки. После песни в тексте следует примечание: “В одной из книг считается, что эта песня — каэси-ута к песне, где говорится, когда придет любимый, что отправился к берегам страны Кии искать белый жемчуг. Такая песня встречается ниже. Однако, основываясь па древней книге, помещаем ее здесь повторно. Выше [приведены] три песни” (см. п. 3221).

Судя по содержанию, эта песня явно искусственно присоединена к предыдущим. Это одна из песен о любви, не связанная с предыдущими двумя. Заглавие “каэси-ута” могло относиться только к первой песне.

п. 3258 Песня женщины в разлуке с любимым человеком. “С веткой яшмовой гонец” — см. комм. к п. 2548. Концовка совпадает с концовкой песни Хитомаро в кн. II, поэтому есть предположение, что это произведение Хитомаро (К. Мор.). Однако возможно, что это народная песня, обработанная им.

п. 3259 В песне отражено представление древних японцев об “ином мире, находящемся на небе”, упоминание об этом встречается и в других песнях. После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3260 Песня, обращенная к возлюбленной. Считается народной песней (СП). Мы относим ее к любовным обетам.

п. 3261 Песня в несколько ином варианте встречается в кн. XII и др. В тексте есть примечание: “Теперь при рассмотрении [песни] следует сказать, что выражение „без свидания с милым" — не соответствует смыслу. Правильно: „без свидания с милой". Так как “кими” значит не только милый, но прежде всего “ты”, мы перевели “без свидания с тобой” (по тексту предыдущей песни ясно, что речь идет о милой).

п. 3262 Священная ограда — речь идет об ограде синтоистских храмов, огораживающей место пребывания божества. Так как, по синтоистским представлениям, в древности боги спускались с небес на землю, то священная ограда стала постоянным образом всего существующего с незапамятных времен.

“И пояс мой слабеет…” — один из образов любовной лирикиМ. выражающий сильную тоску в разлуке с любимым человеком.

После песни в тексте примечание: “Выше [приведены] три песни”, т. е. три эти песни представляют как бы единое произведение из трех частей (см. п. 3221).

п. 3263 Эта песня, несколько измененная в конце, имеется в “Кодзики”. Приписывается она принцу Кару (или Кинаси-но Кару) — наследному принцу, сыну императора Инге (V в.), — который был сослан в провинцию Иё в наказание за связь со своей младшей сестрой от одной матери (Кару-но оирацумэ). В горе сестра последовала за ним, и они вместе решили покончить жизнь самоубийством. Песня эта была сложена им перед смертью (МС). В примечании говорится, что, судя по материалам “Кодзики”, наследный принц Кинаси-но Кару сложил эту песню, когда кончал жизнь самоубийством.

Игуи — священное подношение, имеющее очистительную силу, в виде деревянного стержня с подвешенными к небу бумажными священными символами — “нуса”, употребляемое во время синтоистских празднеств (СН), при возношении богам молитвы; имеет значение жертвоприношения.

Магуи — то же, что игуи. Префикс “ма”, как и префикс “и”, имеет сакральный очистительный смысл (СН). В “ма” еще вкладывается значение прекрасного, красивого (МС, СК). Жемчуга, яшму, зеркало подвешивают к стержню в качестве жертвоприношений, принося молитву богам. Принц, собираясь, по-видимому, покончить жизнь в водах р. Хацусэ, приносит жертвы богам, опуская эти священные символы в воды реки и обращаясь к богам с последней молитвой.

п. 3264 В “Кодзики” каэси-ута отсутствует; по-видимому, эту песню сохранила устная традиция. Есть мнение, что это позднейшее сочинение, которое присоединили к нагаута впоследствии (К. Мор.). Песня сходна с песней Фудзивара Маро (523). Некоторые комментаторы считают, что Фудзивара Маро сложил свою песню по образцу этой песни (СН). Полагаем, что данная песня является любовным обетом и присоединена искусственно к нагаута.

п. 3265 Считают, что это песня самостоятельная, не связанная с нагаута (К. Мор., МС, СН). СН считает, что речь идет о вступлении в монашескую жизнь, и уход из мира толкуется в этом плане. Однако нам представляется, что это каэси-ута, так как она очень близко перекликается с концовкой нагаута, что обычно очень характерно для каэси-ута. Кроме того, в М. есть случаи, когда каэси-ута являются как бы ответом (возлюбленной или возлюбленного) на нагаута, т. е. получается своего рода перекличка. Вероятно, это наиболее древние песни, где еще не изжита традиция утагаки — народных хороводов, когда женский хор перекликался с мужским хором.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] три песни” (см. п. 3221).

п. 3267 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3268 Песня перекликается с п. 3266, которая говорит о прощании возлюбленного с тайной женой. Данная песня похожа на ответную песню тайной жены.

п. 3269 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3270 Песня ревности. Похоже, что сложена высокопоставленной дамой и обращена к любимому человеку, выбравшему себе возлюбленную низкого социального положения.

п. 3271 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3272 Песня, выражающая отчаяние юноши оттого, что его возлюбленную отдали другому человеку.

Поле — метафора возлюбленной.

“Сделали запрета знак…” — имеется в виду священная веревка из рисовой соломы, которую вешают над полем в знак запрета входить на это поле посторонним (см. п. 2466). Здесь значит, что девушку отдали другому и сделали ее для автора песни запретной.

п. 3273 Сходна с песнями 3262 и 6742.

“…обычный пояс мой втрое обвязать могу…” — см. п. 3262. После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3274 Плач о возлюбленном. Сокращенный вариант п. 3329, целиком повторяет ее вторую половину, за исключением двух фраз.

“К ложу каменному вглубь…” — т. е. к усыпальнице. Раньше погребение совершалось в скалах, в горах.

п. 3275 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3276 Нагаута — в виде переклички мужской и женской стороны. Первая половина сложена от лица мужчины, расстающегося с возлюбленной, вторая — от лица женщины, ожидающей возлюбленного. Конец нагаута с незначительным изменением представлен в виде танка в М. в кн. XII п. 3002 (танка сложена от лица мужчины). По-видимому, это одна из древнейших форм нагаута, сохранившая перекличку женских и мужских сторон хороводов.

п. 3277 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3278 Песня о тайном свидании в виде нагаута, представленной как перекличка мужской и женской стороны (см п. 3276). Первая половина сложена от лица мужчины, вторая — от лица женщины.

п. 3279 Каэси-ута относится ко второй половине песни, как и п. 3277, указывающая, что речь идет о тайном свидании. Это единственная в М. песня, где упоминается о сторожевой собаке; в других песнях упоминается лишь об охотничьих собаках (СН). Форма нагаута полностью совпадает с нагаута 3276–3278.

После песни в тексте примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3280 Песня женщины, ожидающей возлюбленного, похожа на любовное заклинание, в котором просят, чтобы любимый явился во сне.

п. 3281 Вариант п. 3280.

п. 3283 После песни в тексте примечание: “Выше [приведены] четыре песни”, т. е. нагаута в двух вариантах и две каэси-ута (см. п. 3221).

п. 3284 Песня-заклинание, заговор против беды, в данном случае против беды, которая может случиться при нарушении словесного табу (кото-но ими). Полагают (Нисимура Синдзи, Манъёсю-но бункаситэки-кэнкю, Токио, 1928, стр. 342), что речь идет о близком человеке, имя которого назвать нельзя. В старину, по народным поверьям, произнесение имени человека могло навлечь на него беду. Этим, по-видимому, можно объяснить отсутствие имен в песнях, замена их при обращении личными местоимениями. Это характерно и до сих пор в японском языке, где при обращении вместо имен часто используются личные местоимения.

После песни следует примечание: “При рассмотрении песни теперь выясняется следующее: нельзя сказать здесь „имо-ни ёри-тэ", а нужно сказать „кими-ни ёритэ", потому что в каэси-ута говорится о мужчине (кими-га манимани)”, [т. е. в примечании предлагается заменить слово “любимая” словом “любимый” и, следовательно, считать, что песня сложена женщиной]. Однако не это должно служить критерием для толкования этой песни как песни женщины. В М. встречаются неоднократно случаи, когда нагаута написана от лица женщины, а каэси-ута от лица мужчины и наоборот. Но важно учесть, что обряд, который описывается в песне, выполняется обычно женщинами (СН) и именно это прежде всего дает основание для такого толкования. Структура песни, где перечисляются совершаемые действия, типична для народных заговоров.

Сосуд святой — кувшин, наполненный священным вином, которое преподносят богам.

п. 3285 Вариант п. 2537. Считается, что эта каэси-ута сложена была не в одно время с нагаута (СН). По своему содержанию это самостоятельная песня, помещена здесь ошибочно.

п. 3286 Вариант п. 3284. Однако здесь не заговор, охраняющий от беды возлюбленного, находящегося в разлуке, но в каэси-ута выражена мольба о свидании с ним.

п. 3288 Вариант п. 3282. После песни в тексте следует примечание:

“Выше [приведены] пять песен”. Это указывает, что все это один сюжет в разных вариантах (см. п. 3221). Все эти песни отражают древнюю веру в магию слов.

п. 3290 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3291 Песня женщины, опечаленной разлукой с мужем.

п. 3292 После этой песни следует в тексте примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3293 Песня не имеет автора, но так как близка по содержанию и по форме песне императора Тэмму, считается ее вариантом. Однако возможно, что, наоборот, им был использован народный вариант песни.

п. 3294 Сравнение недоступной красавицы, возлюбленной с облаками встречается и в других песнях М. Оно перешло и в позднейшую классическую поэзию Х—XIII вв.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3295 Нагаута сложена в форме мондо-но ута — песен вопросов и ответов или диалога, как и знаменитая поэма Окура в кн. V. Некоторые комментаторы (К. Мор.) считают, что она сложена по образцу этой поэмы. Однако мы полагаем, что это наиболее древняя форма нагаута, сохранившая в себе перекличку женского и мужского хора древних хороводов-утагаки, и, наоборот, Окура обратился к этой древней народной форме, сочиняя свою поэму.

“Тканью схваченные, вниз ниспадают по плечам…” — при переводе мы приняли толкование Мацуока Сидзуо (“Нихон кого дзитэн”, Токио, 1937, стр. 10), так как “саотомэ” “майские девушки”, т. е. деревенские девушки, сажающие рис во время древнейшего обряда “та-уэ” “посадки риса”, которых нам удалось видеть в Японии (а здесь речь идет о такой “саотомэ” — см. концовку песни), имеют головное украшение в виде матерчатых лент из узких полос ткани.

“И из дерева цугэ из Ямато гребешок…” — речь идет об узком длинном деревянном гребне с шестью длинными зубьями, которыми славилась провинция Ямато, где их изготовляли из дерева цугэ (см. п. 2500).

“Дева, что сажает рис…” (сасутаэ-но ко) — при переводе использовано толкование Мацуока Сидзуо (“Нихон кого дзитэн”, стр. 253).

п. 3296 “Погружаясь в летнюю траву…” — т. е. чтобы никто не увидел его, идущего на тайное свидание.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3297 Песня близка по содержанию к п. 3286, только там это песня девушки, а здесь — песня юноши. По-видимому, это варианты народной песни. Может быть, это была перекличка мужского и женского хора в древних хороводах, но затем они стали исполняться как самостоятельные песни и здесь помещены в разных местах.

п. 3298 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221),

п. 3299 Сюжетом песни служит легенда о любви двух звезд — Волопаса — и Ткачихи (Веги и Альтаира), которые были разлучены Небесной Рекой и могли встречаться только раз в году, осенью. После песни в тексте следует примечание: “В начале песни в некоторых книгах сказано:

Там, на дальнем берегу, На реке на Хацусэ, Вижу, милая стоит, А на этой стороне Я стою”.

По-видимому, это один из поздних вариантов народной песни, где легендарный сюжет заменен земной ситуацией с конкретным указанием названия реки.

“О, когда бы мне ладью, крашенную в красный цвет…” — в некоторых песнях М. в комментариях указывается, что правительственные корабли красились в красный цвет. Однако, судя по этой и многим песням М., не только правительственные корабли, но и ладьи часто бывали выкрашены в красный цвет. До сих пор в Японии существует народное поверье, что красный цвет предохраняет от злых сил, от беды, несчастий, болезней. Это связано, по-видимому, с земледельческой магией: красный цвет — цвет солнца, а солнце приносит урожай, благополучие. Отсюда и вера в этот цвет как цвет, охраняющий от бед и приносящий счастье. В этой песне красная ладья имеет волшебный смысл: она должна помочь автору преодолеть препятствия, избежать злых сил, доставить к любимой. Уходя в опасное плавание, красили ладьи в красный цвет, а также правительственные корабли, отправлявшиеся в Китай, по-видимому, в надежде оградить их от злых сил, аварий и благополучно прибыть к цели, потому что путь в Китай, судя по песням М., считался очень опасным.

“О, когда бы мне весло в белых жемчугах…” — Жемчуг, возможно, имел в старину значение талисмана, ограждающего от злых сил и приносящего счастье. В песнях М. о нем говорят как о талисмане, возвращающем молодость, им украшали повязки, надеваемые во время обрядов и молитвы.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3300 По-видимому, вариант старинной народной песни, одна из лучших песен кн. XIII.

Цвета красного челны — для прочности челны обмазывались красной глиной (НКБТ), см. также п. 3299.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3301 Народная песня провинции Исэ (СН). Песня об ушедшем в дальний путь возлюбленном.

Фукамиру-водоросли — народное название водорослей, растущих глубоко на дне моря (“фукамиру” “видимые глубоко”).

Матамиру — народное название водорослей, ветвящихся вновь и вновь вокруг стеблей (“матамиру” “вновь видимые”).

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3302 Народная песня провинции Кии. Одна из лучших песен кн. XIII. Считают, что это песня о возлюбленной, уведенной другим. Однако, сравнивая с другими песнями М. и исходя из образов, приведенных в песне, считаем правильным толкование К. Маб., что это — плач о возлюбленной (см.: “Думал я, что будешь жить вечно, тысячу веков”, “Потянул — порвалась вмиг, так и ты, любимая”, “Словно малое дитя плачущее, я бродил”, “Словно ясеневый лук, прогудев, спустил стрелу”).

Фукамиру-водоросли — см. п. 3301.

Наванори-водоросли — совр. умидзомэн (Nemalion helminthoi-des) — один из видов съедобных водорослей бурого цвета, растет на скалах.

“Словно ясеневый лук, прогудев, спустил стрелу…” — этот постоянный образ (мк) всегда в песнях М. связан с известием о смерти любимого человека, о горе.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3303 Плач жены об умершем муже (К. Маб.). Песня рассказывает о погребальной процессии.

п. 3304 После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3305 Старинная песня юноши, обращенная к неприступной красавице.

Песня похожа на народный любовный заговор, подвергшийся литературной обработке и утративший первоначальное назначение; выступает в паре с песней-ответом (3307). Возможно, они исполнялись женской и мужской половинами хора при обрядовых хороводах “утагаки”.

п. 3309 Наиболее древний вариант песен 3305 и 3307, объединенных в одной нагаута, где одна половина сложена от лица мужчины, а вторая — от лица женщины (см. п. 3305).

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] пять песен”, указывающее, что эти пять песен связаны друг с другом.

п. 3310–3313 Похожи на песни свадебного цикла, когда во время сватовства происходит обмен песнями между женихом и невестой. Возможно также, что обмен песнями происходил во время брачных игр, когда водили хороводы и они распевались мужской и женской стороной по типу: “А мы просо сеяли”.

Кроме того, судя по другим песням М., в древности был обычай похищать невест. На это, возможно, и намекает песня 3312:

“Коли встану, подымусь, все увидит мать, коли выйду и пойду — будет знать отец… И никак не быть тому, что задумал ты в мечтах, милый, тайный мой супруг”.

Некоторые комментаторы (СН) указывают, что п. 3310 похожа на песню, помещенную в “Кодзики”, которую исполняет бог Ятихоко, прибыв в дом принцессы Нунакава химэ.

Песня 3313 использована поэтессой Отомо Саканоэ (см. ее песню 525). Мы объясняем это не изжитой в ранней литературной поэзии народно-песенной традицией.

После п. 3313 в тексте следует примечание: “Выше [приведены] четыре песни” (см. п. 3221).

п. 3314–3317 Старинные народные песни. Песня жены представлена нагаута и двумя каэси-ута, а ответ мужа — одной каэси-ута. Возможно, что это отдельные записи сохранившихся песен. Раз ответ мужа выражен каэси-ута, то, возможно, была и нагаута, но устная традиция ее не сохранила.

После п. 3317 в тексте следует примечание: “Выше [приведены] четыре песни” (см. п. 3221).

п. 3318 Песня передает гадание о судьбе возлюбленного. Ответ подразумевает ответ гадателя (МС). Считают, что Якамоти в п. 4011 использовал ответ гадателя (СН), однако мы объясняем это не изжитой еще в те времена народно-песенной традицией.

п. 3320 Песня с небольшими вариантами повторяет п. 3257, только здесь она сочинена от лица девушки, а п. 3257 выражает чувства юноши, это варианты народной песни.

Подчеркивание трудности пути, который проходили, чтобы встретиться с возлюбленным (возлюбленной, другом и т. п.), часто встречается в песнях М. и является особым способом выражения любви к данному лицу.

п. 3322 Из четырех каэси-ута (3319–3322) только одна эта песня является ответом юноши. Его нагаута, по-видимому, не сохранилась. См. п. 3314–3317. Возможно также, что это одна из форм переклички в древних песнях, когда лишь последняя каэси-ута являлась ответом.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведено] пять песен” (см. п. 3221).

п. 3323 Любовная песня, сложенная в аллегорическом плане, имеются сходные места с песнями 1284 и 2837.

Маленький камыш — метафора юной девушки.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3324 Плач о принце, имя его неизвестно. В старину было принято сочинять плачи по случаю смерти принца, правителя и т. п. Сочиняли близкие, приближенные, слуги, придворные поэты. Исполнение такой песни считалось своего рода обрядом. Часто, судя по песням М., плач поручали сочинять придворным поэтам. Много плачей в М. сложено Хитомаро. Данный плач также напоминает манерой и стилем его песни, хотя он включен как анонимный, но в нем целые строки совпадают со строками плача о принце Такэти (п. 199). Возможно также, что это его песня, но написанная по поводу смерти другого принца, в которой он использовал для данного случая “готовые” приемы и образы.

Цветы хаги — осенние цветы лилового цвета; см. п. 1538. “Белой тканью вижу я… разукрашен весь дворец…” — белый цвет, цвет траура.

“В платья белого тканья…”,— т. е. в траурную одежду. Перевязь из жемчугов надевают перед совершением молитвы.

п. 3325 В песне отражено древнее народное поверье, будто душа умершего становится облаком. Это поверье встречается во многих песнях М., оно связано с погребальным обрядом сожжения.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3326 Предполагают, что это плач о принце Такэти, когда тело его находилось в усыпальнице в Киноэ (СН).

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3327 Плач о принце Мину — отец Татибана Мороз — известного поэта, которому приписывается наряду с Якамоти слава составления антологии “Манъёсю”, умер в 1-м г. Вадо (708). К этому году относят и эту песню.

п. 3328 “Рукава одежды шелковой белы…” — зачин (мк) указывает, по-видимому, на траурные одежды.

Бело-серый конь (асагэ но ума) — возможны разные толкования этого выражения: 1) “двухцветный, словно цветы тростника”, 2) “черный с белым конь”, 3) “серый конь” и др.; некоторые толкуют “аома” как “вороная лошадь”, но из комментария к одной из песен М. выясняется, что “аома” — это белая лошадь. В английском переводе (“The Manyoshu, One Thousand Poems”, Tokyo, 1940 г.) “серый конь”, но правильнее “бело-серый” или “белый”, так как макура-котоба “рукава одежд” постоянно сочетается с белым цветом, а в данной танка это имеет особое значение, так как цвет траурной одежды — белый и зачин, таким образом, раскрывает как бы ситуацию, в которой сложена песня.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3329 Плач о муже. Вторая половина песни почти целиком совпадает с п. 3274. Первая половина представляет собой любовную песню, сложенную в разлуке, типа песен-перекличек (ангикоэ-но ута или сомон-но ута). По-видимому, произошла контаминация разных песен, но в данном случае это плач, так как в песне есть упоминание, обычно встречающееся в плачах, о склепе в горах: “есть ворота, что ведут к ложу каменному вглубь”.

После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведена] одна песня” (см. п. 3221).

п. 3330 Плач о жене, одна из лучших песен кн. XIII.

Река Хацусэ течет среди гор Хацусэ — знаменитого места погребения, где в старину находились склепы.

п. 3331 “Вся во флагах голубых…” — флаги погребальной церемонии. Говорится о горе, где похоронен любимый человек, и выражается сожаление, что о нем забыли. Такие мотивы встречаются и в других плачах М., поэтому толкование других комментаторов (ИЦ и др.), что гора здесь—метафора любимой женщины, считаем недостаточно обоснованным.

п. 3332 Плач, сложенный под влиянием буддийских учений о бренности человеческого существования. После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] три песни”. По-видимому, все они были сложены по одному поводу (см. п. 3221).

п. 3333–3334 Плач о погибшем в отъезде муже. После песен в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3335–3343 Плачи о погибших странниках — это особый цикл песен в М. Согласно толкованию известного историка Хани Горо — это были крестьяне, отбывавшие трудовую повинность в разных частях страны и по дороге домой по окончании работ погибшие в пути от голода.

Мы полагаем, что среди них были и так называемые сакимори — пограничные стражи, которых из восточных провинций посылали на Кюсю, где они три года отбывали службу, а затем, возвращаясь домой, гибли от голода в далеком пути, так как путь был опасен и тяжел.

Этот цикл песен и поэма Окура “Диалог бедных” приоткрывают темные стороны жизни того времени, о котором в целом сохранилась память как об эпохе мира и культурного процветания. П. 3336 — вариант песни Хитомаро на тот же сюжет (см. п. 220). Близки как варианты п. 3335 и 3339. П. 3339 также частично повторяет строки из песни Хитомаро (220). Но, судя по заголовкам, они сложены по поводу разных случаев в разных провинциях, все это говорит о неизжитой традиции народных песен. П. 3340 целиком совпадает с п. 3337, а п. 3341 — с п. 222. После песни 3343 в тексте следует примечание: “Выше [приведено] девять песен”. Песни связаны между собой в данном случае общей темой — плачи о погибших странниках (см. п. 3222 в конце).

п. 3344–3345 Плач жены о погибшем муже, одна из лучших песен кн. XIII.

После песен в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

п. 3346 Плач о жене, погибшей в пути.

Тобаномацубара — старинное название местности (местонахождение неизвестно), где погребено тело погибшей жены.

п. 3347 Сходна с песней Хитомаро [215], почти одинаковые концовки. После песни в тексте следует примечание: “Выше [приведены] две песни” (см. п. 3221).

 

КНИГА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

п. 3348 Песня рыбака похожа на парную песню, связанную с песней из кн. VII (1176), где поет жена рыбака, ожидающая мужа. “Летом тянут коноплю здесь…” — в старину в этих окрестностях выращивали коноплю, и, так как коноплю убирают летом, это и стало постоянной и главной характеристикой местности.

Ночь посевов (саё) — обычно суффикс “са” считают в песнях М. лишенным значения. Однако мы полагаем, что здесь “са” — сокр. от “сацуки”, т. е. месяца посевов, месяца “посадки риса”; другими словами, речь идет о мае, так же как в старинных народных песнях, в слове “саотомэ” — “майские девушки” (са — сокр. сацуки; отомэ — девушки).

ОС отмечает “литературность” этой песни. Однако одинаковый зачин песни, а именно совпадение полностью первых трех стихов с песней кн. VII указывает на традиции народной песни. По-видимому, это народная песня, подвергшаяся литературной обработке.

п. 3349 Вариант народной песни (СН).

Толкуется как песня жены лодочника, ожидающей мужа и в тревоге прислушивающейся к шуму голосов возвращающихся в бухту рыбаков. Похожа на песню 1228.

Судя по тому, что три последние строки полностью совпадают с п. 1228, следует рассматривать как варианты народной песни, распеваемой обычно в разных местах с незначительными изменениями.

п. 3350 Считается песней, сложенной деревенской девушкой при виде, красивой одежды чиновника, приехавшего из столицы. В комментариях указывается еще на два варианта данной песни. Некоторые склонны видеть в ней любовную песню. ОС, например, указывает на старинные обычаи, когда с платьем связывалось представление о душе, считалось, что в платье остается частица души его хозяина. Желание надеть чье-либо платье означает желание как бы получить душу этого человека, его любовь. Поэтому в знак любви подносили друг другу платье или обменивались рубашками и т. п. Это было любовным обетом. ОС полагает, что и в данном случае речь идет не о желании надеть платье, а о любви. Полагаем, что первое толкование основано на позднейшем восприятии песни, толкование, исходящее из старинных обычаев, более правильное.

п. 3351 Тоёда приводит в качестве варианта песню 4140:

То не цветы ли белых слив,

Взращенных мною,

В саду на землю опадают ныне

Иль это хлопья снега, что весною

Остались, не успев еще растаять?

Сравнение снега с цветами постоянно встречается в песнях весны и зимы и в классической поэзии Х—XIII вв. Поэтому данная песня представляет особый интерес, ибо показывает, как мотив, в основе которого лежали реальные картины быта (ожидание снега, связанного с определенными хозяйственными интересами древнего японского земледельца, образ полотна, которое вывешивали сушить и которое славилось в этой местности своей белизной), в дальнейшем, в иной общественной среде, принимает иной эстетический характер и выпавший снег сравнивается не с белизной полотна, а с лепестками цветов или белые лепестки цветов со снегом.

п. 3352 Толкуется как песня жены, ожидающей возвращения мужа (или девушки, ожидающей возвращения любимого). Кукушка, являясь синонимом лета, указывает, что лето наступило и обещанный срок возвращения миновал (токи сугиникэри). Кукушка (хототогису) — постоянный образ песни лета, символ разлуки, печали. ОС правильно указывает на глубокую связь между полевыми, земледельческими работами и птицами, которой древние земледельцы уделяли особое внимание. Пение определенной птицы ассоциировалось у них с определенным сроком полевых работ.

И в этой песне первоначальный смысл был связан, возможно, не с мотивом ожидания возлюбленного и сроками свидания, а указывал на окончание срока определенных полевых работ. Кстати, кукушка, хотя и является синонимом лета, в песнях фигурирует как птица, поющая в пятом месяце (по лунному календарю), в начале которого обычно происходит посадка риса. Возможно, что поэтому первоначальный смысл песни был в том, что раз запела; кукушка, то время посадки уже прошло, т. е. срок этой работы миновал. А так как земледельческие работы сопровождались особыми обрядами, хороводами, брачными играми и весенние работы были временем любовных встреч, то впоследствии, естественно, произошло переосмысление последней строки: кончен срок работ, т. е. кончен и срок хороводов и встреч, значит, нечего ждать встречи с тобой.

п. 3353 Песня комментируется по-разному; это говорит о том, что песни М. подвергались неоднократному переосмыслению. ТЯ считает, что песню эту сочинил мужчина и говорит в ней о разлуке с женой, которая пошла проводить его до леса; ОС считает, что здесь речь идет о путешественнике, который попал в местность, славящуюся шумными хороводами и брачными играми. Переводим исходя из толкования ОС, в правильности которого убеждают многие песни кн. XIV, отражающие старинные обычаи, и в частности п. 3354. В обрядовых земледельческих процессиях других восточных провинций встречаются персонажи, называемые “кэйго” — “стражами”, “охраной”. Их функция заключалась в охране урожая, в охране ростков риса, или девочек, символизирующих эти ростки риса, и т. п. Возможно, далекий смысл песни имел в виду земледельческий обряд, связанный с весенним полем и брачными играми, но впоследствии песня утратила первоначальный смысл. И только местность, где это происходило, в своем названии (тому есть много примеров в древней Японии) сохранила намек на этот обряд.

п. 3354 Фусума — в данном случае яркие пестрые одеяла, которыми славится местность и которые отличаются особой мягкостью, так как в них кладут много ваты.

У людей в Кибэ (Кибэбито; Кибэ — название местности; битохито — человек, житель Кибэ) — так же называлась стража у заставы, у замка. В старину вокруг замков устраивали поселения, и крестьяне отбывали повинность, неся обязанности стражей. В стражи обычно брали из разных мест. Поскольку приведенные выше две песни одной провинции отмечены как песни-переклички, то возможно, их исполняли женская (предыдущую песню) и мужская (данную песню) половины хора и между ними была какая-то связь. Разговор о постели любимой во второй песне лишний раз утверждает во мнении, что и предыдущую песню можно, принимать в толковании ОС; возможно, когда-то “кибэбито” имели значение обрядовой стражи (см. п. 3353) и здесь имеется намек на особый обряд, однако память о нем давно утрачена. Перевод сделан по СН и ОС.

п. 3355 Рассматривается как песня, сложенная юношей, ожидающим под деревьями возлюбленную, обещавшую прийти.

п. 3356 В комментариях указывается, что этот мотив встречается и в позднейших народных песнях (ТЯ):

Если к милой ты идешь, любя,

Тысча верст тогда — одна верста,

А без встречи возвращаешься домой,—

Снова тысча верст перед тобой.

п. 3357 Песня мужа, уходящего в пограничные стражи.

п. 3358 Толкуется как песня, выражающая сомнение в чувствах юноши, переставшего приходить на ночные свидания.

Яшмовая нить служит иногда образом недолговечного, короткого; иногда, наоборот, служит образом долгого, продолжительного (см. п. 3082). Здесь используется первое толкование.

Фудзи — см. п. 317 (кн. III).

Нарусава — долина на северо-западе горы Фудзи, где беспрестанно слышен гул падающих камней, отчего в сочетании этого названия имеется глагол “нару” “грохотать”, “издавать гул” и т. п.

В последнем варианте дан образ беспрестанно идущего снега, падающего на вершину Фудзи, как образ неугасающей любви; этот образ встречается и в классической поэзии “Кокинсю” (X в.).

п. 3359 Толкуется как песня, выражающая чувство девушки, обманувшейся в возлюбленном и раскаивающейся в том, что нарушила заветы матери.

Хамацудзура — вид плюща, растущего на берегу и обладающего исключительно длинными корнями (ТЯ), поэтому служит сравнением и образом прочного, крепкого, бесконечного (в данном случае для чувства любви): доверяла тебе, думала, твоя любовь, как хамацудзура, прочная, а оказалось не так — вот смысл песни. Этот образ, подсказанный непосредственным хозяйственным опытом, отмечается и японскими комментаторами как типичный для народной песни. Однако сравнение не имеет текстуального выражения и только подразумевается. Такого рода параллелизмы, как и сам этот мотив, неоднократно встречаются в анонимных песнях М.

п. 3360 Песня девушки.

Образ белых волн, беспрестанно катящихся друг за другом к берегу, как образ повторяющихся встреч, беспрестанных чувств и т. п. встречается и в позднейшей классической поэзии Х—XIII вв. Следующая песня, сложенная от лица юноши, позволяет предполагать, что обе эти песни — парные и исполнялись женской и мужской половинами хора во время хороводов.

п. 3361 Толкуется как песня, передающая картину глубокой ночи в горах Асигара, в провинции Сагами (ТЯ)^ Среди гор Асигара, в стороне Асигара и т. п. — типичный зачин для многих песен, в состав которого входит название местности.

“Милая и я развязываем шнур…” — возлюбленные перед разлукой завязывали шнур одежды, как бы связывая этим души и т. п. с тем, чтобы развязать его только при встрече, по возвращении. Этот образ унаследовала и поэзия “Кокинсю”, где он служил уже только символом любовных отношений, любовной близости. Возможно, песня связана с брачными играми, которые обычно происходили в горах.

п. 3362 Полагают, что это песня пограничного стража, покидающего родные края (крестьян брали на службу на три года — см. кн. XX, комм. к п. 4321). ОС считает, что эти песни связаны со старинными верованиями, когда поклонялись богам дороги и поверяли им свои заветные мысли, желания, имена близких людей, прося их защиты и покровительства.

п. 3363 Толкуется как песня жены, ожидающей мужа, отправленного в столицу. ОС склонен считать ее песней возлюбленной местного чиновника, которую она посылает ему в столицу, куда он возвратился, отбыв срок службы. Мы переводим исходя из обычного толкования этой песни, но полагаем, что это позднейшая редакция.

ОС рассказывает о старинном обычае, когда, провожая кого-либо, сажали сосну или другое дерево и по тому, росло ли оно или увядало, гадали о судьбе уехавшего. Он дает иную редакцию трех последних строк, но без большой уверенности, так как считает особенно трудной для толкования стк. 3.

п. 3364 Толкуется как песня, выражающая упрек девушки, ждущей возлюбленного, который должен был вернуться к осени, когда созреет просо. В песне типичный “общий зачин” народной песни, куда входит название местности, где поют эту песню. В окрестностях гор Хаконэ и теперь известно много мест, где культивируют просо. В примечании к песне приводится еще один вариант трех последних строк.

п. 3365 Песня-клятва, где сравнение приводится в порядке противопоставления: скалы разбиваются, а твое сердце, твое чувство никогда не будет разбито — вот смысл песни. Рассматривается как клятва юноши своей возлюбленной, сомневающейся в его чувствах.

Мыс Микоси в Камакура славится тем, что волны там бьются с такой силой, что разбивают даже камни (ТЯ). О том, что у мыса Микоси в Камакура обычно стремительные волны и течение разбивает камни, говорится и в “Сагами-фудоки” (ТЯ).

п. 3366 Толкуется как песня юноши, сложенная по дороге к возлюбленной.

п. 3367 Комментируется ТЯ как песня девушки, утешающей себя и волнующейся по поводу отсутствия возлюбленного; ОС же считает, что песню эту сочинила девушка в утешение подруги, упрекающей своего милого за долгое отсутствие. Второе толкование более убедительно.

Быстроходная ладья (асигара обунэ) — маленькая лодка-ладья из дерева, растущего на горе Асигара. В “Сагами-фудоки” указывается на то, что деревья, растущие на этой горе, употреблялись в качестве материала для изготовления лодок, отсюда и само название горы Асигара от “асикари”, “аси-но каруки” — “легконогий”, и лодки, изготовлявшиеся из этого материала, назывались быстроходными.

“Кружит, кружит быстроходная ладья…” — комментаторы толкуют это как представление о занятом человеке, снующем по разным делам. Нам представляется это уже позднейшим толкованием. Первоначально, по-видимому, речь шла о рыбаке, уехавшем на быстроходной лодке и задержавшемся в пути; возлюбленную его утешают, что путь не может быть легким среди сотен островов и длится долго.

п. 3368 Толкуется как песня юноши, сомневающегося в возлюбленной и утешающего самого себя, или, по другой версии, песня друга, утешающего юношу. По-видимому, песни 3367 и 3368 являются парными, которыми обменивались юноши и девушки. Они одного содержания, в них выражены одни и те же чувства. В последней песне строки 1–3, вероятно, связаны с представлениями о любовной клятве верности; недаром ОС оценивает ее как песню, связанную с песнями-обетами [см. также песню-клятву (обет) 3392].

п. 3369 Песня, по-видимому, исполнялась мужской частью хоровода, так как сочинена от лица юноши. Здесь характерен образ “изголовья из рук” (тамакура), обычный для песен-перекличек. Мы полагаем, что это уже позднейшее толкование образа. Первоначально он был связан, вероятно, с брачными играми на полях, которыми заканчивались хороводы. Само слово “тамакура” означало первоначально, вероятно, “поле-подушка” (“та” может значить и “поле” и “рука”). И так как на поле во время брачных игрищ изголовьем служили руки любимой, то, возможно, впоследствии и произошла такая смена значений слова и другое толкование, особенно когда, оторвавшись от первоначальной народной почвы, это выражение вошло в обиход литературной поэзии.

п. 3370 ТЯ рассматривает эту песню как песню юноши, обращенную к возлюбленной, ссылаясь на комментарий известного филолога К. Мае. Он считает, что эту песню юноша поет девушке, которая мешкает развязывать свои одежды. Возможно, песня относится к циклу так называемых брачных песен утагаки.

Трава нико — в старинных словарях (Котоба-но идзуми — Отиаи Наобуми) говорится, что эту же траву называют еще “эмигуса” и “вакагуса”, т. е. “трава-улыбка” или “трава молодости”, она несколько напоминает папоротник, имеет твердый стебель, узкие листки с лиловатым, а весной с красным отливом; никогда не вянет, слывет очень красивой травой. И по этим причинам, по мнению ТЯ, является “дзё” (“введением”) к слову “хана” “цветок”, в данном случае “ханацума” “невеста”, “новобрачная”. По мнению ОС, речь идет о “кукле из травы”.

“Шнур, не распустив, легла…” — распустить шнур, развязывать шнур — см. п. 3361. Сравнение стыдливой возлюбленной “с куклой из травы нико” или “невестой из травы нико” имеет, по-видимому, древние корни, связанные с какими-то народными обрядами, обычаями, память о которых уже изгладилась: возможно, с символическими брачными сочетаниями духов растительности в виде кукол, сделанных из травы, что встречается у ряда народов в истории земледельческой обрядности. Название травы — “вакагуса” — “трава молодости” и приписываемые ей свойства вечной молодости, бессмертия особенно убеждают в этом. Не случайно она и служит непосредственной шапкой слова “хана”, что в обиходе земледельческих обрядов значит “плодородие” и, таким образом, позволяет предполагать, что образ куклы из травы или “невесты из травы нико” связан с обрядом, способствующим обеспечению урожая, процветания и т. п.

п. 3371 Толкуется как песня мужчины, сложенная в пути. ОС поясняет, что речь идет о богах дороги, в частности о божестве, обитающем в этом священном месте. Об этом божестве говорят, что оно не пропускает дальше, если не откроешь ему, что скрываешь на сердце, поэтому от страха мужчина сказал имя любимой женщины, что таил в душе. В старину произнесение имени кого-либо было табу, имена близких иногда называли только божествам, когда у них испрашивали покровительства и защиты (см. также п. 3284).

В стороне Асигара (Асигари) — типичный зачин песен, в который входит название данной местности. Эта песня имеет вариант среди авторских песен в кн. XV.

п. 3373 Река Тамагава в провинции Мусаси славилась кристально-чистой водой и форелями. В старину на всем ее побережье занимались выделкой полотна, белили его на солнце у реки; его подносили правителю в качестве подворного налога.

п. 3374 В песне говорится о гадании на оленьей лопатке, которую держали над огнем и по трещинам читали имена и судьбу.

В комментариях ИЦ приводится целый рассказ, связанный с этой песней. Там говорится о том, как родители добивались узнать имя возлюбленного своей дочери, которое она скрывала. Ее повели к гадателю в долину Мусаси и во время гадания на лопатке оленя выяснили имя обманувшего ее возлюбленного. Однако песня по структуре и содержанию напоминает обычные песни при гадании, когда описывается совершаемое действие и затем предугадывается как уже свершившийся факт результат гадания. Гадание на лопатках оленя, судя по песням М., было широко распространено в те времена. Некоторые комментаторы (К. Мор.) указывают, что такого рода гадание характерно для монгольских народов и в Японию оно пришло с материка. Он особенно подчеркивает это как факт, представляющий особый интерес с точки зрения истории японской культуры. Зачин типичный для народных песен того времени.

п. 3375 Исполнялась, по-видимому, женской частью хоровода, так как сложена от лица девушки. В песне “общий зачин” песен провинции Мусаси. Образ фазана и других птиц, особенно кукушки, очень характерен для народных песен М.

п. 3376 Песня распевалась, по-видимому, женской половиной хоровода. В тексте приводится также песня из неизвестной книги, представляющая вариант на ту же тему, с той только разницей, что она является как бы песней-вопросом, распеваемой мужской половиной хора, а данная песня является ответом на нее.

“Помашу тебе я рукавом…” — распространенный образ в любовных лирических песнях М. Он перешел в классическую японскую поэзию и литературу как образ интимных любовных отношений, любовный знак, сигнал к встречам, выражение любовных чувств.

Цветы укэра (Atractylis lancea) — разновидность хризантем, растут в горах, цветут осенью желтоватыми, либо лиловатыми, либо красноватыми цветами, которые полностью никогда не раскрываются, почему и являются образом затаенной любви. Цветы укэра воспеваются неоднократно в любовных лирических народных песнях М.

п. 3377 Толкуется как песня девушки, обращающейся к возлюбленному с упреком. Здесь использован часто встречающийся в песнях М. образ травы, сгибающейся от ветра, как образ девушки, подчиняющейся воле любимого.

В песне “общий зачин” песен этой провинции, куда входит название самой провинции.

п. 3378 Комментируется как песня, обращенная к молодой девушке. ТЯ указывает, что на эту тему имеются разные варианты среди народных песен, приводит два из них. Иваидзура — растение, в комментариях К. приводятся источники, где слово этимологизируется следующим образом: “ива” “скала”; “дзура” или “кадзура” — растение, растущее среди скал (стр. 729). Однако мы полагаем, что, возможно, здесь идет речь о траве, имеющей отношение к народной обрядности; во-первых, потому, что в древних обычаях Японии имеют место священные травыи, с другой стороны, потому, что слово “иваи”, возможно, происходит от “ивау” “праздновать”, “молиться”, “священнодействовать”, “иваиби” “праздник”, “иваиби” “обрядовый костер”, имеющий целью мольбу о солнце; “иваигото” “празднование”, “иваисакэ” “праздничное сакэ”.

п. 3379 Цветы укэра неоднократно встречаются в песнях М., они служат символом затаенной любви, так как не раскрывают полностью своих лепестков и не имеют четкой интенсивной окраски (см. п. 3376), и символом вечного и неизменного, так как никогда не вянут (вроде бессмертника). В этих двух планах они и фигурируют обычно в песнях М.

п. 3380 ТЯ высказывает предположение, что эта песня сложена во время разлуки любящих братьев и вряд ли сложена женщиной, провожающей до стоянки кораблей своего возлюбленного, отправляющегося в дальнее плавание. Однако ОС толкует ее как песню мужчины, обращенную к милой. В песне “общий зачин” народных песен данной провинции.

п. 3381 Толкуется как песня юноши, разлученного со своей возлюбленной. “Летом тянут коноплю…” — постоянная характеристика местности Унаби, как и в п. 3348.

п. 3382 Песня юноши. К. приводит источники, где встречаются упоминания о местности Умагута. В “Тэмму-ки” (Записях об императоре Тэмму”) имеется указание, что Умагута принадлежала фамилии Отомо и т. д.

Содержание этого стиха воспринимается комментаторами по-разному. Перевод сделан по ОС и НКБТ, так как их толкование наиболее характерно для песен М.

п. 3383 Комментируется как песня, связанная с отъездом и сложенная в дороге.

п. 3384 Толкуется как песня девушки, которую любимый сравнивает с легендарной красавицей Тэкона. Перевод сделан на основе толкования К. Маб., К., К. Мае. В настоящее время в префектуре Тиба, в г. Сигава к югу от часовни Тэкона на памятнике высечена танка Акахито и недалеко от него имеется Пруд Тэкона (см. песни кн. III и IX о Тэкона).

п. 3385 К. считает, что это песня той же девушки, которая сложила песню 3384.

Тэкона — легендарная красавица, см. песни о Тэкона в кн. III и IX. В переводе мы придерживаемся трактовки К. и ТЯ.

“Грохотала бы прибрежная волна…” — т. е. все время прибывали бы к берегу лодки с юношами, добивающимися любви Тэкона (К., ТЯ). Полагаем, что другая трактовка, по которой “даже волны с грохотом приливают к берегу, дивясь на красоту Тэкона”,— позднейшее переосмысление, здесь следует придерживаться, как нам кажется, менее отвлеченных образов.

п. 3386 Комментируется как песня женщины, сложенная в ночь, когда налагаются любовные запреты. Ранний рис “васэ” — скороспелый мелкозернистый рис. Уезд Кацусика считается родиной этого вида риса. Здесь говорится о земледельческом обряде, содержащем в себе прежде всего акт совместного вкушения первого риса земледельцами. В старину в японских деревнях, когда кончалась жатва, первые колосья, а впоследствии и денежные приношения взамен риса (слово “первые колосья” — “хацухо” является также обозначением и для благодарственных денежных приношений как в синтоистских, так и в буддийских храмах) подносили богам, охранявшим селение, в благодарность за милость, т. е. хороший урожай. После этого в каждом доме либо в каком-то одном в центре деревни праздновали урожайный год, т. е. вкушали в совместной трапезе первый рис. Этот праздник жатвы, так называемый народный ниинамэ-сай, очень чтился. В ночь накануне жатвы и праздника налагались очистительные запреты: не полагалось впускать никого чужого в дом, возбранялась всякая любовная связь и встречи; следовало избегать встреч с чужими людьми. О запретах общения в этот день ОХ приводит соответствующие цитаты из “Хитати-фудоки” (глава “Уезд Цукуба”). Он цитирует то место, когда бог Миояноками-но-микото добрался до горы Фудзи и попросил приюта, но божество Фудзи отказалось его приютить, так как был праздник “ниинамэ” и на дом был наложен очистительный запрет. Тогда Миояноками-но-микото взобрался на гору Цукуба и стал там просить о приюте. Божество Цукуба приютило его, указав, что делает это для него, нарушая обычаи, связанные с обрядом “ниинамэ”, совершаемым этой ночью.

“Ранний рис от сбора первого…” (ниодори-но) — в современных комментариях ТЯ, ОХ, ТЮ, ЦД “ниодори-но” отмечается как “ма-кура-котоба” к Кацусика. Само слово “ни(х)отори” комментируется как название особой породы дикой утки (называется также “каи-цубури”). Его употребление в качестве “мк” к Кацусика объясняется тем, что эти утки погружаются надолго в воду, ныряют, что передается глаголом “кадзуку”, и отсюда, через фонетическое сходство с этим глаголом, название Кацусика и принимает на себя в качестве “мк” (постоянного эпитета) это слово. Это чисто внешняя формальная связь между “мк” и словом, к которому оно относится.

Между тем другие источники дают гораздо более правдоподобный материал для объяснения этой связи. Так, в старинном японском труде поэта и исследователя — монаха Кэнсё “Сютюсё”, представляющем собой ценнейший лексический комментарий к словам старинных песен, мы находим указание, что “ни(х)отори” — видоизмененное “ниитори” (“нии” — “новый”, “свежий”, “первый”; “тори”—“сбор”), т. е. речь идет о новом, первом сборе риса. При таком понимании “мк” “ни(х)отори” его связь с Кацусика, славящейся скороспелым рисом, и с последующим словом “васэ” — “скороспелый рис” — вполне закономерна, тем более что по содержанию песни речь идет об обряде подношения богам (первых колосьев риса). Такое толкование “ни(х)отори” приводится еще в одном капитальном труде, посвященном комментариям М., “Кокинсю” и вообще проблемам поэтики и поэтического стиля — “Огисё” — известного поэта и ученого Фудзивара Киёскэ. Такое же толкование этого слова дает и известный в истории литературы автор знаменитых “Записок в келье” — Камо Тёмэй в своем труде “Мумёсё”, где попутно с разными записями приводятся исследования “мк” из М. На этом мы и основываем свой перевод.

Интересно также отметить, что К. приводит еще две песни из М. с аналогичным содержанием, причем вторая — из фамильного сборника Якамоти. Последнее свидетельствует о том, что так называемые фамильные сборники содержали также и записи народных песен.

п. 3387 ТЯ считает, что это песня молодого деревенского парня.

“По дощатым временным мосткам…” — На месте совр. Мама раньше был залив. “Цугихаси” в Симоса и Мама называют небольшие мостики через речку, но, по мнению Цугита, это сооружения позднейшего времени.

Надо отметить, что Тэкона в песнях восточных провинций нарицательное имя для красавицы вообще.

п. 3388 Комментируется как песня свахи, обращенная к девушке. Типичны здесь повторы, характерные для народной песни. Следует указать, что на Цукуба две вершины. Западная — именуется Мужской горой, Восточная — Женской горой, где чтятся соответственно мужское и женское божества. Между пиками расположена равнина Миюкибара — Равнина Высочайшего Пути, на которой и происходили хороводы и брачные игрища. Образ тумана как образ грусти, любовной тоски встречается позднее и в литературной поэзии.

п. 3389 Отмечается как песня мужчины, отправляющегося в дальний путь. Однако при сравнении с другими ее следует отнести к песням пограничных стражей. Характерна в этом смысле п. 3390, являющаяся как бы ответной песней жены.

“Буду я махать ей рукавом…” — см. п. 3376. Обе песни — эта и предыдущая — помещены под рубрикой песен-перекличек; возможно, они представляют собой парные песни, которыми обмениваются, распевая, мужская и женская стороны хоровода.

п. 3391 Комментируется как песня девушки, ропщущей на переставшего ходить к ней возлюбленного. В песне непередаваемая игра слов, так как в названии гор Асихо “аси” значит “дурной”, “плохой”. Перевод сделан в соответствии с толкованием ТЯ, основанным на комментариях К., К. Мае. и ТТ.

п. 3392 Одна из песен любовных клятв, песен-обетов, построенных на противопоставлении чувства образу природы.

“Хоть и силен шум от падающих вод” — “падающие воды” среди гор Цукуба подразумевают воды р. Миногава, название которой передается через иероглифы “мужчина” и “женщина”, символизируя таким образом как бы слияние женского и мужского начала. Два ее истока — верхний, берущий начало у горы женского божества, и нижний — у горы мужского божества, — соединяются вместе и впадают в р. Сакура. Эхо в этих горах создает исключительный грохот, умножая шум вод. Говоря о том, что воды эти исчезают, песня подразумевает, что чувство может тоже исчезнуть, однако девушка, поющая возлюбленному эту песню, обещает, что это никогда не случится.

Пики гор Цукуба прославлены обрядовыми хороводами утагаки и брачными игрищами. Гора воспевается во многих песнях антологии. Песня является, по-видимому, одной из песен, какими обмениваются во время хороводов, недаром она и помещена под рубрикой песен-перекличек. Зачин характерен для народных песен того времени: содержит в себе название места, где появилась песня.

п. 3393 “Всюду стражи на постах стоят…” — Некоторые комментаторы указывают, что во время охоты расставляли в старину стражей. ТЯ отмечает, что Цукуба славилась померанцами и эти места охранялись специальными стражами. Однако, по-видимому, это позднейшее переосмысление песни. То, что гора Цукуба славилась хороводами и брачными игрищами, заставляет думать, что здесь речь идет об обрядовой страже (см. п. 3353, 3354, 3394).

п. 3394 Песня юноши, отправляющегося в путь и огибающего гору Цукуба. Полагают, что упоминание имени в данном случае означает обращение к богам дороги с просьбой хранить возлюбленную (см. п. 3362).

“В одеждах майских…” (“сагоромо”, где “са” “майский”, “горомо” одежда”). Перевод сделан на основе народных песен, где “саотомэ” (девушки, совершающие посадку риса) означают “майские девушки” (“са” — сокр. от “сацуки” “месяц посевов”, “месяц посадки [риса]” или “май”; “отомэ” “девушки”). Все это связано, по-видимому, с обрядами посадки риса, которые сопровождались песнями и играми, — недаром в песне “майские одежды” являются постоянным эпитетом (мк) к горам Цукуба, известным как места: обрядовых хороводов, что дает нам основание раскрыть “мк”: “где в одеждах майских водят хоровод”.

п. 3395 Песня юноши. Похоже, что эта песня, как предыдущая и последующая, связана с брачными играми.

п. 3396 Отмечается как песня юноши, тоскующего в разлуке с любимой. Сравнение любимого и любимой с птицей неоднократно встречается в песнях М. “Улетающая птица”, “летящая птица” в песнях М. часто — любимый, ушедший прочь или недосягаемый в силу разных причин.

п. 3399 Комментируется как песня, обращенная к мужу, собирающемуся в далекий путь. В качестве параллели ТЯ приводит песню из “Кодзики”, где тоже передается просьба не ступать по ракушкам побережья.

На дорогах в Синану строят нынче новые пути — начиная с 12-го месяца 2-го г. Тайхо (702), во время правления императора Момму, по 7-й месяц 6-го г. Вадо (712), правления императрицы Гэммё, около 12 лет продолжалась и была завершена работа по мощению дороги. Эта дорога проходила через две провинции — Мину и Синану.

п. 3400 При каких обстоятельствах была сложена песня, не указано.

п. 3401 Комментируется как песня девушки, провожающей своего возлюбленного в путь.

п. 3402 Рассматривается как песня женщины, проводившей возлюбленного и радующейся его знакам внимания и любви.

Махать рукавом (содэ фуру) — обычный образ в песнях любви и разлуки, символ любовных интимных отношений; перешло из народной песни в классическую поэзию (см. п. 3376).

п. 3403 Песня-клятва провинции Кодзукэ. Сравнением для чувства здесь служит трава, которую усталый странник кладет под голову и которая всегда желанна во время ночлега в полях. В настоящее время некоторые современные комментаторы (ТЯ) модернизируют эту песню, утверждая, что она говорит о тяготах любви, сравнивая их с тяготами странствования. Это происходит потому, что “канаси” — в более позднем значении имеет смысл “печальный”, “горестный”; “оку” значит еще “внутри”, “на сердце”. Однако мы считаем правильным толкование, опирающееся на более древнее значение слов; так “канаси” — на языке песен антологии и вообще в древнем японском языке значит “дорогой сердцу”, “желанный”, ибо и “канасиму” значило в старину не “печалиться”, а “жалеть”, отсюда “любить” (как и в русском фольклоре), и лишь впоследствии получило значение “печалиться”. Древнее значение “оку” — “будущее”, “предстоящее впереди”. Отсюда и иное содержание песни, более характерное для народных песен того периода.

п. 3404 Рассматривается как песня новобрачного.

п. 3405 Возможно, песня распевалась в ответ женской половиной хора. По своему содержанию она как бы перекликается с предыдущей песней. Стк. 3 песни переведена исходя из толкования СН.

п. 3406 Рассматривается как песня жены, ожидающей возвращения мужа. В песне говорится об особом способе приготовления пищи, когда срезают молодые овощи, затем мелко нарезают их и засаливают (ТЯ).

п. 3407 При каких обстоятельствах сложена песня, не указано. Перевод сделан по ТЯ.

п. 3408 Толкуется как песня, обращенная к возлюбленной. Песня объясняется по-разному. У ТТ отношение девушки сравнивается с облаком, которое касается пиков гор, но не задерживается среди них; К. Мае. считает, что об облаке в песне ничего не сказано, поэтому ошибочно вводить этот образ, руководствуясь только домыслом. К. Мае. утверждает, что здесь имеется в виду гора, возвышающаяся одиноко, не соприкасаясь с другими горами, и в этом плане толкуется и отношение возлюбленной, которая держится на расстоянии, не сближаясь с юношей. Перевод сделан согласно толкованию К. Мае.

п. 3409 При каких обстоятельствах сложена песня, не указывается. Перевод сделан по СН, с той лишь разницей, что опущено сравнение, исходя из внутренней структуры текста, где представлены типичные для народной песни два плана образов, т. е. обычный образный параллелизм. Строки 1–3 — картина природы и две последние — выражение чувств автора. В первой части речь идет о дождевых облаках, которые, следуя друг за другом, опускаются над болотом, как бы соединяясь с ним: во второй — речь идет об обращении юноши к девушке с просьбой допустить его к себе.

п. 3410 При каких обстоятельствах сложена песня, не указывается. ТЯ указывает, что в этой местности повсюду ольховый лес, некоторые считают, что “хари” — это “хаги”, но так как в многочисленных песнях, где воспевается “хари”, не говорится о цветах хари, то он считает это достаточным основанием утверждать, что это не “хаги”, а другое дерево, т. е. ольха. Такое толкование подтверждается и ботаническими словарями (М а к и н о, Син нихон сёкубуцу дзукан, Токио, 1961; “Сёкубуцугаку-даидзитэн”, 1944), где указывается, что современное название хари — это “хан-но ки” — ольха японская (Ainus japonica). Однако использование “хари” как красителя красновато-лилового цвета подтверждает его тождество с “хаги”. Возможно, в разных местностях “хари” имело разное значение.

п. 3411 Поскольку песня помещена под рубрикой песен-перекличек, по-видимому, она исполнялась мужской половиной хоровода, так как в ней выражены чувства юноши к девушке, твердый характер которой сравнивается с горой.

п. 3412 В Камицукэну или в Кодзукэ-стране — один из “общих” зачинов песен провинции Кодзукэ.

п. 3413 ТЯ приводит ссылки на сходные песни из Кокинсю. Все это говорит о тесных связях народной песни и классической поэзии в ее истоках.

п. 3414 ТЯ указывает, что в уезде Гумма провинции Кодзукэ в дер. Камисато и теперь имеется слобода Идэ. В этой местности бывают часто ливни и поэтому наблюдаются радуги. Однако большинство комментаторов толкуют “идэ” как плотину.

п. 3415 Рассматривается как песня, в которой воспевается любовь к своей нареченной.

Конаги — водяная трава (Monocharia vaginalis). В старину разводили для еды. В данной песне конаги — метафора красивой молодой девушки. Вся песня дается в аллегорическом плане, как часто это бывает с народными песнями, когда действует привычная, лежащая вне текста, традиция.

п. 3416 При каких обстоятельствах сложена песня, не указано.

В Кодзукэ-стране — см. п. 3412.

Болото Каояга находится в уезде Ора провинции Кодзукэ.

Иваидзура — возможно, что эта трава использовалась в определенных обрядах или гаданиях (“дзура” — в песне отмечается как общее название для трав; “иваи”, вероятно, от глагола “ивау” — “праздновать”, “священнодействовать”, см. п. 3378).

ТЯ в примечании приводит сходную песню провинции Мусаси (см. п. 3378). Это — типичные для народной песенной традиции варианты одной и той же песни в разных провинциях. Отсюда разные зачины с разными географическими названиями и почти полное совпадение последних трех строк.

п. 3417 Петитом после песни помечено: “Песня из сборника Какиномото Хитомаро”.

п. 3418 Комментируется как песня девушки, обращенная к возлюбленному.

Загадав — судьбу решила, т. е. гадание предрекло ей брак с другим.

Здесь говорится о гадании на рисовых ростках. Из питомника берут охапку рисовых ростков и в зависимости от числа ростков, оказавшихся в охапке, определяют судьбу, счастье или несчастье.

п. 3419 “Ветер с горных склонов Икахо…” — провинция Кодзукэ славилась сильными ветрами. Они имеют различные названия: ветер Икахо — или ветер, дующий с горных склонов Икахо. “Харуна-кадзэ”—ветер харуна или ветер, дующий с горных склонов Харуна; “Асамакадзэ” или ветер Асама, т. е. ветер, дующий с горных склонов “Асама”; “карацу-кадзэ”, т. е. порывистый, буйный ветер, и т. п. Эти различные названия указывают на то, что ветер был предметом большого внимания у древних земледельцев, находившихся в сильной зависимости от стихийных сил природы. Ветер был большим бедствием, недаром в песнях М. он часто выступает как образ злой силы, препятствующей счастью. Этот образ перешел и в классическую японскую поэзию. Поэтому он, вероятно, приобрел и в данной провинции значение ходового образа в песнях и вошел в “общий зачин” песен провинции.

п. 3420 “Лодочный разводят мост…” — на реках сдвигали в ряд лодки, на них клали доски, и это служило мостом для переправы на другой берег (СН).

п. 3421 Местность у гор Икахо славится внезапными переменами погоды, сопровождающимися страшными ударами грома. Эхо в горах еще больше усиливало эти раскаты. Эта песня, помещенная в разделе песен-перекличек, пелась, по-видимому, мужской половиной хора (ср. русские весенние переклички хоров во время заклинаний весны, так называемые веснянки, когда “зиму замыкают”, “землю отмыкают”, “травы выпущают” и девичьи хоры перекликаются друг с другом, или типа (теперь уже детской) “солнышко-ведрышко, выгляни в окошечко” — здесь это обращение с соответствующим магическим призывом к грому, поскольку в этой местности он, по-видимому, привлекал особое внимание).

п. 3422 “Ветер в Икахо…” — один из общих зачинов песен данной местности. Похожие мотивы встречаются в М. и в классической поэзии. Комментаторы даже приводят одну такую песню из “Кокинсю”:

“В бухте Таго, в стране Суруга бывают дни, когда не вздымаются волны, но нет дня, чтобы не любил тебя”.

п. 3423 “Трудно перестать ему…” — в горной местности Икахо даже в начале весны лежит снег (ТЯ).

п. 3424 В песне один из общих зачинов народной песни, куда входит название местности.

Узкоглазая (магуваси) — переведено буквально, толкуется как красивая. Любопытно сравнение любимой с молодым дубом и метафорическое содержание последней строки: “Чью корзинку [с едой] понесешь?” — иначе: “Чьей ты будешь женой?”

п. 3425 Песня комментируется как обращение к любимой девушке. Однако нам представляется, что это позднейшее толкование песни. Образы ее, несомненно, имеют древний подтекст: возможно, это любовный заговор, для которого характерна последняя строка песни, или особое гадание на любимого человека с целью узнать его чувства.

п. 3426 В песне говорится о старинном народном обете верности, когда возлюбленные завязывали друг другу на прощание шнур одежды (см. п. 3361).

п. 3427 Обычно комментаторы считают, что песня сложена юношей, однако нам представляется, что это песня девушки — ответ на предыдущую песню юноши. Юноша обращается с просьбой завязать шнур, а девушка полна недоверия и отвечает, что все равно он развяжет его, т. е. изменит ей в разлуке “ради блестящих дев”. Блестящие девы (ниоуко) и простая девушка (отомэ) сопоставлены здесь именно в том плане, как мы перевели.

Обе песни (3426 и 3427) — песни провинции Митиноку и вполне могут быть парными в хороводе, исполняемыми мужской и женской стороной.

п. 3428 Отмечается как песня юноши, обращенная к возлюбленной. ”

Образ лежащего оленя (фусусиси) впоследствии встречается и в более поздней классической поэзии (X–XIII вв.), где он используется обычно для выражения любовной тоски.

п. 3429 Толкуется как песня девушки, покинутой милым.

п. 3430 Толкуется как песня девушки, покинутой возлюбленным, написана аллегорически. Интересен образ челна, отплывающего поутру, под ним подразумевается возлюбленный, покинувший милую. В литературной поэзии, по-видимому, под влиянием буддийских учений о непрочности всего земного уже в этой антологии отплывающий челн фигурирует в п. 351 как образ земной человеческой жизни, уходящей в вечность и не оставляющей за собой следа.

п. 3431 Комментируется как песня, написанная девушкой, возлюбленный которой с трудом посещает ее, и она сравнивает его с лодкой, которую приходится с трудом спускать на воду. Речь идет о хикофунэ (измененное хикуфунэ) — особый тип лодок из суги — криптомерии; их изготовляли в горах, а затем спускали вниз на воду при помощи сетей.

п. 3432 Толкуется как песня юноши, обращенная к девушке, с которой его разлучают ее родители. Кадзуноки (совр. “нурудэ”) — дерево с листьями яйцевидной формы, заостренными на конце (Rhus semi-alata), японский сумах. В окрестностях пиков Ягура и теперь много этих деревьев, и в конце осени, когда вся гора в пурпурных листьях, местность представляет собой очень красивое зрелище. Песня считается трудной для толкования. Перевод сделан по ТЯ.

п. 3433 Предполагается, что это песня юноши, отправляющегося в путь в качестве пограничного стража (сакамори) и жалеющего о разлуке с милой. Перевод концовки сделан по ТЯ. В тексте комментария приводится близкая по содержанию песня из “Кокинсю”. О пограничных стражах см. комм. к п. 4321.

п. 3434 ОС рассматривает эту песню как песню-обет (кэйяку-но ута). Характерно, что поля, покрытые травой цудзура, сравниваются с любовью. Трава цудзура с трудом выдергивается, и здесь она служит сравнением с любовью, которую трудно вырвать из сердца. Цудзура, цудзурафудзи, то же, что кудзу — травянистая лиана.

п. 3435 Песня сложена в аллегорическом плане: женщина сравнивается с орешником, а сам автор — с тканью платья. Чувства мои чисты, говорит он. Поэтому ты легко можешь довериться мне. Характер аллегории типичен для народной песни, где нет еще деления тем на “поэтические” и “непоэтические”, поэтому все строится на примере из бытового обихода, отражая определенные стороны быта того древнего периода. В песне общий зачин песен данной местности.

Орешник (хари) — в песнях М. имеет разное толкование (орешник, ольха), по-видимому, в разных местностях хари было обозначением для разных растений. В то время плоды этого дерева использовались как красящее вещество.

п. 3436 “Там увядших нет ветвей…” — т. е. там растет только сосна. Сосна была священным деревом в древних японских обрядах, особенно во время новогодних обрядов, когда гадали о новом урожае.

Поэтому слово “сосна” (мацу) и стало ассоциироваться с понятием ждать урожая, счастья, солнца — если обряд заканчивался на рассвете, как бы встречая солнечное светило, а затем значение “ждать” обрело и самостоятельное существование.

Поскольку сосна была священным деревом, гора Ниита чтилась и охранялась, и, говоря о неувядающих ветвях сосны, автор выражает желание, чтобы любовь возлюбленной была бы вечна.

п. 3437 Рассматривается как песня юноши, который давно не встречался с возлюбленной. В песне один из общих зачинов песен провинции Митиноку. Лук из маюми — один из лучших видов лука. Дерево маюми — Enonymus Sieboldiana.

Песня сочинена в аллегорическом плане. Если расстанешься, не добившись любви возлюбленной, то, вернувшись после разлуки, трудно будет заставить полюбить себя.

п. 3438 ТЯ толкует эту песню как песню деревенской девушки, радующейся втайне звукам колокольчиков, возвещающих охоту. Бубенчики, колокольчики во время охоты обычно прикрепляли к хвосту сокола (об этом говорится в записях об императоре Нинтоку). В тексте есть примечание о том, что в некоторых книгах эта песня имеет другой зачин: “На полях в Мицугану” — и что в уезде Сида имеется такая местность — свидетельство того, что это обычные варианты народной песни, в разных местах распевавшиеся по-разному.

п. 3439 Мабути считает, что это песня юноши, сложенная при виде женщины, которая черпала воду из колодца. ОС полагает, что речь идет о легендарной красавице, жившей возле колодца, и, возможно, эта песня была сочинена на пиру, происходившем около него.

“Где стоянка скакунов лихих с бубенцами…” — по объяснению ОС, речь идет о почтовых лошадях (хаюма). В старину по казенному маршруту были установлены дворы, при которых были конюшни с казенными лошадьми, к сбруе которых подвешивали бубенцы. По-видимому, бубенцы были непременным атрибутом этих лошадей, так как стали постоянным эпитетом (мк) к слову хаюма (измененное хаюума) “быстрая лошадь”. Так как лошади использовались для срочных казенных поручений, то выбирались резвые в беге лошади, почему мы и переводим хаюма — скакуны. ОС указывает, что в старину много было легенд о красавицах, в том числе и легенда о красавице, жившей у этой стоянки и черпавшей воду из колодца. Возможно, в этой песне таким образом отражен широко известный в свое время фольклорный мотив, но память о нем не сохранила подробностей.

п. 3440 ОС относит ее к свадебному циклу, предполагая, что ее поют при сватовстве или помолвке, обращаясь к матери невесты. В тексте сказано: “…в этой реке” — возможно, такое обращение имеет в виду какую-нибудь единую принадлежность либо территориального характера, либо хозяйственного, либо родственного. “В одной реке и овощи моем, и по возрасту дети одинаковы, давай сосватаем”. Этот несколько метафорический зачин типичен для песен, относящихся к сватовству, помолвке и т. п. Поскольку песни свадебного цикла в М. никак не выделены, эта песня представляет особый интерес. Овощи (в данном случае “асана”) представляют собой огородные плоды, травы, иногда водоросли, которые употребляют утром на завтрак.

п. 3441 Песня сходна с песней Хитомаро в кн. VII (1281) — свидетельство глубокой связи народной песни и поэзии лучших поэтов М.

п. 3442 Путь в Адзума (Адзумадзи) — дорога на Восток, в восточные провинции. Застава Тэконоёби находится в провинции Суруга, в уезде Ихара. Тэконоёби—“зов девушки”, “зов красавицы” (СН), называется она так потому, что легенда рассказывает, что именно здесь красавица, встречавшаяся с любимым юношей, была схвачена дьяволом и звала на помощь. Однако в “Суруга куни фудоки” (“Записи об обычаях провинции Суруга”) есть легенда о том, как юноша-бог оставил свою жену и ушел в путь. Он всегда возвращался через гору Иваки, но здесь злое божество устроило ему помехи на пути, и он не смог вернуться обычным путем. Тем временем его жена, ожидая его, пошла встретить его к горе Иваки. Долго ждала она его там и, не в силах дождаться, стала звать его. Поэтому застава и получила такое название (НКБТ). К. Мор. указывает также, что в “Записях об обычаях провинции Суруга” эта и п. 3477 считаются песнями этого мужского божества, а п. 3195 — песней его жены. Это — парные песни, но они не помещены вместе, возможно потому что составитель не знал об этом. Если считать, что это песня юноши-бога, а не путешественника, следует ее переводить иначе:

Там, где в Адзума далекий путь лежит,

Не могу пройти заставу я,

Где красавица зовет меня,

И в горах останусь на ночлег,

Не добравшись нынче до жилья.

ТЯ указывает на близкую по мотиву песню из кн. VII (1140). Варианты говорят о том, что это различные редакции народной песни, на это указывают и общий зачин песни (см. п. 3477) и географические названия, вплетенные в ткань песни, что характерно для устного народного творчества. Две первые строки полностью совпадают в обеих песнях.

п. 3443 Здесь характерен образ зеленой ивы, связанной с весенними обрядами, когда украшают головы венками из ивы. По мнению одних комментаторов, песня выражает тоску юноши по дому, / где растет такая же ива (ТЯ); по мнению других, он затосковал, вспомнив о любимой девушке, о которой ему напомнила молодая, прекрасная ива. Однако, учитывая другие песни М., можно скорее (предположить, что он, глядя на иву, вспомнил о весенних хороводах, когда украшают себя венками из ивы, во время которых встречаются с любимой девушкой.

п. 3444 Рассматривается как песня, распеваемая женской стороной хора. Здесь типичный для народных песен зачин, состоящий из географического названия, и характерное для трудовых песен указание на совершаемый трудовой процесс.

Кукумира — совр. нира — лук-порей из семейства лилейных (odorum).

п. 3445 Считается песней, исполнявшейся во время пиршества по случаю новоселья. Употреблять камыш в старину имело очистительный смысл.

п. 3446 Перевод сделан на основе толкования ОС, исходя из того, что род мелкого камыша (оги) применялся в гаданиях (“цукау” он толкует как “клясться”, а “аси” — “плохо”).

“Ах, одно лишь слово: „плохо" — шепчут мне…”—т. е. встреча не состоится.

п. 3447 Переведено на основе толкования ОС, который считает, что песня имела смысл магического заклинания, связанного с дорогой. Структура песни и ее содержание, выраженное очень типичной лексикой, а также то, что и последующие песни, ближайшие к данной песне, носят характер магических заклинаний, заговоров, делают суждение ОС вполне убедительным. Поэтому мы относим ее к песням-заговорам, как и следующие за ней песни, которые не случайно оказались помещены вместе. Возможно, она связана с любовным заговором: “Если я пойду к милой — пусть открытый путь, если я не пойду (другой захочет пойти) пусть подымется сорняк”.

Открытый путь — “харисимити” — имеет в виду дорогу, которая прокладывается через непроходимые места. “Сорняк” (арагуса) связан с представлением о заросшей травой непроходимой дороге.

п. 3448 Песня комментируется как пожелание долголетия — песня, распеваемая на пиршествах. Даже “ты” “кими” — здесь по ассоциации со знаменитой песней — гимном императору (кими) толкуется некоторыми комментаторами как “государь” или “император”, однако помещенная здесь вместе с песнями-заклинаниями, эта песня по своей структуре, по наличию повторов, постоянного эпитета в качестве окаменевшего зачина говорит скорее о более глубоких народных корнях. “Осыпаются цветы” (ханатирау), по указаниям ОС, связано с прославлением урожая. Возможно, здесь имеется в виду акт, сохранившийся и до наших дней в японских земледельческих обрядах, когда бумажные цветы — символ урожая — в виде венков, особых головных уборов — “ханагаса”, украшающих “саотомэ” — майских девушек, рвут и рассыпают в толпу, и люди уносят домой и берегут бумажные клочки как талисманы, приносящие хороший урожай, счастье, процветание и т. п. Возможно, в старину при такого рода заговорах совершали какой-либо подобный акт и как словесная формула, имеющая магическое значение акта, притягивающего счастье, процветание и т. п., она вошла постоянным зачином в заклинание. И только впоследствии в классических антологиях X–XII вв., в придворной поэзии эта песня-заклинание приняла форму песни-пожелания, воспеваемой на пирах при дворе. Данная песня интересна как прототип известного гимна в классической поэзии, указывающий на глубокую связь литературной поэзии с народной песней.

п. 3449 Песня-заклинание женщины, ожидающей любимого домой. Стк. 1–3 описывают примету или, вернее, магический акт, чтоб вызвать свидание с возлюбленным, так как в антологии часто можно встретить песни, где возлюбленная кладет в изголовье возлюбленному свой рукав. Кладя свой рукав в ожидании возлюбленного, она здесь как бы загадывает о его приходе, заговаривая волны не вставать на пути и не мешать его благополучному возвращению из плавания.

Белотканый (сиротаэ-но) — постоянный эпитет к платью, рукавам, отражает особенности женской одежды тех времен; впоследствии стал употребляться просто для обозначения белого цвета. В те времена, судя по песням антологии, для женской одежды ” были характерны два цвета — белый и красный. Эти цвета и в современной Японии являются основными для женской одежды в старинных обрядовых земледельческих церемониях и играх. Верхняя часть одежды, в том числе рукава, белая, низ одежды в виде широкой складчатой юбки, надеваемой поверх платья, красного цвета. Такой вид часто имеют и жрицы японских синтоистских храмов, и “саотомэ” — “майские девушки” — главные действующие лица в обрядовой посадке риса в японских деревнях и по сие время.

п. 3450 Толкуется как песня женщины, живущей возле гавани. ОС считает, что песня построена на широко известном народном мотиве о любви двух юношей к одной девушке. Такой мотив представлен в ряде песен М., в частности, в кн. XVI.

п. 3451 Пелась, по-видимому, во время работы на поле. Провинция Ава обычно отмечается как родина проса.

п. 3452 ТЯ считает, что в песне поется о весеннем поле; особого скрытого смысла нет. ОС, наоборот, считает, что она имеет иносказательный смысл и сложена женщиной, которую разлюбили: пусть все будет так, как есть, можешь любить новую жену, но не покидай меня—таков смысл песни. В старой траве ОС видит намек на старую возлюбленную, а разговор о молодой траве — намек на новую. Песня отражает хозяйственный быт того времени, когда весной выжигали в поле траву. ОС приводит в своих комментариях еще две песни, связанные с выжиганием трав весной.

п. 3453 ТЯ полагает, что это песня пограничного стража, выражающая тоску о доме. О пограничных стражах см. кн. XX, комм. к п. 4321.

п. 3454 Мы относим эту песню к песням-заговорам. Характер заклинания особо подчеркивается двумя последними строками — непосредственным обращением к подстилке; по народным поверьям, во время отсутствия мужа в ней остается частица его души (ОС).

Конопля (аса) очень часто встречается в песнях антологии — по-видимому, она играла большую роль в хозяйственной жизни того времени и широко использовалась в быту. Здесь подстилка из конопли означает ткань из конопли.

п. 3455 Песня девушки, ожидающей своего возлюбленного. Распевалась, по-видимому, женской стороной хора. Поведение девушки толкуется по-разному. Некоторые комментаторы (ОС) считают, что девушка рвет верхушки деревьев, чтобы ветки не мешали ей видеть, когда придет милый. Другие считают, что это привычное движение руки, когда мнут что-либо в руках в ожидании кого-либо, так называемая “забава для рук” (тэсусаби). Есть также мнение (ТЯ), что девушка просто хочет сказать милому, пусть сорванные ею ветви завянут, но она все равно будет его ждать. Это толкование нам представляется более правильным, потому что сходная по мотиву песня из кн. XI (раздел анонимной поэзии) толкуется именно таким образом. Упоминание об иве заставляет думать о связи с весенними хороводами, так как из веток ивы плели венки, которые надевали на голову во время хороводов. И, возможно, девушка срывает ветки ивы для венка и обещает долго ждать.

п. 3457 Распевалась, по-видимому, женской половиной хора. Считается, что это песня жены, провожающей мужа в столищу служить в храме. По-видимому, здесь имеется в виду определенная трудовая повинность, которую несли в те времена японские земледельцы. Видимо, проводы возлюбленного на службу в столицу были обычными для быта восточных провинций. Этот же мотив имеет место в п. 3427. В своем толковании постоянного эпитета “утихисасу” — “указывающий день работ” — мы исходим из древнейших понятий, которые сохранились в обрядах современных японских деревень. “Ути” мы толкуем как производное от “уцу” “бить”, “обрабатывать (землю, поле)”; до сих пор “таути” значит “обработка поля” (та); “хи” “день”, отсюда “утихи” — сокр. от “таутихи” — значит “день обработки поля”, т. е. начала сельскохозяйственных работ. Устанавливать начало таких работ было правом родового старейшины, являвшегося одновременно и главным жрецом рода, а затем это право перешло к императору, совмещавшему роль верховного правителя и верховного жреца. Поэтому “утихисасу” и стало, как нам кажется, постоянным эпитетом сначала к слову “мия” “храм”, приобретшему также значение “дворец”, а затем к слову “мияко” “столица”, откуда впоследствии, с развитием государственности, стали исходить все указания, касающиеся начала сельскохозяйственных работ (см. А. Е. Г л у с к и н а, К изучению древнего стиля японской поэзии, — “Народы Азии и Африки”, М., 1967, № 3, стр. 100, 102).

п. 3458 Распевалась, по-видимому, женской половиной хора. ТЯ толкует как песню, выражающую горе покинутой возлюбленной. Этот мотив получил особое обозначение: “отоко-но ёгарэ” “одинокие ночи без милого”. Однако мы полагаем, что песня больше похожа на песню жены, проводившей мужа в пограничные стражи.

Песня построена на приеме образного параллелизма, в своеобразной манере, носящей название “дзё” (введение). Здесь картина природы вкраплена между стк. 1 и 4 и находится в обрамлении, выражающем чувства автора; характер образа типичен для ряда песен.

п. 3459 По-видимому, одна из песен, которыми обменивались во время толчения риса для приготовления священных хлебцев из риса — “моти”, употребляемых при различных земледельческих обрядах. В современном японском фольклоре встречаются специальные “песни толчения риса” (тамацуки-но ута), сохранившиеся в деревнях во многих провинциях. На существование обмена песнями между мужчинами и женщинами во время толчения риса указывает и ОС.

п. 3460 Исполнялась, по-видимому, женской половиной хора.

В песне упоминается “ниинамэ” — популярнейшее в Японии празднество — подношение первого риса богам, во время которого в старину крестьяне собирались в доме старосты и славили богов, принося им первый рис (ТЯ). Время это обычно связано с любовными запретами, поэтому женщина в песне и упрекает дерзкого влюбленного, посмевшего стучаться в дверь, когда муж ушел на совершение обряда, а она должна предаваться молитве и уединению (см. п. 3386).

п. 3461 Распевалась, по-видимому, женской половиной хора.

“Не встречаемся на майском ложе мы…”, т. е. во время обрядовых майских брачных игр. “Майское ложе” — это наш перевод слова “санэ”. ОС понимает “санэ” как производное от “сану” “спать вместе”; “санэ-ни аванаку ни” толкуется им как “не встречаемся, чтобы вместе спать”. В словаре “Котоба-но идзуми” (1899, стр. 610) “сану” разъясняется как “спать вместе” (о супругах), “спать мужчине с женщиной”. Поэтому мы полагаем, что “санэ” имеет смысл “совместного ложа” во время майских обрядовых брачных игр на полях, так как префикс “са” является здесь, по-видимому, как и в слове “саотомэ” “майские девушки”, сокращением от “сацуки” — месяц посевов, посадки или май (см. п. 3348). И тогда на японской почве возникает аналогичная картина “майских весенних хороводов” и “браков на полях”, характерная для обрядового быта и других земледельческих народов. Характерно, что слово “маку” значит “сеять” и “спать вдвоем”, “спать вместе” и в обоих этих значениях встречается неоднократно в песнях М., наводя на мысль, что двойное значение подсказано весенними брачными обрядами на полях, совершавшимися с целью получения хорошего урожая.

п. 3462 По-видимому, распевалась мужской половиной хора.

п. 3463 Распевалась, по-видимому, женской половиной хора. В этой же книге помещена песня (3405), где те же чувства высказываются юношей. Возможно, это были парные песни мужской и женской половин хора, которые случайно разъединены собирателями песен.

п. 3464 Песня затрагивает очень популярную тему о “людской молве”; страх перед ней, боязнь разлуки из-за людских толков — очень распространенный мотив в народных песнях.

“На рогожном изголовий…” — имеется в виду рогожа, которую подкладывали под голову в качестве подушки. В комментариях (ТЯ) отмечается как песня юноши. Распевалась, по-видимому, мужской половиной хора.

п. 3465 Распускать шнур — символ любовных отношений. В песнях о разлуке возлюбленные завязывают шнур в знак верности друг другу. Развязать шнур обычно значит нарушить обет верности, но в данном случае это просто символ любовных отношений.

“Из корейской дорогой парчи…” — из этой парчи делали обычно завязки, тесьму, шнуры, поэтому корейская парча стала постоянным эпитетом к слову “химо” “шнур”, “тесьма”, “завязка”.

п. 3466 Отмечается как песня юноши о любви, которую преследуют людские толки.

“Нити сердца моего ты взяла…” — т. е. ты управляешь моим сердцем, завладела моим сердцем.

п. 3467 При каких обстоятельствах сложена песня, неизвестно.

Из дерева святого хиноки — в тексте “маки” — общее название для священных хвойных деревьев (хиноки, сосны, криптомерии). В песнях М. “маки” чаще всего служит обозначением хиноки (“солнечное дерево”, японский кипарис), которое обычно употребляют при совершении земледельческих обрядов, почему мы для перевода и взяли это толкование, тем более что некоторые комментаторы (СН, ТЯ) толкуют “маки” в данной песне как “хиноки”.

п. 3468 ТЯ комментирует как песню юноши, прочитанную в насмешку при виде того, как деревенская девушка заговаривает с другим парнем.

Образ хвоста, раскрытого как зеркало, объясняется тем, что японские зеркала имеют круглую форму, напоминающую раскрытый хвост фазана. Кроме того, считается, что, раскрывая хвост, самка фазана стремится привлечь самца. Отсюда и сравнение с девушкой, которая стремится привлечь юношу.

п. 3469 Имеется в виду популярное гадание в те времена — “юкэ” (“вечернее гадание”), когда на перекрестке дорог или просто у дороги, прислушиваясь к разговорам прохожих, гадают о счастье или несчастье, о встрече, свидании и т. п.

п. 3470 Эта песня взята из сборника Хитомаро, она же помещена в кн. XI антологии под номером 2539, среди анонимных песен, подтверждая предположение, что большинство песен сборника Хитомаро является записью или обработкой народных песен. Вариант песни см. п. 686. Комментаторы толкуют песню по-разному.

п. 3471 Песня, характерная для жены, проводившей мужа в пограничные стражи (см. п. 3390; о стражах см. п. 4321).

п. 3472 ТЯ приводит в примечании аналогичную песню из кн. IV. Возможно, появление образа чужой жены в народных песнях М. связано с брачными игрищами (см. п. 1759), когда разрешалась близость с чужой женой; в быту же это было запретным.

п. 3474 Эту песню относят к циклу песен пограничных стражей, помещенных в М. в кн. XIV и XX, похожа на песню мужа, уходящего в пограничные стражи.

п. 3475 Поясняется как песня женщины, тоскующей о муже, отправившемся в дальний путь. Похожа на песню жены, проводившей мужа в пограничные стражи. Возможно, что п. 3474 и эта песня — так же парные песни, как п. 3389 и 3390.

п. 3476 После песни в тексте следует примечание: “В некоторых книгах последняя строка имеет другой вариант”.

п. 3477См. п. 3442.

п. 3478 Считается, что это песня женщины, возлюбленный которой живет в Кона (ТЯ).

п. 3479 Распевалась, по-видимому, во время полки трав в горах Аками. ОС полагает, что здесь речь идет о дне коллективной работы по полке травы, когда все работают, состязаясь между собой.

Возможно, что это песня провинции Симоцукэ, так как в уезде Асо этой провинции имеется деревня Аками, а Аками упоминается в зачине песни. Упоминание географического названия типично для народных песен восточных провинций.

п. 3480 Хотя песня и не помещена под рубрикой песен пограничных стражей (сакамори-но ута), комментаторы ее относят к этой категории, так как по содержанию она примыкает к ним.

п. 3481 ТЯ рассматривает эту песню как песню пограничного стража. Аналогичные песни встречаются в кн. XII и в XX.

п. 3482 ТЯ полагает, что это песня юноши, обращенная к возлюбленной, сомневающейся в его чувствах. Китайская одежда, у которой полы не сходятся вместе, как образ не встречающихся возлюбленных упоминается и в других песнях М. (см. п. 2619).

п. 3483 Песня девушки. В основе ее народная примета: развязывается шнур, значит суждено любовное свидание.

п. 3484 ТЯ комментирует эту песню как песню мужчин, обращенную к женщинам, занятым ночной работой. Учитывая, что она помещена в разделе песен-перекличек, следует считать, что это одна из песен, которыми обменивались в свое время юноши и девушки за работой во время посиделок, которые заканчивались брачными парами.

п. 3485 Комментируется как песня пограничного стража.

п. 3487 Ясеневый лук не станет лучше стрелять, если украсить яшмой — не станем мы счастливей от того, что перестали встречаться друг с другом.

п. 3488 “Верно, выдаст людям ворожба…” — имеется в виду гадание на оленьей лопатке (см. п. 3374).

п. 3489 При каких обстоятельствах сложена песня, не указано, — возможно, это песня из обрядовых брачных игр.

п. 3492 В песне говорится об одном из популярных гаданий в древней Японии, когда у дерева отламывают ветку и втыкают ее в землю и по тому, пустит ли она корни или нет, зацветет или увянет, судят о счастье и несчастье. Если гадание связано с поездкой, то по тому, как расцветет дерево, гадают о судьбе уехавшего. В данном случае посажена ива и по тому, расцветет она или нет, гадают о счастье с любимым, о браке. Аналогичная песня имеется в “Кокинсю”, в разд. “Адзума-ута” — песен восточных провинций.

п. 3493 Песня юноши, ожидавшего возлюбленную (ТЯ). Поскольку эта песня помещена в разделе песен-перекличек, возможно, что она вместе с парной песней девушки, помещенной ниже, распевалась мужской и женской половинами хора.

п. 3494 ТЯ полагает, что эта песня носит характер разговора между супругами. Однако, поскольку она входит в цикл песен-перекличек, скорее это песня мужской половины хора во время брачных игр на полях.

п. 3495 ТЯ считает, что это песня женщины, ожидающей возлюбленного и сетующей на него. Полагаем, что все песни этого цикла — это песни хороводов, где выступают женская и мужская стороны. Возможно, следующая песня (3496) является ответной песней мужской стороны.

п. 3498 Предполагают, что это песня жены моряка (ТЯ).

Камыш — метафора женщины (см. п. Отомо Якамоти в кн. III), встречается и в других песнях М.

п. 3499 Возможно, песня имеет связь с майскими брачными обрядами на полях.

п. 3500 “Корни тоже в ход идут” — корни полевых фиалок (мурасаки) — используются в качестве красителя.

п. 3501 Тавамидзура, совр. хирумусиро (Potainogeton polygonifolius) — растение, которое скользит, с трудом поддается, когда тянешь его из земли.

п. 3502 Асагао — “утренний лик”, вьюнок (Pharbitis) (см. п. 1538).

п. 3503 Цветы укэра — разновидность бессмертника, образ, часто встречающийся в песнях провинции Мусаси. Служит для сравнения с чувством вечной любви и т. п. В то же время они скрывают свой цвет и никогда полностью не раскрываются. Если б так сильно, так горячо не любил, никто бы не узнал о моем чувстве — подтекст песни (см. п. 3379).

п. 3504 Фудзи—японская глициния (Wistaria floribonda), растет, спускаясь длинными гирляндами вниз, цветет весной лиловыми и белыми цветами.

п. 3505 Каобана — цветы, другое название — “хиругао” “дневной лик”, так как ночью чашечки у них закрываются; долголетнее растение, цветет все лето, начиная с мая — июня, розовыми цветами, по форме похожими на петунью.

Существует много разных толкований по поводу этого цветка. Есть мнение, что это то же, что асагао (см. п. 3502); чаще всего поясняют как “хиругао”, почему мы и приводим такое пояснение.

п. 3506 Является одной из песен, какой обменивались во время работы или ведения хороводов, в ней отражено одно из обычных занятий земледельческого населения Японии — шелководство. Девушка сожалеет о том, что наступила пора вскармливать червей, когда в шелководстве, которое в основном является женской работой, принимают участие мужчины и в эту горячую пору не удается встречаться с милым.

В новом выстроенном шалаше (ниимуро). — В песнях М. ниимуро означает новую постройку, новый дом, шалаш и т. п. В кн. XI это новый дом, куда поселяются новобрачные. ОС рассказывает, что в Японии такие новые постройки воздвигаются обычно при совершении каких-либо празднеств и обрядов. К. Мае. указывает, что в горных деревнях, где вскармливают шелковичных червей, каждый раз для них заново строят шалаш. По-видимому, в данном случае такая постройка и имеется в виду.

Сусуки — злаковое растение (см. п. 45, кн. I).

“Ты, что мне в любви открылся…” (хо-ни дэси кими). — Выражение “превращаться в колос”, “давать колос”, т. е. созревать (хо-ни идзуру), имеет значение “выдавать свое чувство”, “открываться в любви” (ТЯ). Этот образ фольклорного происхождения перешел впоследствии и в придворную литературную поэзию.

п. 3507 Жемчужный плющ (тамакадзура). — Жемчужный — пояснительный эпитет, значит прекрасный, красивый и т. п. Эта песня в слегка измененном варианте встречается в повести начала Х в. “ Исэ-моногатари”.

Тамакадзура — 1. Считается, что это иное наименование кудзу — травянистой лианы (Pueraria). 2. Общее название для ползучих, вьющихся растений — пуэрария (Pueraria Thunbergiana).

п. 3508 Нэцуко-трава — совр. “окина-трава”, “старец-трава”, названная так за белые длинные волоски, вырастающие из чашечек цветов, сон-трава (Pulsatilla cernua), многолетнее растение, цветет в горах и на лугах, стебли и листья покрыты белыми волосками; цветет красновато-лиловыми цветами.

п. 3509 “Одеяла белоснежной ткани” — “такуфусума”, т. е. “фусума, сделанные из таку”. Фусума — одеяло, постель; “таку” — старинное название “бумажного дерева” (кодзо), из волокон которого полу-, чается ослепительно белая ткань.

п. 3510 Аналогичная песня есть в кн. IV, сложенная принцем Аки. Образы этой песни встречаются неоднократно в песнях М.

п. 3511 В песнях М. с облаком часто сравнивают душевное беспокойство, смятение, растерянность, непостоянство чувства.

п. 3512 Сложена в постоянных думах о жене, обладающей “неверным сердцем” (ТЯ).

п. 3513 Песня юноши, сложенная в думах о находящейся далеко возлюбленной, обещавшей быть вместе (ТЯ).

п. 3514 Песня женщины, обращенная к возлюбленному (ТЯ).

п. 3515 Считается песней женщины, оставшейся дома (ТЯ), похожа на песню жены пограничного стража.

п. 3516 Рассматривается как песня пограничного стража в Цусима (ТЯ). Песни 3515 и 3516 можно считать парными, и. возможно. они распевались женской и мужской сторонами хора, вторая песня — как бы ответ.

п. 3517 Считается песней юноши, покинутого милой (ТЯ).

п. 3518 Песня считается трудной для толкования. Перевод сделан по СН.

п. 3520 Отмечается как песня юноши (ТЯ), вариант песен 3515, 3516.

п. 3521 Коро-ку — звукоподражание карканию ворона и одновременно (игра слов) “любимая придет” (“коро”) “любимая”, “ку” (“придет”).

п. 3527 Песня мужа, уходящего в пограничные стражи (ТЯ). Ясакадори — то же, что ниодори (см. п. 2492).

п. 3528 Песня пограничного стража (ТЯ), похожа на песни 4337, 3484.

п. 3531 От оленя обычно оберегают засеянные поля. Считать кого-то оленем, разорившим поля, значит относиться к нему с враждой. Образ гор, выступающих вдали, как брови, встречается и в других песнях М.

п. 3533 Водяные птицы передвигаются с трудом по песчаной отмели, поэтому и приводится такое сравнение.

п. 3534 ТЯ считает это песней юноши, находящегося в пути. Однако она очень напоминает песни пограничных стражей, и можно предположить, что относится к этому циклу. О пограничных стражах см. комм. к п. 4321.

п. 3539 В песне представлен один из мотивов, неоднократно встречающихся в песнях М. и, в частности, среди песен восточных провинций, — любовь к чужой жене (см. 3472, 3541, 3557 и др.).

п. 3541 См. п. 3539.

п. 3543 Все песни, включенные в цикл песен-перекличек, позволяют думать, что они исполнялись женской и мужской сторонами хора, возможно, во время обрядовых брачных игр, поэтому в них так часто говорится о совместном ложе и т. п.

п. 3544 ТЯ считает, что эта и следующая песни — народные песни провинции Ямато, бытовавшие в восточных провинциях; сочинена девушкой в обиде на легкомысленного возлюбленного.

п. 3545 Считается, что это песня провинции Ямато, как и предыдущая, так как в ней поется о р. Асука. “Если б о преградах знать” — иносказательно говорят о препятствиях, чинимых родителями.

п. 3547 Птицы адзи — одна из пород диких уток, живущих в бухте Ириэ; ныряя, они испускают долгие вздохи, с ними и сравнивает себя автор песни.

п. 3550 ОС отмечает эту песню как трудовую песню (родока), какими обменивались юноши и девушки, собираясь вместе и занимаясь толчением риса. Он так и называет ее — “инэцуки-но ута” — “песня, [исполняемая] при толчении риса”. Ее считают ответной песней девушки (МС), которая отказалась от толчения риса из-за свидания с возлюбленным и ждала его, а он не пришел, и она одна провела ночь, по поводу чего и выражает ему гнев в песне. Интересен образ: “Как колосом пена встает на волне” — имеется в виду волнующееся море и вздымающаяся при этом пена на гребнях волн, напоминающая взгляду древнего японского земледельца волнующуюся ниву, волнующиеся колосья.

п. 3551 “Развязав заветный шнур, бросить милого смогу ли я?” — см. п. 2413, 2558, 3465.

п. 3552 Считается песней юноши, отправляющегося в путешествие и провожаемого толпой народа (ТЯ). Судя по другим песням М., полагаем, что это скорее песня человека, уходящего в пограничные стражи, провожаемого односельчанами.

п. 3554 Речь идет, по-видимому, о девушке, спящей на рисовом поле (так как рисовое поле заливают водой).

п. 3556 В песне представлен один из широко распространенных мотивов в песнях М. — беспокойство о людской молве, боязнь утратить доброе имя (см. п. 2545).

п. 3557 См. п. 3539.

п. 3561 Одна из песен, которыми обменивались, по-видимому, во время работы, а затем во время хороводов.

“Жду тебя, как ждут желанного дождя” (во время засухи) — это сравнение встречается и в других песнях М. Обладая явно фольклорным происхождением, оно перешло из народной песни и в придворную литературную поэзию (см. п. 161).

п. 3562 Образ девушки, склоняющейся, как морская водоросль, часто встречается в песнях М. Из народной поэзии он проник и в произведения лучших поэтов того времени.

п. 3563 Песня юноши, который не может навестить свою возлюбленную (ТЯ).

п. 3564 Ветер — в песнях М. обычно символ помех, несчастий и т. п. По-видимому, и здесь иносказательно говорится о неожиданных препятствиях в любви.

п. 3565 Песня юноши, ожидающего возлюбленную и сетующего на неё, что она не приходит (ТЯ). Поскольку представленные здесь песни относятся к циклу песен-перекличек, полагаем, что они распевались женской и мужской сторонами хора во время брачных обрядовых игр, сопровождавшихся хороводами и песнями.

п. 3567 Вместе с последующей эта песня относится к песням вопросов и ответов. Она сочинена от лица юноши и является, по-видимому, той песней, которую запевала вначале мужская часть хора.

Лук очень часто встречается в песнях антологии как непременная принадлежность воина и придворного того времени, выступает в различных образах и сравнениях. В данной песне он рассматривается как принадлежность “сакимори” — пограничного стража, от лица которого якобы поется песня, обращенная к возлюбленной, жене. Воин никогда не расстается с луком, поэтому пожелание, чтобы любимая сделалась рукояткою лука, равносильно желанию никогда не расставаться с ней.

п. 3568 Песня сложена от лица возлюбленной, жены и является, по-видимому, песней, которую поет женская часть хора в ответ на предыдущую.

п. 3571 Что здесь имеется в виду под выражением “чужое село”: село, куда он взял свою жену и для которой оно чужое, или то, что она пошла на работу в чужое село, чтобы прокормиться, неизвестно. Похоже на песню мужа, уходящего в пограничные стражи (о стражах см. комм. к п. 4321 в кн. XX).

п. 3572 Предполагают, что это песня юноши, сложенная в ответ на упрек людей, что он объясняется в любви слишком молодой девушке (ТЯ). Ведь дует ветер среди деревьев, когда листва еще не распустилась, почему же я не могу любить молодую девушку— вот подтекст песни.

п. 3573 В песне иносказательно говорится о молодой неприступной девушке.

Плющ — метафора девушки.

п. 3574 Померанцевый цветок — метафора возлюбленной.

п. 3575 Цветок каогахана (каобана) — метафора возлюбленной (см. п. 3505).

п. 3576 Цветок конаги — метафора возлюбленной. Хотя и привык к этой красивой девушке и часто вижу ее, но не перестаю любить ее, люблю еще сильнее — таков подтекст песни. В старину цветы и растения употребляли для аромата, в качестве духов, натирая ими одежду, а также в качестве красителя.

Цветы конаги часто растут на рисовых полях. Здесь имеется в виду рисовый питомник, где выращивают рассаду.

п. 3577 Плач об умершей жене. Аналогичная песня с обращением к мужу встречается среди народных песен провинции Ямато.

 

КНИГА ПЯТНАДЦАТАЯ

п. 3578 Песни (3578–3722) относятся к 8-му г. Тэмпё (736 г.). Корабль, на котором ехало посольство в Сираги — древнее княжество Кореи, отчалил от берегов Японии в 6-м месяце 736 г. Посольство вернулось в столицу в 1-м месяце 9-го г. Тэмпё (737 г.). Это было в период ухудшившихся отношений с Кореей. Посольство вынуждено было через два месяца после прибытия просить у императора разрешения вернуться домой. Возвращение совпало с началом эпидемии. Очень немногие благополучно вернулись в столицу. Посол Абэ Цугимаро умер в Цусима. Помощник посла Отомо Минака заболел в дороге и смог вернуться только в 3-м месяце. Песни были сложены по пути в Корею и обратно; сложенных во время пребывания в Корее не сохранилось. Есть предположение, что анонимные песни принадлежат Отомо Миюки, но с этим трудно согласиться, так как они разного стиля и некоторые во многом перекликаются с народными песнями, другие — с песнями Хитомаро. Данная отмечается как песня жены.

п. 3579 “На большом корабле”—на корабле, на котором едет посольство, т. е. на правительственном корабле.

п. 3580 Образ тумана как вздохи возлюбленной, как весть или знак того, что она тоскует и плачет, неоднократно встречается в песнях М. и свидетельствует о существовавшем в те времена особом поверье. В “Кодзики”, в главе, где богиня Аматэрасу и бог Сусаноо дают клятву, говорится о превращении вздохов в туман. По-видимому, образ этот идет от мифологических представлений (МС).

п. 3581 “Что должен встать туман передо мной” — см. п. 3580.

п. 3582 Песня жены, обращенная к уехавшему мужу (МС).

п. 3584 В песне отражен древний обычай обмениваться одеждой с возлюбленным (возлюбленной) в знак любви и верности (см. п. 3550).

п. 3585 Развязывать шнур — т. е. нарушать обет верности. Завязывать шнур—давать обет верности (см. комм. к п. 2413, 2558). “…чтоб я носил ее внизу”, т. е. ближе к сердцу. В старину надевали одно на другое сразу несколько платьев.

п. 3588 После данной песни в тексте следует примечание: “11 песен, приведенных выше, — обмен посланиями”, т. е. обмен песнями между уехавшими мужьями и их женами.

п. 3589 Хата Хасимаро — один из членов посольства в Сираги (Корею). Больше никаких сведений о нем нет; в М. — одна его песня.

п. 3590 Эта песня сочинена тем же автором, что и предыдущая (МС), хотя в указателях за этим автором числится только предыдущая, которая отмечается как более искусная, чем эта. После песни в тексте следует примечание: “Песня, приведенная выше, выражает чувства при возвращении домой на короткое время”. Автор тайком из Нанива вернулся ненадолго домой.

п. 3591 Концовка песни намекает на одинокие ночи. Обычно рукава одежды кладутся возлюбленными в изголовье друг другу.

п. 3592 См. п. 3591.

п. 3593 Отомо — могущественный род военачальников, ему принадлежали крупные владения, носившие имя этого рода. В данном случае имеется в виду местность в районе Нанива (совр. Осака).

п. 3595 В песне рисуется привычная картина, когда во время отлива журавли кричат, собираясь стаями.

п. 3596 В название местности Инамицума входит слово “цума” — “жена”, отчего эти места кажутся особенно дорогими мужу, находящемуся в дальнем плавании и тоскующему о жене.

п. 3597 В песне передан один из обычных пейзажей и характерные образы, часто встречающиеся в песнях странствования, представленных в М.

п. 3598 В песне представлены характерные образы, часто встречающиеся в песнях странствования М. и отражающие наблюдения путешественников, которые по крикам журавлей узнают, что наступил рассвет.

п. 3600 В песне воспеваются прославленное живописное дерево муро у залива Томо в уезде Нумакума провинции Бинго. “Муро” (муро-но ки) — род хвойных деревьев, растет обычно на морском побережье (Juniperus rigita)

п. 3603 В древней Японии перед посадкой рисовых ростков в межу втыкали ветки ивы, молясь таким образом о хорошем урожае. Этот обычай сохранился в некоторых деревнях до настоящего времени. “Сеют зерна риса с трепетом священным…” — в комментариях объясняют это тем, что рис чтился в старину особо (МС), но мы полагаем, что здесь имеются в виду семена, полученные в храме для посева, что имеет место и теперь в некоторых деревнях, недаром их называют в этой песне “юданэ” — семена, которые прошли очищение, священные семена.

п. 3604 “С рукавами любимой давно я в разлуке…” — намек на одинокие ночи, так как обычно рукава стелют в изголовье возлюбленному.

п. 3605 Песня — любовный обет, в котором любовная клятва выражена постоянными образами, характерными для таких клятв.

п. 3606 “Срезают жемчужные травы морские…” — т. е. срезают водоросли. Срезание водорослей, которые идут в пищу и на другие надобности, — одно из обычных занятий рыбачек. После песни в тексте следует примечание, указывающее на варианты этой песни в произведениях Хитомаро: “В песне асоми Какиномото Хитомаро сказано: „Минуя Минумэ", а также сказано: „Корабль приблизился"”.

п. 3607 После песни в тексте следует примечание: “В песне асоми Какиномото Хитомаро сказано: „Ткани грубые", а также сказано:

„Не рыбак ли, что ловит судзуки?"” (см. п. 3606).

п. 3608 После песни в тексте следует примечание: “В песне асоми Какиномото Хитомаро сказано: „Увидел острова Ямато"” (см. п. 3606).

п. 3609 После песни в тексте следует примечание: “В песне асоми Какиномото Хитомаро сказано: „в море в Кэи", а также сказано:

„И всюду видны челны рыбаков, разбросанные словно травы комо"”.

п. 3610 После песни в тексте следует примечание: “В песне асоми Какиномото Хитомаро сказано: „В бухте Ами", а также сказано: „На подолы одежды жемчужной"”.

п. 3611 В песне аллегорически изображается небо. “Муж славный, лунный небожитель” толкуется одними как месяц; другими — как Волопас. Поскольку в заглавии песни речь идет о легенде, где Волопас навещает свою жену, плывя через Небесную Реку, второе толкование более убедительно.

п. 3612 Старший судья — Мибу Утамаро, имел звание “оми”, один из членов посольства в Сираги. Вернулся в Японию, в столицу в 737 г. В М. — пять его песен, относящихся к путешествию в Сираги.

п. 3615 Автор не указан. По старинному поверью, туман служил признаком тоски и печали любимого человека (см. также п. 3580).

п. 3616 Автор не указан. См. п. 3580 и п. 3615.

п. 3617 Оиси Миномаро — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.

п. 3619 Похожа на любовную клятву перед разлукой, так как образы, представленные в песне, обычно встречаются в любовных клятвах верности, в любовных обетах в М.

п. 3622–3624 Автор не указан.

п. 3625–3626 После п. 3626 в тексте следует примечание: “Это песни, в которых царедворец Тадзихи оплакивает ушедшую навсегда жену”. В М. есть еще песни за подписью махито Тадзихи (см. п. 226, 1609, 1726), однако, о нем ли говорится здесь, неизвестно.

п. 3627 “В дальнюю страну Кара” — см. п. 3688. В данном случае речь идет о Корее.

“Сердце алое мое…”—местный зачин (мк). Ниодори—водяные птицы (см. п. 725 и п. 2492).

п. 3629 Ракушки забвения (васурэгай) — см. п. 3080.

п. 3632 “Вобьем здесь колья…” — комментируют это место текста по-разному: вбивали колья у берега в воде или на корабле. Это делалось для причала корабля.

п. 3637 В старину принято было, отправляясь в далекий путь, молиться богам дороги о благополучном возвращении и приносить жертвоприношения, — об этом говорит и автор песни.

п. 3638 Танабэ Акинива — о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.

Срезают жемчужные травы морские — см. п. 3606.

п. 3640 Хакури — о нем ничего не известно; в М. — одна его песня.

п. 3642 В песне отражена обычная картина во время прилива, когда журавли с криком улетают в тростники.

п. 3644 Юки Якамаро — см. п. 3688; в М. — одна его песня.

Путь большого корабля — т. е. правительственного корабля.

п. 3647 По народным поверьям, если человек тоскует о ком-либо, он является ему во сне.

п. 3648 Песня сложена во время путешествия в Корею в тоске по родине. О-ва Ямато — Япония.

п. 3652 Автор не указан.

п. 3653 Автор не указан.

п. 3654 Автор не указан.

п. 3655 Автор не указан.

п. 3656 День Танабата — празднество 7 июля (7-й день 7-й луны), когда согласно легенде раз в год встречаются две звезды — Волопас и Ткачиха (Альтаир и Вега), разлученные Небесной Рекой (т. е. Млечным Путем) и тоскующие друг о друге в течение всего года. Послом был асоми Абэ Цугимаро. Во время возвращения на родину в 737 г. он скончался в Цусима (см. комм. к п. 3578). Он был уже в летах, так как его второй сын, сопровождавший его, был женат.

Хаги — любимый цветок осени, один из семи осенних цветов, служил обычно предметом любования, употреблялся и как краситель (см. п. 57, 1538).

п. 3657 Принц Звезда — т. е. Волопас (см. п. 3656).

п. 3658 В песне говорится о звезде Волопасе, плывущем на ладье на свидание к звезде Ткачихе (см. п. 3656).

п. 3659 Второй сын посла — т. е. второй сын асоми Абэ Цугимаро, имя не указано. Некоторые комментаторы (К. Мае.) полагают, что это асоми Абэ Цугихито, упоминаемый в “Сёку-нихонги”.

п. 3660 Ханиси Инатари — имел звание “сукунэ”, больше о нем сведений нет, в М. — одна его песня.

“Который собой божество воплощает…” — в старину обожествляли горы, рощи, деревья, скалы и т. д. Эти древние верования получают отражение во многих песнях М.

п. 3663 Наванори — совр. умидзомэн (Nemalion helminthoides), род съедобных водорослей (см. п. 3080).

п. 3667 “Которую в дар получил от любимой…” — в старину было принято дарить одежду, обмениваться одеждой с любимым человеком. По древнему поверью считалось, что в одежде остается частица души любимого человека (см. п. 3350).

в. 3668 Песня посла — см. комм. к п. 3656, 3578. Дадзайфу — административный округ на севере о-ва Кюсю, где в провинции Тикудзэн находилось управление, ведавшее всем о-вом Кюсю.

п. 3669 Старший судья — Мибу Утамаро, см. п. 3612. В старину в Японии масло для ламп было очень дорого, и, когда мужья уезжали в далекий путь, жены обычно старались как можно меньше пользоваться им. Здесь муж, вспоминая жену, думает об этом (СН, ИЦ).

п. 3674 Старший судья Мибу Утамаро — см. п. 3612.

Сюжет песни, в несколько измененном виде, встречается в классической поэзии Х—XIII вв.

п. 3676 “Если б сделать мне своим гонцом гуся дикого…” — см. п. 1614.

п. 3677 Хаги — излюбленные осенние цветы, один из семи осенних цветов (см. п. 57, 1538).

п. 3680 “Принца горного громко кричать заставляя…” — горным принцем в песнях М. называют эхо.

п. 3681 Хата Тамаро — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня. Сусуки — род камыша (см. п. 45, 3506). Хаги — см. п. 3677.

п. 3685 Корабль принцессы Тарасихимэ — речь идет о полулегендарной императрице Дзингу (Дзинго), якобы совершавшей в свое время поход в Корею (см. п. 813).

п. 3688 Юки Якамаро — имел звание мурадзи; в 6-м месяце 8-го г. Тэмпё (736 г.) был послан в Корею с посольством и на о-ве Ики умер внезапно во время эпидемии. В М. — одна его песня (3644). См. также п. 3578.

Страна Кара — так в старину называли Китай и Корею; здесь — Корея.

“Иль, циновки не святя, совершили грех они?..” — перед молитвой полагалось подвергнуть очищению циновки, на которых молились.

“В недрах одиноких скал…” — в старину погребение совершали в горах, в скалах.

п. 3690 После песни в тексте следует примечание: “Три приведенные выше песни — плачи”.

п. 3691 Фудзии Коою — имел звание “мурадзи”, один из членов посольства в Сираги (Корею) в 6-м месяце 8-го г. Тэмпё (736 г.). В М— одна нагаута и две танка (3691–3693). См. п. 3578.

Хаги — см. п. 3677.

Обана — см. п. 1538.

п. 3694 Мусаба (сокр. Мутобэ Сабамаро—К.) — один из членов посольства в Сираги (см. п. 3578). В М. — три песни.

“Панцирь черепахи жег…” — одно из древних гаданий, когда по трещинам на панцире черепахи читали судьбу.

п. 3695 “На чужбине—жизнь горька…” — букв.: “Горькая страна — горька” — игра слов; в данном случае речь идет о Корее (каракуни — “кара” от “караку” может значить “горько”; “куни” — “страна”, отсюда поговорка: “каракуни-но караку” “горькая страна—горька”). Так как “Каракуни” называли и Китай, то с этим обозначением было связано представление о чужбине. Перевод дан исходя из реального значения поговорки.

п. 3700 Посол— Абэ Цугимаро (см. п. 3578).

п. 3701 Помощник посла — Отомо Минака (см. п. 3578, п. 443).

п. 3702 Старший судья — Мибу Утамаро (см. п. 3612, 3578).

п. 3703 Младший судья — Окура Маро. Имел звание “имики”, член посольства в Сираги (см. п. 3578). В М. — одна его песня.

Склоны горы Уэката видны из бухты Такасики; точнее, о какой горе шла речь, неизвестно.

п. 3704 Девушка из Цусима по имени Тамацуки, о ней ничего не известно, в М. — две ее песни. Считают, что это веселая женщина, присутствовавшая на прощальном пиру и сложившая эти песни (СП).

п. 3706 Посол — Абэ Цугимаро (см. п. 3578). п. 3707 Помощник посла — Отомо Минака (см. п. 3578, п. 443).

п. 3708 “…как заветный шнур, завязанный внизу…” — при прощании возлюбленные завязывали друг другу шнуры одежды, и это служило тайным обетом верности. Шнуры должны были оставаться завязанными до встречи друг с другом. Посол — Абэ Цугимаро (см. п. 3578).

п. 3711 В песне отражено одно из древних японских поверий, основанное на вере в магию слов, в силу слов или, как говорится в песнях, в “душу слов” (котодама). Эта вера получила выражение в названиях трав, раковин и т. д.: “Позабудь-трава”, раковины “забудь-любовь”. Считается, что если будешь носить их с собой, то забудешь горе, любовь и т. п. По версии К., раковины “забудь-любовь” редкой красоты, и когда любуешься ими, то забываешь обо всем на свете (см. п. 3080).

п. 3715 “Когда б один в пути я шнур свой развязал…” — см. п. 3708.

п. 3717 Шнур заветный — см. п. 3708.

п. 3721 Концовка сходна с песней Окура (см. п. 63).

п. 3723 Сано Отогами — или, по другим книгам, Сану Тигами. В М. помещена ее переписка с рыцарем Накатоми Якамори. Служила в храме богини солнца—Аматэрасу в Исэ (Исэ-дайдзингу). О причинах разлуки Якамори и Отогами история сохранила разные версии. Наиболее распространенная из них говорит о том, что рыцарь Накатоми Якамори сделал своей женой девушку Сано Отогами, служившую при дворе (по другой версии — состоявшую на службе при священном храме Исэ и не имевшую права общаться с мужчинами), и тем самым нарушил существующий этикет и за это он был разлучен со своей возлюбленной и сослан в провинцию Этидзэн, на север от столицы Нара.

Даже во время великой амнистии 740 г. он не был прощен и только много позже, в 763 г., смог вернуться в столицу и получить должность при дворе.

Переписка возлюбленных считается образцом любовной лирики М., выражающей безграничную любовь и верность, а также глубокую печаль разлученных, ставших жертвами суровых законов того времени.

п. 3724 Отмечается как песня, которая приобрела впоследствии самостоятельную популярность.

п. 3727 Накатоми Якамори имел звание асоми, рыцарь из знатного рода. Во времена императора Сёму (724–748) подвергся ссылке (см. комм. к п. 3723) и вернулся в столицу в 763 г. В М. помещены послания к его возлюбленной Сано Отогами.

п. 3730 “И поднес дары священные богам…” — говорится об обычае подносить “нуса” — священные приношения из пряжи, бумаги, ткани и пр., молясь о благополучии в дороге или благодаря за благополучное прибытие.

“Имя дорогое я назвал…” — богам дороги поверяли заветные мысли, желания, имена близких людей, прося их защиты и покровительства.

п. 3733 В старину существовал обычай обмениваться одеждой с любимым человеком, дарить ему одежду. По древним поверьям считалось, что в одежде остается частица души ее хозяина (см. п. 3350).

п. 3746 “Ты же поля своего не засадил…”— т. е. не наладил свою жизнь, как все другие люди. Две эти строки даны в аллегорическом плане.

п. 3747 “Не спуская взора с зелени сосны…” — игра слов: “мацу” — “сосна” и “ждать”. В этой фразе скрыт внутренний смысл, усиливающий третью строку: “буду ждать тебя”.

п. 3751 “Ах, одежду белотканую мою… ты не потеряй и береги…” — см. п. 3733.

п. 3753 См. п. 3733.

п. 3758 “…торчит бамбук” — т. е. колчан с бамбуковыми стрелами, принадлежность придворной свиты.

п. 3766 “Дар повесь мой на заветный шнур…” — т. е. береги строжайшим образом.

Заветный шнур— см. п. 3708.

п. 3776 “…у ворот западной конюшни” — по-видимому, место их прежних встреч (МС).

п. 3775 Речь идет о магическом акте, совершаемом для встречи с любимым человеком.

 

КНИГА ШЕСТНАДЦАТАЯ

п. 3786–3787 Старинное народное предание о девушке Сакураноко (Сакурако) бытует в разных вариантах. Двое отважных юношей добиваются любви одной красавицы, а она, не в силах сделать выбор, либо тайно любя одного из них, предпочитает умереть. Обычно красавица бросается в пруд, озеро, реку. Здесь приведена несколько необычная картина ее гибели. Сюжет предания встречается в М. в разных вариантах, один из них представлен в предании о девушке Кадзураноко, позднее встречается и в классических произведениях японской литературы, питавшейся богатством устного народного творчества (см. перевод Е. М. Колпакчи, “Ямато-моногатари” в кн.: Н. И. Конрад, Японская литература в образцах и очерках, Л., 1927, стр.163).

Первая песня написана в аллегорическом плане. Имя девушки Сакураноко — “Дитя вишни”, “Вишенка”, и юноша, говоря о вишне (сакура), разумеет под ней свою погибшую возлюбленную. В песне упоминается о старинном народном обычае, когда весной украшали себя цветами, втыкая их в волосы либо надевая венки на голову.

Некоторые комментаторы считают, что эта песня первоначально означала просто сожаление об опавших цветах вишни и лишь впоследствии была приписана этой легенде. Однако такого рода аллегорические песни, посвященные возлюбленной, неоднократно встречаются в антологии, и эта песня, по-видимому, не представляет исключения.

Эта и многие последующие песни книги, обрамленные текстом, рассказывающим, при каких обстоятельствах была сложена песня, послужили началом для последующего развития особого японского песенно-повествовательного жанра — “ута-моногатари”, достигшего расцвета в IX–XI вв. (см.: Н. И. Конрад, Японская литература в образцах и очерках, Л., 1927).

п. 3788–3790 Вариант народного предания древней Японии (см. предание о Сакураноко, п. 3786, 3787).

Миминаси (“глухой”, букв.: “ушей нет”) — название местности в провинции Ямато, относится также к пруду у подножия горы Миминаси, который не внял человеческому горю и не высох, когда в него бросилась красавица.

Кадзура — плющ, растущий в горах. “Дитя кадзура” или “дитя плюща” (Кадзураноко) — имя красавицы. Как обычно в народных преданиях, третий юноша любит сильнее всех. Если первый из них упрекает пруд, второй — жалеет, что не вернулся вовремя, то третий хочет погибнуть вместе с возлюбленной.

п. 3791 Предание о старике Такэтори — первая запись народного варианта сюжета. Образ старика Такэтори появляется затем в известном произведении IX в. “Повесть о старике Такэтори” (Такэтори-моногатари), и хотя это новое произведение построено на совершенно ином варианте сюжета (см. сб. “Восток”, М., 1935, “Дед Такэтори”, пер. с япон. А. А. Холодовича; “Волшебные повести”, М., 1962, “Повесть о старике Такэтори”, пер. с япон. В. Марковой), но тем не менее известная связь с этой песней и преемственность всегда отмечается японскими исследователями. Комментарии отмечают конфуцианское влияние в подаче сюжета песни, где в конце проповедуется уважение к старости, к родителям. В начале песни описываются старинные обычаи: как в зависимости от возраста одевали детей, носили волосы и т. п.

“Подвязав к спине…” — грудных детей с глубокой старины по настоящее время матери подвязывают к спине, оставляя таким образом свои руки свободными для работы, покупок, домашних дел и т. п.

“Безрукавку на подкладке…” — обычно носят дети дошкольного возраста.

Лиловый цвет с темно-красным отливом — цвет парадных платьев.

“Платье, крашенное хаги…” — хаги, одна из излюбленных семи осенних трав (семи осенних цветов), являлась одним из лучших красителей в старину (см. п. 19, 57).

“В Суминоэ, в поле дальнем, в поле Тоодзатону…” — места, которые славились лучшими красителями в старину.

“Шнур корейский из парчи…” — принадлежность богатой, нарядной одежды.

“На одно такое платье я другое надевал…” — в старину в богатых домах надевали одно на другое до 12 шелковых платьев. По количеству каемок у ворота можно было судить о количестве надетых платьев.

“Двухцветные, в узорах… носки…”—имеются в виду носки из заморских стран.

“…Жил на свете мудрый человек один…” — речь идет о китайском предании, в котором рассказывается о том, как однажды сын, видя, как отец отвозит на повозке дедушку далеко в лес и оставляет его там, желая от него избавиться, взял повозку и повез ее домой, и, когда отец спросил, для чего ему она нужна, он ответил отцу: “Для того чтобы потом, когда придет твоя очередь, — тыстанешь старым дедушкой, отвезти на ней в лес тебя”. Отец понял свою вину и привез деда обратно домой.

п. 3801 В песне иносказательно говорится о том, что “даже я, которая всегда не соглашалась со всеми, на этот раз соглашаюсь и также склоняюсь перед стариком”. Хаги — см. п. 19, п. 57, 3791.

п. 3802 Здесь стк. 4 имеет тот же иносказательный смысл, что и в предыдущей песне.

п. 3803 Если луна, которая прячется за гребнями гор, вдруг покажется — если я расскажу о нашей тайне и все станет известно, что ты скажешь об этом? — вот смысл песни. Такой аллегорический прием часто встречается в песнях М.

п. 3804–3805 В этом предании представлен один из излюбленных сюжетов народной и литературной поэзии времени М. О верности, вечной любви, неизменном чувстве поется много в разных песнях М. Данный сюжет один из характерных примеров этого.

Вестовыми (хаюма-дзукаи) назывались в те времена рядовые для посылок по делам службы и придворные гонцы, разъезжавшие обычно на коне в дальние места; выполняли работу вестовых в те времена в порядке государственной повинности.

Первая песня написана в аллегорическом плане: “Я думал, чем дальше, тем глубже дно”, т. е. чем дальше, тем сильнее будем любить и будем еще долго счастливы вместе”.

Образ влажного рыхлого снега, напоминающего пену, постоянно встречается в песнях зимы и ранней весны в М. и позднее, в классической поэзии Х—XIII вв., также в песнях о зиме и ранней весне.

п. 3806 “Если б даже тебя заперли в склепе среди гор Хацусэ — я буду с тобой” — “Коль умереть — умрем вместе” — таков смысл песни. Такое выражение чувств встречается во многих японских песнях и вошло в знаменитую народную поговорку: “Кими-то нараба Кэгон-таки мадэ” — “Если с тобой, то хоть в водопад Кэгон” (знаменитый водопад, известный также как место самоубийств влюбленных). Горы Хацусэ — одно из известнейших мест погребений.

п. 3807 Эта песня известна с давних времен. О ней говорится в предисловии Кино Цураюки к “Кокинсю” как о родоначальнице песен.

Принц Кацураги обычно комментируется как историческое лицо, а именно как Татибана Мороз, которому приписывается некоторыми комментаторами наряду с Якамоти слава составителя М.

Унэмэ — придворные девушки, обычно деревенские красавицы, которых полагалось согласно существующему закону представлять на службу в императорский дворец. Они играли роль наперсниц императриц, обучались искусству танцев и песням и развлекали на пирах. Здесь комментаторы полагают, что это была унэмэ, у которой срок службы при дворе окончился и она вернулась на родину.

п. 3808 Полевые игры (та-асоби), о которых говорится в песне, обычно связаны были с земледельческими обрядовыми действиями, которые должны были способствовать произрастанию риса.

Круглое зеркало в Японии — одна из трех священных реликвий (зеркало, меч, яшма); оно является символом богини солнца Аматэрасу. В песнях оно служит образом внешней и внутренней красоты, а также образом чтимого и ценного. В данной песне, говоря о зеркале, муж хотел подчеркнуть красоту своей жены.

п. 3809 Вернуть подаренную одежду — здесь имеет смысл окончательного разрыва, потому что в старину существовал обычай обмениваться одеждой в знак вечной принадлежности друг другу (см. п. 3350).

п. 3810 В данной песне имеется в виду особое приготовление сакэ — японской водки; рис и просо брали в рот, жевали, затем собирали в бутылку и это настаивали, квасили. Приготовление сакэ в ожидании кого-либо (возлюбленного, друга) носило специальное название “матидзакэ” (“мати” от “мацу—ждать”, “дзакэ — сакэ” — “рисовая водка” — К. Мор.).

Девушка выразила в этой песне чувство обиды за то, что ее возлюбленный не мог сам зайти к ней, а прислал как бы в насмешку подарок, за что она и упрекает его, заявляя, что никогда не будет с ним вместе. В примечании к тексту п. 3813 петитом указано, что автор песен — женщина из рода Курамоти. О ней ничего не известно. В М. три ее песни.

п. 3811–3813 “Пригож и краснолиц…” — в тексте песни — “санидзурау”, которое означает “краснолицый” и в то же время служит пояснительным эпитетом и значит одновременно “пригожий”. По-видимому, это представление корнями уходит в японскую земледельческую обрядность, где считается, что красный цвет притягивает солнце и способствует хорошему урожаю; поэтому красный цвет является благожелательным, красивым, хорошим и т. п.

Гонец с яшмовой веткой — см. комм. к п. 2548.

В этой песне приводится много различных старинных японских гаданий. Здесь говорится и о специальных гадателях (урабэ) на черепашьих панцирях, которые жгли панцири над огнем и по трещинам читали судьбу, и об очень популярном гадании, именуемом “юкэ” — “вечернее гадание”,— когда выходили на перекресток дорог и слушали, загадывая о судьбе, разговор прохожих.

Вторая каэси-ута содержит мотив, широко распространенный в любовной лирике М.; он встречается и в позднейшей классической поэзии: жизни мне не жалко, но только из-за тебя я хочу, чтобы она длилась как можно дольше (см. п. 2416 и др.).

п. 3814–3815 Обе песни сочинены в аллегорическом плане. Здесь интересна метафора для девушки, красавицы — “жемчужина”. В качестве метафоры красавицы встречается также “яшма”. Эти метафоры перешли из народной поэзии и в придворную литературную поэзию и встречаются в М. в ряде песен известных поэтов той эпохи. “Сделаю своей жемчужиной”, “сделаю своей яшмой” (вага тама-ни сэму) — постоянная поэтическая формула, означающая “сделаю своей возлюбленной”, “сделаю своей женой”.

п. 3816 Принц Ходзуми — сын императора Тэмму. Судя по песням, он горячо полюбил свою сестру, принцессу Тадзима. Из предисловия к песням последней выясняется, что он был сослан за это за пределы столицы. После смерти принцессы Тадзима его женой стала поэтесса Отомо Саканоэ. В М. — 4 его песни (203, 1513–1514, 3816).

“Мошенница” является в данном случае переводом “яцуко”. Основное значение этого слова — “раб”, но уже в те времена это слово использовалось и как ругательство, в смысле “негодяй”, “мошенник” и т. п., как в данном случае.

Авторство Ходзуми под сомнением.

п. 3817–3818 Две шуточные песни.

Китайская ступа — караусу — одна из обычных принадлежностей в сельском хозяйстве. Называется так потому, что завезена из Китая (Кара — старинное обозначение для Китая; усу — ступа). Стоит она обычно под навесом, где составлены и другие хозяйственные принадлежности. Корпус ее состоит из двух больших глиняных жерновов, которые вращаются с помощью деревянных рычагов.

Во второй песне сторожка и костер около нее передается одним японским словом — “кабин”. Сторожки, которые устраивают на полях, обычно делаются для отгона от поля животных, в частности горных оленей. Для этого на поле жгут костры. Костры в утреннем тумане у этих сторожек, по-видимому, были обычной картиной в те времена, так как этот зачин встречается неоднократно в песнях антологии.

Речной олень — так называют лягушек в песнях М. Но здесь песня в целом, в сочетании с предыдущей, звучит иронически.

Принц Кавамура — в 782 г. был губернатором провинции Ава, а в 789 г. — провинции Тикудзэн. В М. — две его песни.

п. 3819–3820 Первая песня считается популярной, указывается на ее вариант в кн. Х (2169). В тексте второй песни нет прямого сравнения, но содержание ее в комментариях обычно трактуется именно таким образом.

Об авторе нет биографических сведений. В тексте есть примечание: “Принца Отая называют Окисомэ-но Такуми”, т. е. “Мастер зачинов” (песен). В М. — две песни.

п. 3821 О принцессе Кобэ нет никаких сведений. В М. — две песни. Песня написана в очень грубых тонах. Интересна как иллюстрация того, как встречали неравный брак в придворной среде. В этом отношении характерна и оценка поступка девушки в послесловии.

п. 3822 Комментарии отмечают, что под старинными песнями здесь надо понимать песни, авторы и время написания которых составителю неизвестны.

Ханари — так называли девочек до 14–15 лет, которые носили распущенные волосы.

Нагая (“длинный дом”) — одноэтажный многоквартирный дом, особой узкой и длинной конструкции; в данном случае (тэра-но нагая) — подсобное помещение при буддийском храме (тэра — буддийский храм).

п. 3823 Комментарии отмечают ошибки и малограмотность автора — некого Сиину Нагатоси. О нем ничего не известно, кроме того, что он как будто сын какого-то натурализовавшегося иностранца. Его замечания по поводу п. 3822 все ошибочны: указывается, что нагая при буддийских храмах использовались для тайных свиданий; кроме того, второе его замечание по поводу “ханари” неверно, так как “ханари” называли как раз несовершеннолетних девочек (см. п. 3823), поэтому его концовка бессмысленна.

п. 3824 Окимаро, или Нага Окимаро, — автор песни, по-видимому, служил в придворной свите. В М. — 14 его песен, часть из них сочинены во время путешествия по стране императрицы Дзито и императора Момму; 8 шуточных песен (3824–3831) помещены в кн. XVI. Судя по материалам антологии, в ту пору при дворе практиковались поэтические игры типа буриме, когда сочиняли стихи на заданные слова либо устраивались поэтические турниры на заданную тему.

п. 3825 Песня типа буриме. См. выше п. 3824.

Циновка (сугумо), сплетенная на манер занавесей из бамбука, подбитая белым шелком с белой каймой, подкладывалась под особый маленький обеденный столик (годзэн), который ставили перед каждым гостем отдельно. В средние века ее стали употреблять во время различных церемоний.

п. 3826 Смысл песни в том, что автор принимал листья картошки за листья лотоса, которые являются предметом любования и восхищения. Увидев настоящий лотос, он высмеивает собственное невежество.

п. 3827См. п. 3824.

Сугуроку — настольная игра. В настоящее время представляет собой картину с различными рисунками. Бросая кубик, играющий по числу очков передвигает свою пешку по клеточкам поля, пока согласно рисунку пешка не падает вниз или не достигнет самой высокой клетки поля, выиграв таким образом партию. По-видимому, нечто вроде этого представляла собой игра и в те времена: кубик во всяком случае употреблялся и тогда во время игры.

п. 3828 Песня типа буриме.

Ароматы—т. е. благовония (кори). В буддийских храмах во время богослужений пользуются благовониями. Ими обтирают руки при поклонении Будде, статуи Будды, а также освящают часовни; все это имеет очистительный смысл; благовония и теперь продаются монахами в буддийских храмах.

Песня интересна тем, что дает некоторое представление об условиях жизни рабов: и о внешнем облике — “грязная”, и о пище, которой они питаются, — “рыбная падаль”, и об условиях их быта — “ест у отхожих мест”. Причем слово “грязная” не входит в число заданных слов, и похоже, что это не только искусственная ситуация, вызванная данной поэтической игрой в определенные слова, а обычные восприятия, по-видимому, подсказанные сочинителю самой действительностью. В японском тексте сочинитель объединил некоторые слова: “кори” — “благовоние” и “то” — “башня”, получилась “благовонная башня”; “кусо” — “навоз” соединен со словом “фуна” — название рыбы, получилось “вонючий карась”, “рыбные отбросы”; слово “кавая” — “отхожее место” заменил словом “кавагума” — “речной изгиб”. Но так как кавая именно и устраивались у речных изгибов, то фактически так или иначе он передал все указанные слова-образы.

п. 3829 Песня типа буриме.

Водяная трава (наги, Podocarpus Nagi) — трава, растущая на рисовых полях и речках. Из нее варят суп, но это очень невкусная похлебка.

п. 3830 Песня типа буриме.

Присоединение суффикса мужских имен “маро” в японском тексте к слову “серп” показывает в данном случае на олицетворение серпа, на обращение к нему как к человеку. Этот суффикс присоединяется в таких же случаях, в частности, к мечам; в современном языке он сохранился в народных названиях.

Дерево муро из породы хвойных (Juniperus ridjida), см. п. 3600, 2488, 446.

Нацумэ (или ююба) — название дерева, летом цветет бледно-желтыми цветами, плоды его едят сырыми, употребляют и в качестве лекарственного снадобья (Zizyphus Jujba).

п. 3831 Песня, высмеивающая буддийские священные танцы, занесенные с материка. “Танец стража”, или танец “рикиси”,— очень известный танец в те времена. Это один из номеров знаменитых “гигаку” — музыкально-танцевальных действ, совершавшихся при дворе и при храмах. Страж — условный перевод слова “рикиси” — “борец”, “силач”, а в данном случае имя одного из двух стражей, стоящих обычно у ворот буддийских храмов. Этих стражей “нио-но микото” или “нио” рассматривают как двух братьев, из которых “рикиси” считается младшим. В руках у них копье, и вид у них весьма устрашающий. Среди буддийских священных танцев был известен как раз танец “рикиси” с копьем в руке. Исполнялся он в белых одеждах. Поэтому именно белая цапля с веткой дерева во рту взята для сравнения с этим священным танцем. Японские комментаторы, отмечая, как процветал в те времена буддизм при дворе и каким почитанием окружался, рассматривают эту песню как сатиру, граничащую с некоторым святотатством в отношении буддизма.

п. 3832 Песня не имеет точного толкования. Предполагают, что это тоже песня на заданные слова: каратати (название растения из семейства мандариновых), шипы (убара), амбар (кура), мусор (кусо), гребни (куси), хозяйка (тодзи). Однако вряд ли это так. Указание на то, что это песня некоего лица из рода “имибэ”, т. е. жрецов, и само содержание песни позволяют считать, что она была связана, возможно, с определенными обрядами. По-видимому, то место, где должен был строиться амбар для хлеба, подвергалось очищению. Характерно, что жрец велит убрать деревья с шипами, что, возможно, было дурной приметой, и просит убрать подальше мусор хозяйку, занимающуюся изготовлением гребней.

п. 3833 Принц Сакаибэ — сын принца Ходзуми, один из авторов сборника китайских стихов “Кайфусо”.

Фуруя — легендарная местность. Считается, что песня связана с какой-то старинной легендой, которая уже забыта. Однако возможно, что это тоже одна из песен типа буриме, потому содержание ее малопонятно; похоже, что она составлена на пять слов: меч, тигр, Фуруя, пучина, дракон, тем более что помещена вместе с циклом на заданные слова.

п. 3834 Похоже, что это песня типа буриме на шесть заданных слов: груша (наси), нацумэ (дерево ююба), просо (ава), просо посевное (совр. кими), плющ (кудзу), аухи (название цветка, совр. аои). В песне игра слов. Название цветка — “аухи” значит “день свидания”. Говоря, что цветет цветок “день свидания”, автор песни намекает, что он увидится с любимой.

п. 3835 Принц Ниитабэ (7-й сын императора Тэмму) отличался исключительно пышной растительностью на лице, поэтому эта шуточная песня о пруде Кацумада, где цветет множество лотосов, и построена на таком сопоставлении.

Автор—приближенная принца Ниитабэ (по СН), фаворитка, наложница (К. Мор.). О ней ничего не известно. В М. — одна ее песня.

п. 3836 Сочинение этой песни приписывается ученому царедворцу Сэна Гёмон (Юкифуми). Это единственная его песня, помещенная в М.; о нем больше ничего не известно.

Конотэгасива — разновидность дуба (букв. “дуб — детская ладонь”, так как молодые листочки дуба напоминают ладонь ребенка).

п. 3837 В этой песне автор хотел подчеркнуть, что красивые листья лотоса, которые служат предметом эстетического любования, употребляются здесь кощунственно вместо блюдец для пищи. Он хотел бы видеть и любоваться ими в других условиях, когда после дождя капли воды блестят на них жемчужинами.

п. 3838–3839 Песни любопытны с точки зрения роли, какую играла поэзия в те времена в придворном быту, превратившись в пустую забаву, трюкачество, поощряемое праздными вельможами двора.

Сугуроку — см. п. 3827, “хио” — “рыба”, совр. исадза, мелкая форель, водится в оз. Бива и особенно в р. Удзи, в провинции Ямасиро. Фундоси — мужская набедренная повязка.

Принц Тонэри— см. п. 117.

Абэ Коодзи — о нем ничего не известно. В М. — две его песни.

Мон — старинная мелкая монета, равная 0,1 сэны.

п. 3840 Икэда — имя не указано, имел звание асоми, больше о нем ничего не известно. В М. — одна песня Омива Окимори — см. п. 3841.

“Голодный черт” — гаки, грешник, наказанный невозможностью есть, изображение встречается в буддийских храмах, имеет скелетообразный вид, отчего в насмешку с ним сравнивается очень тощий человек; в данном случае Икэда имел в виду высмеять таким образом тощего Омива.

п. 3841 Омива Окимори — имел звание асоми, больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня.

В ответной песне Омива высмеивает красный нос Икэда. Кстати, последние строки песни и сюжет повторяются в п. 3843 на ту же тему, авторство которой приписывается некоему Ходзуми.

Приведенные песни интересны не только как образцы шуточной поэзии того времени, но заслуживают внимания и как песни, свидетельствующие о весьма ироническом отношении к буддийским храмам и их святыням в те времена, когда буддизм пользовался особым покровительством императорского дома и усиленно насаждался в стране.

п. 3842 Хэгури—имя не указано, предполагают, что Хэгури Хиронари. Имел звание асоми. Хиронари служил судьей в посольстве в Китае. В 739 г. вернулся в столицу. Занимал разные должности. В 752 г. был губернатором провинции Мусаси. Умер в 753 г. В М. — одна песня. Песня отмечается как непристойно издевательская.

п. 3843 Ходзуми — имя не указано. Имел звание асоми, больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня. По-видимому, в песне представлен “общий мотив” — вернее, “ходячая шутка” на эту тему (см. п. 3841).

п. 3844–3845 Первая песня звучит особенно издевательски, так как, насмехаясь над черным цветом лица обоих придворных (один был более черный, другой менее), автор дает им прозвища, которые даются лошадям черной масти. Ирония усугубляется еще и тем, что местность Хида известна была как место разведения лошадей. Во второй ответной песне другой автор, исходя из того, что фамилия Хадзи может означать мастера или род, занимавшийся лепкой из глины лошадей, людей, утвари, иронизирует, намекая, что, по-видимому, занятие его собеседника — изготовление лошадей.

Хадзи Мимити—он же Ханиси Мимити (см. п. 557).

Косэ Тоёхито — имел звание асоми. Биография неизвестна. В М. — одна песня.

п. 3846 В старину брились только монахи. Волосы, которые отрастали неровными пучками после бритья, сравниваются здесь с кольями, пнями. Песня высмеивает монахов, которые в силу религиозных требований подвергаются обряду бритья.

п. 3847 В этой песне монах намекает на тяжелое положение мирян, которые стонут под бременем оброков.

п. 3848 Характерен круг образов, связанный с земледельческим бытом. Образ высохшего риса сравнивается с очень долго мучившим человека чувством любви, так и оставшимся без ответа. Здесь иносказательно говорится о том, что это чувство было запрятано в сердце (спрятано в амбаре) и так и угасло (засохло, как рис) без взаимности.

Имибэ Куромаро — см. п. 1008.

п. 3849 Ямато-кото — одна из разновидностей японского музыкального инструмента кото типа цитры, состоящей из продолговатого узкого корпуса в виде доски с полукруглым верхом, где натянуты вдоль шесть струн. Она кладется на пол, и музыкант, сидящий перед ней, надевает на пальцы кольца с так называемыми “когтями” (цумэ) типа костяных плекторов, которыми и перебирает струны.

Обычно “кото”, особенно “ямато-кото”, являются принадлежностью синтоистских храмов, но уже в эпоху Нара они употреблялись и в буддийских храмах, и под их аккомпанемент распевались священные песни.

Понятие двух морей — жизни и смерти — заимствовано из буддийских представлений. Море представляется безграничным, бездонным, приносящим неведомые страдания.

п. 3850 Бренный мир (ё-но нака) — образ буддийского происхождения, подсказанный представлениями о непрочном земном существовании. Временная сторожка (карио) — образ земного существования, навеянный также буддийскими представлениями о временном пребывании на земле. Грядущая страна (итараму куни) — райская страна, рай.

п. 3851 Песня отражает те представления, какие жили тогда в придворной среде под влиянием идей Чжуан-цзы (китайский философ — 369–290 г. до н. э.).

“Край, где нет лжи и царствует природа” (мукау-но сато) — взято из изречений Чжуан-цзы, так же как и гора Хакоя, где якобы живут святые духи.

п. 3852 Песня в форме вопроса и ответа передает буддийское представление о недолговечности всего земного. Ничего нет вечного в этом мире — вот основная идея песни, даже моря и горы подвержены закону неизбежных перемен.

п. 3853–3854 В первой песне указывается на народное средство, предохраняющее в летнюю жару от похудения. Угри (унаги) — одно из популярных сезонных блюд в Японии до настоящего времени.

Вторая песня намекает на слишком легкий вес Исимаро, которого может унести течением во время ловли рыбы. Якамоти, о котором говорится в послесловии к этим песням, — знаменитый поэт Отомо Якамоти (см. п. 403).

Ёсида Ою — имел звание мурадзи, больше о нем ничего не известно. О его отце, Ёсида Ероси, см. п. 864.

п. 3855 Принц Такамия — о нем ничего не известно. В М. — две его песни.

Песня представляет собой злую сатиру на верноподданнические чувства. Обычно в панегирических одах всегда употребляется образ текущих рек, “которым нет конца” (“таюру кото наку”), как и правлению императора, как и служению ему и т. п. Здесь это же выражение связано не с образом вечно текущих прекраснейших рек Ёсино, а с образом растения, которое издает ужасный запах; таким образом, вместо кристальных вод Ёсино здесь вонючий плющ, тянущийся без конца, с которым сравнивается лямка придворной службы. В избранных сборниках эта песня всегда опускается. Комментарии обычно сводят эту песню к шуточным песням-играм, где нужно было использовать определенные слова. И только в комментариях К. Мор. песня отмечается как дерзкая сатира, свидетельствующая о полном отсутствии у автора почтения к императорскому двору.

п. 3856 Здесь говорится о буддийских знаменах в виде копья с флагом. В песне иронизируют над верой в священную особу брахмана. Брахман — в данном случае прозвище. Речь идет о буддийском проповеднике родом из Индии, прибывшем в 736 г. в Японию.

Здесь он получил в дар от императора Сёму земельный надел и в 751 г. достиг сана буддийского епископа. Поэтому его прозвали “епископ-брахман”. Некоторые комментаторы стараются обойти иронию в песне и указывают, что финал служит в прямом смысле наказанием за порчу поля священной особы.

Другие комментаторы, чтобы снизить сатирическое значение песни, утверждают, что она была сочинена как песня-шутка на определенные слова: “брахман”, “поле”, “ворон”, “вспухать”, “копье” и т. д. Однако комментарии К. Мор. указывают на иронию и насмешку над брахманом. Правильность такого понимания подтверждается второй песней этого автора, отличающейся также ироническим содержанием (см. п. 3855).

п. 3857 Красноликий — т. е. пригожий, красивый.

Принц Сан — младший брат принца Кацураги, т. е. Татибана Мороз (см. п. 1025).

п. 3858 Автор вышучивает себя, говоря, что им тратится на любовные чувства столько сил, что если бы при дворе знали об этом, то он получил бы одну из высших ранговых степеней за усердие. Имя автора не указано.

п. 3859 Песня носит шуточный характер, как и предыдущая. При каких обстоятельствах они были сложены — неизвестно. Предполагают, что это такого же типа песни, как “песни о разных вещах”, и сочинены во время пира. Имя автора не указано.

п. 3870 Сходные песни имеются и в других книгах, но обращенные к волнам или к рыбакам, ныряющим в море за жемчугом. Обычно жемчуг в песнях М. ищут и собирают для подарка возлюбленной. И лишь в единичных песнях под влиянием даосских представлений говорится о том, что его стремятся добыть в поисках бессмертия.

п. 3871 Молодая водоросль — метафора юной девушки, возлюбленной.

п. 3875 Перевод сделан по СП. Обменяться чем-либо из лично принадлежащих вещей (в данном случае речь идет о жемчуге и шляпе) означает любовный сговор.

п. 3876 Хиси — водяной орех (Trapa natans).

п. 3877 Судя по другим песням М., здесь иносказательно говорится о любви (платье, окрашенное в алые цвета), которая, несмотря ни на что (пусть пойдет дождь), никогда не изменится.

п. 3878 Некоторые комментаторы (ТЮ) истоком этой песни считают случай, описанный в летописи Конфуция “Чуньцю” (пятая книга пятикнижия Конфуция). Там рассказывается, как один человек из провинции Чжоу, переезжая реку, уронил в нее меч, сделал на лодке зарубины у того места, где уронил меч, и сказал: “Здесь я его уронил и непременно здесь его найду”.

Облик лирического героя этой песни — простачка, глупца, простофили — встречается нередко и в фольклоре других народов. Это тот же “глупый Ганс”, только на японской почве.

Топоры из Сираги, т. е. корейские топоры, были высокого качества и в те времена считались особо ценными. Некоторые комментаторы поясняют слово “сираги оно” не как топор из Сираги. а высказывают предположение, что это просто топор корейского образца, как и “сираги-фунэ” — корабли, лодки корейского образца, т. е. сделанные по типу корейских. Однако, так как в летописи Дзёмэй-ки (о периоде правления Дзёмэй, 630–641) указывается, что уже существовало непосредственное общение с Кореей и ввозились топоры из Кореи, мы в переводе придерживаемся первого толкования.

Васи — ритмический припев, характерный для народных песен.

п. 3879 Некоторыми комментаторами высказывается предположение, что это песня раба, распеваемая им за изготовлением сакэ — рисовой водки, с иронией обращенная к себе (К. Мор.). Сакая — винодельня, место изготовления рисовой водки (сакэ). Раб (яцуко) — позднее слово стало употребляться как бранное слово (К. Мор.).

Васи — ритмический припев (см. п. 3878).

п. 3880 В песне говорится о потчевании родителей молодой хозяйкой. Песня передает способ особого приготовления блюда из моллюсков; комментарии указывают, что это старинная обрядовая песня. Характер песни и ее содержание позволяют ее отнести к свадебно-семейному циклу.

Ситадами — мелкие съедобные ракушки.

Такадзуки — посуда, в которой подают пищу, японское блюдо в виде небольшой пиалы на высокой ножке. В старину оно делалось из глины, позднее — из дерева и покрывалось лаком.

п. 3881 Обычно, как и п. 3447, эту песню комментируют как образное выражение чувств девушки к своему возлюбленному (Если ты пойдешь, дорога будет широкой, просторной). Однако это следует считать позднейшим толкованием, как и комментарии Тоёда к п. 3447. Песня по своему характеру и содержанию близка п. 3447, которую ОС толкует как песню-заклинание, связанную с дорогой. Поэтому мы относим ее к песням-заговорам, оберегающим любимого в дороге.

п. 3882 Сасиба — в старину обычная принадлежность знатных людей, имевшая форму веера с длинной ручкой; делалась из перьев птиц. Употреблялась в качестве опахала, которое слуги держали или несли справа и слева над знатной особой во время торжественного шествия, церемоний и т. д.

п. 3883 Ияхико — название горы в провинции Этиго. В песне провинции Эттю воспевается гора другой провинции, потому что местность, где находится эта гора, раньше входила в провинцию Эттю. В записях об императоре Момму указывается, что в марте 2-го г. Тайхо (702 г.) четыре уезда провинции Эттю были отнесены к провинции Этиго. По-видимому, песня была сложена еще до этого постановления. Голубые облака означают ясное голубое небо. В примечании к песне дается еще одна строка: “ана-ни камусаби” — “как божественна она!” Есть мнение, что эта песня — буссокусэки-ута (см. п. 3884) и в примечании дана ее 6-я строка.

п. 3884 Одна из 4-х песен провинции Эттю — типа “буссокусэки-но ута” (буссокусэки-но ута — песни, вырезанные на стелах в буддийском храме Якусидэра в Пара; состоят из 6 строк и 38 слогов: 5–7—5— 7–7—7). Некоторые считают ее детской народной песней. Однако есть предположения (тем более что у подножия горы находится храм Ияхико-дзиндзя), что здесь речь идет о каком-то священнодействии и люди, надев кожу оленя и прицепив рога, изображают оленей. Полагаем, что последнее толкование не лишено основания. До сих пор в быту японских деревень сохранились стариннейшие обрядовые танцы — “сикаодори” — “танец оленей”, когда к голове прицепляют оленьи рога и изображают, танцуя, оленей. Вполне возможно, что здесь имеется в виду такой обрядовый танец, совершаемый в определенные дни.

п. 3885–3886 Эти две песни нищих толкуются обычно в плане народной обрядности, как песни типа колядок. Историк же Хани Горо считает, что в них иносказательно передана тяжелая жизнь и участь крестьян, подвергавшихся тяжелой эксплуатации.

Полагаем, что оба мнения не исключают одно другое. По-видимому, форма иносказания, популярная в те времена, позволила хотя бы в такой форме рассказать о тяжелой участи народа, хождение же в праздники с этими песнями по домам вполне могло быть благодаря иносказательной форме песен.

Каракуни— см. п.3688.

“На охоту все идут, чтобы снадобье добыть” — имеется в виду охота на оленей, рога которых в этот период (апрель, май) употребляются для лекарственных целей.

Деревья итии — род дуба (Quercus serrata).

Кото — музыкальный инструмент, см. п. 3849.

После п. 3886 в тексте примечание: “Вышеприведенная песня сложена, чтобы выразить за оленя его страдания”.

После п. 3886 в тексте примечание “Вышеприведенная песня сложена, чтобы выразить за краба его страдания”.

п. 3887–3889 Есть мнение, что эти три песни были прочтены тремя лицами, которые соревновались в том, чтобы сложить песню пострашнее (ТЮ).

Поля Сасара — название полей, находящихся якобы на небесах.

Удзура — птица, с которой связано все печальное, так как обычно она живет на крышах заброшенных старых домов. Считается, что, неожиданно вспорхнув, птица просто напугала, но мы полагаем, что здесь дело в народных приметах, и то, что вылетела именно птица удзура, ассоциирующаяся с печальными вещами, служило дурным предзнаменованием, поэтому песня и озаглавлена как песня о страшных вещах.

Следует напомнить, что среди песен М. есть песня в виде заговора, где говорится, что если будешь косить траву на полях принцессы Тоёока на небесах, то тебя ждет всякая скверна. Возможно, и здесь появление птицы удзура, т. е. дурное предзнаменование, связано с нарушением запрета.

п. 3888 Эта песня, как и предыдущая, имеет разные толкования. Король, повелевающий страной, расположенной среди дальних морей, трактуется как владыка подземного царства, ада, мира утопленников. Поэтому и ладья желтого цвета, так как ад по-японски изображается двумя иероглифами, из которых один значит “желтый”, второй — “источник”.

“Проплывает грозные врата богов” (ками-но то) — понимается как опасный, страшный пролив, где находятся боги. В песнях М. есть упоминание о заставе богов, заставе, которую стерегут боги, — это толкуется всегда как опасная застава, где лежат опасные пути и т. п.

Ладья, выкрашенная в желтый цвет, ассоциируется с несчастьем. Считалось, что встретить ладью правителя подземного царства или увидеть ее значит подвергнуться несчастью.

Таким образом, в этой песне перечисляется ряд вещей, внушающих страх. И, судя по другим песням этой книги на заданные слова, можно согласиться с К. Мор., что эти три песни сочинялись в порядке шуточного соревнования с целью перечислить в песне страшные вещи.

п. 3889 Здесь, как и в предыдущих двух песнях, воспеваются страшные вещи. В данном случае страх внушает привидение в виде души умершего друга с голубым лицом.

Вся обстановка этой встречи (“дождливая ночь”, “совсем один”) и привидение — перечень вещей, внушающих страх. Песни 3887–3889 отражают, кроме всего, народные верования и представления того времени.

 

КНИГА СЕМНАДЦАТАЯ

п. 3890 Табито уехал в столицу в 12-м месяце в 730 году (см. п. 446, 965). А его приближенные покинули о-в Кюсю, по-видимому, раньше, в 11-м месяце (МС). “…собирают жемчуг-водоросли…” — жемчуг в данном случае пояснительный эпитет и значит “прекрасный”, “красивый”.

п. 3895 “Где сверкают в воде жемчуга…” — сравнение сверкающих струй с жемчугами, одно из постоянных сравнений и образов песен М.

п. 3896 В песне комментаторы отмечают ощущение непрочности, бренности этой жизни (МС СН). Этот мотив в песнях М. обычно объясняется влиянием буддийских учений о непрочности всего земного (см. также п. 3897, 3898). Однако полагаем, что в данном случае это настроение объясняется другими причинами (см. п. 3897).

п. 3897 Автор вспоминает о своей возлюбленной, провожавшей его при отплытии из Цукуси с о-ва Кюсю.

“Не зная, что нас ждет в великом океане…” — см. также п. 3896. Во времена М. путешествия по морю считались очень опасными, поэтому, чтобы путешествие было благополучным, совершались специальные обряды и приносились на алтарь дары (см. п. 1784).

п. 3900 Ночь 7-го числа 7-го месяца—праздник Танабата (Ткачихи), связанный с легендой о любви двух звезд — Волопаса и Ткачихи (Альтаира и Веги), разлученных Небесной Рекой (Млечным Путем), которые могут встречаться только раз в году — ночью 7-го числа 7-го месяца. “Встают, плывя по небу, облака…” — по легенде, от весел ладьи Волопаса летят брызги и образуется туман, а на реке поднимаются волны — облака. Поэтому появление тумана или облаков в эту ночь — примета того, что ладья Волопаса спешит к любимой Ткачихе.

п. 3901 В некоторых изданиях М. (гэнряку-кохон) вместо “11-й луны” написано “12-я луна” и вместо имени Якамоти стоит имя его младшего брата Фумимоти. Но мы полагаем, что правильнее придерживаться более ранних записей. Кроме того, по теме эти песни ближе Якамоти, который жил одно время с отцом — поэтом Отомо Табито — в Дадзайфу. Кстати, в “Манъёсю-дзитэн” (Сасаки Нобуцуна) и в “Манъёсю-сосяку” они приписываются Отомо Якамоти.

“Здесь нету больше друга, и оттого никто вас не сорвет”.— Во время цветения сливы принято было встречаться с друзьями или возлюбленной, срывать цветы, плести венки и украшать себя венками.

п. 3905 См. п. 1846.

п. 3906 Сравнение белых цветов сливы со снегом характерно для песен ранней весны, а сравнение снега с белыми цветами сливы — для песен зимы.

п. 3907–3908 Песня — ода новой столице Куни, бывшей местопребыванием императора Сёму с 740 по 744 г. После п. 3908 прим. в тексте:

“Песни, приведенные выше, сложены Сакаибэ (Сакабэ) Оюмаро — начальником правой конюшни, в 13-м г. [Тэмпё — 741 г. ], во 2-ю луну”.

Сакаибэ Оюмаро — имел звание сукунэ. Больше о нем ничего не известно. В М. — две песни.

п. 3909–3910 Померанцы — см. п. 1958. Цветы оти (Melia japnica) (см. п. 798 и 1973) имеют лекарственное значение, их нанизывают на нить и сохраняют в таком виде.

После песни 3910 в прим. к тексту говорится, что “эти песни были посланы Отомо Фумимоти 2-го дня 4-й луны [в 13-м г. Тэмпё — 741 г. ] из своего дома в Нара старшему брату [Отомо] Якамоти”.

п. 3911 Песню предваряет предисловие: “Начали цвести померанцы, и все время прилетает петь кукушка. Как можно в такое время не выразить своих чувств, глядя на это? Вот я и сложил три песни и только ими и утешаю загрустившее сердце”.

п. 3912 “На нить, как жемчуг, нижут…” — см. п. 1465. Померанцы, как и ирисы и цветы оти, имеют лекарственное значение. Они нанизываются на нить и хранятся в парчовых мешочках. Называется это “кусури-дама” — “лекарственный жемчуг”. В подражание китайским обычаям кусури-дама приурочивают к 5-му дню 5-го месяца. Плоды нанизывают на пятицветные нити. Считается, что этот обычай помогает избежать простуды и очиститься от грехов.

п. 3913 “Цветы их опадут…” — по народным приметам, от громкого пения кукушки цветы опадают (см. п. 1950). В прим. к тексту сказано, что песни 3911–3913 Отомо Якамоти послал из столицы Куни в ответ младшему брату Отомо Фумимоти 3-го дня 4-й луны [того же года].

п. 3914 Тагути Умаоса — имел звание асоми; в М. — одна песня. К песне есть примечание: “Вот что об этом передают и рассказывают. Однажды был устроен пир, на который все собрались повеселиться. Кукушка же в тот день здесь не пела. Тогда сочинили эту песню и в ней выразили свою тоску и любовь к ней. Однако где и когда происходил этот пир, еще до сих пор установить не смогли”.

п. 3915 В прим. к тексту сказано: “Когда и где была сложена песня, установить не удалось. Отмечено только, что она была записана здесь точно в таком виде, как была услышана во время исполнения”.

п. 3916 “…в старом доме в столице Нара”.— Во 2-м месяце 744 г. столица была перенесена из Куни в Нанива. Император Сёму, совершая путешествие, находился в это время в провинции Оми. Якамоти же был в то время в Нара.

п. 3918 См. п. 1958.

п. 3920 Удзура — японский перепел, живет обычно на крышах старых и полуразрушенных домов, ассоциируется с печалью, является плохой приметой (см. кн. XVI). Якамоти называет свой дом старым, так как он находится в старой столице.

п. 3921 Какицубата — род ириса, применяется как краситель (Iris Iaevigata).

п. 3922 Песню предваряет предисловие: “В 18-м году [Тэмпё — 746 г. ] в первую луну пошел густой снег и намело сугробы в несколько сунов. И тогда левый министр Татибана [Мороэ], главный советник двора Фудзивара Тоёнари вместе с принцами и придворными явились к экс-императрице Гэнсё и размели снег.

Тут же последовал ее приказ министрам, советникам, принцам и сановникам собраться во дворце. Всем было пожаловано вино и был устроен пышный пир. А еще в приказе говорилось: „Принцы и сановники, пусть каждый из вас сложит песню и воспоет в ней снег и преподнесет мне"”.

Сун — японский дюйм — 3,05 см.

п. 3923 Ки Киёхито — имел звание асоми, был ученым, знатоком литературы, под конец жизни был назначен губернатором провинции Мусаси. В М. — одна песня.

п. 3924 Ки Окадзи — имел звание асоми, одно время служил в Дадзайфу, под конец жизни был губернатором провинции Идзуми. В М. — одна песня.

п. 3925 Фудзии Мороаи — имел звание мурадзи. Одно время был губернатором провинции Сагами. В М. — одна песня.

п. 3927–3930 Провинция Эттю — на север от столицы, считалась дальним, глухим краем. Обычно отъезд в далекие края сопровождался молебствиями и обрядами, чтобы уехавший благополучно прибыл на место. Один из таких обрядов описан в песне.

С вином святым сосуд — подношение богам, сопровождающее молитву.

О переписке Якамоти с Отомо Саканоэ см. п. 4080.

п. 3931 Девица из рода Хэгури — одна из девиц, окружавших Якамоти и влюбленных в него. В М. — 12 ее песен, относящихся к последнему году Тэмпё (748 г.), адресованных Якамоти (п. 3931–3942) (МС).

п. 3938 Развязывать шнур — символ любовных отношений; “не развязать шнур” (завязанный женой, возлюбленной) — значит “оставаться верным”. В старину был обычай перед разлукой с любимым человеком завязывать друг другу шнур, давая таким образом обет верности и обещая не развязывать его до следующей встречи.

п. 3942 Песня аллегорическая: цветы сосны — любовь, которую не замечает любимый, — напрасно цветут, т. е. напрасно его люблю. Намек на напрасные ожидания. В песне — игра слов: мацу “сосна” и “ждать” (МС).

В тексте прим.: “Все эти песни (3931–3942) посылались время от времени, от случая к случаю. Они не были посланы все сразу”.

п. 3943 Оминаэси — одна из семи трав осени (см. п. 1538).

п. 3945 В старину было принято дарить возлюбленному одежду или обмениваться ею. Считалось, что в одежде остается частичка души и этим скрепляется любовь (см. п. 3350).

п. 3949 “Шнур заветный развязать…” — значит нарушить обет верности (см. п. 3938). Содержание и тема песни 3949 вызваны предыдущей песней Якамоти на эту тему (сложена от лица Якамоти и обращена к его жене).

п. 3950 Не развязать шнур — см. п. 3938.

п. 3951 Хата Ятисима — см. п. 3956.

Оминаэси — см. п. 3943, 1538.

п. 3952 Монах Гэнсё — о нем ничего не известно; его песен в М. нет.

После заголовка петитом указано: “Сложена Охара Такаясу в звании махито”. Далее примечание: “Время, [когда она была сложена], неизвестно, записана же она здесь в том виде, как была услышана”. Возможно, Охара Такаясу сочинял песню в подражание старинным песням, что было в обычаях того времени, судя по другим песням М. Монах Гэнсё исполнил ее в 746 г.

Фудзи—японская глициния, см. п. 3504.

п. 3953 Дикий гусь как гонец — образ очень распространенный в песнях М. и позднейших классических антологиях (см. п. 1708, 3677). Считается, что этот образ перешел из китайской поэзии и навеян старинным китайским преданием (см. п. 1614).

п. 3955 Хадзи Митиёси (Ханиси Митиёси) — в последнем году Тэмпё (748) был писарем в провинции Эттю; в М. — одна песня.

Гора Футагами — священная гора, прославленная в песнях, — одно из красивейших зрелищ провинции Эттю.

п. 3956 Хата Ятисима — имел титул имики, в 748 г. был главным секретарем в провинции Эттю у Отомо Якамоти; в М. — две песни.

“Ударяют в доску…” — знак к отплытию. После песни прим. в тексте: “Комната для гостей в этой резиденции была расположена так, что, находясь в ней, любовались морем. Оттого хозяин Хата Ятисима и сложил эту песню”.

п. 3957С веткой яшмовой гонец — см. п. 2548. Хаги — см. 1538.

“Белым облаком он встал…” — говорится о погребальном обряде сожжения.

п. 3958 См. п. 3957.

п. 3959 См. п. 1839, 1851, 4222. После песни прим. в тексте: “Осенью 18-го года Тэмпё [746], 25-го дня 9-й луны губернатор провинции Эттю — Отомо Якамоти услышал издалека известие о смерти своего младшего брата и тогда, преисполненный горя, сложил эти песни”.

п. 3960–3961 Отомо Икэнуси — близкий друг и родственник Отомо Якамоти (см. п. 1590).

После песни 3961 прим. в тексте:

“В восьмом месяце 18-го Тэмпё [746] судья провинции Эттю — Отомо Икэнуси отправился в столицу посланцем по делам переписи и в том же году, в одиннадцатом месяце, вернулся в свою резиденцию в Эттю. В честь его возвращения устроили пир, играли на кото, сочиняли стихи, пили вино и веселились.

В тот день шел сильный снег и сугробы были высотой свыше сяку. В то же время рыбачьи челны вышли в море и качались на волнах. И Якамоти, глядя на снег и на рыбачьи челны, сложил две эти песни, выразив то, что было у него на сердце”.

“…посланцем по делам переписи…” — в столицу четыре раза в год направлялись посланцы в государственный совет (дадзёкан) с докладами по различным делам: перепись населения провинции для учета земельных наделов; обложение и сбор налогов, контроль и порядок; сбор провинциальных чиновников происходил также для общего годового отчета.

Сяку — японский фут — 30,3 см.

п. 3962 “Отгибая рукава…” — по народным приметам, отогнутые рукава должны вернуть назад уехавшего или ушедшего из дома.

п. 3964 После песни прим. в тексте:

“Весной 19-го года Тэмпё [747] 21-го дня второй луны в резиденции губернатора провинции Эттю были сложены эти песни, во время тяжкой болезни, в печали и страдании”.

п. 3965–3966 Песни предваряют послание Отомо Якамоти, обращенное к его другу Отомо Икэнуси:

“Неожиданно сражен тяжелой болезнью. Уже много недель страдаю от болей. Просил и молил сотни богов, и теперь мне стало немного легче. Но я все еще немощен и слаб, и нет у меня сил навестить тебя и выразить свою благодарность. Все растет и растет тоска о тебе. Теперь уже разгар весны. По утрам в садах чудесно благоухают весенние цветы, по вечерам в лесах весенний соловей поет свои песни. В такое время года нужно играть на кото и веселиться, распивая вино. Я полон желания радоваться, но не в состоянии выйти из дома даже с палкой в руках. И лежу один за ширмой и складываю понемногу небольшие песни. Я подношу их тебе, чтобы ты посмеялся над ними. Вот что говорю я в этих песнях…” После песни 3966 проставлена дата и подпись: “29-й день 2-й луны. Отомо Якамоти”.

п. 3967–3968 Песни в тексте предваряют ответное послание Отомо Икэнуси, обращенное к Отомо Якамоти:

“Неожиданно получил и принял, благоговея, благоуханные вести. Изящество письма превосходит небесные облака. Пожалованы были тобой и стихи. Пышный лес слов раскинут богатой парчой. То читая, то напевая их, я прогнал тоскливые думы и утешил мое сердце.

Весна — время наслаждения, но особенно восхищает красота последних ее дней: алые цветы персика в самом расцвете, веселящиеся бабочки танцуют, кружась вокруг цветов, голубые ивы низко, низко склонили ветви. Прелестный соловей поет песни, скрывшись в густой листве. В такое время следует веселиться и быть нам вместе. Сердцем мы понимаем друг друга, но нет слов, что могли бы все выразить. И хотя мы могли бы полностью насладиться красотой, вызывающей восхищение любящего изящество сердца, однако мы не можем быть вместе, не можем играть на кото и пить вино. Напрасно, видно, провожу я один дивное время, плененный цветами и птицами. Это поистине вызывает во мне глубокое сожаление. И поэтому не могу молчать. И подобно тому, как обычно говорится, “шить платье из грубых волокон фудзи после парчовых нарядов”, в ответ на твое изящное послание я подношу свое неумелое письмо, чтобы ты без жалости посмеялся над ним.

По поводу песни 3967 см. п. 1839, 1851.

Цветы ямабуки — ярко-золотистого цвета из семейства роз, похожие на шиповник

После песни 3968 проставлена дата и подпись: “3-й день 3-й луны. Судья Отомо Икэнуси”.

п. 3969–3972 Песни в тексте предваряют послание Отомо Якамоти, обращенное к Отомо Икэнуси:

“Твоя всеобъемлющая добродетель одарила благодеянием мое жалкое существо, и твои неиссякаемые дружеские чувства утешили мое сердце, — ибо ты пожаловал мне ответ на мое письмо, который я с почтением принял и ценю больше, чем что бы то ни было, и мою благодарность тебе не выразить словами.

В юности я не имел возможности учиться искусству сочинения, и поэтому стиль моих писем очень неискусен.

Я не мог в юные годы найти пути к воротам Какиномото и Ямабэ, и я не в состоянии найти нужные слова для песен. И здесь мои слова, похожие на грубую ткань из волокон фудзи, следуют за богатой парчой твоих изящных слов. Прочитал твои изысканные песни, — и мне показалось, что мои напоминают гальку рядом с жемчугами твоих песен.

И вот, глупый и неумелый, я, имея обыкновение складывать песни, не в силах молчать, преподношу тебе их, чтобы ты мог посмеяться над ними. Вот о чем говорится в этих песнях…”

После п. 3972 поставлена дата и подпись: “3-й день 3-й луны. Отомо Якамоти”.

Перевод двух китайских стихотворений, помещенных вне общей нумерации после песен 3972 и 3975 опускается, как и в кн. IX (см. пред.)

п. 3973–3975 Песни в тексте предваряют послание, обращенное к Отомо Якамоти:

“Вчера изложил тебе свои ничтожные мысли, а сегодня утром опять оскверняю твои глаза и уши. Снова принял почтительно пожалованное тобою послание и опять неумело подношу в ответ свое письмо. За мою дерзость, достойную смертной казни, ты с почтением выражаешь свою благодарность. Ты не презираешь меня за мое низкое положение и постоянно милостиво утешаешь добрыми словами.

Благоуханные водоросли твоих слов обладают высоким благородством. Звучание их превосходит все своим изяществом. В словах этих видна мудрость и гуманность. Они полны блеска, как прекрасные драгоценные камни. Твой литературный талант напоминает Пань Юэ и Лу Цзи, великие таланты которых сравнивали с морем. Ты сам достиг великого храма искусства поэзии. Мысли твои необычны. Чувства твои сдержанны. Не успеешь пройти и семи шагов, как ты сочинишь уже целое произведение. Тома стихов заполняют бумагу. Ты искусно прогоняешь тяжкую боль в сердце несчастных людей, рассеиваешь тоску любящих сердец. Ты говоришь о гениях поэзии — о Какиномото и Ямабэ, но ни к чему это сравнение. Кисть твоя способна выразить яркие и тончайшие узоры стиля. И я понял, какое это дарует счастье. С почтением отвечаю тебе песней и говорю тебе ее словами”.

В то время Якамоти был болен и удручен мыслями о быстротечности жизни и своим пребыванием в глуши, вдали от столицы и близких людей. Икэнуси в этих песнях старается утешить его.

После п. 3975 в тексте проставлены дата и подпись: “5-й день 3-й луны. Отомо Икэнуси”.

п. 3976 “Мне только на мученье” — я не знал бы, что цветут ямабуки, и не мучился бы, что не могу пойти и полюбоваться ими вместе с тобой, — таков подтекст этой фразы.

После п. 3977 поставлены дата и подпись: “5-й день 3-й луны. Отомо Якамоти” и указано: “Сложил, лежа больным в постели”.

п. 3978 В 19-м г. Тэмпё (747) Якамоти собирался поехать в столицу в качестве представителя от провинции Эттю с документацией по налогам (дзэйтёси) и поэтому надеялся встретиться с женой.

“В изголовье я кладу белотканый свой рукав” — в старину была примета: если положить вывернутый рукав в изголовье, приснится любимый человек.

Море Оми — имеется в виду известное своей красотой оз. Бива в провинции Оми. В старину морем (уми) называли всякое большое водное пространство.

“Птицей нуэдори…” — птица нуэдори обладала резким, громким голосом, напоминающим громкий стон, поэтому образ ее связан с горем и отчаянием.

“Там гадает ввечеру” — речь идет об особом вечернем гадании (юкэ), когда идут на перекресток дорог и слушают разговоры прохожих, загадывая о своей судьбе.

п. 3982 В тексте прим.: “Эти песни [3978–3982] были сложены ночью 20-го дня 3-й луны, во время внезапно нахлынувшей тоски”. И проставлена подпись: “Отомо Якамоти”.

п. 3984 “Которые на нити собирают…” — см. п. 3912, 1465.

После песни следует прим. в тексте: “Кукушка прилетает петь с наступлением лета, и сроки эти точно определены. Однако в провинции Эттю мало цветов татибана: выращивать их не в обычаях этой провинции. В связи с этим Отомо Якамоти и выразил свои чувства, записав эти песни. 29-й день 3-й луны”. В данном году начало лета приходилось на середину 3-й луны (МС). Кукушка обычно поет среди цветов татибана.

п. 3985 В песнях М. неоднократно можно встретить отражения древних верований — обожествление природы: гор, деревьев и т. п.

п. 3987 После песни прим. в тексте: “Эти песни [3985–3987] были сложены 30-го дня 3-й луны, под влиянием радостного настроения”. И проставлена подпись: “Отомо Якамоти”.

п. 3989 Хата Ятисима — чиновник, служивший в Эттю у Отомо Якамоти. В М. — две песни (см. п. 3956).

п. 3990 После песни прим. в тексте: “Губернатор провинции Эттю — Отомо Якамоти в качестве посланца по делам налогов собирался уехать в столицу. В связи с этим он сложил эти песни [3889, 3990] и выразил в них горесть расставания”. Петитом проставлена дата: “20-й день 4-й луны”.

п. 3991–3992 Озеро Фусэ — одно из живописных мест провинции Эттю. Излюбленное место прогулок и развлечений местной знати. “Опустив бакланов вдруг…” — ловля рыбы с помощью бакланов была одним из любимых развлечений в чиновничьей и придворной среде.

Птицы адзи — особая порода уток, очень распространенная в Японии.

После п. 3992 в прим. к тексту сказано: “Эти песни [3991, 3992] сложил губернатор провинции [Эттю] Отомо Якамоти. 24-й день 4-й луны” (дата проставлена петитом).

п. 3993–3994 Эти песни сложены Отомо Икэнуси 26 апреля в ответ на песню Отомо Якамоти (см. п. 3991, 3992).

Фудзи — японская глициния (см. п. 3952).

Унохана — см. п. 4066.

“…плетем венки… для своих любимых жен” — см. п. 3901, а также п. 1846.

После п. 3994 в прим. к тексту сказано: “Эти песни [3993, 3994] были сложены судьей Отомо Икэнуси”,— и петитом указана дата:

“26-й день 4-й луны” и добавлено, что эти песни являются ответом, сложенным в подражание предыдущим песням Отомо Якамоти.

п. 3996 Утинокура Навамаро — см. п. 4087, имел звание имики, служил помощником губернатора провинции Эттю, когда губернатором был Отомо Якамоти. В М. — четыре песни.

п. 3997 “Нанизывай… на нити жемчуга” — см. п. 1465, 1490, 3912.

п. 4001 См. п. 3985.

п. 4003–4005 В прим. к тексту сказано, что эти песни были сложены в ответ судьей Отомо Икэнуси, и затем петитом проставлена дата:

“28-й день 4-й луны”.

п. 4006–4007 В прим. к тексту сказано, что эти песни Отомо Якамоти были посланы в ответ судье Отомо Икэнуси, и затем петитом проставлена дата: “30-й день 4-й луны”.

п. 4008–4010 Песни предваряет в тексте послание Отомо Икэнуси, обращенное к Отомо Якамоти: “Неожиданно увидел песню, в которой ты выражаешь свои чувства, собираясь отправиться в столицу. Полон печали я, что мы разлучаемся, в тысячный раз терзаю свою душу, и трудно мне удержаться от ропота.

Вот песня, которую подношу тебе и в которой лишь отчасти излил то, что было на сердце”.

п. 4008 “Сделал шнур и подвязал нижние края одежд…” — текст имеет два толкования: 1) сплетя из травы шнур, ты приподнял и подвязал нижние края одежд (обычно хакама — широкие штаны в виде плиссированной в крупную складку юбки, которые подвязывают у колен; 2) ты сделал из травы наколенники (кяхан — точнее, своеобразные обмотки, которые плетут из травы, из соломы) и подвязал их к ногам. Мы используем в переводе первое толкование как наиболее подходящее для данной ситуации.

п. 4009 Дальние дороги были опасны в старину, поэтому в М. сохранилось много песен-заклинаний, песен дорожных заговоров, песен-молитв, обращенных к богам, чтобы уезжающий в дальний путь благополучно доехал до своего места назначения или благополучно вернулся домой. Эти молитвы сопровождались обычно различными подношениями, дарами богам, особыми обрядами, иногда использовали талисманы, приносящие счастье.

п. 4011 Эту песню Отомо Якамоти сложил, когда его любимый сокол из-за оплошности слуги, кормившего его, был упущен, и Якамоти, услышав во сне, что сокол вернется, преисполнился радости. В примечании к тексту указано, что она была сложена 26-го дня 9-го месяца, после того как Якамоти выполнил обязанности посланца по делам налогов в столице и вернулся в провинцию Эттю.

п. 4014 В песне использована народная поговорка: “Будешь ждать — вернется”.

п. 4015 После песни следует прим. к тексту: “В селении Фуруэ уезда Имидзу был упущен сокол. Он был очень красив и выделялся среди других уменьем ловить фазанов. Однажды сокольничий Ямада Кимимаро нарушил порядок и вышел на охоту с ним в неподходящее время. Сокол взлетел ввысь и скрылся среди облаков, никак нельзя было вернуть его. Были расставлены всюду сети, ожидая его, молились богам, поднося им дары, и я надеялся, что поймаем его. И вот во сне явилась ко мне юная дева и сказала: „Дорогой господин мой, не мучайся и не терзайся душой. Твой сокол будет скоро пойман!" Я проснулся, и радость наполнила мое сердце. И тогда преисполнился я надежды и сложил эти песни. Губернатор провинции Отомо Якамоти. Сложено 26-го дня девятой луны” (дата проставлена петитом).

п. 4016 Микуни Ихокуни — биографических сведений о нем нет. Известно лишь, что он имел звание махито. В М. песен его нет, указан лишь как исполнитель песни известного поэта Такэти Курохито.

п. 4021 “Отливает алым блеском…” — имеется в виду отражение в реке алых подолов девушек.

п. 4023 Ловля рыбы с помощью бакланов — см. п. 3991.

п. 4025 Храм Кэта-но камумия — находится в уезде Хагуи провинции Ноте.

п. 4026 Тобуса — объясняют по-разному: 1) сломанная верхушка дерева, которую втыкают в землю, испрашивая благословения у богов гор, перед тем как рубить деревья (СН); 2) ручной топор (Сэн.), который втыкают у корня дерева и испрашивают благословения у богов гор, прежде чем срубить дерево.

Полагаем, что оба толкования верны, только первоначально это была верхушка дерева, а впоследствии для этого обряда стали использовать топор.

В песне отражены древние верования народа — обожествление деревьев, гор, о чем неоднократно поется в песнях М.

п. 4028 Гадание по воде (минаура) было распространено в старину, но точно, что оно представляло собой, неизвестно, полагают, что гадали, погружая какой-либо предмет в воду (МС) или в чистый поток, в котором видны камешки, пытались ступить так, чтобы попасть на эти камешки ногой, а также опускали в воду веревку, затем извлекали ее и гадали по тем предметам, которые приставали к ней, или по количеству их (ОС).

п. 4029 В прим. к тексту сказано, что “приведенные выше песни [4021–4029] были сложены, когда объезжал уезды, в связи с выдачей весенних пособий, и сочинял их в тех местах, которые проезжал в то время. Отомо Якамоти”.

Весенние пособия — в данном случае рис, который выдавался в долг крестьянам с тем, чтобы осенью они расплачивались рисом из нового урожая.

п. 4031 Обычно вино изготовляли и подносили богам осенью, при этом молили о долголетии (см. п. 2416).

Песня обращена к возлюбленной.

Священный гимн (норито) читался жрецами с целью очищения от грехов.

 

КНИГА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

п. 4032 Управление службы по производству церемониального сакэ (мики-но цукаса) состояло при министерстве двора. Согласно положению о служащих в нем работали 63 человека: начальник, помощник начальника, секретарь и 60 работников, занимавшихся производством сакэ, употреблявшегося во время различных обрядов, служб, церемоний.

Танабэ Сакимаро — имел звание фухито; в кн. VI — 21 песня из сборника его песен, а в кн. IX — 10 песен из его сборника.

п. 4035 Пир, на котором была исполнена эта песня, происходил в 23-й день 3-й луны, высказывается предположение, что кукушка служила темой беседы и потому исполнили эту старинную песню (см. п. 1955) (СН).

“…когда начнем плести венки” — обычай плести венки и надевать их на голову был связан с весенними и осенними обрядами. Впоследствии же, по-видимому, это стало простым обычаем во время пиршеств и увеселений в разное время года. Ранней весной, судя по песням М., плетут венки из веток ивы или цветов слив, вишни, в летнее время (по лунному календарю) — из ирисов и других цветов.

п. 4038 “Соберу я водоросли-жемчуга” — в данном случае один из видов развлечения во время увеселительных прогулок. Иногда их собирают для подарка любимой, близким.

п. 4041 Здесь приведена старинная песня (см. п. 1900). Танабэ Сакимаро только исполнил ее.

п. 4042 Это старинная песня, которую Танабэ Сакимаро исполнил, так как кукушка служила темой беседы. Судя по кн. XIX М., цветы фудзи цветут в провинции Эттю в 4-ю луну (СН).

п. 4045 Считается, что Якамоти поехал встретить ладью друга и в шутливом тоне сложил эту песню (СН).

п. 4047 Веселые женщины (укарэмэ) — женщины, присутствующие на пирах и веселящие гостей (см. п. 966 в кн. VI М.).

Ханиси — так звали укарэмэ, которая сложила данную песню. В М. под такой подписью помещены две песни (см. п. 4067).

п. 4050 Именитый гость — имеется в виду посол левого министра — Танабэ Сакимаро.

Кумэ Хиронава — судья в провинции Эттю. До него эту должность занимал Отомо Икэнуси. Больше о нем ничего не известно.

В М. — девять песен.

п. 4051 Песни 4044–4051 были сложены в 25-й день 3-й луны 20-го года Тэмпё (748).

п. 4052 “Уже не будет для меня так дорог” — так как здесь я хотел насладиться им вместе с друзьями.

п. 4054 “Луну заменят нам зажженные огни…” — Речь идет о ночном пире. Так как в старину масло для фонарей очень берегли, то обещание заменить луну ярко зажженными огнями выражает особенно настойчивое, большое желание увидеть кукушку (СН).

п. 4055 Песни 4052–4055 были сложены в 26-й день 3-й луны 20-го года Тэмпё (748).

п. 4056 Императрица Гэнсё — в тексте Оки-сумэра-микото (см. п. 973).

Считается, что семь этих песен собрал Танабэ Сакимаро и передал губернатору Отомо Якамоти, который затем поместил их в М. Эта песнь левого министра Татибана Мороз — характерный образец церемониальной песни (СН). (См. также п. 4270 в кн. XIX).

Дворец Нанива (см. п. 933) — находится в Нанива (совр. г. Осака).

п. 4057 В тексте есть примечание: “В день, когда корабли императрицы прибыли в бухту, устроили веселый пир, левый министр преподнес императрице песню, и тогда в ответ последовала песня императрицы”.

п. 4058 Императрица — в данном случае Гэнсё. В песне она приветствует Татибана Мороэ Сады дома Татибана славились померанцевыми деревьями. Используя игру слов (“Татибана”—фамилия Мороэ и померанец), она иносказательно говорит о том, что никогда не забудет его преданности.

п. 4059 Принцесса Коти — дочь принца Такэти, умерла в 10-м г. Хоки (779 г.). В М. — одна песня.

В песне речь идет о пире, устроенном во дворце, воздвигнутом в померанцевых садах Татибана. Эта песня, как и последующая, была сложена на пиру и поднесена императрице.

п. 4060 Принцесса Авата — о ней ничего не известно. Умерла в 8-м г. Тэмпё-ходзи (764 г.). В М. одна ее песня. После песни в тексте примечание: “Три песни, приведенные выше (4058–4060), были заслушаны во время пира, устроенного императрицей для придворных в доме левого министра Татибана Мороэ”.

п. 4061–4062 Полагают, что эти песни сложил Татибана Мороэ (СН).

“Сподручные, что наш корабль ведете…” — имеется в виду команда на лодках, плывущих впереди императорского корабля, которая за канаты тащит корабль.

После п. 4062 в тексте примечание: “Песни, приведенные выше (4061, 4062), были сложены в день, когда корабли императрицы с помощью канатов поднимались вверх по течению, направляясь к бухте, и где во время этой прогулки императрицей был устроен пир. Песни передал, исполнив их, Танабэ Сакимаро”. Считается, что он исполнил все семь песен (4056–4062).

п. 4063 Эта и последующая песня относятся к тому же времени, что предыдущие, и обращены также к императрице Гэнсё. Это приветственная песня, сложенная, по-видимому, на пиру и восхваляющая хозяйку пира.

Цветы страны бессмертия (токоёмоно) — так называли померанцы, вечнозеленые деревья, по легенде, завезенные в Японию из страны бессмертия.

п. 4065 В старину на почтовых дворах меняли лошадей. Возможно, это песня вестового. Людей на эту должность брали и отсылали далеко от дома, они на долгое время бывали разлучены с родными.

В тексте примечание: “Песню, приведенную выше, сложил оми Яманоэ. Имя его точно не известно. В некоторых книгах называют сына Яманоэ Окура. Однако настоящее имя до сих пор не уточнено”. По имеющимся данным, Окура не бывал в Эттю, поэтому песню приписывают его сыну Сакимаро, который останавливался в Эттю и, вероятно, передал песню Якамоти.

п. 4066 Пир происходил 1 апреля 20-го г. Тэмпё (740). Вероятно, темой для поэтических выступлений была кукушка.

Унохана—летние белые цветы, которые в песнях М. обычно воспеваются вместе с кукушкой как парные образы. Обычно кукушка поет, когда цветут унохана, вот почему автор просит кукушку петь, оговаривая: “Пускай еще (у цветов унохана) бутоны не раскрылись”.

п. 4068 В тексте примечание: “Второй день [четвертой луны] приходится на срок становления лета. Поэтому и говорят, что завтра [кукушка] будет петь”.

п. 4069 Ното Отоми — о нем известно лишь, что он занимал временно должность секретаря в уезде Хагуй и имел звание оми. В М. — одна песня.

п. 4070 Песня аллегорическая.

“Одну гвоздику удалось мне посадить” — т. е. одного друга удалось мне найти здесь.

Главный настоятель местных храмов — во времена императрицы Гэнсё, покровительницы буддизма, в 737 г., был издан приказ об основании в провинциях местных храмов (кокубундзи). Настоятели этих храмов назначались на определенный срок из столицы.

После песни — примечание: “Монах Сэйкэн, который был в прежние годы главным настоятелем местного храма, собрался уезжать в столицу. В связи с этим устроили ему проводы и пировали. Хозяин пира Отомо Якамоти, сложив эту песню, преподнес ему вино”.

п. 4071 Глушь далекая — постоянная характеристика местности Коси, находившейся на северо-восток от провинции Ямато, от столицы. В данном случае речь идет о провинции Эттю, где служил губернатором Отомо Якамоти.

“Украшать себя зелеными венками” — см. комм. к п. 4035. После песни в тексте примечание: “На эту встречу собралось много народа из уездного управления и из управления провинции. В связи с этим губернатор провинции Отомо Якамоти и сложил эту песню”.

п. 4072 Песня посвящена думам о жене. Все три песни (4070–4072) были сложены в начале лета. От последующей переписки с Отомо Икэнуси, состоявшейся в 750 г., их отделяет около года. В примечании к тексту запись Якамоти: “В этот вечер сияющая луна медленно плыла по небу и веял легкий ветерок. Заглядевшись на луну, я и сложил эту песню”.

п. 4073–4075 Отомо Икэнуси (см. п. 1590) — родственник Якамоти и его близкий друг. Когда Якамоти был губернатором пров. Эттю, он был там судьей; затем с марта 739 г. был судьей в пров. Этидзэн. Данные песни были посланы Отомо Якамоти, находившемуся в Эттю. Песни предваряет небольшое послание Отомо Икэнуси, обращенное к Отомо Якамоти.

“В четырнадцатый день этой луны добрался до деревни Фуками. Почтительно глядел я вдаль на север от нее и все время думал о твоих благородных чувствах. Когда же смогу отдохнуть там? И потому, что был совсем рядом с тобой, вдруг стала расти моя тоска. И не только это; в письме, присланном недавно, ты говоришь, что нужно жалеть последние дни весны. Говоришь, что неизвестно, когда сблизятся наши колени.

Печаль разлуки живущих, что можно еще сказать об этом? И вот на бумаге изливаю я печаль свою и боль сердца.

Посылаю тебе письмо это незаконченным.

Пятнадцатый день третьей луны. Отомо Икэнуси в звании сукунэ”.

п. 4075 Любовная песня, напоминающая песню Якамоти (см. п. 717). Полагают, что Икэнуси говорит о своих чувствах, сознательно подряжая ей. Преувеличенная форма выражения чувств была принята в то время. Песни Табито и его друга Мансэя написаны в таком же стиле.

п. 4079 В песне картина ранней весны. Появление вешней дымки, легкого тумана — примета весны, для этой поры еще характерно выпадение снега или нерастаявший снег.

п. 4080–4082 Любовная переписка Отомо Саканоэ и Отомо Якамоти толкуется по-разному: 1. Преувеличенное выражение чувств в песнях и письмах было в обычаях того времени. В качестве примера указывается на переписку друзей — Табито и Мансэя, носящую порой характер любовных посланий. 2. Отомо Саканоэ писала от лица дочери, не обладавшей поэтическим даром, а Якамоти, посылая письма жене, адресовал их ее матери, у которой она жила, когда Якамоти был в отъезде. Первое, судя по письмам и песням, помещенным в М., характерно для нравов и обычаев того времени. Но в данном случае второе объяснение очень убедительно, так как дочь знаменитой поэтессы не владела ее искусством и, кроме того, имеющиеся в М. песни Якамоти, сложенные по просьбе жены от ее лица и посылаемые ее матери, дают основание думать, что с такой же просьбой она обращалась раньше к матери при переписке с женихом, а затем мужем.

п. 4084 В песне, говоря о кукушке, Якамоти намекает на свою любовь (см. п. 4080).

В примечании указано, что с гонцом в столицу были посланы четыре песни, между тем как в заголовке указаны и в тексте помещены лишь три. Предположение, что одна песня потерялась (НКБТ), не убедительно, так как в заголовке указаны три песни. Другие комментаторы считают, что здесь ошибочно написано “4 песни” вместо “в 4-й день” (Сен.) или вместо “4-й луны” (К.) и что речь идет о 4-м дне 4-й луны (К. Мае.). Следует понимать, что “песни [4082–4084] были отправлены с гонцом в столицу в 4-й день [4-й луны}.

п. 4085 Храм Тодайдзи — крупнейшее архитектурное сооружение VI II в. с гигантской статуей Будды (Дайбуцу) находится в городе Нара.

п. 4087 “Зовут вас „юри" — „после"” — юри—“лилии”, а также “после”, “потом”. На этом построена игра слов в песне.

п. 4089 Унохана — летние цветы, которые цветут обычно одновременно с началом пения кукушки, отчего считаются ее любимыми цветами (см. также п. 4066).

“…пока цветы нежных ирисов на нить не нанижут до конца” — см. п. 1465, 1490, 3912.

п. 4094 В правление императора Сёму, когда в храме Тодайдзи в Нара сооружали гигантскую статую Будды, не хватило золота, и как раз в это время, в феврале 21 г. Тэмпё, из уезда Ода провинции Митиноку императору было поднесено 900 рё золотом (рё — старинная денежная единица). В ознаменование этого события император вознес хвалу богам в храме Тодайдзи и этот год своего правления назвал Тэмпё-кампо. Якамоти, принадлежавший к старинному роду Отомо, в числе других получил повышение в ранге и в благодарность прислал императору эту песню. Подробно об этом событии см. “Сёку-нихонги”.

“Божеством являясь сам…” — считалось, что императорская династия ведет свой род от богини солнца Аматэрасу и император является божеством.

Род Отомо, к которому принадлежат поэты Табито и Якамоти, — древний род, представители которого известны военными заслугами и с незапамятных времен несли личную охрану императора. Из этого рода вышло много военачальников, которые славились мужеством, преданностью и отвагой.

“Если морем мы уйдем…” и т. д. — из слов присяги на верность императору, передававшейся из поколения в поколение в роду Отомо и Сахэки.

Оокумэнуси — бог — предок рода Отомо, сопровождавший легендарного императора Дзимму в его походе на Восток. Вместе с богом Амэноосихи во время сошествия божественных предков с небес держал в руках военный жезл и прокладывал дорогу.

Сахэки (ветвь рода Отомо) — древний род, отличавшийся военными заслугами; со времен императора Юряку [V в. ] представители его служили в охране императорского дворца и императора.

п. 4097 В тексте прим.: “Первый год Тэмпё-кампо [749], 12-й день пятой луны. Сложил Отомо Якамоти в звании сукунэ, в своей резиденции губернатора провинции Эттю”.

п. 4098 Дворец Тоцу-но мия или Тоцумия — место отдыха и развлечения императоров, находился в красивейшей местности провинции Ямато, в Ёсину.

В начале песни говорится об императоре Одзине (201–310). В записях о нем написано, что на 19-м г. своего правления, зимой, в 10-м месяце он отправился во дворец Ёсину и это считается началом путешествия и отдыха императоров во дворце Тоцу-но мия.

п. 4101 Об обычае украшать себя венками см. п. 4035.

Рыбаки из Сусу — возможно, моряки, кочевавшие изолированными группами, которые образовали хутора, сохранившиеся и теперь в уезде Фугэси провинции Ното. (К. Мор.).

п. 4105 В тексте прим.: “Эти песни (4101–4105) были сложены под влиянием внезапно нахлынувших чувств в 14-й день 5-луны. Отомо Якамоти”.

п. 4106–4109 Песни, поучающие писца Овари Окуй, оставившего свою жену и увлекшегося веселой женщиной по прозвищу Сабуру. Песня сложена Якамоти и адресована одному из его подчиненных. Песню предваряет послание Отомо Якамоти, обращенное к этому писцу Овари Окуй. “По поводу семи причин, разрешающих развод, закон гласит: „При наличии одной из этих причин муж может развестись со своей женой. Однако тот, кто при отсутствии этих причин бросит жену, будет изгнан на полтора года". По поводу трех случаев, запрещающих развод, говорится: „В этих случаях бросать жену нельзя, пусть даже имеется нарушение, соответствующее одной из причин. Нарушитель карается сотней ударов палками. Только в случае прелюбодеяния или дурной болезни можно оставить жену". По поводу двоеженства закон гласит: „Муж, который имеет жену и вступает в связь с другой женщиной, будет подвергнут изгнанию на один год. Женщина же получит сто ударов палками и будет разлучена с ним".

Императорский рескрипт гласит: „Верный муж и преданная жена пользуются нашими милостями".

По моему скромному разумению, приведенное выше составляет основу закона и является источником морали.

Итак, другими словами, поведение верного долгу супруга заключается в постоянстве сердца. Муж и жена живут под одной крышей, пользуются общим имуществом. Как же можно допустить, чтобы ты забыл старую жену и полюбил новую?

Поэтому, желая заставить тебя раскаяться в том, что ты бросил свою старую жену, я сложил песню в несколько строк”.

Сукунахикона, Коонамути — боги, знаменитые многими подвигами, участвовавшие в сотворения страны Ямато.

Сабуру — имя веселой женщины, которой увлекся Овари Окуй, о ней больше ничего не известно.

Утки ниодори — в песнях — символ влюбленной пары, так как селезень и утка всегда находятся вместе.

П. 4109 сложена в аллегорическом плане: скромная жена, с которой он жил вместе, по сравнению с блестящей, модной красавицей, пленившей его, несравненно преданней и верней в своих чувствах и привязанностях.

п. 4110 Сабуруко — то же, что Сабуру (см. п. 4106).

п. 4111 Песня была сложена в 749 г., восхваляет цветы и плоды татибана — померанцев (возможно, одновременно здесь восхваляется и фамилия Татибана. Хотя в комментариях МС ничего об этом не сказано, но, судя по текстам других песен, где встречается отождествление, такое предположение имеет основание).

Тадзимамори — потомок легендарного принца Амэнохибоко из страны Сираги, ассимилировавшийся в Японии, который был послан императором Суйнином в Вечную страну (по одним версиям — Южный Китай; по другим—в Корею) (см. “Кодзики”). Из этой страны он и привез по приказу императора ветки померанцев — татибана, которые были посажены в Японии и получили там широкое распространение. В песне указывается, что померанцы посылают в дар влюбленным, любуются ими, пропитывают их ароматом рукава, сушат лепестки, плоды их нижут на нить с лекарственной целью (см. п. 1465, 1490).

п. 4113 “Утешая, говорят, что „увидимся потом"”.— Лилия — по-японски “юри”, что омонимично слову “юри” — “после”, “потом”. На этом часто строится игра слов, один из характерных приемов японской поэзии.

п. 4115 О юри см. п. 4113.

п. 4116 Должность тёсюси (посланца из провинции в столицу) обычно выпадала на долю губернатора провинции, который раз в год, в июле, докладывал в верховной канцелярии государственного совета (дадзёкан) о состоянии дел в провинции (состояние учреждений, охраны, оружия, судов, почтовых возниц, колодцев, канав, храмов, монашества и др.).

п. 4122 Песни вызывания дождя, в основе которых лежит вера в магическую силу слов, были широко распространены в Японии. До сих пор в современном японском фольклоре много таких песен, они обычно сопровождаются плясками и подношениями в храм.

п. 4125 Одна из многочисленных песен, посвященных в М. Танабата — Ткачихе или легенде о любви двух звезд, разлученных Небесной Рекой.

Богиня солнца Аматэрасу — главная богиня синтоистского культа, считается родоначальницей японских императоров и покровительницей всего японского народа.

п. 4127 В тексте примечание: “Эти песни [4125–4127] были сложены Отомо Якамоти, когда он глядел на Небесную Реку в 7-й день седьмой луны” (749 г.).

Небесная Река — т. е. Млечный Путь.

п. 4128 С этой песни начинается цикл шутливых песен-посланий, которые Отомо Икэнуси посылал Отомо Якамоти.

п. 4131 В тексте примечание: “Песни, присланные в ответ на песни, приведенные выше (4128–4131), были пропущены, их искали, но найти не удалось”.

п. 4135 Хата Иватакэ — имел звание имики, служил младшим секретарем в провинции Эттю, в 7-м г. Хоки (776) стал помощником губернатора провинции Харима. Больше о нем ничего не известно. В М. его песен нет.

п. 4136 Об обычае украшать себя венками см. комм. к п. 4035.

Хоё — вечнозеленое растение, совр. ядориги (Viscum album).

п. 4138 В примечании к тексту указано: “18-й день 2-й луны (750). Сложено губернатором Отомо Якамоти”.

 

КНИГА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

п. 4142 Широкая дорога в Нара была обсажена ивами (МС).

п. 4143 Цветы катакаго — род лилий, цветут весной бледно-лиловыми цветами (Lilium cordifolium).

п. 4145 “Станет алою гора…” — т. е. покроется алыми листьями клена (ответ на предыдущую песню).

п. 4146 Тидори — общее название для ряда певчих птиц; здесь — японские кулики.

п. 4147 “И раньше, в древности, бывали люди…” — полагают, что имеются в виду песни Акахито, воспевающие тидори (МС).

п. 4148 Так как фазан обычно прячется в траве, его называют “тайная жена” (коморидзума). Песня обращена к громко кричащему фазану.

п. 4153 Пир происходил 3 марта, в день, когда в старину в Китае развлекались, катаясь на плотах. Здесь отражен обычай украшать себя венками (см. п. 4035).

п. 4154 В старину при дворе часто занимались соколиной охотой. Ей посвящен ряд песен, в частности несколько песен есть у поэта Отомо Якамоти.

Хаги — см. п. 1538.

п. 4156 Ловля рыбы при помощи бакланов — см. п. 3991.

п. 4159 Третий месяц по лунному календарю — конец весны.

Весенние пособия — см. п. 4029. В песне отражено обожествление природы, в частности деревьев, характерное для древних верований японцев.

Дерево цумама — совр. табуноки (Machilus Thunberii).

п. 4160 Сходна с песней Окура (см. п. 804). Считают, что песня Окура служила для Якамоти образцом. Полагаем, что в основе этого сходства лежит неизжитая традиция народной песни и Окура также пользовался “готовыми образами” (см. предисловие).

п. 4163 Песня посвящена легенде о любви двух звезд — Волопаса и Ткачихи, разлученных Небесной Рекой (Млечным Путем). Она служит сюжетом поэтических произведений лучших поэтов. День встречи звезд стал популярным народным праздником. Песня сложена от лица Волопаса.

п. 4165 В примечании к тексту сказано: “Две песни, приведенные выше, сложены как отклик на песню Яманоэ Окура” (см. п. 978).

п. 4168 В примечании к тексту сказано: “Эти песни (4166–4168) сложены в 20-й день [3-й луны, 2-го г. Тэмпё-сёхо — 750] и, хотя срок, [когда прилетает петь кукушка], еще не настал, в порыве нахлынувших чувств сложил их заранее”.

п… 4169 Песня Якамоти, сложенная от лица жены. В старину было принято складывать песни от лица другого человека по его просьбе.

п. 4170 “…Любоваться, как на жемчуг белый…” (или на белую яшму) (мк). — Белый жемчуг, белая яшма—образ внутренней и внешней красоты. Жемчуг и яшма в песнях М. — часто метафоры красавицы, возлюбленной.

п. 4173 “В дом Тадзихи” — полагают, что песня послана младшей сестре Якамоти, которая была замужем за Тадзихи (МС).

п. 4174 См. кн. V (песни о цветах сливы). В примечании к тексту сказано: “Эта песня была сложена в порыве нахлынувших чувств в 27-й день [3-й луны]”.

п. 4175 Об обычае плести венки и украшаться ими см. комм. к п. 4035.

п. 4177 Цубаки — японские камелии, цветут алыми цветами.

“… Пока цветы… не нанижем мы на нить…” — см. п. 1465, 1490, 3912.

п. 4184 Эта песня была послана в 5-й день 4-й луны младшей сестрой Якамоти, оставшейся в столице, его жене — старшей дочери госпожи Саканоэ. В примечании к тексту указана дата и о младшей сестре Якамоти сказано, что “послано госпожой, оставшейся дома”, т. е. в столице.

п. 4185 Ямабуки — керия японская (Kerria Japonica) цветы ярко-золотистого цвета из семейства роз. Начинают цвести поздней весной.

п. 4189 Песня была сложена, когда Якамоти был губернатором в провинции Эттю, а Икэнуси служил судьей в провинции Этидзэн, оба жили вдалеке от столицы и своих родных, на что и намекает Якамоти в начале песни.

Ловля рыбы с помощью бакланов была одним из любимых развлечений в те времена, и Якамоти, посылая бакланов другу, хочет отвлечь его от грусти по родным местам.

“Первый голос соловья с померанцевым цветком, словно жемчуг, нанизать…” — см. п. 1465, 1490, 1542. “И плести себе венки…” — см. п. 4035.

п. 4191 Одна из шуточных песен Якамоти, отправленных Икэнуси. В тексте примечание: “Вышеприведенные песни (4189–4191) посланы с гонцом 9-го дня [4-й луны, 2-го года Тэмпё-сёхо — 750]”.

п. 4192 Фудзи, фудзинами—вистария (японская глициния), цветы ее длинными гроздьями спускаются вниз, отчего их часто сравнивают с волнами в песнях М. и в позднейших классических антологиях Х—XIII в.

п. 4197 Шуточный ответ Якамоти на песню сестры к жене (см. п. 4184). “Что знаком я святым огородил…” — в старину земледельческие поля огораживали веревкой из священной рисовой соломы, чтобы охранить их от злых сил. Позже таким же образом стали отмечать рубеж с соседними полями, этот знак стал означать запрет для посторонних входить на эти поля. Согласно древнему мифу, веревкой из священной рисовой соломы удержали богиню Солнца — Аматэрасу, дарующую хлеб и счастье людям, и не дали ей исчезнуть в пещере, отчего веревка из священной рисовой соломы стала, кроме всего, служить талисманом для получения хорошего урожая. В поэзии этот образ используется широко в иносказательном плане, как в данном случае.

Ямабуки — здесь под цветком ямабуки подразумевается жена Якамоти (см. п. 4184); говоря о священном знаке, Якамоти шутливо подчеркивает, что жена принадлежит ему и никто не должен претендовать на ее любовь.

п. 4198 В примечании к тексту сказано, что эту песню Якамоти сложил по заказу жены и послал младшей сестре в ответ на ее песню (см. п. 4184; см. также п. 4169).

п. 4200 Утинокура Навамаро — был в это время помощником губернатора.

п. 4201 Кумэ Хиронава—в это время занимал должность судьи в провинции Эттю.

п. 4202 Кумэ Цугимаро — известно лишь, что он имел звание асоми. В М. — одна его песня.

п. 4204 Хоогасива, совр. хохо-но ки — род дуба. В старину угощение подавали на дубовых листьях, отсюда и название дуба — касива (каси “сладости”, “ва” измененное “ха” — “лист” дерева). Эгё в буддийском храме в Коси был настоятелем и проповедником — самая высокая должность среди монахов провинциальных храмов (кокубундзи).

п. 4207 В старину было принято приглашать любимого человека, друзей посмотреть на расцветшие цветы, полюбоваться красивым видом, послушать пение кукушки. Кумэ Хиронава — см. п. 4201.

п. 4211 Данная песня сложена Якамоти на сюжет старинного народного предания. Песня о деве Унаи — один из вариантов популярного сюжета о любви двух (иногда трех) юношей к одной красавице. В М. этому сюжету посвящен ряд песен (см. п. 3786–3790). О деве Унаи в М. помещены записи народных песен в обработке Такахаси Мусимаро (см. п. 1801, 1809–1811). Дерево цугэ — японский самшит.

п. 4213 Речь идет о том же адресате, что и в п. 4173, т. е. о младшей сестре Якамоти. В тексте примечание: “Эта песня была послана в дом Тадзихи, находящийся в столице”.

п. 4214 Фудзивара Накатико — второй сын правого министра Фудзивара Тоёнари: никаких биографических данных о нем нет. В М. его песен нет.

п. 4216 В тексте примечание: “Этими песнями [4214–4216] Отомо Якамоти соболезнует горю правого министра Фудзивара Накатико, потерявшего любимую мать. 27-й день 5-й луны”.

п. 4217 Цветы унохана — летние белые полевые цветы (см. п. 4089).

п. 4219 Говорится о рано расцветших осенних цветах хаги (см. п. 1538). В тексте примечание: “Песня, приведенная выше, сложена, когда любовался первыми цветами хаги в 15-й день 6-й луны”.

п. 4221 В тексте примечание: “Приведенные выше две песни госпожа Отомо Саканоэ послала своей старшей дочери”, т. е. жене Якамоти.

п. 4222 Листья клена осенью — предмет особого любования, украшения и подарка. Обычай любоваться алыми кленами сохранился до настоящего времени. По народным приметам, от сильного дождя осыпаются кленовые листья, поэтому автор песни просит дождь не лить с такой силой. В песне говорится о жене, оставленной в столице.

Кумэ Хиронава занимал в это время должность судьи.

п. 4224 Осеннийхаги очень красив, хорошо, если б гуси, залюбовавшись им, не улетели и не наступила зима, но, увы, они улетят, не увидев его за туманом, и он не сможет их задержать — таков подтекст песни. После песни в тексте следует примечание: “Эта песня была сложена императрицей из рода Фудзивара [Коме] во время ее посещения дворца в Ёсину. Ни месяц, ни год, когда она была сложена, точно неизвестны. Говорят, что в 5-й день 10-й луны песню передал, исполнив ее, Кавабэ Адзумабито”.

Императрица Коме [701–760] — дочь Фудзивара Фухито, супруга императора Сёму и мать императрицы Кокэн. В М. — три ее песни.

Кавабэ Адзумабито — имел родовое звание асоми. В 779 г. был назначен губернатором провинции Ивами. В М. — одна его песня.

п. 4225 В песне намек на трудность пути и сочувствие уходящему в путь. После песни в тексте примечание: “Песня, приведенная выше, была сложена в 16-й день той же луны губернатором [провинции Эттю] Отомо Якамоти во время проводов младшего секретаря — посланца в столицу Хата Иватакэ на прощальном пиру”.

Хата Иватакэ — чиновник, служивший в провинциальной управе в Эттю, имел звание имики (см. п. 4135).

п. 4228 В примечании к тексту сказано, что две эти песни (4227 и 4228) были первоначально исполнены Миката Сами со слов Фудзивара Фусасаки, от которого он их услышал. Затем их исполнял и передал другим Каса Когими. Здесь же их передал и исполнил судья провинции Эттю Кумэ Хиронава.

Полагают (МС), что эти песни были в свое время сложены на поэтическом турнире на тему о снеге в резиденции Фудзивара Фусасаки. Такие песни сочинялись обычно во время “юкими” — “любования снегом”, когда друзья собирались, пировали, любовались снежным ландшафтом, исполняли свои или чужие песни, подходящие для данного случая.

О том, что песни передавал Каса Когими, Якамоти услышал от Кумэ Хиронава зимой, во 2-м г. Тэмпё-сёхо (750). От него же он услышал и эти песни, которые тогда же записал (МС).

Каса Когими — имел звание асоми; больше никаких сведений о нем нет.

п. 4229 После песни в тексте следует примечание: “Во 2-й день 1-й луны в резиденции губернатора провинции собрались пировать. Только что выпал глубокий снег, сугробы его были в 4 сяку, и тогда хозяин — Отомо Якамоти сложил эту песню”. Сяку — японский фут (30,3 см).

п. 4230 После песни следует примечание: “Эту песню в 3-й день [той же луны] сложил Отомо Якамоти, когда, собравшись, пировали и слагали песни в резиденции помощника губернатора провинции — Утинокура Навамаро”.

п. 4232 Песня сочинена по тому же поводу, что и предыдущая, при виде снега с изображенными на нем цветами. Песни 4230–4232 сложены были в одно время в резиденции Утинокура Навамаро.

п. 4233 Пир, на котором была сложена данная песня, является продолжением пира, о котором шла речь в прим. к п. 4230.

п. 4235 Кому была преподнесена песня, точно неизвестно. Это могли быть императрицы Гэммё (708–714) или Гансе (715–723) и император Сёму (724–748).

Премьер-министр Фудзивара — Фудзивара Фухито (659–720), сын Фудзивара Каматари, был министром при нескольких императорах, крупным государственным деятелем. В 718 г. стал премьер-министром. Его первая дочь была женой императора Момму, вторая—императора Сёму (императрица Коме).

Придворная дама из рода Фудзивара — жена Фухито, мать императрицы Коме. До брака с Фухито, она была женой принца Мину, которому родила сына — впоследствии известного поэта и государственного деятеля Татибана Мороз. В связи с чем была сложена песня, неизвестно.

п. 4236 Один из характерных образцов древних плачей. “Перевязь из ткани я надеваю на плечо…” — обычный обряд перед молитвой. “Простираются вдали… облаками в небесах…” — намек на погребальный обряд сожжения.

п. 4238 Об обычае украшаться венками см. п. 4035. После песни в тексте следует примечание: “Судебный чиновник Кумэ Хиронава собирался в столицу в качестве посланца с налоговыми записями. Поэтому губернатор Отомо Якамоти и сложил эту песню. Однако обычно в провинции Эттю цветы сливы и ветки ивы начинают цвести и зеленеть во время 3-й луны”.

п. 4241 Фудзивара Киёкава (VIII в.) — сын Фудзивара Фусасаки, внук Фудзивара Фухито. Был крупным государственным деятелем, достиг чина государственного советника (санги). Неоднократно был послом в Китае. Последний раз, когда он возвращался домой, буря заставила его вернуться в Китай, где он и умер 73 лет.

Путь в Китай считался очень опасным (см. п. 1784). Раннее осыпание цветов считалось плохой приметой, поэтому, уходя в путь, просили цветы не осыпаться, связывая, с этим благополучие своего пути. Однако предполагают, что в данной песне Киёвара, говоря о сливе, иносказательно обращается к императрице Коме. Речь идет о храме Касуга в восточной части столицы Нара.

п. 4242 Фудзивара Накамаро — имел титул асоми, крупный государственный деятель, занимал ряд ответственных должностей, был главным государственным советником и премьер-министром, но впоследствии был обвинен в заговоре, сослан в Оми и казнен (“Сёку-нихонги”). В М. — две песни. Песня обращена к послу Фудзивара Киёкава, двоюродному брату Накамаро. Кара — Китай.

п. 4243 Тадзихи Ханиси — имел титул махито, служил губернатором разных провинций, в 1-м г. Хоки (770 г.) стал советником двора. Песня обращена к послу Фудзивара Киёкава (см. 4241, 4242).

В старину существовал обычай устраивать молебен богу в Сумиёси, когда отправляли послов в Китай и другие страны. Об этом оговорено в церемониале молебнов, а в священных гимнах норито есть особая молитва на такой случай. Молебствие сопровождалось обычно подношением священных символов (нуса). Считалось, что бог Сумиёси охраняет путников на море (см. п. 1784).

п. 4244 Песня посвящена разлуке с любимой женой перед предстоящим

путешествием в Китай.

п. 4245 Один из образцов песен-заклинаний, обычно исполняемых перед отъездом послов в Китай (см. п. 4243, 1784).

п. 4247 После песни примечание: “Песни записаны в том порядке, как были услышаны”. Первые песни [4240–4244] относятся к 751 г., последние — к 733 г. Якамоти записал их в том порядке, как их исполнял Танэмаро. Страна Кара — Китай.

п. 4248–4249 После заголовка в тексте следует небольшое предисловие:

“Прошел уже полный срок в шесть лет, и неожиданно произошел поворот судьбы. И вот она — печаль расставания со старыми друзьями и в сердце щемящая тоска. Рукава, смахивающие слезы, как высушить вас, что делать? Сложил две песни печали и выразил стремление никогда не забывать друга. Вот что говорится в этих песнях…” После песни 4249 в тексте следует примечание: “Эти песни были посланы в 4-й день 8-й луны [751 г. ]”, т. е. по возвращении Якамоти в столицу.

п. 4250 “…посланцем от провинции с разного рода отчетами…” — см. п. 3960–3961.

п. 4251 “…посланец провинции в столицу…” — см. п. 3961.

п. 4252 Хиронава говорит в песне о себе, возвращающемся в провинцию Эттю, и о Якамоти, уезжающем в столицу.

п. 4253 Якамоти в шутливой форме говорит о том, с каким нетерпением он ждал еще дома возвращения Хиронава (см. п. 4241).

п. 4254 В начале песни говорится о Ниниги-но Микото, спустившемся, согласно древнему мифу, с неба на землю. Под знаком небесной милости подразумевается открытие золотых россыпей в провинции Митиноку, чему посвящена особая песня в М. (см. п. 4094).

п. 4256 В песне намек на мать Мороз, которая служила при трех императорах: Тэмму, Дзито, Момму.

п. 4257 Ки Иимаро — один из чиновников, с которыми общался Якамоти, В М. его песен нет.

В тексте примечание: “Эта песня была передана в исполнении начальника административного ведомства — принца Фунэ. Песня сложена в те времена, когда столица была в Куни”.

п. 4258 В примечании к тексту сказано, что “эта песня была передана в исполнении помощника начальника левой канцелярии при государственном совете — Накатоми Киёмаро; это песня времен старой столицы”, т. е. когда столица была в Асука.

п. 4259 В примечании к тексту сказано, что “песню сложил младший государственный советник Отомо Якамоти при виде алой листвы на грушевом дереве”.

п. 4260 Отомо Миюки — главный полководец, одно время был правым министром, скончался в 701 г.

п. 4261 В тексте примечание: “Эти две песни (4260, 4261), приведенные выше, услышал в 4-м г. Тэмпё-сёхо (752) во 2-й день 2-й луны и сразу же здесь записал”.

п. 4262 В примечании к тексту сказано, что “этой песней Тадзихи Такануси чествовал Отомо Комаро — помощника посла”.

п. 4263 См. п. 1784. В примечании к тексту сказано, что “песни передали, исполнив их, Отомо Мураками и Отомо Киёцуги”. Речь идет о п. 4262 и 4263.

п. 4265 В старину считалось, что в подоле женской одежды живет магическая сила. Речь идет о магическом акте, совершаемом для того, чтобы благополучно вернулись корабли. В тексте примечание: “Время, когда был послан императорский гонец, было пожаловано вино и происходил пир, установить не удалось”.

п. 4266 В песне описывается пир в честь урожая (тоё-но акари), который устраивался после подношения богам первого риса во дворце.

п. 4267 “И, как и ныне, в радости великой будь каждый раз, как наступает год!” — т. е. пусть всегда будет хороший урожай.

п. 4268 Императрица посетила дом первого государственного советника (Дайнагона) асоми Фудзивара Накамаро и тогда сложила эту песню и оставила ее Накамаро. Перевод заголовка сделан по МС.

п. 4269 Один из образцов церемониальной песни, приветствующей гостя во время пира — похвала пиру, устроенному хозяином.

п. 4270 “Мой жалкий дом, заросший сорняком!”—уничижительная форма выражения в отношении себя, подчеркивающая уважение к гостю. Татибана Мороз был в это время левым министром.

п. 4271 Песня относится к 751 г., когда Фудзивара Яцука был начальником правой канцелярии при государственном совете.

п. 4272 В тексте примечание: “Песня младшего государственного советника Якамоти императору поднесена не была”. Причины не указаны.

п. 4273 Ниинамэсай — праздник подношения богам первых колосьев риса (см. кн. XIV).

25-й день — здесь ошибка, празднуется 15-й день. Раньше во время этого празднества строили специальные помещения для молебствий — особый храм. В 752 г., когда была сложена песня, Косэ Натэмаро занимал должность первого государственного советника.

п. 4274 Небо — в данном случае обозначение потолка храма (см. предыдущую песню).

“Протянули множество… канатов”.— Что представляли собой канаты, точно неизвестно. Есть разные пояснения: 1) в старину не употребляли при постройке гвоздей, скреп; крепкие толстые свитые веревки помогали поддерживать крышу. Во множестве подвешанные вдоль и поперек, они составляли прочную основу, на которой возводилась крыша из особой, приспособленной для этого травы; 2) протянутые здесь во множестве толстые веревки связаны с магическим действием и сулят долголетие; 3) в “Записях о стране Идзумо” (“Идзумо-фудоки”) с помощью крепких толстых веревок бог Яцука-мидзу-омицуно совершал магические акты присоединения к стране Идзумо новых земель и укрепление ее. Возможно, и здесь магическая сила, заключенная якобы в этих толстых веревках, направлена на укрепление мощи страны и долголетия.

Исикава Тоситари был в это время министром церемоний (сикибуке).

п. 4275 Речь идет об обрядовом вине, употреблявшемся во время празднества Ниинамэсай. Черное вино делалось при помощи особой закваски, говорят, что туда примешивали пепел растений.

п. 4276 “Украсив головы цветами померанцев…” — см. 1846.

п. 4277 Фудзивара Нагатэ был в это время губернатором провинции Ямато.

Опустив рукав — т. е. запросто, так как во время церемоний и совершения различных дел их обычно подвязывают.

п. 4279 Принц Фунэ занимал в это время должность начальника ведомства по делам народа (тибукё).

“Как струи вод бегущих Нотогава…” и т. д. — образ разлуки и дальнейших встреч.

Татибана Нарамаро — старший сын Татибана Мороз (см. п. 1010). В 719 г. была впервые учреждена должность объездных инспекторов (адзэти), которые направлялись для объезда провинций и контроля местных управлений.

п. 4281 Друг выражает тревогу за судьбу отъезжающего, за его смелость отправиться в трудное для путешествий время, когда возможны снежные заносы и обвалы.

Принц Умарада был в то время главным помощником начальника ведомства внутренних дел.

п. 4283 Цветы сливы расцветают зимой или ранней весной, когда выпадает снег.

По народным приметам, если снег пойдет после того как они расцветут, цветы быстро опадут.

п. 4284 Принц Фунадо был в то время начальником отдела обслуживания императорского стола при министерстве двора.

п. 4285 Сложена в 5-м г. Тэмпё-сёхо (753) в 11-й день 4-го месяца, когда снег был особенно глубок.

п. 4288 Тидори — японские кулики.

п. 4289 Украсившись венками — см. п. 4035.

п. 4292 После песни следует примечание в тексте: “Весенние дни идут. Поют жаворонки, болит душа. Если б не песни, трудно было бы разогнать тоску, поэтому сложил эти песни и в них выразил свою печаль. Кстати, все песни в этой книге, в которых не называется имя автора и только указано, в какой месяц и год сложена песня, а также место и причины ее появления, сложены Отомо Якамоти”!

 

КНИГА ДВАДЦАТАЯ

п. 4293–4294 Данное путешествие происходило в 5 м месяце 5-го г. Тэмпё (733). После заголовка песни следует небольшое предисловие: “Экс-императрица [Гэнсё] обратилась к придворным и принцам, сопровождавшим ее, и приказала:

„Принцы и вельможи, сложите мне в ответ достойную песню и поднесите". И сама произнесла следующее…” Далее следует песня.

Императрица Гэнсё (715–723) — к этому времени была уже экс-императрицей. А так как запись песни относится к 5-му г. Тэмпё-сёхо (753), когда правила императрица Кокэн, то в тексте М. сказано: “Прежняя экс-императрица”.

“Подарок с этих гор” — какой это был подарок, осталось неизвестным.

Принц Тонэри — сын императора Тэмму.

Дата песни точно неизвестна. После п. 4294 в тексте следует примечание: “Это происходило в 5-ю луну 5-го г. Тэмпё-сёхо (753), когда младший государственный советник Якамоти находился в доме первого государственного советника Фудзивара [Накамаро], куда он явился получить наставления для доклада императрице [Кокэн]. Во время этого посещения чиновник министерства внутренних дел — младший делопроизводитель — Ямада Хидзимаро, разговаривая с ним, рассказал, что слышал эти песни в давние времена, и исполнил ему эти песни”.

п. 4295 Обана—одна из семи осенних трав (см. п. 1538).

Отомо Икэнуси — судья в провинции Этидзэн, к этому времени вернулся в столицу и служил в столичном присутствии.

п. 4296 Крики гусей, алая листва хаги — приметы осени. Эти образы часто выступают “парными” в осенних песнях.

Накатоми Киёмаро — имел звание асоми, был впоследствии крупным государственным деятелем. Во 2-м г. Хоки (771) был правым министром; умер 87 лет. В 753 г., когда была сложена данная песня, он был помощником главного секретаря левого отдела канцелярии при государственном совете. В М. — пять его песен.

п. 4297 Хаги, оминаэси — цветы осени (см. п. 1538, 2145).

п. 4298 Песня являет обычное застольное приветствие, обращенное к хозяину дома.

Отомо Тимуро — о нем известно лишь, что он имел звание сукунэ и был чиновником военного ведомства. В М. — одна его песня.

п. 4299 Отомо Мураками—имел звание сукунэ (см. п. 1436).

п. 4301 Принц Асукабэ — сын левого министра принца Нагая, в 757 г. участвовал в мятеже, поднятом Татибана Нарамаро против правящего дома, и был сослан на о-в Садо и только в 773 г. помилован. В М. — две его песни.

Красный дуб — акарагасива, красные листья дуба употреблялись в старину вместо блюд, на них подносили угощение. Об этом имеется запись в “Энгисики”. А тех, кто ведал сервировкой стола во дворце, называли касивадэ (полагают, что от “касива” — листьев дуба).

п. 4302–4303 Устраивать пир под сенью большого дерева было обычным в старину, об этом говорится и в песнях “Кодзики” и “Ни-хонсёки”. На этих пирах было принято обмениваться приветствиями с хозяином пира.

Окисомэ Хацусэ — имел звание мурадзи. В М. — одна его песня. Исполнял на пирах чужие песни, записанные им.

Хацусэ жил по соседству с Якамоти. Услышав, что Якамоти приехал в свои загородные владения, он сорвал ветки ямабуки, захватил вино и пришел к нему в гости. И Якамоти украсил себя венком из этих ямабуки. Об украшении себя венками см. п. 4035. Об этом есть следующее примечание в тексте: “Хацусэ пришел [в гости к Якамоти], захватив с собой кувшин с вином и нарвав цветы ямабуки. Поэтому Отомо Якамоти сложил ему в ответ эту песню”.

п. 4304 Мать Ямада была кормилицей императрицы Кокэн. Считается, что Отомо Якамоти был в близких дружеских отношениях с Татибана Мороз и тот пригласил его на этот пир. Ямабуки были любимыми цветами Татибана Мороэ. Он сам разводил их и наслаждался этим занятием у себя в имении в Ямасиро. Эта местность до сих пор славится цветами ямабуки.

Песня представляет собой обычное церемониальное приветствие хозяину пира (см. п. 4303).

После песни в тексте следует примечание: “Эту песню сложил младший государственный советник Отомо Якамоти при виде цветов [ямабуки]. Однако министр покинул пир до того, как Якамоти огласил свою песню, и поэтому Якамоти не преподнес ее ему”.

п. 4305 В песне выражена радость по поводу первого пения кукушки, прилетевшей в Сахо.

п. 4306 Танабата — Ткачиха. Речь идет о легенде, по которой две звезды, Волопас и Ткачиха, были разделены Небесной Рекой и могли встречаться только один раз в году, осенью, седьмого числа седьмой луны. Этот день стал народным праздником. Со следующего года, после того как были сочинены эти песни, т. е. в 7-й год Тэмпё-сёхо (755), при императрице Кокэн во дворце устраивались специальные празднества, отмечающие этот день. Песня, как и четыре следующие (4307–4310), сложена от лица звезды Волопаса. Эта легенда пришла из Китая и широко использовалась как тема для поэтических произведений.

п. 4307 “Раз встречусь с той, кем он завязан был” — имеется в виду старинный обычай, когда перед разлукой возлюбленные или супруги завязывали друг другу шнур у одежды и обещали не развязывать его до следующей встречи, давая таким образом обет верности.

п. 4308 В песне намек на то, что возлюбленные могут видеться лишь раз в году (см. п. 4306).

п. 4309 “Трава-улыбка” — никогуса, совр. хаконэсо — адиант (Adiantum monochlamus), вечнозеленое растение, служит украшением и употребляется как лекарство.

п. 4310 Сложена от лица звезды Волопаса.

п. 4311 Сложена от лица звезды Ткачихи.

п. 4312 Песня сложена от лица звезды Ткачихи (см. п. 4306).

п. 4313 Песня Якамоти, сложенная в тревоге, что ночь встречи двух звезд, тосковавших друг о друге в течение целого года, которым разрешено встречаться лишь раз в году, может пройти, и они не успеют побыть вместе (см. п. 4306).

В примечании к тексту сказано, что “эти восемь песен сложил Отомо Якамоти, глядя в одиночестве на Небесную Реку”.

п. 4314 Якамоти очень любил цветы, в М. им воспето свыше 157 различных трав, цветов, деревьев. Хаги — см. п. 1538.

п. 4316 Оминаэси — см. п. 1538.

п. 4320 В примечании к тексту сказано: “Шесть песен, приведенных выше (4315–4320), сложил младший помощник начальника военного ведомства Якамоти, вспоминая в одиночестве осенние поля, и выразил в этих песнях отчасти свои переживания”. Считается, что примечание сделано самим Якамоти.

п. 4321 В то время пограничные стражи (сакимори) сменялись каждые три года. Их поставляли из 10 провинций: Тоотоми, Сагами. Суру-га, Кодзукэ, Симоцукэ, Хитати, Синану, Мусаси, Кадзуса, Симоса. В каждой из них был вербовщик (которидзукай), который ведал всеми делами по набору и следил за сроком службы стражей. Стражи из провинции под предводительством своего вербовщика направлялись в Нанива (совр. Осака) и передавались чиновникам тамошнего военного ведомства. И уже под предводительством чиновников этого ведомства они доставлялись по морю в Цукуси, на о-в Кюсю и передавались в управление пограничных стражей в Дадзайфу.

В то время Якамоти служил в военном ведомстве, и таким образом ему удалось, по-видимому, поручить вербовщикам собирать песни стражей, подведомственных им, и песни членов их семей — лучшие из них он и поместил в М. Неизвестно, вносил ли в них Якамоти какие-либо поправки или нет, но в этих песнях много диалектизмов, местных искажений, поэтому можно предполагать, что они записаны без каких-либо исправлений с его стороны. Среди этих песен есть песни, сочиненные во время отправки, в пути и, наконец, во время пребывания в Цукуси.

Пограничные стражи, чьи песни приведены ниже, были взяты на службу в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755).

Мононобэ Акимоти — призывник из дома Куни-но мияцуко, из уезда Наганосимо. В М. — одна его песня.

п. 4322 В песне отражено старинное народное поверье: если о тебе тоскует кто-то, то либо видишь его во сне, либо перед тобой все время в дороге встает туман, либо этот человек мерещится тебе в воде, как в данной песне.

Вакаяматобэ Мумаро — призывник из дома писца из уезда Аратама. В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4323 Хасэцукабэ Мамаро — пограничный страж из уезда Ямана. В М. — одна его песня.

п. 4324 Хасэцукабэ Кавай — из уезда Ямана, больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4325 Хасэцукабэ Куромаса — из уезда Сая, больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4326 Икутамабэ Тарикуни — из уезда Сая, больше о нем ничего не известно. В М. — одна песня (см. п. 4321).

“Сто-веков-трава” — момоёгуса, другое название — мукасиёмоги, янагиёмоги—мелколепестник (Erigeron acris).

п. 4327 Мононобэ Фурумаро — из уезда Наганосимо, больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня (см. п. 4321).

После песни в тексте примечание: “В 6-й день 2-й луны писцом из провинции Тоотоми — Сакамото Хитоками, вербовщиком пограничных стражей, было представлено 18 песен. Однако 11 из них— наиболее слабых — были убраны и здесь не помещены”.

п. 4328 Хасэцукабэ Хитомаро — призывник из дома чиновника 2-го класса, имел звание мияцуко, был родом из провинции Сагами. В М. — одна его песня.

п. 4329 В песне говорится об обычае празднично украшать корабль, совершая молебствие перед отплытием. В примечании к тексту указано, что Тадзихи Кунихито — “призывник высшего класса из уезда Асигараносимо”.

п. 4330 Маруко Омаро — призывник 1-го разряда из уезда Камакура, имел звание мурадзи. В М. — одна его песня (см. п. 4321).

После песни в тексте примечание: “7-й день 2-й луны. Императорскому двору вербовщиком пограничных стражей провинции Сагами—губернатором провинции Фудзивара Сукунамаро были преподнесены восемь песен. Однако пять наиболее слабых песен не были взяты и здесь не помещены”.

п. 4331 Эту песню сложил Отомо Якамоти, сочувствуя пограничным стражам, прибывающим из далеких восточных провинций на о-в Кюсю, оставив на родине родителей, жен и детей. В песне говорится об обрядах, сопутствующих молитвам: ставят сосуд со святым вином у постели в дар богам. Согласно народным магическим обрядам, загибают (выворачивают наизнанку) рукава, чтобы увидеть мужа во сне.

п. 4333 После песни в тексте примечание: “Песни, приведенные выше (4331–4333), сложены младшим помощником начальника военного ведомства — Отомо Якамоти в 8-й день 2-й луны” (см. комм. к п. 2413,2558).

п. 4334Развязывать шнур — см. комм. к п. 2413, 2558.

п. 4337 Утобэ Усимаро — призывник 1-го разряда, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755) из провинции Суру-га, уезд в примечании не указан, полагают, что он из уезда Уто (СП). В М. — одна его песня.

п. 4338 Икубэ Митимаро — призывник из семьи чиновника 2-го класса. Был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании к песне уезд не указан (см. п. 4337).

п. 4339 Осакабэ Мусимаро — был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании к ней уезд не указан (см. п. 4337 и 4321).

Атори — небольшие птицы из породы воробьев. Осенью и зимой стаями прилетают в Японию (СП).

п. 4340 Кавара Мусимаро — был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании к ней уезд не указан.

Жемчуг в старину часто приносили в подарок, возвращаясь откуда-либо домой.

п. 4341 Хасэцукабэ Таримаро — был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321). В примечании к ней уезд не указан (см. п. 4337).

п. 4342 В старину постройка дома сопровождалась обычно молитвенной церемонией, что должно было принести покой и радость хозяину дома. На площади, предназначенной для застройки дома, вбивали прежде всего столбы из священного дерева хиноки.

Сакатабэ Маро — имел звание обито; был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании к ней уезд не указан (см. п. 4337).

п. 4343 Тамацукурибэ Хиромэ — биография неизвестна; был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан (см. п. 4337).

п. 4344 Акинооса Маро имел звание обито; был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан.

п. 4345 Касугабэ Маро — был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан.

п. 4346 Хасэцукабэ Инамаро — был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан.

После песни в тексте примечание: “7-й день 2-й луны. Распорядитель пограничных стражей — губернатор провинции Суруга — Фусэ Хитонуси в звании асоми в 9-й день представил 20 песен. Однако слабые песни не были взяты и не помещены здесь”.

п. 4347 Кусакабэ Минака — призывник из семьи Куни-но мияцуко имел звание оми; был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (4348). Об его отце — авторе песни — ничего не известно. В примечании уезд не указан (см. п. 4337). В М. — одна его песня.

п. 4349 Осакабэ Мину — призывник из семьи чиновника 2-го класса, имел звание атаи, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан.

п. 4350 Бог Асува — толкуется как бог, охраняющий сад; здесь — бог, охраняющий дороги, кому молятся о благополучии родных, находящихся в пути. В священных гимнах норито в праздник Нового года упоминается имя этого бога (СН). Поэтому эту песню часто толкуют как песню жены или других родных, но СН считает ее песней Морохито.

Вакаомибэ Морохито — призывник из семьи главного писца, пограничный страж. В примечании уезд не указан. О нем ничего больше не известно. В М. — одна его песня.

п. 4351 Тамацукурибэ Куниоси — призывник 1-го разряда из уезда Умагуда, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4352 Хасэцукабэ Тори — призывник 1-го разряда из уезда Амаба, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4353 Маруко Отоси—призывник 1-го разряда из уезда Асахина, имел звание мурадзи, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4354 Хасэцукабэ Ёромаро — призывник 1-го разряда из уезда Нагаса, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4355 Хасэцукабэ Ямасиро — призывник 1-го разряда из уезда Муса, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4356 См. п. 4323.

Мононобэ Отора — призывник 1-го разряда из уезда Ямабэ. В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4357 Осакабэ Тикуни — призывник 1-го разряда из уезда Сибара, имел звание атаи, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4358 Мононобэ Тацу — призывник 1-го разряда из уезда Суэ, пограничный страж. В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4359 Вакаомибэ Хицудзи — призывник 1-го разряда из уезда Нагара, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

После песни в тексте примечание: “9-й день 2-й луны. Вербовщик пограничных стражей — младший писец Умарада Самимаро представил двору 19 песен. Однако слабые песни не были взяты и здесь не помещены”.

п. 4360 Песня Якамоти, в которой он, наблюдая на Кюсю приезжающих из далеких стран стражей и сочувствуя их разлуке с родными, рассказал об их тоске на далекой чужбине от лица такого стража.

п. 4361 Песня была сложена 13 февраля, поэтому считают, что Якамоти описывает действительно расцветшую вишню. Приведенное сравнение встречается и в других песнях (см. кн. III, песню Оно Ою).

п. 4362 После песни в тексте следует примечание: “Эти песни [4360–4362] сложены младшим помощником начальника военного ведомства — Отомо Якамоти в 13-й день 2-й луны”.

п. 4363 Песня обращена к человеку, едущему в восточные провинции.

га. 4364 Вакатонэрибэ Хиротари — призывник из уезда Умараки, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — две его песни (см. п. 4321).

п. 4365–4366 Мононобэ Мититари — призывник из уезда Сида, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — две его песни (см. п. 4321).

п. 4367 Урабэ Отацу — призывник из уезда Умараки, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4368 Марукобэ Сукэо — призывник из уезда Кудзи, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4369–4370 Отонэрибэ Тифуми — призывник 1-го разряда из уезда Нака, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — две его песни (см. п. 4321).

Бог в Касима — один из богов — умиротворителей страны.

п. 4371 Урабэ Хироката — призывник из семьи чиновника 2-го класса, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан (см. п. 4337).

п. 4372 Ситорибэ Карамаро — никаких сведений о нем нет. В М. — одна нагаута, сложенная им, когда его взяли в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В примечании уезд не указан. См. п. 4337. После песни в тексте следует примечание: “14-й день 2-й луны. Вербовщик пограничных стражей — главный секретарь Окинага Кунисима представил двору 17 песен. Однако слабые песни не были взяты и здесь не помещены”.

п. 4373 Имамацурибэ Ёсоу — староста десятки, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В примечании уезд не указан. В М. — одна его песня.

п. 4374 Отабэ Арамими — староста десятки, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан (см. п. 4337).

п. 4375 См. 4323.

Мононобэ Масима — староста десятки, был пограничным стражем. В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан (см. п. 4337).

п. 4376 См. п. 4323.

Каваками Ою — призывник 1-го разряда, имел звание оми; в М. — одна его песня, сложенная, когда он был взят в пограничные стражи (см. п. 4321).

п. 4377 См. п. 4323.

Цумори Огурусу — имел звание сукунэ. В М. — одна его песня, сложенная, когда его взяли в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В примечании уезд не указан (см. п. 4337).

Прическа (мидзура) — в данном случае у мужчин: волосы на затылке делят пробором направо и налево и закладывают рожками за ушами.

п. 4378 См. 4323.

Накатомибэ Тарикуни — призывник 1-го разряда из уезда Цуга, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4379 Отонэрибэ Нэмаро — призывник 1-го разряда из уезда Асикага, взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4380 Отабэ Минари — призывник 1-го разряда из уезда Янада, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4381 В песне говорится о бухте Нанива, где собираются из разных провинций пограничные стражи, чтобы ехать на о-в Кюсю (см. п. 4321).

Камуомибэ Симамаро — призывник 1-го разряда из уезда Коти. В М. — одна его песня, сложенная, когда он был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755) (см. п. 4321).

п. 4382 Отомобэ Хиронари — призывник 1-го разряда из уезда Насу, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4321).

п. 4383 См. п. 4323.

Хасэцукабэ Тарихито — призывник 1-го разряда из уезда Сионоя, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

После песни в тексте следует примечание: “14-й день 2-й луны. Вербовщик пограничных стражей из провинции Симоцукэ — Уэдагути Ото представил двору 18 песен. Однако слабые песни не были взяты и здесь не помещены”.

п. 4384 Осаданохимацури Токотари — призывник из семьи чиновника 2-го класса — Куни-но мияцуко уезда Унаками, имел звание атаи. Был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня (см. п. 4331).

п. 4385 Полагают, что это песня стража из восточных провинций, сочиненная, когда он садился па корабль в бухте Нанива.

Кисакибэ Исосима — призывник из уезда Кацусика, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4386 Явагибэ Манага (чтение взято по СНмд) — призывник из уезда Юки, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4387 Отабэ Тарихито — призывник из уезда Тиба, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4388 Урабэ Мусимаро — был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). Больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан, СН считает, что он из того же уезда, что и автор предыдущей песни.

п. 4389 Хасэцукабэ Омаро — призывник из уезда Иниба, имел звание атаи, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4390 Осакабэ Сикамаро — призывник из уезда Сасима, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4391 Осимибэ Иомаро — призывник из уезда Юки, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4392См. п. 4323.

Отомобэ Маёса — призывник из уезда Ханиу, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4393 См. п. 4323.

Сасакибэ Хиросима (чтение по СНмд) — призывник из уезда Юки, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4394 Отомобэ Кохицудзи — призывник из уезда Сома, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

После песни в тексте следует примечание: “16-й день 2-й луны. Вербовщик пограничных стражей — младший секретарь Агатаинукай Киёхито в звании сукунэ представил двору 22 песни. Однако слабые песни не были взяты и здесь не помещены”.

п. 4395 Песня, сложенная Отомо Якамоти, когда он шел из Нара в Нанива и сожалел, что осыпаются цветы вишни, которыми он любовался на горах Тацута.

п. 4397 После песни в тексте следует примечание: “Три песни, приведенные выше (4395–4397), были сложены Отомо Якамоти—младшим помощником начальника военного ведомства в 17-й день второй луны”.

п. 4398–4400 После песни 4400 в тексте следует примечание: “Приведенные выше песни (4398–4400) были сложены Отомо Якамоти — младшим помощником начальника военного ведомства в 19-й день [2-й луны]”.

п. 4401 Осада Осима — призывник из семьи Куни-но мияцуко из уезда Тиисагата, имел звание тонэри, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4402 Камутобэ Коосио — главный писец из уезда Ханиоина, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4403 Охацусэбэ Касамаро — был пограничным стражем. Больше о нем ничего не известно. В М. — одна его песня. В примечании к песне уезд не указан (см. п. 4402). После песни в тексте следует примечание: “22-й день 2-й луны. Вербовщик пограничных стражей из провинции Синану заболел в дороге и не пришел. Он представил двору 12 песен. Однако слабые не взял и здесь не поместил”.

п. 4404 “Тот шнур, что завязала мне жена…” — Речь идет о старинном обете верности (см. п. 2558).

Шнур порвался — в данном случае указывается на очень долгое время, что он пробыл в разлуке с женой.

Камицукэну Усикаи — призывник из семьи чиновника 2-го класса. В М. помещена одна его песня, сложенная, когда он был взят в пограничные стражи (см. п. 4321). Уезд в примечании не указан. Известно, что он из провинции Кодзукэ. В М. — одна его песня.

п. 4405 Асакура Масухито — был взят в стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня, сложенная, когда его отправляли в Цукуси (на о-в Кюсю). Больше о нем ничего не известно. В примечании уезд не указан. Известно, что взят из провинции Кодзукэ (см. п. 4404). См. также комм. к п. 4407.

п. 4406 Отомобэ Фусимаро — был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В примечании уезд не указан, известно лишь то, что был взят из провинции Кодзукэ. В М. — помещена одна его песня.

п. 4407 Осадабэ Коивасаки — пограничный страж. В М. — одна его песня. В примечании уезд не указан, был взят из провинции Кодзукэ. Больше о нем ничего не известно.

После песни в тексте следует примечание: “23-й день 2-й луны. Вербовщиком пограничных стражей — провинциальным чиновником Камицукэну Суруга в звании кими были представлены двору 12 песен. Однако слабые не взял и не поместил”.

п. 4411 В песне отражен обычай посылать в подарок раковины, водоросли и т. п. При этом принято говорить о всех трудностях при поиске подарка, чтобы этим подчеркнуть любовь к человеку, которому дарят подарок.

п. 4412 Нагаута (4408) и каэси-ута (4409–4412) были сложены Отомо Якамоти от лица пограничного стража.

п. 4413 Отомобэ Матаримэ — жена пограничного стража Хинакума Ивасаки, призывника 1-го разряда из уезда Нака-Хинакума, взятого в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). Имел звание тонэри. В М. — одна ее песня.

п. 4414 “Руки дорогой моей жены я покинул…” — т. е. покинул ложе, где спал в ее объятиях.

Отомобэ Отоси — призывник из семьи чиновника 2-го класса из уезда Титибу. был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4415 Мононобэ Тоситоко — главный писец из уезда Эбара, был взят в пограничные стражи. В М. — одна его песня.

п. 4416 Не развязывать шнур — см. п. 2413. 2558

Курахасибэ Тодзимэ — жена пограничного стража Мононобэ Тоситоко (см. п. 4415), взятого на эту службу в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В примечании уезд не указан. В М. — одна ее песня (см. п. 4415).

п. 4417 Удзибэ Куромэ — жена пограничного стража Курахасибэ Арамуси, призывника 1-го разряда из уезда Тосима, взятого на службу в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна ее песня.

п. 4418 Песня сложена в аллегорическом плане. Камелия — метафора возлюбленной. Мы любили с тобой друг друга, но не успела ты стать моей женой, дождешься ли ты моего возвращения? — вот подтекст песни.

Мононобэ Хиротари — призывник 1-го разряда из уезда Эбара, пограничный страж. В М. — одна его песня.

п. 4419 В бедных семьях вместо угля жгли тростник.

Мононобэ Манэ—призывник 1-го разряда из уезда Татибана, был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4420 Жена Мононобэ Манэ—Курахасибэ Отомэ—жена пограничного стража, взятого на службу в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна ее песня. В примечании уезд не обозначен. По-видимому, из того же уезда, что и автор предыдущей песни.

п. 4421 Хаторибэ Уэда — призывник 1-го разряда из уезда Цуцуки, взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4422 “Я не развяжу в разлуке пояс свой…” — т. е. я не изменю ему (см. п. 2558. 2854).

Хаторибэ Атамэ (Атамэ — чтение по К.) — жена пограничного стража Хаторибэ Уэда, взятого на службу в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна ее песня.

п. 4423 Фудзиварабэ Томомаро — призывник 1-го разряда из уезда Сакитама. был взят в пограничные стражи в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна его песня.

п. 4424 Мононобэ Тодзимэ — жена пограничного стража Фудзивара Томомаро из провинции Мусаси, взятого на службу в феврале 7-го г. Тэмпё-сёхо (755). В М. — одна ее песня.

После песни в тексте следует примечание: “Вербовщик пограничных стражей из провинции Мусаси Адзуми Микуни в звании сукунэ представил двору 20 песен. Однако слабые песни не взял и не поместил”.

п. 4426 “Непременно жертвы принеси…” — см. п. 4409. Отправляясь в далекий путь, обычно приносили дары богам дороги, так как пути были опасны и средства сообщения очень несовершенны.

п. 4427 В те времена была примета: если шнур у одежды развязывается сам собой — значит любимая любит, тоскует о тебе. Заветный шнур — см. п. 2558, п. 2854.

п. 4428 “Я не развяжу в разлуке пояс свой” — см. п. 4422, п. 2558, 2854.

п. 4432 Иварэ Морокими — имел звание имики; был писцом при ведомстве уголовных дел и секретарем при императорском после, совершавшем смотр пограничных стражей.

После песни в тексте следует примечание: “Приведенные выше 8 песен — песни пограничных стражей прежних лет. Их записал секретарь Иварэ Морогими в звании имики и послал их Отомо Якамоти — младшему помощнику начальника военного ведомства”.

п. 4433 Императорские послы и посланцы военного ведомства командировались в Нанива и, пока рассматривали дела пограничных стражей, проводили там много дней, часто задерживались надолго.

Абэ Самимаро — императорский гонец, имел звание асоми. В М. — одна его песня, сложенная в 3-м месяце 7-го г. Тэмпё-сёхо (755), когда он был в Цукуси.

п. 4436 “…Не зная сам куда…” — взятые в пограничные стражи не знали точно о месте своего назначения.

п. 4437 Экс-императрица Гансё — см. п. 973.

п. 4438 Сацу Мёкан — старшая придворная дама при дворе императора Сёму (724–748). В М. — две ее песни, одна—ответ императрице Гансё, вторая—ответ принцу Кацураги (4456).

п. 4439 Экс-император Сёму — см. п. 973.

Югэиномии — так называлось место возле управления дворцовой охраны, где находился священный колодец.

Старшая придворная дама Исикава (Исикава-но ути-но химэтонэ). Согласно кодексу Тайхорё, среди придворных дам различались: ути-но химэтонэ — фрейлины выше 5-го ранга и сато-но химэтонэ — ниже 5-го ранга. Исикава была женой Отомо Ясумаро и матерью поэтессы Отомо Саканоэ. После песни и примечания по поводу данной песни следует еще примечание, в котором сказано, что четыре приведенные выше песни передал, исполнив их, махито Охара Имаки — судья провинции Кадзуса. После песни в тексте следует примечание: “Однажды принцесса Мохитори, [дочь императора Тэндзи], перестала спокойно спать, перестала есть и много дней не выходила из комнаты. Поэтому император Сёму созвал в этот зимний день придворных дам и сказал: сложите и преподнесите мне песню о снеге, чтобы послал я ее принцессе Мохитори. Но придворные дамы оказались не в состоянии сочинить песню, и только главная фрейлина Исикава сложила песню и преподнесла ее императору”.

п. 4440 В те времена из всех провинций в столицу раз в год отправлялись послы для донесений императору о всех делах провинции. В качестве такого посла (тёсюси) и был послан Охара Имаки, имевший звание махито.

п. 4442 Охара Имаки — приятель Отомо Якамоти, отправлялся в качестве посланца провинции Кадзуса в столицу и перед отъездом посетил Якамоти, который устроил ему прощальный пир. Гвоздика — цветок, не меняющий свой цвет; отсюда намек, что дружба не изменится ни при каких обстоятельствах.

п. 4445 Песня обращена к Охара Имаки. Такое преувеличенное выражение чувств в песнях и письмах по отношению к другу было в обычаях того времени (см. кн. V).

п. 4446 В примечании к тексту сказано, что эта песня Тадзихи Кунихито восхваляет левого министра Татибана Мороэ.

п. 4447 Татибана Мороэ намекает в песне на свою любовь к хозяину.

п. 4448 В этой песне Татибана Мороэ прославляет хозяина дома, используя для сравнения образ цветов адзисаи (прим. в тексте).

Адзисаи—японская гортензия, цветет в июне — июле лиловато-пурпурными и голубыми цветами.

п. 4449 Татибана Нарамаро — старший сын Татибана Мороэ (см. п. 1010). Этой песней принц Фунэ приветствует хозяина дома. О принце Фунэ см. п. 998.

п. 4451 Отомо Якамоти был близким приятелем Татибана Нарамаро. Обе песни обращены с приветствием и любовью к хозяину дома — Нарамаро.

После песни в тексте примечание: “Две приведенные выше песни сложил в подражание младший помощник начальника военного ведомства — Отомо Якамоти”.

п. 4452 Принц Асукабэ в 5-м г. Тэмпё-сёхо (753) стал губернатором провинции Харима, а в следующем году совмещал еще должность начальника строительства дворца.

п. 4454 Полагают, что песня сложена во время юкими — “любования снегом”.

п. 4455 Принц Кацураги, или Татибана Мороэ (Кацураги — название его владения), был командирован в Ямасиро в качестве хандэнси, т. е. императорского посла по делам земельных наделов. После реформы Тайка (645 г.) земля была объявлена государственной собственностью, и согласно установленным законам каждый получал надел от государства. Мужчины по наступлении 6 лет — получали 3 тана, а женщины — 2/3 этого надела. В Кинай (область, включавшая провинции Ямато, Ямасиро, Кавати, Идзуми, Сэтцу) этим ведали хандэнси — императорские послы, специально командировавшиеся туда для распределения наделов. В остальных провинциях этим ведали губернаторы провинции.

В летописи “Сёму-тэнно-ки” написано, что “в 11-м месяце 1-го г. Тэмпё (729) были учреждены должности хандэнси для столицы и области Кинай”. Среди хандэнси различались чины старших и младших начальников (МС).

Придворная дама Сацу Мёкан — старшая придворная дама при дворе императора Сёму (см. п. 4438).

п. 4456 После песни в тексте следует примечание: “Две эти песни, приведенные выше, огласил [на пиру] левый министр — принц Кацураги, который позже получил фамилию Татибана” [Татибана Мороэ].

п. 4457 Ума Кунихито — имел звание фухито, один из придворных чиновников при министерстве церемоний. В М. — одна его песня (4458).

Это одна из обычных приветственных песен, обращенных к хозяину, в которых восхваляют пейзаж вблизи его дома.

п. 4458 Ответное приветствие хозяина — Ума Кунихито на приветствие Якамоти. Ума Кунихито был в это время чиновником управления и ведал распределением и учетом рангов при министерстве церемоний. Он исполнил старинную песню, которой приветствуют гостя (СН).

Ниодори—род уток, которые могут долго находиться под водой (см. п. 725).

п. 4459 После песни в тексте примечание: “Эта песня была оглашена младшим стряпчим при министерстве церемоний — Отомо Икэнуси. Говорят, что главный стряпчий военного ведомства — Охара Имаки оглашал ее еще раньше в другом месте”. Поскольку в примечании указано, что песня эта исполнялась в разных местах разными лицами, по-видимому, она была популярной местной песней.

п. 4460 “У корабля, что изготовлен в Идзу…” — Речь идет о корабле особой конструкции, изготовленном в местности Идзу.

п. 4462 Мияко-дори — “столичная птица”, или “птица столицы” (мияко — столица, дори, тори—птица). После песни в тексте примечание:

“Эти три песни [4460–4462] были сложены около бухты [Хориэ]”.

п. 4463 Пение кукушки вызывает восхищение больше всего на ранней заре.

п. 4464 После песни в тексте примечание: “Пять песен, приведенных выше (4460–4464), были сложены Отомо Якамоти под наплывом чувств в 20-й день [3-й луны]”.

п. 4465 Эти песни сложил Отомо Якамоти в назидание своим родичам, когда в мае 8-го г. Тэмпё-сёхо (756) его родственник Отомо Кодзихи провинился и был сослан.

“Предок славный, внук небес” — т. е. бог Ниниги, который был послан на землю богиней Солнца Аматэрасу (ее внук). Далее все говорится о нем.

Лук из хадзи (хадзиюми) — хадзи, совр. ямахадзэ — японское восковое дерево (Rhus Cotenus), завезено было с материка.

“Рыцарей из Окумэ” — рыцарей из рода Окумэ, см. п. 4094.

“Внуки славные богов…” — имеется в виду внук бога Ниниги — легендарный император Дзимму.

п. 4467 После песни 4467 в тексте примечание: “Из-за доноса Оми Мифунэ губернатор провинции Идзумо Отомо Кодзихи был освобожден от должности. Поэтому [Отомо] Якамоти и сложил эти песни”.

п. 4468 “Истинный найти для сердца путь” — полагают, что в данном случае Якамоти думал о пути Будды, т. е. о буддизме.

п. 4469 “Чтоб вновь ступить на путь кристально чистый”—т. е. следовать по пути буддизма и в будущем человеческом существовании (см. п. 4468).

п. 4470 Песня сложена под влиянием буддийских представлений о бренности земного существования, и в то же время жизнелюбие, которым проникнута в целом поэзия М., выражено и здесь в виде пожелания долгой жизни.

После песни в тексте примечание: “Приведенные выше 6 песен (4465–4470) были сложены Отомо Якамоти в 17-й день 6-й луны”.

п. 4472 Асукабэ Надомаро — чиновник из Идзумо, стряпчий, был отправлен с отчетами в качестве посланца (тётюси) от провинции Идзумо в столицу. Отъезжая он устроил пир, на котором случайно присутствовал принц Асукабэ, губернатор провинции Сануки. Есть предположение, что Асукабэ Надомаро — сын кормилицы принца Асукабэ (МС). Асукабэ Надомаро имел звание кими. В М. — одна его песня, сложенная на пиру в 11-м. месяце 8-го г. Тэмпё-сёхо (756).

Принц Асукабэ — сын принца Нагая и дочери Фудзивара Фухито. Когда отец его, провинившись, покончил с собой, Асукабэ благодаря Фухито избежал смерти. Одно время он был губернатором провинции Харима, а затем — Сануки. Участвовал в заговоре Фудзивара Нарамаро и по доносу брата был выслан с женой и детьми на о-в Садо, но в 773 г. помилован. В М. — две его песни (4301 и 4452). См. п. 4301.

п. 4473 Принц Ямасиро — сын принца Нагая и дочери Фудзивара Фухито, брат принца Асукабэ. Был губернатором провинции Идзумо, затем Тадзима. В 757 г. он донес императору об участии брата в заговоре Татибана Нарамаро, был за это награжден и в 762 г. стал советником двора. Умер в 763 г. В М. — одна его песня. После песни в тексте следует примечание: “Хозяин Асукабэ Надомаро был избран послом на столичный съезд провинциальных чиновников и собирался ехать в столицу. И поэтому в день его проводов, говорят, каждый складывал песню и высказывал то, что было у него на сердце”.

п. 4474 После песни в тексте следует примечание о том, что “эту песню младший помощник начальника военного ведомства Отомо Якамоти сложил позже в ответ на песню губернатора провинции Идзумо принца Ямасиро, [присоединив ее к ней потом]”.

п. 4476 Сикими — цветы вечнозеленого дерева из семейства магнолий, растущего в жарких местах. Цветы бледно-золотистого цвета, распускаются весной, они очень ароматны (Illicium Anisatum).

п. 4477 Принцесса Матоката — дочь принца Нагая. В М. — одна ее песня. Ее отношения с принцессой Тину неизвестны. Высказывают предположение, что Сахо была резиденцией принцессы Тину. Однако, исходя из других песен М., мы полагаем, что речь идет о месте ее погребения.

Тидори—японские кулики; местность Сахо славилась этими птицами.

“В тумане голубом вечернею порой…”—намек на погребальный обряд сожжения.

п. 4479 Дама из рода Фудзивара — жена императора Тэмму, дочь Фудзивара Каматари.

п. 4480 После песни в тексте следует примечание: “Четыре приведенные выше песни (4477–4480) передал, исполнив их, главный стряпчий военного ведомства Охара Имаки”.

п. 4481 Образец церемониально-приветственной песни, обращенной к хозяину пира, в котором обычно хвалят его сад, дом, пир и т. д. После песни в тексте примечание: “Младший помощник начальника военного ведомства Отомо Якамоти сложил эту песню по поводу пересаженных камелий”.

п. 4482 Фудзивара Ториюми — имел звание асоми. В М. — одна его песня, сложенная, когда он был помощником губернатора провинции Харима.

После песни следует примечание, в котором говорится, что “эту песню сложил, печалясь о разлуке, помощник губернатора провинции Харима Фудзивара Ториюми, когда отправлялся к месту назначения, а хозяин дома Охара Имаки только исполнил ее”. Эта песня, как и предыдущая, была исполнена на пиру в доме Охара Имаки. Полагают (МС), что в заглавии предыдущей песни ошибочно указана одна песня, а не две.

п. 4483 Песню датируют 9-м г. Тэмпё-сёхо (757). Начиная с песен от 4-го числа 3-го месяца все приведенные песни разных лиц относятся к этой дате, т. е. к 757 г.

Принц Миката — с 757 г. был главным инспектором министерства внутренних дел. В М. — две его песни (4488, 4511).

“Меняются, проходят времена…” — до 9-го г. Тэмпё-сёхо было много событий, были раскрыты заговоры, многие были казнены, сосланы.

“Людей минувших лет…” — полагают, что речь идет об отце принца Миката (МС). Однако правильнее толковать этот текст шире (по СН), имея в виду, что в заговорах минувших лет участвовали и пострадали и представители рода Отомо.

п. 4484 Песня носит аллегорический характер.

“Цветам цветущим суждено увянуть…” — Якамоти имеет в виду судьбу блестящих царедворцев Татибана Нарамаро и других высоких сановников и государственных деятелей, которые погибли, будучи жертвами придворных интриг.

“Ах, долговечны только корни лилий на склонах дальних распростертых гор!”—Якамоти намекает на себя и других чиновников, служивших в далеких от императорского двора глухих провинциях. В примечании к тексту сказано, что “песня сложена Отомо Якамоти в печали об изменчивости вещей”.

п. 4485 Песня была сложена 23 июня, по лунному календарю это считалось уже осенью (МС).

В песне выражены те же настроения Якамоти, что и в предыдущих песнях. Все меняется, но природа прекрасна во все времена! Любуйся же ею, и она утешит тебя! — таков подтекст песни.

п. 4486 Пир, в данном случае носящий особое название тоё-но-акари, по версии Масадзуми считается пиром во время праздника вкушения первого риса (ниинамэсай); по мнению Иноуэ Цутай, — пир, который устраивают на другой день после ниинамэсай, когда император созывает своих вассалов и устраивает угощение в честь получения первого риса. Так или иначе, пир этот связан с получением первого урожая риса.

Наследный принц — принц Ои, сын принца Тонэри, будущий император Дзюнин (759–764).

п. 4487 Песня, сложенная министром внутренних дел Фудзивара Накамаро в связи с неудавшимся мятежом, задуманным Татибана Нарамаро (старшим сыном Татибана Мороз).

Фудзивара Накамаро был в милости у императора и обладал почти неограниченной государственной властью. Татибана Нарамаро ненавидел его и задумал произвести переворот вместе с принцем Фунадо, принцем Кифуми, принцем Асукабэ, Оно Адзумахито, Отомо Комаро и др. Однако принц Ямасиро, брат принца Асукабэ, донес об этом императору. Накамаро и его сообщников заключили в тюрьму; много людей было казнено и выслано. Впоследствии Накамаро сам задумал поднять мятеж, но заговор его был раскрыт, он бежал в провинцию Оми и в конце концов у озера Бива сложил свою голову.

п. 4488 Приветственная песня хозяина, обращенная к гостям.

п. 4489 Камунаби Икаго — имел звание махито. Был в 7-м г. Тэмпё-ходзи (764) губернатором провинции Бидзэн, в 768 г. назначен губернатором провинции Эттю. В М. — четыре его песни. Песня 4489 была сложена, когда он был главным помощником государственного казначея.

п. 4490 Отомо Якамоти — в примечании к тексту именуется вторым секретарем правой канцелярии.

п. 4491 Фудзивара Сукунамаро — имел звание асоми, одно время был губернатором провинции Сагами (см. п. 4330). О жене его, женщине из рода Исикава, никаких сведений нет. В М. — одна ее песня. После песни в тексте следует примечание: “Эта песня сложена в печали и с упреком женой Фудзивара Сукунамаро — госпожой из рода Исикава, покинутой им”.

п. 4492 В примечании к песне отмечено, что в это время Якамоти был вторым секретарем правой канцелярии.

п. 4493 Хацунэ — 3-й день 1-го месяца — день, когда поклонялись богу земледелия Дайкоку и испрашивали урожай хлебам. С глубокой старины существовал обычай, по которому в этот день сам император, беря в руки метелку из сосны или из травы мэтогигуса, обвешанную пятицветными стеклянными бусинками, очищал предметы, употребляемые в шелководстве (бумагу, полки и т. д.), и мотыгой, украшенной серебром и золотом, или плугом делал запашку на поле, и тогда молились об урожае и при дворе дарили людям тамахабаки — особые метелки в качестве священного талисмана. В Нара в знаменитом храме-музее Сёкураин хранится оставшаяся с тех времен такая метелка (тамахабаки) из мэтогигуса; на кончиках некоторых веток сохранились нанизанные цветные стеклянные бусинки… Рукоять ее обернута лиловой кожей, часть ее обмотана золотой ниткой, часть белой веревкой с разными бусинками. Возле этой метелки имеются два плута (карасуки), разрисованных серебром и золотом, на ручке написано, что поднесено в храм Тодайдзи в январе 2-го г. Тэмпё-ходзи (758), т. е. тогда, когда написана данная песня.

Мэтогигуса — лиственный кустарник около метра высотой, растущий в горных лесах, осенью цветет белыми цветами.

В период, когда министром внутренних дел был Фудзивара Накамаро, этот обычай процветал и пышно обставлялся при дворе.

После заголовка петитом отмечено, что “всех прочтенных стихов и сложенных песен еще не получили”.

После песни в тексте следует примечание о том, что эту песню сложил второй секретарь правой канцелярии Отомо Якамоти. Однако песня императору преподнесена не была: из-за срочных дел автор ушел до конца пира, не прочитав песни.

п. 4494 По записям в книгах известно, что в свое время считалось, что тот, кто увидит голубого коня 7 января, в течение всего года не будет знать ничего плохого и будет счастлив (потому что конь — солнечное животное, голубой цвет — цвет весны). В этой песне говорится о голубом коне, впоследствии же, после периода Хэйан, 7 января устраивался церемониал с участием императора в честь белого коня. Дело в том, что в глубокую старину белого коня, отливавшего голубизной, называли голубым конем (так как голубой цвет — цвет весны). По сути же, речь шла о белом коне. Но в силу обычая даже позже, в записях об этом празднестве, “белый конь”, написанный иероглифами, еще долго читался и произносился “аомума” — “голубой конь” (иероглифы — “голубой конь” встречаются последний раз в “Энгисики”). После песни в тексте следует примечание о том, что “эта песня была сложена заранее вторым секретарем правой Канцелярии Отомо Якамоти для пира, устраиваемого для придворных в 7-й день [1-й луны]. Однако из-за буддийской службы придворную свиту созвали во внутренние покои дворца в 6-й день, выдали им вино и устроили пир в честь вкушения первого урожая риса и пожаловали милости. [Так как песня предназначалась для 7-го дня, а пир был перенесен на 6-й день], песня не была поднесена императору”.

п. 4495 Этот пир в честь урожая (тоёноакари) обычно происходил в 7-й день, но из-за буддийской службы, происходящей во дворце, в данном случае совершался, по-видимому, в 6-й день (МО См. п. 4494.

п. 4498 Приветственная песня, обращенная к хозяину пира Накатоми Киёмаро. Полагают, что, говоря о сосне, автор песни имел в виду искусственный пейзаж в саду, где сосна красовалась на скалистом берегу у пруда (МС, СП). Речь идет о декоративном садоводстве, которым занимались еще в старину.

п. 4501 В песне отражен старинный обычай куса-мусуби — завязывание трав, в данном случае веток сосны. Завязывая их, загадывали о судьбе, о любви, о счастье, благополучном путешествии и возвращении, о долголетии.

п. 4502 Речь идет о восхвалении каменистого берега в искусственном маленьком пейзаже, который сооружался в садах и бывал предметом любования и восхищения гостей. Этот вид прикладного садоводства до сих пор культивируется в Японии.

п. 4503 Речь идет о декоративном садоводстве, об искусственном миниатюрном пейзаже, сооруженном в саду хозяина (см. п. 4502).

п. 4505 Песня обращена к хозяину пира.

п. 4506 Все присутствующие на встрече в доме Накатоми Киёмаро, о котором говорилось выше (см. песню 4496), вспоминали О прошлом, когда император Сёму часто посещал дворец Тоцумия в Такамато.

Тоцумия — дворец для отдыха и увеселении императорского дома.

п. 4509 “Запрета знак святой немедля завязать” — старинный обычай (см. п. 2466). Здесь означает желание подчеркнуть особое почтение к этим полям.

п. 4511 Речь идет об особом виде прикладного искусства — декоративном садоводстве. В старину в садовом пруду. устраивали искусственный остров (сима) с искусственными горами, скалами, карликовыми деревьями и т. п. Затем стали устраивать у дома миниатюрные сады с прудом, с искусственными скалами, горами, карликовыми деревьями, беседками и т. д. Такой сад продолжал именоваться “сима”, хотя уже не находился на островке, как раньше. Такому саду и посвящены песни 4511–4513 (см. п. 4502). Асиби — пышные белые цветы. Принц Миката был в это время главным инспектором при министерстве внутренних дел.

п. 4512 Цветы в старину было принято вкладывать в рукава, чтобы пропитать их ароматом одежду.

п. 4514 Ону Тамори — имел звание асоми. Больше о нем ничего не известно. Бохай — государство, образованное тунгусскими племенами и корейцами в начале VIII в. к востоку от Монголии, там, где ныне Маньчжурия.

п. 4515 Песня была сложена, когда Якамоти получил назначение в провинцию Инаба на должность губернатора провинции. В “Сёку-нихонги” указано, что в 6-м месяце 2-го г. Тэмпё-ходзи (758) Отомо Якамоти был назначен губернатором провинции Инаба.

п. 4516 Последняя песня М. и последняя из песен Якамоти, ему в это время было 42 г. Пир согласно обычаям того времени был официальным приемом, устроенным в управлении провинции ее губернатором Отомо Якамоти по случаю Нового года (759). Якамоти был назначен туда губернатором в июне 2-го г. Тэмпё-ходзи (758). Падающий снег в день Нового года считался приметой хорошего урожая и благополучия в наступающем году.

Вероятно, песня помещена Якамоти последней с особым смыслом и, возможно, имеет особый подтекст. Может быть, заканчивая ею М., он хотел подчеркнуть то большое значение, какое он придавал судьбе поэзии, представленной в этой антологии для своей страны, своего народа. Возможно, судя по подтексту некоторых песен, помещенных в конце этой книги, он вкладывал в эту песню особый политический смысл. Ясно лишь одно: то, что автор этой песни с оптимистической верой ожидал счастливого будущего и добрые приметы его видел уже в настоящем.