План:

1. Философия Древнего Китая: даосизм, конфуцианство.

2. Философия Древней Индии: буддизм.

3. Космоцентризм древнегреческой философии: основные школы и представители.

4. Сократический этап философии Древней Греции. Объективный идеализм Платона и дуализм философии Аристотеля.

5. Теоцентризм философии Средневековья. Характерные особенности патристики и схоластики.

6. Арабская средневековая философия.

7. Развитие философии в период от эпохи Возрождения к эпохе Просвещения: развитие материализма и философии науки.

8. Развитие социальной философии в период эпохи Возрождения: гуманизм и утопизм.

9. Развитие социальной философии эпохи Просвещения: развитие концепции договорного государства.

10. Русская философия XVIII – начала ХIХ вв. Основные идеи и направления.

11. Развитие философии в XIX в.: немецкая классическая философия, основные идеи и представители.

12. Развитие философии в XIX в.: марксизм и его основные идеи.

13. Развитие философии в XIX в.: позитивизм и иррациональная философия.

14. Русская философия второй половины XIX – начала ХХ вв. Основные идеи и направления.

15. Вызовы XX в. и развитие философии: экзистенциализм, неопозитивизм и постпозитивизм.

16. Развитие отечественной философии в ХХ в.

 

1. Философия Древнего Китая: даосизм, конфуцианство

Философия Древнего Востока представлена религиозно-философскими учениями прежде всего Древней Индии и Древнего Китая. Развитие философии в этих странах, как, впрочем, и в других государствах в различные исторические периоды, шло неотрывно от политического, экономического, социального развития общества. Философия не развивается сама по себе: она в той или иной степени отражает особенности эпохи своего времени, на ее становление влияют все особенности политического, экономического, духовного развития. Философские концепции отражают потребности своей эпохи. Поэтому давать оценку любой философской концепции надо через призму традиций соответствующей эпохи. Это называется «использовать принцип историзма».

Для Древнего Китая и Древней Индии характерны были все типичные черты развития древних восточных стран. Достаточно тяжелые природные условия продиктовали потребность в общинном строе. Например, основной сельскохозяйственной культурой Китая является рис – очень капризная и трудоемкая культура, выращивать ее возможно только коллективом, а не единолично. Для этой страны характерна бедность всех ресурсов (мало посадочных площадей, топлива). Выжить единолично человек в таких условиях не мог, требовалась поддержка общины. Это определило более медленное развитие частной собственности, а в то же время – коллективизм в общественном сознании. Для всех стран Древнего Востока была характерна сильная деспотичная власть правителя, которую ставили в один ряд с божественной и которой поклонялись, отсутствие представлений о правах и свободах личности. Порядок в государстве поддерживался суровыми законами. С целью устрашения и поддержания авторитета власти за правонарушения устанавливались суровые наказания. За многие деяния полагалась не просто смерть, а мучительная казнь. Для семейных отношений были характерны ярко выраженные патриархальные черты: сильная духовная связь между представителями различных поколений, подчинение младших членов семьи старшим, зависимое положение женщин. Последнее особенно ярко выражалось в Китае и Индии. Если в Древнем Египте еще сохранялись некоторое время пережитки матриархата, то в Индии и Китае даже на законодательном уровне закреплялось представление о женщине как существе неполноценном. В древнеиндийских законах – законах Ману – так и было записано, что женщина – существо неполноценное, и ей надлежит подчиняться вначале отцу, затем, после замужества, мужу, а в случае его смерти – сыновьям.

Все это повлияло на развитие философии. Особенности политического, социального и экономического развития не могли создать условия для формирования индивидуалистической психологии, т. е. создать представление о ценности личности, ее индивидуальности. Поэтому древневосточные философы были в первую очередь нацелены не на поиск путей преобразования окружающего мира, поиск путей его познания, а на поиск способа отрешения от суровых реалий действительности. Интровертность (обращенность к внутреннему миру человека) – характерная черта древневосточной философии, что вполне закономерно: если внешний мир нельзя переделать (в условиях сильно развитого коллективизма и деспотичной власти это невозможно), то надо обратить внимание на внутренний мир человека, стремиться понять себя и найти способ равновесия с окружающей действительностью. Также для восточной философской мысли, в отличие от западной (античной), не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Для древневосточной философии характерна слабая связь с естественными науками, зато сильная приверженность традициям.

Философия Древнего Китая была представлена двумя философско-религиозными учениями – даосизмом и конфуцианством. Основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин». Ключевым понятием в даосизме является понятие «Дао» – всеобщего Закона и Абсолюта. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, не доступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. «Дао» нельзя ни почувствовать, ни увидеть, но оно есть. Это пример религии без Бога. Дао – это определенный путь, закономерность развития всех вещей, процессов, явлений. И главный принцип даосизма, на первый взгляд, звучит более чем привлекательно: «Ничего не делать». Однако все не так просто, как кажется на первый взгляд. Ничего не делать – это не бездельничать, например, целый день лежать перед телевизором на диване. На самом деле следовать по пути «дао» достаточно тяжело (трудно представить, чтобы в Китае, где нужно было много работать, чтобы выжить, могла возникнуть идеология полного отказа от каких-либо действий). «Дао» – это естественный путь, и главная трудность заключается в том, чтобы понять, в чем этот естественный путь. У даосских монахов есть очень образная аллегория: если вы подойдете к ручью, сорвете с дерева листочек и аккуратненько опустите этот листочек на поток воды, что произойдет? Он поплывет, но он не порвется и не деформируется, а если вы этим листочком будете пытаться остановить течение, то он сломается, порвется. Самое сложное – почувствовать, куда этот ручеек течет. Вот в жизни с точки зрения даосизма и надо найти это течение, а это как раз не так просто, как кажется.

Даосские рекомендации о том, как следовать «дао», касаются самых разных сторон: питания, способов поддержания физической формы, лечения болезней, отношения с другими людьми. В бытовых вопросах все достаточно просто: если говорить о питании, то даосцы рекомендуют в первую очередь есть ту пищу, которая характерна для данного региона и для данного периода времени. То есть если наступает сезон какого-либо овоща, ягоды, то в первую очередь надо употреблять именно это и вволю наесться этого продукта именно тогда, когда вы срываете его с грядки. Скорее всего, подразумевался не простой запрет или ограничение употреблять какие-то продукты не в то время, когда они наиболее доступны, а просто своеобразная психологическая установка, облегчающая саму невозможность поесть то, что в настоящий момент и хотелось бы, но это отсутствует.

Для поддержания физической формы даосцы разработали целый комплекс физических упражнений, основу которых составляют движения, повторяющие движения животных. Традиционные китайские гимнастики кун-фу (ушу) и цигун под силу людям любого возраста, т. к. многие упражнения основаны на мягких, плавных движениях, которые под силу даже пожилому человеку. Неслучайно по сей день в Китае утром даже в крупных городах на площадях можно видеть большое число людей, в том числе пожилого возраста, организованно выполняющих упражнения традиционной китайской гимнастики.

На поиске естественного пути построена и традиционная китайская медицина. Китай, как уже говорилось, страна, бедная ресурсами, поэтому китайцам невольно приходилось искать способы излечения без лекарств. В частности, именно даосские монахи изобрели очень модный сейчас способ лечения – иглорефлексотерапию.

Наиболее сложной частью поиска «Дао» является выстраивание отношений с другими людьми. Даосизм советует человеку в отношениях с другими людьми идти по пути компромисса. С соседями надо жить мирно, стараться избегать конфликтов, идти на компромисс. Еще более сложно найти самого себя. Когда даосизм формировал свои взгляды, у людей было мало возможностей в выборе профессии. Сейчас таких возможностей много, и можно предположить, что с точки зрения даосизма следовать «Дао» – это искать то дело, к которому лежит душа. Не гнаться за модной и престижной профессией, не мучить себя получением образования, которое неинтересно, а получить профессию, которая будет интересна самому человеку. Сейчас многие выпускники школ поступают в вузы на ту или иную специальность (чаще всего юрист, экономист, управленец) не потому, что это соответствует их склонностям, а потому, что это модно, престижно или так требуют родители. Многим вообще все равно, где учиться, лишь бы было полегче («пошел на юрфак, т. к. там нет математики»). Сам процесс учебы не вызывает у таких студентов интереса, и работа потом тоже не приносит удовлетворения и денег. В то же время те же неудачные юристы и экономисты могут быть талантливыми автослесарями, парикмахерами, поварами, кондитерами. Успешная деятельность в этих сферах им принесет не только моральное удовлетворение, но и достаток.

Также даосизм нередко называют наивной диалектикой, потому что даосцы заметили еще одну важную вещь, которую будут отмечать и выделять философы уже в современные дни: мир состоит из противоречий. «Дао» обладает противоречивыми свойствами, потому что мир состоит из противоречий (тепло – холод, война – мир, свет – темнота, жизнь – смерть, мужчина – женщина, красота – безобразие). Эти противоречия существуют неотрывно друг от друга. Чтобы понять, что такое тепло, нам надо померзнуть. И неслучайно главный символ даосизма – инь и янь, два цвета. Неслучайно китайская живопись символична. В ней в той или иной форме присутствуют два начала: женское и мужское. Один из самых известных стилей традиционной китайской живописи: «горы – воды». Горы символизируют мужское начало, вода – женское.

Еще одним направлением древневосточной философии является конфуцианство. Основателем этого направления является древневосточный мудрец Кон-Фу-Цзы, или в европейской транскрипции – Конфуций. Имя этого философа достаточно известно. Цитировать Конфуция любят многие, кто хочет выставить себя утонченным и образованным человеком. Даже в культовом советском фильме «Место встречи изменить нельзя» звучит одна из наиболее известных фраз Конфуция про черную кошку, которую трудно поймать в темной комнате, особенно если ее там нет. Конфуций считал, что верховной силой является Небо. И Небо следит за порядком вещей, справедливостью в мире, отсюда и распространенное название Китая – Поднебесная страна. Конфуций считал, что, для того чтобы в обществе был порядок, надо, чтобы каждый соответствовал своему месту. Он вводит такое понятие, очень важное в конфуцианстве – процедура исправления имен. Это значит, что каждый должен выполнять то, что присуще его положению, его социальному статусу. Муж должен быть мужем, учитель учителем, ученик учеником, правитель правителем, а подданный подданным. На первый взгляд все просто и очевидно. Ученик он и так учится. Однако Конфуций имел в виду, что надо вести себя так как должен себя вести человек с определенным социальным статусом. Дело правителя – повелевать, а подданного – подчиняться, дело учителя – учить, а ученик должен беспрекословно подчиняться своему учителю. Ученику не пристало задумываться и уж тем более дискутировать с учителем на тему, что надо сделать. Если учитель требует сделать что-то, значит, это должно быть сделано. В то же время сам учитель перед самим собой должен понимать, что и для чего он заставляет делать своего ученика. Учить чему-либо может только тот, кто сам знает предмет обучения.

Общество, по мнению Конфуция, представляет большую семью. Конфуций был сторонником патриархального взгляда на государство. Мудрец считал, что император, правитель к своим подданным должен относиться как к детям, любить их, а он, соответственно, вправе рассчитывать на повиновение и любовь подданных. Правитель должен быть мудрым, знающим, нравственным. Конфуций сформулировал образ идеала человека, назвав его «благородным мужем». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, т. е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. Правильный путь предполагает умение человека жить в полном согласии с окружающим миром, не противостоять ему, придерживаться принципа ненасилия. При этом благородный муж не должен допускать каких-либо оскорблений, унижений какого-либо. Конфуций был противником наказаний и вообще права, он считал, что законное право – это лишнее, а должен быть ритуал. В то же время для благородного мужа должно быть характерно чувство долга, под которым понималось стремление к знаниям, обязанность учиться. Очень большое внимание Конфуций также уделял семейным отношениям, и естественно, члены семьи должны взаимно уважать друг друга, но также естественно, что идеи Конфуция полностью соответствовали традиционным восточным патриархальным взглядам. Старшее поколение определяет жизнь младшего поколения, и для китайца просто немыслимо какое-либо неуважение к старшему поколению, в том числе к родителям. Почитание родителей – это долг человека, как считал Конфуций. Неслучайно в китайском традиционном эпосе присутствует немало драматических историй, воспевающих любовь детей к своим родителям. В частности, есть история о мальчике, который давал кусать себя комарам, потому что, если он их прогонит, они будут кусать его родителей. Еще более яркой является история о взрослом мужчине, у которого уже были свои дети. Однажды он понял, что в семье не хватает денег для пропитания всех членов семьи, и чтобы сократить число едоков, он повел одного из своих сыновей в поле с тем, чтобы его убить. Он связал своего сына и стал копать ему могилу. До детоубийства дело не дошло: Небо увидело, какой хороший сын перед ним, и оно подбросило ему в эту землю, которую он копал, клад. Также Конфуций четко разделяет обязанности мужчин и женщин. Естественно, главенствующим в семье является мужчина. Обязанность женщины – вести домашнее хозяйство и воспитывать детей. Поэтому воспитывать девочку – значит учить ее вести хозяйство и приучать к повиновению, а обучение танцам, каллиграфии, живописи является лишним. Женщина в Древнем Китае не имела даже имени. Ее называли вначале «дочь такого-то», потом «жена такого-то», если муж умирал, то по имени старшего сына. Женщина, которая не рожала сыновей, являлась несчастной женщиной. В китайской семье, когда рождалась девочка, негласная традиция предписывала спрятать ее под кровать в знак извинения перед Небом. Если в семье постоянно рождались девочки, то их обменивали за деньги на мальчика из другой семьи (обменять феникса на дракона). Конфуций развил эту традицию. Он писал: «О женщине ничего не должно быть слышно за пределами ее дома». Есть еще одно известное высказывание Конфуция: «Труднее всего иметь дело с женщинами и слугами. Если их приблизить, то они становятся дерзкими». Конфуцианские трактаты детально регламентировали отношения между мужчинами и женщинами. По ним, мужчины и женщины не могли даже есть за одним столом. Женщина всегда должна считать себя неправой и думать, что ей еще повезло, если удалось избежать сурового наказания. Следует оговориться, что воззрения Конфуция были традиционны для Древнего Востока. Как уже указывалось, в Индии отношение к женщинам было аналогичным. Там негласная традиция предписывала женщине в случае смерти мужа покончить с собой: семье не нужен был лишний рот.

Конфуцианство и даосизм по сей день сильно сказываются на менталитете китайцев. В современном Китае нет религии. Они долгое время строили с нами социализм и не отказались от этой идеи и сейчас. Поэтому официально религии в Китае нет, хотя Конфуций является предметом гордости китайцев, но в первую очередь изучается именно философская, а не религиозная составляющая его трудов. Однако менталитет китайцев до сих пор построен на традициях даосизма и конфуцианства. В частности, по сей день имеет большое значение ритуал, распространено подчинение младших старшим. Исполнительность, трудолюбие, почтение к старшим – все это традиционно для китайского менталитета.

 

2. Философия Древней Индии: буддизм

В Древней Индии наиболее интересной страницей развития философии является появление буддизма. В настоящее время буддизм – третья по распространенности мировая религия. Однако, как даосизм и конфуцианство, буддизм – это не только религия, но и очень глубокая и интересная философская система. Создателем буддизма является реальный исторический персонаж Сиддхартха Гаутама. Он жил в VI в. до н. э. Родился в семье раджи (царя), очень рано потерял мать, и в качестве компенсации отец его окружил необыкновенной роскошью и комфортом. Мальчик не знал ни горести, ни страданий, ни болезней. Вокруг него были только красивые здоровые молодые люди. Если кто-то заболел или состарился, то этого человека из дворца устраняли.

В возрасте двадцати восьми лет молодой человек покидает дворец, и согласно буддийской догматике происходят четыре знаменитые встречи Будды. Первая встреча была с покрытым язвами, тяжело страдающим больным. И Гаутама понял – здоровье не вечно. Вторая встреча была с немощным сгорбленным стариком. Гаутама понял – молодость не вечна. Третья встреча была еще страшнее – Гаутама встретил похоронную процессию и понял: жизнь не вечна! Эти три встречи перевернули его сознание. Зачем жить, если молодость и здоровье пройдут и рано или поздно человек умрет?

Надежду ему дала четвертая встреча. Четвертая встреча была с отшельником. В индуизме, который был тогда общепринят в Индии, было достаточно распространено уходить в джунгли и жить вдали от людей, питаться подножным кормом, благо в Индии зимы мягкие. Гаутама тоже уходит, живет вдали от людей, ведет аскетический образ жизни, доводя себя до полного истощения. Однако он начинает понимать, что ему не приносит радости аскетизм, как не приносило в свое время богатство. И в один прекрасный день на берегу реки он сел под дерево (по приданию, это была яблоня) и решил, что он не сойдет с этого места, пока он не поймет, а в чем же смысл жизни. Он сидел достаточно долго, но тут рядом упало яблоко. Он решил поесть, и тут с ним произошло то, что, наверное, хоть раз мы все испытывали: когда некоторое время никак не можешь поесть в силу разных обстоятельств и когда, капитально проголодавшись, наконец удается поесть. Причем именно поесть в меру, а не объесться до сильной тяжести во всем организме. И после приема пищи в такой ситуации человек испытывает сильное чувство удовлетворения. Ему становится хорошо, что объясняется биохимическими процессами (поднимается уровень сахара в крови и пр.). Испытав на себе этот физиологический процесс, Гуатама понял главное для себя, что истина не в богатстве и не бедности, а в так называемом Серединном пути, основа которого в стремлении избегать крайностей. И с этого момента он стал Буддой, т. е. Просветленным.

У Будды выстроилась своя жизненная концепция, основанная на Серединном пути, ядро которой составляют так называемые Четыре Благородные Истины. Они лежат в основе философско-религиозного учения буддизма.

Первая Благородная Истина: жизнь есть страдание. На первый взгляд это звучит удручающе. Как? Только и страдать? Больше человек ни к чему и не пригоден? Есть только страдания и больше ничего? Прежде всего, стоит оговориться, что не следует воспринимать слово «страдание» в традициях европейско-христианской ментальности, которая подразумевала даже специальное причинение физических страданий грешной плоти, чтобы спасти душу, сознательное лишение себя удовольствий. Во-первых, под страданием в буддизме понимаются не только ярко выраженные физические или психологические мучения. Это могут быть любые обстоятельства жизни, например какие-либо обязательства, необходимость подчиняться обстоятельствам. Например, если студент идет сдавать экзамен, он одновременно не может пойти на пляж или дискотеку. В определенном смысле это тоже страдания. Во-вторых, эта истина подразумевает, что в принципе все может стать для нас источником страдания. Вопрос в мере. Допустим, вы приехали в незнакомый город на экскурсию и долго-долго ходили. Очень устали. Ваше желание? Сесть на кресло или диван. В этот момент уютное кресло для вас – предел мечтаний. А вот теперь представьте, что вы летите в этом удобном уютном кресле рейсом Москва – Нью-Йорк (12 часов). Ваше отношение теперь к нему поменяется. Теперь мягкое, удобное кресло превращается в источник страданий, ибо сидеть 12—14 часов крайне тяжело. Или же вы вкушаете какую-нибудь вашу любимую пищу, например, вам нравятся персики. Один съели, второй съели, третий съели. А если съели два килограмма? А если кормить только этим? Персики уже будут вызывать отвращение. Вспомните известный фильм «Белое солнце пустыни». Дорогой деликатес – черная икра – вызывает отвращение у персонажа фильма, т. к. его кормят долгое время только этим. Даже в праздниках, каникулах и отпуске есть момент страдания. Какого? В том, что они заканчиваются! В этом и заключается Первая Благородная Истина.

Вторая Благородная Истина: источником наших страданий являются наши желания. Например, занятия в университете начинаются рано, и вставать тяжело и преподавателям, и студентам. С утра вы еле встаете с кровати. Какое же желание заставляет вас страдать, преодолевая желание обняться с подушкой и дальше погрузиться в приятный сон? Вы все-таки преодолеваете себя, отрываете от кровати. Делать это заставляет какое-то желание. Оно разное у всех. Кому-то учиться действительно интересно, и он идет в вуз, чтобы действительно получать знания. Кто-то просто получает удовольствие оттого, что он студент. Кто-то не хочет менять статус и идти в армию. Кто-то не хочет вступать в конфликт с родителями. Любое из этих желаний заставляет человека вставать и идти туда, куда нужно. У преподавателя тоже есть свое желание: получить зарплату, поддержать определенный имидж, репутацию организованного и дисциплинированного преподавателя. Какое желание нас заставляет страдать от усталости, когда мы ходим с экскурсией по незнакомому городу? Желание познакомиться с этим городом. Какое желание заставляет нас страдать от трудностей перелета Москва – Нью-Йорк? Желание решить какие-то вопросы в США. Это может быть работа, желание увидеть другую страну, родственников, если они живут за океаном. В то же время если мы не преодолеем страдания, то мы от них все равно никуда не денемся. Они все равно будут, но уже другие. Если мы позволим увести себя такому желанию, как спать утром, то у нас также будут страдания, но уже другого рода: неявка на лекцию, на работу чревата последствиями. Если мы испугаемся длительного перелета, то мы не попадем в США и не решим там свои вопросы. Этому и учит буддизм: человек должен быть готов, что абсолютно все комфортно для него не будет, всегда будут какие-нибудь последствия. Что тогда делать? Ответ на это дает Третья Благородная Истина.

Третья Благородная Истина гласит: чтобы избавиться от страданий, надо отказаться от желаний. Значит ли это, что согласно философии буддизма надо ничего не желать, не ставить никаких высоких целей? Нет, не значит. Конечно, в некоторых случаях есть смысл отказаться от какого-либо недостижимого желания, достижение которого маловероятно, и заменить это желание другим, более реалистичным. Например, вы желаете приобрести машину престижной марки «Мерседес», но вам это категорически не по карману. Стоит задуматься, а так ли важно ездить именно на «Мерседесе»? Может, можно ограничиться покупкой более дешевой модели и радоваться тому, что машина есть в принципе, ведь есть люди, у которых машины нет совсем? Чтобы совсем не комплексовать перед самим собой и окружающими из-за дешевой модели, можно даже повесить наклейку «Зато не в кредит!». Купить машину и не остаться никому должным тоже является очень важным и привлекательным. Конечно, можно себе травить душу рассуждениями: «Почему я не такой богатый, чтобы купить престижную машину?», но тогда не будет душевного спокойствия.

Не со всеми желаниями можно поступить так просто. В большинстве случаев Третья Благородная Истина подразумевает не отказ от желания вообще, а осуществление осознанного выбора. Что для нас важнее – утром поспать или попасть вовремя на лекцию или работу, чтобы реализовать то желание, ради которого мы туда идем (получить образование, не поссориться с родителями, не пойти раньше времени в армию, не порушить свою репутацию, не заработать пропуск и объяснение в деканате)? Выбор для каждого свой. Возможно, что для кого-то спать по утрам – это важнее, чем получить образование. Никто не обязан получать высшее образование. Тогда надо этот выбор осознать и сделать. Только надо осознавать, что если вы желание реализуете, то за ним тоже последует какое-то другое страдание. Если ушли из вуза, то надо где-то работать или идти в армию. Надо только разобраться, чего вы хотите. В то же время, чтобы не быть погребенным под собственными желаниями и вытекающими страданиями, существует Четвертая Благородная Истина.

Четвертая Благородная Истина заключается в Серединном пути. Она рекомендует не вдаваться в крайности. Хочешь учиться – учись, но отдыхать тоже не забывай. Буддизм не одобряет каких-либо крайностей. Например, не одобряет постоянных праздностей, но и работы или учебы в ущерб здоровью он тоже не одобряет. Буддизм не настаивает ни на каких ограничениях в пище. Постных дней нет в буддизме, но обжорство буддизм тоже не одобряет.

Из Серединного пути вытекают многие этические положения буддизма. Буддизм осуждает ложь, кражи, злобу. Он рекомендует быть воздержанным на язык, не использовать брань, ругательства, клевету. Он рекомендует, прежде всего, быть добрым к миру во всех смыслах, помогать кому нужно и можно, и эти принципы распространяются на все окружающее. Например, и в христианстве, и в буддизме причинение смерти осуждается. Это грех. Однако в христианстве это в первую очередь распространяется на человека, а буддизм рекомендует без надобности не убивать абсолютно никого, в том числе и представителей животного царства. Потому что – это жизнь какого-то существа. В буддизме есть представление о переселении души, и убивая кого-либо, кого вы считаете вредным или ненужным существом, вы можете прервать чью-то жизнь. Неслучайно буддистская молитва гласит: «Да будет счастливо любое живое существо». У писателя Р. Киплинга есть произведение «Ким». Ким – это главный герой. Мальчик Ким, белый, но получивший туземное воспитание, находит себе попутчика, буддистского монаха, с которым они совершают путешествие по Индии. Где-то в джунглях они встретили кобру. Первое желание мальчика – с ней расправиться, для этого он подбирает палку. Его останавливает старик, говорит: «Не надо. Это чья-то жизнь». Он обращается к змее: «Ты много грехов совершил, брат, но ничего, ты тоже возродишься», т. е. его жизнь возродится в более высшем существе.

В буддизме есть интересная идея, что грехи не отпускаются так, как это делается в христианстве (т. е. надо прийти к священнику и покаяться). По буддийским представлениям, грех надо как-то искупить, отработать. В буддизме есть понятие «обрести заслугу», т. е. сделать доброе дело. Это может быть все что угодно: уступить место в транспорте пожилой женщине, помощь женщине с коляской спуститься с лестницы, помочь коллеге на работе написать нужные бумаги. Груз добрых дел должен перевесить груз ошибок и проступков. Если этого не сделать в этой жизни, то придется исправлять все в следующей жизни. Есть представление о карме – грузе достижений и прегрешений, которые влияют на процесс перерождения. Проще говоря, если в этой жизни избежал службы в армии, всю следующую жизнь пробудешь кадровым военным.

Таким образом, буддизм предлагает не отрекаться от желаний и стремлений, а просто осознавать двусторонность нашего бытия. Все имеет обратную сторону: хочешь получить диплом о высшем образовании – надо тратить время на учебники, хочешь познать другой город – надо много ходить, хочешь съесть пирог собственного изготовления – надо встать с удобного дивана и идти на кухню готовить. Буддизм учит делать выбор между различными желаниями, не вдаваясь в крайности. Если очень устал и нет сил готовить, то можно обойтись без пирога своего приготовления. В то же время буддизм учит сосуществовать с другими людьми. В буддизме главное не отправление культовых обрядов, а доброе отношение к другим людям. Причем очень простое для реализации: быть добрым надо всегда и во всем, в своей повседневной жизни просто помогать окружающим и не делать им зла. Поэтому сейчас буддизм становится популярным среди европейцев.

 

3. Космоцентризм древнегреческой философии: основные школы и представители

Развитие философии в Древней Греции происходило в несколько иных условиях, чем на Древнем Востоке. Природные условия Древней Греции были не такими жесткими, как на Востоке. Самое главное, они допускали существование индивидуального труда. Один хозяин имел возможность самостоятельно возделывать свой участок и получать урожай. Это создало условия для быстрого формирования института частной собственности. Во многом это отразилось на государственном и общественном строе Древней Греции. Древняя Греция не представляла собой единое государство с сильной централизованной властью. Это было государство, которое представляло собой совокупность небольших, относительно автономных городов, называемых полисами. Самые известные в истории Древней Греции полисы – это Афины и Спарта. В принципе побывать в Древней Греции можно, даже не оформляя иностранный паспорт: в Крыму, на окраине Севастополя, сохранились руины античного города Херсонеса, который был типичным греческим полисом. Для полиса было характерно самоуправление граждан. Каждый греческий гражданин имел ряд прав и обязанностей. К правам относилось: право на получение земельного участка, получение помощи от полиса в случае финансовых трудностей, право участвовать в работе органов власти, высказывать свое мнение на народном собрании, носить оружие. К обязанностям относилось: работать на земельном участке, участвовать в работе народного собрания, в случае опасности защищать свой полис с оружием в руках. Это подразумевало определенную автономию личности, ее независимость, создавало условия для формирования индивидуалистического, а не коллективного образа мышления. Органы власти в полисе избирались, наиболее важные решения принимались всеобщим голосованием на народном собрании. Даже некоторые законы были мягче, чем на Востоке. Так, смертная казнь осуществлялась не такими зверскими методами. Осужденный имел даже право выбрать способ умерщвления: меч, веревка, яд. Конечно, такие права и обязанности распространялись не на всех. Античный мир также для многих людей был достаточно суров. Жители полисов делились на три категории: граждане, обладающие самым высоким правовым статусом, мэтеки (лично свободные, но их правовой статус был ниже, они не могли претендовать на земельный участок, участвовать в работе органов власти, вступать в брак с гражданами полиса), рабы (несвободные люди, находящиеся на статусе вещей). Причем статус рабов в античных государствах был даже ниже, чем статус рабов, например, в Индии. В Индии имело место патриархальное, т. е. домашнее рабство. В Греции рабы были основной производящей силой. В семейных отношениях также царствовал патриархат. О понятии «права гражданина» можно говорить только применительно к лицам мужского пола. Правда, женщины Спарты, в силу особенностей жизни в этом полисе, оказались более свободными, чем жительницы других государств-полисов.

Таким образом в Древней Греции сформироались несколько иные условия для развития философии. Произошел отрыв философии от мифологии, ближе была связь между философскими и научными знаниями, психология индивидуализма создавала условия для размышлений о человеке, о его возможностях в этом мире. Для философии Древней Греции был характерен космоцентризм и также стремление найти первоначало.

Древнегреческие философы считали, что мир – это одухотворенный космос. Есть макрокосмос и есть микрокосмос, а человек лишь часть этого космоса и должен жить в гармонии с окружающей его частью космоса. Звезды создают условия для жизни, а человек должен стремиться эти условия использовать и свести к минимуму неблагоприятное сочетание.

Основная проблема, которая волновала древнегреческих философов – попытка ответить на вопрос «что является первоосновой всего?». Именно на поиск первоначала были направлены усилия философов первого этапа развития древнегреческой философии – натурфилософии. Идеями первоначала занимались представители Милетской школы (Милет – восточная граница Эллады). Основателем Милетской школы был философ Фалес. Он был не только первым философом, но и первым математиком, первым астроном и первым физиком. Именно он разделил год на 365 дней, составил первый календарь. Был строителем мостов, доказал некоторые хорошо нам знакомые теоремы, в частности о равенстве углов в равнобедренном треугольнике. Фалес считал первоосновой воду. Вся жизнь связана с влагой, все происходит из воды и все заканчивается в воде. Даже земля плавает в воде, как кусок дерева (именно этим философ объяснял землетрясения).

Другой представитель милетской школы – Анаксимен – считал, что в основе всего лежит воздух. Различные физические состояния возникают из воздуха в результате его разреженности или плотности. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, еще более сгущаясь – облаком, а потом и водой, потом землей, камнями и всем остальным.

Еще один яркий представитель натурфилософии – Гераклит, жил в Эфесе. По его мнению, в мире нет ничего неизменного. Именно ему принадлежат известные фразы: «Все течет, все меняется», «Нельзя дважды войти в одну реку». В процессе изменения вещи могут перейти в свою противоположность: холодное – нагреться, горячее – остыть. Соответственно, Гераклит пришел к убеждению о всеобщности борьбы противоположностей. Противоположности пронизывают всю жизнь человека, позволяют понять суть тех или иных явлений: голод позволяет познать приятность сытости, болезнь – познать радость здоровья. В общем потоке изменений есть общая основа. За нее Гераклит принял огонь. Все возникает из огня и превращается в огонь. Огонь наиболее ярко воплощает идею всеобщего изменения.

Говоря о натурфилософии, следует сказать о Пифагоре и его школе. Школа Пифагора была неким братством, напоминающим монашеский орден со строгими правилами поведения. До нас дошла информация о многочисленных ограничениях в школе Пифагора: не ешь бобов (по поверью, в них переселялись души умерших), не поднимай, что упало, не ломай хлеба, не ходи по большой дороге и др. За основу первоначала пифагорейцы считали числа: «Все вещи суть числа». Они предложили следующую концепцию мироздания. Начало всего – единица. Из единицы состоят числа. И чисел происходят линии, из линий – плоские фигуры, потом – объемные фигуры. Затем выделялось существование четырех материальных элементов: земля, огонь, воздух, вода. Их Пифагор связывал с различными правильными многоугольниками: земля состоит из частиц кубической формы, огонь – из частиц, имеющих форму тетраэдров, воздух – октаэдров, вода – икосаэдров. Философские искания Пифагора существенно продвинули развитие геометрии. Плодом исканий стали знаменитые теоремы Пифагора.

Видным представителем натурфилософии был также Эмпедокл. Он оставил о себе след как известный врач своего времени, как оратор и естествоиспытатель. В основе философского учения Эмпедокла лежит учение о четырех элементах: вода, воздух (его он называл эфиром), земля, огонь. Эти элементы вечны и неуничтожимы. Вещи возникают от соединения этих элементов. Эмпедокл считал, что говорить о возникновении или исчезновении той или иной вещи неправильно. Правильнее говорить о смешении или перемещении элементов.

Также можно выделить школу атомистов. Ее представителем был Демокрит. Он был человеком разносторонних взглядов. Много путешествовал, оставил сочинения о Земле, звездах, человеке, огне и др. В качестве первоосновы он предложил атомы – бесконечное число элементов различной формы. Атомы не возникают и не уничтожаются, они неделимы и непроницаемы, потому что не содержат пустоты. Атомы бывают различной формы: шарообразные, угловатые, вогнутые. Именно разнообразные сочетания различных атомов объясняет разнообразие вещей в мире. Изменения в вещах происходят вследствие изменений положений атомов, сами же атомы неизменны.

Таким образом, первые шаги древнегреческой философии были неотрывно связаны с познанием окружающего мира, философы одновременно были астрономами, математиками, естествоиспытателями.

 

4. Сократический этап философии Древней Греции. Объективный идеализм Платона и дуализм философии Аристотеля

Следующим этапом развития философии в Греции стала классическая философия. Первым философом этого этапа является Сократ (нередко представителей натурфилософии называют «досократики»).

Сократ жил в 5 в. до н. э. в Афинах. Он родился в хорошей афинской семье. Отец его был архитектором, мать – повитухой. Сам Сократ получил профессию каменщика. Когда была в этом потребность, он, как и каждый гражданин античного полиса, воевал. У Сократа не было школы в привычном понимании этого слова. Он не оставил нам своих трудов (о его взглядах мы узнаем из трудов Платона). Сократ был уверен, что письменное слово мертво. Имеет смысл только живая речь. Этот человек философствовал достаточно оригинальным способом. Он почти не работал по специальности (иначе когда ему философствовать?). Плохо одетый (что естественно: Сократ практически не работал и денег на новую одежду не было), он ходил по улицам Афин и приставал к прохожим с различными вопросами. Как ни парадоксально, именно в этом заключается важнейшая заслуга Сократа как философа. Он придумал новый способ философствования, новый способ поиска истины, который сам он назвал «майевтика» (в переводе – повивальное искусство). А суть этого повивального искусства заключается в том, чтобы в беседе, путем разных намеков, вопросов, порой парадоксальных, подталкивающих людей к рассуждениям, попытаться найти истину.

Однако еще более важной заслугой Сократа является содержание этих разговоров. О чем Сократ говорил с людьми? Его заслуга заключается в кардинальной смене предмета философствования. Если досократики изучали природу, окружающий мир, то Сократ первым обратился к познанию человека. Он считал, что природу познавать необязательно, а истинное познание – это познание человеком самого себя. Надо быть нравственным и мужественным, но как это делать, если ты не знаешь, что такое нравственность и в чем состоит мужество? Только через познание можно стать нравственным и мужественным и в целом совершенным.

Сократ считал, что безнравственный поступок – плод незнания истины. Если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Он выделял три основные добродетели:

1) умеренность (знание, как обуздать страсти);

2) храбрость (знание, как преодолевать опасность);

3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Логично, что Сократ, поставив цель изучить человека, перешел к познанию общества, интересовался экономическими и социальными вопросами. Сократ воспевал земледелие. Он воспевал жизнь в деревне, а жизнь в городе считал губительной для души. Он первый понял, что общество – это сложный социальный организм, и рассмотрел разные формы государства, разные формы организации людей. Он выделял следующие типы государств: монархия (царство), тирания, аристократия, плутократия, демократия. При этом он не считал лучшей формой правления демократию. Наоборот, он критиковал современный ему демос (т. е. народ) за попытку уклониться от ответственности за свои решения. Сократ впервые вводит понятия естественных и позитивных законов, а также критерий законности государственных акций – их справедливость. Он считал, что единство полиса может быть обеспечено только через подчинение всех граждан закону, но при этом это подчинение не должно выливаться в унификацию мнений, вкусов и т. д.

Подчинение человека закону важнее его подчинения воле родителей, т. е. государство важнее кровнородственной общины. Сократ ставит проблему несоответствия законов и личных стремлений граждан, возможного противоречия общественных и частных интересов. При этом он предлагает простое и логичное решение этой проблемы: гражданин имеет право выбирать государство, в котором он будет жить, но если он выбрал какой-либо полис, то он обязан подчиняться его законам. Если гражданина не устраивают отдельные законы, он вправе бороться за их изменение, но исключительно законными методами.

Некоторые идеи Сократа разошлись с традициями античной демократии. История Афин времен Сократа отличалась острейшей борьбой родовой аристократии и демоса. Мыслитель считал, что аристократия должна управлять полисом на основе специальных знаний, а не по праву своего рождения. В то же время демос должен разумно подходить к выбору управляющих групп. Сократ резко критиковал неразумность и паразитизм демоса, его стремление переложить ответственность на своих лидеров.

Однако для афинян, которые покушение на демократию рассматривали как страшное преступление, это выглядело кощунственно. Сократу было предъявлено обвинение, которое в современном языке звучит отвратительно. Его обвинили в развращении юношества. Речь идет не о сексуальном развращении, а о духовном. В Афинах народное собрание, полис отвечали за воспитание юношества. Мысли Сократа посчитали опасными для подрастающего поколения. Суд приговорил Сократа к смерти. Как уже говорилось, в Афинах осужденный имел право выбрать способ осуществления казни. Сократ выбрал яд. Накануне казни друзья Сократа приготовили ему побег, но он отказался. Он заявил, что, если он сбежит, это будет подтверждением того, что он предал идеалы демократии, что он признал свою вину. На следующее утро он выпил яд. После этого покинуть Афины пришлось и многим ученикам Сократа. В том числе и наиболее известному из них – Платону.

Платон являлся учеником Сократа. Именно ему мы должны быть благодарны, что он донес до нас информацию о Сократе и его мыслях. Строго говоря, Платон – это не имя, это прозвище, а настоящее имя этого человека – Аристокл. Платон обозначает «широкий». Действительно, природа наградила Платона внушительной внешностью: высокий рост, широкие плечи. В отличие от своего учителя, Платон оставил целый ряд произведений, к примеру: «Пир», «Парменид», «Государство», «Законы». Принято считать, что Платон является первым объективным идеалистом. Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что все существующее на свете имеет свою идею и реальные вещи – это просто отпечаток этих идей. Например, возьмем ручку. У всех ручки разные, но всех их объединяет единая сущность. Ручка – это предмет для того, чтобы писать. И если ручка сломается или вы ее потеряете, то идея останется. Вы все равно пойдете в магазин и купите себе новую ручку. Вы спокойно сможете сделать это, потому что существует идея, и соответственно, ручки производятся, и вы сможете их купить. Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических и моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т. п. Эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны. Идеи бестелесны. Мир идей – иерархическая организованная система. На вершине ее находится идея блага. Все вещи стремятся достичь блага.

Так же Платон рассматривал и человека. Идея человека – это его душа. Она неизменна, вечна, но находится в постоянном процессе метемпсихоза, т. е. переселения из тела в тело. Душа, по мнению Платона, периодически пребывает в мире идей, где она обитает с богами, но в отличие от богов, она не совершенна и поэтому постоянно низвергается в мир вещей. В нем души воплощаются в тела людей, где подвергаются физическим страданиям. Философ считал, что душа человека переживает ряд процессов: возрождение и уход в мир идей. Душа пребывает в мире идей. Мир идей совершенен, но душа несовершенна. Время от времени душа возвращается в мир людей, и здесь душа начинает припоминать идеи, то, что было в мире идей.

Человек, по мнению Платона, наиболее совершенен, если он способен вспоминать о своем пребывании в мире идей. Это воспоминание и есть истинное познание, которое дает знание. Поэтому познание окружающего мира – это просто воспоминания. То есть душа вспоминает то, что она созерцала, находясь в мире идей, до того как она переселилась в тело человека. Человек познает мир интуитивным путем. Знание вечных идей следует отличать от непостоянного мнения, которое человек составляет об изменчивых вещах. Мнение – это несовершенное знание, которое человек получает посредством чувств.

На этих же учениях об идеях и построено учение об идеальном государстве. Прообразом его идеального государства была Спарта. Платон существенно подкорректировал практику спартанцев. Он исходил из того, что все люди разные по своей природе, но тем не менее их можно объединить в три группы в зависимости от того, какое качество у человека преобладало. Он считал, что в каждом человеке сочетаются три качества: страсть, мужество, мудрость. И одно из них преобладает.

Если преобладает страсть, то удел человека – быть или земледельцем, или ремесленником. Он может пахать, сеять, делать горшки, обувь, шить одежду.

Если у него преобладает мужество, то его удел – военное дело. Причем это касается не только мужчин. Быть стражником может и женщина, если у нее преобладает мужество.

Если у него преобладает мудрость, то ему можно доверить самое ответственное – управление политической жизнью. Платон считал, что управлять должны только те, у кого есть к этому способности.

Но как отделить одних, других и третьих?

И здесь Платон предлагает целую систему воспитаний. Некоторые вещи он заимствует у спартанцев, кое-что добавляет от себя. Он предлагал, так же как и в Спарте, умерщвлять не очень удачных младенцев, то есть младенцев с недостатками, физически слабых. Платон сам не был женат, но считал, что брак – дело обязательное. В этом убеждении отражалась античная традиция, которая рассматривала брак как обязанность человека. В той же Спарте до 30 лет спартанец был мужчиной политически недееспособным. Однако к тридцати годам он обязательно должен был жениться, иначе в религиозный праздник он подвергался не очень приятному обряду: незамужние женщины просто избивали холостых мужчин старше 30 лет. Так же как в Спарте, Платон предлагает идею общественного воспитания. Как известно, спартанский ребенок находился в семье до семи лет, потом и девочек, и мальчиков отдавали в гимнасии. Процесс обучения Платон видел несколько иначе, чем это было в Спарте. В Спарте не учили практически никаким наукам, требовали крайне лаконичную речь, а главным делом была физическая подготовка, военное дело, учили владению оружием, ловкости, умело переносить боль, терпеть, подчиняться приказам. Для того чтобы воспитать такое послушание, терпеть боль, мальчиков при переходе из одной возрастной группы в другую жесточайше пороли, поощрялось воровство. Детей держали полуголодными, они сами шли на промысел, а если их ловили, то, естественно, тоже жестоко наказывали, но не за сам факт кражи, а за то, что он попался. При этом в гимнасиях обучались и девочки. С ними также занимались физическими упражнениями, потому что на женщину смотрели как на совершенную машину по воспроизводству нового поколения. Обязательно женщина должна быть физически крепкой, здоровой, чтобы дети рождались также здоровыми. В Спарте даже велся отбор людей для выведения лучшей породы, и прежде чем жениться, спартанские юноши и девушки получали разрешение у органов власти.

Платон, основываясь на спартанской традиции, предлагает свою систему воспитания. Так же как в Спарте, он считал, что очень важное значение имеет физическая подготовка. В то же время он дополнил спартанское представление о воспитании. Вначале все дети должны получать одинаковое образование, изучать мифы, музыку, поэзию, заниматься гимнастикой. До 16 лет идет количественное накопление этих знаний. С 16 лет молодежь изучает точные науки – геометрию и астрономию. С 18 лет им даются практические поручения, и не способные к их самостоятельному выполнению отсеиваются в разряд демиургов, т. е. тех, кто нуждается в руководстве. С 20 лет выделяются воины – лица, которые к самостоятельной работе способны, но которым необходимо давать поручения. Оставшиеся – философы – начинают следующий этап обучения: переход от количественного накопления знаний к приобретению навыков самостоятельного мышления.

Платон считает, что такое обучение к 30 годам позволяет выделить низшую администрацию, а с 30 лет – группу высшей администрации. При этом он полагает, что к управлению государством человек должен допускаться как минимум с 50 лет, когда он избавляется от материальных желаний. Опять же в этом есть влияние спартанской правовой традиции. В Спарте одним из главных органов была герусия, совет старейшин. Спартанское народное собрание обладало меньшими полномочиями, чем в Афинах. Герусия состояла из старцев, достигших 60 лет. Также Платон считал, что эти профессиональные управленцы семьи заводить не имеют права. Платон даже предлагал реализовать свою идею. Когда он был в изгнании после казни Сократа, он предложил диктатору на Сицилии реализовать его идею. Правда, диктатор не оценил его идею и продал Платона в рабство, откуда его потом выкупали друзья.

Учеником Платона был Аристотель. Он оставил большое наследие, многочисленный ряд трудов: «Метафизика», «Никомахова этика», «Политика» и «Афинская полития». Аристотель был учеником Платона, но по ряду вопросов он с ним расходился, и именно отсюда возникла знаменитая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже». И главное здесь различие – это подход к основному вопросу философии. Принципиальное отличие концепции Аристотеля от концепции Платона заключается в том, что он видел сущность вещей не в идеях, а в самих вещах. Если Платон был идеалистом, то Аристотеля называют дуалистом. Аристотель считал, что основой всякого бытия является первая материя, как потенциальная предпосылка существования всего сущего. Аристотель считал, что материя вечная, несотворимая и неуничтожимая. Материя не может увеличиться или уменьшиться в своем количестве. То есть Аристотель фактически этим признает объективность существования материи. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит только возможность возникновения вещей. Как глина содержит возможность возникновения скульптурки или любой вещи из глины. Глине можно придать любую форму. Для того чтобы это стало возможно, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель подразумевал активный творческий фактор. При этом Аристотель не отрицал существования сверхъестественных сил, и поэтому первой формой из всех форм является Бог. Форма и материя неразрывны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм. Это учение о материи и форме – важнейший шаг к познанию, обобщению познаний о мире.

Также Аристотель известен тем, что он первый систематизировал научные знания, и считается, что именно с Аристотеля начинается деление науки на отрасли. В частности, считается, что Аристотель является основателем биологии. У него есть труд «История животных». Именно там была показана иерархия мира, наличие простых форм, более сложных форм растений, животных. В биологических работах Аристотеля упомянуто и описано более 500 видов животных. Он анатомировал и изучал зародышей многих животных, исследовал развитие акулы, каракатицы. Философ выделял три момента жизни: вегетативный (рождение, питание, рост), чувственно-моторный (ощущение, вожделение и движение) и интеллектуальный (познание, выбор). Эти моментам соответствуют три души – вегетативная, чувственная и интеллектуальная. У растений есть только первая, у животных – первая и вторая, у людей – все три.

Также считается, что Аристотель заложил основу экономики, экономических знаний. В частности, он считал, что частная собственность – это дело позитивное. Платон считал, что частной собственности не должно быть, опять же все как в Спарте. Но Аристотель считал, что частная собственность – это тот фактор, который побуждает людей честно трудиться.

Обширными были политические рассуждения Аристотеля. Он считал, что человек – существо общественное, политическое, от животных его отличает то, что он обладает разумом, что человек может существовать только в обществе. Как раз он задумывался о взаимоотношении общества и человека, государства и человека. Государство у Аристотеля происходит естественным путем для достижения блага людей через организацию их совместной жизни.

Аристотель полагает, что низшая форма объединения людей – это семья, т. к. в ней объединяются родители и дети и не может быть гражданского равноправия. Более высокий уровень – это территориальная община (деревня), которая при объединении с соседними обеспечивает возникновение высшей формы объединения людей – государства. В отличие от семьи и общины, основанных на власти родителей и на стремлении к обеспечению средств существования и продолжения рода, государство основывается на нравственных качествах граждан и на их способности к совместной жизни.

Аристотель выделял формы государства по способу осуществления государственной власти. Она могла выполняться либо одним человеком, либо группой, либо всеми. С другой стороны, она могла выражаться в совершенном либо несовершенном виде. В совершенном виде управление государством подчиняется закону и стремится к достижению общественного блага, а в несовершенном оно подчиняется произволу правителя и его стремлению к личному благу.

Власть одного:

– в совершенном виде – монархия,

– в несовершенном – тирания.

Власть группы:

– в совершенном виде – аристократия,

– в несовершенном – олигархия.

Власть всех:

– в совершенном виде – полития,

– в несовершенном – демократия.

Полития, в отличие от демократии, является не «крайней», а «умеренной» формой правления. Это обеспечивается цензами для участия в выборах: имущественным, образовательным и цензом оседлости. Их смысл заключается в том, чтобы обеспечить участие в выборах ответственных граждан, а не охлоса (черни), думающего лишь о краткосрочных выгодах, подчиняющихся своим страстям, а не разуму.

Аристотель полагал, что человек, имеющий собственность, будет ответственным образом участвовать в выборах, т. к. заботится о сохранении своей собственности, а это возможно только при разумном и ответственном управлении государством. Также он считал, что гражданин должен участвовать в управлении государством, нести определенную ответственность за решения государства. В то же время Аристотель считал нормальным рабство. Он считал, что в рабах оказываются только те, кто этого заслуживает, кто может быть только живым орудием труда. В его представлении рабы – это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью к грубому физическому труду. Раб является «одушевленным инструментом», «говорящим орудием». Его отношение к рабству было закономерным. В условиях рабовладельческого общества даже наиболее передовые мыслители могли относиться к рабству как к явлению привычному и нормальному.

Таким образом, древнегреческая философия подняла широкий круг проблем, заложив основы философских знаний.

 

5. Теоцентризм философии Средневековья. Характерные особенности патристики и схоластики

Следующей исторической эпохой развития человечества стали Средние века. Общепринято считать, что Средние века начинаются в год распада Римской империи, т. е. в 476 г. н. э. Именно в Средние века происходит образование многих государств, без которых трудно представить современную карту мира: Германии, Франции, Великобритании, России, Японии. Для большинства из них характерны общие черты в эволюции политических, экономических и духовных отношений. Если в Древнем мире производство материальных ценностей основывалось на использовании труда рабов, то в Средние века – на труде зависимых крестьян. Труд зависимых крестьян можно рассматривать как более передовой способ производства, т. к. раб отдавал весь производимый продукт хозяину, а крестьянин имел возможность оставить часть полученного урожая себе. Это создавало стимул работать лучше, производительнее. Однако труд крестьян не позволял получать налогов столько, чтобы можно было содержать большой управленческий аппарат, как это было в государствах Древнего мира. Поэтому первоначально в Средние века власть государства была достаточно слабой. Эволюция государственного аппарата в большинстве европейских средневековых государств прошла ряд стадий: раннефеодальную монархию, период феодальной раздробленности, объединение в единое государство с образованием сословно-представительной монархии. В эпоху раннефеодальной монархии государственная власть была очень слабой, монарх был вынужден передавать свои полномочия вассалам, у которых была полная свобода управлять так, как сочтут нужным. Также монарх был вынужден считаться с пережитками первобытной демократии – народными собраниями, феодальными съездами, так как не было средств на регулярную армию и в случае военных действий собирали народное ополчение. Слабость государственного аппарата стала одной из причин феодальной раздробленности, которую пережили многие государства. Даже после объединения земель в единое государство и образования сословно-представительной монархии уровень производства еще не позволял собирать столько налогов, чтобы содержать регулярную армию, полицию, разветвленный бюрократический аппарат.

Для поддержания авторитета власти, обеспечения повиновения народа и целостности общества необходима идейная сила, и такой силой в Средние века становится религия. Там, где не хватало власти государства, ее заменяло религиозное учение, преподносившее власть государственную как дар Бога. Неслучайно Средневековье стало временем становления и развития двух мировых религий – христианства и ислама. Христианство возникло в Римской империи в I в. н. э., а ислам – на Аравийском полуострове в VII в. н. э. В христианстве выделились в Средние века две ветви: католичество (было распространено в Западной Европе) и православие (было распространено в Восточной Европе, например в Византии и Киевской Руси).

Догматика христианства и ислама отражает потребности своего времени. Важнейшей чертой христианства и ислама является монотеизм – представление о едином Боге. Также для этих религий характерно представление о загробной жизни, о дне Страшного суда, на котором праведники будут отправлены в рай, а грешники – в ад. Религия и церковь играют огромную роль во всех сферах жизни общества: авторитет священников укрепляет власть государства, в соответствии с религиозными канонами развивается духовная сфера – искусство, общественная мысль. В определенные моменты это имеет позитивное значение: единая вера консолидирует людей, ускоряет процесс образования единого государства. Неслучайно образование единого государства у ряда народов сопровождается религиозными актами: создание государства у арабов сопровождалось принятием арабскими племенами ислама. Крещение Руси князем Владимиром было значимой составляющей процесса образования государственности у древних славян. Принял христианство (только не православие, а католичество) основатель первого государства в Западной Европе – Хлодвиг. Монотеистическая религия возвышала власть правителя, единые религиозные представления играли роль единой идеологии, которая сближала людей, позволяла им почувствовать духовное единство. В то же время религия определяла жесткие рамки для развития остальных духовных сфер – науки и искусства, что становилось тормозящим фактором их развития. Жесткая позиция христианской церкви тормозила развитие и медицины в Европе. Именно религиозные взгляды становились мотивом участия в захватнических походах. Крестовые походы, завоевания Арабского халифата были порождены целым рядом политических и экономических причин, но на личностном уровне участие в этих войнах оправдывалось и объяснялось религиозными убеждениями.

В Средние века философия развивается под влиянием религии. Поэтому главная черта средневековой философии – теоцентризм (от латинского «Тео» – Бог). Соответственно, для средневековой философии было характерно рассматривать Бога как мировоззренческое начало. Это выражалось в нескольких учениях:

1) креационизм – учение о сотворении богом мира из ничего;

2) провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;

3) сотериологизм – ориентация жизни человека на спасение души.

Философское мышление Средневековья обращено в прошлое: чем древнее учение, тем оно считалось более подлинным, а следовательно – истинным. Для философствования этой эпохи был характерен традиционализм: поощрялась не новизна (это считалось проявлением гордыни), а эрудиция и знание священных текстов, на которых основывались философские труды (Библия, Коран, Талмуд). Сами философские труды имеют характер нравоучений, назиданий. Естественно, для средневековой философии не могла быть характерна свобода мысли. Любое отклонение от официальной догматики рассматривалось как ересь и сурово преследовалось.

В развитии европейской средневековой мысли выделяют два этапа: патристику и схоластику.

Первый этап – патристика. Патристика – это учение отцов церкви, которые поставили задачу с философской точки зрения обосновать суть христианского вероучения и перевести вероучение на язык философии. Видным деятелем эпохи патристики является Аврелий Августин Блаженный (354—430 гг.). Он оставил большой ряд трудов: «Исповедь», «О Троице», «О величии души», «О граде Божьем». И в свое время они были очень известны, неслучайно творчество этого философа упоминается в знаменитом романе Дюма «Три мушкетера»:

«– По какому же поводу дерешься ты, Атос? – спросил Арамис.

– Право, затрудняюсь ответить, – сказал Атос. – Он больно толкнул меня в плечо. А ты, Портос?

– А я дерусь просто потому, что дерусь, – покраснев, ответил Портос.

Атос, от которого ничто не могло ускользнуть, заметил тонкую улыбку, скользнувшую по губам гасконца.

– Мы поспорили по поводу одежды, – сказал молодой человек.

– А ты, Арамис?

– Я дерусь из-за несогласия по одному богословскому вопросу, – сказал Арамис, делая знак д'Артаньяну, чтобы тот скрыл истинную причину дуэли.

Атос заметил, что по губам гасконца снова скользнула улыбка.

– Неужели? – переспросил Атос.

– Да, одно место из Блаженного Августина, по поводу которого мы не сошлись во мнениях, – сказал д'Артаньян».

Естественно, труды Августина Блаженного – это труды религиозной философии. Бог рассматривался им как начало и конец всего сущего. Бог сотворил мир из ничего по свободной воле. Бог творит из ничего материю и формы. Отсюда вытекает смысл жизни: познание Бога, служение Богу, любовь к Богу, но не любовь к самому себе. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок», – подчеркивал философ. Нужно осознавать свою греховность, насчет себя не обольщаться и умертвлять свою грешную плоть.

Такая позиция была очень популярна в Средние века. Идеалом считался монах, который отрекся от всех мирских благ, думает только о душе и всячески усмиряет свою плоть. Достигалось это всяческими способами, вплоть до ношения кандалов и самобичевания, а все, что способно было доставить удовольствие телу – осуждались. Это приводило даже к таким крайностям, как отказ от гигиены тела. Принятие ванны рассматривалось как доставление удовольствия грешной плоти, поэтому большинство людей в Средние века мылись раз в полгода.

Главная проблема в творчестве Августина не природа или космос, а человек. Мыслитель исходил из догмата о творении человека по образу и подобию Бога. В человеке его больше всего интересовала душа. Он считал, что душа – это что-то бестелесное, причем душа рассеяна по всему телу, и ее важнейшими функциями являются разум, воля и память. Но ни одна из этих функций не находится во власти человека, потому что человека создал Бог и все, что есть у него, от Бога. У Августина Блаженного человек несвободен, он даже не может содействовать своему спасению. Бог изначально определил, кто спасется, а кто нет. Также Августин учил, что зло – это результат свободной воли человека. Человек поступает по-доброму, когда идет по пути Божьему, а когда поступает по-своему – творит зло. Августин проповедовал пассивность, смирение, веру во всемогущего Бога, надежду на небесное спасение.

Если говорить о процессе познания, то Августин Блаженный выдвинул тезис о превосходстве веры над разумом. По его представлению, все знания человек черпает из двух источников. Первый – окружающий мир, личный опыт; второй – вера. Второй источник более достоверный, т. к. он опирается на коллективный опыт и поэтому обладает достоверностью. Нужно верить в то, что тебе сказали, особенно если было сказано религиозными авторитетами.

Августин первым предпринял попытку рассмотреть историю человечества как единый закономерный процесс. История человечества, по его мнению, заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Страшным судом. Грехопадение человека в мифологической форме Ветхого Завета означает выделение его из мира животных и начало движения в качестве самостоятельного разумного существа, к Страшному суду и установлению Царства Божьего.

Вторым этапом развития средневековой философии является схоластика. Это слово используется в нескольких смыслах. Первый исходит из самого термина – учебная философия. Средние века – это время создания первых университетов. Одним из предметов, изучаемых в университетах, становится философия. Естественно, изучаться должна была в первую очередь философия религиозная. Ставится задача переложить на школьный язык то, что было наработано в прежние времена. Наиболее ярким представителем времен схоластики был Фома Аквинский (1225—1274 гг.) – католический теолог, монах родом из Италии. У него осталось большое количество трудов: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Известен Фома Аквинский тем, что придумал пять доказательств существования Бога.

Первое из них основано на тезисе о том, что «все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Самодвижение предмета невозможно, каждый из них приводится в движение другим предметом. Следовательно, должен иметь место некий «последний предмет», «перводвигатель», т. е. Бог. Он и есть первоисточник всех движений и изменений в мироздании.

Второе доказательство гласит, что в мире все причинно обусловлено. Всякий процесс или явление имеет под собой производящую причину. Следовательно, должна существовать и причина всех причин, т. е. Бог. Он есть первопричина всего сущего в мире.

Третье доказательство полагает, что хотя в мире и есть случайное, но в целом же его развитие представляет собой закономерный процесс. Бог и есть некая всеобщая закономерность, которая обусловливает необходимое развитие материального мира.

Четвертое доказательство указывает на совершенство окружающего мира. Все вещи являют собой ту или иную степень гармонии и красоты. За всем этим стоит, по убеждению Фомы, Бог как абсолютная красота, наисовершеннейшая реальность.

Пятое доказательство говорит о наличии в мире целесообразности, согласованности всего и вся. Высшее вытекает из низшего, совершенное из несовершенного. В этом движении реализует себя цель, исходящая от Творца мира. Бог – руководитель развития мира, придающий этому развитию смысл и значение.

Аквинский рассуждает о человеке, и на первое место выходят рассуждения о душе. Человек – это единство тела и души. Душа – доминирующее начало. Душа, по мнению Аквинского, имеется не только у человека, но и у растений, только функции разные. Душа у растений – рост; у животных – рост, движение, чувственное восприятие; у человека ко всему сказанному добавляется разум.

Августин Блаженный и Фома Аквинский уделяли большое внимание рассуждениям об обществе. Естественно, их выводы о наилучшем устройстве общества, взаимоотношениях общества и власти традиционны и логичны для эпохи Средневековья. Они рассматривают государство как дар Божий. Отсюда два важных вывода:

1. Человек должен безропотно подчиняться государству, воспринимать его безоговорочно таким, какое оно есть. Неравенство людей создано самим Богом, поэтому ему нельзя противиться. Аквинский оправдывал деление людей на сословия. Каждая социальная группа должна выполнять отведенную ей Богом функцию: трудиться физически или умственно, управлять или нести воинские обязанности. Самым значимым является труд священнослужителей – духовных наставников народа.

2. Допустима только монархическая форма правления. Бог один – значит, управлять государством должен один человек – монарх. Однако церковь должна быть выше власти монарха. Именно она должна осуществлять контроль и власть в государстве. Августин Блаженный ставил государство ниже церкви, т. к. государство основано на эгоизме людей и являет собой область постоянной борьбы, войн и конфликтов. Это – царство греха и братоубийства, «великая разбойничья организация». Государство должно быть подчинено церкви, обслуживать ее интересы и цели, т. е. носить теократический характер.

Аналогично рассуждал и Фома Аквинский. Общество иерархично, а особое место в нем занимает церковь. Ей принадлежит духовная власть, исходящая от самого Бога. Она призвана руководить людьми, наставлять их в земной жизни и, возвращая заблудших на путь истинный, готовить их к жизни неземной. Государству же принадлежит светская власть, хотя и находится она под контролем церкви. Назначение государства состоит в том, чтобы устраивать жизнь земную, телесную.

Соответственно, удел человека в таком государстве – слушаться, повиноваться. Бунт и неповиновение не только преступление против государства, но и тяжкий грех.

Таким образом, средневековая философия имела религиозный характер, развила традиции предыдущего периода, но все же внесла свой вклад в развитие онтологии и социальной философии.

 

6. Арабская средневековая философия

Большой вклад в развитие философии внесли философы арабского Востока. Арабский (мусульманский) мир был известен также и своими большими достижениями в области естествознания (алгебра, астрономия, медицина). Что же касается философии, то в своем развитии она соприкасалась как с греческой, так и с западноевропейской философскими традициями. Арабы сумели распространить свое влияние на ряд европейских стран. Для арабской философии авторитетами были прежде всего Платон и Аристотель, а свою основную задачу она видела в защите важнейшей ценности исламской религии – учения Корана о Боге-Аллахе.

Крупнейшим мыслителем арабского Востока был Ибн-Сина (Авиценна) (ок. 980—1037 гг). Ибн Сина – необычайно разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался «Медицинский канон», остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей» (его авторству принадлежат «Книга исцеления», «Книга спасения»). Авиценна – это религиозный мыслитель XI в., продолжатель учения Аристотеля и систематизатор естественных наук своего времени («король восточной арабской философии», «князь ученых»).

Классифицируя науки, он разделил их на две группы: теоретические (умозрительные) и практические (прикладные). По мнению Авиценны, «высшей наукой» является теология. Она призвана исследовать то, что находится вне природы, т. е. Бога. Арабский мыслитель подчеркивал также большую роль астрономии, физики и математики. Логику он называл «наукой-мерилом» и рассматривал ее как введение в философию.

Авиценна не сомневался в познаваемости мира человеком. Однако всякое знание, если оно не взвешено на весах разума, не является достоверным. Бог рассматривался Авиценной не только как создатель мира, но вместе с тем и как мыслящее существо. От него якобы исходит к человеку интеллектуальное просветление и способность к познанию окружающего мира. Венцом развития всех живых существ является разум. Познание есть не что иное, как обнаружение умом органичного единства мира и причинности в нем. Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания, существует еще особое интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом.

Значительное место в творчестве Авиценны заняло учение о человеческой душе. Он выделял в ней две главные силы – умозрительную и практическую, обусловливающие способность к познанию и намеренным действиям. Наиболее развита душа у великих пророков, которые познают мир без учителей, благодаря своей интуиции. Мыслитель считал, что душа бессмертна. В пользу этого он приводил ряд аргументов. Так, при старении тело слабеет, а разум, наоборот, крепнет. Следовательно, разум не зависит от тела, и после смерти душа ведет самостоятельную жизнь.

Интересны социальные взгляды этого мыслителя. Он подчеркивал, что человек отличается от животных тем, что он не может жить особняком, в одиночестве. Жизнеспособность общества поддерживается разделением труда между правителями, стражниками и производителями. Первичное разделение труда было осуществлено Пророком. Согласно исламской традиции Авиценна считал, что в сфере общественной жизни подлежит запрету тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры, а в частной жизни должно караться прелюбодеяние и распутство. Также согласно исламской традиции он трактует семейные отношения. Главную ответственность за благополучие семейной жизни должен нести хозяин дома – отец и муж. Жену он называет компаньонкой хозяина в имуществе, уполномоченной в его делах денежных. Муж должен позаботиться, чтобы мысли женщины были заняты только домашним хозяйством и детьми.

При воспитании юноши ему нужно дать элементарные знания в основных науках (слишком глубокие познания даже вредны). Нужно воспитать четыре качества: воздержанность, смелость, мудрость и справедливость.

Еще одним известным философом арабского востока был мыслитель аль-Фараби. Абу Наср Мохаммед аль-Фараби (870—950 гг.) родился в городе Фарабе в Мавераннахре (современный южный Казахстан). Тюрк по происхождению, он получил образование на арабском языке в Сирии и стал одним из основоположников арабоязычной философской и политико-правовой мысли, за что получил почетные имена «первого философа арабов» и «Аристотеля Востока».

В своем главном политико-правовом произведении «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» аль-Фараби вслед за Платоном ставит проблему создания модели «идеального государства». Если гармония государства Платона основана на силе мирового закона, то у аль-Фараби она происходит из договора между людьми.

Аль-Фараби следует догмату равенства всех мусульман перед Аллахом. В отличие от Платона, в его «добродетельном городе» нет разделения граждан на сословия по роду занятий.

Мыслитель разделяет людей в соответствии с их интеллектуальными и моральными качествами:

– на мудрецов;

– на «людей религии», к которым он также относит писцов, поэтов и музыкантов;

– на счетоводов, геометров и врачей;

– на воинов;

– на людей, занятых в сфере материального производства, т. е. на земледельцев, скотоводов и торговцев.

«Город» аль-Фараби тождественен «государству», т. е. у него проявляется типичное для восточных цивилизаций отождествление городов и сел, отсутствует городское самоуправление, автономное от государственной власти. «Город» аль-Фараби населяют «подданные», а не «граждане».

«Добродетельным городом» руководит имам, главной добродетелью которого является просвещенность, а главной целью и долгом – забота о его подданных. Главная цель деятельности государя – решение вполне конкретных практических задач: обеспечение безопасности, воспитание и обучение подданных, забота об их материальном благосостоянии и моральном достоинстве.

Имам является единственным правителем, законодателем и судьей в государстве, в котором в принципе невозможно разделение властей. Он должен быть просвещенным правителем, т. е. способным издавать законы на основании рационального постижения окружающего мира и тем самым обеспечивать совершенствование своих подданных. В то же время имам может произвольно менять законы, причем сам он не связан законами в своих действиях, за результаты которых он несет ответственность перед Аллахом, но не перед своими подданными.

Авторитарность власти имама обусловливается Кораном, который требует покорности мусульман Аллаху и его наместникам без логического и юридического определения. Для мусульманина слово Аллаха – это закон, а не предмет логических спекуляций.

В то же время, по мнению аль-Фараби, Аллах творит мир не произвольно, а в соответствии с требованиями строгой причинности. Соответственно, правление имама не может быть произвольной диктатурой. Его просвещенность проявляется в способности постичь волю Аллаха как всеобщий закон мироустройства, передать его подданным и управлять государством в соответствии с ним.

Аль-Фараби различает формы государства не по способу их организации, а по методам осуществления власти, как просвещенные и непросвещенные.

Непросвещенные государства у аль-Фараби отождествляются с недобродетельными, т. к. в них непросвещенный имам определяет цель общественного развития не по объективному «знанию», а по субъективным «мнениям». Последние становятся причиной порочности, т. к. в качестве блага определяют не духовные блага, не следование в своей жизни «пяти столпам ислама», а физическое здоровье, материальные богатства или почести.

Недобродетельным, по мнению аль-Фараби, может быть «безнравственный город», если в нем имам и его подданные имеют знания, но игнорируют их в своем поведении. Другим вариантом является «переменчивый город», в котором имам отказывается от добродетели ради порока.

Также недобродетельным является город, которым имам управляет, следуя своим неразумным «страстям», который ведет завоевательные войны ради материального обогащения.

В целом арабская философия в полной мере отразила общие тенденции развития средневековой философии, также развила традиции античной философии, но смогла и обрести свое лицо.

 

7. Развитие философии в период от эпохи Возрождения к эпохе Просвещения: развитие материализма и философии науки

Следующим этапом развития философской мысли стала философия эпохи Возрождения. Возрождение, или Ренессанс, неслучайно получило такое название. В это время происходит возрождение некоторых античных принципов и ценностей. Самое главное – меняется отношение к человеку. Если вспомнить античное искусство, то оно человеком восхищалось. Не стыдились изображать обнаженных людей, подчеркивая красоту человеческого тела. В эпоху Возрождения поворот к человеку происходит на более высоком уровне. Мировоззренческие этические и эстетические ценности возрождения были порождены соответствующими политическими и экономическими предпосылками: начинается процесс перехода от феодализма к капитализму. К эпохе Возрождения большинство стран Европы уже преодолели феодальную раздробленность и переживают процесс усиления централизованной власти. Эти новые государства отличаются более высоким уровнем развития производства, соответственно, получает больше доходов казна государства. Это дает возможность сформировать профессиональную армию, профессиональный разветвленный государственный аппарат. Осуществляется переход от сословно-представительной монархии, где власть монарха частично ограничена дворянским сословием, к абсолютной монархии, где власть монарха не ограничена ничем, опирается на бюрократический чиновничий аппарат, профессиональную армию и профессиональную полицию.

Эрозия натурального хозяйства и зарождение капиталистических отношений приводит к важным социальным изменениям: развитие ремесел обуславливает рост городов. Во многих городах были сильны традиции самоуправления. Слой ремесленников и купцов становится социальной основой, из которой потом вырастет будущая буржуазия. Новой растущей социальной группой в городах становятся люди свободных профессий, специально занимающиеся науками, искусством, литературой и получающие средства для жизни благодаря этому – интеллектуалы (европейская интеллигенция). Появление этой группы стало возможно потому, что укрепившая свое материальное положение верхушка ремесленников и купцов, подражавшая образу жизни феодальной аристократии, значительно расширила число заказчиков и потребителей светской художественной культуры. Все это создает условия для формирования нового мировоззрения, в котором ценится новый тип личности – деятельной, творческой, свободной. Это становится социальной базой осознания и понимания важности идеи прав и свобод людей, формирования идеологии индивидуализма.

Развитие капиталистических тенденций, совершенствование средств производства требовало развития представлений о мире, выявления закономерностей происходящего в окружающем мире. Эпоха Возрождения и Новое время – это время больших научных открытий. Они нужны были не сами по себе, а для улучшения производства, разрешения социальных и экономических противоречий новой эпохи. Так, Великие географические открытия были результатом поиска рынков сбыта, поиска новых источников ресурсов.

Теоцентрические представления не могли дать соответствующий мировоззренческий базис. Поэтому на смену теоцентризму приходит пантеизм. Его идеи получили развитие в трудах Николая Кузанского, Бернардино Телезио и других философов. Суть пантеизма состоит в идее, что Бог растворен в природе, во всех вещах, процессах. Это была попытка уравнять Бога и человека. И самое главное, меняется трактовка человека: в Средние века человек – существо, подвластное воле Бога, человек без Бога – никто; а в эпоху Возрождения мир создан Богом, этот мир вручен человеку, и он, будучи подобием Бога, этот мир совершенствует. Человек создает искусственную природу – науку, архитектуру, музыку. Создает новую реальность. И в этом плане человек так же творит, как и Бог. Итальянский философ-пантеист конца XVI – начала XVII вв. Лючилио Ванини утверждал: «Сама природа есть Бог». Из таких мнений некоторые делали вывод, что научное исследование природы не удаляет людей от Бога, а наоборот, приближает их к Богу. В условиях эпохи Возрождения, когда религия еще господствовала в сознании многих людей, такое понимание природы могло способствовать развитию науки.

Пантеизм создавал мировоззренческие предпосылки для новых открытий. Значимым шагом к разрушению теоцентризма и теоцентрической картины мира стал гелиоцентризм. Основоположниками являлись Джонардо Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей. Они выдвинули теорию, что Солнце является центром Вселенной. Это разрушало старые представления о мире и о месте человека в нем и создавало предпосылки для формирования новых представлений. Тем самым опровергались основанные на религии представления о Земле как «избранной Богом» арене, на которой разыгрывалась борьба божественных и дьявольских сил за человеческие души. Идеи Коперника продолжил Галилео Галилей, который считал, что мир бесконечен, материя вечна, природа едина. Дж. Бруно понимал мир как Единый мир, который состоит из множества самостоятельных единиц. Вселенная является бесконечной. Тезис о бесконечности Вселенной имеет основополагающее значение для космологии Бруно. Космос – пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это доказывает теология. Бруно отвергает также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством или Богом. Бруно делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Следствием концепции физического единства Вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах.

Прорыв в науке открывает новую страницу в истории философии. Для философов становится актуальной проблема познания. Выделяются два направления, которые занимались проблемой познания: рационализм и эмпиризм. И то и другое направление представлены величайшими умами своего времени. Рационалистами были Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц. А эмпиризм был представлен трудами Томаса Гоббса, Джона Локка, Фрэнсиса Бэкона. Все они искали ответ на вопрос, что является основой правильных знаний. Сторонники эмпиризма считали, что основой познания являются чувства и опыт. Рационалисты, наоборот, делали упор на разум, понятийное мышление. Каждое направление основало свой метод познания. Эмпиризм вывел такой метод, как индукция, т. е. рассуждения от частного к общему, рационализм создал дедукцию, т. е. метод, по которому рассуждения строились от общего к частному.

В эпоху Просвещения происходит кардинальный прорыв в понимании окружающего мира. Эпоха Просвещения стала временем утверждения материалистических идей. Большой вклад в становление материалистических идей внесли французские материалисты: Жюльен Офре де Ламетри, Дени Дидро, Поль Анри Тири (Гольбах), Клод Адриан Гельвеций. Французские материалисты утверждали вечность природы, ее несотворенность. Положение о вечности природы они обосновали выводами физики и химии о том, что при всех преобразованиях тел количество существующей материи остается неизменным. Круговорот веществ в природе также дает основание для вывода о вечности и материальности природы. Согласно Гольбаху материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя, собственная причина. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что воздействует каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Дидро, Ламетри и Гольбах утверждали, что главным и неотъемлемым свойством материи является движение. Движение порождает все многообразие материального мира. Существуют различные виды движения. Это движение на уровне молекул, есть также движение масс, перемещение тел, химические и биохимические процессы. Также важной характеристикой материи, по мнению Ламетри и Дидро, является протяженность и способность чувствовать. Дидро считал, что чувствовать может и неживая природа, Ламетри же говорил, что способность чувствовать «обнаруживается только в организованных телах». Важным моментом в онтологических взглядах французских материалистов было учение об универсальной причинной обусловленности в природе. Все процессы в мире, все явления имеют определенную причину. Причина вызывает следствие. Ничего не происходит без причины. То, что тогда многими объяснялось случайностью, французские материалисты объясняли незнанием причины. Гольбах развил своеобразную «систему фатализма»: все происходящее в мире подчинено законам природы, случайных явлений в мире нет.

Человека в целом французские материалисты рассматривали как произведение природы, обусловленное ее законами. Ламерти говорил о человеке как об особого рода сложной машине. Французские материалисты ставили задачу преодоления дуалистической трактовки человека, они пытались объяснить такое явление, как душа. Они отрицали наличие души у человека как особой субстанции, которая позволяет человеку чувствовать. Они пытались объяснить разнообразные проявления психики, которые подводились под понятие «душа», с материалистических позиций. Душа – это то же самое тело, рассматриваемое в отношении некоторых его функций или способностей. Опираясь на результаты медицинских наук, они делали вывод, что функционирование психики имеет своей истинной основой материальную организацию человека. Гольбах также считал, что человеческую волю, поведение человека определяют природные факторы, воздействующие на организм. Гельвеций определял человека как природное существо, которое стремится к удовлетворению материального интереса и получению физических удовольствий. Из этого он делал вывод о себялюбии как основном инстинкте человека. С этих позиций он объяснял все чувства человека и его поведение, отношения между людьми и устройство общества. Любовь к ближнему – результат любви к самому себе, в основе дружбы – корыстный интерес, надежда получить помощь и совет друга. Дидро же, не соглашаясь с Гельвецием, говорил о способности человека к бескорыстным поступкам, способности человека пожертвовать собой ради науки, Родины.

В теории познания французские материалисты продолжали концепцию сенсуализма: материальные предметы, воздействуя на наши органы чувств, вызывают ощущения, на основе их образуются мысли и желания. Умственные способности происходят от способности чувствовать. На базе ощущений с помощью памяти формируются мысли. Этот процесс Дидро описывал следующим образом. Обладая некоторой продолжительностью, ощущения как бы накладываются друг на друга, сплетаются и соединяются – образуется своеобразный пучок ощущений. Из множества ощущений образуются понятия, мысли. Поскольку явления природы связаны друг с другом, то на основе чувств образуются связи понятий, мыслей. Совокупность связанных между собой мыслей образует науку. Целью научного познания является истина. Люди могут заблуждаться. Источник заблуждений – ненормальное функционирование нервной системы и деятельность воображения, способность произвольно комбинировать чувственные образы. Воображению как источнику заблуждений противопоставляются опыт и размышление.

Также французские материалисты вели борьбу с религией. По мнению Гольбаха, религию создали страх, невежество и обман. Философы указывали на вред религии, на религиозный террор, религиозные войны. Они видели в религии орудие политического гнета. Все они были убеждены в возможности искоренения религии путем просвещения и развития научных знаний. Они же высказывали мысль о необходимости отделения церкви от государства.

Таким образом, в эпоху Возрождения и Просвещения большой шаг в своем развитии сделала гносеология и онтология – произошел кардинальный поворот к материалистическим взглядам, объектом философского размышления стал процесс научного творчества.

 

8. Развитие социальной философии в период эпохи Возрождения: гуманизм и утопизм

Политические и экономические особенности эпохи Возрождения ярко отражаются на развитии социальной философии – рост силы государственного аппарата и усиление представлений о свободе, автономии личности делают менее важной роль церкви в управлении обществом. Существенной предпосылкой для изменения представлений в социальной философии стала Реформация. Ее началом считают 1517 г., когда немецкий мыслитель Мартин Лютер выступил с критикой католической церкви. Это стало началом формирования нового направления в христианстве – протестантизма. Протестантизм – это весьма своеобразное антифеодальное движение. Католическая церковь являлась одним из крупнейших феодалов. Строительство соборов, содержание духовенства – все это дорого обходилось народу. Соблюдение церковных обрядов было не просто обязательным (за несоблюдение полагался штраф), но и обременительным финансово. Более того, некоторые церковные традиции тех лет уже полностью противоречили христианским представлениям о равенстве всех перед Богом. Богатые могли купить себе отпущение грехов (даже еще не совершенных): достаточно было заплатить за бумагу, называемую индульгенцией. Лютер и его сторонники выступили против индульгенций и многих других традиционных сторон религиозной жизни. Они считали, что между Богом и человеком не должно быть посредников в виде священника. Обратиться к Богу может самостоятельно каждый. Следовательно, служба должна вестись на родном языке, а не на латыни. Для общения с Богом не нужны богатые храмы, достаточно обычного дома, следовательно, не нужно собирать деньги на строительство храмов. Это было движение, собравшее в себя веяния новой эпохи, отражающие угасание роли церкви как государственного института.

Как уже отмечалось, создаются условия, чтобы рассматривать личность человека как ценность. Следствием этого стало возникновение таких учений, как гуманизм и пантеизм. Гуманизм – учение, которое провозглашает человека высшей ценностью.

Гуманисты, как правило, не были философами-профессионалами. Они были представителями новой политической среды: политические деятели, дипломаты, филологи, поэты. Они находились в оппозиции к ряду сложившихся в Средние века концепций. Если в Средние века в человеке на первое место ставилась душа и культивировалось пренебрежительное отношение к телу (вплоть до укреплений традиций антисанитарии), то гуманисты стремились к полной реабилитации телесного начала в человеке. Они считали, что если человек – это неразрывное единство тела и души, то не надо бороться с его телесной, природной стороной и преследовать его греховную природу. Наоборот, надо развивать телесную сторону человека. Отсюда вытекала идея о том, что в человеке заложены возможности к совершенствованию. Если в Средние века идеализировался смиренный человек, покорный воле Бога, то гуманисты подчеркивали важную роль человеческой активности. Значимость личности должна определяться ее заслугами. Гуманистические идеи ярко отражаются в развитии литературы, живописи, скульптуры эпохи Возрождения. Например, в произведениях Данте («Божественная комедия», «Пир», «Монархия») подчеркивается важность не только загробной, но и земной жизни человека. На картинах и в скульптурах творцов Возрождения (Рафаэль, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Тициан и другие) главным является человек, который нередко изображается обнаженным. Художники восхищаются как телесной, так и духовной красотой человека.

Гуманистические идеи, ослабление теоцентризма позволяют изменить социальные представления о взаимоотношениях отдельного человека, общества и государства. В этом плане очень показательно возникновение утопического социализма. Можно выделить двух наиболее известных авторов – Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу. Томас Мор жил в Англии на рубеже XV и XVI вв. Он не являлся профессиональным философом. Происходил из зажиточной английской семьи, долгое время успешно работал в британском парламенте. В 1516 г. он опубликовал свое произведение «Весьма полезная, как занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». Томмазо Кампанелла жил на век позже в Италии. Его труд имеет более лаконичное название «Город Солнца» (написан в 1602 г.). Обоих авторов роднит одно: стремление придумать модель идеального общества и государства. Мы уже встречались с попытками придумать модель лучшего государства. В частности, такую цель ставил перед собой Платон. Однако творчество двух авторов эпохи Возрождения существенно отличается от идей античного мыслителя. Платон исходит из того, что люди должны быть поделены на сословия в зависимости от своих способностей. Главной в двух новых моделях идеальных государств становится идея равенства. В имущественном отношении члены двух выдуманных сообществ абсолютно равны. Все живут в одинаковых условиях, носят одинаковую одежду. При этом оба автора обрисовывают достаточно аскетичный образ жизни в этих сообществах. У жителей Утопии и города Солнца никто не купается в роскоши, но у всех есть самое важное для жизни: крыша над головой, полноценная и вкусная еда, удобная, но не роскошная одежда. «Каждый довольствуется одним платьем и притом обычно на два года», – пишет Томас Мор. Аналогичное есть и у Кампанеллы: «Все, в чем они нуждаются, они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему следует». Стремление к роскоши пресекается в этих двух сообществах. В частности, Томас Мор определил, что золото в «Утопии» используется только в двух случаях: 1) делаются кандалы для преступников; 2) делаются ночные горшки. Для того чтобы пресечь страсть к накопительству и зависть на имущественной почве, Томас Мор своих жителей обязал каждые десять лет меняться домами, чтобы не было страсти сделать свой дом лучше, богаче. Томмазо Кампанелла пошел еще дальше. Он поселил своих жителей в казармах, причем места в казармах также меняются, люди приходят ночевать и узнают, где они спят: «Дома, спальни, кровати и все прочее необходимое – у них общее. Но через каждые шесть месяцев начальники назначают, кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке». Питаются жители двух сообществ все вместе. Так, Мор определил, что в Утопии на каждой улице есть специальные дворцы, к которым приписаны по 30 семейств. Специальный заведующий кухней во дворце получает продукты на рынке и готовит пищу на всех. В определенные часы все собираются на обед или ужин, кроме больных. «Правда, никому не запрещается по удовлетворению дворцов приносить с рынка пищу на дом. Утопийцы знают, что никто не сделает этого зря. Действительно, хотя никому не запрещено обедать дома, но никто этого не делает охотно, потому что считает непристойным и глупым тратить труд на приготовление худшей еды, когда во дворце, отстоящем так близко, готова роскошная и обильная».

Стоит обратить внимание, что из равенства в быту вытекает и равенство в работе. И у того, и у другого автора жители работают. Работают все по одному и тому же промежутку времени, как на тяжелых сельскохозяйственных, так и на более легких работах. В обоих сообществах детей приучают с детства к труду, дают возможность выбрать наиболее интересное для конкретного ребенка ремесло. Оба автора решили, что трудовой день должен быть небольшим. У Томаса Мора – шесть часов, у Томмазо Кампанеллы – четыре часа. Они считали, что за это время вполне удастся производить столько, чтобы полностью обеспечивать все материальные потребности общества. Это достигается, во-первых, снижением потребления. Никто не купается в роскоши, довольствуется только тем, что действительно необходимо. Во-вторых, работают все взрослые, за исключением больных и наиболее достойных развития в умственном отношении. Авторы считают, что, так как члены обоих сообществ работают на себя, они существенно усовершенствовали способы производства. Например, Мор упоминает о том, что утопийцы используют инкубатор для выращивания цыплят. В то же время общедоступными являются и духовные богатства: все дети обучаются не только ремеслам, но и различным наукам. Время после работы посвящается лекциям по различным наукам, обсуждению литературы и т. д. В обоих обществах существует общественная система воспитания детей, система призрения за больными и престарелыми: есть общественные больницы, пожилые пользуются привилегиями. Таким образом, общество гарантирует каждому обеспечение всем необходимым, защиту и поддержку, в то же время каждый должен служить обществу. Так, у Кампанеллы упоминается, что на общественных обедах прислуживают молодые люди, не достигшие 20 лет: «Для наблюдения за исполнением всех обязанностей по этой части приставлен маститый старец со старухой, которые распоряжаются прислуживающими и имеют власть бить или приказывать бить нерадивых и непослушных…»

В данных сообществах очень высок уровень контроля за отдельным человеком. Начиная с рождения, жизнь каждого человека находится под постоянным присмотром общества. Все дети воспитываются вместе, потом все вместе работают, обедают, слушают лекции. И в том и другом обществе предусмотрены специальные люди, которые надзирают за остальными и имеют право поощрять и наказывать. В этих обществах практически нет места для индивидуальности. Некоторые нравы, описанные авторами, вообще покажутся сегодня странными. Авторы пошли очень далеко в регламентации жизни, в том числе и интимной. Томмазо Кампанелла решил, что в его выдуманном сообществе будет осуществляться деятельность по выведению лучшей породы людей: специальные люди будут определять половых партнеров. Толстым предлагали в партнеры худышек, маленьким – больших и т. д.

В современные дни надо объективно и взвешенно оценивать идеи утопистов. Очевидно, что эти две общественные системы не так хороши, как они казались их создателям: полный контроль за каждым, детальная регламентация всех сторон жизни, включая интимную сферу, уравниловка в материальном плане, малые возможности для проявления индивидуальности. В то же время не надо забывать, что оба автора сделали огромный шаг вперед в понимании человеческого общества. Если сопоставить с традициями Средневековья, в котором существовало сословное общество, то уже такое понимание равенства (пусть даже уравнительного) является прогрессивным. Заслуга обоих авторов заключается в том, что они вообще поставили вопрос о равенстве. Они не поняли, что должно быть равенство возможностей, а не равенство благ, но укорять их за это не стоит: человеческая мысль должна была пройти эту стадию понимания равенства. Нельзя не обратить внимание, что авторы в своей идеальной модели общества показали необходимость заботы о больных и престарелых, предложили новую модель детства, в которой каждый ребенок гарантированно обеспечен хорошим уходом и получает образование.

Конечно, идея уравниловки была ущербной, и неслучайно в начале ХХ в. уже разглядели, что такой принцип уравнительного равенства ведет к обратному, и поэтому в первой половине ХХ в. появляется новый жанр – «антиутопия». Можно указать двух авторов: Джорджа Оруэлла, который написал роман «1984», и Евгения Замятина, создавшего произведение «Мы». Оба общества также построены на уравнительном равенстве, но более ярко, чем у Мора и Кампанеллы, показан контроль за каждым. В романе Оруэлла у каждого в доме есть специальный экран, способный одновременно следить за человеком и отдавать ему команды («Большой Брат следит за тобой»). В романе Замятина все живут в стеклянных домах, тоже ведется половой отбор, контролируется сексуальная жизнь человека. Подбираются партнеры, определяется график их встреч, на которые дается розовый талончик (розовый талончик позволяет опустить шторы). Оба автора четко показывают, что это тоталитарные сообщества, в которых личности нет места.

Таким образом, социальная философия подняла вопрос о ценности человека, задумалась о новых формах организации жизни, в которых нет сословного неравенства, осуществляется поддержка старых и больных, общественное воспитание детей.

 

9. Развитие социальной философии эпохи Просвещения: развитие концепции договорного государства

В эпоху Возрождения и Просвещения кардинально пересматриваются взгляды на взаимоотношения человека, общества и государства. В Средневековье государство рассматривалось как дар Бога. Следовательно, государство для человека – всеобъемлющая сила, перед которой он ничто. Раз государство – это божественный дар, то пытаться повлиять на государство бессмысленно. Все, что исходит от государства, исходит от Бога. Следовательно, государству надо беспрекословно подчиняться, принимая как должное все – неравенство, высокие налоги и пр. В эпоху Возрождения начинают зарождаться капиталистические отношения, которые порождают новый класс – буржуазию. К эпохе Просвещения (середина – конец XVIII в.) она превратилась уже в достаточно многочисленный класс. И эта новая социальная сила, буржуазия, начинает требовать себе ряд прав и свобод, что нельзя назвать прихотью, так как отсутствие таковых мешает развитию капиталистических отношений. Развитие новых экономических отношений кардинально меняет взгляд на государство. Начинает формироваться договорная теория возникновения государства.

Большую роль в формировании этой теории сыграли два эмпириста – Томас Гоббс и Джон Локк. Затем ее развили просветители, в том числе Шарль Монтескье, Вольтер. В 1651 г. в Лондоне Гобсс опубликовал свой главный труд «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Гоббс впервые в истории политико-правовой мысли создает светскую концепцию государственно-политической власти. Согласно идеям Гоббса государство возникает не по велению Божьему, а как договор между людьми. Гоббс очень критически относился к людям, он считал, что человек недалеко отошел от животного и для него свойственно вести войну всех против всех. Каждый хочет поживиться за счет другого, но в то же время никто не хочет, чтобы кто-то поживился за его счет. Поэтому люди собираются и договариваются, что они отказываются от бесконтрольной свободы и часть ее передают силе, которая называется государством. Государство устанавливает определенный порядок, каждому не разрешается нарушать определенные нормы, тех, кто посмеет это сделать, наказывают, но этим оно обеспечивает каждому защиту от произвола. Появляется понимание, что не только люди существуют для государства, но что само государство – это сила, создаваемая для людей и во имя людей, защиты и охраны их интересов. Не только у человека есть обязательства перед государством, но и у государства есть обязательства перед людьми. Более детально эта идея развита Локком и Монтескье. Локк в своих политических сочинениях («Два трактата о государственном правлении») определил механизм создания такого государства, которое будет охранять именно интересы людей, а не самой власти. Он впервые вводит в историю политико-правовой мысли принцип разделения властей как основной принцип организации представительской демократии и как конституционный механизм обеспечения народного суверенитета, законности и прав человека.

Народ, выбирая законодательную власть, доверяет ей право принимать ключевые конституционные законы, определяя тем самым форму государства. Только законодательная власть может вводить законы, относящиеся к сфере естественных прав граждан и в первую очередь касающиеся частной собственности: «Законодательная власть – это та власть, которая имеет право указывать, как должна быть употреблена сила государства для сохранения сообщества и его членов». Законодательная власть может принадлежать человеку или группе, действовать постоянно или в определенные сроки. Локк считает оптимальной работу парламента в ограниченные сроки сессий, что должно предотвратить угрозу узурпации власти депутатами, которая выразится в принятии выгодных только для них законов и в распространении на депутатов привилегий, вывода их из подчинения законам.

Второй ветвью власти должна стать власть исполнительная. Она действует в области внутренней политики. Третья ветвь власти – федеративная. Ее сфера деятельности – область внешней политики. Исполнительная и федеративная функции власти осуществляются министрами, которые действуют постоянно и обладают доверительными полномочиями, т. е. правом на самостоятельность в неопределенных обстоятельствах своей деятельности. При этом во всех своих действиях они подотчетны законодательной власти.

Локк впервые предлагает использовать систему «сдержек и противовесов» во взаимоотношениях ветвей власти. Исполнительная власть имеет право роспуска законодательной и ее перевыборов, если выяснится, что действия власти больше не соответствуют общественному благу и она начинает войну с собственным народом. В свою очередь, законодательная власть по этим же причинам может отправить правительство, т. е. исполнительную власть, в отставку.

Свой вклад в развитие новых взглядов на взаимоотношения человека, общества и государства внес француз Шарль Луи Монтескье (или полностью – Шарль Луи Сегонда барон де Ла Бред и граф де Монтескье, годы жизни 1689—1755 гг.). В 1700—1705 гг. Шарль Луи изучает право и естественные науки. В 1721 г. он анонимно издает в Голландии свои «Персидские письма», в которых в форме писем на родину от перса, путешествующего по Франции, весьма резко критикует государство «короля-солнца» Людовика XIV. Именно с «Персидских писем» Монтескье и начинается французское Просвещение.

В 1728—1731 гг. философ совершает продолжительную поездку в Европу. Барон посещает Австрию, Сербию (бывшую в то время провинцией Османской империи), Италию, Голландию, Германию и через Великобританию возвращается во Францию. Путевые наблюдения позволяют Монтескье создать в 1724—1748 гг. его главную книгу «О духе законов». Она была запрещена цензорами и французского короля, и римского папы. Анализируя различные формы правления, Монтескье приходит к выводу, что лучшей является конституционная монархия. Монарх управляет государством исключительно на основании законов. Конституционная монархия является уравновешенным государством, в котором дворянство (аристократия) сдерживает капризы монарха, духовенство – его произвол, а политические коллегии советников – его глупость и невежество.

При конституционной монархии монарх управляет с помощью правительства и двухпалатного парламента, в котором нижняя палата является выборной и связывающей посредством выборов монарха и нацию, а верхняя состоит из наследственной титулованной аристократии и играет стабилизирующую роль, пресекая деятельность короля и нижней палаты, если она движима корыстными мотивами.

Бесспорной заслугой Монтескье является то, что он предложил несколько иное деление власти на три ветви, чем предлагал Локк. Именно Монтескье предложил триаду, которая сейчас входит в любой учебник по политологии или теории государства и права: законодательная власть, исполнительная власть и судебная власть. В своем самом знаменитом произведении философ не раз обращается к проблеме, какой должна быть судебная власть. В его видении, суд – это не карательный орган, а независимый справедливый арбитр, который только на основе закона, а не произвола рассматривает споры и конфликты, наказывает нарушивших закон. Следовательно, суд должен быть независимым. Заинтересованный в деле не может участвовать в его рассмотрении как судья.

Монтескье наиболее полно для своего времени определил круг прав людей. Неслучайно многие из них связаны с деятельностью судебной власти. По мнению Монтескье, основными правами человека и гражданина являются:

– право на справедливый суд;

– на равенство всех граждан перед законом;

– на соответствие степени преступления и наказания;

– на наказание только по приговору суда, чем наказание отличается от насилия;

– на свободу совести и веротерпимость;

– на свободу слова, заключающуюся в том, что нельзя в принципе наказывать за слова, если возможно их произвольное толкование;

– на свободу мысли, заключающуюся в том, что нельзя в принципе наказывать за мысли, если они не повлекли однозначных внешних поступков.

Таким образом, философская мысль к концу XVIII в. сформировала новый образ государства: не государство-надзиратель, которому все беспрекословно подчиняются, а государство, созданное людьми во имя своих интересов. Государство не только имеет право применять властные полномочия по отношению к людям, но и само имеет обязательства перед людьми, должно обеспечивать защиту и реализацию их прав и свобод. Большая роль в этом принадлежит судебной власти, которая выполняет роль независимого и справедливого арбитра.

Новые реалии потребовали пересмотра взглядов на взаимоотношения людей не только с государством, но и с церковью. Если в Средние века власть церкви была необходима из-за слабости государственного аппарата, то в Новое время, когда не только произошло укрепление государственного аппарата, но и сформировался новый социальный слой – буржуазия, всеобъемлющая власть церкви стала приобретать регрессивный характер. В указанный период философская мысль прошла путь от признания необходимости веротерпимости к тезису о необходимости отделения церкви от государства. В «Утопии» Томаса Мора в вымышленном сообществе нет обязательной религии. Жители Утопии уважают все верования и не наказывают атеистов, последним, правда, запрещено публично пропагандировать свои убеждения. За веротерпимость выступали Локк и Монтескье. Локк оставил яркое произведение «О веротерпимости». В нем он доказывал, что вера должна быть личным делом человека, а власть государственная не может вмешиваться в религиозные вопросы: «Попечение о спасении человеческих душ не может быть вверено гражданским властям, потому что, если бы даже строгость законов и сила наказаний и могли убедить человеческие умы и изменить их, они вовсе не помогли бы спасению душ». Только сам человек вправе решать, каким богам и как ему молиться, а обществу и государству не должно быть до этого дела, так как это такой же частный вопрос, как и многие другие бытовые вопросы: «Никто не жалуется на плохое управление делами своего соседа. Никто не сердится на другого за ошибку, совершенную при засевании земли или выдаче замуж дочери. Никто не наказывает мота за то, что он расточает свое состояние по тавернам. Пусть всякий спускает свое состояние или увеличивает его, пусть он расходует, сколько хочет – никто не ворчит, никто не контролирует, он свободен. Но если человек не посещает часто церкви, или неточно согласует свое поведение с принятыми обрядами, или не приносит своих детей с целью приобщения ими священных тайн той или иной конгрегации, это немедленно вызывает смятение, и околоток наполняется шумом и криком». Еще более радикально высказывался другой известный представитель французского Просвещения – Вольтер. Во многих своих письмах он призывал: «Раздавите гадину», подразумевая именно церковь. Он доказывал, что церковь, вроде бы проповедуя высокие моральные принципы, сама становилась причиной гибели многих людей (преследование еретиков, войны между католиками и протестантами, крестовые походы). По его мнению, церковь ошибочно доказывает, что религия есть основа нравственности. Принципы нравственности формируются в сознании каждого человека на основании его жизненного опыта.

Эволюция взаимоотношений общества, человека и государства привела к новым педагогическим воззрениям. Новое общество требовало и нового человека: активного, ответственного, образованного. В частности, подробно была расписана новая система воспитания в трудах Локка и Жан-Жака Руссо. В произведении Руссо «Эмиль, или О воспитании» изложена концепция идеи естественного воспитания. Целью воспитания должно стать формирование свободной и цельной личности. При этом автор призывал обращаться с ребенком как с полноценной личностью, развивать в нем честность, самостоятельность, активность. Воспитательный процесс должен строиться на взаимном уважении воспитателя и воспитанника. Им также подчеркивается необходимость сочетания физического, умственного и нравственного воспитания. При этом важно учитывать индивидуальность ребенка. Аналогично рассуждал и Локк. Он также говорил о необходимости сочетания умственного, физического и нравственного воспитания. Он предполагал широкий круг предметов для обучения будущего джентльмена: чтение, письмо, рисование, география, этика, история, хронология, бухгалтерия, родной язык, французский язык, латинский язык, арифметика, геометрия, астрономия, фехтование, верховая езда, танцы, нравственность, главнейшие части гражданского права, риторика, логика, натурфилософия, физика. К этому следует присоединить знание какого-либо ремесла. Им также указывалось на необходимость учитывать личностные особенности ребенка, уважать его, воспитывать не приказами, а увещеваниями. Вопреки традициям эпохи, телесные наказания рассматриваются не как обязательная норма (английская пословица гласила: «Кто жалеет розги, тот губит ребенка»), а как крайнее исключение. Задачи, стоящие перед эпохой, потребовали, чтобы философско-педагогическая мысль перешла к рассмотрению ребенка как личности.

Философские мысли эпохи данного периода не остались красивыми рассуждениями на бумаге. Во многом они начали реализовываться уже в конце XVIII в. Это было время двух буржуазных революций: Американской буржуазной революции и Великой французской буржуазной революции. В ходе этих революций принимаются документы, которые на практике воплощают социальные идеи философов. В частности, очень значимыми для развития демократических механизмов всех стран являются Декларация независимости США, принятая английскими колониями в 1776 г., и Декларация прав человека и гражданина, созданная в 1789 г. в ходе Великой французской буржуазной революции. Декларация независимости США начинается со слов: «Мы считаем очевидными следующие истины: все люди сотворены равными и все они одарены своим создателем некоторыми неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежат: жизнь, свобода и стремление к счастью». Правда, под «людьми» в США тогда не понимали коренное население – индейцев и негров-рабов (в колониях рабство было очень распространено). Однако уже сам по себе этот документ делал шаг к закреплению равенства людей не только в умах философов, но и на практике. С позиций договорной теории трактуется в этом документе и роль государства: «Для обеспечения этих прав учреждены среди людей правительства, заимствующие свою справедливую власть из согласия управляемых. Если же данная форма правительства становится гибельной для этой цели, то народ имеет право изменить или уничтожить се и учредить новое правительство, основанное на таких принципах и с такой организацией власти, какие, по мнению этого народа, всего более могут способствовать его безопасности и счастью». То есть подчеркивается, что государство создается во имя блага людей и государство ответственно перед людьми, а если государство действует не во имя интересов людей, то они имеют право его сменить.

Еще глубже были развернуты демократические принципы во французской Декларации прав человека и гражданина. В ней подчеркивается, что все люди равны и свободны. Очень интересна формулировка понятия «свобода»: «Свобода состоит в возможности делать все, что не приносит вреда другому». Из этого вытекает важнейший правовой принцип, также закрепленный в этом документе – запрещаться государством может только то, что вредно или опасно, т. е. все запреты продиктованы соображениями общественного блага, а не произволом власти: «Закон может лишь воспрещать деяния, вредные для общества. Все же, что не воспрещено законом, то дозволено, и никто не может быть принужден к действию, не предписываемому законом». Закон рассматривается как выражение общей воли, и все должны подчиняться закону: и люди, и само государство. В ходе этих двух буржуазных революций были приняты конституции, которые на практике воплотили идеи философов. Конституция США и первая Конституция Франции вводили принцип разделения властей, предусматривали ответственность власти перед обществом, закрепляли права и свободы людей. Так, американская конституция предусматривала процедуру импичмента президента, если он нарушит закон, а первая французская конституция, которая вводила конституционную монархию, обязывала монарха приносить клятву на верность народу. Началось отделение церкви от государства. Существенно укрепилась судебная власть. Первая французская конституция вводила суд присяжных и закрепляла независимость судей. Американская конституция в поправках подчеркивала право каждого на суд присяжных – наиболее независимую форму отправления правосудия:

Поправка VI

При всяком уголовном преследовании обвиняемый будет иметь право на скорый и публичный суд беспристрастных присяжных из штата и округа, заранее установленного законом, где совершено преступление; обвиняемый будет иметь право требовать, чтобы ему дали очную ставку со свидетелями, показывающими против него, обвиняемый может требовать свидетелей со своей стороны и пользоваться помощью адвоката для своей зашиты.

Поправка VII

В тяжбах общего права, где иена иска превышает 20 долларов, будет сохраняться право требовать разбора судом присяжных, и никакой факт, бывший на рассмотрении присяжных, не будет подвергаться вторичному пересмотру каким-либо судом Соединенных Штатов иначе как по положению общего права.

Таким образом, философия эпохи Возрождения и Просвещения сделала огромный шаг вперед. Она сделала шаги в познании самых разных проблем, в том числе и человека, его мира, места в мире и обществе. Многие положения, сформулированные тогда, актуальны и по сей день, особенно это касаемо проблем взаимоотношений общества, государства и человека.

 

10. Русская философия XVIII – начала ХIХ вв. Основные идеи и направления

Наше государство возникло в IX в. и известно в истории как Киевская Русь. Первоначально оно развивалось как классическое государство западного типа – Киевская Русь являлась типичной западной раннефеодальной монархией. Однако после нашествия Золотой Орды и достаточно долгого периода золотоордынского ига объединившиеся русские земли образовали государство восточного типа. Политический строй Московской Руси содержал признаки восточного государства: деспотичная власть царя, меньшая по сравнению с западными державами роль сословно-представительных учреждений. Начало XVIII в. наше государство встретило в переломный момент. Налицо было отставание в политическом и экономическом развитии, страна была полностью аграрной, практически не имея своего промышленного производства, не было и своей армии. Поражения XVII в. на западе страны привели к потере выходов к Балтийскому морю, что делало развитие страны изолированным от европейских процессов. Страна оказалась перед угрозой потери независимости и превращения в колонию более развитых европейских государств. Для того чтобы избежать этой печальной участи, стране и обществу нужно было решиться на серьезные реформы. Период правления Петра Великого как раз и стал эпохой таких реформ, в ходе которых появились свои промышленные мануфактуры, светское образование, армия, новое государственное устройство. Именно они позволили завоевать выход к морю и стать морской державой. Реформы Петра оформили новый исторический тип государства – абсолютную монархию, то есть государство, в котором неограниченная власть монарха опирается на разветвленный бюрократический аппарат, полицию и регулярную армию. Однако эта эпоха модернизационных преобразований стала временем выбора между восточными и западными типами государств. В целом многие реформы Петра как раз задавали тенденцию развития в сторону западной политической традиции, перекликаясь с мероприятиями известного французского реформатора Решилье: централизация системы управления, усиление армии и флота, покровительство отечественным производителям и купечеству, в результате реформ ослабла власть церкви, вводилось светское образование и искусство. Однако данный поворот в сторону западных политических традиций не был безусловным. Российский абсолютизм имел свои существенные особенности. В западных странах период абсолютизма совпал с появлением первых зачатков капитализма, соответственно, опорой западных монархов этой поры была буржуазия – слой промышленников и предпринимателей. В России пока капиталистические отношения не проявлялись. Поэтому опорой российского абсолютизма становится не буржуазия (ее практически еще не было), а дворянство. Это повлекло очень существенные и многоплановые последствия. Чтобы эта опора была более устойчивой, монархи были вынуждены задабривать дворянство, прежде всего это выражалось в расширении полномочий дворян по отношению к их крепостным крестьянам. В России развитие абсолютизма сопровождалось усилением крепостного права. Если в Австрии период просвещенного абсолютизма привел вначале к регламентации полномочий помещиков относительно крестьян, а потом и вообще к отмене крепостничества, то в России «архитектор» просвещенного абсолютизма Екатерина II, наоборот, расшила дворянские вольности, в том числе закрепив их практически неограниченные полномочия по отношению к крестьянам. Самим же крестьянам было даже запрещено жаловаться на своих помещиков. В результате помещичьи имения превратились в места, где произвол помещика ничем не был ограничен. Сформировалась особая психология полного игнорирования права, при этом сами дворяне, творившие произвол у себя дома, тоже не особо были защищены в правовом плане. Они также могли стать жертвами произвола, только уже со стороны чиновников и самого монарха. Право и закон уступили место произволу и воле всех, кто стоял выше по социальной лестнице.

В начале XIX в. в России уже намечаются первые признаки развития капитализма, однако они пробиваются очень робко именно в силу наличия крепостного права: оно тормозит создание рынка земли и рынка свободной наемной рабочей силы. Возможность углубить западные тенденции в развитии страны дал проект реформ М. Сперанского, который был подготовлен в первый период правления Александра I. Проект предусматривал поэтапную отмену крепостного права, разделение властей на три ветви, создание представительных органов власти, введение демократических принципов правосудия (гласность, состязательность, суд присяжных), а значит, повышение роли закона как регулятора общественных отношений. Однако в силу достаточно малочисленной прослойки буржуазии, которая реально могла поддержать проект, и личных особенностей императора проект остался только на бумаге и развитие не получил.

В той или иной степени эти особенности политического и экономического развития повлияли на становление отечественной философской мысли России. Передовые мыслители не могли не проявить интерес к достижениям западной философской мысли. Одними из первых это сделали члены так называемой Ученой дружины Петра. Она была организована мыслителем Феофаном Прокоповичем. Как доверенное лицо Петра, Прокопович занимался учреждением учебных заведений, типографий, библиотек, активно участвовал в организации Академии наук. Он был последователем идей западного деизма. То есть он придерживался идеи, что Бог сотворил мир и установил законы природы и эти законы природы ограничивают действия Бога. Поэтому нельзя говорить о каких-либо чудесах. Все в мире познаваемо, а науке следует доверять больше, чем Библии, но понимать ее надо не буквально, а аллегорически. Прокопович предлагает достаточно прогрессивные социальные взгляды. Он выступает за идею общей пользы, которая должна регулировать отношения между государством и людьми, а также отношения между различными социальными слоями. С одной стороны, Прокопович призывал крестьян добросовестно трудиться и оставаться законопослушными, а с другой – осуждал помещиков за чрезмерную эксплуатацию по отношению к крепостным, что наносит вред не только им самим, но и государству, то есть общему делу. Государство обязано обеспечить мир, общественный порядок, истинное правосудие, развитие торговли, промышленности и образования. Всеобщая образованность должна улучшить нравы, поможет преодолеть суеверие.

Для своего времени достаточно прогрессивными были его соображения о необходимости установления сильной царской власти, при этом власть церкви должна быть уже не такой сильной, как это было в Средние века, хотя он подчеркивал, что власть мирскую дает Бог.

Одним из наиболее выдающихся мыслителей «Ученой дружины» был Василий Татищев. Он трактовал философию как науку наук, в которой сосредоточено все истинное знание. Большое внимание он уделял антропологии. При этом, в отличие от Платона, он трактовал душу не как трехсоставную субстанцию, а как единое целое. Вся познавательная деятельность человека связана с душой. Из европейской философии Татищев заимствует идею общественного договора, хотя лучшей формой правления для России он считал монархию. Татищев разделял «духовное житие» и «светское житие». Первое ставит целью спасение души, второе – стремление к земному счастью. При этом стремление к счастью встроено в жизнь человека самим Богом.

Татищев был и первым российским историком. Его перу принадлежит «История Российская с самых древних времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная». История им рассматривалась как поле многообразной деятельности людей на основе их интересов. Им выделялось несколько стадий развития общества, которые сопоставлялись с этапами жизни отдельного человека. Младенческим состоянием он называл эпоху древних времен, когда знания о мире были очень скудные, следовательно, умственный рост едва заметен. Следующая стадия – юношество, когда появилась письменность, появление христианства сопоставлялось им с мужеством. Печатание книг стало настоящей зрелостью человечества.

Однако на Руси развитие страны, по его мнению, имело свои особенности. Монголо-татарское иго существенно затормозило развитие просвещения, поэтому, несмотря на появление письменности, разум людей оставался неразвитым, что способствовало укоренению различных суеверий. С просвещением мыслитель связывал благополучие общества. Но благополучие общества, по его мнению, зависит и от формы правления, а выбор формы правления определяется размерами страны. В обширных государствах лучшей формой управления является монархия.

В то же время Татищев подчеркивал, что власть должна функционировать на основе закона. И закон – это выражение общей воли. При этом он выдвигает весьма актуальные требования к закону. Закон должен быть прост, понятен даже для народа, должен соответствовать традициям народа, обязательно известен людям. И также закон должен обязательно исполняться. Мыслитель резко осуждал произвол и взяточничество чиновников. Он также осуждал преследование людей другой веры.

Ратуя за развитие просвещения и науки, Татищев составил интересную классификацию наук. Он поделил науки нужные, полезные, щегольские, любопытные и вредительские. К нужным он отнес языкознание, экономику, медицину, юриспруденцию, логику и богословие. К полезным он причислил красноречие, грамматику, иностранные языки, физику, математику, ботанику, анатомию, историю и географию. Увеселяющими им были названы поэзия, музыка, танцы. Любопытными и в то же время бесполезными были наречены астрология, алхимия, хиромантия, а вредными – чернокнижничество.

Оставил свой след в философии и выдающийся российский мыслитель М. В. Ломоносов. Он не стремился писать именно философские труды, его больше привлекали естественные науки, но разрабатывая их, он повлиял на развитие онтологических взглядов. Именно Ломоносов начал материалистическую традицию в отечественной философской мысли. Он также исходил из деистической традиции, по которой Бог только творец Вселенной, но дальнейшее ее развитие подчинено естественным законам. Поэтому он предложил теорию двух истин – религиозной и научной, так как сферы науки и религии не совпадают. Кроме того, он резко критиковал церковных служителей за попытки ограничивать деятельность ученых.

Большое значение для развития онтологических идей имела атомно-молекулярная гипотеза Ломоносова. Именно она позволила ему сформулировать свое определение материи: «то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Также он подчеркивал, что материя есть нечто «протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части». Движение он делил на два вида: внешнее (макротела) и внутреннее (элементы). Источником движения являются внешние факторы. Мельчайшие частицы находятся в движении трех видов: вращательном, колебательном и поступательном. Также теоретическое значение имело объяснение тепловых явлений: теплота тела состоит во внутреннем движении.

Естественно, надо подчеркнуть онтологическое значение одного из наиболее выдающихся достижений великого ученого – закона сохранения материи и движения. Именно открытие этого закона помогло становлению материализма. Также Ломоносов одним из первых начал развивать фундаментальную идею изменчивости природы.

Ломоносов был убежден во всемогуществе науки. Логично, что в гносеологии он большое значение придавал опыту, но не противопоставлял его теории, таким образом, намечая тенденцию преодоления крайностей эмпиризма и рационализма. Истинный путь познания, по его мнению, должен идти от простого к сложному.

Во второй половине XVIII в. большой интерес российские мыслители стали проявлять к социально-политическим вопросам. Естественно, наиболее ярким представителем этого направления отечественной общественной мысли следует назвать А. Н. Радищева. В своих социальных взглядах он исходил из идей французского Просвещения. Каждый человек, появляясь на свет, равен другому, у него одинаковый набор потребностей, и от природы он свободен, но вступая в контакты с другими людьми, он договаривается об ограничении своей свободы для своего и общего блага. Цель общественного договора – защита свободы, равенства и других прав от возможных посягательств.

Люди воплощают свою волю в законах, и они все равны перед законом. Закон должен гарантировать справедливость, если этого не происходит, то законы должны быть заменены другими. В противном случае человек имеет право защитить себя сам, даже нарушить ради этого несправедливый закон.

Идея несправедливости российских законов проходит яркой чертой в самом известном труде – «Путешествие из Петербурга в Москву». Мы уже говорили об этой книге в первой лекции: на первый взгляд невинные путевые заметки, которые вызвали сильный гнев просвященной императрицы Екатерины II. По сути эти путевые заметки представляли сильнейшую критику существующего строя. Радищев очень ярко показывает, что у нас в стране все построено на беззаконии, его чинят все: от мелкого чиновника до ближайших помощников царя. В своем произведении он высказал идею необходимости народной революции и установления республиканского строя. Экономической основой будущего общества должна стать мелкая частная собственность.

Социальные искания были актуальны и в первой четверти XIX в. Зарубежные походы русской армии в 1812—1814 гг. многих заставили задуматься о жизни в России. Для многих таким социальным исканием стало обращение к идеям масонства (если помните, один из героев романа «Война и мир» Пьер Безухов тоже вступает в масонскую ложу). Масоны – это движение, носящее религиозно-этический характер, возникло в Англии в XVIII в., а немного позже распространилось на США, Индию и европейские государства. Данное учение объединяло людей в братство посредством любви, взаимопомощи и равенства. Данное объединение получило широкую популярность в кругах буржуазии, нередко его участниками становились видные мыслители того времени. С течением времени масонство приобрело аристократический характер, особенно эта тенденция заметна в европейских странах. Кто такие масоны? Это люди, стремящиеся к духовному росту и нравственному самосовершенствованию в рамках определенных принципов и верований. Их цель – сделать все возможное, чтобы качественно улучшить этот мир. Организация противопоставляла себя действующей церкви. Она стремилась создать тайное общество, члены которого, объединенные религиозными братскими узами, живут и работают в соответствии с намеченными целями. Орден не стремился заменить религию, он не издавал теологические труды. На собраниях общества категорически запрещались дискуссии на религиозную тематику. При всем этом вера в Бога – основа их принципов и учения. Именно идеи братства, самопознания и самосовершенствования и привлекали российское дворянство. Слабое место масонской философии того периода – отказ от социальной активности и последовательной борьбы за улучшение общества.

Наиболее ярко социальные искания выразились в проектах декабристов. Как известно, были два центра движения декабристов – на севере и на юге. Северную организацию возглавлял Никита Михайлович Муравьев. Его авторству принадлежит программный документ под названием «Конституция». Согласно этому документу Россия должна была остаться монархией. Наследственный император должен быть главой исполнительной власти. Н. Муравьев предлагал ввести в стране законодательный орган – двухпалатный парламент, названный им Народным вечем. Избирательное право должно было быть ограничено высоким имущественным цензом. Конституция Н. Муравьева предусматривала также отмену крепостного права с наделением крестьян двумя десятинами земли. Более радикальный проект был подготовлен в южном обществе П. И. Пестелем, его проект вошел в историю как «Русская правда». Основными программными положениями «Русской правды» были ликвидация в стране монархии, учреждение республики, уничтожение крепостного права, как постыдного состояния людей. Все население страны объявлялось гражданами России с равными правами, сословия упразднялись. Место монарха должен был, по мысли Пестеля, занять однопалатный парламент – Народное вече, а в качестве исполнительной власти – состоящая из пяти человек Державная дума, число членов которой должно было ежегодно меняться по одному человеку. Во главе Думы должен стоять президент, занимающий этот пост в течение одного года. Этот пост занимал тот член Думы, которому оставалось работать в Думе последний год. Избирательное право, согласно «Русской правде», предоставлялось всем гражданам России, достигшим 18-летнего возраста. Радикально предлагал решить Пестель и крестьянский вопрос. Всю землю, находящуюся в пользовании, он предполагал разделить на две разные части: одну передать в общественную собственность и из нее бесплатно наделить всех желающих работать на земле, в первую очередь крестьянство; другую передать в частную собственность граждан с тем, чтобы любой желающий, в том числе и помещики, мог приобретать ее в собственность. В то же время необходимо подчеркнуть сходство обоих проектов: оба проекта опирались на достижения западной европейской философской мысли, которая провозглашала разделение властей и принципы взаимной ответственности государства и общества. Оба автора предлагали окончательно повернуть Россию по западному пути развития.

Таким образом, в XVIII – начале XIX вв., с одной стороны, российская философия впитала многие традиции западной философии и даже существенно их развила, в то же время внесла свой вклад в понимание многих процессов, и самое главное, начала осмысление особенностей развития собственной страны.

 

11. Развитие философии в XIX в.: немецкая классическая философия, основные идеи и представители

На развитие философии в XIX в. повлиял целый комплекс политических, экономических, социальных факторов. Достижения конца XVIII в. как в философии, так и в обществе в целом были очень значимые, но не исчерпывали всех проблем. Можно выделить целый ряд факторов, делающих актуальными новые изыскания. Во-первых, ярко стала проявляться неравномерность развития мира. Если в США, Франции, Великобритании уже пережили буржуазные революции, в ходе которых закрепились официально некоторые права и свободы, началось формирование механизмов ограничения власти, то в других странах дело обстояло иначе. Например, Германия еще не смогла преодолеть раздробленность, а в России сохранялись крепостное право и абсолютная монархия. Во-вторых, даже там, где буржуазные революции сделали существенный шаг к воплощению в жизнь достижений социальной философии, оставалось много пережитков прошлого и сами нововведения закреплялись с переменным успехом. В США продолжало сохраняться рабство, а во Франции в 1804 г. произошла реставрация монархии. В-третьих, в XIX в. дальнейшее развитие капитализма порождало новые проблемы. В начале XIX в. в европейских странах складывается капиталистический уклад производства, что вызывает существенные изменения во всех сферах. Возникновение фабрик и заводов с большим числом наемных рабочих существенно меняет социальную структуру общества, влияет на быт, ментальные установки людей. Развитие промышленности рождает новый социальный слой – рабочий класс. Как правило, основная масса рабочих на первых этапах становления капитализма – это вчерашние крестьяне, которые переселились в город. Оказавшись в городе, вчерашние крестьяне становились объектом сильнейшей эксплуатации. Рабочий день длился обычно по 12—16 часов, условия труда были очень тяжелыми. Не существовало никаких элементов социальной защиты, которые стали нормой в современные дни: оплаты больничных, отпусков, пенсий, деятельность детских дошкольных учреждений. При несчастном случае на производстве работник мог рассчитывать только на себя. Крайне тяжелыми были и бытовые условия: как правило, рабочих селили в бараках, в которых для одной семьи мог выделяться небольшой закуток, отгороженный куском ткани. Формирование рабочего класса сопровождалось разрывом с прежней социальной средой – деревней, где традиционно жизнь человека была неразрывно связана с коллективом (общиной или просто большой семьей). Жизнь в деревне, с одной стороны, давала определенную поддержку в случае жизненных трудностей, с другой – жизнь каждого человека была на виду, за каждым был достаточно высокий уровень контроля со стороны местного сообщества. В городе каждая семья жила сама по себе. Город брал от новоиспеченных рабочих их трудовые возможности, здоровье, а взамен давал мало: рабочие практически ничего не могли взять от благ городской цивилизации. Жизнь в бараке была менее комфортна, чем в деревенском доме, городская культура (музеи, театр, библиотеки) была недоступна по стоимости и из-за необразованности рабочих. Поэтому в городе рабочие становились легкой добычей различных пороков: пьянства, преступности.

Становление капитализма в европейских странах имело последствия для многих стран Востока и Африки. Развитие капитализма требовало поиска рынков сбыта, дешевой рабочей силы. Некоторые восточные и африканские страны превращаются в колонии европейских государств. Великобритания, Франция превращаются в государства с большими колониальными владениями. В мире зарождается движение порабощенных народов за независимость.

Развитие капитализма имело и позитивные стороны: рост производства позволял улучшить жизнь людей. XIX в. стал временем значимых научных открытий и технических достижений. Это не только позволило интенсивнее развивать экономику, совершенствовать производство, но и повлияло на быт людей. Появился железнодорожный транспорт, кинематограф, телеграф, электричество. Ускорился ритм жизни и расширилось ее пространство. Несколько ослабевают патриархальные традиции, семейные связи. Молодежь проявляет большую самостоятельность в решении своих жизненных проблем (выбор супруга, места жительства, рода занятий). Повысился уровень образования общества. Трансформируются представления о гендерных, т. е. половых ролях. Если ранее сферой интересов женщины был только дом, семья или светский салон, то к концу XIX в. для многих женщин становится характерным стремление получить образование, активно заниматься общественной работой. В западных странах разворачивается движение женщин за избирательные права. Все это вызывает в общественном сознании неоднозначную оценку. То, что сейчас воспринимается как проявление прогресса, в XIX в. многими оценивалось как падение нравов, аморальность.

Перед философией встала задача найти ответы на вызовы своего времени, помочь человечеству осознать и понять происходящие перемены.

Ярким явлением в развитии философии XIX в. является немецкая классическая философия. Наиболее выдающимися именами считаются Иммануил Кант, Георг Гегель, Людвиг Фейербах.

Иммануил Кант считается родоначальником немецкой классической философии (строго говоря, время его творчества относится не к XIX в., а к XVIII в., он умер в 1804 г.). Он родился, преподавал и похоронен в Кенигсберге (ныне Калининград). Мыслитель оставил после себя обширное философское наследство («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане», «Основы метафизики нравов», «К вечному миру»). Одной из заслуг Канта является его вклад в разработку теории познания. В отличие от мыслителей Просвещения XVIII в. Кант считал, что разум человека развивается не на индивидуальном, а на родовом уровне, т. е. в условиях его жизнедеятельности в обществе в историческом измерении, в цепи сменяющих друг друга поколений. Кант был идеалистом, поэтому логично, что он считал, что все познать нельзя, т. е. был агностиком. Он говорил, что разум человека – очень упорная, настойчивая вещь, но познавательные возможности человека ограничены. Его величайшая заслуга состоит в том, что он сумел обобщить достижения предыдущих периодов и выделил ступени познания: первая – чувственная, вторая – рассудочная, третья – разумная. Обратите внимание, Кант объединил рассуждения эмпиристов и рационалистов, показав взаимосвязь между чувственным и рациональным познанием. Если эмпиристы и рационалисты спорили о преимущественной роли в процессе познания органов чувств и понятийного мышления, то Кант представил познание как процесс, в котором органы чувств и понятийное мышление участвуют одновременно.

Также Кант внес огромный вклад в развитие этики. Им был сформулирован нравственный закон, который он назвал «категорический императив». Суть этого закона состоит в том, что каждый должен поступать так, чтобы его личное поведение служило образцом для поведения других людей, а человек должен относиться к другому человеку как к цели, а не средству. Кант считал первым долгом человека заботу о своей жизни и здоровье, и таким образом, провозглашал человека как высшую и абсолютную ценность общественного бытия, который не может быть средством, а исключительно целью общественного развития и государственной политики. Это распространялось только на граждан, т. е. на морально полноценных индивидов, которые способны осознать свою ответственность перед обществом.

Рассуждая о морали, Кант по-новому для своего времени оценил роль религии в общественном сознании. В его время традиционным было утверждение, что человек морален в силу веры в Бога, т. е. вера рассматривалась как основа морали. Кант был религиозным мыслителем, противником атеизма, но считал, что не религия делает человека нравственным. Нравственность, по его мнению, присуща человеку изначально. Вера в Бога как условие и предпосылка добродетельного поведения портит чистоту нравственного мотива. Страх божий или расчет на посмертное вознаграждение за праведную жизнь лишает мораль подлинной ценности. Вера нужна человеку не для того, чтобы стать нравственным, а чтобы получить утешение, что добродетель будет вознаграждена.

В социальных взглядах философа ценным является его представление о государстве и праве. Кант был сторонником договорной теории государства, т. е. считал, что государство возникает как объединение людей на основе общественного договора, т. е. на основе нравственного долга и уважения к естественному праву. Государство – это первичный носитель принуждения, однако это принуждение основывается не на произволе, а подчиняется правовым принципам конституции. Таким образом, Кант формулирует важнейший принцип, на котором сейчас базируется деятельность любого демократического государства – принцип верховенства права. Им был сформулирован тот самый термин, который активно сейчас используется в политике – правовое государство. Философ считал, что государство не должно вмешиваться в экономику и гарантировать гражданам какие-либо социальные права и минимум материальных средств существования. Главная задача государства, по его мнению, обеспечить равенство всех граждан перед законом. В противном случае возникает отчуждение граждан от государства, и оно превращается в неправовое. Государственное устройство должно соответствовать принципу равенства и свободы граждан, их зависимости, как подданных, от единых общих законов. Добиться этого можно только путем проведения реформ сверху, правовым способом, но не путем революций и народных волнений.

Символом немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель (годы жизни 1770—1831 гг.). Георг Гегель также был объективным идеалистом. Среди обширного творческого наследия Гегеля следует выделить такие работы, как «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» и «Философия права».

Основным понятием философской системы Гегеля является понятие «абсолютной идеи», или же «мирового разума». Абсолютная идея – это а) единственно существующая подлинная реальность; б) первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; в) Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Мировой дух может быть объяснен как некая духовная энергия, которая определяет развитие всего. Проявление любого индивидуального разума, проявление даже суперталантливой личности – это всего лишь отображение развития мирового духа. Поэтому все действительное – разумно, и все разумное рано или поздно реализуется.

Рассуждения о развитии мирового духа привели Гегеля к формулировке законов всеобщего развития. Он сформулировал три закона диалектики, которые объясняют механизм развития любого явления, процесса: 1) Закон единства и борьбы противоречий; 2) Закон перехода количества в новое качество; 3) Закон отрицания отрицания.

Теория развития мирового разума побудила Гегеля к созданию своей теории развития истории, получившей название «европоцентризм». Согласно ей развитие истории человечества началось на Древнем Востоке. Там свободен был только один человек – правитель. Затем мировой дух переместился в Грецию (т. е. центром мировой истории стала Древняя Греция), где свободными уже являются группы людей – граждане. Не все обладают статусом гражданства, таких меньше, но это все-таки не один человек. Затем центром мировой истории становится Древний Рим. В Древнем Риме также свободны только граждане, но их права и свободы закреплены юридически. Обязательным для каждого гражданина было знание основных законов Рима «XII таблиц». Позднее центр переместился в Европу, причем именно в Германию, где свободными становятся уже все.

Большой вклад внес Гегель в разработку представлений об одном очень важном атрибуте современного демократического государства – гражданском обществе. Его трактовка идей гражданского общества, конечно, отличается от современной. Однако им были выделены важнейшие признаки гражданского общества. Философ понимал под гражданским обществом опосредованную трудом систему человеческих потребностей, основанных на господстве частной собственности и на формальном равенстве граждан.

Георг Гегель подчеркивал, что в гражданском обществе главное – частный интерес, реализация у каждого тех идей, которые ему ближе: «В гражданском обществе каждый для себя – цель, все остальное для него ничто». Но при этом частный интерес сочетается с общественным, то есть нельзя реализовывать свои личные амбиции за счет других людей. Поэтому, с одной стороны, каждый – за себя, а с другой – никто не свободен от общества. В этом плане преступление против личности или ее собственности не частное дело, а нарушение общественного интереса. Этим подчеркивается, что государство охраняет интересы абсолютно каждого. Задача конституции, по Гегелю, в определении гражданских прав и свобод при разумном и справедливом неравенстве управляющих и управляемых лиц, обладателей собственности и лишенных ее, талантов и бездарностей.

Гегель выделяет в гражданском обществе три основных элемента: систему потребностей, правосудие (суд и полицию) и корпорации, объединенные по видам профессиональной деятельности и образующие систему производства материальных благ.

Особая роль принадлежит суду. Он обеспечивает подчинение законам и неприкосновенность права собственности. Суд уравнивает всех тем, что обеспечивает рассмотрение споров и конфликтов на основе права: «Член гражданского общества имеет право искать суда, и его обязанность – предстать перед судом и получить только через суд оспариваемое право». Гегель считал условием эффективности деятельности суда публичность его заседаний, оглашение законов, а также участие присяжных.

Большой вклад в становление немецкой классической философии внес Людвиг Фейербах. В отличие от Канта и Гегеля он был материалистом. Его материалистические идеи привели к убеждению, что Бога нет. Фейербах рассматривал человека как высший предмет философии, поэтому в философии должен быть реализован антропологический принцип. Под этим он понимал, что человека надо рассматривать с естественной точки зрения, но рассматривать комплексно. Надо использовать все науки, которые дают знания о человеке. Людвиг Фейербах считал, что человек является существом разумным, но в то же время чувственным, страдающим, что и приводит, по его мнению, к появлению религии. Он очень критично относился к христианству. Самая его известная работа – «Сущность христианства», в которой он определял роль религии в современном ему обществе. Он считал, что религия есть результат страданий человека. Однако она не спасает человека от трудностей, наоборот, по мнению философа, она ограничивает человека: «Вера ограничивает, сужает горизонты человека; она отнимает у него свободу и способность подвергать оценке то, что от него отличается. Вера замыкается в себе». Религия разделяет людей. Вера партийная – христианам вера предписывает любить только христиан: «Вера сообщает человеку особое чувство тщеславия и эгоизма. Верующий выделяет себя среди других людей, ставит себя выше обыкновенного человека; он мнит себя лицом привилегированным, пользующимся особыми правами; верующие – аристократы, а неверущие – плебеи». Тезис о необходимости любить врагов используется только по отношению к личным врагам, но церковь отказывается любить врагов церкви. Человек любит окружающих не потому, что хочет им добра, а потому, что за это ему обещано спасение.

Взамен религии мыслитель предлагал любовь в самом широком смысле этого слова: «Любовь есть универсальный закон разума и природы, она есть не что иное, как осуществление единства рода через единомыслие». Для Фейербаха любовь есть связь между совершенным и несовершенным, всеобщим и индивидуальным. Рассудок человека тоже надо рассматривать как проявление любви. Существование естественных знаний (зоологии, ботаники, минералогии, астрономии, физики) стало возможно благодаря не религии, а энтузиазму рассудка. Деятельность общества, по мнению философа, обязательно должна быть основана на высоких общечеловеческих ценностях, они должны лежать в основе жизни общества.

Таким образом, немецкая классическая философия сделала колоссальный шаг вперед, предложив очень важные положения для эволюции теории познания, и создала свой вариант разрешения противоречий капиталистического общества – теорию правового государства и гражданского общества.

 

12. Развитие философии в XIX в.: марксизм и его основные идеи

Альтернативным вариантом ответа на вызовы XIX в. стал марксизм. Бесспорно, марксизм надо рассматривать как ярчайшее явление в развитии философии XIX столетия. Он в полной мере отразил достижения и особенности своей эпохи. Неслучайно марксизм возник в 40-х гг. XIX в. в Германии, где становление капитализма шло, с одной стороны, очень интенсивно, с другой – особенно болезненно, т. к. проявлялась неравномерность развития разных земель (не был решен вопрос с объединением в единое государство). Катализатором возникновения нового философского течения стали революционные события в Германии. В 1848 г. увидел свет документ, с которого начинается становление марксизма – «Манифест коммунистической партии». Основателями марксизма являются выдающиеся немецкие философы Карл Маркс и Фридрих Энгельс, оставившие после себя огромное творческое наследство. В их трудах рассматривается самый широкий спектр проблем: философских, экономических, политических, исторических.

Важнейшей заслугой марксизма является объединение материалистического подхода с диалектикой. До этого философы не видели связи между материализмом и диалектикой. Материализм был преимущественно метафизическим, а диалектика – идеалистической. Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпретацию законов и категорий диалектики. Материалистический характер марксизма предлагает рассматривать мир таковым, какой он есть. Это значит учитывать объективно существующую взаимосвязь явлений, их изменения, внутреннюю сложность и противоречивость. Нельзя объяснять природу, исходя из заранее придуманных принципов, наоборот, нужно выводить эти принципы из изучения природы.

Из этого вытекали гносеологические представления марксизма. Познание рассматривалось как отражение действительности в сознании человека. Следовательно, мир познаваем и нет ничего такого, что человек не может познать. Человек познает мир в процессе деятельности, и практика является главным критерием истинности. Из материалистических взглядов вытекало представление не только о познаваемости мира, но и о возможности человека его менять. Человек обладает колоссальными возможностями, чтобы не только приспособляться к природе, но и преобразовывать ее.

Материалистический подход Маркс и Энгельс распространили и на понимание общества, что помогло им в развитии экономических и исторических познаний. Именно Марксом было создано учение о прибавочной стоимости, а также сформулирован закон ценообразования, им было выявлено, что стоимость товара определяется соотношением спроса и предложения.

Марксом и Энгельсом было объяснено развитие истории с материалистической точки зрения. Они считали, что государство возникает тогда, когда человек начинает производить больше, чем он может съесть, и в обществе появляются излишки. А если появляются излишки, то появляется и неравенство. Люди начинают делиться на две категории: эксплуатируемые и эксплуататоры. Задача эксплуататоров – удержать в повиновении эксплуатируемых. Это может сделать только одна сила – государство. Государство представлено управленческим аппаратом (чиновники) и аппаратом принуждения (армия, полиция, суд). Задача чиновников, полиции, армии, суда – удержать эксплуатируемое большинство в повиновении эксплуататорам.

В любом обществе жизнь людей зависит от состояния базиса. Под базисом Маркс и Энгельс понимали уровень развития способа производства, который представляет совокупность производственных сил и производственных отношений. Философы исходили из простого соображения: прежде чем заниматься наукой, искусством, философией, люди должны пить, есть, одеваться, иметь крышу над головой. Как все это производится, какие возникают отношения между людьми в процессе производства, как распределяются полученные блага, определяет все остальное. Если экономическая сфера – это базис, то государственное устройство, политический строй, развитие искусства, образования, мораль, религия, традиции – это надстройка, т. е. их уровень развития вытекает из уровня развития экономики. Меняется экономическая сфера – меняется все остальное. Производственные силы и производственные отношения все время находятся в противоречии. Результатом этого противоречия становится смена строя, рождение новой эпохи, которую Марк и Энгельс называли «формация». Так происходит развитие истории. Развитие человечества, по марксизму, должно пройти пять стадий, т. е. пять формаций:

– первобытно-общинная формация;

– рабовладельческая формация;

– феодальная формация;

– капиталистическая формация;

– коммунистическая формация.

Первой стадией коммунистической формации должен был стать социализм. Согласно марксизму все страны рано или поздно должны прийти вначале к социализму, а потом и коммунизму – обществу, где будет отсутствовать неравенство, государство отомрет, т. к. механизмы управления и подавления станут не нужны. Ведущая роль на пути к коммунизму принадлежит рабочему классу и пролетарской революции. Рабочий класс – единственный класс, который не имеет частной собственности (отсюда известная марксистская фраза «Пролетариату нечего терять, кроме своих цепей»), поэтому только пролетарская революция и установленная после нее диктатура пролетариата могут ликвидировать эксплуатацию человека человеком, создать общество, которым люди управляют.

При всей своей прогрессивности эта теория не смогла разрешить противоречия ни XIX в., ни тем более ХХ столетия. Если ряд положений имел важное концептуальное теоретическое значение и их можно использовать до сих пор (материалистическая диалектика, гносеологические и экономические выводы), то представления о всеобщем коммунизме, прогрессивности диктатуры пролетариата оказались утопичными. Марксизм не может объяснить многообразие стран в ХХ в. Пролетарская революция, имевшая место в нашей стране, привела не к коммунизму, а к самой настоящей диктатуре. Судьба марксизма в нашей стране вообще трагична. Марксизм стал проникать в Россию в конце XIX в. Первым последователем марксизма был Г. В. Плеханов. Он первым стал переводить труды Маркса и Энгельса на русский язык. Затем большой вклад в интерпретацию марксистского учения внес В. И. Ленин. Однако можно сказать, что некоторые идеи он сильно упростил, порой даже до абсурда. После установления советской власти марксизм становится единственной возможной теоретической основой для развития представлений об обществе, природе, человеке. Все работы по философии, истории, праву, искусству могли писаться только с опорой на марксизм. При этом он превратился в набор застывших догм, которые категорически запрещалось критиковать, пытаться обновить или развить. Это негативно отразилось на развитии как марксизма, так и общественной мысли в СССР. Но это не значит, что сейчас марксизм нужно полностью отвергнуть. Для XXI в. марксизм не перестает быть актуальным, но, как и любое учение, он нуждается в развитии и обновлении.

 

13. Развитие философии в XIX в.: позитивизм и иррациональная философия

Несколько иную трактовку развитию общества и науки дали представители позитивизма и иррациональной философии.

Позитивизм – это философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования (посредством основных эмпирических методов: наблюдение, соцопросы и т. п.) и отрицающее познавательную ценность теоретических построений. Основателем позитивизма является французский философ Огюст Конт. Формируя свою философскую концепцию, он исходил из сравнения результатов развития научных поисков с развитием чисто философского знания. По его мнению, получалось, что результаты не в пользу последнего. Наука продвинулась далеко вперед, дала человечеству много полезных знаний. Не надо прилагать много усилий, чтобы понять, как далеко ушла наука за 5 тысяч лет, но вот сказать такое про философию, по мнению Конта, нельзя. Философия пыталась ответить на насущные вопросы, но большинство из них так и остались без ответа. Люди так и не смогли понять, как возник мир, как он устроен и по каким законам функционирует. Как это ни парадоксально, но философ поставил под сомнение целесообразность существования философии как таковой. Он видел смысл существования только прикладных наук, которые приносят пользу человечеству. Однако философия все же может принести пользу, если изменить взгляд на ее суть. От нее надо отказаться как от учения, пытающегося глобально объяснить окружающий мир, но надо попытаться превратить ее в одну из эмпирических наук, которая будет заниматься разработкой методов для частных наук. Философия должна отвечать на вопросы о том, как построена любая конкретная наука, какими способами она достигает своей цели и какими путями она может усовершенствоваться, чтобы достигать поставленных целей. То есть Конт видел философию в качестве методологии – совокупностью научных методов познания. Польза от такой философии будет в том, что она поможет междисциплинарному диалогу: каждая наука видит только свой предмет, а философия поможет изучать взаимосвязь между различными науками.

Конт считал, что сущность вещей всегда скрыта от нас, и поэтому трудно понять, каков он, этот мир, есть на самом деле. То, что человек называет закономерностями, на самом деле таковыми не является. Фактически, по его мнению, мы не знаем подлинные законы развития мироздания. Конт утверждал, что человеческое познание прошло в своем развитии три стадии: теологическую, метафизическую (философскую) и позитивную. В период теологической эпохи люди обладали малым количеством знаний. Это становилось причиной использования в качестве объяснения происходящего в мире представлений о сверхъестественных силах, которыми и объяснялось происходящее кругом. Потом последовала метафизическая стадия. На этой стадии человек уже не использует понятие Бога, его место в объяснении окружающего мира занимает природа. Человек ставит задачу понять и вывести вечные законы, обуславливающие глобальные процессы. Однако эта попытка оказывается малоуспешной, и со временем человечество переходит к другой стадии – позитивной, на которой главную роль играют отдельные науки, использующие эмпирические методы изучения действительности.

Весьма своеобразной реакцией на вызовы XIX в. стало развитие иррациональной философии. Она представлена трудами целого ряда мыслителей (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор и др.). Все они в той или иной степени были вовлечены в поток стремительных и нелегких событий своего времени – революции, войн. Их труды – реакция на стремительные преобразования, происходящие в окружающем мире, ломающие традиционные представления о системе ценностей, месте человека в этом мире. Материализму, логике и разуму они противопоставляли страсти, эмоции, переживания.

Одним из первых, кто заложил традиции иррационализма, был Артур Шопенгауэр. Одно время он преподавал в Берлинском университет, но вскоре покинул его из-за недостатка слушателей его лекций. Наиболее известным его произведением является работа «Мир как воля и представление». Шопенгауэр считал, что рассматривать взаимоотношения человека и окружающего мира надо через анализ сознания человека. Именно сознание посредством форм пространства, времени и причинности создает внешний мир. Мир, по взгляду философа – это представление человека об этом мире. Окружающий мир таков, каким человек его себе представляет. Для одних он бедный и пошлый, для других – богатый и интересный.

Однако человека характеризует не только представление, но и движение его тела. А движение тела – это объективный акт воли. Именно воля виделась мыслителю наиболее глубоким проявлением человека. Воля первична по отношению к интеллекту. А интеллект – это просто функция мозга, которая паразитически питается организмом. Соответственно, сущность мира бессознательна и неразумна. Воля проявляется везде, не только в действиях человека. Сила тяжести в неорганической природе тоже есть воля. В природе воля проявляется слепо и односторонне. Человек с его познанием – высшая ступень объективации воли. Воля присутствует в организме повсюду, а не сосредотачивается в каком-то органе. Воля создала интеллект. Интеллект – это орудие воли. При этом философ считал, что слишком большое развитие интеллекта препятствует твердости характера.

Шопенгауэр утверждал, что жизнь человека – это страдание. Для человечества в целом и для отдельного человека характерны постоянная борьба, суета, преодоление трудностей. Чем сильнее познание, тем сильнее страдание. Гений страдает больше всех. Философ говорил, что мы живем в худшем из возможных миров. При этом удовольствие и счастье имеют отрицательный характер, а страдание само по себе положительно. Жизнь большинства людей уныла и коротка. Необходимо пересмотреть отношение к смерти. Философ призывал не страшиться смерти. В конечном итоге смерть все равно победит, так как человек уже с рождения обречен на смерть. Однако это не значит, что можно покончить жизнь самоубийством. Надо жить, понимая ничтожность жизнь и проявляя волю к жизни. Частичное избавление от страданий может дать искусство.

Большую известность приобрело наследие другого немецкого мыслителя-иррационалиста – Фридриха Ницше. Его работы не отличаются логической стройностью. Из-за плохого состояния здоровья он не мог писать развернутые сочинения, и часто его мысли представлены отдельными афоризмами.

Ницше полагал, что в течение долгого времени люди привыкли считать, что есть вещи, тела, существующие сами по себе; существуют объективные законы. По его мнению, это не так. Человек сам придумывает причины и последовательность событий и явлений. Человек предполагает, что существует свобода, но на самом деле это не так. Ницше был поклонником творчества Шопенгауэра, поэтому тоже считал, что в основе мира лежит воля. Однако он подчеркивал, что существует множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. При этом не существует какой-то логики этой борьбы. Мир хаотичен. И если в нем есть какая-то логика, то только потому, что мы сами эту логику миру приписываем.

Больше всего читателей привлекало в трудах Ницше его отношение к человеку и системе ценностей, присущих обществу. Его взгляды идут вразрез с традиционными гуманистическими представлениями и вызывают большие споры. Творчество Ницше обречено на большое внимание как современников, так и последующих поколений. Ницше говорит о человеке пренебрежительно. По его мнению, человек недалеко ушел от животных. Человек произошел от обезьяны и снова может ею стать. Человек – это лживое, искусственное и близорукое животное. «Поистине, человек – это грязный поток», – писал он. Соответственно, Ницше принижает роль сознания. По его мнению, телесные функции намного важнее, чем деятельность сознания. Философ выступает против логичности, разума, стремления к истине. Дальнейшие выводы Ницше эпатируют читателя – надо поклоняться не истине, а лжи. Люди полагают, писал он, что высшей целью является истина. Однако это роковое заблуждение. В основе жизни лежит воля к власти, и рациональное познание не может способствовать повышению воли к власти. Противоречит воле к власти и идея равенства людей. Поэтому Ницше считал, что пропагандируемый уже тогда социализм невозможен в принципе.

Также достаточно эпатажной и известной составляющей учения Ницше является его отношение к современной ему европейской морали. Возможно, это было реакцией на сложную трансформацию социальных ценностей, происходящих в условиях становления капиталистического общества. По мнению философа, существующая мораль – это инстинкт стада против сильных. Если сильные примут правила слабых, то сами превратятся в животных. Ницше пренебрежительно относился к народу, толпе и выступил против традиционных моральных принципов, проповедуемых христианской моралью: «Возлюби ближнего». Он считал, что христианская любовь – это результат страха (человек боится, что его сосед может его обидеть, поэтому уверяет его, что любит его). Отсюда вытекает получивший большую известность тезис Ницше о крахе христианской морали (известное его изречение «Бог умер») и о природном неравенстве людей. Его потом будет активно использовать идеология фашизма. Существуют низшие и высшие люди. Под высшими людьми Ницше понимал человека определенного типа: с хорошим и постоянно прогрессирующим здоровьем, с сильной волей к власти. Это аристократы, наподобие японских самураев, средневековых рыцарей. К высшим людям философ относил представителей свободных профессий, отрицающих традиционную мораль. Высшие люди – это господа жизни. Они воинственны и жестоки по отношению к чужим людям, но нежны и преданы по отношению к друг другу. Ницше подводит под понятие высшего человека биологическую базу: господин земли – это белокурая бестия.

Люди высшей расы станут носителями мирового порядка. Они покончат с пережитками XIX в., под которыми Ницше понимал науку, гуманизм, идеи социализма, демократию, эмансипацию женщин. К последней он относился крайне отрицательно: «Мужчина должен быть воспитан для войны, а женщина – для отдохновения воина; все остальное – глупость».

Ницше выдвинул идею сверхчеловека: «Сверхчеловек – смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!» Сверхчеловек вырастет из представителей высшего типа людей. Он будет воплощать наивысшее проявление воли к власти. Историческими предшественниками сверхчеловека Ницше считал некоторых исторических личностей – Цезаря, Наполеона. Вся мировая история – это проявление воли к власти. Исторические события начинаются с творческих усилий великих личностей, способных возвыситься над толпой.

Он считал, что скоро мир увидит нового полубога-вождя. Ему предстоит нанести удар по европейской культуре, которая ведет людей к краху. На этом пути предстоит несколько столетий войн, следующих одна за другой. Это положение трудов Ницше активно использовалось фашисткой пропагандой. Однако надо помнить, что творчество Ницше и идеология фашизма не равнозначные понятия. Мысли Ницше были использованы фашизмом, но фашизм использовал многое другое, что представляется, бесспорно, достижением человеческой культуры. В частности, Гитлер был поклонником музыки Вагнера (Вагнера любил и Ницше). Однако творчество Вагнера не может рассматриваться как пропаганда самого фашизма. Что касается творчества философа Ницше, то оно представляет интерес для анализа социальных и психологических процессов, имевших место в сложный период формирования капиталистических отношений. Как уже отмечалось, в этот период происходит трансформация сложившейся системы ценностей. Моральные, правовые, эстетические нормы становились более мозаичными, сочетали старое и новое, что неизбежно вызывало конфликт. Отображением этого конфликта и стало творчество Ницше.

На фоне революционных событий в Европе в середине XIX в. сформировались взгляды еще одного представителя иррационализма – датчанина Сёрен Кьеркегора. Он оставил после себя большое литературное наследие, которое традиционно рассматривается как произведения религиозно-этического плана («Или-или», «Понятие страха», «Стадии на жизненном пути» и др.). Интерес Кьеркегора был направлен на изучение личности человека и его судьбы. Человек для этого философа – сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) – тайна. Раскрыть эту тайну можно, только обращаясь внутрь себя. При этом традиционные рациональные методы непригодны для этого. Познание возможно только путем рефлексии и чувств.

Существование не может быть выражено с помощью понятий. Смысл существования становится ясным, когда человек переживает критические моменты, оказывается перед серьезным выбором.

Кьеркегор говорил, что есть три уровня существования: эстетическое, этическое и религиозное.

Эстетический – чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом. Человек живет наслаждениями. На этой стадии он представляет игрушку в руках собственных страстей, эмоций, желаний. Он лишен целеустремленности. Символом этой стадии для философа выступал Дон Жуан. Человек стремится испытать все виды наслаждений – от чувственного до высокоинтеллектуального. Музыка, театр, женщины – все к его услугам. Однако чем больше человек придается удовольствиям и наслаждению, тем скучнее ему становится. И он переходит на этическую стадию.

На этической стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Он начинает осознавать различие между добром и злом, осознает себя греховным. Для этического человека главное – быть самим собой. Нравственный поступок требует не только знания нравственного принципа, но и решимости следовать ему, выбирать из различных возможностей ту, которая ему соответствует. Символом этой стадии для философа был Сократ.

Высшая стадия жизни – религиозная. На ней преодолеваются недостатки этической. На этой стадии человек вступает в прямое общение с божеством, при этом он может переступить через всеобщий моральный закон. Символом этой стадии для философа был библейский Авраам, который оказался пред сложным выбором. Глас Божий потребовал от него принести в жертву сына. Нравственный закон требовал оберегать своих детей, но в то же время Авраам был обязан повиноваться Богу. Авраам переступил через нравственный закон во имя Бога. Таким образом, общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для человека.

Кьеркегор писал, что обычно человек ведет неистинное существование. Он занят повседневными делами, которые мыслитель критикует. Люди, которые заняты земными обычными делами – работой, накопительством денег, – в духовном плане лишены своего духовного «я». Он относит это и к тем, кто занят наукой, искусством, кто стремится освободить людей от угнетения, найти спасение от голода. Все это отвлекает от понимания истинного существования. Выбрать, найти свое истинное «я» можно, только найдя веру. Тогда на человека снизойдет благодать, он ощутит свободу, свое общение с божеством. Отказавшись от разума, человек находит спасение в вере. При этом философ считал, что чем абсурднее догмы веры, тем лучше, так как нужна более сильная вера для их принятия. Он утверждал, что абсурд – объект веры и единственная вещь, в которую можно верить. Мир для Кьеркегора – нечто враждебное человеку. Он осуждает все попытки сделать мир более понятным и более приспособленным для жизни с помощью наук и социальных реформ.

Таким образом, иррациональная философия дала свой оригинальный ответ на вызовы XIX в. Во многом рассуждения философов этого направления были ориентированы не на преобразования окружающего мира, а на уход от реальности. История показала, что наиболее востребованными и объективными для решения проблем индустриального общества оказались идеи немецкой классической философии. Их представления о правовом государстве и гражданском обществе по сей день являются основополагающими для политического и правового устройства большинства европейских государств.

 

14. Русская философия второй половины XIX – начала ХХ вв. Основные идеи и направления

Во второй половине XIX в. Россия также остро переживает противоречия социального и экономического развития. Зарождавшиеся капиталистические отношения, с одной стороны, вносили позитивные тенденции в экономическое развитие страны, но с другой стороны, учитывая устаревшие политические и социальные формы организации общественной жизни, это развитие становилось более чем болезненным. После отказа от реализации проекта Сперанского и подавления восстания декабристов возможность повернуть развитие страны по капиталистическому пути, углубляя западные тенденции, была упущена. Развитие России до 60-х гг. XIX столетия шло по углублению ее восточных черт и особенностей: в период правления Николая I усиливается бюрократизация, репрессивный характер власти. В то же время невозможность решить все нарастающие внутренние проблемы государства в условиях крепостничества становилась очевидной. Окончательно это стало ясно после поражения в Крымской войне.

Реформы стали возможны в стране только после прихода к власти императора Александра II, который решился на целый комплекс преобразований: отмену крепостного права, введение всесословного самоуправления и демократического правосудия, всеобщей воинской повинности, либерализацию школьной и университетской жизни. Все они в той или иной степени были направлены на разрушение сословности, повышение уровня законности, демократизацию диалога власти и общества, то есть введение принципов и ценностей, принятых в западных странах.

На фоне все нарастающей потребности в преобразованиях для философских исканий становится актуальной проблема исторического выбора России. Понимая необходимость преобразований, прогрессивные люди задумывались о том, как они должны проходить. Должна ли Россия повторить путь западных стран или ей предначертан другой исторический путь? Одним из первых эту дискуссию заложил Петр Чаадаев. Его «Философические письма» поразили российское общество. Подобно Радищеву, он критиковал российское крепостничество и самодержавие, считая, что западные страны должны стать примером для России. Чаадаев писал, что Россия находится между Западом и Востоком, и она бы могла бы синтезировать все лучшее от этих двух миров, но она предпочла принадлежать ни Западу, ни Востоку. Этим Россия выпала из исторического процесса. И в результате в стране сложились условия, при которых невозможна нормальная жизнь для людей. Все, что было в развитии России, по мнению философа, было направлено на развитие рабства. Вначале россияне были под игом Золотой Орды, но после освобождения от этого ига люди попали в новое рабство – крепостничество. В результате и во времена современные Чаадаеву в стране царит произвол, беззаконие, крепостное право. В России нет позитивной идейной традиции. Прогресс для нашей страны возможен только в случае повторения ею пути западных стран. Эти письма настолько шли вразрез с официальной идеологией николаевской России, что философа объявили сумасшедшим. В 1837 г. Чаадаев написал работу «Апология сумасшедшего», в которой несколько отошел от своих категорических утверждений. Он утверждал, что бесплодность исторического прошлого России в известном смысле является благом для страны. Русский народ не скован окаменелыми формами жизни, что дает ей свободу для выполнения грядущих задач. Истинное призвание России заключается в осуществлении религиозного синтеза, то есть обледенить православие и католицизм, усвоив при этом все ценное, что создала западная цивилизация.

Естественно, что в дальнейшем споры об историческом выборе активизировались, так как были продиктованы объективной потребностью развития России. Поэтому в 30—40-е гг. XIX в. многие передовые умы, даже не являясь профессиональными философами, участвуют в неофициальных спорах о будущем страны. Многие понимали, что стране нужны кардинальные изменения, но не могли найти единую точку зрения на их суть. Возникает российский либерализм, в котором сформировалось два течения: западники и славянофилы. К первым примкнули Б. Чичерин, Кавелин, Т. Н. Грановский, А. Унковский, ко вторым – Ю. Ф. Самарин, А. И. Кошелев, А. С. Хомяков, братья Аксаковы. Принципиальным для них был вопрос, является ли Россия такой же, как и западные державы, или она представляет уникальное государство, которое не может развиваться, как западные страны?

Соответственно, западники утвердительно отвечали на этот ключевой вопрос, они не отделяли Россию от западного мира. Следовательно, путь преобразований должен заключаться в проведении реформ по образу западных буржуазных стран. Идеалом для них была конституционная монархия. Так и в России, по их мнению, надо не просто отменить крепостное право, но и ограничить власть монарха, создав парламент, поднять роль закона, ввести состязательный и гласный суд, включая суд присяжных, расширить полномочия местного самоуправления. Однако все преобразования должны происходить мирным путем, западники не поддерживали революционные насильственные методы смены общественного строя.

Иначе представляли будущее страны славянофилы. Для них Россия была представлена уникальным государством со своим историческим путем развития, для которого неприемлемо простое повторение западных преобразований эпохи буржуазных революций. Однако ошибочно было думать, что славянофилы были против реформ, они прекрасно понимали, что без них страна погибнет, видели они жестокость крепостного права, понимали, что его наличие тормозит развитие страны. То есть они были горячими сторонниками реформ, только они должны были идти, по их мнению, по своему пути. Для них идеалом была Россия эпохи Ивана Грозного. Они идеализировали Земские соборы, считая, что именно в такой форме наиболее оптимально можно управлять нашей страной, по их мнению, русский народ не стремится к власти, поэтому лучше, если царь будет управлять страной, а народ через Земские соборы будет высказывать одобрение или осуждение царских решений. Православие они считали духовной основой российского общества, а крестьянская община, с ее коллективизмом и самоуправлением, представлялась для них экономическим и нравственным фундаментом России. Интересно, что некоторые элементы западного государственного и общественного строя они поддерживали, но пытались для них найти свое, славянское происхождение. Так, разбирая принципы деятельности суда присяжных, они пытались найти истоки этого способа отправления правосудия не в Англии, а в самоуправлении славянских племен.

Поэтому, несмотря на многие принципиальные расхождения, в целом западники и славянофилы имели и много общих идей. Неслучайно именно они становятся и опорой, и проводниками реформаторского курса Александра II. И западники, и славянофилы вместе работали в комитетах по подготовке крестьянской реформы 1861 г., выдвигая порой весьма смелые проекты. А когда реформа стала реальностью, многие из них стали мировыми посредниками, стремясь отстоять интересы крестьянства. Потом многие из них работали в земствах, избирались на должность мировых судей.

Идеи о своеобразии исторического пути продолжили развиваться в размышлениях революционных демократов и народников. Одним из самых ярких представителей революционных демократов был Николай Чернышевский. Он увлекался творчеством Гегеля и Фейербаха, его главная теоретическая работа называется «Антропологический принцип в философии». Следуя за Фейербахом, Чернышевский выступает как убежденный материалист. Он утверждал, существует только материя, которая имеет определенные качества, есть силы, и именно способы действия этих сил и есть законы. Общие свойства материи – масса, протяженность, движение. Природа представляет собой единое целое. Развитие природы – это не повторение, а движение по восходящей линии, от простого к сложному. Закон вечной смены форм Чернышевский считал главным всеобщим законом развития мира, а источником развития являются противоречия между формой и содержанием. Им также выделялась связь между количественными и качественными изменениями.

От Фейербаха мыслитель заимствует и понимание человека. Он пытается использовать антропологический принцип и считает, что натура человека – органическая, то есть естественная, и изучать человека надо прежде всего с точки зрения тех наук, которые могут эту органическую натуру понять, то есть медицины, физиологии и химии. Однако он не задумывался, что проблему функционирования сознания эти науки полностью решить не могут. Познание является историческим процессом, а критерием истинности является практика.

Социальные взгляды Чернышевского отражены в его знаменитом романе «Что делать?». Писатель считал, что человека можно усовершенствовать, если изменить его условия жизни – экономические и социальные. В романе он, с одной стороны, также остро критикует общественный строй, с другой – пытается показать через мысли своей героини Веры Павловны пути возможного улучшения жизни. Мысли и чаяния своей героини он передает через ее сны. И четвертый сон Веры Павловны стал достаточно знаменитым образом идеального общества по Чернышевскому. Это общество построено на традиционных российских принципах крестьянской общины – коллективизме и взаимовыручке. В вымышленной общине, которая приснилась Вере Павловне, несколько девушек живут вместе, вместе ведут хозяйство, вместе работают, многие вещи находятся в совместном пользовании. Чернышевский представлял социалистическое хозяйство в виде крупного производства, состоящего из промышленных и сельскохозяйственных товариществ, взаимно обеспечивающих друг друга необходимыми продуктами труда. При этом он был уверен, что при социализме труд будет доставлять людям удовольствие, так как, по его мнению, только подневольный труд вызывает отвращение.

Народники тоже рассуждали о самобытности русского пути. Идейными вдохновителями были П. Л. Лавров и П. Ткачев. Народники критически относились к капитализму, считая, что Россия должна сразу перейти к социализму. Лавров утверждал, что современный ему экономический строй – неправильный. Капитализм неизбежно порождает неравенство и создает господство одних классов над другими, подавляя индивидуальное развитие. Необходимо установить правильный экономический строй. Между пролетариатом и буржуазией не может быть мира.

Главным инструментом для этого должно стать развитие российской общины, которую народники идеализировали. Ткачев считал, что нужно захватить власть и построить новое государство. В России нужна особая революционная программа. В нашей стране нет городского пролетариата и буржуазии, поэтому предстоит борьба не с буржуазией, а с политической властью, которую ненавидит все общество. Ткачев выступал за немедленный насильственный переворот, который может осуществить революционное меньшинство. После захвата власти оно будет подавлять реакционные элементы и проводить социальные реформы. Самое главное – на базе крестьянской общины сформировать общину коммунистическую с принципами распределения по братской любви и солидарности. При этом они были уверены, что народ уже готов к революции, его надо только подтолкнуть к активным действиям. Именно с этой целью и началось так называемое хождение в народ: народовольцы поехали в русские села и деревни, чтобы вести пропаганду. Однако степень революционных настроений крестьян они явно переоценили, призывы к бунту и свержению царя были не просто настороженно восприняты: крестьяне сами обращались к власти, чтобы арестовали смутьянов. Тогда было предпринято второе хождение в народ. На этот раз пропагандисты действовали более осторожно: они приходили в села как учителя, агрономы, ветеринары и начинали вести антиправительственную пропаганду. Однако и тут быстрого бунта не последовало. Тогда народники стали исповедовать идею индивидуального террора. Лавров был убежден, что главное зло – монархия. Народники считали, что если убить царя, то народ тут же поднимется на борьбу. Они полагали, что после революции, которая покончит со старыми порядками, религия утратит свое влияние. Именно народники объявили охоту на царя-реформатора Александра II, которому много лет пришлось жить в страхе. Он пережил целую серию покушений, пока 1 марта 1881 г. народники не добились своего. Однако после гибели царя революция все равно не началась.

Философские искания об уникальности России и русского народа отразились в творчестве великих русских писателей – Ф. Достоевского и Л. Н. Толстого.

Федор Михайлович Достоевский в своих многочисленных литературных произведениях поднимал глубокие философские проблемы, которые позволяют отнести писателя к идеологам направления, которое вошло в историю как почвенничество. Достоевский подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными. Писатель поддерживал идею родственного единения с народом. По его мнению, народ имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни. В своем сознании он носит образ Христа. Поэтому Достоевский отрицательно относился к атеизму. Потеря веры в Христа для него обозначает разрыв с народом. Также Достоевский отрицательно относился к петровским преобразованиям: народ не принял европейскую цивилизацию, произошел разрыв между народом и дворянством. Писатель подчеркивал самобытность русского народа, в то же время считал, что именно повышение уровня его образованности позволит начать сближение простых людей и интеллигенции. В качестве особых преимуществ русского народа он выделял коллективизм и соборность. В то же время он с гордостью подчеркивал его смиренность, в качестве отрицательных черт русского народа писатель выделял склонность к стихийности и нигилизму.

Достоевский отрицательно относился к социализму и революции. По его мнению, социализм неизбежно должен привести к деспотизму, ибо он отнимет свободу, мнение незначительного меньшинства будет навязано всем. Революция ведет к рабству человека.

Основная тема произведений Достоевского – человек. Человек им понимался как центр бытия. Главное для человека не терять связь с природой. В произведениях Достоевского все события происходят в городах, и именно в городе, оторвавшись от природы, герои Достоевского идут на аморальные и преступные действия.

Почвенником можно назвать и другого известного российского писателя – Льва Николаевича Толстого. Он выдвигал идею создания новой религии, основанной на учении Христа, но освобожденной от церковности и веры в загробное блаженство. Писатель ставил вопрос о смысле жизни. По его мнению, человек не способен решить этот вопрос. Проблему смысла бытия снимает только неразумная, иррациональная вера, и она вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания ведут на тропу самосовершенствования, братской любви и обретения индивидуального бессмертия. Толстой воспринимал Христа не как Бога, которому надо молиться, а как духовного лидера, который утвердил высшие этические заповеди. Главная из этих заповедей – учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Толстой считал, что церковь сама забыла этические принципы Нового Завета, оправдывая и поддерживая насилие и рабство. Писатель призывал обратиться к раннему чистому христианству, когда принципы равенства и братства реализовались гораздо более ярко, чем это было потом. Религиозный культ Христа писатель считал большим кощунством. Он не верил в загробную жизнь. Он также выступал против церковной исповеди, на которой отпускаются грехи.

Все религии, по мнению Толстого, составляют две части. Этическую – учение о нравственности и метафизическую – учение о Боге. Обычно метафизическая часть различных религий различается, а этическая у разных религий совпадает. Следовательно, именно этическая часть является более значимой. Именно она составляет подлинный смысл любой религии.

Толстой считал, что суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Христа. Закон любви – выражение самой сущности христианства. Это вечный идеал, к которому стремятся люди. Христос также дал людям заповеди. По мнению Толстого, их было пять:

1. не гневайся;

2. не разводись;

3. не клянись;

4. не противься злу;

5. не воюй.

Духовное начало проявляется в любви к ближнему. И в то же время человеку не дано судить других людей. Толстой выступал против насилия, даже если оно происходит в ответ на другое насилие или зло. Насилие имеет свойство воспроизводиться в больших масштабах. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как ничего, кроме насилия, породить не может. Писатель осуждал за насилие и правительство, и революционеров. Противостоять этому надо непротивлением злу насилием: под этим писатель понимал неучастие в делах государства и жизнь в изолированных братских общинах, где главным регулятором будут заповеди Христа.

Также писатель проповедовал отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Цивилизация портит человека: светская культура перестала нести народу благо, а государство превратилось в злодеев, ограбивших народ.

Крупнейшим религиозным философом является Владимир Соловьев. Им была сформулирована философия всеединства, в которой он пытался систематизировать достижения русских и западных философских школ. Он также имел претензии к официальной православной церкви. В то же время Соловьев резко критиковал буржуазные порядки в Западной Европе, где высший класс стремится к обогащению. Он отрицательно относился и к марксизму, который, по его мнению, игнорировал духовную жизнь.

В центре онтологических идей Соловьева идя Абсолюта. Под Абсолютом философ понимал Бога, но не в традиционной христианской традиции, а в пантеистической. Абсолют порождает природный мир, то есть бытие, при этом в Абсолюте выделяются два состояния – абсолютное безусловное единство и потенциальное бытие, то есть первая материя порождает множество природных форм. Природный мир развивается по восходящей линии, от низших ступеней к ступеням высшим. Цель этого развития – достижение абсолютного всеединства. Но не каждое изменение есть развитие. За процессом развития стоит всеединство, мировая душа, бог. В целом Соловьев понимает Бога как космический разум или особую организующую силу, действующую в мире. В этом плане он не разделяет традиционную христианскую догму о том, что Бог сотворил мир и человека в один момент. По его мнению, именно Бог обусловил процесс эволюции. В процессе развития происходит постоянное взаимодействие духовной и материальной природы.

Одна из важнейших тем у Соловьева – концепция неразрывного единства идеального и материального. Материя – недостойное жилище духа, но содержание идеи не может быть полноценным без материи. Тождество идеального и материального представляется в виде Софии – символа вечной божественной идеи и мудрости. Под ним он понимал душу мира, которая объединяет Бога, природу, человека.

Соловьев много внимания уделял человеку, подчеркивая его двойственность. С одной стороны, он принадлежит природе. И именно поэтому он погружен в мир зла, так как зло – общее свойство природы. Но с другой стороны, человек – духовное существо. Задача человека состоит в преодолении всех проявлений зла. Говоря о человеке, Соловьев подчеркивает, что человек равен Богу. Божественное начало обретает себя в природном мире благодаря человеку. Бог свободен, наделен свободой и человек. Самое главное проявление свободы человека – это возможность выбирать между добром и злом. Искра божия в человеке побуждает его к развитию и творчеству. Если человек творчески подходит к урокам жизни, то от каждого своего деяния становится все сильнее, а от каждой осознанной и исправленной ошибки – мудрее. Но богоравность человека не возникает изначально. Она достигается через преодоление греховности и духовное возрождение. Только в этом случае человек становится Богочеловеком, объединяющим природное и божественное начало. В качестве такого примера он рассматривает Христа, за которым должны последовать и другие люди. Тогда земля станет богоземлей, и именно в этом заключается смысл истории. В этом духовном восхождении человеку надлежит опираться на истину, добро и красоту. Соловьев выдвигает идею свободной теократии – единого общественного организма. То есть государства, в котором политика и экономика будут руководствоваться и направляться идеями духовного сообщества, то есть церкви. Для этого необходимо объединение всех христианских церквей и духовное примирение народов.

Развитие техники в начале ХХ в. подтолкнуло появление такого направления, как космизм. Наиболее яркими представителями этого направления являются Николай Федоров, Константин Циолковский, Владимир Вернадский.

Религиозный философ Николай Федоров утверждал, что развитие техники представляет всего лишь побочную ветвь в развитии всей цивилизации. Силы человека должны быть направлены на преображение самого себя. Центральным понятием в философии Федорова является понятие «общее дело». Под ним мыслитель понимал преобразование природы, общественных отношений, самого человека. В природе господствуют слепые, часто враждебные силы. Знания человека должны помочь превратить все враждебные силы природы в органы человечества. Вторая сторона общего дела – переустройство самого человека. Человек пока существо несовершенное. Человек может приносить зло окружающему миру и самому себе. Люди разобщены, между ними нет братских отношений. Для общего дела необходимо добиться всеобщего братства людей. В идеальном социальном строе не должно быть ни классовых различий, ни военного или полицейского принуждения. Федоров идеализировал русскую деревню, как хранительницу патриархальных отношений, а город ему казался сосредоточением искусственной жизни. Говоря о проблемах развития современной ему цивилизации с растущими городами, Федоров подчеркивает неизбежность решения таких проблем, как оздоровление Земли, поиск новых источников энергии, регуляция метрологических процессов. В этом плане он подчеркивал неизбежность выхода человека в космос.

Когда человечество научится управлять силами природы, изменит себя, тогда оно покончит с голодом и тем самым покончит с враждой. В этом плане мысли философа были более чем оптимистичными, он считал, что человек может научиться обновлять свой организм и даже обрести бессмертие. Более того, он был уверен, что ныне живущие поколения должны вернуть долг умершим, то есть воскресить их.

Калужский учитель физики в епархиальном училище, Константин Эдуардович Циолковский, известен как основатель космонавтики. Бесспорной его заслугой являются его теоретические расчеты, доказавшие возможность подняться гораздо выше атмосферы Земли. Однако размышления Циолковского не сводились только к техническим аспектам. По его мнению, существует Атом жизни, который может переходить из одного состояния в другое, из менее совершенных форм в более совершенные. Со смертью какого-либо существа его атомы переходят в неорганическую обстановку, чтобы через сотни миллионов лет снова воплотиться в каком-либо живом теле или теле человека. Комбинация атомов может быть совершенной и несовершенной. Отсюда вытекает возможность существования зла в космосе. Но в целом в бесконечном космосе царят совершенство, разум и счастье. В космосе существует бесчисленное количество живых существ, среди которых есть и те, которые намного превышают по развитию земного человека. На планетах, в том числе и на Земле, идет постепенный процесс развития. Плоды развития должны быть высокими, но если развитие будет происходить только на Земле, то человечество может погибнуть. Поэтому Циолковский и предлагает осваивать космос. Мыслитель различает земное и космическое существование человечества. Первое – младенческое. Оно включает страдания, болезни, преступления. Человеческую породу надо исправить. Тогда можно будет перейти к космическому существованию человечества. Совершенное человечество будет заселять другие планеты. Если на них встретятся несовершенные задатки жизни, то они без жалости должны быть уничтожены. Во Вселенной не будет страданья, там будет царить счастье.

Идею эволюции и развития человека выдвигал и Владимир Иванович Вернадский. Он сформулировал концепцию ноосферы, которая, по его мнению, появляется на планете благодаря разумной преобразующей деятельности человечества. Он считал, что со временем границы ноосферы расширятся до космических масштабов. Однако если научно-техническая сила человека не будет уравновешиваться развитием нравственности, то развитие всего общества может зайти в тупик.

Таким образом, одним из центральных вопросов развития российской философии в XIX в. по-прежнему оставалась проблема развития страны в мировом сообществе, поиска ее исторического места в мировой цивилизации. Однако искания отечественных философов затронули широчайший круг проблем, касаемых самых различных вопросов, что делает достижения отечественных философов ценными для всего мира.

 

15. Вызовы XX в. и развитие философии: экзистенциализм, неопозитивизм и постпозитивизм

ХХ век традиционно в исторической науке именуется Новейшим временем. Отправной точкой является 1917 год – год, когда в Российской империи произошла революция нового типа, в которой лидирующую роль играли рабочий класс и социалистические партии. Новейшее время стало эпохой больших свершений и больших испытаний для всего человечества.

ХХ век стал веком технического прогресса и процветания науки. В большинстве стран свершился научно-технический переворот. Человечество перешло не просто от ручного труда к машинному, оно существенно рационализировало сам процесс труда. Великим техническим достижением можно назвать покорение космоса. Использование конвейерного производства позволило сделать достижения научного технического прогресса достоянием широких масс людей. Повседневная жизнь людей наполнилась активным использованием бытовой техники, современных средств связи: радио, телевидения, а потом и Интернета. Серьезный рывок сделала медицина, изобретение антибиотиков позволило сделать возможной победу над такими страшными заболеваниями, как туберкулез, пневмония. Продолжительность жизни людей значительно выросла.

Однако ХХ век – это время и очень страшных потрясений и испытаний. Одним из самых страшных испытаний для всего человечества стала Вторая мировая война, которая вовлекла 43 страны на разных континентах. После ее завершения многие страны в той или иной степени столкнулись с другими проблемами, которые касаются вопросов безопасности. 1945 год стал годом первого применения в человеческой истории ядерного оружия. Не менее страшную угрозу для человечества стали представлять мировая преступность, международный терроризм, распространение наркотиков.

Противоречия социального и экономического развития, которые наметились в XIX столетии, еще больше обострились. Человечество столкнулось с таким негативным явлением капиталистической эпохи, как кризисы капитализма и образование монополий, что сопровождалось разорением предприятий, резким повышением уровня безработицы, обнищанием различных слоев населения. Демократические достижения XIX столетия несколько смягчили эти негативные проявления там, где они полностью вошли в жизнь, но полностью справиться с ними не могли. Жизнь ставила новые задачи. Более того, печальной страницей ХХ в. стала эпоха тоталитаризма – многие страны, такие как Советский Союз, Германия, Китай, Корея, Италия и целый ряд стран Латинской Америки, прошли через суровую эпоху тоталитарных режимов, которая затруднила развитие демократических механизмов и традиций в этих странах и страшным моховиком прошлась по судьбам многих людей.

Развитие производства имело и другую негативную сторону: стала портиться экология, под угрозой оказались ресурсы, которые ранее казались нескончаемыми: чистый воздух, чистая вода, леса. Человечество столкнулось с целым рядом глобальных проблем, то есть проблем, касающихся всех стран: проблемы безопасности, экологическая проблема, проблема демографическая, проблема неравномерного распространения ресурсов. Для многих людей их личная история в ХХ в. стала историей элементарного выживания – на фронте, в концлагере, в голодных районах мегаполисов в годы кризисов. Человечество было вынуждено искать противодействие глобальным угрозам. Для противодействия угрозе новой мировой войны была создана Организация Объединенных Наций, задача борьбы с терроризмом и наркомафией возлагается на международную полицию – Интерпол. Первая треть ХХ в. родила и меры противодействия негативным последствиям кризисов перепроизводства. На фоне Великой депрессии в США в 1928 г. Президентом США стал Франклин Рузвельт, который объявил новый внутренний курс, вошедший в историю как Новый курс и ставший отправной точкой для формирования принципов социального государство. Государство стало брать на себя роль регулятора экономических отношений и организатора мер по предупреждению кризисов и снижению их негативных последствий. Такими мерами стали антимонопольная политика, поддержка безработных, выдача кредитов, страхование вкладов. Постепенно эти меры стали частью внутренней политики всех демократических государств. После Второй мировой войны уровень представлений о должном уровне жизни существенно повысился, и государство взяло на себя ответственность за его поддержание. Развитые государства проводили широкие программы по поддержке детства и материнства, обязательное школьное образование стало нормой, как и пенсионное обеспечение, социальная защищенность на случай болезни и инвалидности. Выросло и представление о должном уровне демократии. Постепенно человечество стало переходить ко всеобщему избирательному праву, уходят в прошлое имущественные и половой цензы. После Второй мировой войны началось разрушение колониальных империй, многие страны Востока и Африки получили независимость. Однако новые достижения рождали и новые проблемы. Достижения научно-технического прогресса использовались не только в мирных, но и в преступных целях – изготовление новых видов взрывчатки и новых наркотиков. Встала проблема выбора дальнейшего пути у стран, которые освободились от колониальной зависимости. И в начале XXI в. актуальными остаются все указанные глобальные проблемы человечества: неравномерность развития стран в экономическом отношении, проблема безопасности, экологическая и демографическая проблемы.

Философия ХХ в. должна была ответить на новые вопросы, найти способ выживания в условиях новых проблем и новых вызов. Одной из форм поиска ответов на возникающие вопросы стал экзистенциализм. Отдаленным предшественником этого философского течения считают знакомого нам Сёрена Кьеркегора, а классиками, бесспорно, являются Альберт Камю и Жан-Поль Сартр. Попробуем разобраться в основных идеях этого направления философии ХХ в. Основополагающей мыслью была идея, что каждое существование индивидуально. Существует только частное, а общее – это только вымысел. Мы оперируем общими понятиями, например «человек», но не знаем, что это такое, ибо мы можем знать только конкретного человека. Именно каждый человек реален. Такое индивидуальное существование, которое философы и принимали за реальность, они называли экзистенцией. Так как предметом философии всегда было существующее, то философия может быть только экзистенциональной. Все общее: «человечество», «общество», «история» – это фантомы, а истинным предметом должны стать отдельные люди с их уникальностью. Человек сначала существует – живет, чувствует, страдает, мыслит, действует – и лишь после этого обретает свою сущность. Однако проблема заключается в том, что экзистенцию трудно изучать, так как она не поддается рациональному или научному изучению. Даже собственную жизнь трудно изучить, так как на нее трудно посмотреть со стороны. Единственный способ, как можно понять индивидуальное существование – это противопоставление. Понять, что такое день, можно, только познав ночь. Если любое существование познается через противоположность, то логично, что жизнь можно познать через ее противоположность, то есть через смерть. Именно через смерть можно уловить экзистенцию, поэтому тема смерти занимает большое место в экзистенциализме. Философы считали, что человек задумывается о смысле жизни именно потому, что понимает, что жизнь не вечна и рано или поздно каждый умрет. Животные не задумываются о смысле жизни, ибо они не знают, что они смертны, они не осознают скоротечность своего существования. Боги тоже не задумываются о смысле жизни, так как они бессмертны. А человек находится между богами и животными, ему достался самый незавидный удел: быть смертным и понимать это. Логично, что вследствие этого человек пытается избежать смерти. Своим каждодневным существованием он стремится противостоять смерти: это выражается в его повседневной жизни, где он ставит цели, стремится их достигнуть. В своей жизненной активности мы словно убегаем от смерти, отрицаем ее каждым полноценным днем своего существования. Конечно, человек пытается сделать невозможное, но все равно делает.

Разум человека дает не только понимание смерти, но и еще понимание добра и зла. Только человек понимает, что есть добро, что есть зло. Поэтому он наделен свободой выбора между добром и злом. Животные ничего не знают о добре и зле. Если к хищнику подсадить его потенциальную добычу, например кролика к тигру, то тигр съест кролика, не делая выбора. У него его просто нет, следовательно, он является, по мнению философов, несвободным существом. Он повинуется инстинктам, а человек в состоянии сделать такой выбор, в этом заключается его свобода. Делая зло, он делает свободный выбор, соответственно, вина тоже свободна. Человек ответственен за все совершаемое им, а также за все совершаемое вокруг, так как живет в происходящем.

Чувство вины и ощущение ответственности, как и страх перед смертью – это достаточно тяжелое бремя для человека. Чтобы облегчить его, человек пытается раствориться в обществе, утешая себя, что обстоятельства сильнее его. Однако это иллюзия. Жизнь в обществе – это иллюзорное существование, раствориться в массе людей просто невозможно. Человек не может и не должен стремиться к каким-либо всеобщим и великим целям, снимая с себя ответственность за свои. Свою индивидуальность спрятать невозможно. Никто не может прожить твою жизнь за тебя. Каждый один на один со своей жизнью, и помощи ждать неоткуда. В этом плане каждый одинок. Философы атеистического направления экзистенциализма полагали, что жизнь человека в конечном счете абсурдна и бессмысленна, так как загробной жизни не существует. Соответственно, и высшего справедливого воздаяния не существует, поэтому и нет объективно истины. Истина – это всего лишь результат личных переживаний и взглядов. Однако несмотря на это, человек способен к преобразованию окружающего мира.

Один из ярчайших представителей этого философского направления, Карл Ясперс, считал, что задачей философского разума является осознание своего места в этом мире. Сделать это можно с помощью философской веры, в основе которой лежат не религиозные откровения, а собственные размышления. Наука на это не способна, так как она лишена ценностной ориентации. Более того, философ критически относится к результатам развития технического прогресса. Сама по себе техника нейтральна, это не зло и не добро, но современное общество фактически превращается в огромный производительный аппарат, который господствует над людьми. Человек настолько срастается с машиной, что становится функциональным приложением к машине. Развитие техники порождает унификацию земных благ, притупляет индивидуальные вкусы, снижает многообразие материальных и духовных благ. В результате повседневная жизнь большинства наполнена серыми буднями, человек перестает рассматриваться как личность, имеет ценность только в контексте выполнения им функциональных задач. Народ превратился в массу, толпу, которая не понимает, зачем живет.

Поэтому понять жизнь, то есть прояснить экзистенцию, можно либо через философию, либо через саму жизнь, причем второй путь происходит в критических ситуациях, когда человек оказывается на грани жизни и смерти. По мнению философа, человеку в ХХ в. трудно осознать свое «я», поэтому он стремится быть как все. Это воспринимается как стремление к равенству, но на самом деле это подавляет личность. Экзистенция – это свобода. За свободу надо бороться, но не прибегая при этом к насилию. Человек выбирает нормы поведения из множества вариантов действия, но свобода личности может существовать только тогда, когда свободен другой.

Яркий след в развитии экзистенциализма оставили писатели Жан-Поль Сартр и Альберт Камю. Сартр считал, что у вещей сущность предшествует их созданию. Например, любой предмет делают исходя из представления, зачем он нужен (машина, чтобы ездить, самолет, чтобы летать). У человека все наоборот. У него существование предшествует сущности. Человек вначале появляется на свет, а уже потом обретает сущность. Существование личности – это ряд ее поступков. Человек сам выбирает свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства. Свобода всегда единична для каждой конкретной ситуации. Человек свободен в поисках самого себя, в выборе самого себя, своего предметного мира. Выбор свободы приводит к конфликту с другими. Сама свобода приводит к страданию, страху, в этом и заключается экзистенциальное мышление.

Ценным в этих рассуждениях является мысль о том, что человек создает себя сам. Он делает осознанный выбор и несет за этот выбор ответственность. Сартр рассуждал о соотношении свободы и любви. Любовь – это не только покушение на свободу другого, но и проект того, как сделать себя любимым. Любящий вынужден пойти навстречу предмету своей любви и как бы раствориться в его бытие.

Камю тоже считал, что человеческая жизнь абсурдна, так как Бога нет, следовательно, нет и загробной жизни. Большинство людей живут в нелепой жизненной суете: каждый человек встает, едет на работу, потом возвращается домой. Однажды ему становится скучно, он понимает абсурдность жизни. Из абсурда есть два выхода. Первый – самоубийство, то есть прекращение абсурда. Однако философ он не был сторонником преждевременного ухода из жизни. Жизнь должна быть прожита, несмотря на различные страдания. Второй выход – признание абсурда и жизнь в нем. Нужно дышать абсурдом, усваивать его уроки. А восстание против всемирного абсурда – это и есть обретение свободы. Как участник французского сопротивления, Камю выступает за бунт. Бунт и свобода – это неразделимые понятия. Хотя в то же время писатель выступает против революции, он придерживается идеи постепенных реформ, в результате которых должна установиться человеческая солидарность, общий для всех людей смысл существования.

Страданиям и пограничным состояниям оба писателя-философа уделяли особое внимание. Именно в условиях стресса, войны, серьезной болезни человек волей-неволей задумывается о смысле жизни и обретает свою подлинную экзистенцию, то есть познает самого себя и саму жизнь. Экзистенциализм повлиял на развитие искусства ХХ в. Сторонники этого философского течения видели цель искусства в том, чтобы вызвать иррациональные, бессознательные переживания экзистенции. Характерными чертами искусства, находящегося под влиянием экзистенциализма, является сосредоточенность на самоанализе, указание на абсурдность бытия, отбор мрачных событий, кризисных состояний души.

В ХХ в. получили развитее некоторые направления, сформировавшиеся в предыдущий период. В частности, на основе позитивизма возникло философское течение неопозитивизм. Наиболее яркими представителями этого направления были Людвиг Витгенштейн и Бертран Рассел. Главной их мыслью является утверждение о том, что все наши знания о мире содержатся в языке. Невозможно что-либо познать или даже подумать о чем-то, не пользуясь языком. И получается, что все, что существует, мы воспринимаем не таким, какое оно есть, а как оно отражено в нашем языке. Окружающий мир, по мнению сторонников неопозитивизма, это языковая конструкция, поэтому предметом философии должен быть не сам окружающий мир, а область нашего языка. Философия должна превратиться в лингвистику, традиционные философские вопросы возникают не оттого, что окружающий мир трудно понять, а потому, что неправильно употребляется язык. Следовательно, надо совершенствовать язык, и тогда многие затруднения отпадут.

Главным элементом такого реформирования языка должен стать принцип верификации – проверки суждений на предмет их истинности. Если высказывание можно проверить, то оно верифицируемо, если нельзя, то неверифицируемо. При этом философы утверждали, что проверке подлежат высказывания эмпирических, то есть естественных наук, потому что представляют суждения о фактах.

Неопозитивисты утверждали, что в новом языке не должно быть неверифицируемых суждений, и тогда все трудности и проблемы автоматически будут сняты. Непроверяемые высказывания лишены смысла, и их надо удалить из языка. Право на существование имеют только естественные и точные науки, гуманитарные, в том числе и философию надо отбросить, так как они неверифицируемые.

Во второй половине ХХ в. неопозитивизм потерял свою популярность и на смену пришел постпозитивизм. Большую роль в его формировании сыграл английский философ Карл Поппер. Философ по-новому ставил проблему разграничения научного и вненаучного знания. Вместо верификации он предложил фальсификацию. Под фальсификацией Поппер понимал способ указания на такие эмпирические условия, при которых общие положения (гипотезы) будут ложными. То есть философ считал, что теория является научной только тогда, когда она допускает фальсификацию, то есть может быть опровергнута эмпирическими данными. Также мыслитель предложил концепцию «трех миров», по этой концепции выходило, что существует три мира, и они не могут быть сведены друг к другу: физический, ментальный и объективного знания.

Он разработал теорию роста научных знаний, считая, что наука имеет гипотетический характер. Она не застрахована от ошибок. Все достижения науки являются формами промежуточной интерпретации истины. Ученые выдвигают гипотезы, но постепенно эти гипотезы опровергаются новыми фактами, и им на смену приходят новые гипотезы. Эту же позицию разделял и Томас Кун, который считал, что основой развития науки является кардинальная смена парадигм – признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения. Одна парадигма не может быть вечной, рано или поздно в результате накопления новых фактов старая парадигма начинает рушиться. Происходит так называемая научная революция – радикальная трансформация всего существующего научного знания. В этот период возникают новые парадигмы, которые конкурируют между собой, и одна из них побеждает. Наступает этап нормальной науки, который также не является вечным.

Таким образом, реакцией философской мысли на трудности ХХ в. стал уход от рациональности, рассмотрение жизни как абсурда.

 

16. Развитие отечественной философии в ХХ в.

Развитие философии в нашей стране в ХХ в. происходило в особых условиях. В 1917 г. произошла революция, которая, бесспорно, должна быть названа величайшим событием в истории не только нашего государства, но и всего человечества. Революция произошла по объективным обстоятельствам: кризис общественных отношений, порожденный целым клубком нерешенных вопросов, при полном равнодушии к этим проблемам со стороны власти. В результате в феврале 1917 г. падает самодержавие, а в октябре 1917 г. в ходе очередного витка революционных событий к власти приходит партия большевиков, которая пытается установить новую политическую, государственную и экономическую систему: власть Советов с отрицанием политического плюрализма (в стране действовала только одна партия) и рыночной экономики. Большевикам пришлось в экстренном порядке решать социальные и экономические вопросы, которые «зависли» с дореволюционных времен. Ими были отменены устаревшие нормы дореволюционного законодательства, например, ликвидированы сословия, церковь отделена от государства, осуществлена индустриализация, создана своя энергетическая база, проведена электрификация страны, сформирована тяжелая и химическая отрасли экономики, осуществлен прорыв в духовной сфере – ликвидирована неграмотность, расширена доступность к другим формам духовной жизни – искусству, литературе. Однако за этот прорыв народ заплатил высокую цену: поставленные задачи решались в условиях тоталитарного режима, что сопровождалось массовым нарушением прав и свобод людей. Отказ от частной собственности на средства производства в конечном итоге привел к разбалансированности экономики, отставанию в техническом развитии, дефициту промышленных и продовольственных товаров.

Вызовы ХХ в. отразились на развитии нашей страны в разной степени. Отказ от рыночной экономики и частичная изоляция страны от всего мира снизили тяжесть испытаний в виде экономических кризисов, эпидемии наркомании и терроризма. Однако Советский Союз оказался одним из главных участников Второй мировой войны, в которой как никогда стояла угроза уничтожения советского народа. Именно наша страна сыграла решающую роль в разгроме фашизма, но заплатила за это страшную цену. Необходимость восстановления страны после окончания войны в условиях ограниченных людских и экономических ресурсов стала существенным фактором развития всех подсистем общества.

Как уже отмечалось, большевики строили государство, в котором не допускался политический плюрализм, поэтому развитие духовных сфер жизни исключали свободу и разнообразие мнений. Все формы духовной жизни (наука, литература, кино, философия) были поставлены на службу советской идеологии.

Победа советской власти обозначала и победу советской идеологии, поэтому все философы, которые не поддержали эту идеологию, стали неугодными стране. Первоначально их высылали из страны, потом оставшихся начинали уничтожать физически. И. В. Сталин положил конец всяким дискуссиям в философских вопросах. В 1938 ᴦ. опубликована «История Всесоюзной коммунистической партии /большевиков/. Краткий курс». В книге был параграф «О диалектическом и историческом материализме», написанный, как утверждалось, Сталиным. В этом параграфе предлагались основные «черты» диалектического метода и философского материализма. Содержание этого параграфа было объявлено вершиной философской мысли. Отступления от него воспринимались как измена.

Однако многие высланные или эмигрировавшие философы продолжали творить за границей, оставаясь в душе россиянами и надеясь на встречу с родиной, продолжая тенденции развития отечественной дореволюционной философии, поэтому было несправедливо не причислить их к отечественной философии.

Таким образом, в развитии отечественной философии в ХХ в. можно выделить несколько направлений:

– религиозная философия;

– философия права;

– марксистская философия.

Наиболее яркими представителями религиозной философии являются Н. А. Бердяев и С. Н. Булгаков. В 1922 г. они оба были высланы из страны и в эмиграции продолжили развивать идеи русской религиозной философии.

Традиционно Бердяева относят к христианским персоналистам или экзистенциалистам, с чем сам философ был согласен, подчеркивая, что главным для него является внутренний духовный мир человека. В его учении человек – венец творения, он создан по образу и подобию Бога. И человек должен утверждать в себе образ Божий, иначе он потеряет всякий образ, подчиняясь низшим процессам. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Философ дает свое пояснение, чем понятие «личность» отличается от понятия «индивид». Первое понятие выступало у него как категория духовно-религиозная, а второе – как натуралистически-биологическая. И тайну личности невозможно понять до конца. Личность многосложна, а ее основа бессознательна. Личность переживает страх, тоску и скуку, стремится к счастью, одиночеству. Становление личности есть восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному.

Философ уделял большое внимание проблеме свободы личности. Человеку присуща свобода, именно свобода является источником добра и зла. По мнению Бердяева, существует три вида свободы: первичная свобода, т. е. произвольность, рациональная свобода, под которой автор понимал исполнение морального долга, и свобода, проникнутая любовью.

При этом, рассуждая о свободе, Бердяев соглашается с мыслью об ограниченных возможностях Бога: даже Бог не может заставить человека что-то сделать. Высшее проявление свободы, по Бердяеву – это творчество. Человек подобен Богу именно возможностью творить. Мир, созданный Богом, не завершен, и именно человек имеет возможность совершенствовать мир дальше. Именно в творчестве люди могут достигнуть всеобщего спасения, хотя сам акт творчества наполнен трагизмом, так как обычно результат творческой деятельности всегда не полностью отражает творческий замысел. Однако творчество не всегда добро, творить можно и во имя дьявола, поэтому творчество может приносить зло людям.

Через идею творчества философ рассматривает и мораль общества. По его мнению, существует три исторические формы морали:

1. Этика закона. Это первая ступень развития морали, она основана на запретах.

2. Этика искупления. Она ориентирована на терпимость, всепрощение, любовь и сострадание.

3. Этика творчества. Эта этика ориентирована на творчество – человек забывает о самом себе и творит для общества, подобно Богу-Творцу.

В философии Бердяева нашлось место и социальным взглядам. Говоря о государстве, он отрицал идею договорного государства. Он положительно оценивал неравенство в обществе, считая его источником развития культуры. Развитие истории движет три силы: Бог, человеческая судьба и человеческая свобода. В ходе истории идет борьба добра против иррациональной свободы. Если побеждает иррациональная свобода, то реальность начинает распадаться и превращаться в хаос. Такой хаос порождает революция. По мнению философа, революция ничего не может создать, она только разрушает. В традициях отечественной философии он обращается к русскому вопросу, то есть рассуждает об особенностях русского человека. По его мнению, в русском человеке сталкиваются два элемента: природное язычество и православный аскетизм. Смысл «русской идеи» заключается в совмещении противоположностей, выработке творческого религиозного начала. Соответственно, логично, что Бердяев утверждает об особом историческом пути России. В ХХ в. должно произойти сближение Востока и Запада, и это сближение произойдет на религиозной почве, Россия как раз должна стать центром этого объединения, в результате которого будет образован единый христианский духовный космос.

Не менее разнообразно наследие и С. Н. Булгакова. Он был сторонником учения об антиномичном характере религиозного сознания. Он говорил о бесконечном расстоянии между человеком и Богом, миром и Богом. В творчестве философа продолжает развиваться учение о Софии. Им выделяются две Софии – божественная и земная, то есть сотворенная. Везде есть софийное, благое начало, но у каждой твари есть две стороны – положительная, софийная, и отрицательная. Человеческая духовность и свобода имеет свое начало в Боге. Именно от Бога человек получает план своей жизни, но человек свободен. Он может отвергнуть план, предложенный Богом. Булгаков уверен, что не существует нерелигиозных людей. Всем присуще религиозное чувство. По его мнению, вера имеет очень значимое место в жизни человека, даже знания становятся благодаря вере более достоверными.

В 1922 г. на «философском» пароходе покинул Россию и выдающийся философ права И. А. Ильин. Он также разделял религиозные взгляды, тоже считал, что человек не может жить без веры. Именно ценности, в которые верит человек, формируют его личность. В основе общественной жизни лежит самопознание и самопреобразование человеческого духа. Моральное разложение индивидуальных душ делает невозможной нормальную жизнь общества. Этим он и объясняет кризис современного ему общества. Ильин призывает к духовному обновлению на основе веры. В его понимании вера – это любовь и стремление к совершенному. В том числе совершенным может быть и проявление страсти, то есть человек должен не обуздать их – облагородить их. Философ также призывал научиться свободе. Этот вопрос, как и вопрос о справедливости, у него неотрывно связан с вопросом о равенстве или неравенстве людей. К идее равенства он относится отрицательно, считая, что если бы это было так, то тогда надо ко всем относиться одинаково. Однако люди не равны, и поэтому справедливость как раз и заключается в том, чтобы неравно относиться к неравным. Уравнивать всех как раз и будет несправедливо.

Труды Ильина известны прежде всего его концепцией права, правосознания и государства. Правосознание присуще каждому, кто осознает, что, кроме него, есть и другие люди. Без развитого правосознания не может быть нормальной жизни общества. Народу очень важно понимать правовые нормы. Право в развитом виде – совокупность норм поведения, указывающих людям, как надо поступать. Правовые нормы устанавливаются государством, и они должны создать в душе человека мотивы для хорошего поведения. Непризнание норм права приводит не к свободе, а к бесправию и анархии. По мнению Ильина, человек может быть свободен только в рамках закона. Он выделял существование естественного и положительного права. Под естественным правом он понимал признание духовной свободы и духовной самостоятельности. Положительное право как раз должно поддержать естественное право, придав его нормам смысловую форму и словесное закрепление. Положительное право должно приучить человека к самоограничению, постепенно он сам приучится направлять свое поведение в соответствии с положительным правом.

Философ сформулировал три закона правосознания: закон духовного достоинства, закон автономии, закон взаимного призвания. Достоинство заключается в служении добру, истине, красоте. Не только люди, но и государство, в том числе и такие его элементы, как армия, должны блюсти свое достоинство. Тоталитарные режимы не делают этого, подавляя и извращая свое чувство собственного достоинства.

Автономность правосознания – это признание права каждым по личному убеждению. Под взаимным признанием им понималось взаимодействие народа и власти. Государству следует строиться не по принципу конфликта, а по принципу солидарности. В государстве должна быть единая цель у всех, оно должно содействовать исключению столкновений частных и классовых интересов. Одна из задач государственной власти – политическое воспитание народа, развитие демократии, общественного самоуправления народа. При этом сама государственная власть должна принадлежать лучшим людям. Сами критерии принадлежности к лучшим людям философом определены достаточно обще: способность к бескорыстному служению духу и способность к социальной организации братства. При этом Ильин критически относился к демократии, подчеркивая, что ее ввести очень трудно. Особыми условиями для ее введения является высокий уровень развития правосознания, культура законности, политической ответственности. Если народ не соответствует этим критериям, то принципы демократии не стоит вводить, в противном случае все закончится разложением государства. Ильин также ратовал за возвращение России к самодержавию, но подчеркивал, что опорой монарха должен быть закон, а цель – защита прав и свобод подданных.

Большой вклад в понимание социальных процессов внес российский мыслитель Питирим Сорокин, тоже в 1922 г. высланный из Советской России. Его учение о социальной стратификации и социальной мобильности сильно расширило представление о меняющемся обществе. Более подробно работы Сорокина будут рассмотрены в главе по социальной философии.

Естественно, большой импульс после Октябрьской революции получил марксизм. Идеи марксизма развивали многие большевики. Большое наследие оставили В. И. Ленин, И. В. Сталин. Одним из наиболее выдающихся идеологов большевиков был Н. И. Бухарин. В своих трудах он развивал традиционные для марксизма положения. В частности, он выступал за синтез материализма и диалектики и через призму этого тезиса рассматривал общество. По его мнению, существование общества предполагает равновесие между тремя основными элементами: вещами, людьми и идеями. Это основа внутреннего равновесия, общество создает систему общественного производства. В нем Бухарин выделял две стороны – производительную силу и производственные отношения, которые он называл «социальной оболочкой». На определенном этапе социальная оболочка достаточно устойчива, и в этот момент происходит эволюция общества. Однако в определенный момент производственные отношения развиваются до такой степени, что существующая социальная оболочка становится тормозом. Противоречие разрешается в ходе революции. Старая оболочка рушится, устанавливается новая, и снова наступает период общественного равновесия. Более сложно он интерпретировал деление общества на классы, по его мнению, в классовом обществе имеется разделение умственного и физического труда, при социализме должно произойти слияние этих видов деятельности. Большое место в размышлениях Бухарина занимали экономические взгляды. Он очень высоко ценил труд крестьянства, место этого социального класса в революции, выступал против однозначной оценки этого класса как непоследовательного. Когда перед страной в 20-х гг. ХХ в. встал вопрос о выборе дальнейшего пути экономического развития, он выступил против радикальных методов объединения крестьян в колхозы, выступал за плавный переход к коллективным хозяйствам путем развития различных форм кооперации. Это стало одной из причин его гибели, как и многие большевики, он был репрессирован в 30-х гг.

Наряду с официальной марксисткой философией в Советском Союзе предпринимались попытки формулировать альтернативные философские и социальные концепции. Правда, судьба этих попыток, как и их создателей, была трагичная. Например, ярким мыслителем может быть назван Лев Гумилев, который создал теорию пассионарности. По Л. Н. Гумилеву, пассионарность – это способность и стремление к изменению окружения. В зависимости от уровня пассионарности Гумилев подразделяет людей на три типа.

Люди, у которых пассионарный импульс поведения превышает импульс инстинкта самосохранения, называются пассионариями. Такие люди живут в состоянии сверхнапряжения. Всю жизнь они посвящают служению какой-то абстрактной идее: истине, честолюбию, славе, справедливости, свободе и т. д. К пассионариям можно отнести Наполеона, Александра Македонского, Суллу, Яна Гуса, Жанну д’Арк.

Если пассионарный импульс поведения равен импульсу инстинкта самосохранения, то таких людей Гумилев называет «гармоничными особями». Они хорошо выполняют свои функции в рамках своей сферы деятельности, но не способны к сверхнапряжениям ради абстрактной цели. Третий тип – субпассионарии, люди, у которых пассионарный импульс меньше инстинкта самосохранения. Это безынициативные, себялюбивые люди, неспособные к активной деятельности и думающие лишь о собственных удовольствиях.

Пассионарии стремятся изменить окружающую действительность и делают это. Они организуют далекие походы и экспедиции, они борются за покорение или освобождение народов и создают новые системы ценностей, религиозные течения и революционные научные теории. Импульс пассионарности бывает столь силен, что носители этого признака – пассионарии – не могут заставить себя рассчитать последствия своих поступков. Пассионарность обладает важным свойством: она заразительна. Это значит, что гармоничные и импульсивные люди, оказавшись в непосредственной близости от пассионариев, начинают вести себя так, как если бы они были пассионарны. Это обстоятельство применяется чаще всего военными, так как два-три пассионария могут поднять боевой дух целой роты. Именно пассионарностью объясняется Гумилевым развитие истории. Резкая активизация целых этносов связывается с «пассионарным взрывом», т. е. всплеском жизненной энергии «молодых» народов на фоне определенной инерционности исторически более старших этносов. Пассионарные толчки находятся в зависимости от космической энергетики. Они дают начало этногенезу тех или иных народов и представляют собой явление не столько социальное, сколько биосферное, которое в схеме можно обрисовать как некую мутацию, задающую людям особую биоэнергию, способную генетически передаваться потомкам.

Согласно его теории механизм действия пассионарных сил можно описать следующим образом. Идеи пассионария вдохновляют, зажигают своей энергией окружающих. В результате вокруг каждого настоящего пассионария формируется круг единомышленников – новая социальная структура, которая иногда приводит к зарождению нового этноса.

Начальный процесс этногенеза длится около 150 лет, а затем начинается бурное разрастание новых социальных структур, их активное взаимодействие и усложнение – пассионарный подъем. Эта фаза длится еще примерно 150 лет (10 поколений). Далее количество пассионарных личностей внутри новой социальной структуры достигает критической массы и начинается либо бурная экспансия в соседние регионы, либо внутренние конфликты. Эта фаза названа фазой пассионарного перегрева, или акматической. Ее продолжительность составляет около 300 лет.

Постепенно уровень пассионарности начинает снижаться и становится настолько низким, что его уже не хватает для поддержания функционирования существующих социальных институтов. Так начинается новая фаза цикла этногенеза, которую Л. Н. Гумилев назвал фазой пассионарного надлома. Для нее характерен постепенный распад существующих структур и внутриэтнических связей, который длится 150—200 лет, т. е. 10—13 поколений. Затем наступает фаза инерции, снижение пассионарности затормаживается, и этнос живет накопленными богатствами и традициями. Завоевания, потрясения и перевороты сменяются спокойной стабильностью, материальные богатства накапливаются, множатся культурные достижения.

За инерционным периодом неизбежно следует период обскурации, когда происходит новое резкое понижение пассионарности и бразды правления переходят к субпассионариям. Здесь все так же господствуют группы, но принцип отбора иной, негативный. Ценятся не способности, а их отсутствие, не образование, а невежество, не стойкость в мнениях, а беспринципность. Далеко не каждый способен удовлетворить этим требованиям, и поэтому большинство людей оказывается с точки зрения нового уклада жизни неполноценными, и следовательно, неравноправными. За фазой обскурации следует либо гибель разрушенного субпассионариями этноса, либо переход в мемориальную фазу, фазу гомеостаза. В последнем случае субпассионарии вымирают, и от этноса остаются уцелевшие во всех передрягах гармоничные личности – потомки первоначальных носителей статического состояния, которые чаще всего становятся основой для будущего нового этноса.

Естественно, что подобная теория не могла быть поддержана властью, Гумилев подвергался репрессиям, однако потом был реабилитирован и долгое время вел преподавательскую деятельность.

Догматизм в философии стал медленно, с трудом и жертвами преодолеваться после смерти Сталина. Хотя и нельзя было говорить открыто об отказе от ряда догм официальной философии, но философская мысль выходит за ее узкие рамки. Разрабатывались категории, которые ранее не входили в научную литературу и учебники, складывались группы ученых-философов по интересам, под видом критики буржуазной философии советские философы знакомились и интерпретировали западных мыслителей.

После распада СССР, в новой социально-политической ситуации сложилась противоречивая картина. Часть философов и близких к ним людей встали на позицию негативного отношения к марксистской философии вообще; появились многочисленные работы с религиозно-идеалистической ориентацией, тенденцией к мистицизму, оккультизму и т. п. Некоторая часть философов отстаивала незыблемость марксизма и его идеологии. Появилась концепция о том, что нужно осуществить универсальный синтез в философии (материализма и идеализма, рационализма и иррационализма и т. п.).

Оценивая эту ситуацию, представляется, что нет достаточных оснований целиком отказываться от диалектико-материалистической философии. В то же время крайне важно внести в нее ряд корректив с учетом достижений современной науки и практики.