В ходе яростной битвы не на жизнь, а на смерть с Дартом Маулом Кви-Гон кратко излагает концепцию Дао. Основное внимание он при этом уделяет идее принятия – одному из основополагающих догматов даосизма. Дарт Маул бежит по коридору, который обстреливается с разных сторон сериями пульсирующих энергетических лучей. Кви-Гон преследует его. Дарту Маулу удается выскочить из коридора в последнюю секунду, прежде чем смертоносные лучи преграждают путь его преследователям. Кви-Гон остается по другую сторону стены от Да рта Маула. Оби-Ван готов продолжать погоню. Кви-Гон же вынужден ждать, пока очередной импульс не погаснет и не откроет ему путь вперед по коридору. То, что Кви-Гон делает в эту секунду, и есть истинное понимание Дао. Он не ходит взад-вперед в нетерпении, как его юный ученик Оби-Ван. Вместо этого он садится на пол и погружается в медитацию. Он целиком и полностью принимает сложившееся положение. Он не пытается отрицать эту реальность. Как только энергетический импульс ослабевает, он мгновенно вновь приступает к действию, и смертельная борьба продолжается.

Этот пример можно также использовать для пояснения концепций терпения, у вэй и жизни сегодняшним днем. Все они тесно связаны с принятием.

Если кто-либо возжелает овладеть Поднебесной, то я знаю, что он не возьмет ее. Поднебесная – божественный сосуд, и нельзя воздействовать на нее.

Принятие является способностью полностью погрузиться в то, что нас окружает, – внутренне согласиться с этим и отказаться от попыток изменить или преобразовать это. Для того чтобы принимать каждую секунду жизни такой, какова она есть, нужно быть глубоким, чрезвычайно духовно развитым человеком. Так поступил Кви-Гон во время боя. Мы же гораздо чаще пытаемся вмешаться, изменить ситуацию к лучшему, зафиксировать ее, если она нас устраивает, или преобразовать ее в полную противоположность. Во всех этих случаях мы не принимаем мир таким, каков он есть. Современные представления о мире основываются на том, что человек может изменить его к лучшему. При этом лучшее – всего лишь то, что человек считает, лучшим.

Поднебесная – божественный сосуд, и нельзя воздействовать на нее. Воздействующий на нее потерпит поражение, и хватающий ее потеряет ее. Поэтому совершенномудрый уходит от чрезмерности, уходит от избытка, уходит от излишества.

Мир неспроста предстает перед нами таким, каков он есть. Каждое мгновение совершенно само по себе и само в себе. Все имеет свое место и свое предназначение. Это ни в коем случае не означает, что мы должны перестать меняться и пытаться стать лучше. Это означает лишь то, что мы должны признать: мир таков, какой он есть. Не нужно спорить с этим, нужно просто следовать своему жизненному пути… просто следовать Дао.

Из вышесказанного следует, что одним из ключевых путей к принятию является осознание неизбежности перемен. Шми говорит об этом со своим сыном Анакином, когда тот высказывает свои опасения по поводу ухода из дома вместе с Кви-Гоном.

ШМИ: Пойми, сынок, мое место здесь. Здесь и мое будущее. Для тебя же настало время покинуть наш дом… время уйти от меня. Я не могу проделать этот путь вместе с тобой.

АНАКИН: Я хочу остаться с тобой. Не хочу ничего менять в своей жизни.

ШМИ: Ты не можешь остановить перемены в своей жизни, как не можешь запретить солнцу всходить и заходить. Прислушайся к своим чувствам, Анни, и ты поймешь, что правильно, а что нет, и куда ведет тебя твой путь.

Единственное, что в мире постоянно, – это происходящие в ней перемены. Вот почему глупо пытаться противостоять им. Это так же глупо, как пытаться воспрепятствовать чередованию рассветов и закатов.

Если люди не боятся даже смерти, то чем же запугаешь их до смерти?

С идеей принятия связаны, практически идут рука об руку концепции отказа и удовлетворенности. Следуя Дао, вы будете вынуждены отказаться от привязанности к вещам в самом широком смысле этого слова. Это и есть концепция отказа. Очень важно понять при этом, что «вещами» могут быть и мысли, равно как и представления и идеи. Более того, к этим абстрактным «вещам» мы и оказываемся привязаны крепче всего. Иными словами, отказ от вещей можно представить как проявление «незаинтересованного интереса». Незаинтересованность в данном контексте означает, что поступить так или иначе вас вынуждают не личные, не эгоистические мотивы. Вам небезразличны люди, вам небезразличны вещи, но вас не интересуют результаты, к которым приводят ваши действия по отношению к ним. Отличным тому примером является сюжетная линия противостояния Кви-Гона и Совета джедаев. Совет отказывает Кви-Гону в праве учить юного Анакина и готовить его к посвящению в джедаи. Об этом ему сообщают открыто и недвусмысленно. Сам же Кви-Гон в глубине души уверен, что Анакин принадлежит к Избранным, и пытается убедить Мэйса Винду и Йоду допустить Анакина до первого этапа обучения.

ЙОДА: Совет сам решает, кто готов стать джедаем, а кто нет. Ему еще следует многому научиться…

МЭЙС ВИНДУ: Его время еще не пришло…

ЙОДА: Судьба и предназначение юного Скайуокера будут определены позже.

КВИ-ГОН: Я привез Анакина сюда; он должен остаться здесь под моей опекой и под мою ответственность. Ему больше некуда идти.

МЭЙС ВИНДУ: Да, Кви-Гон, он под твоей опекой… с этим мы спорить не собираемся.

ЙОДА: Не смей учить его. Забирай его с собой, но учить искусству джедая не смей!

Кви-Гон искренне верит, что Анакин достоин вступить на путь обучения, чтобы со временем стать джедаем, и ревностно доказывает это Совету. К сожалению, ему не удается убедить других рыцарей в своей правоте. Ему отказывают и требуют, чтобы он оставался с королевой и защищал ее. На это он отвечает:

КВИ-ГОН: Ваше высочество, служить вам и защищать вас – величайшая честь и огромная радость для меня.

АМИДАЛА: Благодарю вас за помощь. Сенатор Пальпатин опасается, что Федерация намерена свергнуть меня.

КВИ-ГОН: Обещаю, я этого не допущу.

Ему не были безразличны люди, но он не был привязан к результату своих действий. Он просто действовал, как считал нужным. Он был свободен и ничем не связан.

Мы должны позволять своим желаниям естественным образом мотивировать наши действия. При этом ни в коем случае нельзя позволять им взять над нами власть и обречь нас на бесплодные попытки управлять тем, чем управлять невозможно, а именно – нашей жизнью. Нужно совершать поступки, не привязываясь к результатам их совершения. У человека есть право на поступок, но нет права на его результат. Точно так же человек может и даже должен иметь какую-то собственность, но не имеет права попадать в зависимость от нее.

Не лучше ли ослабить натянутую тетиву, чем вечно напрягать ее? И даже если бесконечно точить клинок, надолго сохранить остроту его, пожалуй, не удастся. Когда нефритом и золотом наполнен зал, кто сможет уберечь его от вора? Когда богатством или знатностью кичатся люди, не навлекают сами этим ли беду большую? Богатство, почести и слава сгинут прочь, истлеет тело – вот небесное Дао, вот Путь!

Из вышесказанного проистекает и понятие удовлетворенности. Одно из определений этого понятия заключается в следующих словах: прими то, что у тебя есть, и не желай большего. Истина также и в том, что нет в мире большего несчастья, чем чувство неудовлетворенности. В свою очередь, единственная причина истинной удовлетворенности – в осознании того, что имеющегося достаточно.

Победивший самого себя – могуч. Знающий меру – богат.
Чем сильнее любовь, тем мучительнее утрата. И чем больше храним, тем тяжелее потеря. Знающий меру не узнает позора; знающий, когда надо остановиться, не попадет в беду. Такой человек сможет стать долговечным!

Когда человек осознает, что имеющееся является достаточным, ему действительно всегда всего хватает. В современном материалистическом обществе добиться этого очень трудно, тем более что со всех сторон подталкивают к тому, чтобы мы хотели обладать все большим и большим. Ли Цзу, даос, живший позже Лао-цзы, более двух тысяч лет назад сказал об этом так:

Люди верят в то, что найдут удовлетворение в хорошей еде, дорогих одеждах, веселой музыке и безудержном сексе. Но даже получив все это, они все равно остаются недовольны. Поняв на себе, что счастье заключается не в обладании материальными благами, не в благосостоянии, они начинают желать известности, славы и признания. Влекомые этими внешне притягательными целями и поощряемые общественным мнением, люди тратят свою недолгую жизнь на попытки обрести эти ложные ценности. Их достижения могут дать им временную иллюзию того, что они чего-то добились. На самом же деле потеряли они гораздо больше. Они уже не могут ни видеть, ни слышать, ни чувствовать, ни думать, ни действовать в согласии со своим сердцем. Общественное мнение давит на них, и все свои поступки они совершают под влиянием этого давления извне. В конце концов оказывается, что они прожили так, как требовали от них другие, и их жизнь стала жизнью этих других людей, а не их собственной. Спрашивается: чем же такое существование отличается от жизни раба или узника?

Если у тебя достаточно еды… это уже радость. Знать, что ты сыт, – это уже мудрость. Стремись же обрести мудрость и познать удовлетворенность.

Занимаясь практикой принятия, отказа и удовлетворенности (которые, несомненно, взаимосвязаны, и более того, тесно переплетены между собой), можно познать истинную ценность жизни и избавиться от ложных ожиданий.

Гармония – источник постоянства, а постоянство – корень просветления. Стремление к пестованию жизни зовется благовещим. Контроль сознания над жизненной энергией дарит силу. Коль существо сильно и вдруг стареет – оно отвергло истинный Путь-Дао, значит. Тот, кто с Пути сворачивает, гибнет рано.

Одним из простых, но непреложных правил этого мира является то, что первопричина всех разочарований кроется в предшествовавших ожиданиях. Избавившись от ожиданий, мы избавляемся и от следующих за ними разочарований. Как же можно избавиться от ожиданий? Это достигается при постоянной практике принятия, отказа и удовлетворенности.

Люди, принадлежащие к самым разным народам и культурам, едины в своем неприятии смерти. Жизнь и смерть действительно представляют квинтэссенцию противостояния и единства инь и ян, двух сторон единой реальности. Без смерти нет жизни. Жизнь просто не могла бы появиться, если бы не было смерти. Смерть является естественной кульминацией жизни, неизбежно наступающей в предопределенный момент времени. Все три персонажа «Звездных войн», обладавшие Силой, с достоинством принимают свою смерть. Они не только принимают ее, они даже точно знают, в какой миг она их настигнет. Такое происходило и со всеми великими духовными лидерами человечества на протяжении истории.

Во время поединка с Дартом Вейдером Оби-Ван говорит: «Ты не сможешь победить, Дарт. Если ты нанесешь мне смертельный удар, я стану лишь сильнее – настолько сильнее, что ты и представить себе не можешь». Когда же он видит Люка, то позволяет Вейдеру убить себя. Он принимает свою смерть, смиряется с ней.

В «Возвращении джедая» Люк возвращается на Дагобу, чтобы встретиться с Йодой. Между ними происходит следующий диалог.

ЙОДА: Ну-ну. Что это за рожу ты скорчил? Я что, выгляжу слишком старым в твоих молодых глазах?

ЛЮК: Нет… конечно, нет, что ты такое говоришь.

ЙОДА: Да ладно тебе, что есть, то есть! Стар я стал, стар, слаб и болен. Проживи-ка девятьсот лет – посмотрим, как ты выглядеть будешь. А? Ну ничего, скоро настанет время покоя и отдыха. Я усну – усну навсегда. Я это заслужил.

ЛЮК: Учитель Йода, ты не можешь умереть.

ЙОДА: Я силен, и моя Сила со мной… но не настолько силен! Сумерки опустились на меня, а скоро настанет и время ночной тьмы. Таков порядок вещей… таков путь Силы.

Йода точно так же мог бы сказать: «Таков порядок вещей, таков путь Дао», ибо так оно и есть на самом деле.

Дарт Вейдер тоже принадлежал к тем, кто действительно обладает Силой; он знал, когда придет его смерть, и принял ее.

ВЕЙДЕР: Люк, помоги мне снять эту маску.

ЛЮК: Но тогда ты умрешь.

ВЕЙДЕР: Этому теперь уже ничто не сможет помешать. Я просто хочу еще раз увидеть тебя своими собственными глазами.

АНАКИН (Вейдер без маски): Все… иди, мой сын. Оставь меня.

Принятие смерти действительно является высшим проявлением добродетели принятия. Если довести эту мысль до ее логического завершения, то окажется, что мы умираем в каждый момент времени для того, чтобы ожить в следующий миг. В этом кроется ключ к осознанию добродетели жизни сегодняшним днем.

Примите то, что вы были рождены и что когда-то умрете. Осознайте, что время между этими двумя мгновениями и есть ваш личный путь, Дао, которому вам надлежит следовать.