Однако грех не всесилен. Душа создана не для греха, он изначально противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной, – именно поэтому мы можем ему противиться. Изначальная красота души, по словам святителя Иоанна Златоуста, теперь зависит уже «не от природы, а от воли». «Душа, – по словам того же святителя, – поползнувшая в плотские страсти, губит свойственную ей красоту». Однако «душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых». Это трудное дело, но это возможно.
«Возжелав истинного ведения и удостоверения в спасении несомненного, умудрись прежде расторгнуть страстные союзы души с телом», – советует преподобный Феогност. Для того чтобы это сделать, необходимо хранить свои чувства, потому что наш ум, по словам преподобного Максима Исповедника, «как только начнет считать чувство своей собственной естественной силой, то, сплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий, не имея силы возвыситься над естеством видимых вещей по причине пристрастного расположения к чувству». Так очищается чувствительная сила души и сердце как ее средоточие.
Также необходимо бороться со своими помыслами, потому что, как говорит преподобный Нил Синайский, «демоны воюют с душой помыслами», «ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе прельщает души, как через мечтание и помыслы». Как правило, нам кажется, что все мысли в нашей голове принадлежат нам, однако это не так. По словам преподобного Макария Великого, «самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаной, возненавидел его и противоборствовал помыслам его». Так очищается мыслительная сила души и ее средоточие – ум.
И хранение чувств, и борьба с помыслами возможны лишь с помощью воли, которая очищается отречением от своеволия и подчинением во всем воле Божией. Очищенная воля возвращает себе богоданную способность бороться со злом.
Выздоровление души требует труда, терпения и напряжения всех сил человека, которые называются внутренней бранью, то есть войной, которую подвижник ведет с диаволом и с самим собой. Сначала он «должен затворить все двери души своей, то есть чувства, чтоб не пасть чрез них», – по словам преподобного Исаии Отшельника. А затем ему необходимо устремить свой мысленный взор внутрь себя, чтобы вернуть трем силам своей души правильное употребление. «Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их – Бога, – говорит преподобный Исихий Иерусалимский. – Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия – сатаны. Гневайтеся, сказано, и не согрешайте (Пс. 4, 5). Это значит гневайтесь на грех, то есть на самих себя и на диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестанем повелевать, чтобы разум правил ими… Истинно говоря, всякое беззаконие и грех сими тремя силами делаются и всякая добродетель и правда этими же тремя силами совершается».
«Добродетель естественным образом есть здравие души», – говорит преподобный Исаак Сирин. Поэтому выполнение заповедей и совершение добрых дел также способствует духовному исцелению. Другим помощником для подвижника является воздержание. «Обуздывание чрева есть подавление страстей, отсюда безмятежность и тишина души, а душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей», – говорится в древних иноческих уставах.
Однако главным средством внутренней брани является молитва, особенно молитва Иисусова. «Душа, подобная закованному в железные кандалы и содержащемуся в темнице под крепкими запорами, не может освободиться иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов. – Будучи обручена, душа получает всеоружие Божие – Божественную благодать». «Когда ум наш пребывает в сердце уединенно и молится, – по словам преподобного Исаака Сирина, – тогда не он уже ведет брань со страстями, но благодать».
Именно молитва Иисусова больше всего способствует собиранию ума в сердце, от которого приходит внимание, собиранию воли, которое рождает бодрость души, и собиранию чувств, которое приводит к трезвению. «Молитва Иисусова сначала действует на один ум, – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), – приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача, потом на тело, вселяя бесстрастие». Так молитва Иисусова исцеляет всего человека, приводя в целостность все его существо. «Когда коснется благодать, – говорит тот же святитель, – тогда и ум молится, и душа, оставляя порочные пожелания, устремляется с умом на молитву, и тело, оставляя вожделения скотоподобные, приходит в состояние, что чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят, уши слышат и вместе не слышат, и весь человек тогда молится Богу».
«Когда душа очистится слезами соответственно являемому ею покаянию и исполнению заповедей, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – тогда человек, во-первых, удостаивается благодатью Духа познать свое состояние и самого себя; потом после тщательного и долговременного очищения сердца и укорения, глубокого смирения, начинает он мало-помалу и некоторым образом призрачно постигать яже о Боге и Божественных вещах». Когда это происходит, то, по словам этого же преподобного, «видит душа, что плоть есть болото, наполненное нечистыми ядовитыми гадами, плоть – со множеством червей». Душа ужасается тому, что еще недавно так тянуло к себе и соблазняло, и это знак того, что она возвращает себе прежнее здравие. «Когда Господь касается человека, – продолжает преподобный Симеон, – то все существо души и члены тела его, приобщившись Божественной славы, блистают Божественным светом».
Тогда душа получает покой от всех страстей, которые мучили ее (слово «страсть» и означает «страдание»). «В сени закона, данного чрез Моисея, Бог повелел, чтобы в субботу каждый упокоевался и ничего не делал, – говорит преподобный Макарий Великий. – А сие было образом и сению истинной субботы, даруемой душе Господом. Ибо душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех темных дел».
Так исцеляется природа человека и душа возвращает себе ту красоту, которая некогда была у наших прародителей в раю. «Душа человека, в ком обузданы помыслы и сердце очищено от них, становится благообразной, принимая все свои дивные качества, вложенные в нее Богом при творении, – говорит архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – Такая душа может стать жилищем Божиим, храмом Духа Святого… Какой великой честью награждена душа человека! Даже чистые и безгрешные Ангелы не являются храмом Духа Божия».
Все силы души, исцелившись, приобретают изначальную согласованность и составляют целостность нашей души. Это состояние называется целомудрием, то есть здоровьем души. В такую душу вселяется Бог, по словам святителя Василия Великого: «Когда душа не будет раболепствовать мудрованию плоти, но в сознании того, что дано ей от Бога, восприемлет приличные ей величие и достоинство, тогда в ней глас Господень». Душа, победившая страсти, освящает собою и тело, одухотворяя его. «Тело – творение Божие, а тление и смерть введены грехом, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Благодать упраздняет тление и смерть, дарует нам тело небесное, вечное». Так освящается и исцеляется весь человек – и его тело, и его душа, – и он становится храмом Божиим. «Очищенная же от грехов душа, – говорит архимандрит Иоанн (Крестьянкин), – представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих».
