Итак, душа наша есть прекраснейшее и преимущественное пред всем созданным, любимейшее Богом творение, запечатленное тайной благодати и премудрости Его. В отличие от тела, которое устроено сложно, природа души проста. Вот как говорит об этом преподобный Максим Исповедник: «Если всякое сложение и разложение уместно только в телах, то душа – не тело, так как непричастна ничему такому. Как образ мысленного, мы называем ее мысленной, а как образ бессмертного, и нетленного, и невидимого, мы и в ней признаём эти качества. Как образ нетелесного – и нетленной, то есть чуждой всякой вещественности».

Таким образом, главные свойства души, по Максиму Исповеднику, – это нематериальность (бестелесность) и бессмертие. Другие важные свойства ее природы – это свобода, разумность и самосознание. Без этих свойств своей природы душа не смогла бы стать госпожой тела и управлять им, к чему она призвана от самого своего сотворения.

 

Бестелесность

Прежде всего душа есть существо невещественное и простое – бестелесное, и это естественно: как хозяйка тела, она необходимо должна отличаться от того, чем призвана владеть. Она имеет духовную природу, так что Священное Писание, говоря о ней, прямо называет ее духом: Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16); Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11). Поэтому душу нельзя видеть телесными очами, нельзя осязать, вообще ощущать какими бы то ни было телесными чувствами.

Именно душа является причиной жизни и движения тела, сама не нуждаясь при этом в оживотворяющем начале (именно в этом заключается ее богоподобие). «Если душа есть живое тело, то его что-то должно двигать изнутри, – говорит преподобный Максим Исповедник. – Тогда придется предположить, что в душе есть душа. Если же скажут, что нас движет Бог, то должны будут признать Божество причиной и тех неуместных и срамных движений, которых у нас, как известно, очень много».

Человек есть существо, образуемое единством тела и души, и без тела он был бы не человеком, а Ангелом, равно как с одним телом без Божественного духа он был бы животным. Тело, по словам святителя Кирилла Александрийского, – орудие души, некий вид ее одеяния или покрывала. То, что душа и тело, столь разнородные по своей природе, при жизни человека теснейшим образом связаны взаимно, святитель Григорий Богослов объясняет проявлением премудрости Божией, промыслительно установившей этот союз. По мнению святителя, душа связана с телом для того, «чтобы в борьбе и брани с телом мы постоянно обращали взоры к Богу… чтобы мы знали, что мы в одно и то же время велики и ничтожны, перстны и небесны, смертны и бессмертны. Душа соединена с телом для того, чтобы, если мы вздумаем гордиться образом Божиим в нас, земное естество наше смирило бы нас». «Тело тленно и маловременно и без души не живет, – говорит святитель Григорий Богослов, – а душа Божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию».

Итак, лишь вместе с телом мы можем идти по пути обожения: спасение души, к которому мы все стремимся, есть одновременно и спасение тела, потому что лишь единение материального тела и бестелесной души может называться человеком.

 

Свобода

Душа также – существо свободное. Мысль о свободе человеческой души выражается в бесчисленных местах Священного Писания. Во-первых, везде, где даются человеку заповеди и от него требуется повиновение закону Божию; во-вторых, где за исполнение заповедей человеку предлагаются разные награды, и особенно вечное блаженство; наконец, где за нарушение заповедей предрекаются виновному разные наказания, временные и вечные. Например: Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30, 19); Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить (Нав. 24, 15); Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность (Сир. 15, 14–15); Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19, 17).

Святые отцы и учителя Церкви доказывали свободу души человеческой тем, что мы имеем сознание о своей свободе, что свобода есть неотъемлемое свойство существа разумного и отличает человека от низших животных. Только свободным повиновением и служением мы можем благоугождать Богу, а без свободы нет ни религии, ни нравственности, ни заслуги в совершении дел добродетели.

Тело само по себе несвободно. «Глазу естественно смотреть и слуху слушать, почему же одного отвращаются они, а другое избирают? – вопрошает преподобный Афанасий Великий. – Кто отвращает глаз от зрения? Или кто заключает для слышания слух? Или кто удерживает от естественного стремления вкус, по природе назначенный для вкушения? Кто запрещает до иного касаться руке, по природе деятельной? Кто производит сие вопреки тому, что естественно телу? Или почему тело, отвращаясь от требуемого природой, склоняется на совет другого (то есть ума) и обуздывается его мановением? Все сие доказывает не иное что, как разумную душу, владычествующую над телом. Тело не само себя движет, но приводится в движение другим, как и конь не сам себя впрягает, но понуждает его владеющий им. Потому и даются людям законы – делать доброе и отвращаться от порока; для бессловесных же, лишенных разумности и мышления, и худое остается невнятным, и доброе безразличным».

Именно душа должна совершать свободный выбор между добром и злом, небом и землей, а тело лишь следует за ней по пути порока или добродетели. Если душа вступает на путь обожения, то и тело преображается; вместе они составляют нового человека, когда, по слову апостола Павла, становится возможным отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и обновиться духом ума нашего (Еф. 4, 22–23).

Свойство свободы предполагает, что душа может добровольно склоняться либо к добру, либо ко злу. Но Бог в само существо души человеческой вложил иго нравственных обязанностей. В человеческую душу вложена духовная внутренняя сила, которая помогает человеку победить в себе все низменные и греховные устремления. Человеку присуще нравственное веление идеи блага – долг, который имеет оправдание в совести и разуме. Это этическая категория, обозначающая нравственные и юридические обязанности человека перед семьей, перед ближними, перед обществом в целом, государством, Церковью. Но сказанным нравственные и юридические обязанности не ограничиваются, ибо кроме обязанностей, относящихся только к себе подобным в разных отношениях и планах, есть у человека обязанности и перед тем, что выше его, и перед тем, что ниже его, то есть перед Богом и всем сотворенным миром, хозяином которого человек призван быть.

Нравственность определяет жизнь человека, его совесть, мировоззрение, поведение, отношение к Богу, к закону Божию, к людям, к окружающему миру. Образ жизни человека часто влияет на его нравственность. С преподобным преподобен будеши… и со строптивым развратишися (Пс. 17, 26–27). Нравственность может определяться свободным нравственным союзом и законом между Богом и человеком, тогда она проявляется в любви, послушании, доброй совести, чистоте, вере к Создателю, и со стороны Бога при этом посылаются благословение, покров, мир. И наоборот, за великие нечестия люди лишаются своего величия, и Божие наказание тяготеет над ними.

 

Бессмертие

Как имеющая духовную природу, душа человека бессмертна. Душа имеет свою разумную, духовную жизнь, которую можно четко отличить от жизни тела. Поэтому душа, как существо духовное, при распадении тела не распадается вместе с ним, но остается бессмертной. Этим мы отличаемся от животных, у которых душа неотделима от тела: как часть материального существа, она сама как бы материальна и потому может существовать до тех пор, пока материя, с которой она связана, остается живой. Полную противоположность являют в этом смысле душам животных человеческие души. «Целый мир не равноценен душе человеческой, – говорит преподобный Иоанн Лествичник. – Мир преходит, а душа нетленна и пребудет нетленною».

По словам святителя Григория Паламы, душа, созданная вместе с телом, находится в теле повсюду, а не в одном только определенном месте тела, как содержащая и превосходящая тело. Подобная мысль есть и у преподобного Иоанна Дамаскина: «Душа соединяется с телом вся со всем, а не часть с частью, и не содержится им, а его содержит, как огонь железо, и, пребывая в нем, производит свойственные ей действия». Так устроено для того, чтобы душа могла владеть телом. «Тело не сильнее души, – говорит священномученик Ириней Лионский, – так как душа вдохновляет, и оживляет, и возращает, и устрояет тело; душа обладает телом и властвует им. Тело подобно инструменту, а душа занимает место художников… Давая жизнь телу, сама душа не перестает жить».

То, что душа владычествует над телом, означает, что она совершенно отлична от него. «Несмотря на свою невидимость, – пишет святитель Григорий Нисский, – душа является существом, совершенно отличным от тела, действующим в нем и через него и посредством его органов наблюдающим и познающим. Этот мысленный процесс, совершающийся внутренне, свидетельствует о существовании в теле силы высшей, духовной». Это становится очевидным из того, что душа и тело в одно и то же время могут совершать противоположные действия. Так, тело часто лежит на земле, а человек представляет и созерцает, что на небе. Тело часто покоится, безмолвствует, а человек внутренне находится в движении и созерцает, что вне его, переселяясь и путешествуя из страны в страну, встречаясь со знакомыми. Из этого следует, что тело и душа совершенно различны по своим свойствам. Тело конечно, душа бесконечна; тело смертно, а душа не умирает. Тело само о себе не сможет помыслить ни о вечности, ни о бессмертии, потому что оно смертно и временно. В человеке неизбежно должно существовать что– то другое, что помышляло бы о противоположном и неестественном телу, и это – разумная и бессмертная душа.

Вера в бессмертие человеческой души известна была еще в Ветхом Завете. О бессмертии души человеческой говорит Екклесиаст, изображая последнюю участь человека на земле: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Следовательно, последняя участь духа человеческого отлична от участи тела, ибо дух возвращается к Богу, а тело обращается в землю.

Смерть понималась ветхозаветными праведниками как схождение в преисподнюю – с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю, говорит патриарх Иаков (Быт. 37, 35), – то есть как безрадостное состояние в области, где не слышно даже хвалы Господу, как это выражено в ряде мест Книги Иова и в псалмах. Однако лучшим сынам Ветхозаветной Церкви было открыто, что этого печального состояния избегнут души праведников. Во многих местах Ветхого Завета слышна эта надежда. Так, в Книге Премудрости Соломоновой читаем: Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их (Прем. 3, 1). А праведники живут во веки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего (Прем. 5, 15).

Яснее и отчетливее выражается надежда на будущее избавление душ праведных из ада в словах псалма: Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15, 10). Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (Пс. 48, 16).

В Новом Завете учение о бессмертии души занимает центральное место. Для меня жизнь – Христос, – пишет апостол Павел, – и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп. 1, 21–23). Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5, 1–2).

Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших усопших близких и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина. И когда придет день Господень, то Господь совершит всеобщее воскресение, и, как говорит преподобный Макарий Египетский, великий чудотворец, это будет славное преображение, которое переживет небо и земля. И то, что человек показал здесь, на земле, какую благодать стяжал, то и отобразится в его телесной природе – человек станет духовным. Если Адам не вошел в обожение полное, не взошел на небо, то Новый Адам совершил вместо него это восхождение. И каким Господь явил Себя в Преображении и после Воскресения, проходя через заключенные двери (см.: Ин. 20, 19, 26), таким духовным станет человек. И, как говорит апостол Павел, те, которые сподобятся дожить до трубного гласа Архангела, вдруг во мгновение ока сразу же изменятся и получат эту духовность и станут подобны Ангелам, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53).

Слава преображения откроется в сынах воскресения.

И когда загремит труба архангельская, останки всех от века умерших облекутся плотью, Ангелы Хранители приведут души к своим телам. Снова вострубят Ангелы – души соединятся с телами, и совершится воскресение мертвых. Люди изменятся, станут духовными, возраста все будут равного, не будет различия естества мужского и женского. Потом прогремят вновь трубные звуки, и опустится светлое облако, посреди которого будет Сам Единородный Сын Божий Господь наш Иисус Христос, и весь мир осветится от славы Божией. На тверди небесной уже не будет ни солнца, ни луны, ни звезд – вместо них воссияет Солнце правды, Христос Бог наш. Бог будет взирать на душу, а душа – на Бога; душа и Бог. Всеобщее воскресение откроет всем время вечное, незаходимое – нескончаемый день восьмой, когда и времени уже не будет, а будет вечная Пасха. Все это будет возможно для нас лишь благодаря тому, что наши души обладают свойством бессмертия.

 

Разумность

Человеческая душа по своей природе разумна. Это значит, что она способна к собственной мыслительной деятельности – познанию нового, творчеству, памяти, речи, воображению. «Душа мыслью своей во мгновение ока восходит на небо, – говорит архиепископ Никифор (Феотокис), – нисходит во ад, обтекает землю, проходит грады, бывает на всяком месте, мыслит все, что только может; воспоминает прошедшее, рассуждает о настоящем, предусматривает будущее, уравнивает, судит, соединяет, разделяет и самые свои воображения. Она навыкает разным языкам, всяким искусствам, высочайшим знаниям. Сколько диалектов (наречий, разговоров) ни слышите, сколько книг ни читаете, сколько художеств ни видите – все сие являет душевное действие».

Высшей ступенью познавательной деятельности является мышление – процесс отражения объективной действительности в представлениях, суждениях, понятиях. Мышление, как высшая форма познавательной деятельности, создает цельное, связное, разумное мировоззрение. Святитель Григорий Богослов говорит: «Разум и ум срастворены с душой. Ум есть внутреннее и безграничное зрение, а дело ума – мышление, дело разума – разыскание отпечатлений ума. Руководитель наш, разум, познает во Вселенной порядок, закономерность в движении и устройстве всего и восходит от видимого к невидимому».

Животные также обладают разумом. Однако человеческий ум отличается от ума животных тем, что ему дана власть управлять всей человеческой природой, и, соответственно, человек может строить всю свою жизнь посредством разума. Ум – властное начало человеческой души. Он имеет способность господствовать над всеми остальными силами и проявлениями души. Разум подавляет недолжные желания, влечения, чувствования и сердечные порывы и указывает, как должна действовать воля. Над окружающим миром человек также имеет власть благодаря своему разуму. «В душе, в разуме – способность к властвованию, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Человек, одаренный разумом, получил в мире естественное право начальства и власти силой своего ума, обширной способностью рассуждения, духом свободным и бессмертным».

Человеческое мышление «работает» с помощью суждений. Суждение – это такой познавательный процесс, при котором происходит синтез, или соединение, различных представлений души о внешнем по отношению к ней мире и о себе самой. Суждения бывают истинные или ложные, порой они вызывают в душе сомнения и колебания. Когда из нескольких суждений выводится новое, то такой процесс называется рассуждением, или умозаключением. Человеческое мышление проявляет относительную самостоятельность и может отрываться от истинного отражения действительности, выявляя свое хотение в субъективности суждений. Душа может строить свои суждения как по поводу видимых предметов и явлений окружающего мира, так и по поводу абстрактных, постигаемых лишь умом понятий – пространства, времени, числа, причинности, субстанции.

Процесс рассуждения и умозаключения подразумевает творческую способность человеческой души. Он выражается в языке, или речи, которая напрямую соотносится с мышлением и памятью. Обычно выделяют внешнюю речь, сам процесс говорения, и внутреннюю речь, когда дух человека пребывает в общении либо с Богом, либо с самим собой, либо с окружающим миром. Через речь человек может общаться с другими людьми, воздействовать на их сознание и деятельность.

В мышлении, в том числе на основе суждений, формируется мировоззрение человека – система взглядов, воззрений на окружающий мир, себя и высшую реальность. На основе ложных суждений душа может строить ложные умозаключения, которые приводят к искаженной картине мира. Так формируется ложное мировоззрение. На познавательную способность души влияют также чувства и воля, и если они поражены грехом, то и мышление также теряет способность строить здравые умозаключения.

Сама способность мыслить называется рассудком. Под этим понятием обычно понимают низшую сторону познавательной способности, которая, как говорит епископ Варнава (Беляев), «строит свои заключения из понятий этого тленного мира, на невидимое и не дерзает посягать». Однако Бог вложил в человеческую душу стремление к истине. Руководствуясь этой потребностью познать истину, душа возвышается до степени разума и познает идеи, основание которых заключается не в чувственных ощущениях и не в рассудочной деятельности, но в откровении безусловной истины. Это побуждает нашу душу к созерцанию Божества как вечной, безусловной, бесконечной Первопричины всех вещей.

Идеи добра, права, справедливости, нравственности, красоты, проникая деятельность или волю человека, являются отображением идеи Бесконечного. Идеи, открывая разуму область Безусловного, служат источником созерцания высшего, духовного, нравственного порядка бытия. Так наш разум приходит к осознанию того, что существует нечто бесконечно высшее любого рассудочного познания.

 

Самосознание

Душа человеческая не только мыслит, желает, чувствует, но и еще, как в зеркале, видит свои мысли, желания и чувствования и осознает их. Эта способность души называется самосознанием. Самосознание – это способность отличить себя от своего тела, от окружающего мира и даже от собственных способностей, мыслей и действий. Благодаря самосознанию душа может определять саму себя в нравственном образе, в идеалах добра, истины, в вере в Бога. Испытывайте самих себя, в вере ли вы, – призывает апостол Павел всех христиан, основываясь именно на этом свойстве души (2 Кор. 13, 5). Благодаря самосознанию мы можем оценивать свои действия положительно или отрицательно и приносить покаяние. Это становится возможно лишь благодаря тому, что мы осознаем нетождественность себя и своих собственных проявлений: мыслей, действий и так далее.

Все самые разнообразные действия тела и души человека отражаются в едином сознании его, и все эти действия человек относит к себе одному. Поэтому он, сознавая единое начало в себе, а также видя в мире гармонию, порядок и общие силы и законы, признает единого Виновника и Управителя Вселенной. Человек чувствует, что не он дает законы, а только познает то, что Творец вложил в природу и душу, и что это существует помимо его воли и сознания. «У меня есть идея Абсолютного о добре, о нравственном законе, но это не от конечного – это печать и воздействие Абсолютного на мой разум», – говорит святитель Григорий Богослов.