Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

© Издательство Сибирская Благозвонница, текст, оформление, 2016

 

Как возник обычай возжигать свечи и лампады

Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками Православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом (см.: Исх. 25, 31–37).

В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность вечернего богослужения (см.: Исх. 30, 8). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы, – возжигал светильники на всю ночь.

Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. Ты, Господи, светильник мой, – восклицает царь Давид после избавления от опасности, – слово Твое просвещает тьму мою (2 Цар. 22, 29). Слово Твое – светильник ноге моей, – говорится в другом месте (Пс. 118, 105).

Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос совершил первую Евхаристию на пасхальной вечере, когда уже была ночь (Ин. 13, 30), то можно предполагать, что в это время в Сионской горнице, которая представляет собой первообраз православных храмов, также горели светильники. Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в Книге Деяний святых апостолов: В горнице, где мы собрались, было довольно светильников (Деян. 20, 8).

Во время богослужения первых христиан всегда горели свечи и специальные светильники (лампады), что было продиктовано необходимостью: христиане, гонимые язычниками, собирались по ночам в подземельях и катакомбах, поэтому имели банальную нужду в освещении. Тем не менее значение лампад и свечей во время богослужения никогда не ограничивалось этим чисто утилитарным смыслом. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил богослов II века Тертуллиан, – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи (литургия совершается у нас при свете дневном), но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – Свет несотворенный, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме».

Духовное значение светильников в храме доказывает чудо, совершившееся в конце II века в Иерусалимской Церкви: когда на Пасху в храме не оказалось елея для лампад, то епископ Наркис велел налить в лампады колодезную воду – и они горели всю Пасху, как будто были заправлены самым лучшим маслом. Именно поэтому, когда гонения на христиан прекратились и настал мир, Церковь не отказалась от обычая возжигать во время молитвы свечи и светильники. Ни одно богослужение, ни одно священное действие в древности не совершалось, как и теперь не совершается, без светильников.

В ветхозаветные времена пред Книгой закона Моисеева горела неугасимая лампада как символ того, что закон Божий есть светильник человеку в его жизни. А так как в новозаветные времена закон Божий содержится в Евангелии, то в Иерусалимской Церкви приняли за правило перед выносом Евангелия нести горящую свечу, а во время чтения Евангелия зажигать все свечи, показывая тем самым, что свет евангельский просвещает всякого человека.

Этот обычай перешел и к другим Поместным Церквям. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады не только перед Евангелием, но и перед другими священными предметами: перед гробами мучеников, перед иконами святых, чтобы выразить свое благоговение к святыне. Блаженный Иероним Стридонский в своей «Книге против Вигилянция» свидетельствует: «По всем Церквам Востока, когда следует читать Евангелие, возжигают светильники даже при свете солнечном, – конечно, не для прогнания темноты, но в знак радости… чтобы под образом света вещественного представлялся тот свет, о котором в Псалтири читаем: Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. 118, 105)» (Книга против Вигилянция. С. 302). Он же свидетельствует о том, что в его время уже был благочестивый обычай возжигать свечи перед мощами мучеников (Там же. С. 301).

Святые отцы VII Вселенского Собора определяют, что в Православной Церкви святым иконам и мощам, Кресту Христову, Святому Евангелию воздается честь каждением фимиама и возжжением свечей. Блаженный Симеон Солунский (XV век) пишет, что свечи перед иконами святых ставятся потому, что «каждый из святых есть свет через причастие свету Христову, а душа его – как бы живая сияющая свеча» (Премудрость нашего спасения. С. 168).

Лампады и свечи, по словам святителя Софрония Иерусалимского, жившего в VII веке, – это символы сияния наших душ, воспламеняемых любовью к Христу – истинному Свету, пришедшему в мир. Сияние свечей, возжигаемых во время крестного хода, по его словам, являет, с одной стороны, «Божественное сияние Приходящего, от Которого все воссиявает и сущие в злейшем и кромешном мраке озаряются изобилием вечного света, а с другой стороны, прекрасно являя сияние души, с которым нам необходимо выходить навстречу Христу… Потому что, действительно, поскольку Свет пришел в мир и озарил окружающий мрак и так как посетил нас Восток свыше и осиял сидящих во тьме – и в этом и состоит наша тайна – то поэтому мы и выступаем в процессии, держа в наших руках светильники… обозначая таким образом, что Свет воссиял нам, а с другой стороны, символически представляя то сияние, которое будет дано нам от Него» (Слово на праздник Сретения Господня).

 

Символическое значение света в храме

Свет в православном храме – это образ небесного, Божественного света. В особенности он символизирует Христа как Свет миру, Свет от Света, Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир. Древние византийские и русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Но это не тьма, не полное отсутствие света. Этот сумрак подобен земной человеческой жизни, погруженной во тьму греха и неведения. В этой тьме, однако, светит свет веры, свет Божий: Свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1, 5). Небольшие узкие окна древних храмов, символизирующие источники света Божественного, создавали во время богослужения такую обстановку, которая в точности соответствовала приведенным словам Евангелия и правильно отображала природу вещей в духовной области жизни.

Сумрак в храме также является образом того духовного покрова, которым окружены тайны Божии. Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ света невещественного, и в очень ограниченном количестве. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только Божественный свет – свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием.

Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не предназначалось лишь для того, чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения. И наоборот: в оговоренные уставом моменты вечерних и ночных богослужений церковные светильники зажигаются в очень небольшом количестве или даже вообще гасятся, как, например, во время чтения шестопсалмия на утрене, когда горят лишь свечи в середине храма, где стоит чтец, пред иконами Христа, Богоматери и святого покровителя храма в иконостасе.

Иногда сумрак в храме становится очень густым, но полного мрака не бывает никогда: свет во тьме светит. Зато при праздничных и воскресных богослужениях по уставу возжигаются все светильники, в том числе и верхние – паникадило и так называемые поликандила (аналог паникадила вместимостью от семи до двенадцати свечей), создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном и содержится уже в духовном значении празднуемого события.

Даже вещества, используемые для освещения храма – воск и елей, – имеют символическое значение. В древности их приносили в храм верующие в качестве своих добровольных жертв. Литургист XV века, блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу, подобно мягкости и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь, означает обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Божественной любви и благодати (см.: Премудрость нашего спасения. С. 183).

Елей, масло плодов оливковых деревьев (маслин), символизируя, как и воск, искренность нашей молитвы, имеет и другое значение. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу был приносим елей чистый, выбитый из маслин (Исх. 27, 20). Свидетельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям: он смягчает раны, оказывает целебное действие, сдабривает пищу.

Глубоко символично также и то, как устроены церковные светильники и где они устанавливаются. Семь лампад, помещенные на особом светильнике (семисвечнике), горят в алтаре за престолом. Лампады или свечи в подсвечнике ставятся также на горнем месте, на престоле и на жертвеннике. Лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.

В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад. Кроме того, перед иконами помещаются большие подсвечники, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе – за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, а также Самого Христа – Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами «Свет Христов просвещает всех».

Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совершающему каждение священнику с особой диаконской свечой, которая знаменует свет апостольской проповеди, предшествующей принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. В некоторые моменты богослужения устав предписывает священникам держать в руках зажженные свечи. Особым светильником с тремя свечами священник благословляет народ во время пасхальных служб.

В центральной части храма из купола книзу спускается большой светильник со множеством огней, возжигаемых в положенных случаях, – паникадило (в переводе с греческого – многосвечник). Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших размеров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи до двенадцати светильников, паникадила – более двенадцати.

Подсвечники всех видов, помимо практического назначения, символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всему миру. Паникадило и поликандила, кроме того, множеством своих огней таинственно изображают Небесную Церковь как собрание, созвездие людей, освященных благодатью Духа Святого, просвещенных светом веры, горящих огнем любви к Богу, пребывающих неразлучными в свете Царства Небесного. Поэтому эти светильники и спускаются сверху в ту часть храма, где стоит собрание земной Церкви, призванной духовно стремиться ввысь, к своим небесным собратьям. Церковь Небесная освещает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак – таков смысл висящих паникадил и поликандил.

На иконостасе и почти перед каждым киотом в храме висит одна или несколько лампад, стоят подсвечники с горящими свечами. Вот как святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит о том, зачем ставятся перед иконами эти свечи: «Приношу Господу, Владычице или Ангелу и святому свет вещественный – да свет благодатный, духовный, Владыка подаст мне молитвами их, да от тьмы греховной во свет познания Божьего и добродетели возведет меня; приношу огонь вещественный – да огнь благодати Духа Святого возжжет Он в сердце моем и да огнь страстей истощит в сердце моем окаянном; приношу светильник с желанием, да и сам буду светильник горящий и светящий всем, иже в храмине Церкви суть. Вот для чего я ставлю свечки пред иконами, вот что я помышляю, когда ставлю светильник на свещнице. Признаюсь, я ставлю свечи пред иконами с надеждою восприятия благ духовных от тех святых и всесвятых лиц, кои написаны на иконах, признаюсь в своем духовном корыстолюбии. Впрочем, таков закон взаимности – ожидать дара за дар: Какою мерою мерите, сказано, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2). Я человек немощный, плотский, грешный, чем богат, тем и рад; не всегда будучи в состоянии принести моему Господу, или Пречистой Его Матери, или Ангелу Божию, или святому горящее верой и любовью сердце, принесу по крайней мере, как человек плотский, вещественный, в дар небесам и дар вещественный – свечу горящую. Да призрит Владыка с небес на малый дар моего усердия и да подаст мне взаимно больше: Он един богат и обогатяяй всех – а я скуден, Он богат – я нищ и беден, Он во свете неприступном – я во тьме; я маловерен – да подаст мне дар веры, я нищ любовью – пусть обогатит мое сердце этим бесценным сокровищем небесным, я бессилен для всякого добра – да подаст мне силу. С моей стороны есть желание небесных благ и есть вещественный залог – да подаст же мне Великодаровитый Господь, молитвами Пречистыя Матери Своея, Ангелов и святых Своих «вся яже ко спасению прошения»» (Моя жизнь во Христе. С. 538).

Лампада, висящая перед иконой, символизирует древний огненный столб, который в нощи вывел Израиль. Свечи, горящие на подсвечнике, поставленные вокруг лампады, напоминают молящемуся о купине – терновом кусте, который горел, но не сгорал и в котором Бог явился Моисею. Горящая, но не сгорающая купина особенным образом прообразовала Матерь Божию. Свечи, поставленные правильными кругами, напоминают об огненной колеснице, восхитившей Илию, а сами круги изображают как бы колеса этой колесницы.

Сам же огонь есть символ Святого Духа. Вот как говорит об этом святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святого: Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12, 29); видя и обоняя фимиам благоуханный, востекай мыслью к духовному благоуханию Духа Святого, ибо мы Христово благоухание Богу (2 Кор. 2, 15), равно, по противоположности, – к духовному смраду, который есть грех, и старайся исполняться огнем Святого Духа и прогонять сердечную холодность, которая от диавола, от плоти и от мира приходит, и благоухай пред Богом благоуханием благодетелей: кротости, незлобия, смирения, послушания, воздержания, целомудрия, терпения и прочих» (Моя жизнь во Христе. С. 309).

 

Свет и богослужение

Возжигание свечей в храме – это особое действо, тесно связанное по смыслу с песнопениями и священнодействиями служб. В богослужения будничные, когда почти во всех молитвах выражается одно: покаяние, сокрушение и скорбь о грехах, под стать настроению богослужебных текстов и освещение бывает самое малое, лишь кое-где теплится одинокая свечка или лампада. И наоборот, в дни праздничные, например в воскресные дни, когда воспоминается победа Христа Спасителя над смертью и диаволом, или, например, когда прославляются особенно угодившие Богу люди, Церковь выражает свое торжество большим светом. Тут уже возжигаются и паникадила. В величайший из христианских праздников – Светлое Христово Воскресение не только освещается вся церковь, но и все православные стоят с зажженными свечами.

Итак, чем радостнее и торжественнее совершаемое в храме богослужение, тем больше бывает света. Церковный устав предписывает при более радостных и торжественных службах возжигать больше свечей, а при менее торжественных или печальных, постных – меньше. Поэтому на повечерии, полунощнице, часах горит меньше светильников, чем на вечерне, утрене, литургии.

Во время чтения шестопсалмия свечи в храме вообще гасятся. Это делается для того, чтобы псалмы, выражающие сознание нашего греховного состояния, изображающие множество врагов, ищущих погубить душу и тело, слушались со вниманием и страхом и чтобы каждый, стоя в темноте, мог вздохнуть и прослезиться. Темнота во время чтения шестопсалмия особенно способствует сосредоточенности и обращению внутрь своей души.

В середине шестопсалмия священник, как бы принимая на себя звание Ходатая и Искупителя всего рода человеческого, выходит из алтаря и перед Царскими вратами, как перед затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, читая тайно молитвы светильничные.

Одно из объяснений светильничных молитв указывает, что они называются так потому, что содержат благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свечах, и моление, чтобы Господь под видом вещественного света наставил нас и научил нас ходить в истине. О таком благодарении и молении пишет Василий Великий: «Отцам нашим заблагорассудилось не с молчанием принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить» (О Святом Духе. С. 162).

В пророческом стихе «Бог Господь и явися нам» прославляются два пришествия Христова: первое как бы утреннее, бывшее во плоти и в нищете, а второе – во славе, которое произойдет как бы ночью, в конце мира. Во время провозглашения мирной ектеньи зажигаются все свечи в храме, символизируя сияние славы Господней. На литургии, как на самом торжественном богослужении, во все дни года (то есть и в будничные дни, и в праздники), зажигается больше свечей, чем на других службах.

Перед началом службы первую свечу возжигают на том месте, где начинается богослужение – на жертвеннике. Затем возжигают свечи на престоле. Это делает диакон или сам священник. После этого горящие свечи устанавливаются перед иконами Спасителя, Божией Матери, храмовой иконой и иконами святых. Во время чтения Святого Евангелия свечи, как и в древние времена, возжигаются во всем храме в изображение того, что свет Христов просвещает всю землю.

Возжигание свечей в храме – это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, так же нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу или, что еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому.

Если хотите поставить свечку – приходите до начала службы. Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда всё замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих. Если кто опоздал на службу – пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание или нужда, поставит свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния.

 

Домашнее употребление церковной свечи

Впрочем, свечи и лампады возжигают не только в храме, но и в домах благочестивых христиан. Преподобный Серафим, великий ходатай пред Богом за живых и усопших, так пояснил великое значение свечей и лампад во время совершения домашнего молитвенного правила: «Я имею, как и вам известно, много особ, усердствующих ко мне и благотворящих мельничным сиротам моим. Они приносят мне елей и свечи и просят помолиться за них. Вот, когда я читаю правило свое, то и поминаю их сначала единожды. А так как, по множеству имен, я не смогу повторять их на каждом месте правила, где следует, – тогда и времени мне не достало бы на совершение моего правила, – то я и ставлю все эти свечи за них в жертву Богу, за каждого по одной свече, за иных же постоянно теплю лампады; и где следует на правиле поминать их, говорю: „Господи, помяни всех тех людей, рабов Твоих, за их же души возжег Тебе аз, убогий, сии свещи и кандила!“ А что это не моя, убогого Серафима, человеческая выдумка или так, простое мое усердие, ни на чем Божественном не основанное, то приведу вам в подкрепление слова Божественного Писания. В Библии говорится, что Моисей слышал глас Господа, глаголавшему к нему: „Моисее, Моисее! Рцы брату твоему Аарону, да возжигает предо Мною кандилы во дни и в нощи: сия бо угодна есть предо Мною и жертва благоприятна Ми есть“. Так вот почему Святая Церковь Божия прияла в обычай возжигать в святых храмах и в домах верных христиан кандилы, или лампады, пред святыми иконами Господа, Божией Матери, святых Ангелов и святых человек, Богу благоугодивших» (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. С. 253).

Церковная свеча – священное достояние Православия. Она – символ нашего духовного союза со Святой Матерью-Церковью и сопровождает нас на протяжении всей нашей церковной жизни. Неудивительно поэтому, что, зажженная дома, во время домашнего молитвенного правила, она настраивает нас на особый лад, рождая сосредоточенность и молитвенное настроение.

Свеча напоминает нам о нашем крещении. Три свечи ставятся на самой купели, в знамение Святой Троицы, во имя Которой бывает крещение. Наши восприемники, произнеся за нас обеты отречения от сатаны и сочетания со Христом, со свечами в руках стояли у этой купели. Свечи, которые они держали в руках, показывали веру в то, что это таинство дает душе крещаемого просвещение, что крещаемый идет от тьмы к свету и становится сыном света, почему и само крещение называется просвещением.

Свеча напоминает нам о нашем бракосочетании. Свечи даются обручающимся и венчающимся. Зажженные свечи в руках сочетающихся браком свидетельствуют о чистоте их жизни. Посредством свечей, зажигаемых новобрачными, как бы сияет чистота брака.

Со свечами происходит и таинство соборования. Около лампады или другого сосуда с вином и елеем зажигают семь свечей во образ семи даров Святого Духа, а все предстоящие держат в руках зажженные свечи в знак своей пламенной молитвы.

Со свечами происходит и обряд погребения. Трепещущее пламя свечи напоминает нам, что и мы будем лежать в гробу, окруженные четырьмя подсвечниками с горящими свечами, символизирующими крест, а наши родные и близкие будут во время панихиды держать в руках горящие свечи, изображая Божественный свет, которым был просвещен христианин в крещении.

Один вид церковной свечи может вызвать в душе православного человека глубочайшие мысли о жизни и смерти, о грехе и покаянии, о скорби и радости. Много, много говорит церковная свеча и чувству, и уму верующего!

 

Духовное значение церковной свечи

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений. Поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его. Мягкость и податливость воска служат символом готовности человека к послушанию Богу, а пламя свечи подобно стремлению молящегося к обожению, превращению в новую тварь. Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу. Она – лишь видимый знак нашего благоговения перед теми, кому мы ее ставим. Поэтому если нет у нас любви и благоговения, то свечи не имеют никакого значения – жертва наша напрасна.

К несчастью, это происходит нередко. Многие из тех, кто ставит свечи «о здравии», «об упокоении», об успехе какого-либо дела, не только не любят тех, кому ставят эти свечи, но даже не задумываются об этом. Принято ставить свечи своему Ангелу, то есть святому, имя которого носишь. А многие ли знают житие своего святого? А, не зная его, как можно его любить? Некоторые из нас вспоминают о Боге, о Богородице, о святых, лишь зайдя в церковь, и то на несколько минут, и думают, что достаточно поставить перед иконой свечу, и молитва наша исполнится, – как будто Богу, Богородице и святым нужны свечи! Часто, живя как неверующие, как язычники, мы думаем, что, поставив свечу, выполнили свой долг, сделались чистыми и праведными, – как будто свеча может умолить и умилостивить за нас Бога!

Бывает и хуже. Некоторые не только не считают грехом обмануть, притеснить, ограбить другого, но еще и радуются, когда это удается сделать. И в благодарность за это ставят свечки перед иконами, жертвуют на храм деньги. Такие люди думают, что в этом случае Бог не взыщет с них за ложь, за обман, за обиду людям. Как страшно заблуждаются эти люди! Без любви к Богу, без любви к ближнему, как к самому себе, без исполнения заповедей Господних не нужны наши свечи. Никто не требует их от нас. Бог требует, чтобы мы любили Его всем сердцем, чтили всей душой, неуклонно исполняли Его святые заповеди и всей жизнью прославляли Его.

Святым угодникам Божиим доставляют радость не свечи, но наши молитвы и исправление жизни. Каждый из святых мог бы повторить знаменитые слова апостола Павла: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11, 1). Они желают не наших свечей, но чтобы мы, подобно им, следовали за Христом и не подражали врагам Креста Христова, конец которых – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном (Фил. 3, 19). Если мы живем так, если в душе нашей свет Божий, в сердце – огонь любви к Нему и к угодившим Ему и ревность подражать им, – тогда будем ставить свечи и зажигать лампады перед их иконами: то и другое, как видимое выражение нашего внутреннего света и огня, будет угодно им.

А если в нашей душе тьма беспроглядная, если наша жизнь – грех и беззаконие, помогут ли нам наши свечки и лампадки? Вряд ли. А может быть, не только не помогут, но сделают хуже – оскорбят Господа Бога и святых Его и возбудят не любовь и милость, а гнев и наказание. Тот, кто обманом и беззаконием награбил миллионы рублей и думает потом, что десятком свечей он не только закроет все свои беззаконные дела, но еще и милость заслужит от Бога, – что он хочет и надеется сделать? Обмануть Господа Бога, подкупить Его святое правосудие?

Да, страшно подумать и сказать, но это так. Иначе зачем в руках его свечки? Разве они свидетельство того, что он любит Бога? Если бы он любил Бога, так и жил бы по-божьи; а раз не живет по Божьим заповедям, значит, не любит и не знает Его. Что же тут свечи, если не ложь и обман, как ложь и обман все его слова, как ложь и обман все его клятвы, как ложь и обман все его действия? Но слова, клятвы и действия относятся к людям, а свечи предлагаются Богу и Его угодникам… И вот чем думают угодить Господу Богу, Который видит каждое наше дело, каждое слово и каждую мысль!

До чего же может человек ослепить себя! Какой честный человек примет что-нибудь от вора и грабителя? Не только не примет, но еще сочтет для себя оскорблением, если такой осмелится явиться к нему с чем-либо. А тут из добытого обманом и всяческими неправдами, что то же воровство и тот же грабеж, ставят свечи! За кого же они считают Бога? Неужели они на самом деле думают, что Богу угодно и приятно то, что оскорбило бы всякого честного человека? Погибельное заблуждение! Тем более погибельное, что они совершенно успокаиваются на своих свечах и убеждены, что, поставив свечи, могут и дальше бесстрашно и безнаказанно продолжать делать беззаконие.

Но это безумие. Послушайте, что Господь говорил еще евреям, которые точно так же, ведя нечестивую и беззаконную жизнь, думали, что своими жертвами могут купить благоволение в очах Божиих: К чему Мне множество жертв ваших… Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис. 1, 11–15). Вот что говорит Господь обо всех жертвах, которые приносятся Ему (а ведь наша церковная свеча – это жертва!) не от чистого сердца.

Грозен приговор Божий тем, которые приносят Ему жертвы и при этом не заботятся о важнейшем – об угождении Ему своей жизнью. Если бы сегодня появился пророк Божий, то как много нашлось бы среди нас людей, которые услышали бы из его уст грозное обличение, произнесенное от имени Божия: ваши свечи – мерзость для Меня, ваши посты и праздники ненавидит Моя душа. Разве этого кто-нибудь требовал у вас? Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову – и уже потом являйтесь в храм со своими свечами. Иначе будет так: Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис. 1, 16–17,15).

Чистое сердце – вот лучшая жертва Богу. С чистым сердцем поставь перед образом свечку, засвети лампадку дома – они будут угодны Ему и святым Его. И будь твоя свечка наименьшая из всех свечей в церкви, она будет Ему угоднее толстых свечей тех, чья совесть обременена злыми делами. Но, повторяем, свечи и лампады сами по себе, без веры и усердия нашего, ничего не значат. Нельзя забывать об этом. Тщетно возлагать на них какие-либо надежды: они не спасут нас, если мы сами не будем заботиться и стараться о своем исправлении; они не принесут нам милости Божии, если мы не полюбим Его всей душой.

Не будем забывать также, что все наши молитвы, все наши жертвы Господу Богу будут отвергнуты Им, если мы в своем сердце имеем зло против кого-нибудь или находимся во вражде с ближними. Вот что сказал наш Спаситель: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). И действительно, мы приходим в церковь, чтобы выразить свою любовь к Господу Богу, свое благоговение, но можно ли истинно любить Бога, не любя своих близких? Нет. Вот как говорит об этом апостол Иоанн Богослов: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4, 20–21).

А вот слова святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, – то напрасна и жертва твоя Богу» (Моя жизнь во Христе. С. 523). «Помни, что ты жжешь [свечу] пред Живущим во свете неприступном и тебя от Света Своего просвещающим. Твоя свечка как бы жертва всесожжения Господу; да будет же она дар Богу от совершенного сердца. Да напоминает она тебе, что ты и сам должен быть светильником горящим и светящим» (Там же. С. 537).

И последнее. Свечи надо приобретать только в том храме, куда вы пришли молиться. Приносить с собой свечи, купленные пусть даже в благочестивом месте, но за стенами храма, и ставить эти свечи перед иконами – нельзя. И причина проста. Свеча – это жертва на храм. Деньги, отданные за нее, идут на различные церковные нужды. Если свеча куплена за стенами храма и затем принесена туда, то она может быть лишь предметом интерьера, но не жертвой.

 

Литература

1. Свт. Василий Великий. О Святом Духе // Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. М.: Сибирская Благозвонница,2012. Т. 1.

2. Блж. Иероним Стридонский. Книга против Вигилянция // Творения блаженного Иеронима Стридонского: В 17 ч. – Киев, 1903. Ч. 4.

3. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. – М.: Сибирская Благозвонница, 2015.

4. Свщмч. Серафим (Чичагов). Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря Нижегородской губернии Ардатовского уезда с жизнеописанием основателей ее: преподобного Серафима и схимонахини Александры, урожденной А. С. Мельгуновой. – М.: Изд. Московского Богородице-Рождественского женского монастыря, 1996.

5. Свт. Симеон Солунский. Премудрость нашего спасения // Печатается по изданию: Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб., 1856 (орфография современная). Святитель Симеон, архиепископ Солунский. Премудрость нашего спасения. – М.: Благовест, 2010.

6. Свт. Софроний Иерусалимский. Слово на Сретение Господне // Прибавления к «Церковным ведомостям». – СПб., 1899. № 5. Слово на Сретение Господне, иже во святых отца нашего Софрония, архиепископа Иерусалимского.