Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.

Человеческие чувствования с согласия воли и ума могут порождать зло, хотя зла нет в естестве и нет никого злого по естеству: ибо Бог не сотворил ничего злого. Но когда кто с похотением сердечным вносит в себя образ зла, тогда оно, несмотря на то, что не есть в естестве, начинает быть в таком виде, как возжелал того тот, кто так делает. Грехи же суть сами действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, а зло собственно не есть субстанция, но лишение добра, подобно тому, как мрак есть не что другое, как отсутствие света; так что не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие. А когда так, то в сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества душевных сил и их добром направлении.

Грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.

Грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4), – так определяет грех святой ап. Иоанн Богослов. Это отступление делом, словом и помышлением от заповедей Божиих и закона Божия. Грех происходит оттого, что люди хотят быть мудрее законов Божиих. Грех лишил человека благодати, умертвил душу и тело и привел к неведению Бога. Это неведение Бога произошло в человеке потому, что завистливый диавол, прельстивший его вначале, не перестал и далее прельщать его, пока не сделал его по неразумию его подобным скотам несмысленным, и он стал жить подобно неразумным животным (Пс. 48, 13). Тело стало гневу и похоти раб, так что теперь в мысленной силе души рождаются и действуют помыслы, в раздражительной – зверские страсти, в вожделевательной – скотские похоти, в уме – мечтательные воображения, в рассудке – мнения.

Если душа разделена – Бога ищет и мирского желает, – то любви в нас нет. Невозможно душе внити в покой Сына Божия, если не имеет она образа (любви) Царева.

Грех есть дело диавольское, нечестивое, ложное, гнусное. Бог есть Жизнь (Ин. 14, 6), грех есть смерть (Иак. 1,15; Рим. 6, 23); Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8), грех есть ненависть (1 Ин. 3, 14–15); Бог – Сущий (Исх. 3, 14), грех есть не сущее (Пс. 9, 36).

Грех есть самовольное безумие, ибо душа добровольно принимает демона.

Помрачается душа ненавидением ближнего, унижением его, завидованием ему, ропотом на него.

Душа делается пустой переходами с места на место, любовью к развлечениям, вещелюбием, скупостью.

Когда душа бесчувственна, развращена, одержима страстями, то не убеждается никаким чудом.

Тело – творение Божие, а тление и смерть введены грехом. Благодать упраздняет тление и смерть, дарует нам тело небесное, вечное. «Пленил еси плен» – порабощенных греху Господь воссоздал благодатью, дал залог бессмертия.

По словам преподобного Нила Синайского, «демоны воюют с душой помыслами», «ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе прельщает души, как через мечтание и помыслы». Сатана посеял зло и тайно действует этим злом на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами. Люди по незнанию думают, что это естественно, что делают они все по собственному рассуждению. Поэтому Дух Святой и повелевает в Писании: Внемли себе, да не будет слово тайно в сердцы твоем беззакония (Втор. 15, 9). По словам преподобного Макария Великого, «самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаной, возненавидел его и противоборствовал помыслам его».

«Умудрись прежде расторгнуть страст ные союзы души с телом», – учили святые Отцы. Ибо ум и чувство – противоположное одно другому – имеют естественное действо. Ум как только начнет считать чувство своей собственной естественной силой, то, сплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий, не имея силы возвыситься над естеством видимых вещей по причине пристрастного расположения к чувству.

«Горе нам, что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее – плоти – и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу» (преподобный Исаия Отшельник).

Тогда человек приятное себе, доставляющее ему удовольствие, считает полезным и даже иногда добрым, и делает, хотя бы оно и было безнравственно, а неприятное – злом. Это знак великого невежества. А душа, поддаваясь влиянию глупых служанок – чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, – часто развращается. И сластолюбивая жизнь растлевает и душу, и тело.

Смерть души – нечестие, беззаконная жизнь и удаление от Бога, а жизнь души – служение Богу и добродетельные нравы.

Большая же часть людей, несмысленные душой, оставив Божественное и бессмертное усыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и, (как бессловесные) мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога и душу с Неба низводят в пропасть плотских мучений.

У кого душа омертвела, тот весь мертвец и пребывает во гробе повапленном, полном костей мертвых, ибо тело его называется и гробом, и селением. Поэтому Господь сокрушает Вавилон, разумея город, страну или душу, в смешение приведенную, и человек делается жилищем бесов.

Итак, в уме причина греха, а слово и дело заканчивают то, что изображает ум.

Святые Отцы поучают, что когда затворишь все двери души своей, то есть чувства, то раздражительную силу души направляй на внутреннюю брань против внешнего нашего человека, то есть на грех, на самого себя, а также и на диавола, как сказано: Гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4, 5); силу же желательную всегда устремляй к Богу и добродетели, а мысленную силу поставь госпожою, чтобы владычественный ум с мудростью и благоразумием господствовал над обеими силами души и телом, ибо силен обуздати и все тело (Ис. 3, 2). Все доброе и злое и в душе, и в теле совершается силами раздражительной, желательной и мыслительной.

«Обуздывание чрева есть подавление страстей, отсюда безмятежность и тишина души, а душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей» (древние иноческие уставы).

У добродетельной души от собрания ума в сердце приходит внимание, от собрания воли – бодренность, собрание чувств порождает трезвение.

«Добродетель естественна и есть здравие души» (преподобный Исаак Сирин).