Очищается душа слезным покаянием. Земледелец сначала землю очищает от терния, а потом сеет семена, так и душа сначала очищается от скверны духа и принимает плод. И это необходимо, ибо она есть храм Духа Святаго. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Плач омывает грехи, и они становятся как бы небывшими. Поскольку как человек из-за них плачет, то Бог их почитает как бы невольными в них; а что невольно, то не вменятся в вину. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей исполненной благодатных дарований и милостей Божиих. И говорит слово Божие, что душа и тело – Дом Божий, ибо всякая слава дщери Царевы внутрь (Пс. 44, 14). И Иисус Христос царствует в душах святых.

Светильник – душа моя, елей – добродетели, фитиль – ум. Когда огонь светит, освещает и весь дом – душу, мысли и намерения, тогда двое (душа с Творцом), делаются единым и в душе пребывает Творец, вмещается в одной душе и душу внутрь Себя приемлет. Тогда видит душа, что плоть есть болото, наполненное нечистыми ядовитыми гадами, плоть – со множеством червей. Когда Господь касается человека, то все существо души и члены тела его, приобщившись Божественной славы, блистают Божественным светом.

Соделай дом души твоей палатой в жилище Христу – Царю всяческих – каплями слез твоих, воплями, рыданиями, коленопреклонениями и частыми вздохами.

«От страстей и брани освобождают непрестанная молитва с плачем» (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

«Душа, подобная закованному в железные кандалы и содержащемуся в темнице под крепкими запорами, не может освободиться иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу. Будучи обручена, душа получает всеоружие Божие – Божественную благодать» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда душа выходит из тьмы, сердце горит и, как огонь, распаляется день и ночь, мир вменяется в уметы и пепел, дается поток слез во всякое время и во всяком деле. Это признак того, что переплыл ты море» (преподобный Исаак Сирин).

«Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача; потом на тело, вселяя бесстрастие» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Святой Никодим Святогорец говорит: «Дух, как одна из трех составных частей человеческой природы (духа, души и тела), имеет своим назначением – устроять временную жизнь человека и, покоряясь Богооткровенной Истине, Ею освящает всю область своего ведения», то есть душу троечастную и тело; и тогда бывают мощи от боговселения при бесстрастии.

Душа должна стать как бы выше чувственности, выше телесного, мрачного естества и проникнуть собою – чистым зрением сердца – в мир духовный.

Благодать, приходящая в сердце, возбуждает энергию духа, вызывает высшие стремления, отрешение от земных привязанностей.

Душа человека, в ком обузданы помыслы и сердце очищено от них, становится благообразной, принимая все свои дивные качества, вложенные в нее Богом при творении. И такая душа может стать жилищем Божиим. Но для этого она должна полностью подчиниться Духу Божию.

«Душа в естественном своем состоянии доходит до познания Божией премудрости: от познания Божией твари возносится она к Богу» (преподобный Исаак Сирин).

«Когда душа очистится слезами соответственно являемому ею покаянию и исполнению заповедей, тогда человек, во-первых, удостаивается благодатью Духа познать свое состояние и самого себя; потом, после тщательного и долговременного очищения сердца и укорения, глубокого смирения, начинает он мало-помалу и некоторым образом, призрачно постигать яже о Боге и Божественных вещах» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда человек сокровенное свое, то есть душу и помышления, Богу посвящает, тогда Господь удостаивает его Своих таинств во святыне и чистоте великой и в небесную пищу и духовное питие дарует ему Самого Себя» (преподобный Макарий Египетский).

Для земли утро производит чувственное солнце, а для разумной души восхождение умного света от Солнца правды Христа, Восток имя Ему.

«Приучай душу избегать вредного, хотя бы оно имело приятность. Через музыку не вливай в душу порождения рабства страстям и низости, не подставляй ушей всякому говоруну, чтобы не замарать души своей» (святитель Василий Великий).

«Светильник светлый – святая душа.

Жизнь плотская и наслаждение в жиз ни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному уте шению» (преподобный Антоний Ве ликий).

Душа субботствует, когда избавлена от нечистых помыслов и лукавых дел, покоится же в вечном Господнем покое и в радости, и совершает праздник Духа Святаго.

Потому изведи на свободу душу свою, восприми благие помыслы, обогатись со Христом, и по обещанию Благого Духа душа возымеет Духа Бога как бы женихом своим.

Предметом искания пусть будет одно – иметь в душе сокровище и жизнь, то есть иметь Господа в уме.

«Когда ум наш пребывает в сердце уединенно и молится, тогда не он уже ведет брань со страстями, но благодать» (преподобный Исаак Сирин).

Общение с Богом – сущность духовной жизни; а это – бесконечная молитва именем Иисуса Христа и постоянное причастие. Очистившие сердца священным безмолвием и соединившиеся неизреченно со Светом, превышающим чувство и ум, видят в себе Бога.

«Когда коснется благодать, тогда и ум молится, и душа, оставляя порочные пожелания, устремляется с умом на молитву, и тело, оставляя вожделения скотоподобные, приходит в такое состояние, что чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят; уши слышат и вместе не слышат, и весь человек тогда молится Богу» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Жизнь души, ее молитвенное состояние и степень совершенства зависят от расположения совести, которая, как рассуждают отцы, определяет отношение человека к Богу и Его творению. На последней степени развития самосознания человек отвлекается от всего эмпирического и условного и приходит к познанию себя как духа, возвышающегося над условиями пространства и времени. Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает в истине, добре и красоте. Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. Бог, как трансцендентное, бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе в нас, чем мы сами: Бог вне нас, и Бог в нас (особенно в Причащении).