1.О Всемогущем Боге и Его Премудрости говорит книга природы и Евангелие.

2.Самое дорогое сокровище у человека—Бог. Христос – Божия Премудрость.

3.Дух Божий почивает на святых, распявших плоть со страстьми и похотьми.

4.Душа соединяется во един дух с Господом, соделывается невестою Духа, сестрою и воспевает хвалу Богу: «Поим Господеви, славно бо прославися».

5.Читай Евангелие, ищи святую истину; читай делами книгу жизни, читай жизнью, ибо Евангелие решит твою вечную участь.

6.Слово Божие – истина, заповеди евангельские – истина, а всякий человек – ложь.

7.Вера во Христа – жизнь.

8. С верой будем упражняться в чтении книг, написанных святыми угодниками Божиими, почерпая в них просвещение и жизнь души. Будем удаляться от книг лжеименного разума, ибо они наводят нравственный потоп, тьму, истребляют веру во Христа, уничтожают совесть.

9.Мнение людей и целого общества не имеет никакого значения, если оно противоречит Священному Писанию и писанию святых отцов, если оно содержит в себе богохульство.

10.При разлучении души от тела видимой смертью, мы вступаем в разряд и общество духов. Для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим, для чего и предоставлено нам время – земная жизнь.

11. Ум наш в заблуждении, о Боге мы можем знать только то, что Он Сам открыл нам.

12. Место жительства злых духов – поднебесная, или воздух, поверхность земли и внутренность земли, или преисподняя.

13.Люта ненависть падших духов ко всем христианам, в особенности к монахам и посвятившим свое девство Христу. Они стараются совратить ум противозаконными и скверными помышлениями. Пламенея ненавистью к христианам, они употребляют все средства к возбранению нам доступа на небеса, чтобы мы не взошли туда, откуда они ниспали.

14. Антоний Великий, взирая на множество сетей диавола, по всему миру распростертых для уловления человека в погибель, с плачем взывал: «Господи! Кто же может миновать эти сети и получить спасение?»

15. Расставлены сети для ума моего в различных книгах, написанных под явным влиянием злобного разума сатаны, учениях, мудрованиях; яд лжи испивается из чаши ядовитого знания.

16.Для сердца готовы грубые и тонкие сети человекоугодия, лицемерства, тщеславия, обмана, мечтательности. Для тела столько сетей, низводящих человека до подобия скотов бессловесных, что забывается Бог, душа, небо, вечность, назначение человека.

17. В последние времена по причине беззакония изсякнет любы многих (Мф. 24, 12) и умножится число погибающих в сетях диавольских. Господь сказал, что смиренномудрие минует эти сети.

18. Смирим свой разум в разум церковный, в разум Христов.

19. Грехолюбивое сердце приучим к смирению евангельскому, будем принуждать его насильно к принятию воли Евангелия.

20.Сатана в человеке проявляется чувственно, когда существом своим вселится в тело и мучит душу и тело, и нравственно, когда исполняет волю диавола.

21. В Иуду вниде сатана (Ин. 13, 27), то есть овладел его разумом и волею, соединился с ним в духе. В этом положении все неверующие.

22. Князь тьмы приставляет к человеку одного из лукавых духов, который всюду следует за человеком, замечает все его злые дела, поощряет и влечет ко злу и, посещая мытарства, записывает там все грехи человека, внося каждый грех в принадлежащее мытарство. Вот почему известны воздушным властям грехи всех человеков во всем мире.

23.Духовного видения духов достигают одни истинные христиане, а к чувственному наиболее способны люди самой порочной жизни.

24.Общее правило для всех человеков состоит в том, чтобы никак не вверяться духам; когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением.

25. Смущение, недоумение суть верные признаки помыслов, ощущений и явлений бесовских.

26.Мечтание бесовское действует на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие греху. От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и порождаются болезни, на которые не действуют обычные человеческие врачевания.

27. Не веруяй, уже осужден есть (Ин. 3, 18). Не верует и тот, кто отвергает Бога, и тот, кто проводит греховную жизнь.

28. Земная жизнь – не собственно жизнь, но преддверие к вечности, есть непрестанная борьба между жизнью и смертью.

29. Человек разъединением с волей Божией отогнал от себя Духа Святого, и теперь в человеке мысль и дух борются между собою, выходят из повиновения уму, восстают против него. Сам ум в непрестанном недоумении, в омрачении, закрывающем ему Бога и путь к Богу.

30. С помыслами не надо вступать в беседу и прения, а устремляться к молитве.

31. Со слезами и плачем надо умолять Бога о помиловании.

32. Наше естество в состоянии падения, и плотские вожделения ему свойственны и не могут не возникать из него. Итак, не должно удивляться и приходить в недоумение при появлении помыслов, мечтаний, ощущений вожделения.

33. Брань, воздвигаемую плотью, упраздняет молитва с плачем.

34. Великое оружие против помыслов – чистая жизнь и вера в Бога.

35. Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников или подвизающихся ради закона Христова.

36. Многоядение соделывает тело дебелым, ожесточает сердце, потемняет ум множеством испарений и газов, восходящих из желудка в мозг, и в молитве тогда – сонливость, леность, мечтания.

37. Любящие вино никогда не сподобятся духовных дарований.

38. Когда подействует в нас греховное пожелание, надо отказать ему. В другой раз оно подействует слабее и, наконец, совсем утихнет.

39. Беги картежной игры, винопития, дерзости в словах и движениях рук, тела, обжорства, сребролюбия, роскоши, изнеженности, рассеянности.

40. «Убойся злых навыков, – сказал преподобный Исаак Сирин, – более, нежели бесов».

41. Фарисеи осуждали Господа как имеющего беса, как злодея и разбойника. Им нужен был Мессия, похожий на Александра Македонского или Наполеона, с громкой славой завоевателя, с трофеями. Фарисеи утверждали, что Спаситель опасен для общества, народности и осудили Праведника.

42. Душа фарисея лицемерна, сребролюбива, гроб зловония. Дела, слова, вся жизнь фарисея – ложь непрестанная.

43. Внемлите же, – завещает Господь, – от лживых пророк, иже приходят к вам в одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познаете их (Мф. 7, 15—16).

44. Лживые пророки всегда коварны, и потому Господь заповедует по отношению к ним особенное внимание. Они познаются по плодам: по жительству своему, по делам. Не увлекись красноречием и сладкоречием лицемеров, их тихим гласом, как бы выражением кротости, смирения и любви; не увлекись той сладкой улыбкой, которая играет на их устах и лице, той приветливостью и услужливостью, которая светит из взоров; не обольстись той молвой, которую они искусно распускают о себе между человеками, теми одобрениями, похвалами, громкими именами, которыми величает их мир; всмотрись в плоды их.

45.Мнение смирения – ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек признает ее гордостью. Но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением?

46.Ученик Христа призван Евангелием научиться кротости и смирению у Самого Господа.

47.Утаение своих добродетелей составляет одно из свойств смирения, поэтому смиреннословие и смиреннообразие (вызывание на исполнение низких дел) душевредно.

48.Вид смирения, приготавливающий к терпению скорбей, назван самоукорением (обвинением себя в греховности). При самоукорении христианин увидит всех человеков святыми и Ангелами, а себя – грешником из грешников, и погрузится в постоянное умиление. Через самоукорение благоразумный разбойник на кресте делается богословом, а ученые, священники, архиереи иудейские, фарисеи, почивающие на законе Божием, стали богоубийцами. Должно быть постоянное обвинение и осуждение самого себя.

49.При скорбях полезно повторять слова Писания, но когда смирение действует прямо из сердца, без предварительной мысли смиренномудрия, то бывает несказанная радость, сладость и желание получить посрамление и заушение. Это святое смирение, соединенное с Божественной любовью, в мучениках не могло насытиться никакими казнями, и принимали они лютые казни, как дары, как прохладное питие, утоляющее в них жажду смирения.

50. Образ Троицы – Бога – человека – в нем три силы духа.

51. Ум наш – образ Отца; слово наше (произнесенная мысль) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа.

52. Видевый Мене виде Отца, – возвестил Сын, – Аз во Отце, и Отец во Мне есть (Ин. 14, 9-10).

53. Милосердный Господь украсил Свой образ и подобием Своим.

54. Образ – самое существо души; подобие – душевные свойства.

55. Умом называют самый источник, самое начало мыслей.

56. Ум без мыслей существовать не может, и мысль – без ума.

57. Существование ума есть непременно и существование мысли.

58. Ум наш родил и не перестает рождать мысли; мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме.

59. Ум человеческий, невидимый сам по себе, является в мысли (слове). Мысли наши и духовные ощущения проявляют существование ума, невидимого и непостижимого.

60. Ум наш имеет способность мышления и способность воображения. Иконы возбуждают благочестивые воспоминания и ощущения присутствия Божия, страха и чувства благоговения. Ум же должен быть безвидным, ибо воображение Господа и святых Его сообщает ему вещественность, приводит к ложному гордому мнению о себе, а душу – к самообольщению.

61. Ум, если не будет привязан к поучению, не может перестать от парения и скитания повсюду. Что приключается рыбе, вынутой из воды, то приключается и уму, исшедшему из памяти Божией и блуждающему в воспоминаниях мира.

62. Враг воюет против ума, ибо ум – вождь человека. Мысленный, умный подвиг непрестанной молитвы отгоняет помыслы и мечтания врага, а если нет тайного согласия на грех, то не может родиться ни слово, ни дело греховное.

63.В женском монастыре жила при игумении ее племянница. Она постилась, молилась. Вела себя скромно, ангелоподобно. Когда похоронили ее, то все думали, что она блаженствует в вечных обителях. В видении Господь открыл игумении, что ее племянница находится среди адского пламени. «Тебя ли вижу, за что же?» – воскликнула в ужасе она. «Горе мне, окаянной!» – простонала мучавшаяся. «Я сама стала виною вечной моей смерти… за то, что я в виду вашем казалась девственницей, непорочным Ангелом, а на самом деле была не то. Я не осквернила себя плотским грехом, но мои мысли, мои тайные желания и преступные мечты свели меня в геенну. При непорочности моего девического тела я не умела сохранить в непорочности мою душу, мои мысли и движения сердечные, и за это предана муке. Я питала в себе чувство сердечной привязанности к одному юноше, услаждалась в моих мыслях и мечтах представлением прекрасного вида и соединением с ним и, понимая, что это грех, совестилась открыться в нем духовнику при исповеди. Следствием порочного услаждения нечистыми мыслями и мечтаниями было то, что по кончине моей святые Ангелы возгнушались мною и оставили меня в руках демонов. И вот, теперь я горю в геенском пламени, вечно буду гореть и никогда не сгорю, нет конца мучению для отверженных небом!» Сказав это, несчастная застонала, заскрежетала зубами и, подхваченная пылающей лавой, скрылась со всем видением от взоров игумении («Письма Святогорца»).

64. Мы должны в противность воле всего естества действием слабой воли одного ума, руководимого словом Божиим, вырваться из плена, из нашей ветхости, из нашего падшего естества, из наслаждений скотоподобных, и благодатью Духа наше тело приобретает способность уже духовного наслаждения, изменяется чувство сердца.

65. Что дух человека? – Совокупность сердечных чувств, принадлежащих душе словесной и бессмертной, чуждых душам скотов и зверей.

66. Дух называют сердцем, как ум – головой.

67. Сердце человека отличается от сердца животных духом своим. Сердца животных имеют ощущения, зависящие от крови и нервов, не имеют ощущения духовного – этой черты Божественного образа; нравственная сила человека – дух его.

68. Если ум присутствует в головном мозге, то дух, или словесная сила, – в верхней части сердца, против левого сосца.

69. Дух наш исходит от ума, усвоившего мысли, мнения, воззрения.

70. Поэтому всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, в коем пребывает ум.

71. Наша мысль, чтобы сообщиться с человеком, облекается в звуки: невещественная мысль сопрягается с веществом; через посредство ее выявляется дух, видится ум.

72. Дух человеческий есть и дух мыслей человеческих. Он проявляется и в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человеческим обнаруживается и ум его, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке.

73.Дух человеческий благодатью Духа переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные.

74. В Писаниях душа иногда называется духом, который является отдельной силой души.

75. Отцы называют эту силу души словесностью, или силою словесности, и разделяют: 1) ум; 2) мысль и слово; 3) дух.

76. Злоба есть болезнь души, прелесть – утрата истины, а желание любить Бога есть не только у христиан, но и у неправо поклоняющихся Богу, но прежде нужно уврачевание души от злобы и здравие ее. Деяние при этом кресте сугубо: 1) деяние в терпении скорбей телом силой ревности; 2) деяние ума—очищение мысленной части души силой, вожделением, душевной любовью.

77. Как дитя веселится, видя фокусника, так и душа, простая и добрая, увлекается мечтательными прилогами диавола.

78. Умное делание есть высшее училище богословия.

79. Поучение, или память Божия, – краткая молитва или духовная мысль, усвояемые умом и памятью вместо всякой мысли.

80. Да будет главным твоим делом молитва и чтение святых книг, все другое – второстепенное, а к делам земным будь хладен.

81. Всем христианам должно заниматься молитвой Иисусовой с целью покаяния и призывания Господа на помощь, заниматься со страхом Божиим и верою, с величайшим вниманием к мысли и словам молитвы, с сокрушением духа.

82. Упражнение в непрестанной молитве – обязанность каждого.

83. И за трапезой, и за всяким занятием не оставляй умственного подвига.

84. Приучайся молиться и во время сна.

85. Нищему свойственно просить, а обнищавшему грехопадением человеку – молиться.

86. Проси у Бога дар зрения своих грехов, своего падения.

87. Прощай обиды всем, помня, что молитвы памятозлобного – посевы на камне.

88.По определению святых отцов, нечувствие есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным.

89. Имей умиренную совесть.

90. Молящийся без внимания молится на воздух.

97. Желающие научиться вниманию должны воспретить себе все пустые занятия.

92. Нужно собственное усилие ко вниманию. Бог, видя смирение и труд, подает благодатное внимание.

93. Слова внимательной молитвы глубоко проникают в душу и в сердце производят умиление.

94. При внимательной молитве в минуты умиления появляются помыслы смиренномудрия, преподающие ощущение смирения. При внимательной молитве проливаются слезы покаяния от сознания своей греховности.

95. Тщеславие разносит помыслы человека по вселенной, а смирение сосредотачивает их в душе, приводя к мысленному безмолвию.

96. Ум и сердце, не очищенные от страстей покаянием, не способны соделаться причастниками благодати, прежде плача и молитвы мытаря.

97. С молитвой должен соединиться плач, не имеющий плача обманут своей гордостью.

98. Произноси слова молитвы неспешно, не позволяй уму скитаться повсюду, но затворяй его в словах молитвы.

99. Преподобный Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы, тогда и ум во внимании и сердце вступит в сочувствие уму умилением.

100. При молитве нужно, чтобы дух соединялся с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми одной мыслью или с участием голоса, а дух действует чувством умиления или плача.

101. Соединение даруется Божественной благодатью, а для новоначальных достаточно, если дух будет сочувствовать и содействовать уму. Внимание и умиление признаются даром Святаго Духа. Только Дух может остановить волны ума, разбегающиеся повсюду.

102. При сохранении внимания умом дух непременно ощутит умиление.

103. Читай молитву неспешно, как бы по слогам, чтобы ум успевал вмещаться в слова, как бы в формы.

104. Хорошо также гласно читать и келейное правило, и Писания, и Отцов.

105. Слова молитвы произноси неспешно, даже протяжно.

106. Сначала ее читать надо гласно. Гласная же молитва сама собой переходит в умную.

107. Телесная молитва – совершаемая человеком при собственном усилии. Духовная – движимая благодатью и приходит с плачем невещественным.

108. При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености также очень полезно совершать молитву гласно; такая молитва противоборствует рассеянности и усиленному действию прочих страстей, когда от такого действия их возмутится тишина сердца, тогда и ум поколеблется во внимании от особенного нашествия многих помыслов и мечтаний.

109. При молитве уста должно иметь закрытыми, молитву вводи в сердце тихо, посредством ноздревого дыхания, тихо испускаемого.

110. Нечасто дышать полезно к собранию ума.

111. Пособия: 1) четки или лестовки; 2) земные и поясные поклоны в чувстве покаяния; 3) иметь глаза закрытыми; 4) держать левую руку над левым сосцом груди для ощущения силы словесности в груди; 5) иметь темную келлию для сохранения ума от развлечения; 6) угашать теплоту плотскую, кровяную, жар – водой летней, ибо плотское вожделение от нечистой теплоты порождает нечистую страсть.

112. Полезно не спеша, с чувством покаяния произносить молитву Иисусову с земными и поясными поклонами.

113. В общежитии Александрийском, которое описывает преподобный Иоанн Лествичник, вся братия занималась умной молитвой.

114. Этот святой, равно как и Варсонофий Великий, заповедует боримому блудной страстью особенно усиленное моление именем Иисуса.

115. Иисусова молитва, вкоренившись, – оружие против греховных помыслов, против мечтательности, рассеянности.

116. Страшен бесам, любезен Богу и Ангелам Его тот, кто ночью и днем с горячей ревностью взыскует Бога в сердце своем и искореняет из него прозябающие прилоги врага. Именем Моим бесы ижденут (Мк. 16, 17) – молитва Иисусова изгоняет их и открывает присутствие их. Много нужно времени и подвига, чтобы был изгнан враг и вселился Христос, потому что пленившие нас и держащие в своей власти крепче нас.

117. В молитве Иисусовой господствует не подвиг тела, а подвиг духа. При молитве дышать надо тихо, чтобы удержать движение крови и содержать душу и тело в спокойном положении тишины, благоговения и страха Божия. Удерживание дыхания, то есть нечастое и негрубое производство дыхания, очень способствует к приведению себя в состояние тишины и к собранию ума от скитания.

118. Сосредоточить ум в сердце у Отцов называется художественным деланием молитвы.

119. Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача, потом на тело, вселяя бесстрастие.

120. Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу. Краткую молитву должно иметь на всяком месте, во всякое время, при всяком занятии, даже при церковном богослужении, даже при отчетливом чтении. И на трапезе и за всяким занятием не оставляй умственного подвига.

121.Исаак Безмолвник непрестанно повторял 2-й стих 69-го псалма: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися.

122. Преподобный Досифей повторял: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» и «Сыне Божий, помоги мне».

123. Преподобный Иоанникий непрестанно повторял: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый: Троице Святая, слава Тебе».

124. Преподобный Евстафий непрестанно повторял: «Господи, помилуй».

125. Один отец 40 лет непрестанно молился: «Я, как человек, согрешил, Ты, как Бог, прости меня».

126. Общеупотребительная молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

127. Хорошо приучаться к молитве Иисусовой на церковных службах. Присутствуя на них, к чему бесплодно и душевредно скитаться мыслями повсюду? А этого невозможно избежать, если ум не будет привязан к чему-либо. Займись молитвой Иисусовой, она удержит ум от скитания, ты сделаешься гораздо сосредоточеннее, глубже, гораздо лучше будешь внимать чтению и песнопениям церковным и неприметным образом, постепенно обучишься умной молитве.

128. Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении, или в плаче. Далее плодом молитвы бывает расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, от чего усиливается плач. Потом является ощущение присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страха суда и осуждения – все эти плоды молитвы сопровождаются плачем. Потом приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и к ближним, ко всем без различения добрых и злых, терпения скорбей.

129.Кто, не знающий молитвенного плача и тех таинств, которые не открывают, поймет слова, исшедшие из глубины плача, слово крестное и самоотвержение?

130. Непрестанное памятование Бога – наука из наук – было деланием святых отцов. Не только все дела и слова, все помышления их были посвящены Богу. Вот причина обилия в них дарований Духа.

131. Непрестанная молитва, память о Боге – многоплоднейшее делание, драгоценнейшее церковное предание, установление Божие, сокровище духовное, достояние апостолов и святых отцов, приявших и преподавших его нам по велению Святаго Духа.

132. Благодатные дарования имеют только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

133. Когда коснется благодать, тогда и ум молится, и душа, оставляя порочные пожелания, устремляется с умом на молитву, и тело, оставляя вожделения скотоподобные, приходит в состояние, что чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят, уши слышат и вместе не слышат, и весь человек тогда молится Богу. Мир несказанный чувствует душа.

134.Священный огнь молитвы – святая любовь.

135. Прелесть – утрата истины. Рассеянность приводит к холодности, мечтательность – к прелести.

136. Прелесть бывает в области ума, когда молящийся воображает телесные образы сердца, и в области сердца, когда ждет вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения и не находит их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обманывает и губит себя, входя в общение с бесами, порабощаясь их влиянию и власти.

137. Преподобный Григорий Синаит, Симеон Новый Богослов говорят, что обманутые духом мнения видят в себе обильное духовное преуспеяние, презирают и осуждают других, признают себя достойными пасти овец Христовых и руководствовать ближних. Они любят поучать на словах и письменно. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги; всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но о каком-либо предании размышляющий произвольно по своему усмотрению или учению инославному, – находится в этой прелести.

138. Мнение ведет прямо к общению с Богом без предочищения покаянием порабощенных чувственности. Этот род прелести называется мнением. И одержимый этой прелестью мнит о себе, что он имеет многие добродетели и обилует дарами Духа. Прельщенные желают наслаждаться добродетелями, не отказываясь от наслаждений чувственности.

139. В самообольщении и прелести мнения находятся и те, которые отвергают упражнение Иисусовой молитвой и вообще умное делание и удовлетворяются только церковными службами и келейным правилом.

140.Не можем воспеть песнь Господню на земли чуждей (Пс. 136, 4) – в сердце, обладаемом страстями.

141. «Подражание» Фомы Кемпийского с предисловием графа Сперанского проникнуто духом самообольщения и бесовской прелести. Ярко выступают здесь разгорячение, самомнение и самообольщение. Это бедственное состояние на Западе развилось от того, что нет воспитания духовным подвигом по преданию Православной Церкви, свободно изъясняют Священное Писание, отвергая святоотеческое предание. В сочинении «О подражании Христу» (в четырех книгах с избранными местами) говорит сладострастный и надменный мечтатель, упоенный тщеславием, мнением сочиняющий в себе гласы утешения, или льстящий надменному своему сердцу, или обманывающий себя и легковерных своих последователей.

142. Все святые признавали себя недостойными Бога, и от этого они украшались смирением.

143. Все самообольщенные считали себя равными Богу («Подражание» Фомы Кемпийского). Этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде Ангелов, и последовали им; другим явились бесы в своем собственном виде и представлялись побежденными их молитвой, чем вводили их в высокоумие; иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впадали в самообольщение, в совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным.

144.Иудейские книжники и фарисеи по их душевному состоянию сделались не только чуждыми Богу, но врагами Его, богоубийцами. Подобному бедствию подвергаются и подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающееся возбуждать в сердце любовь к Богу, наслаждение и восторг; они соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаной и заражаются ненавистью к Святому Духу.

145. Никтоже вас да прельщает ему смиреномудрием… яже не уведе уча, без ума от ума плоти своея (Кол. 2, 18).

146. Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, то есть когда дух восплачет по причине смирения.

147. Смирение есть свойство Христово есть мир Божий. Желающий приобрести смирение должен изучить Евангелие и жить по заповедям Христовым.

145. Во смирении «велико увидеть себя ниже всякой твари», – поучал преподобный Сисой Великий. А авва Дорофей говорил, что «путь смирения – телесные труды в разуме».

149. Будь готов против каждого слова сказать: «Прости!»

150. Желающий избавиться от грехов плачем избавляется от них, и желающий сохраниться от грехов плачем сохраняется от них. Это путь покаяния.

151. Пимен Великий сознавал себя подобным человеку, погрязшему в болоте по шею с бременем на шее и вопиющему оттого к Богу: «Помилуй мя». Плача, в смиренномудрии он взывал: «Куда ввергнут диавола, туда ввергнут и меня».

152. Дело покаяния слагается из: 1) очищения помыслов; 2) непрестанной молитвы; 3) терпения встречающихся скорбей.

153. Лядвия – шествие по земному пути.

154. «Наши подвиги неистинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния», – говорил преподобный Иоанн Лествичник.

155. Имей глаза на устах или закрытыми при молитве.

156. Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. Это сочувствие сердца уму выражается умилением, которое есть благочестивое чувство, соединенное с печалью и с тихим, кротким утешением.

157. При появлении суетных помыслов, мечтаний надо отвергать грех при самом появлении его, убивать вавилонян, доколе они младенцы, прибегать к покаянию.

158. Блудному помыслу содействует наше падшее естество, поэтому его надо немедленно исповедовать старцу. Этим разрывается дружба с грехом.

159. Важна частая исповедь, даже помыслов и ощущений.

160.Истинное покаяние в новоначальных есть познание падения и своей греховности; в средних – отделяет истинное добро от естественного и от зла, как открытого, так и прикрытого личиною добра; в совершенных есть духовный разум, воссиявающий от Святаго Духа и видящий образ действия зла в других человеках.

161. Меня устрашают три времени: время исшествия души из тела, время суда Божия, время изречения, какое последует о мне от Бога.

162. Мы нуждаемся в смиренномудрии, страхе Божием столько же, сколько в дыхании.

163. Страх Божий – порождение веры – и посевается в сердце, когда ум устранится от попечений мира сего, и тогда познаются три главные делания: бояться Бога, молиться Богу и делать добро ближнему.

164. Если ум, не умертвив прежде уды свои, яже на земле (помыслы), захочет взойти на крест, не исцелив чувства свои, то постигнет его гнев Божий.

165. По мере очищения покаянием, от ощущения присутствия Божия, является святое ощущение страха Божия.

166. Разум и воля падшего естества повреждены грехом.

167. Я – пришлец на земле; взошел рождением, выйду смертью.

168. Мы страшимся смерти, плачем об умерших, а проводим жизнь так, как бы смерти вовсе не было, как бы мы были вечны на земле.

169. Плоти своей можно доверить только тогда, когда она уляжется в гроб.

170. Гроб ждет меня, но я забываю его, потому что грех помрачил мой разум.

171. Только очищенный ум хранит смертную память.

172. Если со святыми будешь жить единством мыслей, единством чувствований, единством цели, то вступишь в общение с ними, и они примут тебя, как своего друга, при исходе твоем.

173. Святые Отцы раскрывают по внушению Святаго Духа Евангелие.

174 . Не читай душевредных книг, но только написанные святыми отцами Вселенской Церкви. Не читай еретиков и богохульников, ибо они великолепными наименованиями святости, благочестия, счастья и пр. влагают в душу яд и от истины отвратят слух и к баснем уклонятся (2 Тим. 4, 4).

175. Писания Отцов можно уподобить аптеке. Больной, без разбора употребляя лекарства, может и повредить себе.

176. Адам до падения не ведал слез.

177.Плакать надо или здесь произвольно, или там непроизвольно, в муках.

175. Слезы есть естественные – по природе. Есть греховные слезы, их проливают находящиеся в самообольщении и прелести из тщеславия, лицемерия, притворства, человекоугодия и злобы.

179.Если при появлении естественных и греховных слез человек изменит побуждение слез, приводя себе на память свои согрешения, смерть свою, суд Божий, то, плача уже по этим причинам, он приобретает богоугодный плач.

180. Но слезы страха Божия и покаяния – дар Божий.

181. Стараться нужно о стяжании плача в духе, тогда изливаются тихие слезы.

182. При понуждении нашего падшего естества необходимо произносить плачевные слова молитвы несколько вслух, плачевным голосом в уединении.

183. Сначала слезы, проливаемые о грехах, бывают горьки при болезни и томлении духа. Затем со слезами соединяется утешение со спокойствием и ощущение кротости и смирения. Слезы сначала бывают скудны и приходят редко и болезненно. Потом становятся чаще и обильнее.

184.Когда же дар слезный усилится в нас Божией милостью, тогда укрощается внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает действовать обильно умная молитва, или молитва духа. Тогда слезы претворяются из горьких в сладостные. Тогда начинает действовать духовное утешение, которому нет ничего подобного между радостями земными и которое известно только упражняющимся в молитвенном плаче и имеющим дар слез.

185. Чтобы восплакать плачем по Богу, должно удалиться от мира и человеков, умереть для мира и человеков, по сердцу и уму сделаться иноком.

156. Все иноки, очистившиеся от грехов, очистились плачем, и все, достигшие христианского совершенства, достигли его плачем.

157. Отцы повелевают пребывать в том делании, в котором приходят слезы, потому что слезы – это плод.

155. Одно только ощущение из всех ощущений сердца в его состоянии падения может быть употреблено в невидимом богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа, как и сказано: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

159. Надо плачем отвратить вечный плач: подвигом, страданием, потом, насилием над собою подчинить ум Христу, испорченное сердце – учению Христову, бренное тело – святыне.

190. Желающий достигнуть чистой молитвы в безмолвии должен шествовать во многом трепете и плаче, всегда плакать о своих грехах, печалясь и боясь, чтобы ему не отпасть от Бога, не подвергнуться отлучению в этом или будущем веке.

191. Диавол, когда увидит кого живущего плачевно, не пребывает там, боясь смирения, доставляемого плачем.

192.Первая заповедь нам: покаяние.

193. Не приидох призвати праведники (фарисеев, книжников, слепотствующих, обольщенных), но грешники на покаяние (Мк. 2, 17).

194. Плач и покаяние – вот истинное делание до конца подвига истинного христианина.

195. В чем наша погибель, и где наше спасение? Погибель наша совершилась через уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом.

196. Спасение падшему человеку даровано Богом туне, но предоставлено на произвол принять или отвергнуть это спасение. Благочестивый подвиг есть не что иное, как деятельное принятие спасения, как явление нашего произволения.

197. Нужно удаление от причин греха: празднословия, тщеславия, многого сна, украшения себя, пресыщения.

198. Будем упражняться в молитве Иисусовой и возненавидим лукавые помыслы.

199. Истинный раб Божий хранится не только от греховных дел и слов, хранится от самых помыслов и ощущений греховных.

200. Навыки и привычки имеют силу природы, поэтому приложи труд с юности приобрести добрый нрав.

201. И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение как образу Божию. В христианине окажи почтение Христу.

202. Множество философских систем противоречат одна другой и этим уличают человеческое любомудрие, неимение положительного знания истины. В философии дан произвол мечтательности, вымыслам, бреду, лжи, и поэтому мудрование плотское как исчадие падения человеческого страшится учения Истины как смертоносного приговора для себя.

203. Христос – Божия Премудрость, и эта Премудрость читается в отцах – согласие чудное у всех Отцов.

204. Грех действует через телесное чувство и воображение.

205.Будем хранить телесные чувства наши, не впуская через них грех в клеть душевную. Обуздаем любопытное око и любопытное ухо, язык наш, смирим тело воздержанием, бдением, трудами, памятью смерти, внимательной непрестанной молитвой, дабы благодатью Божией стать храмом Святаго Духа.

206. Отвергни с полным самоотвержением свою гордость, свое «я».

207. С самоотвержением сопряжено смирение как добродетель по преимуществу духа.

208. Из сердечного настроения истекают смирение и молитва.

209. В Валаамском монастыре в среду и пятницу пища полагалась без рыбы и без масла. Трапеза – обед и ужин.

210. Молчание – великое благо.

211. В море (мире) – волны (помыслы бесовские), а волнения – мятеж страстей.

212. Отвергни всякую беседу с помыслами и всякое мечтание.

213. Не переносить бесчестия есть дело неверия. Иисус сделался человеком и перенес бесчестие. Неужели ты больше Иисуса?

214. Во всем и над всем Промысл Божий.

215. Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией, то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией.

216. Мытарства за грехи:

1) мытарство словом: празднословие, сквернословие, насмешки, кощунство, песни, хохот.Всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12, 36);

2) мытарство лжи: призывание имени Божия всуе, неисполнение обетов, утаение грехов;

3) мытарство клеветы: осуждение, уничижение, ругательства, насмешки;

4) мытарство чревоугодия: объедение, пьянство, вкушение пищи без молитвы, нарушение постов, рано– и тайноядение, пресыщение, пирование. Горе насыщеннии ныне: яко взалчете (Лк. 6, 25), и только милостыня от смерти избавляет (Тов. 12, 9);

5) мытарство лености, на котором сочтены все дни и часы, проведенные в лености, в нерадении о службах, унынии, оставлении церковных и домашних молитв, тунеядстве, судятся снедающие чужие труды и нехотящие трудиться;

6) мытарство воровства, на котором рассматривают всякого рода похищения и воровства – явные и тайные, грубые и благовидные;

7) мытарство сребролюбия и скупости;

5) мытарство лихвы, где обвиняются ростовщики, лихоимцы и присвоители чужого;

9) мытарство неправды, где уличаются неправедные судии, оправдывающие виновных и осуждающие невинных, ложные весы и меры;

10) мытарство зависти;

11) мытарство гордости, где надменные духи истязывают гордость, тщеславие, самомнение, презорство, величание, непочитание родителей, духовенства;

12) мытарство гнева и ярости;

13) мытарство памятозлобия;

14) мытарство убийства;

15) мытарство волхования, где истязуются чародейства, обаяние, составление отрав, наговоры, призывание бесов;

16) мытарство блуда, где истязуется мечтание помысла, соизволение на грех, услаждение грехом, сладострастные воззрения, скверные осязания и прикосновения;

17) прелюбодейное мытарство – истязуются блудные грехи лиц, живущих в супружестве, несохранение супружеской верности и брачного ложа неоскверненным, похищения и насилия, падения посвященных Богу;

18) мытарство содомское – истязуются противоестественные грехи и кровосмешения;

19) мытарство ересей – истязуются грехи против единого истинного исповедания веры;

20) мытарство немилосердия. Если кто совершил многие подвиги, посты, бдения, коленопреклонения, молитвословия, если кто соблюл чистоту девства неоскверненного и изнурил воздержанием тело, но был немилосерд и затворял сердце свое для ближних, тот с этого мытарства низвергается долу и затворяется в адской бездне навеки.

217. Путем воздушных мытарств проходят только просвещенные крещением. Не проходят идолослужители, магометане и все чуждые. Они, живя в теле, – мертвецы и душою погребены во ад. Когда они умирают, тотчас, без всякого испытания демоны берут их как часть, себе принадлежащую, и низводят в геенскую пропасть.

218. Симеон Дивногорец прочитывал в ночь всю Псалтирь.

219. Чтением Отцы называют чтение Священного Писания и писаний святых отцов, а молитвой они называют по преимуществу молитву Иисусову, также краткие молитвы.

220. Псалмопение у отцов – протяжное чтение псалмов и молитв со вниманием и без рассеянности.

221. Пост и бдение – наперсники целомудрия.

222. Чистота – средство богозрения.

223.Могий вместити (сохранить себя от блуда, замужества, брани плоти), да вместит (Мф. 19, 12), прося у Бога добрым жительством, собственными подвигами, молитвами как знаками собственного произволения, тогда Дух Божий прикасается духу человеческому и (тот – Ред.) утрачивает сочувствие к предметам плотского вожделения. Тогда благодатью Божией прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор. 6, 17).

224. Смирение есть сердечное чувство, а смиренномудрие – образ мыслей по Евангелию, от Христа Бога. Истинное смиренномудрие – характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский.

225. По мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму.

226. Господь сказал, что смиренномудрие минует диавольские сети.

227. Смиренномудрый молится только словами: «Господи, по воле Твоей да будет со мною».

225. Неоправдывающий себя живет смиренномудрием, а оправдывающий – высокомудрием.

229. Не выказывай себя праведнее других – этим братии уязвишь и в себе произведешь высокомудрие.

230. Из чувства благоговения и покорности воле Божией составляется терпение.

231. Смирение возводит на крест, открывает тайну и любовь креста своего, которое есть святое терпение.

232. Всякому деланию должно предшествовать рассуждение, чтобы избежать зла безвременности и неумеренности.

233. Истинного рассуждения достигнем не иначе, как посредством истинного смирения, состоящего в том, чтобы мы открывали отцам не только то, что делаем, но и то, что помышляем, чтобы мы ни в чем не верили своему помыслу, но во всем следовали словам старца и признавали добром то, что он одобрит. Это делание не только удерживает инока в истинном рассуждении и на правом пути, но и предохраняет его от всех страстей диавольских.

234. Умолим Бога, чтобы Он даровал нам чистоту и смиренномудрие, плодом которых бывает духовное рассуждение, с верностью отличающее добро от зла.

235. Бог ждет от человека любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Наша естественная любовь находится в греховном повреждении, и соединиться с Богом этой любовью мы не можем.

236. Нужен страх Божий.

237. Некоторые, прочитав, что любовь есть высшая добродетель, что она – Бог, начинают развивать в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, богомыслие, все действия свои.

235. Когда Надав и Авиуд, два сына Ааронова, взяв кадильницы, вложили фимиам и с чужим огнем, неосвященным, не хранившимся в скинии свидения, предстали Господу, то Бог попалил их, и они умерли. Чуждый огонь в кадильнице жреца изображает любовь падшего естества. Священный же огонь – образ благодатной любви.

239. Хочешь научиться любви Божией? – Удаляйся от всякого дела, слова, помышления, ощущения, воспрещенных Евангелием.

240. Заповедь о любви – новая, а сердце наше – ветхое.

241. Условие пребывания в любви Божией и в соединении с Богом заключается в соблюдении евангельских заповедей. Нарушением расторгается условие, нарушитель извергается из объятий любви и от лица Божия во тьму кромешную, в область страстей и бесов.

242.Ум, сердце и тело должны прийти в повиновение Христову закону.

243.Брань заповедана, победа обетована Господом, ибо Царствие Небесное нудится, и нуждницы (борющиеся с падшим естеством) восхищают е (Мф. 11, 12).

244. От страха рождается любовь, любовью же искореняется страх из души, и пребывает в душе одна любовь.

245. Начало смирения – нищета духа; середина – мир Христов; конец – любовь Христова.

246.Свойственно любящему с точностью исполнять волю Любимого.

247. Душа, любящая Господа, постоянно памятует о Любимом. Она хранит эту любовь в сердце, уме и на устах.

248. Царие земстии – христиане, получившие совершенство – и вси людие – все христиане, князи – значительно преуспевшие – и вси судии земстии – различающие добро от зла, но еще не стяжавшие власти над собой, юноши – деятельно преспевающие – и девы – беспристрастное сердце, старцы – достигнувшие совершенства в благочестивой жизни с юношами (Пс. 148, 11—12).

249. «Словооправдание не принадлежит к жительству христианскому», – сказал преподобный Исаак Сирин.

250. Море великое и пространное – мир сей, тамо гади, ихже несть числа, животная малая с великими, рыбы морския, преходящия стези морския – люди всех возрастов, времен, народностей, званий, служащие греху, тамо корабли преплавают – Святая Церковь, христиане, змий сей – падший ангел, егоже создал еси ругатися ему (Пс. 8, 9; 103, 25—26).

251. Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное богословие.

252. Великое бедствие – уклониться от учения Церкви, от учения Святого Духа каким-либо умствованием.

253. Монашествующие первых веков были руководимы боговдохновенными отцами, а ныне монашествующие должны более руководствоваться Священным Писанием и писанием отеческим.

254. Предание указывает, что евангелист Марк, епископ Александрийский, учредил монашество.

255. Когда прекратился мученический подвиг и начали принимать веру христианскую не по особенному призванию, не с решимостью на величайшие бедствия и смерть, но с сохранением полуязыческой жизни, стали христиане вдаваться в попечения, роскошь, плотское наслаждение, увлечения. И монахи стали переселяться из городов в места отдаленные.

256. Монахи удалялись от молвы, славы, торжищ, судов.

257. Вера без дела мертва.

258. Важно изучать Писание и святых отцов.

259. Вера принимает и непостижимое для разума, и противоречащее разуму.

260. Свет, пришедший в мир (Ин. 12, 46), предстоял иудеям, облеченный плотию, нам предстоит Он, облеченный в Евангелие.

261. Вера – дверь к Богу.

262. Отвержение догматов веры – неверие, ересь и есть богохульство.

263. Мученичество – плод истинного богопознания.

264. Отчаяние – от неверия и самости.

265. Ветхий Завет воспрещал грубые последствия, нам же запрещается сердечное действие страстей.

266.Иже хощет, – сказал Господь, – по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8, 34), то есть вначале отречение от мира, греха, страстей, а потом последование Христу в смирении, терпении, любви, сыноположении.

267. Ежедневное исповедание – древнейшее монашеское предание и делание.

265. От Христа – от Истины – мир и тишина, и тогда посекается глава змия – начало его помысла или мечтания, тогда змий не найдет в твоем сердце норы и не поселится, и не произведет опустошения.

269. Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле. Зрением греха возбуждается покаяние, покаянием доставляется очищение, постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых око прежде в омрачении своем совсем не примечало.

270. Мы должны быть всегда готовы с радостью и веселием умереть за Христа.

271. Слава Тебе, Господи! Ты и Бог, и Человек, и человеку, любящему Тебя, даруешь бессмертие и сообщаешь Божество.

272.Слава Тебе, Иисусе Сладчайший! Ты соделал Отца Твоего и нашим Отцом!