Необходимость свободного усвоения даров Искупления.

Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Своим воплощением, жизнью, учением, страданием, смертью, сошествием во ад, Воскресением, вознесением и прославлением по человечеству от Бога Отца даровал все потребное для спасения людей, – стал Искупителем всего человечества, Освободителем от греха, осуждения и смерти. В воплощении земной жизни не только восстановил прародительское общение с Богом, но даровал начало более тесного единения; в учении Он возвестил людям тайный путь спасения; принятием на Себя грехов мира, страданием и смертью Он стал жертвой за грехи и даровал всем прощение, очищение и мир с Богом; сошествием во ад и Воскресением Он разрушил тяготевшую над удалившимся от Бога человечеством власть диавола и смерти и открыл в Себе начаток и источник новой жизни с Богом и в Боге; вознесением на небо при неразлучном соединении с человеческим естеством Он, как Сын Божий по Существу, даровал возможность каждому человеку стать чадом Божиим по усыновлению, открыв всем спасающимся вход в Царство Небесное.

Можно сказать, что действованием в Искуплении Своей Божественной Ипостаси Он осуществил все то, что нужно для спасения со стороны Бога, и соучастием в Своем Лице человеческого естества открыл возможность восприятия даров Искупления для человечества.

Искупление, совершенное Господом Иисусом Христом, не делает «само собою» спасенными всех людей; нельзя предположить это потому, что в таком случае было бы проявлено нравственное безразличие со стороны Высочайшей Правды – Бога. Нельзя допустить это и потому, что в духовной жизни не действует закон необходимости и все происходит в проявлении свободы.

Поэтому оправданным и спасенным можно сделаться не иначе, как только под условием свободного принятия и действительного усвоения тех спасительных плодов Искупления, какие были приобретены и сосредоточены в Лице Искупителя. Хотя Иисусом Христом, как Духовным Врачом, приготовлен был неистощимый запас врачебных средств для уврачевания греховных недугов, но, чтобы получить такое врачевание, каждому необходимо было самому воспринять эти врачебные средства и надлежащим образом воспользоваться ими. Хотя во Христе, как Главе новозаветного человечества, духовно-благодатные живоносные силы были заключены в таком преизбытке, что они в состоянии были дать и сохранить новую во Христе жизнь всем людям всех времен, но, чтобы на самом деле проникнуться и жить этою жизнью, каждому в отдельности необходимо было самому посредством веры внутренне привиться к духовно-благодатному Телу Христову и стать Его живым и всегдашним членом. Хотя, наконец,

Иисус Христос, как ставший Владыкою всего, всем даровал возможность быть чадами Божиими и наследниками Его царствия, но чтобы на самом деле каждый в отдельности мог воспользоваться этим, требуется, чтобы каждый, при участии своей веры, на самом деле духовно возродился и стал по духу чадом Божиим; только тогда он сможет сделаться истинным сонаследником Христовым.

Иными словами, чтобы воспользоваться благами Искупления, какие даются Христом и сосредоточены в Его Лице, люди должны сделаться «Христовыми» (1 Кор. 3, 23; Рим. 8, 9). Спасительные действия Его вменяются не всякому, а только тем, которые имеют со Христом духовное сродство, мыслят и действуют в духе Христа, подражая Ему в своей жизни (Рим. 6, 5—11; 8, 17; Гал. 4, 19), находятся с Ним – Новым Адамом – в таком же неразрывном союзе (по духу), в каком каждый состоит (по плоти) с первым Адамом (Рим. 5, 15–19), или в таком же единении, какое находится между лозою и ее ветвями (Ин. 15,4–5), между главою и членами тела (1 Кор. 12, 12–27). Таковым, то есть делающимся Христовыми, вменяется Искупление Христово: они очищаются от греха, примиряются с Богом, становятся сынами Божиими по благодати и сонаследниками Христу.

Но, спрашивается, – мог ли и может ли сам человек надлежаще воспользоваться всеми плодами совершенного Иисусом Христом Искупления? Может ли падший человек своими силами совлечься ветхого человека и облечься в нового, «обновляемого в разуме образу Создавшего его» (Кол. 3,10; Ев. 4,22–24), из состояния греховности перейти в состояние оправдания, привиться ко Христу и соделаться членом Его Тела? Безусловно, нет. Спасение исходит только от Бога. Не мог человек сам собою приготовить для себя искупительные средства, также не мог и не может сам собою употребить в свое спасение приготовленные для этого нашим Искупителем средства, как не может, по слову ап. Павла, сам собою даже только назвать Господа Иисуса: «Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор. 12, 3). Разумеется, назвать с истинною и живою верою. Потому-то Христос Спаситель не ограничил Своего домостроительства о спасении людей одним уготовлением для них Своих искупительных средств, а распростер и распростирает его и на самое применение их к каждому из людей в отдельности, хотя это великое дело усвоения людям Своего Искупления, обыкновенно носящее наименование освящения, Он совершил и совершает преимущественно чрез исходатайствованного Им у Отца Святого Духа, Который был Им ниспослан апостолам, пребывает с Его последователями вовек. Для этой же цели Он создал на земле и Свою Церковь, положив в ней все необходимые к освящению людей средства.

Переходя, поэтому, к учению об освящении человека, нам следует сперва сказать о сущности самого освящения и производящих его причинах или деятелях, а затем о Церкви, как посреднице в деле освящения, находящихся в ней освящающих средствах.

 

Сущность освящения человека

Чтобы определить понятие освящения с нужной точностью, необходимо вспомнить нижеследующие места Св. Писания. Апостол Павел, изображая то сравнительно с прежним, новое оправданное состояние, в котором после обращения поставлены были коринфяне говорит им, между прочим, следующее: «и сими», то есть повинными, подобно нехристианам, во всевозможных преступлениях, «убо нецыи бесте, и омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6, 11). Из приведенных слов совершенно ясно, что апостол соединенное с омытием (в крещении) и совершаемое во имя Иисуса Христа Духом Божиим освящение и оправдание верующих полагал, с одной стороны, в их освобождении от их прежних грехов, а с другой – во вновь приобретенной ими праведности и святости, и подобно тому, как под освобождением от грехов понимал здесь не внешне только их прощение или невменение, а действительное и внутреннее очищение, так и под противопоставляемую их прежней порочной жизни праведностью и святостью разумел, конечно, не мнимую только и со вне объявленную, а действительную их праведность и святость.

В послании к Галатам ап. Павел освящение человека, получаемое чрез крещение, называет облечением во Христа, выразившись так «Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27). Но здесь же он совершенно ясно показывает, что под облечением во Христа нужно разуметь не какое-либо только внешнее соприкосновение к верующему Христа, прикрывающего его Своею благостью, а чисто внутреннее отображение Христа в его обновленной душе, или что то же, воспроизведение новой жизни во Христе в его собственной жизни. Апостол в предыдущем же стихе к верующим, крестившимся во Христа, говорит: «Вси бо вы сыны Божий есте верою о Христе Иисусе» (Гал. 3, 26), а в следующей главе обращается к ним с такой речью: «Чадца моя, имиже паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас» (Гал. 4, 19). Эту же мысль повторяет и вполне раскрывает ап. Павел в послании к Римлянам, где, говоря о тех, которые крестились во Христа, так объясняет сущность и значение воспринятого ими крещения, что через него они спогреблись Христу и умерли для греха с тем, чтобы впредь не работать ему, а вместо этого ходить в обновленной жизни и жить для Бога во Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 6, 3—11).

Но еще прямее и определеннее свою мысль об освящении выражает апостол в послании к Титу, где он, изображая искупительные действия Спасителя нашего, говорит, что Он «не одел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его большой милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго (банею возрождения и обновления Св. Духом), Егоже излия на нас обильно Иисусом Христом, Спасителем нашим, да оправдившися Благодатию Его наследницы будем по упованию жизни вечныя» (Тит. 3, 5–7).

Здесь, как нетрудно видеть, спасение человека, соединенное с его оправданием, прямо и положительно поставляется только во внутреннем и благодатном возрождении и обновлении; это благодатное возрождение и обновление делает человека по самому внутреннему его состоянию правым пред Богом, а потому имеющим основу упования на наследие жизни вечной.

Подобный же смысл заключают в себе и те места Св. Писания, в которых возрожденный и оправданный во Христе называется то новою тварью (Гал. 6, 15; 2 Кор. 5, 17), то членом Тела Христова от Плоти Его и от Костей Его (Еф. 5, 30), то человеком духовным (Гал. 6, 1), притом таким человеком, который постоянно и постепенно внутренне возрастает и преуспевает, пока не придет в зрелость мужа и в меру полного возраста Христова (Еф.4,13).

Итак, освящение человека, как оно изображается в Откровении, не есть только одно чисто внешнее прощение человеку, или невменение прежних его грехов, а есть действительное и внутреннее их очищение и исцеление. Не есть также одно чисто внешнее оправдание или прикрытие праведностью Христовой порочной души оправдываемого, а есть, напротив, внутреннее благодатное его возрождение к новой во Христе жизни, а также возрастание и преспеяние в этой жизни, делающее ее по самому существу правою пред Богом. В таком смысле понимали благодатное освящение человека и все древние отцы и учителя Церкви, что совершенно ясно уже из того одного, что они обыкновенно его и связанное с ним состояние называли то духовным омытием или очищением и исцелением от всех греховных скверн и недугов (свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст), то духовным возрождением или воссозданием для новой во Христе жизни (Григорий Богослов), то восстановлением в душе человека помраченного образа Божия (св. Варнава, свт. Василий Великий) или воображением в ней Христа (св. Кирилл Александрийский), то просвещением и просветлением души, в силу чего она освобождается от всякой тьмы, как бы вся становится светом и видящим глазом (прп. Макарий Великий), то, наконец, особенным благодатным одухотворением, в силу которого человек из душевного становится духовным (св. Ириней Леонтийский), возводя восстановленный образ Божий – состояние богоподобия.

Как же совершается это великое дело освящения человека, дело его внутреннего возрождения и преобразования для новой жизни во Христе? Главным и преимущественным деятелем, как можно видеть уже из понятия о благости Божией и конечности человека, является здесь обильно изливаемая на верующих Св. Духом, в силу искупительного действия Христова, Его Благодать. Но это возрождение в то же время, как ясно учит то же Откровение, совершается не иначе, как только при соответственном участии со стороны человека, а именно при его участии посредством своей веры. Так, Сам Спаситель веру почитал необходимым условием как вообще для принятия Благодати Духа Святаго, так и в частности для принятия благодати крещения, когда учил: «Веруяй в Мя, яко-же рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» (что сказал о Духе, Которого имели принять верующие в Него) (Ин. 7, 38, 39), и «иже веру имеет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16, 16). И ап. Павел как спасающую человека благодать, так и самое спасение везде поставляет в условную зависимость от веры; он учит, например, что мы «благодатию спасени чрез веру» (Еф. 2, 8), или: «мыслим убо верою оправдатися человеку» (Рим. 3, 28), «правда же Божия верою Иисус Христовою (чрез веру в Иисуса Христа), во всех и на всех верующих» (Рим. 3, 22), «оправдивше убо верою, мир имамы» (Рим. 5, 1), «праведный же от веры жив будет» (Рим. 1, 17) и т. п. Освящение человека поэтому есть дело совместного и согласного действия двух начал – Божеского и человеческого – спасающей Благодати и воспринимающей спасение веры, вследствие чего является в христианине новая жизнь во Христе, представляющая собою нечто аналогичное жизни Самого Иисуса Христа как Богочеловека.

Поэтому, чтобы иметь более полное и определенное представление об освящении, нам необходимо подробнее сказать: во-первых, о Благодати, как главном и деятельном начале в освящении человека; и во-вторых, о вере, как начале более подчиненном в том же великом деле.

 

Понятие о благодати, как объективном начале в освящении человека

Полнота любви Божией изливается на людей не только в виде различных даров и благодеяний, которые объединяются в понятии творчески-промыслительного действия Божия, но и в форме особо живой и деятельной силы, содействующей спасению каждого. Эта сила, подаваемая вследствие искупительного подвига Спасителя, есть Благодать в том собственном догматическом смысле слова, который отличает ее от понятия даров Божиих вообще. Она усвояет людям плоды Искупления, вспомоществует им содевать свое спасение.

Понятие о Благодати как особой силе Божией раскрывается в Новом Завете (в Ветхом Завете есть единственное место – Зах. 12, 10). Здесь она прямо называется силою Божией, силою Христовою. Так Господь Иисус Христос, повелевая апостолам «от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча» о ниспослании Святого Духа, говорил им: «Приимите силу, нашедшу Святому Духу на вы» (Деян. 1, 4, 8). При чрезвычайном явлении Своем апостолу Павлу, после троекратной молитвы Апостола об удалении от него жала в плоть, ангела сатаны, Он сказал: «Довлеет ти Благодать Моя, сила бо Моя в немощи совершается». Св. Апостол принял Благодать именно как Силу Божию, пребывающую и действующую в нем: «Сладце (охотнее) убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова» (2 Кор. 12, 7–9). «Благодатию же Божиею, – говорит он о себе, ставши апостолом из гонителя Церкви Божией, – еже есмь: и благодать Его, яже во мне, не тща есть» (1 Кор. 15, 10). О Благодати апостол Павел говорит в своих посланиях как о такой силе, которая действует в человеке «могущественно» (Кол. 1, 29), которая «подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8, 26) и может сделать несравненно больше того, чего мы просим или о чем помышляем (Ев. 3, 20). Она, таинственно и внутренне действуя на человека, начинает, продолжает и завершает спасение его среди данных условий земной жизни человека, при соучастии, однако, его самого.

Сила эта даруется человеку независимо от достоинств и заслуг самого человека: она есть безмездный дар Божий, изливающийся в душу людей по любви Божией и действию Искупления. «Благодатию бо спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится» (Ев. 2, 8–9). «Оправдаеми туне благодатию Его, избавлении, еже о Христе Иисусе» (Рим. 3, 24).

Изливается в души людей этот дар непосредственно от Святаго Духа.

На основании указания Откровения можно составить такое понятие о Благодати, как силе спасительной: «Благодать есть сила Святаго Духа, даруемая людям для усвоения спасения во Христа».

Сам Иисус Христос, уча о безусловной для всех необходимости «родиться свыше» (Ин. 3, 7), или «от Бога» (Ин. 1, 13), чтобы войти в Царствие Божие, совершенно ясно показал: во-первых – то, что сами по себе люди в этом случае оказываются совершенно бессильными, потому что не могут ничего творить без Него (Ин. 13, 5); во-вторых – то, что главным деятелем здесь имел быть Святой Дух с Его вседействующей и животворящей силой. «Аще кто, – говорит он, – не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие. Рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть… Дух, идеже хощет, дышит, и глас Его слышиши, но не веси откуду приходит и камо идет: тако есть всяк человек рожденный от Духа» (Ин. 3, 5–8).

Незадолго до Своей смерти Спаситель обещал апостолам умолить Отца дать им другого Утешителя, то есть Духа истины, чтобы Он пребыл с ними вовек (Ин. 14, 16, 17), не в лице, конечно, их одних, так как они должны были скоро оставить свое земное поприще, а в лице их дальнейших преемников и учеников, имевших вместе с Христовою Церковью существовать до скончания веков (Мф. 16, 18).

И на самом деле, по прославлении Христовом с вознесением на небо, Дух Святой излился как на апостолов, так и на всех верующих (Деян. 2,4,17) и всегда пребывает с ними и в них, живя в каждом, как в Своем храме (1 Кор. 3, 16), так что если кто его не имеет, тот и не Христов (Рим. 8,9); Онустрояет спасение каждого (Еф. 2, 5), разделяя «властию коемуждо якоже хощет», Свои разнообразные духовные дары (1 Кор. 12, 11).

Чрез баню пакибытия Он возрождает верующих к новой жизни (Тит. 3, 5), напояет их Собою (1 Кор. 12, 13); способствует им в их немощах (Рим. 8,26) и водительствует ими, приводя их к Отцу (Ев. 2, 18); Он делает их сынами Божийми (Рим. 8, 14), а также жилищем Божиим (Ев. 2, 22) и членами единого тела Христова (1 Кор. 12, 13). Вместе с этим Он подает и веру (1 Кор. 12, 9), обогащает их надеждою (Рим. 15, 13), изливает в сердце их любовь (Рим. 5, 5), крепко утверждает их во внутреннем человеке (Еф. 3, 16), а также подает им нужные силы к тому чтобы они, взирая на славу Господню, и сами в тот же образ преображались от славы в славу «от Господня Духа» (2 Кор. 3, 18).

 

Единство Святыя Троицы в явлении благодати

Но, именуя силою Святого Духа, как непосредственного Подателя духовной жизни и Утешителя в спасении, Благодать есть дар Святой Троицы, вообще – дар Божий, ибо Святая Троица единосущна и нераздельна. Поэтому можно сказать, что этот дар подается по воле Бога Отца чрез Сына от Святого Духа. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, естественных и сверхъестественных. Все Лица Святой Троицы участвуют и в раздаянии Благодати, почему крещение и совершается во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

В частности, Бог Отец – Первопричина всего сущего, Который «избра нас в Нем (в Иисусе Христе) прежде сложения мира, (и) нарек нас во усыновлении Иисус Христом в Него» (Еф. 1,4–5), есть источник нашего освящения Благодатью. По Его благоволению изливается благодать в души людей. Он послал в мир Духа Утешителя. К Нему обращался Господь Иисус Христос в Своей молитве: «Отче Святый, святи их во истину Твою» (Ин. 17; 11, 17). Апостол говорит, что «посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваши, вопиюща: Авва отче» (Гал. 4, 6), «Бог (Отец) даде обручение (залог) греха в сердца наши» (2 Кор. 1, 22). Духа Святаго Апостол называет «Духом Божиим» (Рим. 8, 6, 14; 1 Кор. ЗД6; Еф. 4, 30). Поэтому и самая благодать часто называется «Благодатию Бога Отца» (1 Кор. 1, 3; Еф. 1, 6; 3, 7; Кол. 1, 3).

Сын Божий, как Искупитель, осуществил возможность ниспослания благодатных даров Святого Духа и есть Виновник, Причина нашего освящения. По Его ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой в Своем благодатном действии. Без искупительного подвига Спасителя не было бы ниспослания Святого Духа: «Не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен», – говорит Евангелист (Ин. 7, 39). Благодать воцарилась в жизни вечной Иисус Христом (Рим. 5, 21; 6, 23). Поэтому и самая Благодать называется благодатью, данною «о Христе Иисусе» (1 Кор. 1, 4; 2 Тим. 1,9), «благодатию Христовою» (Гал. 1, 6), «силою Христовою» (2 Кор 12, 9), а Дух Святой – Духом Христовым (Рим. 8, 9), Духом Сына (Гал. 4, 6), а Сам Сын называется «освящением» нашим и «освящающим» (1 Кор. 1, 30; Евр. 2, 11).

Дух Святой, посланный в мир Сыном от Бога Отца, Своею Божественною силою усвояет людям плоды Искупления, и потому собственно Он есть Совершитель освященных людей.

Излияние на спасаемых Благодати Божией – Благодати Христовой, есть действование Святого Духа. Он совершает оправдание Им же привлекаемых ко Христу грешников, чрез сообщение правды Христовой, возрождая их в таинстве крещения (Ин. 3, 5), таинственно входит в самое внутреннее существо их (1 Фес. 4, 8), или, как выражено в Св. Писании, в их сердца (2 Кор. 1, 22; Гал. 4,6 и др.), так что верующие становятся местом обитания Духа Божия: «Дух Божий живет» в них (Рим. 8, 9; 1 Кор. 3, 16), а тела христиан – храмы

Святого Духа (1 Кор. 6, 19). Объемля Собою все существо спасаемого, Дух Святой воссоединяет человека с Господом Иисусом, а через Господа с Богом (Еф. 2, 18). Дух Святой, живущий в людях, и составляет основание Благодати, а явление Благодати есть действие Святого Духа. Человек, усвоивший Дары Благодати, тем самым находится в общении с Духом Святым, ибо Сила Божия и Само Божество – неотделимы. В чем состоит сущность Благодати как особой силы Божией, Писание не определяет; не может определить этого и человеческий разум. Для разума непостижимо до конца и существо сил естественных, тем более это должно сказать о Благодати – силе сверхъестественной. В Откровении и опытах христианской жизни даются некоторые указания на таинственные действия этой силы на человека, хотя и вполне ощущаемые, но постигаемые лишь отчасти; указываются также и орудия и средства, чрез которые Благодать сообщается и действует. На основании этих указаний различаются «виды Благодати», которые по существу являются «образами действия

Благодати» в различных условиях духовной жизни. Проявление каждого «вида Благодати» имеет свои особенности как в действиях ее, так и в орудиях и средствах, через которые они (действуя) осуществляются в деле духовного возрождения и спасения человека. Это различение «видов Благодати» способствует некоторому уяснению явлений духовной жизни и самого понятия о Благодати (в сущности – единой).

 

Необходимость благодати для спасения. Необходимость благодати для начала духовной жизни во Христе

Об этом учил Сам Христос Спаситель, говоря о Благодати как Божественном содействии. Когда иудеи, слушая беседу Его о том, что Он есть «хлеб сшедый с небесе» (Ин. 6, 40, 41), начали роптать, выражая свое неверие в словах: «Не Сей ли есть Иисус сын Иосифов, Егоже мы знаем отца и Матерь, како убо глаголет Сей, яко с небесе снидох» (Ин. 6,42), Он сказал им: «Не ропщите между собою.

Никтоже может прийти ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6,43–44). Эту истину Он напомнил и Своим ученикам, когда некоторые из них после этого стали отходить от Него (Ин. 6, 60–61; 64–65).

Когда Апостол Петр от лица всех учеников Господа исповедал веру в Него как Спасителя в словах: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 16), – «отвещав Иисус рече ему: блажен еси, Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех» (Мф. 16, 17).

Так учили и Апостолы.

В разных местах своих посланий ап. Павел говорит об обращении людей к спасительной вере Христовой, об очищении их от грехов и спасении, совершающихся под воздействием силы Божией.

В послании к Титу он пишет: «Не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости, спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго, Егоже излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечный» (Тит. 3, 5–7).

В послании к Римлянам ап. Павел учит: «Вси бо согрешиша и лишени суть славы Божия, оправдаемы туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе» (Рим. 3, 23–24).

Коринфянам он пишет: «Кто убо есть Павел; кто же ли Апполлос; но точию служитилие, имиже веровасте, и комуждо якоже Господь даде. Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти: темже ни насаждали есть что, ни напаяй, но возращаяй Бог» (1 Кор. 3, 5–7). Здесь Апостол дает основательно различить внешнюю благодать Божию, то есть учение евангельское, от внутренней благодати, то есть непосредственного действия Божия в людях, и представляет это последнее совершенно необходимым для успехов благовестия. Такое учение всегда содержала и исповедовала св. Церковь, как показывают творения ее отцов и учителей.

Св. Ириней учит: «Как дикая маслина, если не будет привита, остается бесплодною для владельца по своему дикому свойству, и как бесплодное дерево посекается и в огнь бросается, так и человек, пока не примет через веру привития Духа, продолжает быть тем, чем был прежде; будучи плоть и кровь, он не может наследовать Царствия Божия, как говорит Апостол» (1 Кор. 15, 50).

Св. Ипполит учит: «То, чрез что святые соделались чистыми, даровал им Бог Сын, потому и говорят они, что «от исполнения Его мы вси прияхом»» (Ин. 1, 16).

Св. Макарий Великий дает сравнение: «Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа, без небесной души, без Божественного Духа, мертва для Царствия и без Духа Святаго не может совершить ничего угодного Богу». В другом месте он говорит: «Если душа не получит в сем мире духовного освящения посредством твердой веры и молитвы, если не соделается причастного Божественного естества и не приимет Благодати, при содействии коей могла бы исполнять все заповеди свято и неукоризненно, то останется неспособною к Царствию Небесному».

Церковное учение о необходимости спасающей Благодати ясно выражено в молитвах и песнопениях. Здесь Церковь часто испрашивает нам высшей, благодатной помощи для подвигов веры и благочестия, часто славословит Духа Святого, просвещающего, обновляющего и укрепляющего нас Своими разнообразными дарованиями, постоянно исповедует пред Богом наши немощи и бессилие совершить что-либо доброе без Его содействия. Для уяснения этого достаточно вспомнить, например, молитвы: «Царю Небесный», «Пресвятая Троице», вечерние, утренние, канон покаянный и др. Эти песнопения и молитвы, не умолкающие с первых времен бытия Церкви, дают убедительное доказательство ее верования в необходимость для нас Божественной помощи.

Человеческий разум, основываясь на данных опыта и богословия, приходит к тому же выводу о необходимости Благодати. Если человек, как существо ограниченное, «не имеющее живота в себе», имел нужду в Благодати Божией еще до своего падения, как имеют в ней нужду и доселе все чистые сотворенные духи, то тем более она необходима человеку теперь, в состоянии падения. И тогда он не мог без нее жить духовно, тем более не может теперь. Тогда ему, еще более чистому и неповрежденному, надлежало только творить добро; а теперь, потерявшему крепость духовных сил вследствие повреждения, человеку предстоит труд особый, – ему надлежит предварительно очиститься от грехов, уврачевать свои нравственные болезни, непрестанно бороться с врагами спасения и при такой борьбе творить добро.

Истина того, что без Благодати спасение невозможно, уясняется из условий обращения в христианство отдельных людей и народов. Очень часто люди иноверные, погруженные в крайнее невежество, не в состоянии сами собою ни понять недостатков своей веры, ни оценить достоинств веры христианской, чтобы решиться принять ее. Другие, хотя в некоторой степени способны размышлять, но, будучи воспитаны в началах иной веры – языческой, иудейской или магометанской, – естественно предубеждены против христианства, так что проповедь о Христе Распятом, сама по себе необычайная и поразительная, неизбежно должна казаться им «соблазн» или «безумие» (1 Кор. 1, 23). В то же время, будучи «душевны», пребывая в прародительском грехе и заглушив в себе образ Божий своими произвольными грехами, эти люди не способны понимать и вообще высокой проповеди евангельской; «душевен же человек, – свидетельствует Апостол, – не приемлет яже Духа Божия; юродство бо ему есть, и не может разумети, – зане духовне востязуется» (1 Кор. 2, 14).

Необходимо поэтому, кроме внешней евангельской проповеди, чтобы сердца подобных людей были возбуждены и расположены к пониманию и усвоению ее особенным внутренним Божественным действием, необходима Благодать, о которой говорит Сам Бог. «Се, стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему» (Апок. 3, 20), – и которая отверзла бы умы этих людей к принятию небесного света веры.

Отцы второго Аравсийского Собора (529 г.) определили: «Должно несомненно веровать, что столь удивительная вера и разбойника, которого Господь воззвал с Собою в рай, и Корнилия сотника, к которому был послан ангел Господень, и Закхея, удостоившегося принять у себя Самого Господа, зависела не от природы их, но от изобилия дарованной им Божественной Благодати».

 

Необходимость благодати для продолжения и завершения духовной жизни

Будучи необходимою для начала духовной жизни, Благодать остается необходимою для человека и в дальнейшем: для продолжения и завершения духовной жизни, то есть до конца спасения.

В Св. Писании эта истина раскрыта весьма подробно. В прощальной беседе с учениками Господь сказал: «Аз есмь Лоза, вы же рождие: и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Этими словами ясно выражается необходимость Божественной помощи для пребывания в Добродетели. О том же говорит апостол в Послании к Филиппийцам: «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп. 2, 13). В послании к Евреям он пишет: «Бог же мира… да совершит вы во всяком деле блазе, сотворити волю Его, творя в вас благоугодное пред Ним, Иисус Христом» (Евр. 13, 20–21).

По учению Откровения, в обратившихся к христианству обитает Дух Божий и им воспомоществует. «Не весте ли, яко храм Божий есте, – говорит Апостол, – и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3, 16). «Елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божий» (Рим. 8, 14). «И Дух способствует нам в немощех наших» (Рим. 8, 26).

Добродетели возрожденных людей в Писании называются плодами Духа: «Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22–23).

При немощи человека в спасении Божественная помощь нужна ему до конца, учение об этом и молитву о даровании спасительной помощи мы видим в словах Христа, обращенных к Богу Отцу: «Отче Святый, соблюди их во Имя Твое (Ин. 17, 11), святи их во истину Твою» (Ин. 17, 17). Он молился о Петре: «Да не оскудеет вера твоя» (Лк. 22, 32), – и всех нас научил молиться: «Отче наш, …не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго» (Мф. 6,9—13).

Св. Апостолы свидетельствовали, что и возрожденные в христианстве могут падать и согрешать без Благодати Божией: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1 Ин. 1, 8). Поэтому они выражали благожелание, чтобы Сам Бог сохранил и утвердил верующих в вере и добродетели до конца: «Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем): и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится» (1 Фес. 5, 23). В послании к Ефесянам ап. Павел выражает молитву: «Да даст вам (Бог) по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем чел овеце» (Еф. 3,16). Эти молитвенные благожелания Апостола означают, что сами христиане не могут оставаться в постоянном благочестии без содействия Божия. В ряде случаев Апостолы и прямо учили об этом. Апостол Иуда в последних стихах своего Послания славословит Бога следующим выражением: «Могущему же сохранити вы без греха (и без скверны) и поставити пред славою Своею непорочных в радости, единому премудрому Богу и Спасу нашему Иисусом Христом Господем нашем слава и величие, держава и власть прежде всего века и ныне, и во вся веки» (Иуд. 24, 25). В послании к Филиппийцам ап. Павел выражает учение о постоянной до конца помощи Божией в словах: «(Бог) начный дело благо в вас совершит е даже до дне Иисус Христов» (Флп. 1,6).

Отцы и учителя Церкви ясно излагали это учение.

Свт. Григорий Богослов учит: «Поелику есть люди, так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, не Подателю благ, то слово Божие учит таковых, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра; тем паче самое избрание должно есть нечто Божественное, дар Божия человеколюбия, ибо надобно, чтобы дело спасения зависило как от нас, так и от Бога. Посему сказано: «ни хотяща», то есть не одного хотящего, «ни текущего» только, но и «милующаго Бога». Потом поелику и самое хотение от Бога, то справедливо Апостол все приписал Богу».

Свт. Василий Великий говорит в одной из своих бесед: «Всякая душа препобеждается непреложными догматами, будучи утверждаема Благодатию в непоколебимой вере во Христа». И в другом случае: «И о праведнике необходима молитва, чтобы его преднамеренная правота и непревратность воли была исправляема под руководством Божиим, чтобы он даже и по немощи не уклонялся никогда от правила истины и чтобы враг истины не мог растлить его превратными учениями».

Блаженный Августин по этому вопросу высказывает следующую мысль: «Как телесный глаз, хотя совершенно здоровый, не может видеть без помощи света, так и человек, хотя бы совершенно оправданный, не может жить праведно, если не будет вспомоществуем свыше вечным светом правды».

Св. Церковь всегда молила и молит Бога, чтобы Он Сам сохранял верующих в вере и благочестии постоянно. «Благая во благости соблюди», – произносит, например, священнодействующий в одной из молитв за литургиею свт. Василия Великого (во время задостойника). «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею Благодатию… прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим», – выражается моление в диаконской ектений. На такое моление Церкви указывал блаженный Августин и замечал: «Церковь молит, чтобы верующие пребыли твердыми, – значит, Бог дает им твердость даже до конца».

Об этой истине убеждаемся и посредством собственного размышления.

Достаточно обратить внимание, во-первых, на то, что и возрожденные духовно люди, пока они находятся на земле, подвергаются искушениям внутренним и внешним – они должны вести непрерывную брань со врагами спасения, с опасностью, находящей от мира, плоти и диавола (1 Ин. 2, 15–16; Гал. 5, 16–17; Еф. 6, 12). Находясь постоянно среди разнообразных и многочисленных соблазнов, преследуемые, в особенности невидимым, хитрейшим и сильнейшим врагом, который «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1 Пет. 5, 8), могут падать, если будут предоставлены своим только собственным силам. Во-вторых, следует иметь в виду многочисленные опыты, предоставляемые церковного историею, показывающие, как иногда даже высокие праведники падали, и падали весьма глубоко, обольщаясь своею праведностью. Поэтому истинным христианам Апостол заповедал быть облеченными «во вся оружия Божия», чтобы «возмощи» им «стати противу кознем диавольским» (Еф. 6, 11).

Когда мы говорим, что человек не может сам собою, без помощи Благодати, творить добрых дел, мы разумеем «добро духовное», которое заповедано законом евангельским, соделовает человека духовным и служит к его вечному спасению, то есть мы имеем в виду дела христианской веры, достойные истинной жизни во Христе. Но при этом мы не отвергаем того, что человек как до обращения, так и по обращении к закону евангельскому может и сам собою, в некоторой степени, исполнять требования естественного закона, не изгладившегося из его совести и, следовательно, творить добро естественное (Рим. 2, 14–15), пользуясь остатком своих умственных и нравственных сил, которые хотя и повреждены, но не уничтожены падением. Это естественное добро, как оно ни слабо и незначительно, все же есть добро, а не зло и, следовательно, хотя оно не может служить к нашему спасению, но не может служить и к осуждению. Мысли эти излагают восточные патриархи в 14 члене своего Послания о православной вере. «Веруем, – говорят они, – что человек, падший чрез преступление, уподобился бессловестным скотам, то есть помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагого Бога. Ибо, в противном случае, он сделался бы неразумным и, следовательно, не человеком: но он имеет ту природу, в которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, так что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит, что язычники любят любящих их, и весьма часто учит ап. Павел (Рим. 1, 19), и в других местах, где говорит, что «языцы, не имуще закона, естеством законная творят» (Рим. 2, 14). Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом: ибо добро не может быть злом.

Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным, и одно без веры не содействует ко спасению, однако же не служит и к осуждению: ибо добро, как добро, не может быть причиною зла. В возрожденных же Благодатью оно, будучи усиливаемо Благодатью, делается совершенным и соделовает человека достойным спасения. Хотя человек прежде возрождения может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро: но, чтобы, возродившись, он мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причиною спасения и совершаемы сверхъестественною Благодатью, обыкновенно называются духовными), для сего нужно, чтобы Благодать предваряла и приводила, так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с Благодатью».

Из сказанного можно заключить, что Благодать Св. Духа, как Божественная сила, возрождающая, укрепляющая и совершенствующая духовную жизнь человека, есть главная действующая и правящая сила в освящении человека, и притом сила, действующая не совне, а внутри самого человека, другими словами, во внутреннем единстве и с его духовною природою. Этим Благодать существенно отличается от других, вовне человека являющихся Божественных сил или действий, например, видимых сверхъестественных откровений или чудесных знамений и действий.