Критическое исследование хронологии древнего мира. Библия. Том 2

Постников Михаил Михайлович

Глава 8

БИБЛЕЙСКИЕ ДИНАСТИЧЕСКИЕ ПОТОКИ

 

 

Библейские книги III Царств и IV Царств, называемые также I Царей и II Царей, содержат подробное изложение династической истории двух царств: Израильского и Иудейского. В этой главе мы сравним династические потоки этих царств с династическими потоками римских империй и покажем, что израильское царство списано с западной римской империи, а иудейское — с восточной.

Это означает, в частности, что никаких самостоятельных израильско–иудейских царств никогда не было. Кроме того, это означает, что библейские книги Царей составлены не ранее V—VI века н.э.

 

§ 1. Богоборческое царство и Империя III

 

Прежде всего, нам нужно выяснить один вспомогательный, но, тем не менее, очень важный вопрос, касающийся библейских этнонимов (названий народов).

 

Библейские этнонимы

В Библии используется три этнонима, которые современная традиция отождествляет с этнонимом «еврей». Это — «сын Израиля», «сын Иуды» и «еврей». Замечательно, что этноним «еврей» (что, кстати сказать, значит «переселенец», (см. [1], стр. 367)) в Библии почти не используется (всего 14 раз и притом в ситуациях, заставляющих предполагать средневековые вставки комментаторов–переписчиков; см. [1], стр. 364—370). Зато этноним «Израиль» (и его производные) используется постоянно (более тысячи раз).

Слово «Израиль», ИСРА–ЭЛ, означает «Богоборец» (по–видимому, в смысле «Борец с чужими богами» (см. [1], стр. 367)). Известный эпизод борьбы Иакова с богом (Бытие, XXXII, 24—30), после которой Иаков и был назван Израилем, явно является попыткой объяснения (в рамках «народного этимологирования») этого имени. Таким образом, этноним «сын Израиля» («израильтянин») имеет религиозный смысл и находится в одном ряду с такими словами как «православный» и «правоверный». Подобно тому, как для русского крестьянина имя «православный» было самоназванием синонимичным этнониму «русский», сочетание «сын Израиля» было равнозначно сочетанию «представитель еврейского народа». Однако, на самом деле никаких фактических оснований для такого отождествления нет и его правомерность нуждается в обосновании. Поэтому впредь до выяснения необходимо тщательно различать этнонимы «еврей» и «израильтянин». Чтобы даже ненароком не оказаться в плену традиционных ассоциаций, мы будем последний этноним переводить как «богоборец», оставляя на будущее вопрос о его совпадении с этнонимом «еврей».

В соответствии с этим вместо «Израильское царство» мы будем говорить «Богоборческое царство».

Аналогично, слово «иудей» означает (см. [1], стр. 422) «богославец», т.е. «славящий бога». Мы примем этот перевод и, в частности, вместо «Иудейское царство» будем говорить «Богославское царство».

Здесь не место обсуждать правильность переводов «богоборец» и «богославец». Это нам сейчас довольно безразлично, поскольку единственно, что мы хотим, это иметь для этнонимов «израильтянин» и «иудей» другие слова, чтобы избежать ненужных ассоциаций.

 

 

Богоборческое и Богославское царства

Согласно Библии эти два царства были сначала едины и первыми их царями были Саул, Давид, Соломон, что в переводе означает «Ад», «Пыл любви» и «Успокоитель» (см. [7], стр. 303). По Библии каждый из них правил по 40 лет. Уже эти круглые цифры настораживают. Историки указывают, что в рассказах об этих царях «преобладающим элементом является легенда» ([51], стр. 80). Морозов детально проанализировал эти рассказы и показал, что действительно реального исторического значения они не имеют и представляют собой первые попытки в сочинении псевдоисторического авантюрного романа. Толчком к написанию этого романа послужили, по–видимому, Сулла — Аврелиан, Помпей — Диоклетиан и Юлий Цезарь — Констанций Хлор (см. [3], 295—422).

Этот вывод Морозова объясняет, почему, несмотря на усердные поиски, не было обнаружено никаких археологических подтверждений существования Саула, Давида и Соломона (см. гл. 7, § 2), почему «…До нас не дошли ни надписи на стелах, сообщающие о победоносных походах, подобные тем, что оставили египетские и месопотамские цари, ни общественные постановления на «каменных столбах», вроде тех, что оставили нам греки и римляне. Сведения о великих израильских царях — Давиде, Соломоне и др. — содержит только Библия» ([92], стр. 284—285). Для объяснения причин этого удивительного (с традиционной точки зрения) обстоятельства было предложено не менее полудюжины различных более или менее остроумных теорий (см. [92], стр. 285), но само их количество показывает, что вполне удовлетворительных среди них нет.

Собственно Богоборческое царство начинается с Иеровоама и кончается Осией (всего 19 царей). Мы сравним это царство с Империей III, точнее с некоторой ее «струей», несколько отличной от струи, которую мы использовали в гл. 6 при сравнении Империй II и III. Мы будем руководствоваться при сравнении теми же принципами, что и в гл. 6. При этом при описании Богоборческого царства мы будем следовать Библии в синодальном переводе (лишь «Израиль» мы будем переводить как «Богоборец», а «Иуда» как «Богославец»).

 

 

Параллельное обозрение деятельности правителей

Богоборческого царства и Римской Империи III

1. ИЕРОВОАМ. Это имя означает «Заступник народа», что явно является тронным именем. В греческом произношении «Иеро–Боам» может означать «Священный клич» (см. [7], стр. 338).

После смерти Соломона «…воцарился вместо него сын его Ровоам… И услышал о том Иеровоам, сын Наватов… и возвратился… И послали за ним и призвали его» (I Царей, XI, 43 и XII, 2,3). Иеровоам возглавил недовольных, прогнал Ровоама и воцарился сам. «И отложились богоборцы от дома Давидова до сего дня. Когда услышали все богоборцы, что Иеровоам возвратился…, то послали и призвали его в собрание и воцарили его над всеми богоборцами. За домом Давидовым (т.е. за Ровоамом. — Авт.) не осталось никого, кроме колена Иудина (и Вениаминова)» (I Царей, XII, 19, 20). «Между Ровоамом и Иеровоамом была война во все дни жизни их» (I Царей, XIV, 30).

Чтобы не допустить восстановления власти Ровоама, Иеровоам решил отделиться от богославцев и в религиозном плане. Он «сделал двух золотых тельцов и сказал… вот боги твои, народ–богоборец… и построил он капище на высоте и поставил… священников, которые не были из сынов Левииных» (I Царей, XII, 28, 31). Эта религиозная «иконопоклонническая» реформа оказалась успешной: все последующие богоборческие цари держались «Иеровоамовой ереси». Столицу государства Иеровоам перенес в г. Сихем (I Царей, XII, 22).

«Времени царствования Иеровоама было двадцать два года…» (I Царей, XIV, 20).

1*. КОНСТАНТИН АВГУСТ. (Аналог Иеровоама). Биография Константина изложена в гл. 6. Мы здесь обсудим лишь параллели с биографией Иеровоама.

В греческих христианских источниках Константин (причисленный, кстати, к святым) характеризуется как «основатель православия», т.е. с библейской (римско–католической) точки зрения иконопоклоннической ереси. Иеровоам также основывает ересь иконопоклоннического характера.

Имя «Константин» значит «Стойкий» и явно является тронным именем–прозвищем. Другое его имя «Август» означает «Священный», что соответствует греческой интерпретации имени Иеровоам — «Священный клич».

Придя к власти совместно с Лицинием (аналогом Ровоама), Константин немедленно резко рвет с ним и борется с ним до самой смерти Лициния.

Столицу государства Константин переносит в Константинополь.

Для длительности правления Константина мы в гл. 6 зафиксировали три варианта: в 31 год с началом в 306 г. (формальное провозглашение августом), в 24 года с началом в 313 г. (утверждение власти на Западе с Лицинием на Востоке) и в 13 лет с началом в 324 г. (после смерти Лициния). По событийным аналогиям мы должны здесь принять вариант в 24 года. Его практическое совпадение с длительностью правления Иеровоама является еше одним, независимым подтверждением аналогии.

2. НАДАВ. Это имя означает «Щедрый», см. [7]», стр. 338. В синодальном переводе оно транскрибируется как «Наваг».

Надав продолжал религиозную политику своего отца: «И делал он неугодное перед очами Господа, ходил путем отца своего и во грехах его, которыми тот ввел богоборцев в грех» (I Царей, XV, 26). Он был убит: «и умертвил его Вааса и воцарился вместо него» (I Царей, XV, 28).

«Нават же, сын Иеровоамов, … царствовал над богоборцами два года» (I Царей, XV, 25).

2*. КОНСТАНТИН II. (Аналог Надава). Подобно тому, как Надав был сыном Иеровоама, Константин II был сыном Константина I. Подобно Надаву, он продолжал религиозную политику своего отца и был убит на поле боя (см. [26], стр. 792 и [29], стр. 468).

Длительность правления Константина П составляет 3 года 337—340 гг.н.э.

3. ВААСА. Это имя означает «Создатель» (см. [7], стр. 340). Вааса следовал «ереси Иеровоама»: «И делал неугодное пред очами Господними и ходил путем Иеровоама и во грехах его…» (I Царей, XV, 34). Он уничтожил всех родственников Иеровоама: «Когда он (Вааса. —Авт.) воцарился, то избил весь дом Иеровоамов, не оставил ни души у Иеровоама, доколе не истребил его…» (I Царей, XV, 29).

Вааса «… царствовал двадцать четыре года» (I Царей, XV, 33).

3*. КОНСТАНЦИЙ II. (Аналог Ваасы). После смерти Константина II к власти пришел Констанций II (и его младший брат Констант). Через несколько лет Констант был убит и Констанций II остался единственным правителем до 361 г.н.э.

Он, как и Вааса, следовал ереси Иеровоама—Константина: «Констанций снова соединил под своей властью все государство. При нем большую роль играли церковные споры, в которые вмешивался и он» ([29], стр. 469). Подобно Ваасе, Констанций II уничтожил родственников Константина I (аналога Иеровоама): «захватив новую столицу Империи, Константинополь, истребил семьи двух сводных братьев Константина» ([25], стр. 438).

Длительность правления Констанция II, после смерти Константина 11, составляет 21 год: 340—361 гг.н.э.

По некоторым источникам Константин II был убит в 339 г.н.э.; тогда длительность правления Константина II составит 2 года: 337—339, а длительность правления (после его смерти) Констанция II — 22 года: 339—361 г.н.э. Этот вариант несколько улучшает параллелизм между богоборческим царством и Римской Империей III. Однако первый (более распространенный) вариант нас тоже вполне устраивает.

4. ИЛА (или Элий). Это имя означает «Бог» или «Солнце» (см. [7], стр. 339). Несмотря на такое громкое имя, Библия об Иле ничего не сообщает, кроме того, что он в пьяном виде был убит своим военачальником Замрием. Создается впечатление, что информация о нем сознательно скрыта.

«Ила… царствовал два года» (I Царей, XVI, 8).

4*. ЮЛИАН. (Аналог Илы). Ортодоксально Юлиан считается врагом христианства и восстановителем языческого культа. Христианские источники говорят о нем скупо и резко отрицательно. В своем месте при подробном разборе его биографии (гл. 11, § 3) мы увидим, что являются достаточно серьезные основания полагать, что современники считали его богом.

Длительность правления Юлиана составляет, как мы знаем, (см. гл. 6) два года: 361—363 гг.н.э.

5. ЗАМРИЙ (или Замврий). Это имя означает: «Певец гимнов» (см. [7], стр. 340).

Замрий пришел к власти в результате заговора: «И составил против него (Илы. — Авт.) заговор раб его Замврий, начальствовавший над половиною колесниц, вошел Замврий, поразил его и умертвил его… и воцарился вместо него» (I Царей, XVI, 9, 10). Но «когда народ… услышал, что Замврий сделал заговор и умертвил царя, то все богоборцы воцарили Амврия военачальника над богоборцами…» (I Царей, XVI, 16) и Замрий был свергнут и погиб.

Замрий « …царствовал семь дней» (I Царей, XVI, 15).

5*. ИОВИАН. (Аналог Замрия). Как и Замрий, он был военачальником в войске своего предшественника. После убийства Юлиана (о котором точных данных нет: одна традиция утверждает, что он пал жертвой заговора, другая, что он был убит каким–то таинственным копьем, третья, что его поразил ангел и т.д.) в точной аналогии с Замрием «войско выбрало преемником ему Иовиана» ([29], стр. 472). Длительность правления Иовиана составляет менее 1 года.

6. АМРИЙ (или Амврий). Это имя означает «Глава». Возможен также перевод: «Умбриец», т.е. житель средней Италии (см. [7], стр. 341).

Амрий вел тяжелую войну с Фамнием, также претендовавшим на престол. Эта война была выиграна Амрием и Фамний был убит (I Царей, XVI, 21, 22). Свою резиденцию Амрий перенес в город Самарию, расположенный на горе (I Царей, XVI, 24). Амрий был жесток и «делал Амрий неугодное перед очами Господа и поступал хуже всех бывших перед ним» (I Царей, XVI, 25). «Он во всем ходил путем Иеровоама…» (I Царей, XVI, 26). Амрий не был убит, а «почил» в спокойной обстановке (I Царей, XVI, 28).

Амрий «… царствовал двенадцать лет» (I Царей, XVI, 23).

6*. ВАЛЕНТИНИАН. (Аналог Амрия). Как и Амрий, Валентиниан был военачальником в войске своего предшественника; он был «грубый, но опытный и храбрый военачальник» ([25], стр. 441), отличавшийся подозрительностью и жестокостью. Подобно Амрию, Валентиниан вел тяжелую войну с Прокопием (родственником Юлиана), также претендовавшим на престол. Как и Амрий Валентиниан выиграл эту войну и Прокопий (аналог Фамния) был убит. Свою резиденцию Валентиниан перенес на Запад, в Рим (взаимодействие городов «Самария» и «Рим» мы ниже подробно рассмотрим). Как и Амрий, Валентиниан не был убит, а «почил» в спокойной обстановке (хотя и сообщается, что он «умер неожиданно»).

Длительность правления Валентиниана составляет 11 лет: 364—375 гг.н.э.

7. АХАВ. Это имя в переводе значит «Дядя» (см. [7], стр. 341).

Царю Ахаву уделено в Библии очень много внимания. Он характеризуется резко отрицательно: «И делал Ахав неугодное пред очами Господа более всех бывших прежде него» (I Царей, XVI, 30). При нем действует знаменитый пророк Илья (Элий?), большой рассказ о деятельности которого вставлен в биографию Ахава и который является основным действующим лицом этой биографии.

Пророка Илью и царя Ахава связывают весьма враждебные отношения. Когда Илья является к Ахаву, будучи послан Богом, между ними происходит резкая стычка: «И сказал Ахав Илии: нашел ты меня, враг мой! Он сказал: нашел, ибо ты предался тому, чтобы делать неугодное перед очами Господа (и раздражать Его). (Так говорит Господь): вот, Я наведу на тебя беды и вымету за тобою… Также и о Иезавели сказал Господь: псы съедят Иезавель…» (I Царей, XXI, 20, 23). Ахав устрашен пророком Ильей: «Ахав (умилился перед Господом, ходил и плакал), разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально…» (I Царей, XXI, 27). Возникает ощущение, что эта паника, охватившая царя, имеет более серьезные причины, чем простая беседа с пророком.

Ахав погибает во время сражения с «сирийским» царем: «И умер царь и привезен был в Самарию, и похоронили царя в Самарии. И обмыли колесницу в пруде Самарийском, и псы лизали кровь его, и омывали блудницы, по слову Господа, которое Он изрек»(1 Царей, XXII, 37,38).

Отметим любопытную, с нашей точки зрения, деталь: «… А один человек (во–время сражения и бегства царя Ахава. — Авт.) случайно натянул лук и ранил царя богоборческого сквозь швы лат» (I Царей, XXII, 34).

«… И царствовал Ахав… двадцать два года»(1 Царей, XVI, 29).

7*. ВАЛЕНТ. (Аналог Ахава). Как мы знаем (см. гл. 6) этот император отличался беспощадностью и не стеснялся пролитием крови. Ортодоксальные христианские источники характеризуют его резко отрицательно, потому что он был «усердный арианин» ([29], стр. 474). Во всем этом он полностью аналогичен «нечестивому Ахаву».

В гл. 6 мы уже отмечали, что есть основания считать жену Валента женщиной «с запятнанной репутацией». В этой связи интересно, что женой его аналога Ахава является пресловутая Иезавель.

Еще более интересно, что при Валенте действует знаменитый святой Василий Великий, о котором мы еще много будем в дальнейшем говорить. Отношения между Валентом и Василием Великим полностью аналогичны отношениям между Ахавом и Ильей. В ортодоксальном «Житии Василия Великого» вся деятельность Валента представлена как непосредственное следствие событий, связанных с Василием Великим. Как Илия побеждает «нечестивого Ахава», так и Василий побеждает «нечестивого Валента».

Валент, как и Ахав, погибает от раны во время бегства с поля боя, после разгрома его армии в 378 г.н.э.

Длительность правления Валента составляет 14 лет: 364— 378 гг.н.э.

8. АХАЗИЯ (или Охозия). Это имя означает «Владелец Божий» (см. [7], стр. 342).

«Охозия… царствовал над богоборцами два года» (I Царей, ХХП, 51).

8*. ГРАЦИАН. (Аналог Ахазии). Как мы знаем (см. гл.6), длительность правления Грациана (после смерти Валента) составляет 4 года: 379—383 гг.н.э.

9. ИОРАМ. Это имя означает «Стрелец Бога» (см. [7], стр. 344).

Иорам был братом Ахазии (см. II Царей, 1,17) «… и царствовал двенадцать лет» (II Царей, III, 1).

В отношении Иорама в Библии имеется какая–то путаница. С одной стороны сказано, что он воцарился после своего брата Ахазии, т.е. через два года после смерти Ахава, а с другой, говорится, что «… когда умер Ахав,… И выступил царь Иорам в то время…» (II Царей, III, 5,6). Не означает ли это, что еще при жизни Ахазии Иорам носил звание царя, т.е. был его младшим соправителем?

9*. ВАЛЕНТИНИАН II. (Аналог Иорама). Он был братом (и младшим соправителем) Грациана (до его смерти).

Длительность правления Валентиниана II (после смерти Валента и смуты) составляет 13 лет: 379—392 гг.н.э.

10. ИЕУЙ (или Ииуй). Это имя является греческим искажением имени «Иегова» (см. [7], стр. 344).

Царствование Иеуя тесно связано с пророком Елисеем, учеником пророка Ильи, который оставил его своим наместником на земле. Перед своей смертью (вознесением на небо) «Илья сказал Елисею: дух, который в тебе, пусть будет во мне вдвойне» (II Царей, II, 9). Елисей оказывал непосредственное влияние на государственные дела богоборческого царства. В конце концов он фактически захватил власть в царстве, призвав в страну полководца Иеуя. Елисей послал своего представителя к Иеую с чрезвычайными полномочиями: помазать Иеуя на царство. Эта операция была выполнена: посол Елисея «вылил елей на голову его (Иеуя. — Авт.), и сказал ему: так говорит Господь Бог богоборцев: помазую тебя в цари над народом Господним… и ты истребишь дом Ахава…» (II Царей, IX, 6, 7). Иеуй восстал, и в результате тяжелой войны захватил власть. По приказу Иеуя (и, надо полагать, Елисея, который, как и его учитель Илья, обличал Иезавель) Иезавель была убита.

Нашествие Иеуя описано в Библии как варварское нашествие, освященное пророком Елисеем, ставленником которого и был Иеуй. Управляя Иеуем, Елисей оказался фактическим правителем богоборческого царства при наличии номинального царя. Этот царь не принадлежит к династии правивших до этого богоборческих царей: это посторонний царь, относящийся к предшествовавшим правителям враждебно.

Елисей был инициатором и вдохновителем крупного религиозного потрясения в стране: низвержения (по крайней мере, временного) жертвенников старых богов, в частности, жертвенников Ваала. Служители культа Ваала были вызваны Иеуем (т.е., напомним, «Иеговой») на состязание, результатом которого должна быть проверка истинности культа Ваала. В результате состязания Бог, высшая инстанция, опорочил культ Ваала и возвеличил Иеуя и Елисея. «И вынесли статуи из капища Ваалова и сожгли их. И разбил статую Ваала, и разрушили капище Ваалово; и сделали из него место нечистот до сего дня. И истребил Ииуй Ваала с земли богоборческой»(II Царей, X, 26—28).

«Времени же царствования Ииуева… было двадцать восемь лет» (II Царей, X, 36).

10*. ПРОПУСК. В истории Империи III никакого правителя аналогичного Иеую нет. Таким образом, здесь мы вынуждены констатировать нарушение аналогии.

11. ИОАХАЗ. Это имя означает «Собственность Бога» или «Богособственник» (см. [7], стр. 350 и 383).

Как и предыдущие цари (кроме Иеуя) Иоахаз был последователем «ереси Иеровоама». При вступлении Иоахаза на престол, он был вынужден начать войну с сирийским царем Азаилом: «И возгорелся гнев Господа на богоборцев, и Он предавал их в руку Азаила, царя Сирийского, и в руку Венадада, сына Азаилова, во все дни» (II Царей, XIII, 3). Иоахаз проигрывает битву с Азаилом, но заключает с ним мир. Умирает он не в бою, а среди родных.

«Иохаз царствовал семнадцать лет» (II Царей, XIII, 1).

11*. ФЕОДОСИИ. (Аналог Иоахаза). Феодосии был фанатичным христианином (см. [25], стр. 444), т.е. в другой терминологии следовал «ереси Константина I — Иеровоама», как и Иоахаз. Прозвище «Божья собственность» кажется придуманным точно для него. Все свое правление Феодосии, подобно Иоахазу, провел в тяжелых боях, но не с «сирийцами», а с готами. Победить он их не смог, но заключил, в конце концов, мир, который приходилось время от времени подкреплять подарками и предоставлением областей для заселения.

Длительность правления Феодосия составляет 16 лет: 379—395 гг.н.э.

12. ИОАС. (Богоборческий). Это имя означает «Огнь Божий» (см. [7], стр. 354).

Иоас «не отставал от всех грехов Иеровоама…» (II Царей, XIII,11), воевал с «сирийцами» и с богославским царем, с ним соправи–тельствовавшим (II Царей, XIII, 22 и 12). Умер он не на поле боя, а «почил» дома.

По–видимому, Иоас относился к Елисею с большим уважением, почитал его и следовал его советам. Во всяком случае, когда Елисей заболел и находился при смерти… «пришел к нему Иоас… и плакал над ним и говорил… отец мой! отец мой! колесница богоборцев и конница его!»(П Царей, ХШ, 14). Перед смертью Елисей предсказал Иоасу три победы над «сирийцами», но предупредил, что окончательной победы над ними не будет (II Царей, ХШ, 19). «И умер Елисей… И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году» (II Царей, XIII, 20).

«Иоас… царствовал шестнадцать лет» (II Царей, XIII.10).

12*. АРКАДИЙ. (Аналог Иоаса). Подобно тому, как Иоас является сыном Иоахаза, Аркадий является сыном его аналога, Феодосия. Подобно Иоасу Аркадий ведет тяжелые войны с готами и достигает частичных успехов. Аркадий враждует со своим соправителем Гонорием, а точнее с личным полководцем Гонория, Стилихоном, осуществлявшим фактическую власть (см. [25], стр. 446—447). Также как Иоас, Аркадий умирает дома, а не на поле боя.

Подобно тому как при Иоасе находился пользовавшийся большим авторитетом и влиянием пророк Елисей, при Аркадии в 401—402 гг. находился небезызвестный Иоанн Златоуст, чье слово было для Аркадия законом. В это время фактическая власть находилась в руках Иоанна (см. ниже в гл. 9 § 4 его биографию), хотя юридически она никак оформлена не была и опиралась лишь на религиозный авторитет Иоанна (в точном подобии с Елисеем).

Иоанн умер в 407 г., а в следующем году в Империю вторгаются полчища готов (по Библии, моавитян).

Длительность правления Аркадия составляет 13 лет: 395—408 г.н.э.

13. ИЕРОВОАМ П. Это имя означает, как мы уже знаем, «Заступник народа».

Как и его предшественники, Иеровоам II непрерывно борется с «сирийцами». В этой затяжной войне ему удалось добиться передышки: «Он восстановил пределы государства богоборцев ибо Господь видел бедствие богоборцев, весьма горькое, так что не оставалось ни заключенного, ни оставшегося, и не было помощника у богоборцев. И не восхотел Господь искоренить имя богоборцев из поднебесной, и спас их рукою Иеровоама, сына Иоасова»(П Царей, XIV, 25—27).

Во время правления Иеровоама II действует пророк Иона (вариант имени «Иоанн»), роль которого весьма велика. Бог оказывает помощь государству богоборцев именно через Иону: «Он (Иеровоам —Авт.) восстановил пределы государства богоборцев по слову Господа Бога богоборцев, которое Он изрек через раба Своего Иону…» (II Царей, XIV, 25). Однако в биографии Иеровоама II деятельность Ионы описана не так развернуто, как, подчеркиваем, совершенно аналогичная деятельность пророка Елисея при Иеуе и Иоасе.

При Иеровоаме II действует и второй пророк, Амос, имя которого означает «Сильный»: «Слова Амоса, одного из пастухов Фекойских, которые он слышал в видении об богоборцах… во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя богоборцев, за два года перед землетрясением… Так говорит Господь: и пошлю огонь на дом Азаила, — и пожрет он чертоги Венадада… и пошлю огонь на Моава… и погибнет Моав среди разгрома с шумом при звуке трубы» (Амос, 1,1, и II, 2). Обратим внимание, что здесь опять речь идет о «сирийских царях» Азаиле и Венададе, тогда как согласно II Царей, XIII, 24, Азаил умер при Иоасе. Не значит ли это, что Иеровоам был на самом деле соправителем Иоаса? Это предположение подкрепляется большим сходством в деятельности соответствующих пророков, Елисея и Ионы: не были ли они списаны с одного Иоанна Златоуста?

«Иеровоам… царствовал сорок один год» (II Царей, XIV, 23).

13*. ГОНОРИЙ. (Аналог Иеровоама II). Гонорий был соправителем Аркадия (аналога Иоаса) и подобно Иеровоаму вел тяжелые войны. Он (точнее, его полководец Стилихон) добился определенных успехов и оттеснил готов за первоначальные. пределы империи (это и сказано в Библии: «Он восстановил пределы государства богоборцев…»).

Слава Иоанна Златоуста бесспорно достигала двора Гонория; поэтому–то его аналог Иона и оказался в окружении аналога Гонория Иеровоама. Но так как Златоуст все же ближе к Аркадию, чем к Гонорию, в Библии более развернуто говорится об Елисее, чем об Ионе.

Длительность правления Гонория составляет 28 лет: 395— 423 гт.н.э.

14. ЗАХАРИЯ. Имя его означает «Память Бога» (см. [1], стр. 354).

О Захарии говорится в Библии очень мало. Он, как и предыдущие цари, «следовал ереси Иеровоама» и был убит Селлунам.

Захария «… царствовал шесть месяцев» (II Царей, XV, 8).

14*. КОНСТАНЦИЙ III. (Аналог Захарии). Как мы уже знаем (см. гл. 6), за два года до своей смерти Гонорий объявил августом Констанция III. Однако через семь месяцев Констанций скончался.

Таким образом, длительность правления Констанция III меньше года.

15. СОЛОМ (иначе Селлум). Это имя означает «Мирный» (см. [1], стр. 354). О Соломе в Библии также говорится очень мало.

«Селлум… царствовал один месяц» (II Царств, XV, 13).

15*. ИОАНН. (Аналог Солома). Подобно Солому Иоанн правил меньше года (2 месяца) (см. [29], стр. 482).

Период падения Западной империи отражен в современных учебниках и монографиях весьма неполно и можно сказать покрыт туманом. Например, в [26] на стр. 793 для Иоанна приводятся годы: 423—425, причем, абсолютно без всякого обоснования — о нем вообще ничего не говорится в тексте. Поэтому мы воспользовались более старим, но более полным, изложением в [29], где об Иоанне хоть что–нибудь сказано. В частности, в [29] определенно указывается, что у власти Иоанн был только два месяца. Такая же длительность правления указана в Таблицах Блера [20].

16. «МЕЖДУЦАРСТВИЕ». Кратковременность правления двух предыдущих богоборческих царей и обстоятельства их падения (убийство обоих) знаменует в истории богоборческого царства начало смутного периода. Воцарение следующего царя Менаима происходит при непонятных и противоречивых обстоятельствах. С одной стороны, в Библии сказано: «И пошел Менаим, сын Гадая из Фирцы и пришел в Самарию, и поразил Селлума, сына Иависова, в Самарии и умертвил его, и воцарился вместо него».(П Царей, XV, 14). Это означает, что Менаим сменил Солома (Селлума), который правил только один месяц, а его предшественник, Захария, только 6 месяцев. Таким образом, Менаим воцарился через 7 месяцев после Иеровоама II. С другой стороны, в Библии сказано, что «В тридцать девятом году Азарии, царя богославского, воцарился Менаим, сын Гадия, над богоборцами и царствовал десять лет в Самарии» (II Царей, XV, 17), а кроме того, что «В двадцать седьмой год Иеровоама, царя богоборческого, воцарился Азария…» (II Царей, XV, 1). Поскольку Иеровоам правил 41 год, получается, что между концом правления Солома и началом правления Менаима куда–то провалилось 24 года.

Этот давно замеченный пустой промежуток называется в официальной церковной традиции «междуцарствием». Четкое указание в Библии на то, что кратковременные цари Захария и Солом правили непосредственно после Иеровоама II, показывает, что этот длительный период междуцарствия как–то связан именно со следующим царем Менаимом. Относительно же того, что происходило в этот пустой промежуток истории ничего неизвестно; даже сам факт этого «междуцарствия», как мы видели, выясняется на основании косвенных соображений.

Длительность междуцарствия равна (по расчету) 24 года.

16*. «МЕЖДУЦАРСТВИЕ». (Опека). Как и в богоборческом царстве, после смерти Гонория (аналога Иеровоама II), в Западной империи начался период смуты и борьбы за власть. После кратковременного правления Иоанна, императором провозглашается шестилетний Валентиниан III, под опекой Плацидии и Аэция (см. гл. 6). Как мы знаем, эта опека продолжалась до 444 г.н.э., когда Аэций окончательно потерял свое влияние.

Таким образом, длительность этой опеки, «междуцарствия», составляет 21 год: 423—444 гг.н.э.

Надо думать, что разнобой в Библии объясняется тем, что стих XV, 14, говорит о формальном вступлении на престол шестилетнего Менаима—Валентиниана (утверждение об умерщвлении Солома лично Менаимом явно представляет собой традиционно–официальный оборот, означающий лишь смену власти, сопровождаемую убийством предшественника), а стих XV, 17, говорит о подлинном переходе власти в его руки. Таким образом, по нашему мнению, никакого междуцарствия в богоборческом государстве не было: оно является лишь продуктом вычислительной деятельности историков. Впрочем, если хотите, период опеки можно считать междуцарствием, поскольку в это время никакое коронованное лицо власти непосредственно не осуществляло.

17. МЕНАИМ. Это имя означает «Дар народу» (см. [1], стр. 354). В конце правления Менаима «пришел Фул, царь Ассирийский, на землю богоборцев. И дал Менаим Фулу тысячу талантов серебра, чтобы руки его (Фула. — Авт.) были за него и чтобы утвердить царство в руке своей. И разложил Менаим это серебро на богоборцев, на всех людейбогатых, по пятидесяти сиклей на каждого человека, чтобы отдать царю Ассирийскому. И пошел назад царь Ассирийский, и не остался там на земле» (II Царей, XV, 19, 20).

Как мы уже знаем, Менаим по прямому указанию Библии правил 10 лет, а по косвенным вычислениям 34 года (и при условии включения в его правление «междуцарствия»). Для определенности, мы будем считать основным вариантом ортодоксальный вариант в 10 лет.

17*. ВАЛЕНТИНИАН Ш. (Аналог Менаима). Правление Валентиниана ознаменовалось важным событием, вторжением Атиллы (аналога Фула в Библии). Хотя империя и противопоставила ему свои войска, однако, не расчитывая на них полностью, она прибегла к системе выкупов, выплачивая Атилле большие суммы денег, чтобы хоть как–то сдержать натиск его войск. Когда в 452 г.н.э. Атилла вторгся в Италию «император предпочел вступить в переговоры. Посольство из двух сенаторов и римского епископа Льва 1 Великого передало предводителю гуннов предложения мира; они были охотно приняты… Атилла удовольствовался ежегодной данью… и покинул Италию, угрожая вернуться…»([22], стр. 37).

Для длительности правления Валентиниана III мы зафиксировали в гл. 6 три варианта: 32 года, 18 лет и 11 лет. Последний из этих вариантов соответствует ортодоксальному варианту (в 10 лет) длительности правления Менайма.

18. ФАКИЯ. Это имя означает «Зоркий Божий» (см. [7], стр. 356).

О Факии в Библии сказано только несколько строк. Он был убит собственными приближенными: «И составил против него заговор Факей, сын Ремалии, сановник его… и умертвил его, и воцарился вместо него» (II Царей, XV, 25).

«Факия… царствовал два года» (II Царей, ХУ, 23).

18*. ПЕТРОНИЙ МАКСИМ. (Аналог Факия). Петроний правил менее года, и был «убит во время бегства своими собственными приближенными» ([29], стр. 487) в полной аналогии с Факием.

Впрочем, не исключено, что аналогом Факии является другой кратковременный император этого периода, МЕЦИЛИЙ АВИТ, правивший около года после смерти Петрония. Быть может, однако, что в Факии сконтамированы оба эти кратковременные правителя, так как длительность правления Факия как раз и равняется сумме длительностей их правлений. Для определенности, мы остановимся на первом из них — Петроний Максиме.

19. ФАКЕЙ (или Факх). Это имя означает «Зоркий» (см. [7], стр. 356). Библия подробно описывает борьбу Факея с внутренними врагами, и в частности, с богославским царем. Кроме того, в правление Факея государство подверглось нашествию варварского царя: «Во дни Факея, царя богоборческого, пришел Теглатфелласар, царь Ассирийский, и взял Ион, Авелбет–Мааху и Ианох, и Кедес и Асор, и Галаад и Галилею, всю землю Нефталимову, и переселил их в Ассирию» (II Царей, XV, 29).

Заметим, что имя Теглатфелласар (правильнее Тиглат—Паласар) означает по переводу Морозова «Чудище—Переселенец». см. [7], стр. 356.

«Факей царствовал двадцать лет» (II Царей, XV, 27).

19*. РЕЦИМЕР. (Аналог Факея). Подобно Факею Рецимер вынужден вести постоянную борьбу с внутренними врагами и, в частности, с Антемием, являющемся аналогом богославского царя. При Рецимере империя испытывает нашествие Гензериха, предводителя варваров. Замечательно, что нашествие Гензериха обычно рассматривается как начало «переселения народов» (см. [29], стр. 487—488) в полном соответствии с библейским «Чудище–Переселенцем».

Длительность правления Рецимера составляет 16 лет: 456—472 гг.н.э.

20. АНАРХИЯ. После Факха наступает период анархии, который оценивается историками примерно в 6—9 лет. Так например. Холле принимает длительность этого периода в 6 лет (см. [7], стр. 303, таблица XVII). Этот период обнаруживается следующим образом. В одномместе Библии сказано, что Осия (следующий за Факхом богоборческий царь) воцарился на 12–м году Ахаза Богославского (см. II Царей, ХУЛ, 1), а в другом, что Ахав Богославский воцарился на 17–ом году Факха (см. II Царей, XVI, 1). Поскольку Факх правил 20 лет, то, следовательно, его правление кончилось в 3–й год правления Ахаза Богославского. Таким образом, куда–то провалились 9 лет между Факхом и Осией.

Еще в другом месте (II Царей, XV, 30) сообщается, что Осия воцарился на 20–ом году богославского царя Иотама, что, конечно, невозможно, так как Йотам правил только 16 лет. Однако, если понимать эту фразу только как информацию о том, что Осия воцарился через 20 лет после воцарения Иотама, то это будет означать, что Осия воцарился через 2 года после Факха. Таким образом, при таком способе подсчета длительность анархии составит 2 года.

Мы не выясняли откуда вычислена длительность анархии в 6 лет. Для полноты мы фиксируем все три варианта: 9 лет, 6 лет и 2 года.

20*. АНАРХИЯ. После Рецимера в Империи III наступает период анархии, длящийся три года (см. гл. 6). Факт существования этого периода заставляет нас думать, что и в богоборческом царстве тоже было что–то подобное, то есть, что вычисляемая историками анархия на самом деле имела место в отличие от «междуцарствия» № 16.

21. ОСИЯ. Это имя означает «Спаситель—сын божий» (см. [7], стр. 356).

Осия — последний богоборческий царь: «В двенадцатый год Ахаза, царя богославского, воцарился Осия, сын Илы, в Самарии над богоборцами и царствовал девять лет. И делал он неугодное в очах Господних, но не так, как цари богоборческие, которые были прежде него. Против него выступил Салманассар, царь Ассирийский, и сделался Осия подвластным ему и давал ему дань. И заметил царь Ассирийский в Осии измену, и взял его царь Ассирийский под стражу, и заключил его в дом темничный» (II Царей, XVII, 1—4). Несколько глав Библии посвящены изложению правления царя Салманассара (это имя означает «Отнявший мир»; см. [7], стр. 357) и его взаимоотношению с богославскими царями. Из текста видно, что единоличная власть Осии закончилась практически сразу же после его воцарения: все его деяния, изложенные в Библии, описаны на фоне правления над ним Салманассара. Заканчивается это «правление» Осии катастрофически для богоборческого царства. «В девятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил богоборцев в Ассирию, и поселил их в Халахе и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских» (II Царей, XVII, 6). Далее Библия описывает резкое изменение не только в государственном устройстве богоборцев (находившихся уже с первого года правления Осии под властью чужого им царя), но и коренные перемены в обычаях, религиозных культах, экономической жизни. По Библии это — конец независимого существования Богоборческого царства. Дальше жизнь богоборцев продолжается уже в рамках чуждой им государственной системы.

В свете всего этого имя Осий (Спаситель — сын божий) звучит явной насмешкой.

Длительность независимого правления Осии не превосходит года.

21*. РОМУЛ–АВГУСТУЛ. (Аналог Осии). Имя этого императора «Августул» является насмешливым прозвищем: оно произведено от знаменитого ранее имени «Август» (точнее, не имени, а священного титула), которое носили великие императоры Рима. «Население Италии дало подростку «императору» насмешливое прозвище — Августул, т.е. «Августишка» или «Августенок»» ([25], стр. 450). Правил Ромул–Августул примерно год (точно так же, как и его аналог Осия).

Сменивший Ромул–Августула германский военачальник Одоакр отсылает Ромула в его имение в Кампании, где они кончает свои дни. Хотя Одоакр и принимает знаки императорского достоинства, но его политика резко отличается от политики предыдущих императоров, его воцарение знаменует появление новых обычаев, новой религии, новых государственных учреждений. Одоакр (и сменивший его Теодорих) организовывает внутри Италии массовые переселения; треть всех итальянских земель была уступлена им германским наемникам (см. [29], стр. 490—491). Все это вполне аналогично деятельности Салманассара.

 

 

Обсуждение аналогии

Прослеженная аналогия подтверждается и другими сопоставлениями. Например, по Библии богоборческий народ расчленен на 12 колен, а при Константине империя была разделена на 12 диоцезов (см. [26], стр. 672). Само по себе это совпадение мало значит, поскольку число 12 считалось особо благоприятным и вполне могло быть независимо использовано в двух несвязанных ситуациях. Однако любопытно, что позже число колен было увеличено до 13–ти (новое колено состояло из потомков Дины, дочери Иакова), и вместе с тем до 13–ти было увеличено и число диоцезов (при Констанции II).

Обратим также внимание, что хотя теперь мы используем только отрезок Империи III (после Константина и до Ромула–Августула), но этот отрезок также естественным образом характеризуется: это период, когда правители империи наряду со светской, имели также и церковную власть (или как осторожно говорят современные историки, отягощенные церковно–христианской традицией: «вмешивались в церковные споры»), т.е. период, когда Империя III была христианско–теократическим государством. Последние два правителя Империи III (Одоакр и Теодорих) теократами уже не были.

Против замеченной аналогии можно выставить то возражение, что по Библии каждый следующий царь является, за редкими исключениями, сыном предыдущего, что в Империи III, напротив, является редчайшим явлением. Чтобы понять, в чем дело, достаточно заметить, что богоборческий царь, ломающий традиции своего предшественника, никогда не является его сыном, и наоборот. Следовательно, библейская формулировка представляет собой лишь стандартную формулу, долженствующую подчеркнуть непрерывную преемственность традиции (в основном религиозной). Придавать ей какой–нибудь более глубокий смысл нет никаких оснований.

Перечислим теперь основные факты, выявившиеся при нашем параллельном обозрении правителей богоборцев и Империи Ш.

1. Оба династических потока начинаются крупными политическими и религиозными фигурами: Иеровоамом I, основавшем иконо–поклонническую «ересь Иеровоама», и Константином I, если не основавшем христианство, то впервые возведшим его (точнее, некоторое его течение, признаваемое другими течениями «еретическим») на высотугосударственной религии. Оба они борются с серьезными соперниками–соправителями, Иеровоам с Ровоамом, Константин с Лицинием. При Иеровоаме возникает разделение единого прежде государства на две части: богоборческую (по мнению авторов книги Царей еретическую) и богославскую (вполне ортодоксальную). При Константине формальногоразделения еще не происходит, но он уже закладывает его базу, перенося столицу в Константинополь и, тем самым, создавая в империи два центра. Впрочем, фактическое разделение Римской Империи на Западную и Восточную было осуществлено еще Диоклетианом.

2. Оба династических потока заканчиваются царями, попавшими под власть чужеземцев.

3. Периоды анархий и междуцарствий в обоих потоках соответствуют друг другу (и по месту и по длительности).

4. Подробности биографий правителей–аналогов иногда поразительно совпадают.

Как мы уже объясняли в гл. 6, только из этого никаких серьезных выводов сделать нельзя. Следует подкрепить это исследованием длительности правлений.

 

 

Параллельный список богоборческих царей

и императоров–теократов Римской Империи III

 

№ п/п Имя Длительность
правления
1 Иеровоам I (Заступник народа) 22
1* Константин I (после победы над Максенцием) 24
2 Надав (Щедрый) 22
2* Константин II 3
3 Вааса (Создатель) 24
3* Констанций II 21
4 Ила (Бог—Солнце) 22
4* Юлиан 2
5 Замрий (Певец гимнов) менее 1 года
5* Иовиан менее 1 года
6 Амрий (Глава, Умбриец) 12
6* Валентиниан 11
7 Ахав (Дядя) 22
7* Валент 14
8 Ахазия (Владелец Божий) 2
8* Грациан 4
9 Иорам (Стрелец Бога) 12
9* Валентиниан II 13
10 Иеуй (Иегова, Бог) 28
10* Пропуск 32
11 Иоахаз (Собственность Бога) 17
11* Феодосий 16
12 Иоас (Огнь Божий) 16
12* Аркадий 13
13 Иеровоам II 41
(Заступник народа II)
13* Гонорий 28
14 Захария (Память Бога) менее 1 года
14* Констанций III менее 1 года
15 Солом (Мирный) менее 1 года
15* Иоанн менее 1 года
16 Междуцартсвие 24
16* Междуцартсвие (опека) 21
17 Менаим (Дар народу) 10
17* Валентиниан III 11
18 Факия (Зоркий Божий) 2
18* Петроний Мксим 1
19 Факей (Зоркий) 20
19* Рецимер 16
20 Анархия 2—6—9
20* Анархия 3
21 Осия (Спаситель, — сын Божий) 1
(до пленения Саланассаром)
21* Ромул—Августул (до пленения Одоакром) 1

 

Графики этих двух потоков изображены на рис. 1. На глаз видно, что они согласуются друг с другом так же хорошо, как и графики потоков Римских Империй (если пренебречь досадным пропуском № 10*).

 

 

Произведенное исследование доказывает, что эти два потока списаны один с другого.

При этом более простая структура богоборческого потока (скажем, отсутствие явно указанных соправителей) показывает его вторичность.

Таким образом, история богоборческого (израильского) царства как она изложена в книгах Царей является лишь иной версией истории все той же Империи III.

 

 

Обсуждение пропуска в аналогии

Наиболее неприятной чертой в произведенном сравнении династических потоков является пропуск № 10* в Империи III. Обсудим этот вопрос поподробнее.

Конец IV века (после смерти Валента в 378 г.) был трудным и сложным периодом в истории империи. Он начался битвой при Адрианополе, в которой римские войска (под предводительством Валента) потерпели от готов сокрушительное поражение. С тех пор волны готского нашествия периодически накатывались на империю, принося с собой кровь и смерть. Одновременно, это было время интенсивного религиозного развития, время борьбы различных течений внутри официальной церкви, время бродячих пророков и основателей разнообразных сект. В возбужденных религией массах нашествие готов интерпретировалось как «божье наказание» (недаром история сохранила нам прозвище готского вождя Алариха — «Гнев Божий»), как знамение «конца света», как приход самого Бога—Иеговы, разъяренного грехами людей. Последнее, конечно, является наиболее «экстремистской» точкой зрения, но вполне объяснимой общей ситуацией того времени.

Можно предположить, что в одной из «крайних» сект того времени (которую можно назвать «иеговистской») возникло представление о прямом владычестве грозного бога (Иеговы) над Землей. Письменное изложение этого учения в руках последующих благочестивых комментаторов–компиляторов, которые уже не могли согласиться с ним впрямую, претерпело деформацию: имя было видоизменено, а бог превратился в земного властителя, которого компиляторы вставили в ряд богоборческих царей. Таким образом, с этой точки зрения № 10 является не пропуском в истории Империи III, а фантастической вставкой в историю богоборческого царства.

В 390 г. на небе появилась (по сообщениям летописей) очень яркая комета. Известно (по средневековым источникам), что появление комет всегда вызывало в то время ужас и они рассматривались как непосредственные «вестники Бога», грозящего людям карой «за грехи их». Морозов, анализируя библейскую биографию Иеуя, обнаружил, что все ее события могут быть интерпретированы астрологически, как персонифицированное описание небесных явлений при прохождении кометы 390 г. по небу (см. [7], стр. 344—350). Можно поэтому думать, что первоначальная рукопись (прототип) биографии Иеуя была чисто астрологическим сочинением, в которой Иеговой называлась комета. Эта вторая теория происхождения «Иеуя» не противоречит первой: скорее всего, это астрологическое сочинение и было взято на вооружение сектантами–иеговистами, как вполне соответствующее их учению.

Естественно, что не все верующие удовлетворялись абстрактно–астральным образом Иеговы–Иеуя; им нужен был его земной прототип. Морозов полагает, что они нашли его в уже упоминавшемся Аларихе. Подобно Иеую Аларих был полководцем империи и подобно Иеую он восстал против законного правителя. Власть Алариха была сравнима с властью императора, а в 410 г. он даже взял Рим. Аларих был арианином и жестоко преследовал ортодоксальных христиан, подобно тому, как Иеуй преследовал «ересь Иеровоамову». (Таким образом, приняв эту точку зрения, мы должны будем признать, что автор книг Царей был еретиком–арианином!).

Но кто–же был пророк Елисей, призвавший Иеуя–Алариха на царство? Выше при разборе биографии Иоаса–Аркадия (№ 12) мы отождествили Елисея с Иоанном Златоустом. Замечательно (см. ниже, гл. 9, § 4), что выдвижение Златоуста на первый план приблизительно датируется тем же 378 г., когда началось нашествие готов (в этом году умирает его учитель Василий Великий, которого мы уже поставили в параллель с учителем Елисея, пророком Ильей). Мы не хотим сказать, что Златоуст призвал готов (хотя в тогдашней сложнейшее религиозно–политической обстановке не исключено и такое), но хронологическое совпадение появления Златоуста на политической арене и готов на границе вполне могло бы послужить причиной приведения этих двух событий в связь. Через год после второго, возглавляемого Аларихом, нашествия готов Иоанн становится в Константинополе главой церкви и сосредотачивает в своих руках не только огромную церковную, но и почти абсолютную светскую власть.

Елисей уничтожил (руками Иеуя) Иезавель, а Иоанн обличал и уничтожил (во время пребывания в Константинополе) государственную церковь. Иезавель была царской дочерью, а церковь — государственной, т.е. также «царской дочерью». При Елисее низвергается языческий культ Ваала, а при Златоусте (или, точнее, — при его непосредственных предшественниках) происходит то же самое: «В 391 г. был издан императорский эдикт, запрещающий жертвоприношения: «… Никто не должен в каком бы то ни было месте убивать невинное животное в жертву бессмысленным идолам или… чтить своего дара возжиганием огня, возлиянием вина, или в почитание своих пенатам сожигать ароматы, возжигать свечи, вешать гирлянды…». В 393 г. в последний раз были отпразднованы Олимпийские игры. В том же году олимпийские храмы были закрыты и разрушены, а знаменитая статуя Зевса перевезена в Константинополь» ([25], стр. 444—445). Этот эдикт и библейские запрещения — практически один и тот же запрет на языческий культ.

Деятельность Иоанна началась, как мы уже говорили, в 378 г., а умер он в 407 г. Это дает 29 лет. Неясно, когда Аларих получил известность: по–видимому, это произошло около 385 г. (в 396 г. он уже признанный вождь). Умер Аларих в 410 г. (по другим источникам в 411 г.). Это дает около 25 лет.

Все эти числа весьма близки к длительности правления Иеуя — 28 лет.

Таким образом, мы видим, что пропуск № 10* в династическом потоке Империи III вполне удовлетворительно заполняется.

Заметим, что, строго говоря, в этом заполнении мы не нуждаемся: и без него числовое соответствие имеет подавляющий характер.

 

Заключение

Основным результатом этого параграфа является отождествление Богоборческого (Израильского) царства с Римской Империей III. Это немедленно влечет многочисленные следствия. Мы будем выводить эти следствия на протяжении всего этого тома. Пока же сформулируем три наиболее очевидных:

1) Книги Царей Библии написаны не ранее V—VI веков н.э.

2) Слово «Израиль» не является этнонимом, и во всяком случае не имеет отношения к древним жителям Палестины.

3) Локализация так называемых «библейских» стран должна быть резко изменена и передвинута на Запад.

Все сравнения оставляют впечатление, что хронист–компилятор обрабатывал список Империи III, быть может, не совсем полный и уже «отредактированный». Этот «богоборческий» список носит явный характер клерикальности, в соответствии с чем хронист осветил полностью весь период теократии в Империи III, и только этот период (и, по–видимому, вставил Златоуста при «царе» Иегове).

Как в случае Империи II, богоборческий поток выглядит довольно приглаженным, по сравнению с сумбурным потоком Империи III.

 

 

§ 2. Богоборческое и Богославское царства

 

Сравнительная хронология двух царств

Как мы видели, для каждого богоборческого царя в Библии прямо указана длительность его царствования. То же самое справедливо для богославских царей. Но, кроме этого, для почти каждого богоборческого царя указано, на каком году соответствующего бого–славского царя он воцарился и то же самое сделано для богославских царей по отношению к богоборческим. Этот «тройной счет» друг с другом не увязан, что позволило, в частности, выделить периоды междуцарствия и анархии (см. § 1).

Исследованием сравнительной хронологии богоборческого и богословского царств занимались многие авторы (Мант, д'Оили, Клерк, Эшер, Горн, Холле и др.); однако, все они работали в рамках традиционной хронологии и интересовались уточнением (на год — два) индивидуальных длительностей правления («эффектов второго порядка»). Для наших целей эти уточнения не играют никакой роли. Итоговая хронологическая таблица, подытоживающая эти исследования, воспроизведена в ([2], стр. 5).

Обычно датировка в Библии имеет вид: «на таком–то году такого–то царя». Для определенности мы будем интерпретировать это как указание на начало года, допуская, тем самым, возможную ошибку почти в целый год. Эта точность для нас вполне достаточна.

Вот какие сведения сообщает Библия о длительностях правлений богоборческих и богословских царей (последние помечены знаком *):

РОВОАМ* правил 17 лет (I Царей, XIV, 21).

ИЕРОВОАМ правил 22 года (I Царей, XIV, 20).

АВИЙ* (Авия) правил 3 года (I Царей, XV, 2); он воцарился на восемнадцатом году правления Иеровоама I (I Царей, XV, 1). Таким образом, между Ровоамом и Авием возникает интервал в один год. Возможно, впрочем, что этот интервал иллюзорен и обязан своему возникновению нашему соглашению о счете царствований с начала года. Это замечание относится, конечно, и ко всем последующим интервалам такого рода.

АСА* правил 41 год и воцарился на 20–м году правления Иеровоама I (I Царей, ХУ, 9, 10).

НАДАВ* (Нават) правил 2 года и воцарился во 2–й год Асы (I Царей, XV, 25), что согласуется с тем, что он воцарился непосредственно после Иеровоама I (I Царей, XIV, 20).

ВААСА воцарился в 3–й год Асы и правил 24 года (I Царей, XV, 33). Получается, что в течение первого года Вааса налагается на Надава.

ИЛА воцарился в 26–й год Асы и правил 2 года (I Царей, XVI, 8). Получается, что первый год Ила накладывается на последний год Ваасы.

ЗАМРИЙ воцарился на 27–й год Асы и правил 7 дней (I Царей, XVI, 9, 15). Таким образом, Замрий правил при Ваасе и Иле (был их соперником?).

АМРИЙ воцарился в 31–й год Асы и правил 12 лет (I Царей, XVI, 23). Таким образом между Амрием и Илой возникает интервал в 3 года.

АХАВ воцарился в 38–й год Асы и правил 22 года (I Царей, XVI, 29). Таким образом Ахав и Амрий накладываются друг на друга в течении пяти лет.

ИОСАФАТ* воцарился в 4–й год Ахава и правил 25 лет (I Царей, XXII, 41,42). Тем самым между Иосафатом и Асой возникает интервал в 1 год.

АХАЗИЯ воцарился в 17–й год Иосафата и правил 2 года (1 Царей, XXII, 51).

ИОРАМ Богоборческий воцарился на 18–й год Иосафата и правил 12 лет (II Царей, III, 1). Тем самым оказывается, что Ахазия год соправительствовал с Ахавом и год с Иорамом. Это согласуется с указанием Библии, что Иорам был царем сразу же после Ахава (II Царей III, 5,6).

Но есть и другая версия: «И умер он (Ахазия — Авт.).., И воцарился Иорам… во второй год Иорамасына Иосафатова…» (II Царей, 1, 17). Это, сдвигая на год царствования Иорама Богоборческого, относит воцарение Иорама Богославского на 17–й или 18–й года Иоасафата. В этом варианте все правление Иорама накладывается на правление Иосафата.

ИОРАМ* Богославский воцарился в 5–й год Иорама Богоборческого и правил 8 лет (II Царей, VIII, 16, 17). Получается, что Иорам накладывается на Иосафата в течении двух лет.

АХАЗИЯ* Богословский воцарился в 12–й год Иорама Богоборческого и правил 1 год (II Царей, VIII, 25, 26). По другой версии он воцарился на 11–й год Иорама Богоборческого (II Царей, IX, 29) и был убит Иеуем одновременно с ним (II Царей, IX, 27) и потому правил не менее 8 лет. В обоих вариантах все его правление накладывается на Иорама Богославского (в первом варианте правления Иорама).

ЭТАЛИЯ* (Гофолия), узурпаторша, воцарилась сразу после смерти Ахазии Богословского и правила 6 лет (II Царей, XI, 1, 3).

Ниже мы увидим, что есть основания полагать эпизод с Эталией вставленным позже в историю Богославского царства. В этой связи обращает на себя внимание тот факт, что два варианта царствования Ахазии Богославского отличаются почти на 6 лет, длительность правления Эталии. Не возник ли второй вариант при попытке вставить историю Эталии, не сдвигая дат царствования следующего царя, Иоаса? Если это так, то во всех дальнейших сопоставлениях необходим сдвиг на 6 лет.

ИЕУЙ воцарился сразу после смерти Иорама Богоборческого и правил 28 лет (II Царей, X, 36).

ИОАС* Богославский воцарился в 7–й год Иеуя (и, следовательно, сразу после Эталии) и правил 40 лет (II Царей, XII, 1).

ИОАХАЗ воцарился в 23–и год Иоаса Богославского и правил 17 лет (II Царей, XIII, 1). Таким образом, между Иеуем и Иоахазом возникает разрыв в 2 года.

ИОАС Богоборческий воцарился в 37–й год Иоаса Богославского и правил 16 лет (II Царей, XIII, 10). Следовательно, Иоас накладывается на Иоахаза в течении трех лет.

АМАСИЯ* воцарился во 2–й год Иоаса Богоборческого и правил 5 лет (II Царей, XIV, 1, 2). Следовательно, в течение года Амасия соправительствовал с Иоасом Богославским.

ИЕРОВОАМ II воцарился в 15–й год Амасии и правил 41 год (II Царей, XIV, 23).

Таким образом, Иеровоам II оказывается отделенным от Иоаса Богоборческого интервалом в один год, а смерть Амасии приходится на 14–й год его правления. Это согласуется с тем, что после смерти Иоаса Богоборческого Амасия жил еще 15 лет (II Царей, XIV, 17).

АЗАРИЯ* (Озия) воцарился в 27–й год Иеровоама II и правил 52 года (II Царей, XV, 1—2). Таким образом, между Амасией и Азарией возникает пробел в 13 лет. О воцарении Азарии сообщается еще в двух местах (II Царей, XIV, 21 и II Паралипоменон, XXVI, 1), но понять, когда оно произошло из этих цитат нельзя.

ЗАХАРИЯ воцарился в 38–й год Азарии и правил 6 месяцев (II Царей, XV, 8). Таким образом, между Иеровоамом и Захарией возникает разрыв в 24 года. Вместе с тем в другом месте (II Царей, XIV, 29) по–видимому достаточно четко сказано, что Захария воцарился сразу после Иеровоама II. Таким образом, для Захарии мы имеем два варианта.

СОЛОМ (Селлум) захватил власть непосредственно после Захарии (II Царей, XV, 10). Поэтому для него мы также должны фиксировать два варианта. Вместе с тем (также как и в случае Захарии) в Библии четко говорится, что Солом захватил власть на 39–м году Азарии и правил 1 месяц (II Царей, XV, 13).

МЕНАИМ воцарился в 39–м году Азарии и правил 10 лет (II Царей, XV, 17). Таким образом, пара Захария—Солом (общей протяженностью только в семь месяцев) либо непосредственно примыкает к Менаиму (I вариант) и отделена от Иеровоама II интервалом в 24 года, либо (II вариант) примыкает к Иеровоаму II и отделена от Менаима тем же интервалом.

Этот интервал гебраисты рассматривают как «междуцарствие». Выше (см. § 1) мы уже указывали, что при втором варианте расположения Захарии и Солома он представляет собой скорее всего период малолетства Менаима и учреждения над ним опеки.

ФАКИЯ воцарился в 50–й год Азарии и правил 2 года (II Царей, XV, 23). Таким образом между Менаимом и Факией провалился 1 год.

ФАКХ (Факей) воцарился на 52 году АзариЬ т.е. сразу после Факии и правил 20 лет (II Царей, XV, 27).

ЙОТАМ* воцарился во 2–й год Факха и правил 16 лет (II Царей, XV, 32,33). Таким образом, между Азарией и Иотамом оказался провал в 2 года (заметим, что, если мы допустим, что автор книги Царей ошибся и спутал Факха с Факием, то этого провала не будет).

АХ A3* Богославский воцарился в 17–й год Факха и правил 16 лет (II Царей, XVI, 1, 2). Получается, что один год Ахаз правил вместе с Иотамом.

ОСИЯ воцарился на 20–м году Истома и правил 9 лет (II Царей, XV, 30, XVJI, 1). Здесь возникает затруднение, связанное с тем, что Йотам правил всего 16 лет. Можно думать, что указание «20–й год Иотама» означает просто, что Осия воцарился через 20 лет после Иотама. Тогда между правлением Осии и Факха возникает провал в 2 года. Однако в Библии также сказано, что Осия воцарился на 12–й год Ахаза (II Царей, XVII, 1), что дает провал в 9 лет. Как мы уже говорили в § 1, имеется оценка этого интервала также и в 6 лет (Холле). Длительность независимого правления Осии равна одному году (а в другом варианте трем годам; см. § 1).

На Осии заканчивается богоборческое царство. Богославское царство продолжает еще существовать; мы займемся им в следующем параграфе.

 

 

Обсуждение

Все эти неувязки в библейской бухгалтерии были давно замечены, но никакого единого мнения о их причине до сих пор нет. По аналогии с Римской Империей можно думать, что в обоих царствах было довольно много соправителей, но в изложении истории этих царств они были расположены последовательно, а ссылки на богославских (соответственно, богоборческих) царей были оставлены прежними. Однако тогда возникает вопрос, откуда взялись многочисленные провалы в год, два и больше между правителями. Можно думать, что они обязаны своим появлением тому, что противоречивость двойной бухгалтерии была замечена сравнительно рано (еще до фиксации текста) и были сделаны неудачные попытки ее исправить.

Морозов, впрочем, считает, что неувязки библейской бухгалтерии вызваны не соправителъствами (эту идею он вообще не рассматривает), а тем, что после того, как двойная бухгалтерия была составлена, список богоборческих и богославских царей тенденциозно пополнялся другими, вставочными царями, причем вставлявший царя богославского позабывал сделать соответствующие перемены в ссылках на богоборческих царей, и наоборот. Кроме того, он считает, что окончательная редакция обоих хронологий осуществлялась по какому–то сложному астролого–каббалистическому плану, которому удалось удовлетворить только приблизительно. Этим объясняется, например, замеченный Морозовым факт, что сумма лет правления богоборческих (и богославских) царей равна 365 1/4, т.е. числу дней в году (см. [7], стр.301—319).

Морозов также обсуждает (см. [7], стр. 311—315) так называемый «косвенный» счет лет правления богоборческих и богославских царей. Этот счет основан на сравнении взаимных ссылок о годах правления этих царей и предполагает непрерывный, последовательный, не имеющий соправительств, ряд царей богоборческих. Например, поскольку Ахав воцарился на 7–м году Амрия, то, следовательно, по этому счету Амрий правил только 7 лет. Однако ввиду противоречивости информации «косвенный счет» лет нельзя провести, основываясь на каких–нибудь определенных принципах; в нем обязательно должен быть значительный произвол. Поэтому, скажем, приводимым Морозовым числам можно противопоставить другие числа, столь же обоснованные. К тому же «косвенный» счет резко противоречит прямым указаниям Библии. Как бы там ни было, никакая существенная информация из всей этой династической путаницы пока не извлекается (хотя в следующем параграфе произведенное сравнение нам будет кое в чем полезно). Нам остается выразить надежду, что найдется читатель, который в этой путанице разберется и ее объяснит.

Что же касается идеи о «вставочных царях», мы ей воспользуемся в следующем параграфе при обсуждении богославского царства.

 

 

§ 3. Богославское царство и Восточная Римская Империя

 

Предварительные замечания

Мы уже знаем, что первым царем Богославского (Иудейского) царства был соперник Иеровоама Ровоам, налегающий на Лициния. Поскольку Лициний правил на Востоке, естественно, поэтому, ожидать, что Богославское царство окажется в параллели с Восточной Римской Империей. Мы увидим, что такая параллель действительно наблюдается.

Однако здесь возникают определенные трудности, часть которых можно предвидеть с самого начала. Например, императоров Запада мы уже отождествили с богоборческими царями. Но формальное разделение империи произошло почти через сто лет после Константина—Иеровоама и Лициния—Ровоама. Поэтому для этого периода у нас, вообще говоря, нет подходящих императоров на роль богославских царей: все кандидатуры уже использованы для Богоборческого царства.

Для того, чтобы сделать аналогию между Богоборческим царством и Империей III полной, нам пришлось в § 1 предположить, что религиозно–ориентированный автор книг Царей включил в список богоборческих царей самого Иегову (хотя и в замаскированной, «приземленной» форме) вместе с его земным представителем Иоанном Златоустом. Оказывается, что той же общей схемы автор книги Царей придерживался и в отношении Богославского царства только с большим размахом: когда для противопоставления богоборческим царям–еретикам ему не хватало православных земных царей, он обращался к помощи небес или хотя бы их выдающихся земных представителей.

В изложении фактической стороны дела мы по–прежнему будем следовать синодальному переводу Библии, лишь позволив себе расшифровать некоторые собственные имена (в основном, чтобы избежать традиционных ассоциаций).

В первую очередь мы имеем в виду топоним «Иерусалим». Мы уже видели в гл. 7, что отождествление этого города с современным городом Иерусалимом серьезных археологических подтверждений не находит. Мы пока не готовы обсуждать вопрос о локализации библейского «Иерусалима», но чтобы сделать возможным само это обсуждение и не быть связанным традицией, нам нужно иметь для этого города какое–то другое имя. Морозов утверждает, что слово «Иерусалим» в переводе означает «Город Святого Примирения» (см. [7], стр. 367). За неимением лучшего мы будем пользоваться этим переводом.

Совсем наоборот дело обстоит с библейским топонимом «Египет». Это уже перевод, а по–еврейски он пишется МЦ–РМ или с огласовкой МИЦ–РИМ. Правильность синодального перевода заслуживает, по крайней мере, обсуждения, а пока лучше всего (опять во избежание ассоциаций) оставить нейтральный термин «Миц–Рим» (можно было бы его и перевести; кстати сказать, дословным переводом топонима «Миц–Рим» будет, по–видимому, топоним «Земля Носорога», но поскольку, как мы увидим ниже, синодальный перевод в определенном отношении верен, лучше пока оставить «Миц–Рим» непереведенным).

Конечно, мы по–прежнему будем пользоваться этнонимами «богоборец» и «богославец».

 

 

Вставочные цари

Список богославских царей включен евангелистом Матфеем в родословие Иисуса, которым начинается его евангелие:

«Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Азию; Азия родил Асу;

Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию;

Озия родил Иоатама; Иоатам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию;

Езекия родил Манасию; Манасия родил Амона; Амон родил Иосию;

Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его…» (Матф.1,7—11).

Книги же Царей, как мы видели, утверждают, что сыном Иорама был Ахазия, сыном Ахазии Иоас (участвующая в династическом потоке узурпаторша Эталия к родословию отношения, конечно, не имеет), сыном Иоаса Амасия, сыном Амасии Азария, и лишь сыном Азарии Иоатам. После Иоатама (так же, как и до Иорама) список книг Царей совпадает со списком Матфея (с тем лишь естественным исключением, что у Матфея не указан последний царь Седекия, бывший дядей Иехонии).

Таким образом, четыре богославских царя: Ахазия, Иоас, Амасия и Азария заменены у Матфея одним царем Озией.

Психологически невероятно, что Матфей сознательно сократил родословную Иисуса Христа; такого рода операция никак не согласуется с пиететом, с которым Матфей к нему относится. Это тем более невероятно, что отсутствующие у Матфея цари ничем плохим не выделяются, а царь Иоас даже отличается благочестием.

Вообще, можно думать, что «длинные» родословные хронологически следуют за «короткими», поскольку существует достаточно много причин, по которым хронист может посчитать необходимым удлинить родословие, а поводов для обратной операции у него практически нет.

Можно было бы предположить, что Матфей просто ошибся при переписывании, пропустив по невнимательности три поколения. Но этому противоречит прямое указание Матфея, что от Давида до переселения в Вавилон прошло 14 поколений (Матф., 1,17), тогда как по книге Царей выходит 17 поколений.

Этому также противоречит наличие в книгах Царей следов «матфеевского» варианта: в II Царей, XV, 32, Иоатам, в полном соответствии с текстом Матфея, назван сыном Озии. По–видимому, «Озия» по–еврейски ЭЗ–ИЕУ) и было первоначальное имя отца Иоатама, а вариант «Азария» (по–еврейски ЭЗР–ИЕ) появился впоследствии в результате описки. Это подтверждается и тем, что во Второй книге Паралипоменон ошибка уже исправлена и вместо Азарии фигурирует Озия.

Вторичный характер списка книги Царей подтверждается также наличием 13–летнего разрыва между Амасией и Азарией, естественно объясняемый арифметической ошибкой вставщика.

Таким образом, мы должны считать вариант Матфея первоначальным, а вариант книги Царей вторичным, уже подредактированным, в котором между Иорамом и Озией было вставлено три «посторонних» царя (и четвертая Эталия), а Озия превращен в Азарию. Поэтому в дальнейшем мы будем руководствоваться вариантом Матфея.

Морозов (см. [7], стр. 372—375) пытается вскрыть причины появления в книге Царей Ахазии, Эталии, Иоаса и Амасии, а также найти исторические лица, с которых они списаны. Его соображения носят сугубо предварительный характер, и мы здесь их обсуждать не будем (в конце концов, сейчас нам важен лишь только сам факт вставки четырех дополнительных царей).

 

 

Параллельное обозрение деятельности правителей

Богославского царства и Восточной Римской Империи

1. РОВОАМ. Это имя означает «Распространитель народа» (см. [7], стр. 368).

Ровоам был царем Богославского царства со столицей в городе Святого Примирения. Как мы уже знаем, Ровоам до самой смерти воевал с Иеровоамом. Из значительных событий его правления отметим вторжение миц–римского царя, Сусакима, «на пятом году царствования Ровоамова» (1 Царей, XIV, 25).

«Ровоам… царствовал… семнадцать лет» (I Царей, XIV, 21).

1*. ЛИЦИНИЙ. (Аналог Ровоама). Как мы уже знаем, Лициний стал августом в 308 г. На пятом году своего правления в 313 г. Лициний был вынужден отражать нападение Максимина Дайя (являющегося в этом отношении аналогом Сусакима), вторгшегося из Малой Азии. Победив Дайю, Лициний становится единоличным правителем Востока империи. До самой своей смерти в 324 г. Лициний более или менее успешно боролся с правителем Запада Константином (аналогом Иеровоама).

Длительность правления Лициния 16 лет: 308—324 гг., или по другому варианту 11 лет: 313—324 гг.

2. АВИЙ (точнее, Абия). По Морозову это имя означает «Отец Бога» (см. [7], стр. 370).

Как правило, автор книги Царей очень тепло относится к богославским царям (в отличие от богоборческих). А вот к «Отцу Бога» отношение у него критическое: «… Он ходил во всех грехах отца своего… и сердце его не было предано Господу Богу…» (I Царей, XV, 3). Он считал нужным искать объяснения, почему Бог допустил такого еретика к власти: «Но ради Давида Господь Бог его дал ему светильник в городе Святого Примирения…» (I Царей, XV, 4). Ни о каких государственных делах Авия книга Царей не рассказывает.

«Три года он царствовал в городе Святого Примирения» (I Царей, XV, 2).

2*. АРИЙ. (Аналог Азия). Это был крупнейший религиозный вождь, основатель влиятельнейшего направления в церкви, с которым ортодоксы боролись более века. Основой учения Ария было признание первенства Бога–Отца. Согласно ортодоксальной традиции Арий впервые выступил со своим учением в 325 г. на Никейском соборе. Собор его учение отверг и Арий вместе с многочисленными сторонниками был предан анафеме и сослан.

Однако влияние Ария в высших императорских кругах было настолько велико, что через три года упорной борьбы император Константин призывает Ария ко двору и отправляет в ссылку его противников, возглавляемых епископом Афанасием. К слову сказать, эта неожиданная перемена Константином фронта до сих пор историками никак не объяснена и доставляет им массу хлопот (ведь по ортодоксальной традиции Константин сочувствовал афанасьевцам, и никак не арианам). Именно, этот призыв Ария ко двору и дал, по–видимому, автору книги Царей (если он был афанасьевцем) повод обвинить Константина—Иеровоама в ереси.

С 328 г. влияние Ария было настолько велико, что клерикально–ориентированные хронисты вполне могли поставить его на первое место и описывать как правителя (а ввиду его установки на первенство Бога–Отца и дать прозвище «Отца Бога»). Позднейшие компиляторы, не разобравшись в деле, превратили его ничтоже сумнящеся в полноправного царя (хотя и без какой–либо государственной деятельности).

В 333 г. родился святой Василий Великий. Мы еще неоднократно будем возвращаться к этому человеку и, в частности, обнаружим, что его биография чрезвычайно похожа на евангельскую биографию Иисуса Христа. Немедленное обсуждение этого сходства отвлечет нас от сравнения династических потоков, которым мы сейчас занимаемся, и потому мы просим читателя пока принять его на веру. Ввиду этого сходства Василий Великий мог в следующих веках легко спутаться с Иисусом и автор книги Царей вполне мог иметь информацию, что Иисус был рожден в 333 г. Естественно, что рождение бога должно было в глазах библейского хрониста автоматически прекратить правление его предшественника, отца. На этом основании следует считать концом «правления» Ария 333 год.

Конечно, такого рода сопоставления независимой доказательной силы не имеют. Они служат лишь одной цели дать более или менее правдоподобные объяснения параллели Богославское царство — Восточная Римская Империя, которая естественно возникает после установленной выше (совершенно надежно и без каких–либо подгонок) параллели Богоборческое царство — Западная Римская Империя.

Какую же дату нам следует принять за начало «правления» Ария? Можно взять 325 г., год его открытого столкновения с противниками, но, конечно, лучше подходит 328 г., год захвата им власти в столице. Еще лучше 330 г., год переноса столицы империи в Константинополь. Именно с этого года деятельность Ария разворачивается на Востоке, т.е. в области, где локализуется по нашим отождествлениям Богославское царство.

Таким образам, для длительности «правления» Ария мы получаем три варианта: первый в З года: 330—333 гг., второй в 5 лет: 328—333 гг. и третий в 8 лет: 325—333 гг. (см. [7], стр. 60—63).

Заметим, что на роль аналога Арии лучше всего подходил бы, конечно, сын Лициния. По некоторым христианским источникам такое лицо действительно существовало и даже было в 324 г. Константином сделано цезарем (см. [1], стр. 428 и [7], стр. 370). Однако мы не нашли о нем никакой внятной информации (ни длительности правления, ни даже имени) и потому не можем судить насколько он подходит. С другой стороны, кандидатура Ария представляется нам вполне соответствующей в данном контексте для аналогии с «Отцом Бога», Авием.

3. АСА. Это имя означает «Спаситель» или «Целитель» (см. [7], стр. 370) и представляет собой лишь фонетический вариант имени «Иисус». Это лингвистическое наблюдение согласуется с его родословной: по Библии он является сыном Авии, «Отца Бога», т.е. «Богом».

«… Аса делал: угодное пред очами Господа… Он изгнал блудников из земли и отверг всех идолов. Высоты же не были уничтожены. Но сердце Асы было предано Господу во все дни его» (I Царей, XV, 11, 12, 14). Очень большое значение Аса придавал борьбе с ересями и чуждыми религиями: «И даже мать свою Аду лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты, и изрубил Аса истукан ее и сжег…» (I Царей, XV, 13). Аса совершил также какое–то преобразование религиозного ритуала: «И внес он в Дом Господень вещи, посвященные отцом его, и вещи, посвященные им: серебро и золото и сосуды» (I Царей, XV, 15).

Библия содержит также информацию и о государственной (светской) деятельности Асы: он занимался строительством городов и всю жизнь воевал с Ваасой (I Царей, XV, 16, 22).

Аса «… сорок один год царствовал в городе Святого Примирения» (I Царей, XV, 10).

Обратим внимание на некие «высоты», которые Аса, не уничтожил. Что это такое не совсем понятно. Говорится, что на них горят огни, совершаются религиозные обряды и что они являются предметом поклонения. Этот культ автор книги Царей рассматривает как еретический. Одной из важнейших характеристик богоборческих и богославских царей он поэтому считает их отношение к «высотам», и к задаче их «уничтожения». Мы вернемся к «высотам» в гл. 15.

3*. ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ. (Аналог Асы). Как уже говорилось, святой Василий Великий родился в 333 г.н.э. Его имя в переводе значит «Великий Царь».

Мы уже отмечали сходство биографии Василия с евангельской биографией Иисуса, что вполне соответствует аналогии Василий — Аса (Иисус).

Василий, подобно Асе, яростно воевал с еретиками и язычниками. В частности, всю свою жизнь он боролся с арианами и арианст–вующими императорами. В «Житиях» специально подчеркивается его борьба с Валентом, предшественником которого был Констанций II, аналог Ваасы. Важным аспектом деятельности Василия Великого была также его реформаторская работа в области церковного богослужения (ему приписывается так называемая «литургия Василия Великого»). В этом он также напоминает библейского Асу.

Длительность жизни Василия Великого—45 лет. (см., напр.,[ 1 ], стр. 146).

4. ИОСАФАТ. Это имя означает «Божий Судия» (см. [7], стр. 371).

Иосафат «… ходил во всем путем отца своего Асы, не сходил с него, делая угодное пред очами Господними. Только высоты не были отменены; народ еще совершал жертвы и курения на высотах» (I Царей, XXII, 43). «И остатки блудников, которые остались во дни отца его Асы, он истребил с земли» (I Царей, XXII, 46).

Более подробно деятельность Иосафата освещена во Второй книге Паралипоменон (ему целиком посвящены главы XVII— XX). Любопытна история нападения на богославцев союза племен, рассказанная в гл. XX. «… Моавитяне и Аммонитяне, а с ними некоторые из страны Маонитской, пошли войною на Иосафата» (II Паралип., XX, 1). «И убоялся Иосафат… Ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас…» (Паралип., XX, 3, 12). Но «… Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира… восстали Аммонитяне и Моавитяне на обитателей горы Сеира, побивая и истребляя их, а когда покончили с жителями Сеира, тогда стали истреблять друг друга… и вот — трупы, лежащие на земле, и нет уцелевшего. И пришел Иосафат… забирать добычу… и набрали себе столько, что не могли нести…» (II Паралип., XX, 22—25).

Иосафат поощрял мореплавание и его корабли ходили в Испанию (Таренс) и страну Офир (II Паралип., XX, 36 и I Царей, XXII, 48).

«Иосафат… двадцать пять лет царствовал в городе Святого Примирения…» (1 Царей, XXII, 42).

4*. ФЕОДОСИЙ. (Аналог Иосафата). Феодосий уже возникал в § 1 как аналог богоборческого царя Иоахаза. То, что он снова появляется в аналогии с Богославским царством, объясняется сложностью литературной истории Библии вообще и книг Царей в частности. Можно думать, что сначала существовали отдельные истории Богоборческого и Богославского царств (тоже со сложной и путаной историей), которые затем в очень сокращенном виде были объединены в единую книгу Царей. Следы этого происхождения сохранились, например, в постоянных ссылках на недошедшие до нас «Летописи царей богоборческих» и «Летописи царей богославских». Поэтому одно и то же лицо вполне могло появиться в книге Царей в двух вариантах.

Отношение «богоборческого» автора к Феодосию—Иоахазу, как мы видели в § 1, довольно отрицательное; в частности, он обвиняется в приверженности к «ереси Иеровоама». Напротив, «богословский» автор относится к Феодосию—Иосафату вполне положительно. Не означает ли это, что одним из первоначальных «богославских» авторов был афанасьевец–ортодокс, а «богоборческих» — арианин?

Черты сходства Феодосия и Иософата довольно многочисленны. Он, как мы уже знаем, был фанатичным христианином («делал угодное пред очами Господними»; быть может поэтому он и попал в клерикально–ориентированную «богославскую» историю) и энергично боролся с еретиками («И остатки блудников… он истребил с земли»): при нем «ариане и другие секты постепенно повсюду отодвинуты на задний план, рядом с этим остатки языческого культа подверглись энергичному преследованию…» ([29], стр. 475).

Во время правления Феодосия вспыхнуло восстание готов на Балканах, возбудившее ужас в империи: еще свежи были воспоминания об Адрианопольском разгроме римлян готами. Но Феодосию удалось путем подкупа некоторых готских военачальников внести раскол в ряды восставших и добиться мира (Библия в аналогичной ситуации, конечно, ничего не говорит о подкупе: все совершилось вне участия людей по прямому «соизволению Господа»).

По происхождению Феодосий был испанец. Не связано ли с этим упоминание в Библии торговых отношений Иосафата с Испанией?

Длительность правления Феодосия в 12 лет: 379—395 гг. по сравнению с длительностью правления Иосафата (в 25 лет) слишком мала. Возможно, что автор книги Царей объединил императора Феодосия с его отцом, известным военачальником (и тоже Феодосией). А быть может, мы здесь крупно ошибаемся и под Иосафатом имелся ввиду совсем не Феодосии, а кто–то другой…

Однако раз мы остановились на Феодосии, то должны согласиться и с 12–ти летней длительностью его правления. Так мы ее и фиксируем.

5. ИОРАМ Богославский. Как мы уже знаем, это имя означает «Стрелец Бога».

Этот богославский царь был еретиком: «… ходил путем царей богоборческих, как поступал дом Ахавов, потому что дочь Ахава была женою его, и делал неугодное в очах Господних (II Царей, VIII, 18). «Также высоты устроил он на горах богославских, и ввел в блужение жителей города Святого Примирения и соблазнил Богославию. И пришло к нему письмо от Илии пророка, в котором было сказано: так говорит Господь Бог Давида, отца твоего: за то, что ты не пошел путями Иосафата, отца твоего, и путями Асы, царя богославского, а пошел путем царей богоборческих и ввел в блужение богославцев и жителей города Святого Примирения, как вводил в блужение дом Ахавов, еще же и братьев твоих, дом отца твоего, которые лучше тебя, ты умертвил, за то вот Господь поразит поражением великим народ твой и сыновей твоих, и жен твоих и все имущество твое, тебя же самого — болезнью сильною, болезнью внутренностей твоих до того, что будут выпадать внутренности твои от болезни со дня на день» (II Паралип., XXI, 11—15).

Обращает на себя внимание странность избранной Ильей процедуры: до сих пор (да и после) пророк всегда лично являлся к царю для обличения, не доверяя письменной форме обращения. Впрочем, это можно понять: Илья пророк согласно Библии умер (был взят на небо) при правлении отца Иорама Иосафата (поскольку при Иосафате уже действует его преемник Елисей; см. II Царей, III, 11), так что Илья должен был решить хитрую задачу: сообщить Иораму свое мнение, находясь уже на небесах! Письмо в такой ситуации и оказалось, по–видимому, наилучшим выходом.

При Иораме произошло также крупное государственное событие: «Во дни его выступил Едом (теперь принято написание Эдом. —Авт.) из–под руки богославцев, и поставили они над собой царя» (II Царей, VIII, 20). Это «отделение Эдома» было окончательным: «И выступил Едом… до сего дня» (II Царей, VIII, 22) и, по–видимому, мирным. «Иорам… восемь лет царствовал в городе Святого Примирения» (II Царей, VIII, 17).

5*. АРКАДИИ. (Аналог Иорама). Подобно тому, как книга Царей только жене Иорама Богославского уделяет особое внимание, подчеркивая ее влияние на мужа, из всех жен императоров Империи III только Евдоксия, жена Аркадия, удостоилась особого внимания историков Рима, которые единогласно подчеркивают ее властность и энергию, указывая, что она оказывала на мужа огромное влияние.

Подобно тому как при Иораме от Богославского государства отпал Эдом, точно также при Аркадии окончательно и бесповоротно оформилось разделение Римской Империи на Западную и Восточную империи (при главенствующей роли Востока, так что вместо разделения вполне уместно говорить об отпадении Запада от Востока). Это произошло в 395 г. и произошло мирным путем: «объявление о формальном разделении единой Римской Империи на две прошло незаметно, не встретив каких–либо возражений представителей администрации, воинов и населения» ([25], стр. 445). К слову сказать, как указывает Морозов, средневековые раввины называли Эдомом Священную Римскую Империю германской нации (см. [7], стр. 352).

Наконец, как мы покажем в своем месте, именно при Аркадии прогремел Апокалипсис Иоанна, в котором от имени Бога провозглашено гневное обвинение светской (и официальной церковной) власти в «нечестии», предсказана гибель и катастрофа, и содержащиеся в котором обвинения в адрес «порочной Изавели» четко направлены в адрес Евдоксии. Параллель с «письмом пророка Ильи» не нуждается здесь в комментариях.

Длительность правления Аркадия, как мы знаем, равна 13 годам: 395—408 гг.

6. ОЗИЯ. Это имя означает «Сила (или Крепость) Бога» (см. [7], стр. 374).

Озия был «по Матфею» (см. выше) сыном Иорама (№ 5). Он взошел на престол малолетним: «…шестнадцати лет был он, когда воцарился» (II Царей, XV, 2). О его правлении Библия сообщает мало, в основном, только о его строительно–военной деятельности: «И построил Озия башни в городе Святого Примирения над воротами угольными и над воротами долины и на углу, и укрепил их. И построил башни в пустыне… И сделал он в городе Святого Примирения искусно придуманные машины, чтобы они находились на башнях и на углах для метания стрел и больших камней…» (II Паралип., XXVI, 9, 10,15).

В конце жизни Озия вмешался в церковные споры и превысил в церкви свою власть: «… возгордилось сердце его… и он сделался преступником перед Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы вскурить фимиам… (II Паралип., XXVI, 16). За это Бог наслал на него проказу: «… проказа явилась на челе его… И был царь Озия прокаженным до дня смерти своей…» (II Паралип. XXVVI, 19,21).

Озия «…пятьдесят два года царствовал в городе Святого Примирения» (II Царей, XV, 2).

6*. ФЕОДОСИЙ II. (Аналог Озии). Подобно Озии Феодосий II взошел на престол несовершеннолетним. см. [29], стр. 480. Он был малозначительным, слабовольным человеком, легко поддававшимся влиянию окружающих и историки о нем пишут мало. «Если, однако, память о нем сохранилась в истории, то лишь потому, что он приказал выстроить мощный пояс укреплений, который в течение стольких веков защищал Константинополь…» ([30], стр. 24). По его приказу были возведены долговременные укрепления и на границе империи (ср. «И построил башни в пустыне…»).

В конце жизни Феодосия II был созван знаменитый Эфесский собор, на котором Феодосий II играл главную роль, выступая от имени государства. «В своем обращении к собору император… потребовал строгого наказания нарушителей церковного мира…» ([19], стр. 195). Собор в обстановке грубого насилия пошел на поводу у императора и проклял зачинщиков церковной распри. Однако уже в 451 г. (после смерти Феодосия) решения Эфесского собора были отменены, а сам собор был признан «разбойничьим». Последовавшая после Эфесского собора смерть Феодосия II на охоте от несчастного случая была расценена как «божье наказание».

Длительность правления Феодосия II составляет 42 года: 408—450 гг.н.э. (см. [26], стр. 793).

7. ПРОПУСК. Как мы уже знаем, между Озией и следующим царем, Иоатамом, имеется пропуск в два года, выявляющийся при сравнении Богославского царства с Богоборческим. По каким–то причинам автор книги Царей пытается скрыть эти два года от читателей.

7*. МАРКИАН. К концу жизни Феодосии II находился под полным влиянием своей старшей сестры Пульхерии, сумевшей в 441 г. в результате придворной интриги свалить и отправить в ссылку свою главную соперницу, жену Феодосия, Евдоксию (см. [19], стр. 193).

К моменту смерти Феодосия «наметился союз придворной клики Пульхерии с готским вождем Аспаром, военачальником, который имел под своим командованием особый отряд…» ([19], стр. 196). После смерти Феодосия «придворная клика и войско Аспара возвели на престол Пульхерию, от которой потребовали, чтобы она выбрала себе мужа. Ей было 52 года… она… избрала себе мужем… одного из офицеров Аспара, почти неграмотного Маркиана…, разбогатевшего выходца из низов» ([19], стр. 196).

Время Маркиана было временем резкого усиления религиозных волнений: «весь Восток пришел в брожение и только военная сила заставляла местное население признавать официальную церковную иерархию» ([19], стр. 200—201). Основную роль в противоправительственной борьбе играли так называемые монофизиты. Маркиан жестоко расправлялся с монофизитами и «держал себя так, как будто он был патриархом Константинополя» ([19], стр. 198).

Длительность правления Маркиана составляет 7 лет: 450— 457 гг.н.э. (см., напр.[29], стр. 794).

Почему автор книг Царей исключил Маркиана из списка богославских царей, можно только гадать. Возможно, что этот автор (точнее, один из авторов) склонялся к монофизитству (далее мы найдем в Библии тексты явно монофизитского характера) и личность Маркиана была для него настолько одиозной, что он принял все зависящие от него меры, чтобы вычеркнуть Маркиана «из памяти грядущих поколений».

Заметим, что хотя мы для простоты употребляем термин «автор книг Царей», явно, что эти книги (или точнее предшествующие ей «летописи») были плодом коллективного творчества целого ряда компиляторов–переписчиков, первые из которых собрали отрывочные записи современников описываемых событий, а следующие их по собственному разумению обработали и отредактировали. Поэтому этот «автор» вполне мог оказаться в одной главе арианином, в другой афанасьевцем, а в третьей — монофизитом.

8. ИОАТАМ. Это имя означает «Праведник Божий» (см. [7], стр. 375). Об Иотаме Библия сообщает очень мало. Время его правления было неспокойным; он вел крупную войну с «аммонитянским царем», которого победил (II Паралип. XXVII, 5).

Иоатам «…шестнадцать лет царствовал в городе Святого Примирения…» (II Паралип., XXVII, 1).

8*. ЛЕВ I. (Аналог Иоатама). После смерти Маркиана на престол по инициативе Аспара поднялся Лев I, бывший по происхождению фракийцем. Время его правления было неспокойным, «положение еще более обострилось, когда в результате распада державы Аттилы на границе империи образовались племенные государства остготов… В 469 г. остатки гуннских племен вторглись на Балканский полуостров. Византийская армия с Аспаром во главе нанесла им уничтожающий удар» ([19] стр. 202). Очень похоже, что именно это крупное событие и отпечаталось в Библии в виде победы над «аммонитянским царем.»

Длительность правления Льва I составляет 17 лет: 457— 474 гг.н.э. (см. [29], стр. 794).

9. АХАЗ. Это имя означает «Владелец» (см. [7], стр. 375). Библия относится к Ахазу резко отрицательно (в его имя даже не входит форманта «ИЯ» — «Богов», практически обязательная для других богославских царей): «Ахаз… не делал угодного в очах Господа…, но ходил путем царей богоборческих, и даже сына своего провел через огонь, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь… и совершал жертвы и курения на высотах и на холмах и под всяким тенистым деревом» (II Царей, XVI, 2—1). В наказание, «тогда пошел Рецин (что означает «Стремительный». — Авт.), царь Сирийский, и Факей, сын Ремалии, царь богоборческий, против города Святого Примирения, чтобы завоевать его, и держали Ахаза в осаде, но одолеть не могли… И послал Ахаз послов к Теглатфелласару, царю Ассирийскому, сказать: раб и сын твой я, приди и защити меня от руки царя Сирийского, и от руки царя богоборческого, восставших на меня… И послушал его царь Ассирийский, и пошел царь Ассирийский в Дамаск, и взял его, и переселил жителей его… а Рецина умертвил» (II Царей, XVI, 5, 7, 9).

Половина биографии Ахаза в книге Царей посвящена описанию нового жертвенника, который Ахаз ввел у себя в столице, по аналогии с жертвенником царя «ассирийского», и порядка жертвоприношений на этом жертвеннике. Некоторые дополнительные сочные подробности сообщает Вторая книга Паралипоменон: «И пришел к нему Теглатфелласар, царь Ассирийский, но был в тягость ему, вместо того, чтобы помочь ему… И приносил он жертвы богам Дамасским… и говорил: боги царей Сирийских помогают им; принесу я жертву им, и они помогут мне. Но они были на падение ему и всему Богоборческому царству» (II Паралип., XXVIII, 20, 23).

«Ахаз… шестнадцать лет царствовал в городе Святого Примирения» (II Царей, XVI, 1).

9*. ЗЕНОН. (Аналог Ахаза). После смерти Льва I императором стал Зенон.

У Зенона сложились враждебные отношения с Одоакром (правившим в то время в Риме) и с готскими вождями. Он пытался лавировать между многочисленными врагами, призывая одного на помощь против другого, но и временные друзья и союзники были не лучше врагов; они вели себя в империи как завоеватели. Особенно большую опасность одно время представлял Теодорих, осадивший Константинополь и разграбивший его окрестности (см. [19], стр. 203—204).

Мы видим, что вся эта ситуация в точности аналогична ситуации, в которой по Библии находился Ахаз. При этом библейские «сирийцы» и «ассирийцы» оказываются готами. Это вполне согласуется с результатами § 1, где те же «ассирийцы» оказались в параллели с гуннами. Таким образом, следует считать, что (ас)сирийцами в Библии скрываются те или иные варварские племена, вторгавшиеся в империю с севера. Подробнее мы обсудим это отождествление далее.

Однако, тем не менее, отождествление библейских персонажей с «имперскими» однозначно не удается. По–видимому, образ «Тиг–латфелласара, царя Ассирийского» (т.е. «Чудища–Переселенца; см. § 1) является собирательным образом, прилагаемым к различным варварским вождям: Гензериху, Теодориху и т.д.

К слову сказать, Теодорих активно организовывал переселение народов: «Готским племенам, явившимся с семьей и имуществом, была уступлена одна треть италийской территории для поселения и содержания. Вместе с землей к новым владельцам перешла принадлежавшая к ней часть живого и мертвого инвентаря, а, также колоны. Готы были поселены, главным образом, в северных и северовосточных областях» ([29], стр. 493—494). Библия же по этому поводу говорит (см. II Царей, XVI, 9), что «Чудище–переселенец» переселил массы жителей в Кир (?).

Одоакра можно считать либо Рецином, и тогда искать кандидата на роль Факея среди многочисленных в то время мятежных римских или константинопольских патрициев, либо самим Факеем, и тогда Рецина искать среди готских вождей. Тот факт, что в § 1 мы уже отождествили Факея с Рецимером, нас смущать не должен, так как, являясь значительно более крупной политической фигурой, Рецимер явно вытеснил в библейском тексте своего аналога зенонова времени (кстати сказать, Зенон пришел к власти всего лишь через два года после смерти Рецимера).

Церковная деятельность Зенона вызвала резкое осуждение почти всех религиозных фракций империи. Если религиозные нововведения Ахаза были связаны с «ассирийцами» и «сирийцами», то религиозные нововведения Зенона были вызваны нашествием германцев: «Постоянные смуты в Александрии и Антиохии, особенно в тяжелые годы внешней опасности, когда под Константинополем стояли германцы, привели Зинона (так транскрибируется имя Зенон в [19], — Авт.) и патриарха Акакия к решению примирить враждующие церкви. В 482 г. они издали Энотикон («Объединение»). Компромиссными формулировками, которые казались бы приемлемыми для обеих сторон, Зинон хотел прекратить церковную вражду… Энотикон не удовлетворил ни ту, ни другую сторону. Особенно энергично протестовал римский папа. Зинон и патриарх прибегли к насилию. Восставшие против Энотикона монахи (из среды которых, по–видимому, и вышел автор книги Царей. — Авт.) были казнены, а с римским престолом произошел резкий разрыв…» ([19], стр. 207—208).

Длительность правления Зенона составляет 17 лет: 474— 491 гг. (см. [19], стр. 203).

10. ЕЗЕКИЯ (или Иезекия). Это имя означает «Царь — Крепость Бога» (см. [7], стр. 378).

О времени воцарения Езекии Библия сообщает, что «в третий год Осии… воцарился Езекия, сын Ахаза…» (II Царей, ХУШ, 1). Однако для начала правления Осии у нас имеется, как мы видели, по меньшей мере, два варианта. Поэтому и для начала правления Езекии возникает Два варианта. Но, по первому из этих вариантов Езекия накладывается в течение 8–ми лет Ахаза. Так как это явно неприемлемо (трудно представить благочестивого Езекию соратником нечестивого Ахаза), то следует признать правильным второй вариант, по которому Езекия наследует Ахазу. (Кстати сказать, это фиксирует продолжительность анархии в Богоборческом царстве в 9 лет).

Автор книги Царей доволен Езекией: «И делал он угодное в очах Господних… он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей (?! — Авт.). На Господа Бога богоборцев уповал он; и такого, как он, не было между царями богославскими и после него и прежде него… И был Господь с ним: везде, куда он ни ходил, поступал он благоразумно. И отложился он от царя Ассирийского и не стал служить ему (в отличие от Осии, который полностью подчинился Салманассару–Одоакру. — Авт.)» (II Царей, XVIII, 3—5, 7).

Единственным военным столкновением, которому Библия уделила внимание в биографии Езекии, является его борьба со ставленником «ассирийского» царя, Рабсаком: «И послал царь Ассирийский Тартана и Рабсариса и Рабсака из Лахиса к царю Езекии с большим войском в город Святого Примирения. И пошли, и пришли к городу Святого Примирения… И звали они царя… И сказал… Рабсак: скажите Езекии: так говорит царь великий, царь Ассирийский… Ныне же кого ты уповаешь, что отложился от меня?» (II Царей, XVIII, 17—20). Однако после длительных переговоров между Рабсаком и приближенными Езекии (в которых принимал участие и пророк Исайя), Рабсак отошел от стен города. Вскоре «ассирийский» царь вновь посылает войска против Езекии, но тут уж сам Бог встал на защиту благочестивого Езекии и нанес сокрушительное поражение «ассирийцам»: «И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (П Царей, XIX, 35). На этом и закончились военные действия между Езекией и ставленниками «ассирийского» царя.

«Езекия… двадцать девять лет царствовал в городе Святого Примирения» (П Царей, XVIII, 2).

Пример Езекии еще раз подтверждает подверженность влиянию личных симпатий и антипатий автора книги Царей. Богоборческое царство описывается им довольно нейтрально; во всяком случае, каждому царю уделено приблизительно одинаковое внимание. Не то с Богославским царством. Биографии «благочестивых» богославских царей излагаются им подобно биографии Езекии, весьма подробно, а от «нечестивых» царей он часто отделывается невнятной скороговоркой, а то и вовсе их опускает (Маркиан). Это тенденциозное отношение мы будем наблюдать и далее.

10*. АНАСТАСИЙ. (Аналог Езекии). После смерти Зенона на константинопольский престол поднялся Анастасий, правление которого было во многих отношениях весьма плодотворным для Восточной империи: «Он оказался умным и милостивым правителем, сумевшим сдерживать своих готов, заботившимся и о римских подданных, производившим постройки и другие полезные работы. Хотя он и не был сам человеком образованным, однако покровительствовал искусству и наукам. Главная ж его заслуга состояла в том, что он даровал стране долгий мир» ([29], стр. 494).

Анастасий придавал огромное значение своей церковной политике; в частности, он открыто поддержал монофизитов, что помешало восстановлению отношений с Римом (см. [19], стр. 214—215). В этой связи похвалы, расточаемые Библией аналогу Анастасия, Езекии, могут быть объяснены лишь тем, что автор книги Царей был монофизитом, или, по крайней мере, сочувствовал монофизитству.

Точно так же, как Езекии в городе Святого Примирения противостоит «ассирийский» царь, Анастасию в Константинополе противостоит Теодорих, который «решился далее вторгнуться в область восточного Рима, сразился там со своими врагами гепидамии, утвердился завоеванием Сирмия на Дунае, причем дело не обошлось без крупных столкновений его войска с восточно–римскими отрядами» ([29], стр. 495). Но Теодорих не пошел на Константинополь, как и «ассирийский» царь не пошел на город Святого Примирения, а предпочел начать военные действия против Анастасия с помощью своего ставленника Виталиана, подобно тому, как «ассирийский» царь направляет против Езекин своего ставленника Рабсака: «… против него (Анастасия. — Авт.) выступил комит федератов в провинции Скифии (Добруджа) — Виталиан… Военные действия были успешны: он дошел до Константинополя. Однако испуганные размахом движения, принявшего социальный характер, его приближенные примирились с Анастасией. Примирение это оказалось недолговечным — Анастасий нарушил его условия. Виталиан поднял новое восстание. На этот раз против него было поднято 80–тысячное войско под начальством Ипатия, племянника Анастасия. Оно было разгромлено восставшими. Ипатий попал в плен. Армия восставших опять появилась у Константинополя. Но Виталиан не смог реализовать свой блестящий успех. Переговоры с Анастасием вели его приближенные… Вскоре, однако, император, собрав силы, решил покончить с Виталианом… Третье восстание Виталиана потерпело неудачу» ([19], стр. 215—215). Виталиан был разгромлен и бежал.

Так закончилась эта длительная военная операция, полностью напоминающая всеми своими узловыми моментами аналогичную военную операцию Езекии против Рабсака. И тут, и там длительные столкновения, переговоры, осада столицы, временное примирение, и, наконец, заключительное сражение, в котором царь–император выходит полным победителем. И тут, и там на заднем плане виднеется фигура царя–варвара, ставленником которого и является непосредственный противник Езекии—Анастасий.

Н.А. Морозов полагает (см. [7], стр. 378—379), что война Езекии со ставленниками «ассирийского» царя имеет астрологический смысл, и поэтому пытается обнаружить соответствующий скрытый подтекст. Безусловно, что астрологическими текстами Библия переполнена; однако, нам кажется, что в данном случае существу вопроса значительно лучше отвечает аналогия с восстанием Виталиана. Впрочем, возможно, что автор книги Царей сконтаминировал описания реальных событий и небесных явлений.

Длительность правления Анастасия составляет 27 лет: 491—518 гг.н.э.(см. [19], стр. 209).

11. МАНАССИЯ. Это имя означает «Высший властелин». Некоторые гебраисты предпочитают произносить его как «Манашия», что означает «Позабытый» (см. [7], стр. 380).

Манассия был исключительно долговременным правителем. «Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился, и пятьдесят лет царствовал в городе Святого Примирения» (II Царей, XXI, 1). Во второй книге Паралипоменон указан еще больший срок: «Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился и пятьдесят пять лет царствовал в городе Святого Примирения» (II Паралип., XXXIII, 1).

Несмотря на такое долголетие. Библия говорит о нем сравнительно очень мало. Мы уже знаем, почему это происходит, и действительно, отношение к Манассии библейского хрониста резко отрицательное: «И делал он неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь… и снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь богоборческий (сравнение с «Ахавом нечестивым» уже само по себе является показателем. — Авт.); и поклонялся всему воинству небесному, в служил ему, и соорудил жертвенники в доме Господнем, всему воинству небесному…, и провел сына своего через огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников, И поставил истукан Астарты… и совратил их (богославцев. — Авт.) Манассия до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь… (II Царей, XXI, 2—7, 9). О светских деяниях Манассии Библия сообщает только одно:

«Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею город Святого Примирения от края до края, сверх своего греха…» (II Царей, XXI, 16). Здесь явно дело идет о подавлении какого–то мятежа, или, во всяком случае, о какой–то резне внутри самой столицы, устроенной Манассией.

Автор книги Паралипоменон не мог оставить Манассию коснеть в грехах без божьего наказания. Поэтому он расширяет информацию книги Царей, трогательным рассказом о пленении Манассии военачальниками «царя Ассирийского», о его раскаянии и последующей добродетельной жизни (II Паралип., ХХХШ, 10—16).

Для длительности правления Манассии мы имеем, согласно сказанному выше, два варианта: 50 лет и 55 лет.

11*. ЮСТИН, ЮСТИНИАН, ЮСТИН II. В 518 г. после смерти Анастасия, довольно темная интрига возвела на трон начальника гвардии Юстина. Это был крестьянин из Македонии, храбрый, но совершенно неграмотный солдат. «Вот почему этот выскочка, ставший основателем династии, в возрасте около 70 лет, был весьма затруднен доверенной ему властью, если бы возле него не оказалось советчика в лице его племянника Юстиниана… Юстиниан по приглашению своего дяди еще юношей явился в Константинополь, где получил полное римское и христианское воспитание. Он имел опыт в делах, обладал зрелым умом, сложившимся характером — всем необходимым, чтобы стать помощником владыки. Действительно, с 518 по 527 г. он фактически правил от имени Юстина в ожидании самостоятельного правления, которое длилось с 527 по 565 гг. Таким образом, Юстиниан в течение почти полувека управлял судьбами Восточной империи: он оставил глубокий след в эпохе, над которой господствует его величественный облик…» ([30], стр. 29—30).

После смерти Юстиниана в 565 г. воцарился его племянник, Юстин П, правивший до 578 г. Ом.[30], стр. 44. Оба Юстина, первый и второй не оставили какого–либо заметного следа в истории империи, весь этот период проходит под личностью Юстиниана. Поэтому все три императора легко могли объединиться для отдаленного по времени хрониста в одного. Это тем более могло иметь место, что, как отмечено выше, Юстиниан был соправителем Юстина с 518 г. Кроме того, имена Юстин и Юстиниан практически совпадают, являясь вариантными Денотатами одного и того же значения «Справедливый». По всем этим основаниям мы всю тройку Юстин, Юстиниан, Юстин будем считать единым аналогом Манассии (имя которого «Высший властитель», как перчатка, подходит к Юстиниану).

Выше мы уже видели, что царь Езекия—Анастасий, покровительствовавший монофизитам, удостоился серии развернутых похвал в Библии; тот факт, что Манассия—Юстиниан обвинен Библией в «нечестности» в других религиозных грехах, вызывает невольное предположение, что Юстиниан преследовал монофизитов. Оказывается, что именно это и сообщает об Юстиниане история: «Несториане и монофизиты были причислены к еретикам лишь законом 541 г. Правда, после этого на них были распространены все законы против еретиков. Монофизитам было запрещено отправление культа, их храмы были закрыты.

Монофизиты подвергались ущемлению в своих гражданских правах, им было запрещено приобретать земельную собственность и даже брать земельные участки в аренду. Жены монофизитов были лишены права на приданое» ([19], стр. 279). Юстиниан преследовал также астрологов (знаменитый «Кодекс Юстиниана» приравнивал астрологов к отравителям). Это давало дополнительный повод астрологически–ориентированным авторам библейских книг ненавидеть Юстиниана.

Юстиниан построил в Константинополе много храмов, в частности, знаменитый храм Софии. Это вполне согласуется с сообщением Библии о строительстве Манассией «жертвенников» (чем с монофизитской точки зрения и были храмы Юстиниана).

В 532 г. в Константинополе вспыхнуло известное восстание «Ника», которое Юстиниан жестоко подавил, затопив Константинополь в крови. Это также вполне согласуется с сообщениями Библии о Манассии.

Длительность правления «Объединенного Юстиниана» составляет 60 лет: 518—578гг.

12. АМОН. Это имя означает «Справедливый», но может также рассматриваться как огласовочный двойник имени ЕМУН, имеющего очень странное значение: «Они» (см. [7], стр. 381).

Обращает на себя внимание совпадение Юстиниан — «Справедливый» и Амон — «Справедливый». Не является ли Амон всего лишь еще одним отголоском Юстиниана?

Если это так, то возникает еще одна неожиданная параллель. Из клинописных текстов известен знаменитый законодатель Хаму–Раби, вернее, Амму–Раби, т.е. по–еврейски «Амон–Учитель», которому принадлежит древнейший «Кодекс Хаму–Раби».

Вместе с тем законодателем был и Юстиниан, по приказу которого был составлен знаменитый «Кодекс Юстиниана». Является ли эта параллель чистой случайностью, или за ней лежит что–то серьезное? Мы к этому вопросу еще вернемся.

Книга Царей говорит об Амоне исключительно мало, всего несколько строк и, естественно, характеризует его резко отрицательно: «И делал неугодное в очах Господних, так как делал Манассия, отец его; и ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им, и оставил Господа Бога отцов своих, не ходил путем Господним. И составили заговор слуги Аммоновы против него и умертвили царя в доме его. Но народ земли перебил всех, бывших в заговоре против царя Аммона, и воцарил народ земли Иосию, сына его, вместо него» (II Царей, XXI, 20—24). Это все (кроме «анкетных» данных), что сообщает Вторая книга Царей об Амоне. Паралипоменон говорит еще меньше.

Амон «… два года царствовал в городе Святого Примирения» (II Царей, XXI, 19).

12*. ТИБЕРИЙ, МАВРИКИЙ, ФОКА. На смену Юстину II пришли Тиберий (578—582 гг.), Маврикий (582—602 гг.) и Фока (602— 610 гг.). Они продолжали политику Юстиниана как в фискальной, так и в религиозной областях. Фока был узурпатором, захватившим престол в результате восстания войск против Маврикия. Его правление отличалось крайним террором, направленным, в частности, против монофизитов. Когда против Фоки поднялся экзарх Карфагена Гераклий (Ираклий), он был поддержан населением и быстро одержал убедительную победу (см. [19], стр. 355—363).

По мнению Морозова все эти три императора в целом объединились в Библии в одного Амона. Нет сомнения, что монофизитствующий автор книги Царей с удовольствием опустил бы всю резко враждебную ему династию Юстиниана. Однако ввиду той огромной роли, которую сыграл Юстиниан в истории Византии, это оказалось невозможным. Поэтому, скрепя сердце, он был вынужден уделить Юстиниану (вместе с двумя Юстинами) некоторое место (дань уважения серьезному противнику и крупному деятелю). Что же касается его преемников, то в отношении их библейский хронист не был связан такого рода соображениями, ввиду их полной бесцветности. Он объединил их под безличным термином «Они» и уделил им только два года правления.

Единственный штрих биографии Амона, сообщаемый Библией, а именно его смерть от руки заговорщиков, указывает на Маврикия, а информация о гибели убийц от гнева народа на Фоку.

Возможно, что библейский летописец под Амоном имел в виду только Тиберия и Маврикия, а сообщение о кратковременном торжестве убийц Маврикия опустил. Возможно также, что он присоединял к ним и Юстина II (группа Юстин II, Тиберий и Маврикий бесспорно представляет собой определенное единство). В этом случае Манассия отождествляется с одним Юстинианом, правившим (первоначально от имени Юстина) точно 50 лет. Для наших аналогий это еще лучше.

Мы не будем пытаться далее распутывать этот клубок.

Формально, можно констатировать, что по отношению к Амону аналогия настолько тонка, что ее можно считать несуществующей.

Длительность правления тройки Тиберий, Маврикий, Фока составляет 32 года: 578—610 гг.

13. ИОСИЯ. Это имя означает «Огонь Бога» (см. [7], стр. 382).

Библия говорит об Иосии очень много и очень благожелательно: «И делал он угодное в очах Господних, и ходил во всем путем Давида, отца своего и не уклонялся ни направо, ни налево» (II Царей, XXII, 2). Она с большими подробностями, на многих страницах, описывает восстановление Иосией «правильного» культа и, наконец, резюмирует: «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душою своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву…» (II Царей, XXIII, 2).

Однако несмотря на все эти усилия Иосии Бог никак не мог простить Богославскому царству, что столько лет оно находилось под властью «нечестивых» царей Манассии и Амона: «Однако Господь не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на богославцев за все оскорбления, какими прогневал Его Манассия. И сказал Господь: и богославцев отрину от лица Моего, как отринул я богоборцев, и отвергну город сей, город Святого Примирения, который Я избрал, и дом, о котором Я сказал: будет имя Мое там» (II Царей, XXIII, 26,27). Поэтому Бог попустил миц–римского «фараона Нехао» убить Иосию (см. II Царей, XXIII, 29).

«Иосия… тридцать один год царствовал в городе Святого Примирения» (II Царей, XXII, 1).

13*. ГЕРАКЛИЙ (ИРАКЛИЙ). (Аналог Иосии). — После смерти узурпатора Фоки на константинопольский трон поднялся Гераклий (Ираклий), начавший собою новую династию, пришедшую на смену династии Юстиниана, так проклинаемую Библией в лице Манассии и Амона.

«В истории Византии седьмой век — один из самых мрачных периодов… В тот момент, когда Ираклий… вступил на трон, положение империи могло казаться почти безнадежным» ([30], стр. 46—47). Тяжелым было не только внешнее, военное положение империи, но и внутреннее. Первые же шаги Гераклия в области внутренней политики были направлены на примирение с монофизитами: «Не сумев подавить силой сепаратистское движение в восточных провинциях, связанное с монофизитством, византийское правительство принуждено было перед лицом арабской опасности искать путей примирения с монофизитами» ([19], стр. 369), и мы видим, как мгновенно Библия реагирует на это, восхваляя его аналога Иосию.

Однако несмотря на все усилия, которые прилагал Гераклий во внутренней и внешней политике, военное положение империи продолжало ухудшаться. Ему, «талантливому и энергичному правителю не удалось стабилизировать положение в империи. В этом отчасти надо искать причину военной катастрофы, которую Византия пережила в конце его правления. Но решающую роль все же сыграло то, что Византия столкнулась с новым, оказавшимся наиболее опасным из всех встречавшихся ранее, врагом — арабами… К концу жизни Ираклия было потеряно все, завоеванное им. Его победы над Персидской державой были одержаны быстро, и не менее быстрым был и разгром византийских войск арабами» ([19], стр. 367). Эти поражения и тяжелые бедствия Византии вполне аналогичны поражению, которое Иосия потерпел, несмотря на все свое благочестие, от «фараона Нехао».

Длительность правления Ираклия составляет 31 год: 610— 641 гг. (см. [19], стр. 363).

14. ИОАХАЗ. Это имя означает, как мы уже знаем, «Собственность Бога».

Библия говорит об Иоахазе очень мало. Это объясняется тем, что он правил только три месяца и тем, что «делал неугодное». «Двадцати трех лет был Иохаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в городе Святого Примирения… И делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его» (II Царей, ХХШ,31, 32). Он был захвачен уже известным нам «фараоном Нехао», низложен и умер в плену.

Таким образом длительность правления Иоахаза менее 1 года.

На примере Иоахаза демонстрируется условность библейского понятия «сын»… Его сменил его сын Елиаким (переименованный «фараоном Нехао» в Иоакима), которому было в момент воцарения 25 лет (II Царей, XXIII, 36). Сын получается старше отца!

14*. КОНСТАНТИН II. (Аналог Иоахаза). После смерти Ираклия на очень короткий срок (менее 1 года) воцарились Константин II и Ираклион. см. [30], стр. 148. О них история практически ничего не знает: даже длительность их правления точно неизвестна (есть сведения, что они правили три месяца, точно так же, как и Иоахаз (см. [7], стр. 383)). Поэтому мы просто фиксируем, что длительность их правления менее 1 года. Кто из двух аналогичен Иоахазу сказать невозможно. Для определенности мы выбираем Константина (а Ираклиону мы ниже сопоставим другого библейского персонажа).

Мы не смогли выяснить по доступным нам источникам судьбу Константина II и Ираклиона (были ли они, скажем, взяты арабами в плен?). Более того, мы не смогли даже проверить, не являются ли они одним и тем же лицом, как это мимоходом (см. [7], стр. 383) утверждает Морозов.

15. ИОАКИМ I. Это имя означает «Стойкий Бога» (см. [7]. стр. 383). О Иоакиме в Библии говорится очень мало. Он также находится в зависимости от «фараона Нехао» и платит ему дань. Ему также приходится вести борьбу с Навуходоносором другими завоевателями: «Во дни его выступил Навуходоносор, царь Вавилонский, и сделался Иоаким подвластным ему на три года, но потом отложился от него. И посылал Господь полчища Аммонитян…» (II Царей, XXIV, 1, 2).

Обратим внимание, что здесь впервые в еврейской Библии появляется слово «Вавилон» — «Врата Господни» (ББЛ по–еврейски) (см. [7], стр. 384).

«Иоаким… одиннадцать лет царствовал в городе Святого Примирения…» (II Царей, XXIII, 36).

15*. КОНСТАНТ. (Аналог Иоакима I). Констант сменил Константина II и Ираклиона в 642 г. и правил до 668 г. Он носил также имя Константина III (см. [30], стр. 149). Констант продолжает вести борьбу с полчищами арабов (возглавляемых халифом Моавией) и по–прежнему неудачно, теряя многие провинции империи. Интересно что Константу удалось временно (на три года?) вернуть Египет (см. [19], стр. 368).

Длительность правления Константа составляет 24 года: 642—668 гг.

16. ИЕХОНИЯ. Это имя означает «Оправданный Богом» (см. [7], стр. 384). Об Иехонии в Библии говорится мало по тем же причинам, почему мало говорится об Иоахазе (царствовал только три месяца и «делал неугодное»; см. II Царей, XXIV, 8, 9). Кончил Иехония точно так же как и Иоахаз: был взят в плен чужеземным царем (на сей раз Навуходоносором) в умер в плену. В отличие от пленения Иоахаза Библия сообщает о пленении Иехонии некоторые подробности: сколько человек пошло с Иехонией в плен и как Иехония жил в плену (II Царей XXIV, 12—16 и XXV, 27—30).

Полное сходство Иоахаза и Иехонии заставляет думать, что это либо был один человек, либо два соправителя с одинаковой судьбой.

Как и для Иоахаза мы фиксируем в качестве длительности правления Иехонии срок менее 1 года.

16*. ИРАКЛИОН. (Аналог Иехонии). Об Ираклионе мы выше уже говорили. Он был соправителем Константина II, подобно тому, как Иехония был, по–видимому, соправителем Иоахаза.

17. СЕДЕКИЯ. Это имя означает «Праведник Бога» (см. [7], стр. 384).

Седекия последний богословский царь. Его войска потерпели поражение от войск Навуходоносора и Седекия вместе со всем народом пошел в «вавилонское пленение».

«Седекия… одиннадцать лет царствовал в городе Святого Примирения» (II Царей, XXIV, 18).

17*. КОНСТАНТИН IV ПАГАНАТ. (Аналог Седекии). Правление Константина IV было временем бурного развития нашествия арабов, несших с собою новую религию: «Арабский флот начинает успешно действовать в некогда принадлежавших грекам водах: Кипр, Родос, Кос, Хиос — все эти острова перешли в руки арабов. В 670 г арабский флот занял Кизик, в непосредственной близости от Константинополя; в 672 г. пала Смирна. Все побережье Ликии и Киликии попало под власть арабов. Опираясь на гавань Кизика, арабские флот блокировал столицу империи… Длительные войны VI в. привели к тому, что прежняя многоплеменная Восточная Римская Империя практически перестала существовать» ([19], стр. 373).

Длительность правления Константина Паганата составляет 17 лет: 668—687 гг.

В связи с последними несколькими пунктами возникает естественное недоумение: почему Библия описывает события хотя и схожие, но всегда более «усиленные» (как бы ни были, скажем, серьезны поражения Паганата, но вся его страна не была захвачена и его народ вместе с ним не отведен в плен).

Это, по–видимому, объясняется тем, что автор истории Бого–славского царства жил и творил в южных областях Византийской империи (Египет или Сирия) и внес в рассказ многое от личных впечатлений. Очень возможно поэтому, что ряд последних бого–славских царей списал не с самих императоров, а, с их сирийско–египетских губернаторов (экзархов?), пользовавшихся достаточной самостоятельностью особенно в то бурное время.

Таким образом, Богословское царство оказывается аналогичным (по крайней мере, в последний период его существования) не всей Византии, а лишь ее южной части.

 

 

Обсуждение аналогии

Мы видим, что аналогия между Богославским царством и Восточной Римской Империей (ранней Византией) выражена значительно хуже, чем, скажем, аналогия между Богоборческим царством и Империей III, особенно в начальных и конечных отрезках списков правителей. Фактически мы подгоняли династический поток Византии под богославский поток, скажем, вводя в начало его «религиозных вождей», а в конце объединяя императоров в тройки.

Показательно все же, что нам (или точнее, Морозову) удалось это сделать на основании довольно убедительных соображений общего характера. Это показывает, что в обоих потоках что–то объективно общее есть.

В первых двух параграфах этой главы мы доказали, что история богоборческого царства списана с истории Империи III, т.е. с истории Западной Римской Империи. Тогда возникает вопрос: откуда же списана история Богославского царства? Ответу на этот вопрос и посвящен настоящий параграф. Самостоятельной доказательной силы параллели этого параграфа не имеют, но в сочетании с параллелью «Богоборческое царство» — «Империя III» они достаточно убедительно показывают, что история богославского царства списана с истории ранней Византии (с 308 по 685 гг.), но с большими искажениями, вызванными монофизитской тенденциозностью компилятора.

Сравнительный график обоих потоков изображен на рис 2; из–за подгонок, которые мы делали в этом параграфе, этот график симметричен, но это, конечно, ничего не доказывает.

 

 

 

Механизм создания мифа

Но как и почему оказалась возможной такая дупликация Римской Империи в виде Богоборческого и Богославского царств? Тут можно предложить только более или менее убедительные умозрительные схемы.

Предположим, например, что некий ученый–астролог средних веков, размышляя о судьбах империи сделал для себя краткие выписки ее истории на еврейском языке. Он, простодушно мудрствуя, заменил собственные имена императоров различными символическими обозначениями («Заступник Народа», «Стрелец Бога» и т.д.), пытаясь найти в их последовательности какой–то глубокий, мистический смысл. Кроме того, по своим астрологическими и кабалистическим соображениям он иногда выбрасывал того или иного царя, как ошибочно записанного, соединял одноименных царей в одного или наоборот, разделял одного на двух. Потом он умер. Его записки, не имевшие на себе обозначения ни времени, ни места, ни имени автора, в следующем поколении попались на глаза другому ученому, который, прочитав их, пришел к заключению, что нашел драгоценную книгу, трактующую о делах глубокой древности.

Умозрительно можно предложить и другие механизмы дупликационного создания «древнееврейской истории», но намеченная схема является, по–видимому, простейшей.

 

 

§ 4. Основание Рима

 

Легендарность начального периода истории Рима

В настоящее время начальный период становления Рима принято считать легендарным и малонадежным: «Легендарный материал о возникновении и древнейшем периоде римской истории можно считать истинным лишь частично» ([25], стр.46). Некоторые считают более или менее историческими фигурами только трех последних римских царей; и здесь определяющим фактором считается легенда. Более того, в солидном ученом труде мы читаем: «История царей (римских — Авт.), собственно говоря, не легендарна, а этиологична; это поэзия в форме истории и в основе ее лежат не действительные исторические записи, а в лучшем случае более или менее определенные воспоминания (? — Авт.)» ([29], стр. 26).

Основным источником по древнейшей истории Рима считается Тит Ливий; мы его труд уже подробно рассмотрели (§ 7, гл. 1) и убедились в его недостоверности. Подробный разбор других источников (которые традиция считает более поздними) проделан в ([29], стр.14—23). Заканчивается этот разбор меланхолически: «… имеющееся у нас предание о древнейшей римской истории принадлежит позднему времени и недостоверно…» ([29], стр. 21).

Мы поэтому это «предание» анализировать не будем. Для нас достаточно констатации того факта, что в отношении начального периода истории Рима в распоряжении историков, кроме недостоверных легенд, ничего нет.

Легендарным является и время основания Рима. Мы обсудим это в рамках общего вопроса о древних эрах.

 

 

Древние эры

Когда–то вопрос о древних эрах считался простым и ясным. Но четкие и определенные суждения наших простодушных предков расплываются в туман в руках современных ученных, вынужденных считаться с результатами критического исследования источников. Пытаясь согласовать противоречивые данные рукописей, они приходят к выводам, вызывающим мягко сказать, удивление. Мы сравним данные автора XVIII века Блера (см. [20]) с новейшим сочинением по хронографии [12], принадлежащим перу американского ученого Бикермана.

Эра олимпиад. Счет времени по олимпиадам Блер начинает с 776 г. до н.э.; этот год есть 1–й год I олимпиады. Сами олимпийские игры были впервые введены Дактилами в 1453 г. до н.э. через 50 лет после потопа, затем забыты; восстановлены Геркулесом в 1222 г. до н.э., затем забыты; потом опять восстановлены Ифитом и Ликургом в 884 г. до н.э. Однако для исчисления времени они стали использоваться только с 776 г. до н.э., начиная с победы Хорева (происшедшей по Скалигеру 23 июля 776 г. до н.э.).

Блер прекращает счет времени по олимпиадам в 1 г.н.э.; этот год является 4–м годом CXCIV олимпиады. Когда же на самом деле прекратился этот счет Блер не сообщает.

Обратившись же к Бикерману мы с удивлением узнаем (см. [12], стр. 70), что эта эра в жизни не употреблялась, в документах практически не отмечена и была придумана (!) учеными–историками. Впервые ее якобы использовал сицилийский историк Тимей около 264 г. до н.э. (см. [79], стр. 224), т.е. через полтысячи (!) лет после Первой олимпиады, а в широкое употребление она вошла после Эратосфена. По олимпиадам события датируют, например, Павсаний и Евсевий. Эта датировка употреблялась и в Средние века: «Византийские историки продолжали ссылаться на олимпиады» (см. [12], стр. 70).

Отсюда уже совсем недалеко до точки зрения Морозова, который полагает олимпийскую эру средневековой выдумкой. Основанием служит не только тот факт, что эта эра употреблялась лишь очень поздними писателями и явными апокрифистами (типа Павсания и Евсевия), но и ее четырехлетний период, явно связанный с юлианским високосом. Теорию Морозова о происхождении эры олимпиад мы изложим в § 3 гл. 11.

Эра Диоклетиана. Об этой эре Блер сообщает только, что ее началом служит 284 г. н.э.

С традиционной точки зрения невозможно объяснить популярность этой эры («Эра Диоклетиана имела широкое применение в Египте и Восточной части Римской Империи. Она сохранилась до наших дней в церковных календарях коптов и эфиопов» ([124], стр. 51—52), особенно, если учесть, что Диоклетиан известен как яростный гонитель христиан. Бикерман выдвигает теорию, что «эта реформа (имеется в виду введение эры с 284 г. — Авт.) причинила неудобства астрономам… Поэтому (!? — Авт.) астрономы, даже после отречения Диоклетиана, продолжали (!? — Авт.) считать вымышленные годы его правления…», отмечая вместе с тем, что «… более широкое применение эта эра нашла лишь в Египте, начиная с VI в. н.э.» ([12] стр. 67).

Мнение Морозова о происхождении этой эры, объясняющее, в частности, ее популярность, мы изложим в гл. 10.

Эра «от Р.Х.» Блер пишет, что в 516 г. н.э. «Дионисий меньший вводит в употребление всеобщее счисление» (т.е. счет лет «от Р.Х.»). Современные ученые предположительно восстановили ход мыслей Дионисия ([124], стр. 189—190).

Занимаясь вычислением пасхалий, Дионисий, по их мнению, обратил внимание на Пасху 25 марта 563 г., когда случилось редкое событие: совпали еврейская и христианская Пасхи и праздник благовещения. Дионисий знал о «Великом Индиктионе» или «Пасхальном цикле», периоде в 532 года, через который фазы Луны повторяются в одни и те же числа месяцев и в одни и те же дни недели. Вычтя 532, он получил, что предыдущее такое совпадение было 25 марта 31 года. Так была «найдена» дата казни Иисуса.

Отняв 30 лет (время жизни Иисуса по Луке), Дионисий получил дату зачатия Христа (по его представлениям, от зачатия до смерти Иисуса прошло целое число лет). Добавив 9 месяцев, он к своему удовлетворению, получил и дату «Рождества Христова» — 25 декабря.

Однако, обращает на себя внимание, что летоисчисление от Р.Х. «было принято не сразу. Впервые официальное упоминание «Рождества Христова» появилось в церковных документах лишь через два века после Дионисия, в 742 г. В X в. новое (уже пятисотлетней давности! Это все равно, как если бы мы считали «новым» летоисчислением, предложенное во времена Дмитрия Донского. — Авт.) летоисчисление стало чаще применяться в различных актах римских пап, и только в середине XV в. все папские документы обязательно имели дату от «рождества Христова»» ([124], стр. 190). В светский календарь эра «от Р.Х.» вошла (см. [82], стр. 52) в Германии и Франции в XVI веке, в России — при Петре в 1700 г., а в Англии еще позже в 1752 г.

Столь длительное и позднее принятие этой эры делает сообщения о Дионисии очень подозрительными. Не исключено, что она была создана в 1095 году, когда завершился второй Пасхальный цикл (если, конечно, в связывании этого цикла с установлением даты рождества имеется хоть какое–нибудь рациональное зерно).

Эра «От основания Города» (Рима). Счет времени по этой эре Блер начинает с 753 г. до н.э., ссылаясь на «мнение Варрона». Прекращает он его в 250 г. н.э., замечая, что «Здесь большая часть хроников перестают вести летоисчисление от основания Рима».

Таким образом, этот счет прекращается как раз на стыке двух Римских Империй — Империи II и Империи III.

Из Бикермана же мы узнаем, что подобно олимпийской эре эта эра «в действительности не существовала в древнем мире, и подобный способ отсчета принят лишь в наше время» (см. [12], стр. 72). Это объясняется тем, что «возраст Рима оставался спорным… В римской историографии даты основания Рима, исключая самые крайние мнения (например, дату… 729/8 г. до н.э.), колеблются между 759 и 748 гг. до н.э.» (см. [12], стр. 72). Таким образом, это был первый и единственный случай в истории, когда ученые споры очень поздних книжников помешали утвердиться в народе легендарной эре.

Мы видим, что и эру «от основания Города» можно с полным правом считать средневековым апокрифом.

Поэтому, когда мы предложим другую дату основания Рима, это не будет противоречить никаким достоверным фактам.

Интересно, что обе апокрифические эры (776 г. и 753 г. до н.э.) очень близки. Близка к ним и т.н. «эра Набонассара» (747 г. до н.э.), используемая Птолемеем. Здесь явно прошлась рука одного и того же корректировщика–апокрифиста.

 

 

Самария и Рим

Столицей Богоборческого царства является город Самария, а столицей Империи III — город Рим. Поэтому отождествление этих двух государств влечет за собой что под именем Самарии в Библии скрыт город Рим.

Этот вывод позволяет нам определить реальное время основания Рима.

Действительно, в Библии сказано (см. § 1), что Самария основана Амрием, а по нашим отождествлениям Амрий налегает на Валентиниана.

Таким образом, получается, что Рим был заложен Валентинианом в середине IV века нашей эры.

Это является еще одним независимым подтверждением вскрытой в гл. 6 фантастичности истории Рима.

По–еврейски Самария пишется ШМРУН означает «Сторожевая». (см. [2], стр. 342). Следовательно, этот топоним следует переводить как «Сторожевой город» или «Сторожевая крепость».

Такое имя приличествует скорее не столице, а пограничному укреплению.

Мы видим, что Рим был заложен Валентинианом как сторожевое укрепление.

Поскольку до IV века Рима не существовало, императоры в нем жить не могли.

Замечательно, что традиционная история этот вывод полностью поддерживает: «Рим еще в конце III века перестал быть резиденцией императоров» ([25], стр. 436).

Аврелиан все правление воевал то на Западе, то на Востоке (см. [25], стр. 411—413). Правда, утверждается, что он обнес «Вечный город» мощными укреплениями, часть которых сохранилась до нашего времени, но единственное основание почему эти руины приписываются Аврелиану состоит в их названии («Стены Аврелиана»), но кто, когда и на основе каких данных дал им это имя неизвестно. В дальнейшем, такого рода «доказательства» мы больше обсуждать не будем.

Диоклетиан имел столицу в Никомидии, а Максимиан — в Медиолане (теперь Милан).

Деятельность Константина протекала где угодно, но только не в Риме. «Во время борьбы за власть у Константина не было постоянной резиденции» ([25], стр. 436). Даже один из важнейших своих указов, т.н. «Миланский эдикт» о признании христианства равноправной религией, Константин издал, как показывает само имя этого эдикта, в Медиолане. Наконец, в 330 г. Константин переносит свою столицу в Константинополь, якобы из Рима (а, скорее всего, из близлежащей Никомидии слишком связанной с именем Лициния). С тех пор (до формального разделения Запада и Востока) все «римские» императоры имеют свою столицу в Константинополе.

Когда же разделение совершилось (в 395 г.), то власть над Западом была передана Гонорию в Милане (см. [29], стр. 477). С 403 г. Гонорий имеет своей резиденцией не Рим, а соседнюю Равенну, что, конечно, интерпретируется историками как «перенос» столицы из Рима в Равенну (см. [29], стр. 481).

Последующие императоры в те полвека, которые еще просуществовала Западная империя, также жили в основном в Равенне, а Теодорих даже был в ней похоронен

Следует при всем этом иметь в виду, что Рим, по–видимому, очень рано сделался центром религиозного поклонения (причины этого мы в своем месте рассмотрим) и потому вполне возможно, что, уже начиная с Феодосия, там совершались похороны императоров (по крайней мере книга Царей утверждает, что аналог Феодосия Иоахаз похоронен в Сторожевом городе, Самарии; см. II Царей, ХШ, 9), а быть может и короновались. Таким образом, клерикальной столицей Рим, надо думать, стал уже через несколько лет после его основания Валентинианом. Это объясняет утверждение Библии, что богоборческие цари царствовали в Сторожевом городе, а также формальный титул Западных императоров как «Римских».

Впрочем, возможно, что последний титул имеет самостоятельное происхождение, не связанное с топонимом «Рим». Более того, есть основания полагать, что, наоборот, этот топоним возник в связи с титулом.

 

 

Местоположение Рима

Традиционные историки вынуждены искать объяснения, почему императоры Империи III не жили в Риме. Например, они пишут, что Максимиан выбрал столицу в Медиолане потому, что «отсюда было удобнее, чем из Рима, контролировать положение дел в Западной империи» ([25], стр. 415). Почему же спрашивается, пятьсот лет из Рима было «удобно» контролировать государство, а потом вдруг стало неудобно? Тут (как и в многих других местах) у историков явно не сходятся концы с концами.

Однако, в одном отношении авторы учебника [25] вполне правы: из Рима действительно неудобно управлять обширной империей! Этот город расположен вдалеке от моря, на малосудоходной реке и вдали от оживленных торговых трасс. Все экономико–географические и военно–стратегические соображения громко вопиют, что столь неудобно расположенный город никак не мог сделаться ни экономическим, ни военно–стратегическим, а потому и ни политическим, центром. II, на самом деле, многочисленные попытки церковных и светских властителей (начиная с Отгона) «возродить былую славу Рима» и сделать его столицей мало—мальски обширного государства терпели в Средние века крах, настолько плохо он расположен. Только в XIX веке в связи с развитием транспорта (железных дорог) он смог сделаться столицей Италии и удержаться в этом амплуа.

Неудачное географическое положение Рима давно обращало на себя внимание ученых. Вот, например, что писал Моммзен:

«… стоит внимательного рассмотрения вопрос, каким путем Рим так рано достиг в Лациуме выдающегося политического значения, между тем как, судя по его географическому положению, следовало бы скорее — ожидать противного. Местность, в которой находится Рим, и менее здорова и менее плодородна, чем местность большинства древних латинских городов. В ближайших окрестностях Рима плохо растут виноград и смоковница, и в них мало обильных источников, так как ни превосходный в других отношениях родник Камен, находившийся перед Кайенскими воротами, ни тот капитолийский источник, который был впоследствии открыт в Туллиануме, не отличались изобилием воды. К этому присоединяются частые разливы реки, у которой русло недостаточно покато, так что она не успевает изливать в море массы воды, стремительно ниспадающие с гор в дождливую пору, и потому затопляет и обращает в болота лежащие между холмами долины и низменности. Для поселенцев такая местность не имеет ничего привлекательного; еще в древние времена высказывалось мнение, что первые переселенцы не могли выбрать в столь благодатном краю такую нездоровую и неплодородную местность и что только необходимость или какая–нибудь другая особая причина, должны были побудить их к основанию там города. Уже легенда сознавала странность такого предприятия: сказание об основании Рима альбанскими выходцами под предводительством альбанских княжеских сыновей Ромула и Рема есть не что иное, как наивная попытка со стороны древней квазиистории объяснить странное возникновение города в столь неудобном месте и вместе с тем связать происхождение Рима с общей метрополией Лациума» (см. [29], стр. 45).

Удивительно, что указав на эту странность, Моммзен отказывается ее комментировать и заявляет, что он лучше будет говорить о дальнейшем развитии Рима, чем о странностях его возникновения. Правда, далее, он говорит, нечаянно угадывая правильный ответ на свой вопрос: «… В этом смысле Рим, действительно, мог быть тем, за что его выдают народные сказания, — скорее искусственно созданным, чем возникшим сам собою городом и скорее самым новым, чем самым старым из латинских городов… О том, чем было вызвано основание Рима — решением ли латинской федерации (? — Авт)., гениальной ли прозорливостью всеми забытого основателя города (?? — Авт.), или естественным развитием торговых сношений (??? — это среди болот? — Авт.), — мы не в состоянии высказать даже простой догадки» (см. [29], стр. 47).

Мы видим, таким образом, что физико–географические условия местоположения Рима только подкрепляют мнение, что он был заложен как сторожевое укрепление вдали от центров империи. Его же быстрый рост и неожиданная слава (давшая ему титул «Вечного города») определялась, как мы покажем в § 5, гл. 10, не политико–эономическими, а чисто религиозными причинами.

 

 

Запад и Восток

Согласно традиционной точке зрения Римское государство первоначально консолидировалось на Западе, затем распространило свое господство на Восток, где, в конце концов, возник новый центр политической мощи, в то время как на Западе империя распалась и перестала существовать.

Сделанные нами выше выводы вместе с обнаруженной в гл. 6 фантомностью истории Рима до IV века н.э. полностью разрушают эту схему. Из них вытекает, что с самого начала ведущую роль в империи играл Восток (точнее, Константинополь и, быть может, Александрия), а роль Запада (в экономическом и политическом, но не религиозном отношении) всегда была второстепенной (вплоть до Средних веков).

В этой связи любопытно, что книга Царей всегда отдает предпочтение Богословскому царству перед Богоборческим.

Главенствующую роль Востока можно «прочесть» и непосредственно из династического потока. Сравнивая его части, относящиеся к Западу и Востоку, мы немедленно заметим, что все соправители скучены на Западе, тогда как восточная часть потока отличается исключительной регулярностью: каждый следующий правитель четко сменяет предыдущего и не допускает оспаривающих его власть соправителей. Это подтверждает, что в Византии сосредотачивалась сильная и уверенная государственная власть, тогда как сумбурность потока Запада указывает на крайнюю неустойчивость Западного государства, лишенного прочного военно–стратегического и экономического крепкого центра, каким обладал Восток в лице Константинополя.

Правда, сумбурность Западного потока может быть объяснена и иначе, потому что общая его схема внушает очень большие подозрения. Нам говорят, что императоры добровольно, по собственной воле, назначали себе соправителей…, чтобы справиться с управлением обширной империей. Психологически это совершенно невероятно: ни один автократор не будет назначать себе соправителя, т.е. потенциального претендента. Напротив, он в зародыше постарается уничтожить всех, кто может хотя бы в далеком будущем оспаривать его власть. И на самом деле так и происходило во всех случаях самодержавного правления известных достоверной истории. Можно, поэтому, думать, что полный династический поток Запада отражает не реальную историю, а является искусственным образованием. Например, не сталкиваемся ли мы здесь с уже знакомым нам механизмом дупликации, но проявляющемся в несколько иной форме?

Мы не будем развивать больше эту тему, поскольку это уведет нас далеко в сторону, а вместо этого, возвращаясь к первоначальному вопросу, заметим, что наш вывод о главенствующей роли Востока отнюдь не является чем–то новым: все историки Рима и Византии единогласно признают, что в IV—V веках экономическая и политическая власть принадлежала Константинополю, а Рим играл подчиненную роль. Византийский престол считался «старшим», а Римский «младшим» и римские императоры не могли занять трон без одобрения в Константинополе. Например, Иоанн, не получивший поддержки с Востока, не продержался на престоле и года, а Валентиниан III счел себя достаточно сильным, чтобы бороться с Рецимером только тогда, когда посетил Константинополь и получил его поддержку.

Признавая первоначальную ведущую роль Рима, официальная историческая наука не дает никаких объяснений, почему власть передвинулась на Восток. Объяснения социально–экономического плана (общепринятые, в частности, среди советских историков) лишь переводят вопрос «почему?» в плоскость социально–экономических отношений, но ответа на него по–прежнему не дают. С нашей точки зрения, никакого вопроса вообще нет: центр власти с самого начала был на Востоке и никогда на Западе.

Между прочим, все это показывает, что название «Римская Империя» не совсем соответствует существу дела. Лучше называть ее как–нибудь иначе, скажем «Средиземноморской империей».

Аналогично термин «разделение империи», предполагающий полное равноправие разделенных частей, также плохо отвечает сути дела: появление в конце IV века независимой Западной империи было не разделением, а отделением от могучего государства значительно более слабой и бедной части.

 

 

Римская Империя I

В заключение мы вкратце рассмотрим вопрос о возможном происхождении легенды о римских царях (период которых мы будем для краткости называть Империей I).

Вот список всех римских царей с указанием длительностей правлений (см., напр., [20], табл. 5—7 или [26], стр. 25—50):

1. Ромул Квирин  37 лет
2. Нума Помпилий  43 года
3. Тулл Гостилий  32 года
4. Анк Марций  24 года
5. Тарквиний Древний  38 лет
6. Сервий Туллий  44 года
7. Тарквиний Гордый  25 лет

В первую очередь обращают на себя внимание имена этих царей. Вторая часть каждого имени (кроме шестого) не представляет никаких затруднений, являясь понятным латинским прилагательным (для обоих Тарквиниев по традиции даже переведенным на русский язык, хотя для второго и неправильно: вместо Гордый надо Великий). Квирин означает Вооруженный, Помпилий — Грубый, Гостилий — Враждебный, а Марций — Мартовский (или Межевой). При этом первая часть имени Сервий Туллий также понятна (Сервий значит Слуга).

Напротив, первая часть каждого имени (а для Сервия вторая) никакого смысла на латинском языке не имеет. Морозов (см. [5], стр. 318—319) производит эти имена от арабо–еврейских корней:

Ромул от РМ, носорог;

Нума от НАУМ, утешитель;

Тулл от ТЛ, высота (отсюда же и Туллий);

Анк от ХНУК, освященный (отсюда же происходит имя Енох);

Тарквиний от ТОР, наставлять, и КИН, труд.

Таким образом, по Морозову, имена римских царей значат:

1. Носорог Вооруженный,

2. Трубный Утешитель (или Наум Трубный),

3. Враждебное Величество,

4. Святой Межевой (или Енох Мартовский),

5. Древний Наставник Труда,

6. Величественный Слуга (Народа?),

7. Великий Наставник Труда.

Мы видим, что в большинстве своем это даже не прозвища, а титулы (типа новейших «Ваше Величество»).

Как же еврейские имена попали в римскую историю? Надо думать, что «Тит Ливий» (писавший, как мы уже определили, в Средние века) имел в своем распоряжении некий манускрипт на еврейском языке, откуда он и позаимствовал эти имена, не потрудившись их перевести и лишь добавив латинские эпитеты. Не был ли этот манускрипт одной из утерянных частей Библии? Ниже мы увидим, что это очень вероятно.

Второе, что бросается в глаза — это число римских царей, семь. Невольно приходит на ум, что это число возникло не случайно и что первоначальный («доливиевский») автор списка римских царей подогнал их число, руководствуясь какими–то каббалистическими соображениями. Например, возможно, что он подгонял список под апокалиптических «семь царей, сидящих на звере–носороге, обагренном кровью праведников».

Это наводит на мысль, что семь римских царей как–то связаны с библейский «Богоборческим царством», т.е. с Империей III. Ведь еще Ренан искал апокалиптических царей среди римских императоров, правда не очень удачно.

Третье обстоятельство, которое будет решающим для нашей попытки осмысления легенды об Империи I, состоит в ненормально больших сроках правления римских царей. В сумме все эти цари правили 243 года, срок очень большой для 7 правителей.

Это подсказывает, что цари Империи I являются не индивидуальными правителями, а персонификациями семи «блоков», на которые была разбита все та же Империя III, чтобы удовлетворить каким–то мистически–каббалистическим требованиям древнего автора. По тем же каббалистическим требованиям длительность теократической Империй III, составляющая 170 лет (306—476 гг.), была искусственно увеличена, чтобы число десятилетий достигло другого важного в каббале числа 24.

Следует ожидать, что каждый «блок» группировался вокруг особого выдающегося императора, являющегося «основным» представителем блока.

Попробуем эту идею конкретизировать.

1. РОМУЛ КВИРИН (37 лет). Ему соответствует блок 306—337 гг. длительностью 31 год, состоящий из одного Константина I. Сходство этих правителей бросается в глаза. Оба основали столицы своего имени, оба убили своих соправителей, оба дали гражданское и военное устройство «Римскому» государству, оба после смерти (первыми в цепочке царей) причислены к лику святых.

2. НУМА ПОМПИЛИЙ (43 года). Это обобщенное название второго блока, 337—363 гг. н.э., содержащего Констанция II, Константина II, Константа и Юлиана. Число «царских лет» в этом блоке, т.е. сумма длительностей правлений, равно

 24 (Констанций П, 337—361)

+ 3 (Константин П, 337—340)

+ 13 (Констант, 337—350)

+ 2 (Юлиан, 361—363)

= 42 года.

Объединение в один блок этих имцераторов бесспорно облегчалось сходством имен: Констан–ций, Констан–т, Констан–тин, отличающихся лишь окончаниями. «Основным» императором был, конечно, Юлиан, как исключительно крупная фигура.

Согласно Ливию, именно при Нуме Помпилии были выработаны основы религии; и действительно, в эту эпоху функционирует Василий Великий.

3. ТУЛЛ ГОСТИЛИЙ (32 года). Это обобщенное название третьего блока 363—378 гг. н.э., содержащего Валентиниана I, Валента и Валентиниана II. Число «царских лет» равно

14 (Валент, 364—378)

+ 11 (Валентиниан I, 364—375)

+ 13 (Валентиниан II, 379—392)

= 38 лет.

Объединение в один блок здесь также облегчено созвучием имен. «Основным» императором был, по–видимому, Валент.

Согласно Ливию, Тулл — воинственный царь; и действительно, это есть отпечаток, наложенный на весь блок Валентом–Нероном. «Враждебность» этого блока также понятна: все три императора были ариане.

4. АНК МАРЦИЙ (24 года). Это обобщенное название четвертого блока 378—395 гг. н.э., содержащего Феодосия I (как «основного») и Грациана. Число «царских лет» равно

16 (Феодосии I, 379—395)

+ 4 (Грациан, 379—383)

= 20 лет.

Ливий сообщает, что при Анке Марции была устроена в устье Тибра гавань и, следовательно, началось регулярное судоходство. Мы расцениваем это как указание на становление в 378—395 гг. вокруг Рима развитого хозяйства. Это, по–видимому, был очень медленный процесс; препятствовали исключительно неблагоприятные физико–географические характеристики местоположения Рима.

5. ТАРКВИНИЙ ДРЕВНИЙ (38 лет). Это обобщенное название пятого блока 395—423 гг. н.э., содержащего Аркадия (как «основного») и Гонория. Число «царских лет» равно

13 (Аркадий, 395—408)

+ 28 (Гонорий, 395—423)

= 41 год.

Тарквиний имел властную жену Танаквию, имя которой по–еврейски звучит не очень ласково — Шакалка Ничтожества (см. [5], стр. 326). Соответственно этому. Аркадий имел властную жену Евдоксию, апокалиптическую Иезавель.

6. СЕРВИИ ТУЛЛИЙ (44 года). Это обобщенное название шестого блока 423—455 гг. н.э., содержащего Аэция и Валентиниана Ш (трудно сказать, кто из них в глазах хрониста был «основным»). Число «царских лет» равно

 21 (Аэций, 423—444)

+ 18 (Валентиниан Ш, 437—455)

= 39 лет.

7. ТАРКВИНИЙ ГОРДЫЙ (25 лет). Это обобщенное название седьмого (и последнего) блока: 455—475 гг. н.э., содержащего Рецимера и серию мелких императоров (завершающуюся Ромулом–Августулом). Чтобы подсчитать число «царских лет», нужно к длительности правления Рецимера (16 лет, 456—472 гг.) прибавить годы правления императоров. Из произвола в их выборе может получиться любое угодное нам число. Поэтому, чтобы сохранить под ногами хоть какую–нибудь почву, мы примем за число «царских лет» этого блока его длительность — 20 лет.

Окончательные графики длительностей изображены на рис. 3, где наглядно видно, насколько нам удалось достичь сходства обоих потоков.

 

 

Подробнее эта гипотеза происхождения легенды об Империи I (принадлежащая Морозову) изложена в ([5], стр. 316—328) (заметим, что наше разбиение на блоки несколько отличается от морозовского).

Мы ни в коем случае не настаиваем на этом каббалистически–числовом механизме создания легенды об Империи I. Но поскольку историки не предлагают никакого объяснения этой легенде, на безрыбье и рак рыба.

 

 

§ 5. Библейские государства Месопотамии

 

Иудея

Выводы этой главы однозначно указывают, что в древности на территории Палестины никогда не было иудейско–израильского государства (по крайней мере, в традиционных формах), а вся «история» этого государства является фантомным отражением истории Римской Империи III, отброшенной в глубь веков и сконцентрированной на пятачке земли около Мертвого моря.

Если же мы обратимся к учебникам, то обнаружим, что практически вся событийная история Иудеи заимствована из Библии и что никаких других источников для нее не существует. Как пишет акад. Струве: «…наши знания по истории древнееврейских обществ полны противоречий (что же это за знания, которые «полны противоречий»? Не лучше ли их назвать «незнанием»? — Авт.), а все произведенные в местах их расселения раскопки дали сравнительно бедные результаты (т.е. на самом деле никаких! — Авт.)…

Письменных памятников по истории Палестины дошло до нас также сравнительно немного, древнееврейских надписей найдено еще меньше, а выводы из памятников материальной культуры даются с большим трудом (очень знаменательное признание, показывающее, что стандартная схема истории Иудеи противоречит даже немногим имеющимся археологическим находкам. — Авт.)…

Поэтому по древнейшей историй Израиля и Иудеи исследователи еще не пришли к твердым и определенным выводам…» ([128], стр. 345—346). Теперь мы знаем причину всего этого.

 

 

Финикия и ее города Тир и Сидон

Замечательно, что в отношений другого государства древности, Финикии, ситуация практически та же: почти вся информация о нем заимствована из посторонних ему источников. На территории, где это государство якобы процветало, не обнаружено по существу никаких его следов.

Струве сообщает, что «… в северной части финикийского побережья удалось найти целую сокровищницу глиняных табличек, покрытых своеобразным клинописным шрифтом алфавитного характера… Эти тексты должны интерпретироваться с большой осторожностью. Однако все же можно сказать, что эти своеобразные тексты сохраняли часть какого–то религиозного эпоса, который находит себе близкую аналогию в некоторых частях библейских книг: в псалмах, древнемифологических частях библии и т.п.» ([128], стр. 342).

Это заявление поистине интригует: что же это за «своеобразные тексты», с которыми как с динамитом надо обращаться «с большой осторожностью»? Невольно приходит на ум мысль, что содержащаяся в них информация имеет особо взрывчатый характер. К сожалению, ближе познакомиться с этими текстами мы не смогли.

Обращает на себя внимание также тот факт, что найденная «сокровищница» состоит из текстов, написанных клинописью. Если учесть, что это единственная крупная находка текстов на территории Финикии, то становится совершенно неясной основательность общераспостраненного утверждения, что финикийцы были изобретателями алфавита. «В самой Финикии было найдено около десятка надписей, в большинстве своем очень коротких» ([92], стр. 294).

По существу, вся информация о Финикии заимствована из Библии и дополняющих ее сообщений «античных» авторов. Согласно этой информации крупнейшие финикийские города–государства, Тир и Сидон, представляли собой многолюдные центры власти и культуры, во главе которых стояли могучие и высокообразованные правители. Эти два государства тысячу лет, вплоть до основания Александрии Египетской, господствовали над всем Средиземным морем, основывали колонии в Сицилии, Северной Африке и проникали в Атлантический океан вплоть до Балтийского моря. Они торговали изделиями из черного дерева и слоновой кости, предметами роскоши из янтаря, пурпурной краской, стеклянными и металлическими изделиями. Их суда берегового и дальнего плавания считались сотнями, если не тысячами и т.д. и т.п.

Эта информация вызывает глубокое недоумение, когда мы сопоставим ее с природными условиями той территории, на которой якобы располагалась Финикия.

Первоначальные зачатки мореходства зародились, бесспорно, в местах для этого удобных: в архипелагах, в эстуариях больших рек и т.п., а дальнейшее его развитие (хотя бы до уровня торгового каботажного плавания) требовало еще более подходящих физико–географических условий. Должна была быть достаточно большая и удобная естественная гавань, защищенная от сильных ветров и допускающая безопасный подход к берегу. Чтобы могло начаться торговое мореплавание, необходимо, чтобы к этой гавани подходили удобные пути (лучше всего речные), по которым могли подвозиться товары из «глубинки». С течением времени интересы купцов–корабельщиков могли переключиться на перевалочную, более выгодную, торговлю, но это мог быть только второй этап развития морского торгового центра, так как без предварительно развитой материальной базы такого рода торговля начаться не могла.

Все эти соображения тривиальны и давно известны; например, их высказывал еще Бокль. Они подтверждаются и конкретными примерами как древними (Александрия около устья Нила, Константинополь с его выгодным расположением в проливах и с удобным доступом к Архипелагу на юге и устью Дуная на севере), так и более новыми (Бордо и Марсель во Франции, Венеция в Италии, Лондон в Англии, Гамбург в Германии и т.д.).

А выполняются ли эти условия в окрестности традиционного расположения Тира и Сидона (теперь Сура и Сайды)? Вот, что говорит английская лоция 1846 г. (мы нарочно берем издание полуторавековой давности, чтобы элиминировать влияние современной технологии; цитируем мы его по ([2], стр. 637):

…«Город почти окружен водою; важнее его небольшая бухта… Два замка защищают город и бухту. Мол, едва заметный в наше время, составлял ранее небольшой порт, ныне совершенно заваленный песком… В Сайде нет остатков прежнего величия; замок… — старое здание, но построен уже после эпохи славы Сидона. Суда пристают обыкновенно в углублении, у замка… Перед портом лежит городок, прозванный «Соляным», Суда обыкновенно бросают якорь к востоку, берут кабельтов (прицепляются канатом. — Авт.) за камни на острове, высеченные нарочно для того. Длина острова от севера к югу не более трех кабельтовых (около 600 м. — Авт.), ширина около 50 сажен (100м. — Авт.)… Зайдя за остров, не держите к югу очень много, потому что от южного края выдается риф; у северного края мелко… Завернув за один кабельтов за северную оконечность острова… закрепитесь за камни; стоянка спокойна при всех ветрах… Между городом и островом глубина неправильная… проход узок и грунт каменистый. В городе нельзя наливаться водой, потому что большая шлюпка не может подходить к берегу. В полумиле севернее замка течет река; если намерены налиться водою, всего лучше стать против устья речки… грунт — ил».

Читатель может сам судить, могло ли это место по своим географическим параметрам служить для расположения пышного и богатого центра мировой торговли, каким нам традиция рисует Сидон.

Морозов (см. [2], стр. 637—640) добавляет, что Сайда находится к югу от устья несудоходной речки Нар–Эль–Авали в узкой полосе приморской равнины. В 637 г. этот город без сопротивления сдался арабам (поскольку стратегическое положение его безнадежно); во время крестовых походов он переходил из рук в руки; в начале XVII в. он служил гаванью для Дамаска и торговал шелком, причем его поддерживало египетское правительство; как самостоятельный центр крупной торговли он совершенно не был известен. Никаких указаний на что–либо большее, чем на наличие в этих местах маленького автономного княжества, в достоверной истории Сайды нет.

В 1855 г. здесь был найден базальтовый саркофаг египетского изделия. На нем надпись от имени Эшму–Назорея, в которой, в частности, сказано, что за исправность платежа податей царь–царей пожаловал ему Саронские хлебные поля.

Все это поразительно не соответствует сообщениям о «Великом Сидоне».

О Тире та же английская лоция говорит (см. [2], стр. 640— 641): «Сур или Сир в 19 милях от Сайды… прежний город (т.е. Тир — Авт.) совершенно исчез. Новейший расположен на каменистом острове, соединенном с материком перешейком… Порт, допускающий только лодки (!!! — Авт.), выдается на 90 футов (всего–навсего? — Авт.) от берега и тянется на 150 футов вдоль него… Роскошные купцы древнего Тира обращены в бедных рабов.

Восточнее города тянутся песчаные холмы… Окрестности покрыты песком, заросшим травою.

«Лестница тирийцев» высечена в отвесном утесе. По словам путешественников (вот и «первоисточники»! — Авт.), это — дело Александра Великого. В трех милях южнее Сура… колодезь Соломона (это и вся вода? — Авт.)… вода переливается через края в смежный резервуар и из него в канал…

Суда входят в Сурский рейд с севера, остерегаясь камней, лежащих к западу… На 3 мили от мыса мелко и грунт каменистый…».

Морозов (см. [2], стр. 641—642) добавляет к этому, что Сур был превосходен как приморское укрепление на пути из Египта в Антиохию, но совершенно не годен для самостоятельного крупного центра торговли. В средние века он считался неприступным с суши, пока имелась возможность подвозить к нему морем съестные припасы и чистую воду, которой в городе не было. С моря же его было легко взять, что и было мгновенно проделано во время крестовых походов Балдуином II. Крестоносцы основали здесь франкскую епархию; однако, когда поддержка с моря прекратилась, он легко был снова взят мусульманами в 1291 г. и быстро пришел в упадок, несмотря на все усилия Фахр–Эддина его поддержать.

Вст и все, что достоверно известно об этом городе. Это была просто военная застава и ею пользовались для собирания подати с проходящих мимо судов каботажного плавания.

Это опять поразительно не соответствует сообщениям о «Великом Тире».

Как, спрашивается, в аридной местности среди скал и песка могли развиться могущественные города, о которых повествует история? Как они могли появиться и существовать (более тысячи лет!) в условиях отсутствия не только воды, но и необходимых для постройки кораблей металлов (руд которых нет в Ливане) и древесины (в XIX веке на вершине Дар–эль–Ходиба был единственный в этом районе лес, насчитывающий всего только около 400 деревьев)?

Эти вопросы, по–видимому, серьезно беспокоили вдумчивых историков, которые вынуждены были придумывать объяснения ad hoc. Например, отсутствие теперь лесов объясняется хозяйственной деятельностью древних финикийцев, вырубивших предположительно существовавшие в их время леса. Неудовлетворительные природно–географические условия района Суры и Сайды объясняются изменением климата, повышением уровня моря и тому подобным, но все эги объяснения никакими дополнительными свидетельствами не подтверждаются. Скажем, изменение уровня моря должно было отразиться на геологическом строении берегов, но геология ничего такого не обнаруживает.

По совокупности всех обстоятельств мы вынуждены, следовательно, признать, что представление о богатых торговых городах Тире и Сидоне, расположенных на восточном берегу Средиземного моря, является плодом средневекового мифологизирования и никакой реальной подоплеки под собой не имеет.

В еврейском оригинале Библии Тир пишется как ЦР. По Морозову (см. [2], стр. 646) слово ЦР восходит к «цезарь», «царь»; так что топоним Тир означает просто «Царьград»! Вообще говоря, такое имя могло прилагаться к столице любого достаточно мощного государства, но, скажем, русская традиция относит его к Константинополю. Так, не списан ли на самом деле библейский Тир с Константинополя? Морозов обнаруживает в самой Библий немало свидетельств в пользу этого предположения (см. [2], стр. 644—652).

Например, Морозов обращает внимание на библейский стих, в котором о Тире сказано в синодальном переводе, что он расположен «на выступах в море» (Иезек. XXVII, 3). Согласно Морозову (см. [2], стр.644), правильный перевод этого места гласит: «на морских проливах», что, конечно, однозначно указывает на Константинополь. Мы не проверяли этого перевода, но можем указать, что в английском пересмотренном переводе Библии сказано «при входе в море» (at the entry of the sea), а во французском (остервальдовском) — «на дорогах моря» (aux avenues de la mer), что ближе к морозовскому переводу, чем к синодальному.

Что же касается имени Сидон (ЦИДУН), то по–еврейски оно означает «Ловец»; впрочем. Морозов склонен полагать, что это перевранное ЗИДУН, что означает «надменный» или «неистовый» (см. [2], стр. 647). Быть может это имя вообще не является топонимом. Во всяком случае, ситуации, в которых оно в Библии употребляется, этого с неизбежностью не предполагают.

Откуда же библейские авторы заимствовали свое представление о Финикии? Скорее всего, моделью им послужили средневековые торговые империи Венеции и Генуи, но возможно, что в основе «финикийского мифа» лежат воспоминания о каких–то других раннесредневековых торговцах и пиратах (Карфаген? алжиро–тунисские пираты?). Для уверенного ответа материала в нашем распоряжении пока недостаточно.

 

 

Вавилон и его царь Навуходоносор

В отличие от Иудеи и Финикии археологические находки подтверждают реальное существование Ассирии и Вавилонии. Однако являются ли эти Ассирия и Вавилония государствами, описанными в Библии под этими названиями?

Этот вопрос вполне законен, поскольку как мы видели в гл. 7, никаких реальных подтверждений библейских рассказов археология в Месопотамии не нашла. Поэтому, впредь до выяснения, мы будем тщательно различать «библейские» Ассирию и Вавилонию от «археологических».

Займемся сначала библейским Вавилоном.

Мы уже отмечали, что слово «Вавилон» (по–еврейски ББЛ) переводится «Врата Господни» и как таковое может означать все что угодно. Поэтому здесь перевод не позволяет расшифровать топоним (и даже доказывает, что это слово действительно является топонимом). Кроме того, в различных частях Библии оно вполне может иметь различное значение.

В этом пункте мы рассмотрим только его употребление в связи с «Вавилонским Царем» Навуходоносором. Здесь, во всяком случае, мы можем быть уверены, что оно является топонимом.

Подобно тому, как юг Византии завоевывается арабами (под предводительством халифа Моавии), богославское царство завоевывается Навуходоносором. Это означает, что под маской «вавилонян» в книгах Царей скрываются арабы, а под именем Навуходоносора — халиф Моавия.

Дадим слово Морозову:

«Cruden (известный гебраист и исследователь Библии. — Авт.) дает Навуходоносору (Nebuchadnezzar) значение «Стоны и слезы осуждения» или просто «Печаль суда», но с этим трудно согласиться. По–еврейски мы имеем: НБУ—КДР—А—ЦР, и это, по Штейнбергу состоит, как и показано тут, из трех слов, где начальное НБУ читается теперь НЕВО и обозначало Меркурия, бога, ведущего записи о событиях на небе и на земле (Исайя, XIVI, I). Но не лучше ли допустить, что это просто слово: новый (nuovo) или, еще лучше, сокращенное Навья (НБУА)—пророк… А конечное слово ЦР, бесспорно обозначает царя вообще, и цезаря, в частности. Эти два слова несомненны. Что же касается среднего слова КДРА, или по другой транскрипции КДНА, то Штейнберг производит его от kadr — могучий, хотя по–еврейски КХДР значит тревога. Но не лучше ли предположить, что первоначально писалось КДР — темнокожий, как называют агарян–измаэлитов в книге Бытие (XXV, 13) и в Исайи (IX, 7 и XXI, 17). Ведь, сам арабский язык у раввинов называется ЛШУН КДР. Тогда слово Навуходоносор будет значить Агарянский новый цезарь» ([7], стр. 384). Здесь Морозов «агарянами» называет арабов. Таким образом, он переводит имя Навуходоносор как «Арабский новый царь (цезарь)».

Конечно, это имя вполне подходит для арабского завоевателя Моавии.

В своем анализе Морозов упоминает интерпретацию слова НБУ как Меркурия, бога, ведущего записи о событиях на земле и небе, или, более обще, как прорицателя, волхва или, вообще, жреца, священника. Принимая для НБУ эту интерпретацию, а для КДР Штейнберговское значение «могучий», и переводя ЦР — царь более общим термином «властелин», мы получим в качестве перевода слова «Навуходоносор» что–то вроде «Могучий Священный Властелин» или лучше «Могучий Властелин–Священник».

В своих первоначальных публикациях Морозов придерживался именно такого перевода (см., напр.,[58], стр. 214). Он тоже вполне подходит к Моавии, который, будучи халифом, соединял в своих руках светскую власть с сакральной.

Интересно, что во втором варианте перевода слово «Навуходоносор» выступает не как личное имя, а, скорее, как почетное прозвище, которое может быть приложено к любому теократическому властителю (а, в первом переводе, к любому арабскому халифу). Поэтому мы должны ожидать, что и в других частях Библии это имя окажется приложенным не к Моавии, а к каким–то другим теократическим правителям. Мы ниже увидим, что это ожидание действительно оправдывается.

Однако, в книге Царей под псевдонимом вавилонских нашествий Навуходоносора бесспорно скрываются арабские завоевания.

 

 

Ассирия и Сирия

Считается, что в Библии (см. Бытие, X, 22) Ассирийское государство персонифицировано в образе внука Ноя Ассура (по–еврейски АШУР или, без огласовки, АШР), от которого якобы и произошли ассирийцы.

Основное, коренное значение слова АШР есть «руководитель», «наставник» или, в глагольном варианте, «ходить прямо», «руководить другими». Отглагольное существительное этого корня М–АШР, означающее «тот, кто руководит и наставляет» (короче, «вождь–наставник») при обращении в родовое имя потеряло свою приставку М, подобно тому как в западноевропейских языках теряется артикль первоначальных прозвищ, когда они переходят в родовые имена (см. [2], стр.371—372, где лингвистика слова АШР детально проанализирована).

Таким образом, мы видим, что энтонимный характер слова АШР основан на недоразумении; на самом деле, это не энтоним, а титул, нечто вроде современного «фюрер».

Вместе с тем, как мы уже отмечали, всякий раз, когда при каком–нибудь богоборческом царе Библия говорит о «сирийском» или «ассирийском» нашествии, тут же при его аналоге Западно–римском императоре обнаруживается соответствующее нашествие на империю северных варваров (германцев, гуннов, готов и т.д.). Ср., например, нашествие ассирийского царя Фула при Менаиме (№ 17) и нашествие гуннского полководца Аттилы при Валентиниане III (№ 17*).

Тем самым оказывается, что библейские «ассирийцы» (или «сирийцы») — это просто северные, варварские племена, вторгавшиеся в Римскую Империю. К «археологической» Ассирии они никакого отношения не имеют.

Заметим, кстати, что в Библии ортодоксальные гебраисты насчитывают несколько вариантов слова АШР с различными огласовками (и различными значениями). Это — АШР, АШУР, АШРИ и т.п. Поскольку огласовки были введены сравнительно поздно (см. гл. 7), различение этих слов находится под сомнением. Морозов пишет по этому поводу: «… Библия была десятки раз проредактирована тенденциозно в средние века, и мелкие изменения орфографии собственных имен легко могли быть сделаны нарочно, чтобы тождество имен не вызывало у читателя отождествления и соответствующих им предметов, которые по собственным моральным или благочестивым соображениям авторов и копиистов не могли, или не должны были быть одними и теми же предметами» ([2], стр. 372).

У Морозова есть еще одно соображение совсем другого (лингвистико–астрологического) характера. Оно здесь вполне уместно, поскольку многие книги Библии явно являются текстами астрологическими. Это соображение основано, во–первых, на звуковом сходстве слова АШР со словом ЕШР—ЕТР = ЕТУР, означающем «бык», «телец», а, во–вторых, на том, что в средневековых хрониках нашествие Аттилы всегда связывалось с кометой Галлея 451 года, которая считалась прообразом Аттилы, и которая появилась в созвездии Тельца. Насколько можно судить, такого рода ассоциации были вполне для астролога достаточны, чтобы воспринять титул АШР как ссылку на некую «страну Тельца», и считать Аттилу — Фула царем этой страны.

С другой стороны, против отождествления библейских ассирийцев (и сирийцев) с германским племенами можно выставить то возражение, что в Библии неоднократно (в одном Ветхом Завете не менее двадцати раз) упоминается сирийский город Дамаск, характеризуемый как столица мощного и процветающего государства. Таким образом, вопреки сказанному выше получается, что библейская «Сирия» это действительно современная Сирия.

Однако, в качестве контраргумента, можно, во–первых, привести то соображение, что в тех частях Библии, где речь идет о «Дамаске», и в тех, где речь идет о «сирийцах», авторы Библии, вполне возможно, имеют в виду разные «Сирии». Во–вторых, возможно, что библейский ДМШК вовсе и не является современным Дамаском. Имя этого города имеет в еврейской Библии (до огласовок) две транскрипции, ДМШК, что можно перевести как «мешок крови» (?!) или ДРМШК, что, по–видимому, значит «Город Династического Правления» (см. [2], стр. 360). Скорее всего, правилен второй вариант (хотя он встречается только в книге Паралипоменон, но зато имеет какой–то смысл), а первый является результатом описки.

Таким образом, не исключено, что и в отношении Дамаска мы находимся в том же положении, что в отношении «финикийских» городов Тира и Сидона.

Это заключение подкрепляется тем, что географическое и военно–стратегическое положение современного Дамаска очень плохо подходит в древности для столицы сильного самостоятельного государства (хотя и не так плохо как, скажем, положение Тира).

Морозов, подробно изучивший библейскую информацию о Дамаске ([2], стр. 359—369), приходит к заключению, что этой информации для вполне определенных выводов недостаточно. Хотя и не исключено, что в некоторых местах Библии под городом ДМШК имеется в виду современный Дамаск, но большинство упоминаний о Дамаске в Библии имеют, по мнению Морозова, аллегорический, астральный характер. В его же территориальном употреблении этот топоним относится, скорее всего, к современному Будапешту.

Таким образом, и здесь обнаруживается подтверждение «германо–австрийской» гипотезе Морозова.

 

 

Об одном хронологическом сдвиге

Мы видим, что, если в одних местах Библии под «ассирийцами» явно понимаются германские племена, то в других местах «вавилонянами» называются арабские завоеватели. Совершенно не исключено, что в третьем месте библейский автор называет ассирийцами или вавилонянами тех самых «ассиро–вавилонян», которые пользовались клинописной письменностью и жили в раскопанных археологами месопотамских городах. Мы вернемся к последним в § 3, гл. 14, а сейчас лишь заметим, что, как утверждает Морозов «… по найденному астрономическим путем летоисчислению вся история царства Ассирийско–Вавилонского списана с событий, которые имели место через столько же лет после начала нашей эры, насколько они считались до нее. Эта перестановка знака плюс на минус дает разницу около 1336 лет…» ([6], стр.1013).

По поводу этого интервала в 1336 лет Морозов далее пишет, что «… если мы отметим, к каким годам от сотворения мира относили христианские и раввинские историки времена, считаемые от «Всемирного потопа до рождения Моисея», то увидим почти ту же самую систематическую разницу: 1386 лет. При этом даже и отступление на 50 лет объясняется тем, что Моисей будто бы вывел «избранный народ божий» из Миц–Рима по еврейским преданиям в 80–летнем возрасте, а по первичным христианским в тридцатилетнем, как Христос.

Я думаю, что в средневековых спорах между раввинистами и христианами о том, чья вера «древнее», сначала христиане отодвинули время рождения Иисуса, около 333 лет назад, к 1–му году нашей эры (об этом см. ниже, гл. 11, § 1. — Авт.). Потом их оппоненты «раввинисты» сделали для своего Моисея сдвиг на 1386 лет до начала нашей эры, а христиане не признали его и потому, при переводе на эру от сотворения мира, Моисей оказался у них родившимся на 1386 лет позднее, чем по еврейскому счету. Я особенно отмечу, что тут само рождение Моисея, а не «сотворение мира» было отодвинуто вспять, потому что время жизни допотопных библейских патриархов приспособлено (но, по–видимому, не до конца. — Авт.) у христианских писателей к тому, чтобы, дойдя до вылепления богом из глины Адама, свести разницу своего и раввинского счета до нуля. Способ для этого оказался детски простым: стоило только прибавить нескольким из патриархов по 100 лет их безбрачной и бездетной жизни.

(Морозов приводит, далее, таблицу, заимствованную из стандартной «Библейской истории», согласно которой, например, Сиф родился по еврейскому счету в 130 году «после сотворения мира», а по христианскому в 230 году, т.е. с разницей в 100 лет. Следующий патриарх, Енох, родился по еврейскому счету в 235 году, а по христианскому в 435 году, а сменивший его Каинан соответственно в 325–м и 625–м годах. Таким образом, с каждым патриархом разность лет возрастает ровно на 100 лет. — Авт.).

Но такая упрощенно–наивная прибавка христианскими священниками полных и точных столетий к первичным раввинским датам продолжалась только до потопа (точнее, до Мафусаила. — Авт.), а после него бухгалтерия осложнилась, и на распутывание ее у меня теперь нет ни времени, ни охоты. Я только обращу внимание на разницу в 1386 лет для Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа и Моисея по раввинскому и христианскому счетам. Допустив, что это и был первоначальный сдвиг вспять хронологии, мы… получим первичные года, если будем прибавлять такое же число… к отрицательным годам библейской хронологии до начала нашей эры. Сделав это, мы получим:

Для начала царствования Ровоама (-980+1386) = 406 год вместо 306 года, когда воцарился его прототип Константин I, — разница 100 лет.

Для начала царствования Ахава (-923+1386) = 463 год вместо 363 года, когда воцарился его прототип Валент, — разница 100 лет.

Для начала царствования Седекии (-598+1386) = 788 год вместо 668 года, когда воцарился его прототип Константин Пагинат, — разница 120 лет.

В результате мы видим, что и здесь прогулялась та же корректирующая хронологию рука, которая проявилась в отделе допотопных патриархов. Сначала тоже приложено ровно 100 лет, а потом и другие цифры, вероятно, с целью согласования с другими хронологиями, попортившимися от подобных легкомысленных передвижений исторических фактов то взад, то вперед по полным векам» ([6], стр. 1014—1015).

Мы привели здесь столь длинную цитату, чтобы читатель мог сам проследить все нюансы мысли Морозова. Следует, впрочем, отметить, что в одинаковости временного сдвига для Ровоама, Ахава и Седекии для нас нет ничего нового: это просто частное проявление общего факта параллельности двух династических потоков.