Эллис Поттер

Три мировоззрения: монизм, дуализм, тринитаризм Взгляд на историю реальности

 

От автора

Когда я был маленьким мальчиком, то задавал вопросы, которые задают многие дети. Они хотят знать, насколько далёкое далеко, а маленькое мало. Особенно они хотят знать, почему ? Я так и не вырос. До сих пор я задаю себе эти вопросы, абсолютные по своему масштабу, – вопросы о жизни как таковой. Я хочу знать, какова на самом деле реальность, когда в своих размышлениях о ней мы доходим до самого дна или края. Я хочу знать, каков окончательный и абсолютный смысл всего сущего. Наверное, трудно вникать в такие вопросы, потому что они бросают вызов нашим самым сокровенным верованиям. Они опасны. Но, с другой стороны, задавать такие вопросы – волнующее занятие. Я считаю, что это полезно. Надеюсь, что хотя вы и выросли, вы все равно на какое-то время сможете стать ребенком.

Маленьким детям изначально свойственно надеяться и верить, что реальность имеет смысл. Они верят, что мама и папа знают всё на свете, хотя порой эта вера разбивается вдребезги уже в детстве. Получается нечто похожее на сказку с Дедом Морозом. Большинство людей, повзрослев, теряет надежду на то, что всё в мире гармонически согласовано. Их представление о реальности сводится к точке зрения, присущей той или иной культуре, к стремлению защитить себя и поставить ситуацию под контроль, или просто оборачивается простым равнодушием. Они живут в маленькой реальности, потому что большую, абсолютную реальность слишком трудно понять.

Абсолют – это такое понятие, которое вмещает в себя буквально всё. Оно вбирает в себя всё существующее. Это теоретическое осмысление всего сущего в мире. Многие считают, что вообще нет никакого абсолюта. «Абсолютно не существует никакого абсолюта», – заявляют они и тем самым впадают в противоречие: ведь если такое высказывание абсолютно истинно, значит, оно должно быть абсолютно ложным.

Я считаю, что существование абсолюта вполне вероятно, но всё дело в том, что оно не согласуется с нашим «я», причиняя ему неудобство. В наши дни людей нередко просто побуждают не верить в существование абсолюта, потому что если он, действительно, существует, тогда мы несем какую-то ответственность по отношению к нему. Если он существует вне нас, значит, мы себя не выдумываем. С другой стороны, если нет никакого абсолюта, мы свободны. Мы можем решать на свой счет всё, что нам хочется, и смысл всего существующего – это не что иное, как наша реакция на него. Ясно, что такая мысль очень привлекательна, и, кроме того, она означает, что можно прекратить задавать вопросы.

Но есть люди, которые не перестают спрашивать. Они хотят знать, что же на самом деле представляет собой жизнь. Они хотят постичь истину. Они не хотят просто «вписаться» в свою культуру или верить тому, чему их научили родители. Они хотят знать то, что на самом деле реально и действительно, и их не волнует, чем всё это может закончиться. Если подлинная реальность не имеет смысла, если она мертва, значит, так тому и быть. Если же она имеет смысл, если она прекрасна, значит, пусть будет так. Поэтому они не перестают задавать вопросы и идут в этом до последней глубины и до края, надеясь достичь истины, абсолютной Истины, независимо от того, есть в ней надежда или нет.

 

Три круга

Начав искать абсолют, я обнаружил, что существует не так уж много его разновидностей. Я считаю, что, в конечном счете, их три: монизм, дуализм и тринитаризм. Они сильно отличаются друг от друга, но у них есть и нечто общее, в частности, суффикс – изм. Этим суффиксом обозначается некое средоточие реальности и мерило всего сущего. Если мерой всего становится наука, мы имеем сциентизм , если человек, то мы называем это гуманизмом . Если же речь заходит о мировоззрении, мы говорим о монизме, дуализме и тринитаризме.

Самое важное, что характеризует все три вида, – это взгляд на историю реальности. Во всех трёх случаях предполагается некое совершенное начало, которое впоследствии было искажено, поэтому в настоящее время мы живём не так, как было задумано изначально. Мы страдаем, переживаем отчуждение, тревожимся, мы испытываем смятение. Мы хотим, чтобы все восстановилось в прежнем качестве. Найдется ли человек, который никогда не жаловался на ситуацию в мире? Есть, конечно, какая-то горсточка людей, которые считают, что всё в мире прекрасно, но большинство из них притворяется, обманывается или просто никогда не смотрит и не читает новостей.

Я считаю, что выражать недовольство по поводу всего происходящего вполне естественно, потому что ситуация в мире действительно ненормальна. И вполне понятно, что люди хотят её исправления.

Согласно западной философской традиции мысль о том, что «однажды всё имело совершенный вид, и потому ситуацию надо исправить», – это библейский взгляд на историю. В начале совершенный Бог создал совершенный мир и совершенного человека, а потом что-то пошло не так. Был бунт, грех и превознесение человеком собственной личности. В результате картина мира исказилась, а мы страдаем и жаждем, чтобы всё восстановилось во Христе. Коротко эту мысль можно выразить так: совершенное – несовершенное – совершенное .

Или ещё лучше: дом – скитание – снова дом.

Иными словами, перед нами пример возвращения домой: какое-то время мы скитаемся, а потом уже не такие, как прежде, возвращаемся, туда, откуда начался наш путь. Мы видим это в эпосе, например, в «Одиссее» Гомера, слышим почти в любой музыке, будь то простые народные песни или соната венской школы, написанная по принципу рондо, то есть повторения А-Б-А . Музыка и эпические предания потому и обладают такой силой, что в них, как в микрокосмосе, отражается основное строение вселенной.

Но если мы признаём, что в этом мире что-то не так, возникает важный вопрос: как выглядела реальность, когда она была совершенной? Если мы знаем ответ, то можем лучше понять, что не так, и что нам с этим делать, а если не знаем, то нам остаётся только воскликнуть: «Ой, как нам больно!». Помните Рене Декарта? Он говорил: «Я мыслю (или думаю), следовательно, существую». Но я бы сказал по-другому: «Мне больно, следовательно, я существую». Мне кажется, что это ближе нашему опыту.

О Декарте есть такой анекдот. Пришёл он в пивной бар и заказал кружку пива. Когда он её выпил, бармен спросил: «Ну что, ещё одну?». «Да нет, не думаю», – ответил Декарт и исчез.

Но я сомневаюсь, что мы бы исчезли, перестав думать. Мы всё равно существовали бы, чувствовали, по-прежнему бы страдали. Есть люди, которые намеренно стремятся пережить боль, чтобы ощутить, что они на самом деле живы. Они режут себя бритвами, протыкают булавками, потому что это дает им ощущение того, что они существуют. Конечно, это не самое лучшее решение проблемы страдания, но отчаянию всегда можно посочувствовать, к тому же в нём есть крупица истины. В несовершенном мире жизнь и боль связаны между собой. Они сплетены в тугой узел. Можно ли его развязать? Можно ли существовать, не чувствуя боли? Как решить проблему страдания?

Все три философских направления, о которых мы говорили, едины в том, что в начале реальность была совершенной, но у них разное понимание природы этого совершенства, причин страдания и способов восстановления изначального совершенства. Иными словами, каждое мировоззрение предлагает своё решение, свою надежду на то, что проблему страдания можно решить. Суть каждого из них можно наглядно показать на примере круга.

 

ПЕРВЫЙ КРУГ

Начнём с монизма. Его нельзя отождествлять с монотеизмом. Монотеизм – это вера в единого Бога, а монизм – это вера в одно Единое, в полное единство, которое лежит в основе всего сущего. Здесь есть принципиальная разница. Если вы верите в единого Бога, тогда у вас есть Бог и не бог, но если вы верите только в Единое , тогда у вас нет ничего, кроме единства: для вас всё есть одно .

Монизм – это мировоззрение, пришедшее из древности. Оно, возможно, появилось тогда, когда, посмотрев вокруг, человек пережил острое чувство единства. Есть одна земля, одно небо, одно солнце, одна луна, одна человеческая раса, один цикл дня и ночи, один единый цикл смены времён года. В то же время человек видел и разнообразие мира, он замечал различия. В единстве были прочность и надежность, а в разнообразии, напротив, усматривались шаткость и ненадежность. Монизм утверждает, что изначальное совершенство представляет собой совершенное, неизменное и вечное единство. Мы страдаем потому, что забыли о таком единстве и живём в иллюзии многообразия. Эта иллюзия может казаться вполне реальной, но она всего лишь иллюзия. Согласно монизму проблему страдания можно решить лишь одним способом – через возвращение к совершенному единству.

Монизм лежит в основе движения «Новый век». Слышали о таком? Сейчас оно несколько устарело, но, будучи весьма популярным во времена хиппи лет пятьдесят назад, оно, в какой-то мере, черпало вдохновение в астрологии. Как известно, весь зодиак поделён на двенадцать частей, и история совершает движение от одного знака зодиака к другому, как цифры на циферблате часов. Сейчас мы переходим из эры Рыб, символом которой являются две рыбы, развернутые в противоположном направлении, в эру Водолея, в которой всё сольется воедино. Мы движемся от эры противостояния к эре взаимного слияния, и когда все сливается вместе, то становится больше мира и взаимной терпимости, а также осознания того, что всё есть е дино .

Всё есть Одно Единое! Таков лозунг «Нового века». Это его великий клич, великий «евангельский» призыв. Всё есть Одно . Если всё едино, тогда мы – Бог. Мы – Солнце, Луна, Млечный путь и вообще вся Вселенная. Если всё едино, тогда, глотая воду из чашки, мы вливаем Бога в Бога. Девиз «Всё есть Одно» потому так привлекателен, что если на самом деле всё поглощается изначальным единством, тогда никто ни с кем не будет ссориться, никто не станет ни с кем сражаться, не возникнет никаких недоразумений, и никто не будет одинок. Если всё на самом деле едино в самом себе, тогда решаются все проблемы. Нам могло бы это понравиться, но вот беда: если всё едино, тогда вы являетесь мной, а это уже не радует. Если всё – одно, тогда любые взаимоотношения – это зло, ведь они возможны только в том случае, если у нас есть иллюзия разнообразия. Если всё едино, тогда ненависть – это зло, потому что она возможна только при наличии отношения к кому-либо, но и любовь – тоже зло, потому что и она предполагает отношение.

Некоторые склонны протестовать против такой линии рассуждения, потому что не хотят отказаться от идеи любви или отношений. Но монизм – это мировоззрение абсолюта, который включает в себя всё, и потому вы не можете считать какие-либо части реальности отличающимися друг от друга и обособленными. Ничто не выпадает из круга изначального единства, не существует никакого разделения, и всё абсолютно едино в самом себе.

 

Слон «Нового века»

Популярным примером, наглядно показывающим, что значит тезис «всё едино», является притча «Нового века» о слоне. Слона, символизирующего абсолютную истину, ощупывают слепые, представляющие собой людей, пытающихся понять, что же эта самая истина собой представляет. Важно, что речь идет об истине- слоне , а не об истине- зайце . Ведь зайца можно спокойно обхватить руками, а вот со слоном такого не сделаешь, его нельзя вобрать в себя и тем самым – познать. Иными словами, абсолютная истина больше нас. Существенно и то, что в данной притче люди оказываются слепыми, ведь в каком-то смысле все мы слепы.

Итак, один слепец, нащупав хвост, говорит: «Слон похож на верёвку». Другой, потрогав ногу, заявляет: «Нет, слон похож на дерево». Третий слепец, прикоснувшись к носу, думает: «Нет, вы оба не правы: слон похож на нос». Четвертый, уткнувшись слону в бок, считает: «Нет, слон – это как стена». Перед ними один и тот же слон, но люди понимают его совершенно по-разному.

Слон слишком огромен, его не охватить, не ощутить целиком, и потому приходится выбирать. Можно решить, что только наш собственный опыт является истинным, а ощущения других людей неверны, и начать спорить, драться и в конце концов просто перебить друг друга. А можно признать, что каждый человек имеет право на свой собственный путь веры и, признав это, понять, что любое представление о слоне – это всё-таки представление именно о нем, и потому всем нам надо жить в мире и взаимной терпимости. Какой же выбор лучше?

Возможно, вы чувствуете, что попали в затруднительную ситуацию. С одной стороны, не хочется говорить, что все понятия об истине одинаково истинны, а, с другой стороны, нет желания ожесточенно спорить на эту тему и убивать других. Однажды, когда я рассказал эту притчу в Соединенных Штатах, один молодой человек поднял руку и сказал: «Надо убивать». В таком ответе есть определённая логика, но большинство людей (и даже почти все американцы) не считают, что это было бы самым лучшим решением.

Наверное, эта притча построена таким образом, что в действительности вам не остается ничего другого, как признать, что каждый человек обладает какой-то крупицей истины, и все они одинаково значимы. Но, может быть, что-то не так с самим слоном? Обычно, когда я, рассказывая притчу, задаю этот вопрос, все, кто её слушает, сосредоточиваются на слепых людях, a не на слоне. Они или начинают говорить о том, что надо объединять все представления о нём в единое целое, или подчеркивают, что люди слепы, или настаивают на том, что, по сравнению со слоном, они маленькие. Да, всё это, конечно, так, но что же можно сказать о самом слоне?

Заметьте, что во всей этой истории люди предпринимают какие-то действия и общаются между собой, а слон ничего такого не делает. Он не шевелится и молчит. Его можно потрогать, он никуда не прячется, но и не идет навстречу людям, которые просто жаждут что-то узнать о нём. Вы видите, что в этой притче абсолютная истина, которую символизирует слон, оказывается менее сложной, чем те детали, которые представлены людьми? Но разве это так на самом деле? Разве такого мы должны ожидать от абсолютной истины? Что вы думаете по этому поводу?

Другой пример, который в движении «Новый век» используется для того, чтобы показать, что всё есть одно, – это капля воды. У этой капли много проблем. Она одинока. Она боится, что рано или поздно испарится. Она глубоко расстроена, поскольку предназначение воды в том, чтобы в ней плавала рыба, а она, эта капля, слишком мала, чтобы в ней кто-то плавал. Но все эти проблемы решаются просто: надо вернуться в океан и слиться со всей его водой. Тогда страх испариться вызовет только смех, и уже никогда не придётся быть одинокой, и рыбы будут плавать в тебе. Вот так просветляется наше детское сознание.

 

Опыт единства

Мысль о том, что всё едино, коренится в древних вариантах монизма. Она лежит в основе индуизма и буддизма, древних монистических религий. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама. Он медитировал под деревом бодхи сорок дней и сорок ночей и, наконец, достиг просветления. Когда он открыл глаза, то увидел на горизонте планету Венеру. Тогда он понял, что стал просветленным, потому что знал, что смотрит на себя самого. Если всё едино, тогда я являюсь планетой Венера. Если всё есть о дно , тогда я – Бог.

В подростковом возрасте я занимался йогой и практиковал буддийскую медитацию и однажды после полудня пережил незабываемое ощущение. Я почувствовал, что достиг размера всей Вселенной. Это ощущение длилось около пятнадцати минут и было очень сильным, хотя вряд ли такой опыт обладал большой преображающей силой, иначе бы он не превратился в одно простое воспоминание. Хотя для глубоко просветленного человека это то, что он практикует постоянно.

Буддизм имеет много различных форм, и обычно западные люди просто очарованы им, но я считаю, что нередко мы изучаем лишь то, что лежит на поверхности, не углубляясь в основные принципы. Я не хочу сейчас касаться деталей, лишь вкратце остановлюсь на его основных положениях.

Буддизм исповедует четыре духовных закона, которые называются Четырьмя Благородными Истинами . Первая благородная истина – это закон страдания, который гласит, что всё сущее страдает. Любой человек – неважно, где он живет, на Востоке или на Западе, – согласится с этим.

Вторая благородная истина – это закон о причине страдания . Причиной страдания является желание. Если вы имеете желание, вы неизбежно страдаете. В вашей душе нет мира. Желание возникает в результате тех или иных отношений. Например, я встречаюсь с вами, веду беседу, имею желание вам нравиться и быть понятым. Но этого может и не случиться. В результате я страдаю – пусть не сильно, тем не менее. На самом деле ситуация ещё хуже: ведь если я действительно нравлюсь вам, если вы действительно меня понимаете, у меня возникает желание, чтобы так было всегда, а это значит, что я всегда буду желать этого и, следовательно, страдать. Согласно учению буддизма любое желание (желание понравиться, быть богатым, умным, красивым) является причиной страдания.

Третья благородная истина – это закон прекращения страдания посредством того, что мы перестаем желать . Поясню на примере. Если у меня болит зуб, а я желаю, чтобы боль прошла, а она не перестает, я страдаю. Но если у меня болит зуб, а я не желаю, чтобы боль прекратилась, и она на самом деле не прекращается, я не страдаю. Я свободен. Да, боль есть, но когда я понимаю, что я являюсь этой болью, я не страдаю. Мой опыт таков: не я имею боль, а просто существует Боль .

Четвертая благородная истина представляет собой программу из восьми шагов, ведущую к достижению заветной цели – прекращению страдания. Эта программа называется Благородный Восьмеричный Путь . Вам известна программа Общества анонимных алкоголиков, состоящая из двенадцати шагов и направленная на преодоление алкоголизма? Вы, наверное, слышали и о других «пошаговых» программах, цель которых – добиться исцеления и справиться с различными трудностями. Можно сказать, что Восьмеричный путь, предложенный Буддой, – это оригинальная «пошаговая» программа. Обратите внимание, что в данном контексте слово складка (fold), лучше, чем слово шаг (step). Ведь когда вы делаете второй шаг, первый остается где-то за вами, но когда вы загибаете вторую складку, например, складывая в несколько раз лист бумаги, вы прикладываете ее к первой и как бы соединяете их, пока не соберете все восемь вместе [1] .

Восьмеричный путь начинается с практических задач, таких как выработка правильного взгляда на вещи, правильная мысль или цель, правильная речь, правильное действие, правильный способ заработать средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение, а затем – переход к более широким сферам: правильное осмысление сверхъестественного, правильное сознание и осознание, и, наконец, медитация и сознание Будды. В своей книге «Три пути азиатской мудрости» Нэнси Вильсон Росс так описывает весь этот процесс: сначала вы должны увидеть, что же с вами не так, затем вам надо захотеть исцеления, а потом начать действовать и говорить так, чтобы это способствовало исцелению. Ваш способ зарабатывания средств к существованию не должно мешать лечению. Оно должно происходит постоянно, настолько быстро, насколько это возможно, но не слишком. Вам надо постоянно думать о нём и учиться глубокому размышлению.

 

Цикл жизни

Осознание абсолютного единства всей реальности – долгий процесс. Многим вскоре становится ясно, что вряд ли это полностью произойдет в их теперешней жизни. Тут не обойтись без учения о перевоплощении (реинкарнации). Суть его такова: после смерти мы воплощаемся в какую-то новую жизнь на этой земле и снова живём; потом мы опять умираем и опять перевоплощаемся, и так снова и снова. Делая это, мы работаем над своей кармой . Карма – это нечто вроде закона причины и следствия, всё, что мы совершаем в этой жизни, приводит к определенным последствиям, которые надо заново привести в равновесие, что часто происходит в следующей жизни. Например, если в одной жизни мы кого-то убили, то в следующей убьют нас самих, или нам придется спасать другие жизни.

Реинкарнация может совершаться тысячи раз. Мы, западные люди, склонны воспринимать это оптимистически, возможно, потому, что по своей природе мы настроены позитивно. «Вот это да! – думаем мы. – Тебе дают еще один шанс! Здорово! Быть может, в следующей жизни я буду царём!» Но на Востоке перевоплощение не воспринимается как благословение, возможность снова и снова рождаться и постоянно страдать там, скорее, считается проклятьем.

Цель буддизма и индуизма – не перевоплотиться, а остановить этот процесс.

Если христианин скажет буддисту или индуисту, что ему надо родиться снова , тот ответит ему: «Да, я знаю, что снова и снова!» [2] . Буддист и индуист не воспринимают эту мысль как благую весть.

Утверждая, что окружающая нас реальность – это всего лишь иллюзия, буддисты и индуисты обычно употребляют слово майя . Быть захваченным майя всё равно что переживать дурное сновидение. Оно мучительно, оно пугает и тревожит, но это не настоящая реальность. Как избавиться от дурного сновидения? Проснуться. Пробуждение – это истинное осознание реальности. По-другому это называется просветлением . Просветление – это пробуждение от кошмарного многообразия в полное осознание совершенного единства. Таково «евангелие» монизма. Таково его спасение. Оно является мощным, абсолютным и глубоко привлекательным. Как бывший буддийский монах я до сих пор принимаю во внимание это мировоззрение и его сильное притяжение.

 

Медитация и язык

Чтобы достичь спасения, в буддизме, индуизме и других монистических религиях требуются определенные методы и приёмы. Основной метод – это медитация . Западные люди часто думают, что медитация – это концентрация мысли, но на Востоке этот метод направлен на прекращение мысли. Мышление надо остановить, потому что по своей природе оно аналитично и предполагает соотносительную связь. Мышление не даёт нам выбраться из сетей майя, навязывая иллюзию различия и многообразия. Оно не даёт нам понять, что если всё едино, значит, нет никаких отношений. Существует только совершенное единство.

Медитация – это не какое-то логическое построение, это – бытие . Если у вас есть цель, значит, есть и отношение к этой цели. Медитация же помогает нам не иметь перед собой цель, а быть этой целью. Есть разные способы медитации, и многие из них оказывают сильное целительное воздействие. Если вы регулярно следуете различным медитативным практикам, вы достигаете большего расслабления и сосредоточения, при этом снижается уровень напряжения, кровяное давление понижается, альфа-волны в вашем мозгу усиливаются, способность к концентрации увеличивается, уровень кислорода в крови повышается, а потребность во сне снижается, и всё это способствует большей продолжительности жизни. Медитация – вещь нелегкая, но она дает реальную пользу.

Те, кто занимается ей, не мазохисты. Они такие же люди, как и все остальные. Они хотят быть лучше и чувствовать себя лучше и стремятся к тому, чтобы сделать свою жизнь лучше и здоровее.

Однако, главная причина занятий медитацией, если не считать практическую пользу, – это стремление достичь просветления. Чтобы его достичь, может потребоваться не одна жизнь. В индуизме процесс перевоплощения символически выражается в образе постоянно вращающегося колеса рождения и смерти: вы рождаетесь на страдание, потом умираете, потом опять рождаетесь, страдаете и снова умираете. Цель медитации – освободиться от постоянного вращения этого колеса.

Но освободиться можно только одним способом: не выскакивая за обод этого колеса, а, наоборот, устремляясь в его средоточие, в его центр. В медитации очень важно вхождение в центр . Подумайте о центре автомобильного или велосипедного колеса. Что это такое? Это ось. А что является центром оси? Точка. А что такое точка? Ничто. Даже в физической реальности, в центре, который является центром центра, где-то посередине между молекулами, атомами, глюонами, электронами и протонами находится ничто. Когда колесо вращается, это ничто остаётся неподвижным. Ничто свободно от вращения, и когда благодаря медитации вы достигаете этого абсолютного ничто, вы понимаете абсолютно всё. Вы достигаете абсолютной свободы. Вы становитесь совершенно просветлённым. Став ничем, вы становитесь всем.

Одним из самых обычных способов медитации является мантра . Мантра – это повторение слов, имеющих определённый смысл, сначала вслух, а потом про себя. Благодаря многократному повторению эти слова становятся вибрациями и выходят за пределы собственного смысла. Они как бы становятся все тоньше и тоньше, пока вы сами не начинаете вибрировать вместе с каждым атомом во вселенной. Вся физическая материя вибрирует по мере того, как электроны меняют орбиты своего вращения. Начиная вибрировать, вы соединяетесь со всей физической материей космоса и становитесь едиными со всем сущим. На этой идее основывается представление о «хороших вибрациях», характерное для движения «Новый век». Хорошие вибрации – это вибрации спасения и единства со всей реальностью. Мантра – это не поклонение Богу, несмотря на то что иногда в ней используются религиозные слова. Поклонение Божеству предполагает взаимоотношения и действия в многообразии. Цель же мантры заключается в том, чтобы освободиться от многообразия и каких бы то ни было отношений и осознать своё единство со всей вселенной. Поэтому медитация с помощью мантр стремится разрушить язык, ведь любый язык предполагает отношения между различными вещами. Чтобы обрести спасение и достичь полного единства, надо уничтожить язык.

Существует много разных мантр. Самая простая и наиболее распространённая – это повторение слова ОМ ( АУМ) . Помню, как я повторял её нараспев в буддийском монастыре. Когда вы это делаете, вы вдыхаете и выдыхаете три раза в минуту. Вы полностью опустошаете легкие, а затем полностью наполняете их. Когда вы начинаете движение, кажется, что вы вообще ничего не совершаете. Даже непонятно, вдыхаете вы или выдыхаете. Вы не знаете, раздается ли какой-то звук, или наоборот царит тишина. Всё сливается воедино.

Во время лекций я обычно повторяю слово ОМ (АУМ) один или два раза, чтобы показать, как оно звучит. Однажды после такой лекции ко мне подошёл один преподаватель философии. «Когда вы произносили ОМ (АУМ), – сказал он, – я что-то ощутил внутри себя: что-то действительно большое. Я хочу понять, что это такое». «Это невозможно понять, – ответил я. – Понять значит установить какое-то отношение с ОМ (АУМ), но оно как раз не позволяет этого сделать. С ним можно только слиться».

Полный текст этой мантры таков: ом (аум) мани падме хум, что означает «драгоценный камень в цветке лотоса», или «о, сокровище в лотосе». Цветы лотоса растут в грязи под водой и размножаются отростками. У некоторых его видов нет длинного стебля, и такие цветы плавают на поверхности воды. Глядя на статую Будды, посмотрите на её основание, и вы увидите там маленькие лепестки лотоса. Лотос здесь престол, и ноги Будды тоже как лотосы. Для буддизма это очень важный образ. Цветок лотоса имеет множество лепестков. Если вы разделите эти лепестки и войдёте в середину цветка лотоса, что вы там найдете? Ничего. Это и есть сокровище, сокрытое в лотосе. Такой прекрасный образ, исполненный силы. Путь буддизм в чём-то несовершенен, но его нельзя назвать глупым или безобразным.

Более сложная мантра звучит так: гате гате парагате парамасгате бодих сваха, что в переводе означает: «О, ты, уводящая за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов запредельного, славься!», или «Иди, иди, превзойди, совершенно превзойди и утвердись в просветлении!» Повторяйте эти слова десять раз каждое утро, и ваша жизнь изменится. Не могу сказать, как именно, но, скорее всего, вы что-то ощутите. Поэзия и символизм этой мантры имеют большую силу. У меня до сих пор на глаза наворачиваются слёзы, когда я слышу эти слова.

 

Ничто дзена

Существует много разновидностей буддизма: махаяна, тхеравада, тантрический буддизм, тибетский буддизм, Нитирен-сю, буддизм чистой земли и другие. Представитель любого направления скажет вам, что его буддизм – изначальный и истинный. Примерно такая же ситуация и у нас на Западе: многие считают, что Бог – лютеранин, но мы-то знаем, что Он – баптист. У буддистов свои проблемы, у христиан свои.

Ранее я уже говорил, что я – бывший буддийский монах, точнее, я был монахом, исповедовавшим дзен-буддизм, поэтому я могу сказать вам, что дзен-буддизм – это буддизм изначальный и истинный. Дзен, действительно, в некотором смысле своеобразен. Те, кто его практикуют, верят в ничто . Они не монисты , а своеобразные нигилисты , но при этом речь идет не об отрицательном, а о положительном ничто. Дзен задаёт вопрос: если всё можно свести к Одному, тогда к чему можно свести это Одно? Этот вопрос похож на тот, который ставят философы-экзистенциалисты: почему нечто существует? Почему есть существование?

Дзен не отвечает на этот вопрос словами и логическими умозаключениями, он отвечает реальным опытом. Постараюсь объяснить, что же такое ничто, которое исповедует дзен-буддизм. Например, мы можем сказать: «Возможно, сегодня вечером пойдёт дождь». Эта возможность реальна, и в то же самое время она – ничто.

Её нельзя измерить или взвесить, нельзя узнать, какого она цвета. Это ничто. Точно так же всё, что существует – любой предмет, любая мысль, всякое чувство, любое действие, – возможно. Возможен Бог, возможен дьявол, возможна земля, возможны вы и я, но все эти возможности – ничто. Получается, что именно возможность лежит в основе всего сущего.

Здесь возможность не тождественна вероятности. Вероятность – это нечто такое, что можно описать и измерить. С возможностью же такого не сделаешь. Одна из глубочайших истин буддизма заключается в том, что Будда – это возможность . На санскрите мы говорим, что Будда – это Татхата , таковость (suchness), или не дифференцированная сущность. Шакьямуни Сиддхартха Гаутама – это Татхагата , что в переводе означает воплощение не дифференцированной сущности .

У меня был свой учитель дзена. Теперь ему уже больше ста лет, и он по-прежнему учит. Он написал книгу под названием «Будда – центр тяжести» . Это подходящее название для книги, посвященной дзену. У каждого предмета есть центр тяжести. У вашего тела, грузовика, лодки, здания – у всего. Но как его описать? Какого он цвета? Какой формы? Сколько весит? Центр тяжести невозможно описать в таком контексте, потому что он – лишь теоретическая точка, и в этом смысле он – ничто. Но он же принципиально важен. Будду можно воспринимать как принципиально важное ничто или, говоря иначе, как то существенное ничто, которое полно своей собственной жизни.

У тех, кто исповедует дзен, есть такое выражение: если ты увидишь Будду, убей его. Это означает, что если у вас возникает мысль о том, что абсолютная реальность находится вне вас самих, значит, вам надо избавиться от этой мысли . Дело в том, что у вас не может быть никакого представления о Будде. Будда – это не тот толстый парень, который золотистыми красками нарисован на стене китайского ресторана, и это не статуэтки, изображающие стоящего, сидящего или лежащего Будду, а также Будду аскетичного, молодого или старого. Вы не должны видеть Будду – вы должны быть Буддой. Точно так же вы не должны становиться Буддой, потому что вы всегда являетесь Буддой. Вам надо пробудиться и понять природу Будды. Тогда и наступит спасение.

Я вам кратко объяснил, что такое буддизм. Я не знаю, захочет ли кто-нибудь из вас стать буддистом, но надеюсь, что вы осознаете ту силу и надежду, которая лежит в основе этого мировоззрения, а также поймёте, почему вполне здоровые, умные люди становятся преданными буддистами. Они не безумцы, просто есть много прекрасных людей, которые приняли именно такой взгляд на реальность.

 

ВТОРОЙ КРУГ

Что касается второго круга, то в нём я находился недолго и потому не могу говорить как человек, знающий ситуацию изнутри. Несмотря на то что дуализм как мировоззрение очень широко распространён, и многие используют его в качестве основы для своего мышления и веры, он всё-таки не так абсолютен, как первый и третий круг.

В Корее этот круг или, по крайней мере, определённый его вариант, известен под названием ым ян, но западный человек более знаком с китайскими терминами инь и ян . Инь означает тьму, ян – свет, а вместе они символически выражают ту мысль, что абсолютная реальность – это гармоническое сочетание противоположностей. Эта мысль проводится также в даосизме и конфуцианстве, а также встречается в других религиях и философских системах, символизируя дуалистический подход к действительности.

Нетрудно заметить, каким образом мог сформироваться такой взгляд. Посмотрев вокруг, мы видим, что в нашей жизни есть много противоположностей: свет – тьма, горячее – холодное, твёрдое – мягкое, наслаждение – страдание, острое – тупое, верх – низ, сладкое – горькое, сухое – сырое, мужское – женское. Идея дуализма такова: жизнь хороша тогда, когда противоположности находятся в равновесии или гармонии друг с другом, но если равновесия и гармонии нет, мы страдаем.

Например, если погода слишком сухая, это причиняет нам страдание, если она слишком сырая, мы тоже страдаем. Если мы слишком отзывчивы, мы страдаем от этого, если слишком сдержанны, тоже страдаем. Итак, если источник страданий – несбалансированность, значит (в соответствии со вторым кругом, который мы сейчас рассматриваем) спасение заключается в восстановлении равновесия. Изначальное совершенство – это совершенное равновесие, или гармония равнозначных противоположностей.

В ходе истории дуалистическое мировоззрение сформировало много практических способов, помогающих достичь равновесия в различных областях жизни – в индивидуальном поведении, в семье и обществе, а также в том, что касается прошлого и настоящего. Например, благочестивое поведение предков является примером для потомков. Гармония достигается в том случае, если люди, живущие в настоящем, почитают своих умерших предков, существовавших в прошлом. Такая же гармония достигается и в том случае, когда молодые люди, которые, в основном, живут в настоящем, уважают стариков, жизнь которых по большей части протекает в прошлом. Кроме того, молодые сильнее стариков, и здесь равновесие снова достигается за счёт уважения, когда более сильные с почтением относятся к более слабым. Такой подход не всегда бывает совершенным, но он вносит определенный порядок в жизнь общества.

Дуализм оказал влияние на архитектуру и оформление интерьера через систему под названием фэн шуй . Если вы хотите гармонически оформить свою гостиную, тогда, к примеру, на пол вам надо постелить темный ковер, способствующий пробуждению энергии инь , а стены оклеить светлыми обоями, пробуждающими энергию ян . В итоге появится равновесие между противоположными видами энергий, что благоприятно скажется на людях, проводящих время в этой гостиной.

Наверное, большинство подходов и терапевтических приемов второго круга в чём-то, действительно, эффективны. Они улучшают нашу жизнь, уменьшают страдание, дают новые возможности в решении проблем, связанных со здоровьем. На Западе, как правило, люди решают эти проблемы с помощью лекарств и хирургического вмешательства. Такое лечение обычно направлено против чего-то – против лихорадки, инфекции, опухолей и т. д. На Востоке вместо этого часто прибегают к выбору правильной диеты и окружающей обстановки, а также стремятся привести в равновесие и гармонию различные элементы нашего тела и того, что вокруг нас. Западный человек больше думает о том, как решить проблему, связанную со здоровьем, восточный – о том, как её не допустить. Оба подхода дают свой результат – жизнь восточного человека не короче и не хуже жизни западного, – хотя иногда методы, используемые на Востоке, кажутся странными или подозрительными тем, кто с ними не знаком. Наверное, было бы неплохо в чём-то сочетать одно с другим, хотя люди, имеющие различное мировоззрение, нередко относятся друг к другу с большим недоверием.

В 1975 году я некоторое время имел контакт с общиной, находившейся недалеко от Бостона, члены которой занимались проблемами продления жизни. Они считали, что здоровья и физического благополучия можно достичь благодаря сбалансированному питанию, в котором гармонически сочетаются пища инь и пища ян. Инь – это мягкое, тёмное, сладкое, доброе и женское. Ян – твёрдое, светлое, горькое, жёсткое и мужское. В продуктах питания большинства людей слишком много компонентов, несущих инь : сахар, жир, сливки, алкоголь. Чтобы привести всё это в равновесие, надо употреблять продукты, несущие ян: короткозернистый бурый рис, черный редис, зеленый салат и морские водоросли. Надо признаться, я люблю шоколадное мороженое, и когда мне приходилось встречаться с ними, я боялся, что они унюхают от меня этот запах. Но они рассказали мне такую историю: когда основатель их общины состарился, он стал плохо себя чувствовать. Как следует поразмышляв над возможными причинами плохого самочувствия, он пришел к выводу, что в его питании слишком сильно присутствует ян : он употреблял такие продукты, о которых многие вообще ничего не слышали. Поэтому на какое-то время он включил в свой рацион виски и сливочное мороженое, и, по-видимому, это ему помогло. Вывод прост: порой нам надо обращаться к неожиданному и удивительному, вместо того чтобы сразу всё отрицать.

Дуалистическое мышление оказало сильное влияние на искусство, культуру, философию и политику. Дуализм лежит в основе диалектики Гегеля и Маркса с её тезисом и антитезисом, которые определяют теорию социальной революции и, в конечном счёте, должны завершиться синтезом, т. е. построением коммунизма. В течение нескольких десятилетий эти идеи самым решительным образом проверялись на прочность, но в конце XX в. их несостоятельность стала очевидной. Мне кажется, что коммунизм – это совершенно религиозное учение, в том смысле, что он требует веры в пророческие откровения его основателей (Маркса, Ленина, Мао, Сталина). Получается, что только благодаря им мы можем понять, в каком направлении будет развиваться революция, но на самом деле оказалось, что видения коммунистических пророков никак не согласуются с реальностью.

Немало примеров дуалистического мировоззрения можно привести и из области искусства. Самый известный – это сериал «Звездные войны». В нём рассказывается о борьбе сил света, которые символизирует Люк Скайуокер, с силами тьмы, символом которых является Дарт Вейдер. Конфликт разрешается благодаря вмешательству высшей Силы или вселенской энергии, которая является источником всего, что есть в мире, и вбирает в себя как свет, так и тьму. Но саму эту Силу трудно считать всецело объединяющей, ведь, в конечном счете, в этом сериале свет торжествует над тьмой. Иными словами, если мировоззрение, лежащее в основе этого сериала, является дуализмом, то его завершение таковым не кажется.

Хотя дуализм и занимает немалое место в нашей истории и даже находит некоторое практическое применение в том, что касается здоровья и сбалансированного образа жизни, в этом втором круге, который мы сейчас рассматриваем, возникают определённые затруднения. Во-первых, создается впечатление, что он не абсолютен. Что является противоположностью реки? Можно вспомнить пустыню, которая очень сильно отличается от реки, но разве она – её противоположность? А что является противоположностью времени? Может быть, это время, которое бежит вспять? А может, вечность? Существует много различий, но не все имеет чёткую противоположность. Получается, что каким-то образом этот абсолют не так уж абсолютен. Некоторые вещи не имеют своей противоположности, и я начинаю сомневаться в том, что дуализм – это адекватная теория сущего.

Есть ещё одна трудность: если второй круг, действительно, абсолютен, он должен включать в себя буквально всё – доброту и жестокость, добро и зло. Но если добро и зло привести в состояние равновесия, вам никогда не удастся одержать победу, потому что как только вы победите, сбалансированность нарушится. А в данном случае цель – это достижение гармонии, а не победа.

На Западе давно считалось, что добро и зло – не равнозначные противоположности. В начале было добро, а потом в изначальном контексте добра появилось зло. С этой точки зрения зло не может существовать без добра, а добро без зла может. Многие верят, что добро победит зло, доброта одолеет жестокость, а любовь победит ненависть, но если мы принимаем дуалистическое мировоззрение, надежда на это остается несбыточной.

И, наконец, последняя проблема, с которой мы сталкиваемся во втором круге, такова: если гармония противоположностей на самом деле совершенна и истинна, то она должна быть статична. Ничто не движется. Если же что-то находится в движении, совершенство уничтожается. Если гармония совершенна, тогда всё абсолютно неподвижно, а если всё абсолютно неподвижно, тогда мы имеем дело с монизмом, т. е. с абсолютным единством. Таким образом, второй круг перестает иллюстрировать некое отдельное, отличающееся от других мировоззрение и, по сути дела, превращается в первый.

 

ТРЕТИЙ КРУГ

Исследуя природу третьего круга, мы можем использовать два подхода. Давайте посмотрим вокруг и спросим, что является причиной всего этого? Это первый подход. Второй подход – это обращение к одному из основных источников западного мировоззрения, к Библии. Мы обращаемся к ней для того, чтобы посмотреть, что же она говорит о реальности.

Первый подход называется естественной теологией. Он предполагает рассмотрение разнообразных вещей, попадающих в наше поле зрения благодаря науке и повседневному наблюдению. Второй подход носит название богооткровенной теологии, или теологии откровения . Эта теология говорит нам о реальности то, что мы сами не можем узнать через повседневное наблюдение и науку.

К сожалению, довольно часто оба подхода – естественная теология и теология откровения – как бы соперничают между собой. Приверженцы одной утверждают, что понять природу реальности мы можем только через наше собственное наблюдение и систематическое размышление, а сторонники другой крайне подозрительно относятся к науке и почти целиком полагаются только на Библию. Я же считаю, что оба подхода дополняют друг друга. Мирно соседствуя друг с другом, они обогащают наше представление о реальности, и поэтому, исследуя природу третьего круга, я буду использовать и тот, и другой.

 

Проблема противоположностей

Если следовать взглядам третьего круга, то взирая на мир вокруг нас, мы видим и единство, и многообразие, и в этом отношении мы похожи на людей первого круга. Но если последние считают, что единство – благо, а многообразие – зло, и что реально только единство, а многообразие – это иллюзия, то люди третьего круга смотрят на это по-другому. Они рассматривают изначальное совершенство, которое называют Богом, как совершенное единство и совершенное многообразие.

Ясное описание такой реальности дано в Библии. Бог совершенно един, и в то же время Бог совершенно многообразен в Своих Трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа. В абсолютной реальности присутствует как единство, так и многообразие. Нельзя утверждать, что есть один Бог, который – для того чтобы создать видимость многообразия – раскрывает Себя трояким образом. Так же неверно будет сказать, что существуют Три Лица, которые объединяются и действуют вместе, чтобы создать видимость их единства. Изначальная реальность на 100 % едина и на 100 % многообразна. Это реальность – реальность на 200 %, которую не постичь простой логикой.

Для того чтобы схватить суть такой реальности, я придумал следующее выражение: Один Бог есть Бог, но Он не один (не одинок) . Такое скажешь не о всяком боге и не о любом совершенстве. Можно сказать: один Будда есть Будда , но и только. Дальше – тишина. Можно сказать: один Кришна есть Кришна, или один Аллах есть Аллах , но затем опять тишина. Если же Бог третьего круга хочет что-то кому-то сказать, Он говорит это между Самим Собой, потому что Он существует в Трех Лицах. Такого не может сделать бог, в котором нет многообразия. Сначала ему придется кого-то создать, чтобы получить возможность поговорить. Для того чтобы стать личным по отношению к кому-то, ему понадобится творение, в то время как Бог третьего круга является личным внутри Самого Себя, по Своей собственной природе, независимо от творения, которое не дополняет Бога, а только выражает Его.

Если изначальное совершенство едино и в то же время многообразно, значит, переживая реальность как единство, мы не сталкиваемся с проблемой; точно так же проблема не возникает и тогда, когда мы переживаем её как многообразие. Иными словами, в отличие от монизма третий круг не рассматривает многообразие как источник страдания и не считает, что для того чтобы решить проблему страдания, надо непременно избавиться от многообразия. С другой стороны, в отличие от дуализма третий круг не пытается решить эту проблему путём уравновешивания противоположностей. Напротив, разнообразие и контраст воспринимаются как часть изначального совершенства и потому как вполне нормальная часть самой реальности.

Кроме примера с единством и многообразием можно привести и другой пример, показывающий, что Божье творение – это реальность на 200 %. Одним из образов реальности, содержащихся в Библии, является брак. Мы встречаемся с ним в начале, в Книге Бытия, где Бог соединяет Адама и Еву, а также в конце, в Книге Откровения, где речь идет о брачном пире Агнца. Теперь вопрос: чего в браке больше – мужского или женского? Большинство ответит, что того и другого поровну. Значит 50 на 50? Нет, на самом деле это не так, ведь исключив из брака женщину, мы не сможем сказать, что осталась половина брака. От него не осталось ничего. Брак – это стопроцентное присутствие мужчины и такое же стопроцентное присутствие женщины. Это совершенно новая реальность – реальность на все 200 %, в которой есть своя многомерность и тайна.

Наверное, это покажется странным, но мышление древних евреев отличалось от мышления европейцев эпохи Просвещения и большинства наших современников. Мы воспринимаем реальность как некую плоскую диаграмму в виде круга, разделенного на сектора, которые в сумме составляют 100 % этого круга. Мы можем воспринимать её как некое единство, можем видеть её разнообразные части, можем поделить её на какие-то другие непростые противоположности (например, объективность и субъективность, предопределение и свобода воли), но наша диаграмма никогда не поможет нам окончательно разобраться с ними. Возьмем, например, свободу воли и предопределение: кто здесь кого выбирает – Бог меня или я Бога? Можно поделить круг пополам – 50 % на 50 %, но ведь это не значит, что я равен Богу, или пусть часть Бога будет 51 %, а моя – 49 %? Или еще лучше – на Его стороне 99 %, а на моей 1 %, или на Его стороне все 100 %, а на моей – 0 %, или, наоборот, на моей стороне все 100 %, а Бог просто отдыхает, что, собственно, и получается, когда человек исповедует деизм. Ясно, что никакой из этих вариантов не подходит, т. е. пример с плоской круговой диаграммой никуда не годится. Согласно представлениям третьего круга Бог на все 100 % является суверенным, а человек на все 100 % ответственен за свои действия. Суверенитет Бога и свободная воля человека одинаково реальны, и в том, как они непостижимо дополняют друг друга, Кальвин и Арминий могут, что называется, обнять друг друга.

Природу третьего круга можно представить и по-другому. Изобразим и суверенитет Бога, и свободную волю человека в виде двух отдельных двумерных плоскостей. Если одна из них пересечёт другую, возникнет третье измерение, вбирающее в себя обе плоскости.

Внутри такого пересечения нет никакого соперничества или борьбы противоположностей, они согласуются в простой реальности, которая охватывает их. Я думаю, это вполне естественно, что Бог, существующий в трех Лицах, должен был сотворить реальность имеющую, по меньшей мере, три измерения.

 

Шалтай-Болтай

Если вам кажется, что в разговоре о физических измерениях слишком много геометрии, то тогда можно вспомнить такого героя, как Шалтай-Болтай. Вы знаете, кто это? Это яйцо. Я не знаю, какое оно, хорошее или плохое, но, определённо, с глубоким смыслом. Оно символизирует каждого из нас. В детском стишке говорится о том, что Шалтай-Болтай сидел на стене. Как известно, у стены есть две стороны – объективная и субъективная, а также сторона предопределения и сторона свободной воли и много других противоположностей, составляющих реальность. Шалтай-Болтай упал со стены, но на какую сторону? На объективную или субъективную? Туда, где предопределение, или туда, где свобода? Мы не знаем, да это и не важно. Он упал, а если вы падаете на какую-то одну сторону, это катастрофа, потому что для полноты реальности вам нужны обе стороны.

Итак, Шалтай-Болтай упал, бедняга, разбился и разлился по земле.

Помните, что было дальше?

Спокойно ночи, детки! Сладких вам снов! Мы смеёмся, а ведь положение просто ужасно, не так ли? Наверное, многие детские стихи потому так мрачны, что детство может быть очень нелёгким. Эти маленькие песенки имеют достаточно глубокий смысл. Но, согласно третьему кругу, в нашем стихотворении не хватает одной строчки. Она, действительно, есть и, более того, благодаря ей всё стихотворение становится совершенно другим – исполненным радости и надежды. Вот она:

А Король смог .

Королевская конница и королевская рать не смогли этого сделать, а Король смог. Пасторы и миссионеры, евангелисты и ученые не смогли, а Король смог. Этот Король (или нам более привычно слово Царь) – Бог третьего круга. Он Сам есть решение вопроса о причине страдания.

Но как же Он это делает?

 

Влюбиться на мосту

Прежде чем полностью понять, как разобраться с причиной страдания, нам надо ещё глубже войти в третий круг. Давайте более подробно рассмотрим, что же такое объективность и субъективность, ведь эти общие понятия постоянно встречаются в повседневной жизни. Люди веками спорят о том, какое из них более истинно. На протяжении всей европейской истории учёные, особенно те, кто жил в эпоху Просвещения, верили в объективную истину, а художники – в субъективную. В наши дни модернисты верят в объективную истину, а постмодернисты больше тяготеют к субъективной истине.

Я уже говорил, что на самом деле одно нельзя отделить от другого. Возьмём стол. Когда я смотрю на него, то вижу четыре ножки, а также определённый размер и форму. Если вы посмотрите на этот же стол, то, наверное, согласитесь, что у него и та же самая форма и размер, о которых я вам говорю, и те же четыре ножки, если, конечно, не смотреть на него с другой точки, потому что тогда, возможно, их будет только две или три. Если каждый из нас возьмёт по линейке и измерит различные части стола, наши замеры – при условии, что мы будем внимательны и точны – совпадут. Но каждый человек также воспринимает этот стол и субъективно. Глядя на него, я, например, вспоминаю школьный стол, за которым стоит учитель химии мистер Корбет. Но вам не дано его видеть, для вас это невозможно. Когда я гляжу на этот стол, вижу его четыре ножки и вспоминаю мистера Корбета, всё это происходит в реальности и составляет её часть. Мое восприятие и мои воспоминания не объективны, но в то же время истинны – не объективно истинны, а субъективно истинны. Нельзя сказать, что они ложны.

Мы часто спорим о том, какая часть реальности истинна. Я не верю в объективную истину, как, впрочем, и в субъективную. Я считаю, что всякая истина и объективна, и субъективна. Иначе говоря, можно сказать, что у нас есть точная (единообразная, не зависящая ни от кого) истина, которая по своей природе объективна, и истина неточная (многообразная, уникальная и исключительная), которая имеет субъективную природу. Обе они взаимно дополняют друг друга в одной и той же реальности. Если вы задумали построить мост, то на каждом этапе строительства вам надо делать объективно точные физические измерения. Если вы будете следовать этому, то к конце строительства у вас появится настоящий, «истинный» мост. Но, вы не можете, например, так же точно влюбиться. Это происходит довольно хаотично, в то же время нельзя сказать, что отношение любви не истинно, но оно и не объективно. Объективность моста – одна и та же для всех, а субъективность влюбленности уникальна и исключительна. Наверное, для того чтобы пережить истину в её полноте, надо просто влюбиться на мосту.

В Библии тоже есть два вида истины – точная и неточная. Когда Библия сообщает нам об исторических фактах, мы имеем точную истину. Эти факты можно проверить и исследовать. Но вот притчи Иисуса не имеют исторической точности. Мы не можем узнать имени блудного сына по той простой причине, что он никогда не существовал как факт. Притчи не являются объективно точными, однако, они глубоко истинны – как окна и двери субъективного вхождения в реальность. Люди могут приходить к истине притч уникальным образом – с любой точки зрения и при любых обстоятельствах.

Стремясь выразить истину в ее полноте, мы можно сказать и так: факты + смысл (значение) = Истина. Факт объективен, а смысл, или значение, субъективно. Когда я разговариваю со студентами на различные темы, они часто спрашивают меня: «Что это значит?» Но когда я спрашиваю их о том, что значит само значение , они смотрят на меня с большим удивлением.

В конечном счете, значение означает отношение. Есть какой-то факт, есть отношение этого факта к другому факту, и вот это отношение и есть значение, или смысл. Сам факт как таковой никакого значения не имеет. Красный цвет сам по себе не имеет никакого смысла. Его смысл, или значение появляется только в его отношении к голубому, зелёному или желтому цвету. Так же и вы сами по себе не имеете никакого значения, оно проявляется только в вашем отношении к тому, что вас окружает, или другим людям.

Согласно библейскому повествованию о творении и Адам сам по себе тоже не имел никакого значения.

Сотворив его, Бог сказал: «Не хорошо быть человеку одному». Сам по себе Адам был просто фактом, просто чем-то объективно существующим, потому что во всем сотворённом мире существовала только его точка зрения, в то время как для возникновения истинной субъективности требуется, по крайней мере, ещё одна точка зрения. Бог создал Еву, и тогда всё стало хорошо. Субъективность в творении, как и в Творце, была результатом возникшего отношения.

То же самое можно сказать и о природе Бога. В изначальном совершенстве третьего круга мы имеем Три Лица, которые сами по себе не имеют никакого смысла, или значения. Смысл Иисуса не в Иисусе, а в Его отношении к Отцу и Святому Духу. То же самое касается и двух других Лиц, их смысл и значение возникают только из их отношения друг к другу. Они также смотрят друг на друга с различных точек зрения. Например, Сын видит Отца не так, как Его видит Святой Дух. То, что они видят, для каждого имеет незначительные отличия, но при этом каждый видит в совершенстве. Такие различия приносят большое освобождение. Благодаря им мы не являемся двойниками друг друга, нам не надо быть одинаковыми во всём, – вполне может существовать настоящее разнообразие точек зрения и реакций. Это просто часть абсолютной реальности, часть изначального совершенства.

И коли изначальное совершенство именно таково, т. е. истинный Бог имеет и объективную, и субъективную природу, то стоит ли нам удивляться, что в реальной жизни мы переживаем как объективность, так и субъективность. Нам также не надо думать, что что-то из них является причиной страдания, хотя нередко мы так и думаем. Человек художественного склада считает, что в объективной истине нет свободы, и что именно она – источник страдания. Учёный же может поспорить, что субъективность шатка и ненадёжна и приводит к страданиям. В Библии говорится об абсолютной истине, которая, с объективной точки зрения, – один Бог, а с субъективной – три Лица. В реальности объективность и субъективность составляют неразрывное целое и, будучи связанными между собой, не соперничают, а дополняют друг друга.

 

Неумолимая сила тяжести

Другой парой противоположностей, которую мы наблюдаем в этом мире, является противоположность свободы и формы. Хорошей иллюстрацией этого является сила тяжести. Эта сила представляет собой одну из основных форм или структур реальности, но она даёт нам определённую свободу. Если бы тяжести не было, то, начав двигаться, я поплыл бы, закружился и, в конце концов, погиб. Следовательно, форма, или структура просто необходима. Приведу уравнение, которое пояснит мою мысль:

Полная свобода = смерть

В этом уравнении нет ничего постмодернистского. Постмодернизм, как его обычно понимают и практикуют на Западе, считает свободу наивысшей ценностью и воспринимает её как некую забаву и игру. Но, в действительности, свобода не может быть ценной и животворной, если она не заключена в какую-нибудь форму. Если вы хотите полной свободы полета, можете забраться на крышу небоскрёба и прыгнуть. Можете даже сказать: «Я свободен!» Но ваша свобода продлится всего несколько секунд, а потом вы разобьётесь насмерть. Это произойдет потому, что у вашей свободы не было соответствующей формы. Вот если вы изучите различные виды реальности, т. е. законы и свойства, которые придают реальности определённую структуру и форму, например, силу тяжести, аэродинамику, термодинамику, металлургию, реактивное движение, давление, вращающий момент и прочее, вы сможете построить аэроплан и пересечь на нем океан. Это даст вам большую свободу, но эта свобода будет целиком связана с определённой формой. Свобода и форма не существуют независимо друг от друга, и их взаимосвязь – это не соперничество, а взаимное дополнение.

А что в этой связи можно сказать о Боге? Три Его Лица, или личности – это три особые формы. У каждого Лица своя форма. Форма Отца – повелевать и посылать. Форма Сына – повиноваться и идти. В какой-то мере их формы противоположны, но все равно Они – единый Бог. Форма Святого Духа – парить над творением, уподобившись дуновению ветра, обитать в душе человека, наставлять его и наделять определенными возможностями. Оставаясь верным Своей форме, каждое из этих Лиц свободно в своей возможности быть Богом. Но если бы эти Лица не сохраняли верность своей форме, творение разрушилось бы, потому что оно зависит от формы Творца. Если Творец не остаётся верным Своему собственному характеру, тогда больше не существует никакой основы. Свобода и форма Бога одинаково вечны. И то, и другое должно быть постоянным благодаря тому, что Бог Сам постоянно это выбирает.

Следовательно, Бог в Своем бытие – это не какой-то однажды включенный автомат, который продолжает работать по неизменным законам. Бог свободно решает быть верным Своей форме, а это всегда Ему чего-то да стоит. Яркое тому подтверждение – молитва Иисуса в Гефсиманском саду. Оставаясь верным форме Своего обетования, Иисус пришёл в этот мир (вошёл в творение), чтобы умереть за него и тем самым спасти его. Итак, наступает момент, когда Ему надо это сделать, и Он понимает, что не хочет этого. Он обращается к Отцу с молитвой: «Если возможно, да минует Меня чаша сия» . Когда Иисус молился, «был пот Его, как капли крови, падающие на землю». Он переживает невероятное напряжение. Что это означает?

Это значит, что Он находится в борении. Он – не автомат, а Бог, который трудится, служит, даёт, молится, чтобы быть Самим Собой ради Самого Себя и ради нас. Другого такого Бога просто не существует.

Если форма и свобода являются частью изначального совершенства, значит, они не могут быть причиной страдания. Иными словами, хотя мы и страдаем, не имея абсолютной свободы, а располагая ей только в той или иной степени, мы не найдём спасения, если просто решим избавиться от всех форм и структур нашего существования и сосредоточимся лишь на свободе и тех или иных возможностях. В нашей жизни нам нужны и форма, и свобода, потому что и то, и другое являются частью изначального совершенства.

 

Изменение, время и вечность

Ещё одним аспектом третьего круга является динамизм . Динамизм означает, что всё сущее не находится в статичном, неподвижном состоянии. Все вещи меняются в своём отношении друг к другу. В реальность входит «до», «во время» и «после». В Первом послании Петра мы читаем, что ещё до сотворения мира Отец избрал Сына для того, чтобы Он пришёл в мир и спас его. Иными словами, ещё до сотворения времени и пространства существовало «до выбора», «во время выбора» и «после выбора».

Динамизм даёт о себе знать в двух матрицах. Под словом матрица я имею в виду то же самое, о чём говорится в одноименном фильме: определённое окружение, или контекст, в котором всё происходит. Например, вода – это матрица чая, и это означает, что чай может быть чаем только в воде. Киберпространство – это матрица электронной почты, т. е. почта существует и функционирует в киберпространстве. Матрица какой-либо последовательности, совершающейся в пространстве , называется время – всё, что совершается, совершается во времени. Матрица последовательности, разворачивающейся вне пространства , – это вечность. Многие думают, что вечность – это бесконечное время, но Библия говорит о вечности по-другому. Вечность – это особая матрица, в которой каждый момент времени соотнесён с каждым моментом вечности. Вот почему возможно пророчество. Бог живёт в вечности, и, находясь в динамической матрице вечности, постоянно является настоящим.

Такое понимание абсолютной реальности отличается от того, что мы видим в монизме и дуализме. Монизм воспринимает всякую динамику как нечто иллюзорное, нереальное, а для дуализма изначальное совершенство – это гармоническое сочетание противоположностей, которое (если оно на самом деле абсолютно и совершенно) должно быть статичным, не предполагающим никаких изменений. На языке дзена-буддизма, вы можете сказать: « Я вхожу в эту воду, но она даже не покрывается рябью, потому что всё всегда одно и то же», т. е. нет никакого движения.

Третий круг воспринимает динамизм как реальную, а не иллюзорную часть абсолютной реальности. Бог динамичен, и Его творение тоже динамично. Поэтому динамизм нельзя рассматривать как причину страдания.

 

Я и Мы

Ещё одна важная составляющая третьего круга, что особенно любят подчеркивать христиане, это то, что Бог является личным. Не могу с этим не согласиться. Но Бог не потому личный Бог, что я лично верю в Него. И Он не потому личный Бог, что у меня с Ним личные отношения. Он был личным Богом до того, как я появился на свет. То, что Бог является личным, нисколько не зависит от творения. Этот факт обусловлен существованием Трех Личностей, находящихся во взаимоотношении друг с другом.

Здесь Божья природа показывает нам, как надо понимать личность. Большинство психологических моделей определяет личность прежде всего как индивидуальность. Такую же точку зрения принимает и современная церковь, которая порой характеризует человека как совокупность тела, души и духа. Проблема здесь в том, что речь идет именно об индивиде, в то время как Библия, характеризуя личность, прежде всего обращает внимание на отношение. Вы видите эту реальность в природе Самого Бога, а именно, в том, что отдельные Личности Триединства находятся в определённом отношении друг с другом. Вы также можете видеть это в акте творения, когда Бог сотворил человека по Своему образу. Когда Адам был один, он, конечно, сознавал себя и свое окружение и знал животных по именам, но он всё ещё не был личностью, потому что у него не было отношений внутри творения. Он мог как-то относиться к Богу вне творения, но внутри творения образ Божий ещё не имел всей полноты, пока он не стал «мы» и «нас», а не «я» и «меня». Образ Божий – это «мы», основанное на взаимоотношениях. Также в правильных взаимоотношениях мужчины и женщины, как это было изначально задумано Богом, предполагается третья личность – ребёнок. Бог есть три Личности, и Его образ проявляется во взаимоотношениях трёх личностей.

Подчеркивая важность отношения, мы не хотим сказать, что индивид как таковой не имеет никакого значения, и что индивидуальная идентичность каким-то образом теряется. Индивидуальность полностью сохраняется, но она прежде всего понимается в контексте имеющегося отношения к кому-то другому. Личность – это самосознание, находящееся во взаимоотношениях с другим самосознанием. Наверное, такое понимание личности принять нелегко. Кажется, что здесь что-то не так: многие из нас предпочли бы давать определение самим себе, в первую очередь, на основе собственной идентичности и индивидуальных характеристик, а потом уже наших отношений с другими людьми. В первых стихах Евангелия от Иоанна мы читаем:

В начала было Слово, и Слово было…

Чем заканчивается стих?

Те, кто его не знает, предложат такой вариант:

… и Слово было Бог.

Но на самом деле это не так. Продолжение такое:

… и слово было у Бога, и Слово было Бог .

Таким образом, сначала говорится об отношении, и только потом – об идентичности. Отношение предшествует идентичности.

 

Кому-то послужить

Если отношение является частью абсолютное реальности, оно не может быть причиной страдания. Кроме того, отношение влечёт за собой многое другое. Благодаря ему возникает иерархия, которая, в свою очередь, основывается на отношении власти. Это означает, что при определенных обстоятельствах некоторые индивиды обладают властью, т. е. имеют силу и ответственность устанавливать определённые правила в этой реальности, тогда как другие находятся под их властью. В нашей культуре идея иерархии воспринимается как нечто неверное, считается, что это политически некорректно. Но Библия говорит о том, что иерархия – это часть Божьей природы и, следовательно, она должна быть частью самой реальности.

Примером иерархии могут служить отношения между родителями и детьми. Родители имеют власть над своими маленькими детьми. Они решают, когда им ложиться спать, что есть, или, что играть надо в саду, а не на улице. Маленькие дети нуждаются в такой власти, потому что это помогает им уцелеть. Сами они не могут устанавливать для себя адекватные правила. Возникает вопрос: кто же из них более значим как человек? Вы скажете, что в равной мере и те, и другие. Но если взять какие-то другие отношения, то нельзя будет так сразу ответить на этот вопрос. Возьмём начальника и подчиненного, кто же из них более значим? Или сравним красивых и успешных людей с безобразными неудачниками, – а здесь кто? Или богатые и бедные? Как быть в этом случае? Сразу и не ответить. Мы привыкли думать, что в системе иерархических отношений некоторые люди более реальны и значимы, чем другие, но такая мысль могла возникнуть лишь в культуре падшего мира. Она звучит и в церкви такого мира, но Бог не хочет, чтобы мы так думали.

Иерархия не предполагает ценности значения. В Боге Отец повелевает, а Сын подчиняется, но оба Они – в равной мере Бог. Сын – это не какой-то бог-ученик, ожидающий, когда ему выдадут аттестат, и не младший бог, который ждёт повышения. Он точно такой же вечный Бог, и в то же время Он подчиняется. Такое представление о Боге противоречит нашей культуре, потому что мы привыкли думать, что когда мы повелеваем, мы более важны и значимы, чем когда мы кому-то подчиняемся. Но если мы созданы по образу Бога, то это не так. Повиновение – это такое же Божье действие, как и повеление, и то же самое относится и к человеку. К сожалению, иерархией и властью часто злоупотребляют, что приводит к большим проблемам. Но коли иерархические отношения входят в природу Бога, то сами по себе они не могут быть причиной страдания. Прав Боб Дилан, поющий о том, что ты должен послужить кому-нибудь .

В Библии говорится о пяти основных видах отношений власти: это мужья и жёны, родители и дети, хозяева и слуги (или, говоря современным языком, работодатели и работники), государство и его граждане, старейшины и члены церкви. Вышеперечисленное включает в себя почти все основные иерархические связи. Бог, согласно Библии, наделил нас такими отношениями, и они – благо для нас. Но когда они дают сбои, мы испытываем страдания. Отношения искажаются, и порой глядя на них, мы думаем, что единственный выход – вообще их уничтожить. Все мы знаем, что в западном мире супружество давно превратилось в проблему. Многие считают, что решить её можно только одним способом: не жениться и не выходить замуж. Но я не думаю, что это что-то решит, потому что такой вид отношений дан нам Самим Богом.

Но не стоит делать и вид, что земной брак – это нечто совершенное, ведь нужно как следует потрудиться, чтобы возникли отношения взаимной любви и поддержки. Нельзя также допускать и мысли, будто муж, который обладает властью, более реален и значим в этой жизни, чем его жена. Мы не должны думать, что обладание властью оправдывает произвол. Библия ничего такого не говорит. В своей книге «Четыре вида любви» Клайв Льюис пишет, что в семейной жизни муж и отец должны бы носить венец, но этот венец должен быть терновым. Мне кажется, что это хороший образ. Муж (и/или отец) носит терновый венец, который заставляет кровоточить его чело. Он страдает. Он несет на себе бремя. Таким образом здесь устанавливается интересное равновесие между властью и ответственностью. Павел в Библии говорит нам, что муж для жены подобен Христу, а это означает, что он готов умереть, чтобы сделать её прекрасной. Это похоже на крайность, политически некорректно и никак не согласуется с нашим современным миром. Это даже смешно звучит. Но Библия говорит именно так. Существует определённое противоречие между тем, что написано в Библии, и миром, в котором мы живём, и нам надо размышлять и бороться с этим противоречием, чтобы отыскать правильный путь.

 

Смотри, папа, смотри!

Другим аспектом отношения и отличительной чертой третьего круга в целом является потребность. Мы все испытываем определенные потребности в этой жизни. Нам надо есть, пить, иметь крышу над головой, но в более глубоком смысле все мы нуждаемся в том, чтобы нас видели. Это особенно заметно по маленьким детям. Почти каждый день они кричат: «Смотри, папа, смотри!». Если надо выбирать между завтраком и вниманием отца, второе всегда побеждает, потому что эта потребность более существенна. Возможность привлечь к себе внимание отца, матери или других людей, которые имеют для них значение, оказывается важнее пищи. Когда дети лишены такой возможности – если родители много работают, разведены, пьют, сидят в тюрьме, постоянно находятся в миссионерских поездках или вообще умерли, – это крайне отрицательно сказывается на ребенке, заставляя его страдать. Это касается всех нас.

Мы также хотим, чтобы нас услышали. Даже не умея говорить, ребенок уже воркует и лепечет, желая привлечь к себе внимание. Дети довольно болезненно реагируют на то, что их не слышат. Став взрослыми, мы по-прежнему нуждаемся в тех, кто готов выслушать нас, даже если они в чём-то с нами и не согласны. Мы очень тяжело переносим, когда нас не слышат, потому что такая ситуация как бы умаляет нашу человеческую природу.

Ещё одна наша потребность – что-то менять. Мы хотим влиять на окружающий мир. Когда ребёнок складывает кубики, они перестают быть кучей, приобретая какую-то форму. «Это я сделал», – как бы говорит ребёнок, а потом разбрасывает их, опять что-то меняя. Иногда стремление ребёнка к переменам вносит неудобства в семейную жизнь, например, он начинает рисовать на стене губной помадой, но родителям надо помнить, что это не просто шалость. Это желание не покидает нас всю нашу жизнь. Если мы печём хлеб, нам надо, чтобы кто-то другой непременно его съел, если строим дом, кто-то должен в нём жить. Там, где мы находимся, живём и работаем, что-то должно меняться, потому что нам не хочется, чтобы всё оставалось, как прежде. Такими нас создал Бог.

Кроме всех этих потребностей в нас живет также потребность быть желанными. Мы хотим, чтобы люди говорили: «Приди, будь со мной, будь с нами, мы тебя ждем».

Почему в нас живут эти потребности? Что это – результат греха? Может быть, их источник – дьявол? Или они – просто искушение? Вы можете сказать, что мы имеем эти потребности, потому что мы всего лишь люди, но кто по-настоящему знает, кто такой человек? Согласно третьему кругу люди созданы по образу Бога. Их потребности исходят от Бога, потому что такие потребности есть и у Него Самого. Наверное, вы просто никогда не думали, что у Бога есть какие-то потребности. И здесь дело не в том, что Он что-то хочет от нас : не от нас, а от Самого Себя, причём то же, что и мы – быть увиденным, услышанным, что-то менять и быть желанным. Но Бог не страдает от таких потребностей, они для Него – чистая радость, потому что потребности являются основой доверия и любви. Если у нас есть потребность, удовлетворить которую может лишь кто-то другой, значит, нам придётся доверять ему. Если бы не было никаких потребностей, не было бы настоящего доверия и любви.

Доверие и любовь существовали ещё до сотворения мира, когда был один только Бог, они существовали потому, что потребности быть видимым, слышимым и желанным были удовлетворены. Каждая из Трех Божьих Личностей исполняет потребности друг друга, опустошая себя ради другого. Иисус опустошает Себя ради Отца и Святого Духа. По этой же причине средоточием реальности для Иисуса является не Сам Иисус, а Отец и Святой Дух. Каждое из Лиц Триединства имеет средоточием не Себя Самого, а другое Лицо. Библейская картина абсолютной реальности – это Бог, Который сосредоточен на другом. В этой сосредоточенности на другом – источник Божьей энергии, потому что единожды отдавая себя другому, каждое Лицо Триединства дважды наполняется другими двумя Лицами, и энергия многократно возрастает. Когда-то она стала столь огромной, что Бог сказал: «Да будет свет!», и родилась Вселенная. Говоря Бог есть любовь, Библия даёт имя этой энергии. Любовь – это опустошение себя во имя другого и наполнение силой, вечное созидание энергии. Любовь – это сила жизни, основа всей реальности.

Заметьте, что Библия не говорит: Бог – любящее существо , или Бог любит, хотя и это верно. Она заявляет гораздо решительнее: Бог есть любовь. Обратите внимание и на то, что в Библии говорится: Бог справедлив , но нигде не сказано, что Бог есть справедливость, потому что Он еще и милосерден . Точно так же нигде не сказано, что Бог есть милосердие, потому что Он не только милосерден, но и справедлив . Но когда говорится о том, что Бог есть любовь, сказанное уже не противоречит ничему другому. Любовь – это полная реальность того, что есть Бог.

Итак, как каждое Лицо Божьего Триединства имеет своё средоточие не в Самом Себе, а в другом Лице, точно так же Бог задумал и нас. Когда Адам был в мире один, Бог увидел, что это не хорошо, и поэтому Он создал Еву. С этого момента идентичность Адама могла быть наполнена извне в отношениях с другим человеком. Средоточие Адама было теперь не в самом себе, а в Еве и Боге. Точно так же средоточие Евы находилось не в ней самой, а в Боге и в Адаме. Так природа творения отражала природу Творца. Именно по этой причине мы, как и Бог, продолжаем иметь потребности и стремимся к тому, чтобы они были удовлетворены в контексте отношений любви и доверия друг к другу и к Богу.

Итак, если потребности являются неотъемлемой частью изначального совершенства, значит, они не могут быть причиной страдания. Да, мы страдаем, когда наши потребности не удовлетворяются, но не они причина того, что в мире всё не так, как надо.

Подведем итог: наряду с потребностями мы рассмотрели единство и многообразие, объективность и субъективность, предопределение и свободную волю, форму и свободу, а также динамизм, личность, взаимоотношения и иерархию. Можно сказать, что, согласно третьему кругу, ничто из перечисленного не является реальной причиной страдания в нашем мире.

Но какова же его причина? И как решить проблему страдания?

 

Чёрная дыра в сердце

В Книге Бытия рассказывается о том, что посреди райского сада Бог посадил дерево познания добра и зла. Он сказал Адаму и Еве: « Не ешьте плодов с этого дерева. Вам самим не надо знать, что такое добро и зло. Здесь вы должны доверять Мне» .

Наверное, вам хочется спросить, почему Бог оставил за ними свободу выбора? Почему Он не лишил их этой свободы? Почему не огородил это дерево забором из колючей проволоки? Причина, как я уже упоминал, в том, что Бог – не автомат, и потому Его творение – тоже не автомат. Бог имеет свободу выбора и всегда выбирает верность Самому Себе, и мы, будучи образом Божьим, тоже имеем свободу выбора – выбрать доверять Ему и зависеть от Него. При этом всегда существует возможность и неправильного выбора.

Но если Бог – не автомат, тогда Он тоже может сделать неправильный выбор, никто ведь не заставляет Его исполнять Свои обетования. Бог Сам должен хотеть этого. Я уже говорил, что в Гефсиманском саду у Иисуса была возможность сделать другой выбор, потому что если бы это было не так, на Его челе не выступил бы кровавый пот, и Он не молился бы, говоря: «Да минует Меня чаша сия». Возможность иного выбора была у Него и за несколько лет до этого, когда дьявол искушал Его в пустыне. Искушение было бы бессмысленным, если бы не сохранялась возможность поддаться ему. К счастью, Бог никогда ни разу не нарушил Своих обещаний, Он даже умер ради того, чтобы исполнить их, и для нас это верный знак того, что и впредь Он останется верным Себе Самому.

Итак, даже если бы можно было предположить, что возможность зла заключается в Боге, реально в Нем нет никакого зла. В Божьих творениях, которые созданы по Его образу, тоже сохраняется такая возможность, но, в отличие от Бога, их выбор нередко ведет к трагедии. Самый яркий тому пример – дьявол. Когда-то он был самым прекрасным из всех ангелов, но решил отвернуться от Бога. Вы обратили внимание, что дьявол всегда является одной личностью, в то время как Бог существует в трёх Лицах? Дьявол один , потому что он сосредоточен только на себе, и эта абсолютная сосредоточенность на самом себе и делает его абсолютно злым.

Книга Бытия рассказывает нам, как дьявол пришел к Еве, и у них состоялся приблизительно такой разговор:

– Действительно ли Бог сказал, что тебе ничего нельзя есть?

– Нет, мы можем есть всё, что захотим, нам нельзя есть только плоды вот этого дерева.

– Но если ты будешь есть плоды с него, ты уподобишься Богу, потому что Бог знает добро и зло, и ты тоже будешь это знать. Тебе не надо будет каждый раз беспокоить Бога по этому поводу – ты сама будешь знать, что такое добро и зло. Ты станешь независимой, свободной женщиной .

Все это показалось Еве заманчивым. Она была умной и любила рисковать. Ещё раз взглянув на дерево, она увидела, что его плоды очень привлекательны, и к тому же теперь она понимала, что если съест плод с этого дерева, она действительно будет знать, что такое добро и зло, т. е. станет самодостаточной. Ей не надо будет обращаться к Богу по этому поводу.

Попробовав плод с этого дерева, она дала попробовать и Адаму, и он ел. И в тот самый миг они оба умерли. Я не хочу сказать, что у них случился сердечный приступ, и они упали замертво, на самом деле умерла их прежняя природа и характер взаимоотношений. Они узнал, что наги, узнали, что каждый из них таит в себе угрозу для другого, и уже не было доверия между ними. Теперь они не доверяли Богу и не могли доверять друг другу. Когда умерли их прежние отношения, умерли и они сами, потому что их истинная природа заключалась не в них самих, а в их отношениях.

Адам и Ева поняли, что в их жизни возникли серьезные проблемы, хотя порой мне кажется, что, взявшись за руки, они могли бы пойти к Богу и сказать: «Отче, у нас серьёзные проблемы. Можешь ли Ты помочь нам?» Но они этого не сделали, потому что просто обезумели. Их мысли помрачились и извратились. Вместо того чтобы обратиться к Творцу, они начали искать помощи в творении: сшили смоковные листья и опоясали себя, чтобы скрыть свой пол, наверное, потому, что именно это теперь смущало и пугало их больше всего. Стремление решить свои проблемы с помощью творения рождает натурализм — веру в то, что все проблемы можно решить средствами физического мира.

Бог пришёл в райский сад и позвал Адама. Почему Он решил поговорить именно с ним, если первой плод попробовала Ева? Здесь мы имеем дело с иерархическими отношениями: Адам был вместе с Евой, когда она это делала, и он нёс за неё ответственность. Поэтому Бог от Адама хотел узнать, что же произошло. С нашей сегодняшней точки зрения это некорректно, но Бог поступает именно так.

Представ перед Адамом, Бог задает ему удивительный вопрос: «Где ты?» Помните о том, что Бог знает всё, поэтому вопрос был задан был не для того, чтобы что-то узнать. Он был задан Адаму, чтобы тот сам себя мог спросить, где он. Адам верно ответил, говоря: «Я… убоялся, потому что наг, и скрылся». Так всё и было. Именно в такой ситуации он и оказался.

Теперь Бог задаёт второй вопрос: «Кто сказал тебе, что ты наг?» Смысл этого вопроса таков: «Откуда, или из какого источника ты взял эту мысль и почему этому поверил?» Затем Он спрашивает: «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Здесь также звучит: «Это ты принёс сюда страх, наготу и желание спрятаться?» На этот раз Адам отвечает как нельзя хуже: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел», т. е., по сути дела, Адам хочет сказать, что во всем виноваты Бог и Ева, а он сам – жертва. Именно тут и начинается обман и отрицание: «Я не несу никакой ответственности, я просто жертва. Меня не за что прощать, я имею право быть таким, какой я есть. Мне не надо исповедоваться и каяться».

Такая установка по-прежнему весьма популярна среди людей.

Бог сделал Адаму и Еве кожаные одежды и одел их. Выходит, что Богу пришлось убить невинное животное и как бы покрыть Адама и Еву кровью невинного существа, и это было наглядное и практическое пророчество о грядущем Распятии. Здесь, а также во многих других эпизодах, описанных в Библии, мы видим, что Бог третьего круга – это не бездеятельный и не безмолвный Бог. Это не слон движения «Новый век». Библейский Бог действует и пребывает в общении. С самого начала Он находится в тесной связи со Своим творением и остается верным в Своём стремлении спасти его.

Спасение необходимо, потому что начиная с той неверности, которую проявили Адам и Ева, мы постоянно живём в максимальной сосредоточенности на самих себе. Состояние человека похоже на состояние сверхновой звезды: сначала эта огромная звезда взрывается вовне, а потом меняет направление взрыва вовнутрь, в результате чего образуется чёрная дыра, сила тяжести которой столь велика, что даже свет не может ускользнуть от неё. Эта дыра втягивает в себя всё, что находится вокруг. Быть максимально сосредоточенным на самом себе – значит быть мертвым и грешным. Какая-то просто катастрофическая ситуация, которая, согласно третьему кругу, и является причиной страдания в этом мире.

 

Решение

Но что же помогает нам выбраться из этой непростой и опасной ситуации? Решение здесь одно: Сам Творец вступает в мир, который сотворил, и становится одним из нас – человеческим существом из плоти и крови. Рождается Иисус. Находясь в мире, но являясь Творцом, живя во времени и оставаясь в вечности, обретя физическую, естественную природу и продолжая быть сверхъестественным, будучи одновременно человеком и Богом, имманентным и трансцендентным, Бог делает одно: в буквальном смысле опустошает Самого Себя. Он жертвует своей жизнью, позволяя пригвоздить Своё тело к деревянному кресту, чтобы Его кровь пролилась за других. Иисус отдал Себя, опустошил Себя не ради Себя Самого, а ради других. Это было и остается высшим, самым поразительным и бескорыстным деянием во всей земной истории – деянием, совершённым не во имя себя, а во имя другого.

Распятие Иисуса не было ни какой-то идеей, ни символическим жестом, это было реальное физическое опустошение Себя Самого ради других. Иисус спас нас посредством Своей крови. Мы, являясь глубоко падшими существами, не могли этого сделать сами, и поэтому Бог, придя в этот мир, опустошил Себя Самого ради нас. Сила этого опустошения,

уничтожающая всякое своекорыстие, убивает смерть. Она, смерть, была убита на кресте. То, что Иисус умер, не была результатом греха и крайнего эгоизма. К смерти Его привела совершенная любовь, и потому Его смерть тоже была совершенной и поглотила всякую смерть.

Такое поведение – это поведение Бога, в котором проявляется основная суть божественной природы. Бог есть любовь, а любовь, согласно Первому посланию от Иоанна, есть искупительная жертва. Слово «искупление» ( atonement) в буквальном смысле озна чает «делать возможным быть вместе», мы сразу это увидим, разложив данное слово на три его составные части: at-one-ment [3] . Наш грех, или наша сосредото ченность на самих себе отделяет нас от Бога, друг от друга и от всего остального творения, но Иисус пришёл для того, чтобы искупить нас, чтобы мы могли быть вместе. Иисус показывает нам, что значит жить по образу Божию.

Обратите внимание, что Иисус умер не на земле и не на небе: Он висел на кресте, т. е. был посередине, как бы мостом соединяя небо и землю. В те времена римского императора называли pontifex maximus , т. е. «великий мостостроитель», но на са мом деле этот титул больше подходит распятому Христу, который соединяет Творца и творение, вечность и время, имманентное и трансцендентное; который силой Своего слова соединяет всех вместе и силой Своей крови творит новую реальность. Она – реальность – разделена грехом, но Его тело – это мост, который соединяет то, что разделено. Таков Иисус Христос. Таков Бог-человек.

Умерев, Иисус три дня пробыл в могиле, после Его смерти было землетрясение, тьма, а потом – воскресение. Это было не просто оживление мертвого тела. Воскресение Иисуса было не похоже на воскрешение Лазаря, которому рано или поздно всё равно предстояло умереть. Иисус воскрес к вечной жизни, к жизни во славе.

Библия говорит нам, что те, кто принимают силу крови Иисуса, становятся новыми людьми. Бог всегда делает выбор, и мы, будучи Его образом, тоже выбираем. Мы должны принять эту силу, чтобы обновиться. Речь не о том, чтобы изменить свой ум. И это не похоже на вступление в какой-нибудь клуб. Мы должны радикально преобразовать всё наше существо. Когда мы принимаем силу крови Иисуса, мы полностью меняемся. Из созданий, мёртвых в своем собственном эгоцентризме, мы превращаемся в живых, ориентированных на других людей. Библия, говоря об этом, употребляет выражение «родиться свыше (снова)». Родившись в физическом смысле, мы не можем вернуться назад и, в конец концов, живём и умираем. Когда силой Христовой крови мы рождаемся свыше, то тоже не можем повернуть назад, но и не умираем. Мы становимся новыми созданиями, которым предстоит жить на новой земле под новым небом. Мы обновлены силой Распятия. Мы больше не замкнуты в самих себе, в нас нет чёрной дыры, мы перестаем быть мёртвыми индивидами, отныне мы – по-настоящему живые люди, которые сотворены заново как подлинно бескорыстные и ориентированные на других.

Как только мы рождаемся свыше, наша оставшаяся земная жизнь начинает утрачивать признаки замкнутости и эгоцентризма. Мы возрастаем в любви, становимся больше и богаче. Об этом нам говорит Библия, но в нашем земном мире мы не часто видим такую картину даже в церкви. Но именно этого больше всего ждёт от нас Бог. Это реальная сила, и она дана нам в Иисусе, дана прямо сейчас – стать новыми созданиями, покончить с собственным эгоцентризмом и родиться свыше, опустошая себя во имя других и теряя свою жизнь ради её обретения.

Вот так христианство решает проблему страдания.

 

Подводя итог

Итак, мы рассмотрели три круга, или три основных мировоззрения, каждое из которых по-своему предлагает решить проблему страдания. В первом круге изначальным совершенством считается полное и совершенное единство, а причиной страдания – иллюзия многообразия. Спасение состоит в пробуждении и новом осознании этого единства. Во втором круге изначальное совершенство – это совершенная гармония противоположностей, а причина страдания – в той дисгармонии или несбалансированности, которая возникает в реальности. Спасение – это восстановление изначальной гармонии посредством различных методик и лечебных практик. В третьем круге изначальным совершенством считается единство Трех Лиц, подлинная природа которых проявляется во взаимоотношениях, проникнутых любовью. Мы страдаем потому, что замкнулись в самих себе и тем самым утратили подлинную жизнь. Спасение стало возможным благодаря тому, что в творение вошёл Творец, вошёл Бог, пожертвовавший Собой ради того, чтобы мы могли принять силу обновления, дающую нам жизнь, ориентированную на другого.

Что вы думаете обо всем этом? В каком вы круге?

 

45 ВОПРОСОВ

Честные вопросы – это то, что свойственно жизни. Я уже много лет читаю лекции о природе трёх основных мировоззрений (трех кругов), много лет беседую на эту тему с другими людьми, и мне задают очень много вопросов. Сами по себе они просто бесценны, потому что благодаря им люди получают возможность ближе познакомиться с тем, чему я учу, и подойти к нему с более практической стороны; они также придают моим лекциям определенную динамичность, не давая им превратиться в сухую одностороннюю информацию. Мы растём и учимся благодаря тому, что спрашиваем.

Надеюсь, что следующие вопросы, переведённые со многих языков, заставят вас ещё больше задуматься и станут пищей для соответствующих дискуссий.

Вы на самом деле считаете, что всю широту и сложное многообразие космоса можно подвести под какой-нибудь один из ваших теоретических кругов? Нет, я так не считаю. Три круга, о которых я говорю, – это просто символы, в которых всё в значительной мере упрощено. Я считаю, что они могут быть полезными, но адекватными они ни в коей мере не являются. Объективная истина, выраженная в форме символа, не достаточна для того, чтобы выразить подлинную Истину. Истина еще и субъективна, а это означает, что для того чтобы получить более полное представление о реальности, объяснения, включающие символы, должны сочетаться с вашим личным субъективным опытом. Нельзя просто думать о супружеской жизни и тем самым состоять в браке, как нельзя просто думать об Иисусе и уже быть христианином. Реальность супружества гораздо шире любого символа, выражающего идею супружеской жизни. Но в чём-то символы могут быть полезны.

Каков монистический взгляд на духовную эволюцию? В большинстве случаев люди первого круга считают человека существом с высоким уровнем сознания, и это сознание, как они полагают, развивается из жизненной силы, которая проявляется всё более сложными способами и всё сильнее себя осознаёт. Считается, что животные, например, мухи, черви или крысы, не имеют индивидуального сознания, как человек, который имеет его и потому может делать индивидуальный выбор. Кроме того, перевоплощаясь, человек не утрачивает своего сознания, хотя и забывает о прошлом, тогда как сознание крысы или мухи в момент их смерти превращается в нечто бессознательное. Хотя другие живые существа тоже страдают, они, в отличие от человека, не могут осознать единство всего существо и тем самым остановить страдание, не могут до тех пор, пока не разовьются до уровня человеческого существа, имеющего индивидуального самосознание. Во всей реальности человек ценится очень высоко. Именно он имеет возможность стать просветлённым. Вера в то, что человек живет и умирает очень много раз, делает людей первого круга более терпимыми к другим людям и вообще миру. Если тебе что-то не удаётся в этой жизни, не надо впадать в панику, потому что за этой жизнью будет другая. Такой взгляд позволяет расслабиться и сбросить напряжение, а это во многих случаях благотворно сказывается на здоровье. Однако, рассматривая всё сущее в широком контексте подлинной реальности, не мешает спросить: «Не слишком ли большую цену мы платим за то исцеление, которое испытываем?»

Как монистические религии относятся к браку? Люди первого круга считают, что на ранних стадиях духовного развития супружеская жизнь может быть полезной, потому что брак – это тоже форма единения и создания определённого единства. Но если вы достаточно далеко продвинулись в ваших перевоплощениях, то можете уйти в монастырь. В Индии есть очень религиозные люди, которые сначала женятся и выходят замуж, воспитывают детей, занимаются предпринимательской деятельностью, а потом – когда дети вырастают и уходят от них – продают свои фирмы и предприятия и уходят в мужской или женский монастыри. Они оставляют друг друга ради дальнейшего духовного развития, потому что понимают, что теперь стали помехой друг для друга. В браке они переживают единение, но они также понимают, что брак привязывает, и им хочется расстаться, чтобы совершенствовать в себе природу Будды или возрастать в сознании Кришны.

Как монистические религии объясняют увеличение численности населения Земли и вообще перемены в демографии? Увеличение количества людей на Земле объясняется тем, что другие формы жизни всё чаще преобразуются в человеческое индивидуальное сознание. Это проявляется в рождении детей. Новорождённый может рождаться впервые, а может совершать своё рождение и в тысячный раз, поэтому с точки зрения духовной эволюции ребенок может быть гораздо старше своих родителей. Этим, в частности, объясняется гениальность Моцарта: скорее всего, он было гораздо старше своего физического возраста и много пережил в своих прошлых жизнях. Количество людей на Земле может увеличиваться или уменьшаться в соответствии с мудростью богов кармы. Человеческие существа живут и действуют в соответствии с их решениями, и эти решения включают в себя так много переменных, что мы просто не в состоянии постичь их.

Складывается впечатление, что монизм не различает добро и зло. Но разве идея кармы не предполагает понятие добра и зла и тем самым понятие общей нравственной структуры? Карма имеет дело с иллюзией майя, иллюзией многообразия, частностей и отношений. В этой иллюзии существуют позитивные и негативные ситуации, различные энергии и вибрации, которые определённым образом созданы и установлены, и которые надо привести в гармонию, чтобы реализовать в себе природу Будды или сознание Кришны. Карма – это предельно содержательный и сложный процесс. Долгосрочная цель состоит в том, чтобы получить освобождение, обретя природу Будды или сознание Кришны. Но отрабатывание кармы может происходить по-разному. Возьмем, к примеру, убийцу. Если я кого-то убиваю в этой жизни, то в следующей я сам буду убит или стану спасать другие жизни. Любая из этих возможностей привносит в мою карму равновесие, даже если по своей природе они обе совершенно разные, например, одна завершается смертью, а другая – жизнью. Карма – это не карательная юридическая система. Хотя в ней и есть элемент наказания, но он тесно сочетается с другими более существенными элементами, и потому карму нельзя понимать только в контексте морали. Она больше, шире и богаче морали.

Вы упомянули о том, что в монистическом мировоззрении отношения являются злом и, значит, любовь – тоже зло, поскольку она строится на отношении. Если это верно, тогда почему буддизм так сильно подчеркивает необходимость сострадания? В своём вопросе вы отождествляете сострадание и любовь, а это неверно. Любовь предполагает отношение, а сострадание – это осуществление единства и идентичности. Когда я кому-то сострадаю, я поддерживаю стремление этого человека достичь природы Будды или сознания Кришны, а на это может уйти очень много перевоплощений. Приведу пример. Если человек родился в этот мир на страдание, вполне возможно, что он отрабатывает свою карму на основе мудрости владык кармы, которые лучше знают, что наиболее полезно для него. Поэтому когда я вижу, что он страдает, я не должен вмешиваться со своей помощью, ведь если я избавлю его от этого страдания, ему придется пережить его вновь. Такое соображение лежит в основе буддийского учения о невмешательстве. Оно может показаться жестоким, но когда речь идет о перевоплощении, невмешательство и есть максимальное сострадание к человеку, потому что если мы не мешаем ему страдать, он получает возможность привести свою карму в равновесие. Христианская идея любви совсем другая, поскольку её контекст совершенно иной. Христианин считает, что существует только одна земная жизнь, и именно в ней, а не в последующих перевоплощениях сосредоточено всё значение нашего выбора. Кроме того, христианин верит в вечную реальность отношений. Любовь Христа – это любовь, основанная на взаимоотношении, на возможности видеть друг друга лицом к лицу, на взаимном ободрении друг друга быть такими, какими нас задумал и создал Бог. Бедность и страдание воспринимаются как искажение Божьего замысла по отношению к человеческой жизни, и с ними надо бороться. Христиане призваны облегчать страдания других людей и с уважением относиться к любой человеческой жизни. Поэтому в данном контексте сострадание и любовь – не синонимы, хотя в широком смысле они нередко именно так и употребляются. В Библии встречается слово сострадание, но там оно тесно связано с любовью.

Считая, что депрессия и другие формы эмоционального страдания связаны с нарциссизмом, эгоцентризмом и чрезмерной сосредоточенностью на самом себе, буддизм предлагает различные методы исцеления. Какой вклад в наше понимание эмоционального страдания и исцеления вносит христианство? Мысль о том, что причиной депрессии и других видов эмоционально страдания является нарциссизм и эгоцентризм, во многих случаях оказывается совершенно точной. Ту же самую мысль можно найти и в Библии. Различие касается контекста страдания и характера исцеления. Буддисты проводят различие между человеческой самостью и собственно САМОСТЬЮ, т. е. между индивидуальной эгоцентрической самостью человека и универсальной САМОСТЬЮ Будды. Христианин проводит различие между замкнутостью человека на самом себе и сосредоточенностью на другом человеке. Поэтому для буддистов решение проблемы страдания заключается в растворении человеческой самости в абсолютной САМОСТИ. Христианин же решает эту проблему по-другому: для него важно переориентировать собственную самость в направлении других людей и Бога. В данном случае человеческая самость, человеческой «я» сохраняется, оно не растворяется в чём-то другом, но исцеляется и развивается благодаря установлению определенного отношения любви ко всей остальной реальности. Таков основной смысл спасения через Иисуса Христа. Христиане считают, что депрессию надо лечить, они принимают различные целительные методики, как буддистские, так и другие, но они считают, что ради исцеления или обретения свободы от страдания нельзя жертвовать уникальной реальностью человека и Бога, реальностью любви.

В движении «Новый век» подчеркивается важность силы веры. Что вы думаете по этому поводу? Если я правильно понимаю, речь идет о том, что мы создаем реальность своим собственным мышлением. Если мы мыслим негативно, значит, возникает более негативная реальность, а если позитивно, то более позитивная. С библейской точки зрения позитивное мышление возможно только в контексте размышления об Иисусе, т. е. речь идёт не о том, что мы сами своими мыслями создаём определенную реальность, а о том, что Бог создаст для нас ту реальность, которая необходима для исполнения Его замысла по отношению к нашей жизни. То, что Он создает, может нам понравиться, а может показаться странным, но, в любом случае, мы должны быть благодарны Ему за это и по-прежнему доверять Ему и работать со всем тем, что Он нам дает.

Может ли привлечь детей к индуизму то, что они рисуют в школе мандалу? Может быть, но, рисуя мандалу, они ничуть не больше привлекаются к индуизму, чем к Иисусу, когда рисуют крест.

Опасна ли медитация для христиан? Здесь у каждого получается по-разному: для одних это может иметь терапевтическую пользу, а для других (в силу некоторых психологических состояний) оказаться очень опасным. Это очень опасно и в том случае, когда мы думаем, что медитация простит нам наши грехи, наделит нас подлинной идентичностью или заменит молитву.

Существует ли христианская практика медитации? Фраза «христианская практика медитации» заставляет вспомнить об обширной истории и практическом осуществлении тех идей, которые слишком содержательны, чтобы сейчас их можно было рассматривать. Я позволю себе сузить ваш вопрос до разговора о библейской практике медитации. Итак, если восточная медитация стремится к тому, чтобы остановить мысль, то библейская начинается с того, что мы узнаем что-то о Боге, прочно удерживаем это в уме, а потом позволяем Святому Духу с его помощью касаться нашего сердца. Затем человек начинает размышлять и молиться о том, что он переживает на опыте. Библейская медитация не имеет строго определенного направления и чёткой программы. Она более пассивна и восприимчива по сравнению с мышлением, но тем не менее связана с ним.

Сегодня атеизм – это широко распространённое мировоззрение. Как его связать с вашими тремя кругами? Атеизм – это вера в то, что не существует никакого Бога, а все вещи возникают случайно из материальной субстанции Вселенной. Многие атеисты считают, что начало Вселенной лежит в некоей единичности или единстве всей и всяческой энергии, сосредоточенной в одной точке, которая однажды взрывается. Это событие называется большим взрывом . Считается, что после большого взрыва во вселенную ворвалось разнообразие – ворвалось благодаря возникновению различных физических законов и физических явлений, включая звезды, планеты и, наконец, Землю со всеми её особенностями, в том числе и биологической жизнью в том её виде, в котором мы её знаем. Однако, ни один из этих физических фактов не имеют в атеизме абсолютного смысла. Атеисты могут ощущать смысл, например, чувствовать, что их жизнь имеет некое значение, что их отношения наполнены каким-то смыслом, что какой-то смысл есть в заходе солнца или горной цепи, но если во Вселенной всё-таки нет абсолютного смысла, если она сама безлична и случайна, значит, всё, что в ней совершается, тоже абсолютно бессмысленно, независимо от того, как сильно мы чувствуем или верим, что этот смысл существует. В атеистической Вселенной смысл – это совершенная иллюзия. Хотя атеисты могут и не считать себя монистами, тем не менее их взгляды напоминают монизм: для них Вселенная в начале тоже находится в состоянии единства, а потом возникает многообразие, которое в действительности оказывается иллюзией. С другой стороны, люди третьего круга считают, что Вселенная и всё, что в ней находится, исполнены смысла, потому что всё это сотворено Богом, которому смысл присущ извечно. Следовательно, жизнь никак не может быть иллюзией. Мне кажется, для того чтобы быть атеистом, требуется даже больше веры, чем для того, чтобы быть христианином, ведь атеисту приходится всерьёз отстаивать мысль о том, что слепая, бессмысленная, бесцельная реальность, лишенная какой бы то ни было нравственной основы, как бы брошенная на произвол судьбы и не имеющая никакого направления, – эта самая реальность породила человеческие существа, которые по своей природе прямо противоположны всем перечисленным характеристикам. Легче предположить, что те качества, которыми обладает человек, свидетельствуют о том, что нечто подобное присуще и самой Вселенной и тому, что предшествовало ей. Перефразируя библейский стих, скажем так: в начале была Информация . Мне кажется, многие выбирает атеизм потому, что он не слишком заставляет их думать о том, почему они существуют. Кроме того, он избавляет их от всякой мысли о вине и грехе. Раз во Вселенной нет никакого смысла, значит, нет никаких оснований переживать чувство вины и верить в существование добра и зла. С другой стороны, отсутствие абсолютного смысла (и потому непризнание добра и зла) очень сильно сближает атеизм с монизмом. Некоторые атеисты тоже верят, что после определённого расширения Вселенная снова сожмётся до тотального единства, а это сильно напоминает монистический взгляд на вещи. Правда, другие атеисты считают, что Вселенная будет расширяться до бесконечности. Учитывая большое сходство между монизмом и атеизмом, я бы сказал, что атеизм можно считать составной частью или вариантом первого круга.

Иногда христиане подозрительно и как бы неодобрительно воспринимают те добрые поступки, которые совершают не христиане. Они рассуждают примерно так: «Да, всё это, конечно, очень мило, но…» И дальше следует примерно следующее: «Но всё равно с ними нет Иисуса», или: «В конце концов, они всё равно окажутся в аду». Слова могут быть и другими, но суть одна: не дать человеку быть добрым, если он не христианин. Случалось ли вам быть свидетелем такого отношения к не христианам, и что вы думаете по этому поводу? Да, мне случалось это видеть, но, к счастью, только в самое последнее время. Мне кажется, что в Царстве Божьем неуместно не признавать доброту, если мы ее видим, как неправильно считать, что у каких-то людей нет вечности в их сердце. Конечно, Богу невозможно угодить без веры, но, по-моему, образ Божий в человеке можно выразить по-разному, и порой не христиане это делают даже убедительнее христиан. Но если эти проявления доброты никак не связаны с признанием Иисуса, они лишены цельности и совершаются от случая к случаю. С другой стороны, доброта христианина, даже если в отдельных случаях она оказывается меньше, чем доброта не христианина, обретает свою полноту во Христе. Автор Послания к евреям говорит, что всё сущее удерживается во Христе силою Его слова . В любом случае нет никаких оснований насмехаться над добротой другого человека, надо просто восхититься, похвалить его и укорить самого себя за неправильное отношение.

Получаете ли вы пользу от общения с атеистами? Да, получаю. Мне кажется, благодаря им я кое-что узнал о том, что значит быть человеком, сотворённым по образу Божию, особенно благодаря тем, кто умеет терпеть и быть дисциплинированным так, как я этого не умею, а также тем, кто старается жить плодотворно, мужественно и принимать жизнь так, как это не удаётся мне. Если быть кратким, от некоторых атеистов я научился понимать, что значит быть человеком. Они не научили меня тому, что значит быть прощённым или совершенным во Христе, но научили многому другому.

В какой из трех кругов лучше всего вписываются анимизм и шаманизм? И куда можно отнести иудаизм и ислам? Не забывайте, что эти круги упрощают реальность и дают только её приблизительную картину. Они отражают лишь принципиальные аспекты различных мировоззрений и не касаются поверхностных деталей. Помня об этом, я могу предположить, что анимизм и шаманизм лучше всего подходят первому или второму кругу или их сочетанию (в зависимости от индивидуального понимания и конкретной практики). Иудаизм, в том его виде, который мы обнаруживаем в Ветхом Завете или Торе, вписывается в третий круг. В повествовании о творении Божьи Лица разговаривают друг с другом, а позднее Бог предстает перед Авраамом в образе трех мужей. В Ветхом Завете представлено всё Триединство. Однако, в богословии и практической деятельности иудеев можно наблюдать некоторое тяготение к первому кругу. Что касается Корана, то здесь мы имеем прямое отношение к первому кругу. Аллах один и един. Нет никого равного ему. У него нет сына. Аллах – это абсолютное, строгое единство, поскольку его природа не предполагает никаких внутренних отношений. Если Аллах хочет к кому-то обратиться и действовать, как личный бог, ему сначала надо создать того, с кем он сможет поговорить.

Некоторые не понимают, зачем беспокоиться о выборе мировоззрения? Почему нельзя просто жить настолько хорошо, насколько это возможно. Что вы думаете по этому поводу? Можно всерьёз попытаться жить именно так, не вписывая себя ни в какой контекст и не намечая никакого направления. Но тогда вы не сможете отстаивать никакой серьёзной идеи и не будете иметь никакой выверенной цели по той простой причине, что не будете проводить никакого различия между добром и злом и, в конце концов, придёте к такой мысли: «Добро – это то, что ощущается как нечто хорошее, а зло – это то, что переживается как нечто плохое, а что есть что, решаю здесь я. Я и есть Бог». В то же время стремление жить как можно лучше предполагает наличие определенного мировоззрения, пусть даже не чётко выраженного. В этом всё и дело. Нам всем необходимо мировоззрение для того, чтобы любая наша цель имела под собой основание, а наши действия могли получить оправдание. Иными словами, для того чтобы жить как можно лучше, необходимо определить критерий этого лучше , а без мировоззрения этого сделать нельзя. Независимо от того, беспокоит ли нас выбор мировоззрения или нет, признаём мы его наличие или не признаём, оно всё равно в том или ином виде всегда присутствует.

Не кажется ли вам, что в более простой жизни больше счастья и радости? Не обязательно так. Да, богатство, большие деньги, наличие огромной собственности, обширные познания могут стать бременем для жизни человека, заставляют его быть более ответственным и чаще делать тот или иной выбор, но отсюда не следует, что всё это автоматически делает нас в большей или меньшей степени счастливыми. Многие богатые и умные люди совершенно не счастливы, но и многие бедные и простые также не имеют счастья. Мне кажется, что существуют определённые ценности, которые выше счастья, такие как вера, верность и благочестие. Иисус был преисполнен радости, но Он был также и «муж скорбей». Апостол Павел был полон радости, богатства, жизнелюбия, уверенности и благодарности, но и у него было много неприятностей. Люди предавали его, били, бросали в темницу. Для Иисуса и Павла счастье не было наивысшей ценностью. Я верю, что то, как Бог задумал нас, и то, как Он принимает тяготы этого падшего мира и борется с ними, ведёт к самой лучшей и самой полной, хотя, быть может, и не самой счастливой жизни. Это нелегко принять, потому что мы хотим быть счастливыми, но счастье – только часть реальности. Глупо жертвовать всей остальной реальностью только ради того, чтобы быть счастливым. Иногда я счастлив и очень этому радуюсь, но счастье для меня – не главное.

Считаете ли вы христианство религией? Религия – это система связей со сверхъестественным началом. Христианство же, как я его понимаю, – это не какая-то система, и, в основном, речь в нём идёт не о сверхъестественном. Христианство – это реальность всего сущего, как естественного, так и сверхъестественного, которые удерживаются вместе силой Иисуса, a также наша жизнь в этой реальности. Фарисеи, жившие во времена Иисуса, были очень религиозны, у них были свои церемонии, правила, особые одеяния и ритуалы, но на Иисуса всё это не произвело особого впечатления. Он говорил, что праведность человека должна быть выше фарисейской праведности, а это означает, что христианская праведность не может быть набором правил и традиций или каких-то там церемоний. Должна быть праведность сердца, т. е. радикальное личное преобразование его, что никак не определяется одним только религиозным обрядом.

Многие христиане сосредоточены только на том, как оказаться на небесах. Что вы думаете по этому поводу? На самом деле Библия говорит нам о том, что мы должны работать и молиться, чтобы Божье Царство воцарилось на земле. Иисус сказал: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Повторяя эту молитву, мы часто не думаем о том, что же она, действительно, означает, и порой вкладываем в неё примерно такой смысл: «Отче, сущий на небесах, забери меня отсюда!» Таково наше настроение, но Иисус не этому учил. Он учил молиться и работать, чтобы небесное Царство воцарилось на земле, т. е. чтобы библейские ценности, библейское понимание человеческой жизни и взаимоотношений между людьми были бы поняты здесь, на земле. Мы не должны просто терпеливо ждать того момента, когда Бог выхватит нас отсюда и перенесёт в другое место. Но я понимаю, почему порой люди ждут именно этого, ведь мы страдаем, нас что-то угнетает, мы испытываем глубокое разочарование. Однако, подобная позиция неверна, и нам надо раскаяться в ней. Зачастую именно в силу такого неправильного представления христиане кажутся не христианам плохими, а мы ещё удивляемся, почему наша проповедь Евангелия оказывается не очень действенной. Она такой и будет, пока мы будем проповедовать уход от жизни.

Многое из того, о чём вы говорили, как объективность и субъективность, форма и свобода, не упоминается в Библии напрямую. Приходилось ли вам встречаться с теологами, которые утверждают, что эти представления слишком абстрактны, умозрительны и не находят подтверждения в библейском тексте? Люди очень редко утверждают, что идеи, о которых я говорю, не являются библейскими. Гораздо чаще они спрашивают, как я их обнаруживаю в Библии, а это вдохновляет. Затем я стараюсь разобраться в самом вопросе. Например, в таком: «Почему Вы употребляете слово „Триединство“, если оно не встречается в Библии?» С моей точки зрения Триединство – это символ, выраженный словом, который отражает природу Бога, как она описывается в Библии. Другим примером такого символа может служить исповедание отцов церкви. Мы говорим, что это их кредо , потому что данное слово, выражающее систему убеждений, восходит к латинскому глаголу credo , в переводе означающему «я верю». Однако, сами отцы церкви называли его символом или определением, потому что оно представляло собой всю истину, содержащуюся в Библии. Вообще говоря, вы никогда не найдёте полного соответствия между символом и тем, что он символизирует. Точно так же вы не найдете его между словесными символами (такими, как Триединство, форма и свобода, динамизм) и теми словами, которые есть в Библии, даже если эти символы находят полное подтверждение в самом библейском тексте.

Можете ли вы подробнее рассказать о том, что значит спастись, и что затем происходит? Спастись – это значит из мертвого, эгоцентричного создания преобразиться в живого человека, не замкнутого на самом себе. Спастись значит выйти из состояния духовной надломленности и начать движение к исцелению. Это значит принять исцеление и трудиться ради исцеления или, как поётся в одной старой песне, доверять и повиноваться . Это реальность, построенная по принципу взаимодополняемости и составляющая все 200 %. Мы спасаемся не потому, что только доверяем Богу, и не потому, что только повинуемся Ему, а потому, что делаем и то, и другое. Некоторые попадают в ловушку, считая, что надо делать что-то одно. Мне кажется, что в данном случае вопрос о выборе нашёптывает дьявол. Ты веришь в Божье исцеление или трудишься ради него? Дьявольский вопрос. Это всё равно что спросить у Шалтай-Болтая, на какую сторону стены он хотел бы упасть. Бог говорит, что мы можем иметь обе. Иисус говорит: « Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я не призываю вас выбирать только то, что вам больше нравится. Берите всё. Живите полной жизнью» . Другим примером того, как нам может быть брошен вызов после спасения, могут служить слова из 22 псалма: «Чаша моя преисполнена». Когда наша жизнь бьёт ключом, мы обычно реагируем так: «Ах, как всё сложно, надо с этим что-то делать!» Мы не любим, когда что-то выходит из-под контроля и становится непредсказуемым. Но недостаток контроля плох только тогда, когда наш путь определяется тем, что мы видим перед собой. Если же наш путь определяется верой, то мы доверяем Богу, зная, что Он укрепит нас в жизни, где «чаша преисполнена». Вера может пугать, потому что веря, мы не видим, не контролируем ситуацию и не имеем полного понимания того, что происходит. Мы просто идём и доверяем Богу. Это похоже на то, как если бы мы, оказавшись в тёмном туннеле, шли к выходу на Его голос. Но люди хотят потрогать стены, пробежаться вперёд и назад, самостоятельно сориентироваться на местности, что вполне естественно. А путь, совершаемый в вере, – это духовно. Нас тянет к естественным вещам, потому что мы – существа надломленные и падшие, а нам необходимо духовное преображение. Это не значит, что надо совсем отказаться от всех естественных вещей, просто использовать естественное в полноте Божьей истины и реальности. Некоторые считают, что естественное – это одно, а духовное – другое, и потому, обретя спасение, надо оставить первое и обратиться ко второму. Но Библия говорит нам о том, что естественное осуществляется в контексте духовного, в контексте господства Иисуса Христа. Тогда ничто не утрачивается, а только приобретается. Жизнь становится больше и полнее.

Если после обретения спасения жизнь становится больше и полнее, тогда почему так часто мы видим противоположную картину, когда христианская жизнь делает человека более ограниченным и жёстким? Бывая в разных странах, я нередко завожу с людьми такую беседу. «Предположим, – говорю я, – вы пошли в свой город и, встретив там человек десять, спросили их: „Скажите, вот если бы вы сегодня стали христианами, как бы изменилась ваша жизнь? Стала бы она более содержательной, наполненной, динамичной или, наоборот, более скованной, скудной, ограниченной?“ Что бы ответили вам ваши соотечественники, если бы вы спросили их об этом?»Обычно все говорят, что они услышали бы второй вариант: «Жизнь стала бы более скованной, скудной, ограниченной». Я думаю, что так оно и есть. Но когда я спрашиваю: «Говорит ли об этом Библия?», они отвечают: «Нет, Библия ни о чём таком не говорит». Да, на самом деле не говорит. Почему же тогда человек решает, что если он станет христианином, его жизнь будет более ограниченной? Иногда люди начинают так думать, начитавшись газет, насмотревшись телевидения и услышав какие-нибудь неоправданные нападки на христианство, но в ещё большей степени они делают такой вывод, глядя на самих христиан. Если картина на самом деле такова, тогда всякую христианскую апологетику следовало бы начать с извинений. Возможно, нам надо просить прощение за то, что мы создаём у людей неправильное представление о том, что значит быть христианином. Нам также надо стремиться к тому, чтобы Иисус Христос был Господом всей нашей жизни, а не только жизни религиозной.

 

Ключевой образ христианства – это распятие Иисуса Христа и тот факт, что наши грехи были омыты Его кровью. Всё это кажется довольно жестоким, многие приходят в смущение и не могут сразу это принять. Можно ли как-нибудь по-другому передать главную весть христианства? Кровь реальна, и смерть реальна. И это никогда не будет выглядеть милым и славным. Иногда я говорю, что всё это скорее похоже на визит к стоматологу. Если у вас хороший стоматолог, вы вряд ли ждёте от него какого-то веселья. Предположим, у вас ужасная зубная боль, а врач говорит: «О, вы, наверное, страшно страдаете. Вот вам мое благословение – примите немного морфия». Если на этом всё и заканчивается, значит, он не благословил, а проклял вас. Для того чтобы по-настоящему вас благословить, сначала надо усилить боль, и в данном случае пример со стоматологом хорошо показывает, что такое благословение через страдание. Иногда полезно напоминать, что жизнь – это не всегда праздник, а возможность обрести ещё больше жизни – это не какое-то увеселительное занятие. Зачастую люди склонны думать о спасении, как о чем-то приятном и веселом. Можно вообразить его на какой-нибудь буддийский лад, что многие и делают, ведь вполне естественно и даже романтично представить какое-нибудь приятное спасение. Но Библия такого спасения не предлагает. Настоящее спасение шокирует, и об этом говорит сам апостол Павел. Именно такое спасение всегда было истинным. Нередко Иисуса изображают как некое милое и славное существо, но Он не таков. Он – настоящий. Об этом хорошо говорится в книге Клайва Льюиса «Лев, колдунья и платяной шкаф» . В этой истории дети, восхищаясь львом Асланом, который является неким образом Иисуса Христа, спрашивают: «А он не опасный?» Им отвечают: «Конечно, опасный, но хороший». Не опасный или милый не значит хороший, и наоборот. Другой пример – мать, которая пересекает улицу вместе со своим трёхлетним ребенком. Если тому вдруг вздумалось бы бежать прямо в гущу машин, материнская любовь проявила бы себя очень жёстко. Мать изо всех сил схватила бы и оттащила его в сторону, и она непременно бы так сделала, даже рискуя сломать ему руку. Она бы кричала, чтобы заставить его испугаться, но все это потому, что она по-настоящему любит его. Если бы она предпочла оставаться милой и славной мамой, то ребенок бы просто погиб. Поскольку ситуация, в которой мы находимся, требует экстренных мер, поэтому и решение, которое предлагает Бог, является радикальным и эффективным.

Является ли Бог, согласно Библии, мужчиной, или в Нём есть что-то и от женщины? Бог – это абсолют, в котором берёт начало как мужчина, так и женщина. Библия называет Бога Отцом , но в различных библейских отрывках мы видим, что Он также и Мать. В Ветхом Завете сказано: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас» (Ис. 66:13). В Новом Завете, обращаясь к Иерусалиму, Иисус говорит, что Он хотел собрать его детей, как птица собирает птенцов своих под крылья (Мф. 23:37). Мы обычно называем Бога Отцом, и это, в какой-то степени, вытекает из Его отношений с Иисусом. Также некоторые важные особенности Божьего характера, явленные на протяжении всей истории, показывают нам, что Бог – это властный Законодатель, что опять заставляет думать о Нём как об Отце. Итак, молиться Богу как Отцу было бы правильно, но воспринимать Бога во всей Его полноте только как Отца было бы неверно, потому что Бог больше этого. Какова, на ваш взгляд, разница между ангелами и падшими ангелами? Бог – это Три Личности, каждая из которых сосредоточена на другой. Дьявол – это одна личность, причем целиком и полностью замкнутая на самой себе. По этой причине ангелы, следующие за Богом, тоже не замкнуты на себе, а ангелы, идущие за дьяволом, не хотят знать никого, кроме самих себя. Они подобны чёрным дырам, всасывающим в себя всё вокруг. Вот почему дьявол и падшие ангелы стремятся завладеть людьми и воспользоваться ими, а Божьи ангелы, наоборот, благословляют людей, и призывают их расстаться со своей эгоцентричностью и любить и постигать Истину.

Привело ли неправильное толкование Библии к неправомерному использованию и эксплуатации природы? Да, и примером этому может служить так называемый эсхатологический эскапизм. Его представители считают, что перед концом этого мира придёт Иисус и заберёт нас с земли в какое-то другое место. Он сожжёт Своё творение, и наша жизнь переместится в некие небесные сферы. Я считаю, что ничего подобного в Библии нет, но многие христиане, придерживаясь такой точки зрения, заявляют, что надо использовать всё творение для собственных целей, потому что Бог всё равно ненавидит его и рано или поздно предаст огню. Именно за эти идеи представители движения «Новый век» и буддисты критикуют христиан, и такая критика вполне обоснована.Некоторые считают, что Библией легко злоупотребить, её легко понять неправильно, потому что она сложно написана. Почему Бог создал такое сложное свидетельство Своей истины? Разве нельзя было создать что-нибудь более понятное? Да, Бог имеет сложную природу, и Его образ тоже сложен. Простое выражение истины было бы, в действительности, не простым, а неоправданно упрощенным, неадекватным и неуместным. В наших взаимоотношениях с Богом есть определённая мера простоты, ниже которой нельзя опускаться без ущерба для истины. Если всё было бы очень просто, то люди были бы куклами или автоматами. Должно оставаться пространство для размышления и свободного выбора. Бог – не автомат, и потому Его образ тоже не может быть автоматом. Библия по своей природе такая же, как и многое другое в этой жизни, например, брак. Супружеская жизнь сложна, её трудно по-настоящему понять и легко исказить, однако, это не означает, что нам надо разводиться или вообще избегать всякой возможности брака. Тот факт, что Библия сложна, и что люди намеренно или случайно искажают её, говорит не о том, что Библия неверна, а о том, что она реалистична.

Спасутся ли люди не христианского исповедания или те, кто вообще не исповедует никакой религии? Да, но не потому, что всё на свете одинаково истинно, а потому, что Бог вложил вечность в сердце каждого человека. Нам обещано, что если мы будем искать его всем нашим сердцем, то найдём Его. Но верно и обратное. Многие, считающие себя христианами, на самом деле далеки от христианства. Можно посетить много церквей и найти там вовсе не христиан. Вы найдёте там ревность, гордость, стремление манипулировать другими людьми, алчность, идеи, которые вредят природе, и много других, самых разных проблем. Иисус призвал нас быть Его вестниками, свидетельствовать о том, как Его реальное присутствие проступает в наших отношениях друг с другом, но у нас ничего не получается. Правда, это не говорит о том, что никто не спасётся. У меня много знакомых миссионеров, и я слышал удивительные истории о том, как люди спасаются, не встретив ни одного христианина. Поэтому я думаю, что если люди остаются честными в своём сердце, то даже без Библии и церкви они могут ощутить свою потребность в Боге. Они могут стать нищими духом, а о таких Иисус сказал, что они блаженны . Если они останутся честными, то воззовут к Богу, и Бог им ответит. Это вопрос сугубо личный, а не религиозный, расовый или культурный.

Имеете ли вы в виду, что можно спастись без Иисуса? Нет, без Иисуса такие люди спастись не могут, но они могут спастись вне культурной традиции церкви. Бог может прийти к ним без всяких посредников. Я встречал людей, которые стали христианами благодаря какому-то видению. Я знал одну женщину-миссионера, которая с помощью переводчиков проповедовала в глухой индонезийской долине. Туземцы никогда не видели чужеземцев, и когда она сказала им: «Я пришла рассказать вам о Божьем Агнце, взявшем на себя грехи мира», они ответили: «Мы знаем о нём». «Кто сказал вам об этом?» – спросила она. Жители рассказали историю о человеке, к тому времени уже умершем, который был судьёй одного из племен. Он долгое время жил в тоске, потому что судил других, но не было никого, кто мог бы судить его , а в такой ситуации ему не хотелось жить. Он рыдал, и вот однажды ему привиделся закланный агнец, то же самое, что видел святой Иоанн в апокалиптическом видении. И тут судья понял, что Творец умер – умер ради того, чтобы он стал справедливым и праведным. После этого он уверовал. Он никогда не слышал имени Иисуса , но верил в Него и учил свой народ в меру собственного понимания. Порой такое, действительно, случается. Но это не значит, что мы не должны благовествовать другим людям. Мы ответственны за то, что в наших силах. С другой стороны, нам не надо жить в отчаянии и думать, что Бог жесток и несправедлив, из-за того что есть люди, до которых нам не добраться.

Каким образом христиане могли бы теснее сойтись с людьми первого и второго круга? Это хороший вопрос, потому что большинство людей в этом мире – монисты или дуалисты на тот или иной лад. Если вы христианин, вполне вероятно, что ваш ближний – дуалист или монист. Христиане знают, что ближнего надо любить, но для того, чтобы любить его по-настоящему, надо понимать его проблемы, потому что любовь – это не просто чувство.Любовь – это отношение с другими людьми, которое предполагает понимание, общение и поддержку. Любовь – это не бесконечные споры и дискуссии. Если я знаю всё на свете и одерживаю верх в любой дискуссии, но не имею любви, значит, всё, о чем я говорю, – это просто мусор. Чтобы любить людей, надо понимать их, только в этом случае логика и полемика будут по-настоящему ценными. Полезно вспомнить и о том, что есть общего у христиан и не христиан. Да, Бог создал из меня христианина, но прежде Он сотворил меня человеком. Став христианином, я не перестаю быть человеком. Поскольку я христианин, я во многом отличаюсь от других людей, но, оставаясь просто человеком, я имею с ними много общего. Также важно уметь слушать и задавать глубоко человеческие вопросы. Кто такой человек? Каким образом мы можем что-нибудь знать о себе? Каковы цель и смысл моей жизни? Как мне разобраться со своей виной? Откуда всё приходит и куда уходит? Эти вопросы не дают покоя любому человеку. Мы, христиане, знаем, что ответ – Иисус, но хорошо ли мы понимаем сами вопросы ? Именно здесь мы и должны работать с людьми, чтобы они могли получить благословение. Мы не должны говорить: «Меня не волнуют все эти вопросы – веруйте в Иисуса: Он – ответ». Это не любовь, а какая-то спекуляция. Нам надо спросить: «Какие вопросы вам не дают покоя?» А потом ободряюще ответить: «Для меня это тоже вопросы! Ведь все мы – люди. Мы живём в таком непростом мире». Затем можно будет приступить к рассмотрению самих вопросов.

Вы подчеркиваете важность вопросов. Где в Библии говорится, что нам надо их задавать и вообще проявлять любопытство? Бог призывает нас рассуждать вместе с Ним, и это видно в различных библейских отрывках. «Тогда придите, и рассудим», – говорит Он в Книге пророка Исаии 1:18. В Книге Бытия Он обращается к Адаму с целым рядом вопросов: «Где ты? Кто сказал тебе? Не ел ли ты от дерева?» Если это является Божьим методом благовестия, то мы поступим мудро, задавая вопросы друг другу. Итак, я думаю, что необходимость задавать их, была одной из причин, по которым Иисус призывал нас быть детьми. Встречался ли вам ребёнок, который не задает вопросов? Таких детей просто не существует. Спрашивать – это их «работа», и Бог не желает, чтобы мы перестали это делать. Он хочет, чтобы мы спрашивали обо всём, всё проверяли, ко всему прикасались, ощущая и осязая его.

На ваши лекции часто приходят не христиане. Как это влияет на разговор? Я вижу, что нередко не христиане заставляют посмотреть на вещи более свежим взглядом, чем христиане, и причина, наверное, в том, что они не принадлежат к христианской культуре, традиции, системе координат. Задавая свои вопросы, они говорят не на религиозном языке, а задают их на вполне обычном английском, немецком, русском и пр. Когда спрашивает христианин, он заранее ожидает, что ответ будет дан в контексте христианского мировоззрения и традиционной культуры, но ни первое, ни второе не представляют собой полной человеческой реальности. Поэтому те вопросы, которые мне задают христиане, достаточно предсказуемы, чего не скажешь о вопросах не христиан. Это повышает адреналин в крови и не даёт расслабиться. Мне это нравится.

Какой вызов бросается христианам, когда дело доходит до вопросов? Я думаю, что для родившихся свыше христиан основная трудность заключается в следующем: они знают, что родились свыше в Божий мир и покой, и думают, что мир – это отсутствие конфликта. Но когда Библия говорит о мире , она не это имеет в виду. Мир – это шалом , т. е. то основа жизненного благополучия и понимания реальности. Это то основание, опираясь на которое, нам надо разрешать возникающие конфликты, задавать вопросы, признаваться в том, что мы чего-то не знаем, и стремиться к большему знанию. Многие христиане ведут себя пассивно и успокаиваются в своей вере, забывая о том, что Израиль в переводе означает «тот, кто борется с Богом».

Может ли то, что мы отворачиваемся от вопросов, породить чувство неуверенности и сомнения и ослабить веру? Когда мы спрашиваем, нам легче сохранять веру в то, во что Библия призывает нас верить. Если мы, даже сомневаясь, никогда не задаем вопросов, наше понимание не углубляется. Библия призывает нас поверить в личного Бога и в личные отношения с Ним.Библия хочет, чтобы мы не отворачивались от тех вопросов, которые задают люди, и сами спрашивали о природе реальности. Если мы не спрашиваем, наша вера слабеет. Это означает, что мы не верим, что Бог поддержит нас в пору нашего кризиса и смятения. Если нет вопросов, нет и духовного роста. Книга Притчей (Притч. 4:5, 7) призывает нас приобретать мудрость , что означает, что пока у нас её нет. И один из путей её обретения – вопросы.

Как ваша нынешняя община воспринимает ваши вопросы? Пусть медленно, но всё равно она приходит к осознанию их необходимости. Многие из тех вопросов, которые я нахожу в Библии или соотношу с ней, нарушают привычные представления о действительности. Поскольку людям требуется долгое время, чтобы привыкнуть к таким вопросам, мне часто приходится ненавязчиво повторять то, что я уже говорил.

Как научиться задавать более глубокие вопросы? Есть много разных способов. Читайте книги, в которых такие вопросы ставятся. Читайте романы, смотрите фильмы, в которых герои задают серьёзные вопросы, а потом думайте, как бы на них ответила Библия. Поймите, что есть ответы, которые не сводятся к одним только поклонам. Идите в своих размышлениях до самого конца. Будьте мужественны и неумолимы, когда задаёте опасные вопросы. Не уклоняйтесь от тех вопросов, которые вас пугают. Задавайте такие вопросы, на которые вы заранее не знаете ответа. Думайте о том, почему тот или иной вопрос надо задать. Как ответы влияют на вашу жизнь? Если вам трудно правильно сформулировать вопрос устно, записывайте его на бумаге. Этот процесс бесконечен. Вам надо постоянно оставаться бодрствующим.

Почему сначала вы стали буддистом? Я вырос среди христиан и постоянно задавал вопросы, которые касались самого главного в жизни человека. Но христиане, которых я знал, не интересовались тем, о чём я спрашивал. «Не спрашивай, просто верь, – говорили они. – Стань, как малое дитя и веруй, не задавая никаких вопросов». Мне это казалось бессмысленным. Только потом я понял, что, призывая нас уподобиться малым детям, Иисус хотел, чтобы мы тоже вникали во всё, как они. Довольно рано почувствовав, что христианство не удовлетворяет меня, я начал присматриваться к различным направлениям философии и религии. Я был членом Общества розенкрейцеров, исповедовал бахаи, состоял в Товариществе Самопознания Парамахансы Йогананды и в других организациях. В конце концов, я пришел к дзэн-буддизму – пришел потому, что это направление не сковывает себя почти никакими строгими религиозными предписаниями. Дзэн-буддисты всегда интересовались проблемами абсолюта, и то же самое интересовало и меня. Я также не мог не оценить того факта, что из всех религиозных сообществ, которые я знал, только дзэн-буддисты не торговали ювелирными украшениями.Как вы стали христианином? Есть несколько правильных ответов на этот вопрос. Один из них – это свободная воля. Другой ответ – суверенное действие Святого Духа. Мне кажется, что правильный ответ должен включать в себя как первое, так и второе: да, я делаю свой выбор, но точно так же его делает и Бог. Если говорить конкретно, то было несколько причин, и одна из самых важных – это осознание того факта, что верить в то, во что верит христианство, легче, чем верить во что-либо другое. Я думаю, что верить в добрую природу человека гораздо труднее. Я знаю людей, которые считают, что человек по своей природе изначально добр, и я думаю – вот это вера! Они верят вопреки всякой очевидности! Какая сильная вера! Только вот я такую веру иметь не хочу. Слишком сильная вера разрушительна. Я хочу иметь маленькую веру в большую истину. Я не хочу иметь большую веру во что-то неправильное. Человек может верить во что угодно, например, в то, что Земля плоская, и эта вера может быть такой сильной, что он готов будет умереть или убить за неё. Но от веры в то, что Земля плоская, она не становится плоской. Моя вера в то, что Иисус есть Бог и Господь, не делает Его Господом и Богом. Если Он действительно Бог и Господь, то Он является таковым независимо от моей веры в Него. Мысль о том, что истина не зависит от моей веры, была очень важна для меня во время моих духовных поисков, и лучше всего этому критерию отвечало то мировоззрение, которое я нашел в Библии. Но, изучая христианство, я задавал немало вопросов, и в течение многих недель моя голова просто не знала покоя. Однажды я исполнял партию в английской опере под названием «Микадо», и там звучал такой вопрос: «Кто ты, задающий этот вопрос?» Этот вопрос часто звучал в моих ушах, и я подумал, что, наверное, стоит всё-таки поразмышлять об этом. И я подумал: «Вот я задаю себе все эти вопросы, но кто же на самом деле спрашивает?». Я понимаю, что буддист ответил бы так: «Существует само спрашивание», а христианин сказал бы: «Я есть спрашивающий». Второе было ближе моему пониманию себя самого. Я задавал вопросы всю свою жизнь. Это ещё одна из причин, по которой я выбрал именно христианство. Но мне не пришлось сражаться с тем, с чем сражается большинство людей. Многим не даёт покоя чувство вины, которую они либо признают, либо отрицают, другие никак не могут решить вопрос о существовании сверхъестественных вещей. Есть люди с натуралистическим мировоззрением (таких много среди учёных и инженеров), они считают, что если предмет исследования нельзя выразить в точных цифрах, значит, он просто не существует. Но у меня никогда не было таких проблем. Всю свою жизнь я верил в существование сверхъестественного.

Какие проблемы не давали вам покоя? Для меня принципиально важным было решить проблему личной природы реальности. Один из моих вопросов гласил: «Является ли не-личное обязательно суб-личным? Может ли личность возникнуть из чего-то сверх-личного, не-личного? Иными словами, может ли человеческая реальность, которая является личной, возникнуть из той абсолютной реальности, которая по своей природе безлична, или безличная абсолютная реальность имеет своим результатом только то, что все-таки не является личным? Этот вопрос был очень серьезным для меня, и было очень трудно найти христианина, которого это тоже всерьёз волновало бы, или кто хотя бы понимал, о чём, собственно, идет речь. Буддист решает этот вопрос положительно – он говорит, что безличная абсолютная реальность может породить личную человеческую реальность в иллюзии многообразия, но христианин на этот же вопрос отвечает отрицательно, потому что считает, что только личная абсолютная реальность может породить личную человеческую реальность. Мне хотелось понять, почему христиане считают именно так, и что неправильного в ответе буддистов. Ещё до того, как мне удалось отыскать людей, которые хоть как-то понимали мой вопрос и могли на него ответить, Бог привел меня в Швейцарии в общину Лябри, что означает «Прибежище», но, в конечном счете, это было моё собственное сражение. Мы все разные. Я могу рассказать вам о том, как и почему я стал христианином, но вы не сможете повторить мой путь. Вы должны пройти свой собственный путь, потому что вы – это вы. Вы уникальны. Вам нужно прийти к Богу, а Богу – к вам, причём таким образом – в интеллектуальном, эмоциональном, экзистенциальном и нравственном смысле, – чтобы понятно было именно вам, а не мне. Библия говорит, что отношения с Богом похожи на брак. Христиане часто призывают делиться своей верой, но я не считаю, что ей можно по-настоящему поделиться. Да, я могу рассказать о вере вообще , т. е. о той вере, которую исповедуют христиане, но своей верой я не могу поделиться точно так же, как не могу поделиться своей супружеской жизнью. Я состою в браке, могу рассказать о нём, но поделиться им с вами я не могу. Я верю в Иисуса Христа, могу рассказать о своей вере, но поделиться ей с вами я не могу. У вас должна быть своя собственная вера. Вы не можете обрести ее, скопировав другую личность или унаследовав веру от ваших родителей или дела с бабушкой. Можно сказать, что у Бога нет внуков. У Него есть только дети. Каждый должен прийти к Нему без посредников.

Учитывая, что вы тот человек, который продолжает задавать вопросы о природе мировоззрения, не может ли получиться так, что в один прекрасный день найденный вами ответ войдет в противоречие с христианством, и вы оставите его? Мне надо стремиться к тому, чтобы моё христианство не выродилось в фанатизм или во что-то такое, во что я верю просто потому, что верю. Если кто-нибудь докажет, что обнаружил кости Христа (т. е. докажет, что Христос не воскрес), я перестану быть христианином, потому что само христианство перестанет быть истиной. В христианстве есть много того, что меня радует, но я поступлюсь всем этим ради настоящей истины. Я считаю, что надо оставаться открытым для всяких вопросов, но в то же время продолжать быть верным и преданным. Вы можете общаться со многими интересными женщинами, но жениться вам придется только на одной. Это значит, что многим из них вы скажете «нет» и только одной – «да». Отношение к Иисусу, о котором я уже упоминал, похоже на брак. Если вы обнаруживаете, что у женщины, на которой вы женились, есть серьезные проблемы, например, что до вас она была замужем восемь раз, и у неё девять детей, о которых вы ничего не знали, значит, вы имеет право расстаться с ней. Точно так же, если я узнаю, что то, что я знаю об Иисусе – ложь, я переживу самое настоящее потрясение, и, как мне кажется на данный момент, вернусь в дзен-буддизм. Но прежде чем отказаться от своей веры, я должен основательно убедиться в ложности христианства.

Встречаются ли вам и сегодня люди, которые говорят: «Не спрашивай. Просто верь»? Встречаются, но гораздо реже.

 

Примечания

1

В английском языке выражение Восьмеричный Путь читается как Eigthfold Path, т. е. Восьмискладчатый Путь, если переводить совершенно буквально. – Примеч. пер .

2

Речь идет о «рождении свыше» (см. синодальный перевод Ин. 3:3, 7), которое в английском языке передается как «родиться снова» (to be born again). – Примеч. пер .

3

Автор обращает внимание на то, что в данном английском слове at-one буквально можно понимать как «приведение к единству». – Примеч. пер.