Тара

Принцесса по имени Луна Мудрости

Эдита Бергер

Давным-давно, до начала этой эры, когда Будда Дундубхишвара (Стук Барабана) учил пути Освобождения и Просветления, жила принцесса по имени Йеше Дава (Луна Мудрости). Еще в юности она очень продвинулась на духовном пути. Йеше Дава практиковала безмерную щедрость, постоянно приглашая в свой дворец Будду и множество монахов из его свиты. Они радовались великой заслуге и позитивным впечатлениям, которые она накопила практикой щедрости, и один монах посоветовал ей делать сильные пожелания, чтобы в следующих жизнях рождаться мужчиной. Так она могла бы быстрее достичь полного Просветления.

Белая Тара

Однако Йеше Дава ответила монаху: «Тот, кто разделяет путь на мужской и женский, на свой и чужой, развил различающую мудрость, но не осознал, что все явления, возникающие в уме, одинаково открыты, чисты и безграничны. Он придерживается двойственного воззрения на реальность и не понял, что природа Будды свойственна всем существам. Как ты, называющий себя практиком Дхармы, можешь так говорить?»

Тот, кто разделяет путь на мужской и женский, на свой и чужой, развил различающую мудрость, но не осознал, что все явления, возникающие в уме, одинаково открыты, чисты и безграничны

Конечно, Йеше Дава не последовала совету монаха – совсем наоборот, она пожелала всегда рождаться в женском теле и помогать существам, пока они не преодолеют отождествление с двойственностью. Каждый день она давала обет не есть, пока не приведет определенное число существ к свободе. Так Луна Мудрости обрела Просветление. Она непрерывно освобождала существ, и за это ее называли быстрой освободительницей.

Вот уже много веков духовно реализованные женщины считаются ее излучениями. Просветленные качества, возникающие из сочувствия, продолжают проявляться в различных формах. Ее энергия и активность воплощены в форме женщины-Будды по имени Тара, то есть Освободительница. Слово «Тара» близко санскритскому глаголу «плавать»: считается, что она переправляет существ через океан сансары.

Любящие Глаза

Авалокитешвара, или Любящие Глаза (по-тибетски Ченрезиг, буквально Тот, чьи глаза видят каждого) – один из самых знаменитых Бодхисаттв в буддизме Великой и Алмазной колесниц, олицетворение сочувствия и любящей доброты. В тибетском буддизме наиболее известны две его формы – четырехрукая и тысячерукая, но есть и двурукие. Он изображается белым, в драгоценных украшениях Состояния радости. Его мантра Ом Мани Пеме Хунг (санскритский вариант Ом Мани Падме Хум) известна каждому тибетцу; ее повторяют и в горе и в радости, пишут на камнях и молитвенных барабанчиках. В дальневосточных культурах Авалокитешвара представлен в женском облике – это Гуань Инь в Китае, Кван Ум в Корее, Каннон в Японии.

Авалокитешвара,

Бодхисаттва Любящие Глаза

Однажды Тара привела к Освобождению мужчину, и он стал великим Бодхисаттвой. Он был так благодарен ей, что повторил мантру Тары 10 миллионов раз для блага существ. Этот человек стал воплощением высшего сочувствия; он известен под именем Любящие Глаза.

Однажды Бодхисаттва Любящие Глаза понял, что, несмотря на все его усилия, огромное количество существ, захваченных круговоротом рождений, никак не уменьшается. Страдания существ были такими невыносимыми, что он разрыдался. Из этих слез появилось озеро, в котором выросли два прекрасных бутона лотоса. Когда они распустились, внутри оказались две Освободительницы – Белая и Зеленая. Они пообещали отныне помогать Авалокитешваре во всем.

Зеленая Освободительница способствует накоплению мудрости, растворяет страхи и переживания, исполняет желания. Она всегда готова вскочить и броситься на помощь страдающим существам. Таким образом, Тара осуществляет активность всех Будд. Помимо мандалы из двадцати одной формы энергии и света, среди которых встречаются и мирные, и защищающие, у Зеленой Освободительницы есть еще девять излучений.

Белая Освободительница помогает практикующим достигать высоких уровней в медитации. У нее есть дополнительные глаза мудрости на лбу, ступнях и ладонях. Семь глаз даруют Таре высшее знание и помогают видеть все страдания, пронизывающие вселенную. Она защищает от болезней и дарит долгую жизнь, проявляет умиротворяющую и гармонизирующую материнскую активность. Известны около семи различных излучений Белой Тары. Она присутствует в мандале Зеленой Тары в качестве мирного аспекта мудрости и одновременно является независимым объектом медитации в своей специфической практике на ступенчатом пути.

Зеленая Тара

Один из многочисленных примеров того, как Тары работают на благо существ, – это история тибетского царя Сонгцена Гампо и двух его жен. Он жил в VII веке и считался воплощением Бодхисаттвы Любящие Глаза. Из политических соображений он взял в жены двух принцесс-буддисток – Вэнь Чен, племянницу китайского императора, и Бхрикути, дочь непальского царя Амсувармана. Они обе вдохновили Сонгцена Гампо своей преданностью Учению Будды и всячески поощряли деятельность мужа, нацеленную на распространение буддизма в Стране снегов. Светлокожая принцесса Вэнь Чен, которая, как и многие азиатские дамы, заслонялась от солнца зонтиком, считалась Белой Освободительницей. Темнокожую непальскую принцессу назвали излучением Зеленой Освободительницы.

С тех пор Тара считается в Тибете матерью всех Будд. Одна из ее эманаций – Освобождающая Совершенная Мудрость (на санскрите Праджняпарамита), женское воплощение Будды, олицетворяет природу ума и всех явлений, подобную пространству, и является формой энергии и света Состояния радости.

Источники

Beyer, Stephen: The Cult of Tara, University of California Press, Berkeley (California), 1973.

Das, Surya: The Snow Lion’s Turquiose Mane, Harper, San Francisco (California), 1992.

Gendun Drub, Gyalwa: Six Texts related to the Tara Tantra, Tibet House, New-Delhi, 1980.

Padmasambhava: Dakini teachings: Padmasambhava’s oral instructions to Lady Tsogyal, Shambala, Boston (Massachusetts), 1990.

Schumann, Hans Wolfgang: Buddhistische Bilderwelt, Diederichs Verlag, Munchen, 2001.

Taranatha, Jo-nan: The Golden Rosary of Tara, Shang-Shung-Edizioni, Arcidosso, 1985.

Taranatha, Jo-nan: The Origin of the Tara Tantra, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1985.

Tenga Rinpoche: Kommentare zum Mandala-Ritual der Guner Tara, Kamalashila Institut, Wachendorf, 1985.

Yeshe, Lama Thubten: Die Grune Tara: Weibliche Weisheit, Diamant Verlag, Munchen, 1998.

Призывание тары:

Ом

Быстрая героиня, активность всех

Победителей (Будд) (1)

[главная форма Зеленой Тары]

и Приятный Звук (2),

Дарительница высшей заслуги (3),

Победительница (4), Королева Курукулла (5),

Пугающая (6) и Никем не побежденная (7),

Та, что превосходит остальных (8)

и Тара из рощи сандаловых деревьев (9),

Победительница трех миров (10),

Королева, дающая богатство (11),

Дарительница благоприятных условий (12),

Сокрушительница врагов (13),

Благородная с устращающим выражением

лица (14),

Умиротворяющая (15), Излучающая сияние (16),

Безграничная укротительница (17)

и Великая пава (18),

Непобедимая королева (19) и Горная йогиня

(20) и Сверкающая (21).

Двадцать одна благородная тара,

мы почитаем

и восхваляем вас!

Кратко: Дайте свое благословение, чтобы Тара постоянно сопровождала нас во всех перерождениях и чтобы мы были неотделимы от ее природы. Пусть все неблагоприятные условия, болезни, мешающие эмоции, вредные поступки и препятствия будут устранены. Пусть наша жизнь будет яркой и наша проницательность увеличивается!

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХ А

–

Тибетский текст призывания двадцати одной тары:

Ом

Гьял кюн трин ле ньюр ма па мо (1) данг

Янг чен ма (2) данг сё нам чог тер ма (3)

Нам пар гьял ма (4) лха мо риг дже ма (5)

Джиг дже ма (6) данг шен джи ми

тхуб ма (7)

Шен ле гьял (8) данг сенг денг наг дрёл ма (9)

Джиг тен сум гьял (10) лха мо нор

тер ма (11)

Та ши дён дже (12) дра пунг джом дзе ма (13)

Пхаг ма тро ньер чен (14) данг раб ши ма (15)

Бар ве о чен (16) паг ме нён ма данг (17)

Ма джа чен мо (18) ми пхам гьял мо данг (19)

Ри трё ма (20) данг о зер чен ма (21) сог

Пхаг ма ньи шу ца чиг чаг цал то

Дор на це раб кюн ту дже цюн ме

Таг ту драл ва ме пар дже сунг не

Гал чен не дён диг дриб кюн ши шинг

Це пал ше раб гье пар джин джи лоб

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХ А

–

Призывание составлено Мипамом Тулку в благоприятный день года Земляной Змеи. Пусть это принесет пользу!

 

Изготовительница стрел

Михаэла Фрицгес

В некоторых источниках говорится, что изготовительница стрел и девушка, варившая карри из редиса, – это одно и то же лицо.

Другие утверждают, что это разные женщины. Иногда приходится слышать, что история о поварихе, готовившей карри, – это сказка из разряда тех, что рассказывают по ночам у костра, и такой героини не существовало. Тут все неопределенно.

Изготовительница стрел,

супруга йогина Сарахи

Много столетий назад поучения Будды распространялись по всей Индии, но в обществе по-прежнему господствовала индуистская кастовая система. Люди делились на сословия. Человек, рожденный внутри той или иной касты, оставался в ней всю жизнь.

Однажды в семье изготовителя стрел, относящейся к одному из самых низких сословий, родилась дочь. В соответствии с общественными нормами того времени происхождение сулило ей общение и брак только с представителем своей касты, однако у девочки было иное мнение на сей счет.

Когда ей исполнилось пятнадцать, она встретила буддийского учителя Рахулабхадру. Он принадлежал к высшему сословию – был очень образованным брахманом – и пользовался большим почтением. В юности он начал практиковать буддизм и несколько раз встречался с Дакинями мудрости. Затем он решил отправиться в знаменитый университет Наланда и для этого принял монашеские обеты. Он так глубоко погрузился в буддийскую науку, что даже стал настоятелем Наланды, в которой одновременно учились 10 000 монахов.

Внезапно Рахулабхадра оставил эту должность. Потеряв интерес к накоплению интеллектуальных знаний, он хотел получить практический опыт учения.

Он уехал из университета и путешествовал по Индии как йогин. Однажды на рынке он заметил юную девушку, которая искусно и сосредоточенно делала стрелы, сияя изяществом. Она показалась Рахулабхадре очень необычной, и ему захотелось с ней встретиться.

Первые слова, с которыми обратилась к йогину изготовительница стрел, были такие: «Суть поучений

Будды можно понять с помощью символов и действий, а не слов и книг». Рахулабхадра сразу понял, что нашел выдающегося учителя и позвал ее с собой.

Разница в их социальном положении была настолько велика, что общество не могло даже вообразить каких-либо взаимоотношений между ними. Само собой, как только они соединились, разразился настоящий скандал. Окружающие пришли в ужас. Никто не понимал, почему прославленный и высоко почитаемый ученый бросил все ради брака с девушкой из низшего сословия. Ее поведение казалось людям оскорбительным, и в деревне ее презирали.

Суть поучений Будды можно понятьс помощью символов и действий, а не слов и книг

Однако ни изготовительницу стрел, ни ее супруга ничуть не волновало мнение общества. Невзирая на презрение и осуждение, они жили вместе и никому не позволяли себя разлучить. Единственное, чтобы не тревожить людей, Рахулабхадра и юная изготовительница стрел покинули привычную среду и отправились странствовать по различным удаленным местам, практикуя йогу сексуального союза.

Их совместная практика не основывалась на привязанности. Это было настоящее партнерство уровня Алмазного пути. Девушка научила Рахулабхадру искусству изготовления стрел, чем они и зарабатывали на жизнь. С тех пор Рахулабхадра стал известен как Сараха – изготовитель стрел. Его имя в дословном переводе означает «Тот, кто выпустил стрелу».

Однажды Сараха попросил свою спутницу приготовить ему карри из редиски. Она выполнила просьбу, с любовью приготовив мужу его любимое блюдо. Но когда она накрыла на стол, Сараха уже не реагировал на ее слова и прикосновения. Она увидела, что он погрузился в глубокую медитацию, и не хотела его беспокоить, ожидая завершения.

Все это время она, как обычно, заботилась о доме, зарабатывала на жизнь и медитировала. Наконец, спустя двенадцать лет, Сараха вышел из медитативного погружения и сразу спросил: «А где же карри из редиски?»

Изготовительница стрел скептически произнесла: «Ты просидел в медитации двенадцать лет – и первое, о чем ты спрашиваешь, это карри из редиски, которое я готовила столько лет назад. На что, по твоему, похоже сейчас твое карри? Его давно нет. Разве это медитация – когда ты так крепко держишься за последнюю мысль? Разве ради этого ты двенадцать лет сидел без движения?»

Сараху так впечатлили ее слова, что он решил удалиться в горы и там в уединении продолжать практику.

«Какой в этом смысл? – продолжала жена. – Отшельничество в горах не означает настоящего погружения в медитацию. Внешнего покоя и одиночества недостаточно для постижения природы ума. Вместо того чтобы закрываться от чувственных впечатлений и попусту терять время, нужно отпустить все двойственные концепции, предубеждения и идеи узкого, негибкого ума».

Слова сияющей мудрости, сказанные бесстрашной подругой, встряхнули и пробудили Сараху. Вскоре он сумел освободить ум от жестких идей и веры в объективно существующую реальность. Он обрел опыт неразделимости пространства и блаженства, постиг природу ума и раскрыл в себе высшее знание Великой печати.

Так изготовительница стрел открыла Сарахе подлинную сущность реальности, передав ему способность видеть истину. Вдохновленный, Сараха сочинил много духовных песен, выражающих его реализацию.

В одной из песен говорится:

В другой есть такие слова:

Пара продолжала заниматься своим ремеслом и помогать другим на буддийском пути. Однажды на большом собрании, в присутствии королевской семьи, Сараха учил о природе вещей, исполняя свои песни. Он пел, паря в небе в союзе с супругой, изгото-вительницей стрел, и давал передачу Великой печати. В тот день многие обрели постижение истинной реальности. Затем Сараха и его йогиня вместе растворились в свете, и ни у кого не осталось ни малейших сомнений в их просветленности.

Источники

Абхаядатта. Буддийские мастера-маги. М.: Ориен-талия, 2011.

Das, Surya: The Snow Lion’s Turquoise Mane, Harper, San Francisco (California), 1992.

Dowman, Keith: Masters of Mahamudra, State Univer-sity of New York Press, New York, 1985.

Jackson, Roger R. Tantric Treasures. Oxford: Oxford University Press, 2004.

Nydahl, Lama Ole: Oral teachings, Marpa Course in Freiburg, Germany, November, 2002.

Schaeffer, Kurtis Rice: Tales of the Great Brahmin Poet-Saint Saraha, Doctorate Thesis, Harvard University, Cambridge (Massachusetts), May 2000.

Taranatha, Jo-nan: The Seven Instruction Lineages, Paljor Publications, New Delhi, 2002.

Шо Миранда. Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. М., 2001.

 

Лакшминкара

Карен Фройде

Лакшминкара входит в число 84 великих мастеров Древней Индии. Она была младшей сестрой второго из трех просветленных правителей Уддияны, носивших имя Индрабодхи. В те века это имя было популярным, и считается, что за 1200 лет в Индии и вокруг нее сменилось восемь королей, которых звали Индрабодхи. Трое из них правили в Уддияне и построили буддийское государство, где поучения Будды достигли расцвета.

Лакшминкара выросла в духе своего времени. Она жила и мыслила в соответствии с поучениями Алмазного пути. Обладая такими же правами, что и мужчины, она получила всестороннее буддийское образование от учителя по имени Камбала и практиковала медитацию, главным образом методы управления внутренними энергиями.

Лакшминкара

в форме просветленной Дакини

В те времена брак между детьми из разных благородных семей, заключаемый из политических соображений, был привычным явлением. Именно это и ожидало Лакшминкару: дабы укрепить добрососедские отношения с королем Джалендрой, правившим государством Ланкапури, Индрабодхи пообещал выдать сестру замуж за сына Джалендры. Когда состоялась помолвка, девочке было семь лет. Единственное, что разделяло два королевства, – это религия, ведь в Уддияне практиковали буддизм, а подданные Ланкапури поклонялись Брахме. Но ни один из двух правителей не усмотрел в этом помехи для их дружбы и будущего брака, который должен был породнить их страны.

Принцесса была еще слишком юна, чтобы покинуть дом, и родным удалось отсрочить свадьбу дочери до ее шестнадцатилетия.

Пока Лакшминкара была маленькой, ей казалось, что день свадьбы невообразимо далек. Но пришло назначенное время, и девушке предстояло выйти замуж за принца, который был намного старше ее и которого она видела всего раз в жизни – девять лет назад. Она храбро отнеслась к тому, что придется покинуть свою уютную родину, понимая, что это дипломатическая необходимость. Все, чего хотелось юной принцессе, – это продолжать свою практику, но бесстрашие, полученное вместе с буддийским воспитанием, заставляло ее думать, что она справится с ролью жены незнакомца и сможет выносить и воспитать его детей. Она поступила в согласии со своей практикой, которая предписывала учиться и развиваться во всех жизненных ситуациях, извлекая из них все самое лучшее.

Поэтому однажды принцесса отправилась в страну будущего мужа. Ее сопровождали многочисленные друзья-буддисты, везшие ее новой семье богатое приданое и роскошные подарки.

Отъезд принцессы задержался, и в Ланкапури она прибыла на несколько дней позже, чем ожидалось. У ворот дворца Джалендры процессию встретили придворные астрологи. Они сообщили Лакшминкаре, что день ее прибытия крайне неблагоприятен, и попросили подождать у входа во дворец до следующего дня.

Лакшминкара надеялась встретить теплый прием, поэтому такое обращение показалась ей грубым и недостойным; ее это сильно расстроило. Принцесса отправилась гулять, но, когда увидела, как жил народ Ланкапури, ее печаль только углубилась – было очевидно, что местные жители никогда не слышали поучений Будды.

Внезапно вдалеке раздались звуки рожков, лай собак и стук лошадиных копыт, а спустя минуту мимо нее пронеслась королевская процессия, возвращавшаяся с охоты. Во главе ее скакал сурового вида мужчина в роскошном одеянии, запачканном кровью, а через седло его скакуна была переброшена туша убитого оленя.

Принцесса ужаснулась такому бесчеловечному обращению с животными. Кровь отхлынула от ее лица, и волосы стали дыбом, когда она поняла, что этот суровый мужчина – ее жених. Будучи буддисткой, она считала охоту жестоким занятием, недостойным благородного человека. Единственной ее мыслью было: «Вопреки моим обещаниям выйти замуж, я не смогу с этим смириться».

Поскольку ее брат дал согласие на женитьбу, она хорошо понимала, что больше не сможет вернуться домой. Ей предстояло найти свой удел в этой стране, но жизнь с принцем, который, по ее мнению, был грубым и кровожадным, полностью исключалась. Быстро приняв решение, девушка распахнула все сундуки, коробки и узлы с приданным и стала раздавать свое имущество сбежавшимся любопытным. Сняв с себя последние драгоценности, она отдала их слугам, чтобы те отвезли их обратно в Уддияну.

Когда принцессу наконец приняли во дворце, она заперлась в своей комнате и не выходила оттуда десять дней. После долгих раздумий она решила, что единственным спасением от этой мучительной жизни будет притвориться сумасшедшей. Лакшминкара разодрала на себе одежды, измазала тело маслом и сажей, обрезала и взлохматила волосы. Теперь она выглядела совершенно безумной, хотя в глубине сердца ни на мгновение не теряла полной концентрации на своей медитационной практике.

Окружающим ее действия показались абсолютно непристойными, но правда заключалась в том, что Лакшминкара приняла Прибежище в природе своего ума. Ее ожидала беззаботная и обеспеченная жизнь, свободная от тяжкого труда, – но там не осталось бы места для медитации и Дхармы, а такую цену принцесса не могла заплатить.

Королевская семья, очень обеспокоенная состоянием Лакшминкары, позвала к ней лучших докторов и целителей. Однако не успели они ступить на порог ее комнаты, как в них полетели масляные лампы и гребни, а сама принцесса с дикими воплями набросилась на лекарей, впиваясь в них ногтями и зубами.

Все это вызвало невиданный скандал, и семье жениха нужно было что-то предпринять. Приданое невесты пропало. Сама она, чумазая, с обрезанными и нечесаными волосами, потеряла все свое знатное величие. С таким странным поведением она никак не могла бы играть роль будущей королевы. Родственники жениха решили вопрос довольно быстро: нужно было найти новую принцессу, так как королевскому сыну не подобало жить с сумасшедшей.

Ее ожидала беззаботная и обеспеченная жизнь, свободная от тяжкого труда, – но там не осталось бы места для медитации и Дхармы, а такую цену принцесса не могла заплатить

Затея Лакшминкары удалась. По обычаям того времени только смертная казнь была более жестоким наказанием, чем изгнание из общества. Назад дороги не было, и принцесса это знала. Уйдя из дворца, она стала йогиней, обитала в лесах и медитировала.

Считается, что к тому времени Лакшминкара уже получила многочисленные передачи Алмазного пути. Поэтому она обладала необходимым пониманием и решительностью для того, чтобы провести остаток жизни без прямого контакта с внешним учителем. Уединенная медитация в лесах и на кладбищах – тяжелый путь для девушки с таким нежным воспитанием, однако Лакшминкара была непоколебима в своей решимости. Семь лет прожила она в отшельничестве, постоянно практикуя и углубляя опыт истинной реальности. А по истечении этого срока обрела йогические совершенства, ведь если решение достичь Просветления твердо, то практика не ограничена никакими внешними условиями и можно полностью узнать собственный ум.

Все эти годы ей преданно помогал чистильщик королевских уборных – неприкасаемый. А когда Лакшминкара постигла природу ума, она дала ему посвящение. Мужчина быстро достиг состояния Будды, и никто не знал о его успехе, кроме его наставницы.

На великолепном троне, украшенном драгоценными камнями, сидела Лакшминкара, а из ее тела излучался золотистый свети заполнял всю пещеру

Спустя много лет король Джалендра, отец ее несостоявшегося жениха, в очередной раз отправился на охоту. Незаметно для себя он отбился от сопровождавших его придворных. Несколько часов кружил он по лесу в поисках свиты, но безуспешно. Наконец, до смерти устав, он спешился и прилег вздремнуть под кроной раскидистого дерева.

Когда он проснулся, на джунгли уже опустилась ночная мгла. С опаской пробираясь через заросли кустарников и ведя под уздцы коня, Джалендра увидел вдалеке странное свечение. Королем овладело любопытство: что бы это могло быть посреди дремучего леса? Подойдя поближе, он заметил, что таинственное сияние исходило из пещеры. Бесшумно подкравшись к входу, он заглянул внутрь и остолбенел.

На великолепном троне, украшенном драгоценными камнями, сидела Лакшминкара, а из ее тела излучался золотистый свет и заполнял всю пещеру. Йогиню окружали богини, всячески выражавшие свое благоговение перед ней. Глубокое искреннее доверие зародилось в сердце короля Джалендры, и он всю ночь простоял у входа в пещеру, наблюдая за происходившим внутри.

Наступил день, и короля нашли его товарищи-охотники, уже потерявшие всякую надежду отыскать своего повелителя в лесу. Джалендра вернулся к привычной жизни, но время от времени не мог удержаться и отправлялся вновь к чудесной пещере в джунглях.

Однажды, не в силах более скрывать своего присутствия, он вошел внутрь и простерся перед йогиней.

С большим сомнением отнеслась Лакшминкара к его пылу. Но король так трогательно говорил о своем доверии к ней как к Будде, так смиренно просил наставлений, что йогиня наконец уверилась в его искренности. Она спела ему небольшую песнь постижения:

Затем Лакшминкара промолвила:

«Ты не можешь быть моим учеником. Твой Гуру – один из твоих чистильщиков уборных. Это мой ученик, который обрел постижение».

«Но как же я узнаю его? – спросил король. – У меня много уборщиков».

«Наблюдай за ними внимательно, – отвечала йогиня. – Доверься тому, кто, окончив работу, поделится едой с бедняками. Отправляйся к нему посреди ночи и проси наставлений. Освобождение – это не что-то умозрительное, оно проявляется во всех сферах жизни, особенно на практическом уровне!»

Король поступил в точности так, как посоветовала Лакшминкара. Вскоре он распознал в одном из уборщиков своего Гуру и пригласил его во дворец. Когда йогин вошел в тронный зал, король поднялся, взял его за руку и усадил на свой трон. Затем Джалендра простерся перед своим новым наставником и попросил поучений.

Красная Мудрость

Дакиня Красная Мудрость (на санскрите Ваджраварахи, по-тибетски Дордже Памо, буквально Дева Алмазной Свиньи) – красная Будда-женщина, олицетворяющая изначальную мудрость и вдохновение. Она изображается почти обнаженной – на ней только украшения из черепов и костей. Красная Мудрость танцует на солнечном диске, подняв правую ногу. В левой руке она держит у сердца чашу из черепа с нектаром высшего блаженства, а в поднятой правой – кривой нож, которым отсекает всякие мелочные привязанности. У нее три глаза; третьим, вертикальным глазом мудрости, расположенным посередине лба, она видит истинную природу явлений. Ее прическу украшает голова свиньи, что символизирует преобразование глупости и запутанности в интуитивное высшее знание.

В последующие годы люди из этого королевства с радостью видели множество перемен, поскольку король основал свое правление на понимании буддийских истин. Теперь Лакшминкара и ее ученики могли свободно практиковать Алмазный путь и трудиться для блага других. Они передавали медитацию на Красную Мудрость многим ученикам и так помогли целой стране встретиться с просветляющими энергиями.

В конце концов и Лакшминкара, и ее спутник, и король обрели радужное тело.

 

Мандарава

Королева небесных танцовщиц

Макси Кукувец

Мандарава жила в Индии в VIII столетии. Она считается буддийским мастером, достигшим совершенства.

Она родилась в семье правителя страны Захор – маленького, но стратегически важного гималайского королевства. В семье кроме нее было еще четверо детей – она была самой младшей. Королю и королеве, которые практиковали буддизм, накануне ее рождения снились необычные сны. Множество благоприятных знаков указывало на предстоящее рождение необычного существа.

Мандарава,

индийская супруга Падмасамбхавы

Девочка с самых ранних дней проявляла удивительные способности. Она была честна, хороша собой и очень любознательна. В восемь лет благодаря собственным наблюдениям и размышлениям она поняла страдания рождения, старости, болезни и смерти в цикле существования, тем самым осознав закон причины и следствия. У нее возникло сильное желание освободить всех существ из этого цикла посредством благотворного влияния буддийской практики.

В восемь лет благодаря собственным наблюдениям и размышлениям она поняла страдания рождения, старости, болезни и смерти в цикле существования, тем самым осознав закон причины и следствия

Она умоляла родителей отпустить ее из дворца, желая практиковать с учителем, однако король не позволил принцессе уйти, ссылаясь на ее юный возраст. После долгих обсуждений ей позволили изучать буддийские писания во дворце, чем она и занималась с невероятной настойчивостью следующие несколько лет. Ее учителем стал Камалашри, известный своей мудростью, и Мандарава вскоре достигла необычайного успеха.

Она изучила множество текстов, получила все устные передачи Будды и, таким образом, стала буддийским ученым. Кроме того, ее очень интересовали другие

области знаний и изящных искусств – в то время это было вполне естественным для Индии. Она выучила несколько языков и диалектов, что позднее сослужило ей очень хорошую службу во время путешествий и жизни в других странах. Известный доктор Ратна стал ее учителем медицины, и под его руководством она обрела навыки великолепного лекаря.

Астрологии же Мандарава училась у девушки с необычными способностями, которую наняла учителем, несмотря на то что та была очень низкого происхождения. Впоследствии эта девушка стала одной из учениц Мандаравы и практиковала Учение Будды вместе с другими последователями.

После нескольких лет обучения Мандарава начала помогать существам множеством различных способов. Когда принцессе исполнилось тринадцать, ее сверхъестественные способности приобрели такую силу, что князь соседней области призвал ее на помощь, чтобы унять черного мага, который постоянно держал в страхе его подданных. Мандарава отправилась в Гауталу, где бесстрашно победила тирана. Когда она была там, ей выпала возможность дать одному великому буддийскому мастеру обет Бодхисаттвы – обещание работать во благо всех существ и помогать им, пока они не достигнут Освобождения и Просветления.

В эти дни она наставляла 300 девочек, приехавших вместе с ней. Она показывала, что нет никакого смысла цепляться за обусловленные явления, и учила не сосредотачиваться на собственной красоте, высоком положении в обществе, богатстве и счастливом браке без усилий, направленных на духовное развитие. Эти привязанности она назвала оковами, удерживающими всех в цикле существования. Все ее спутницы дали обет Бодхисаттвы и практиковали медитацию. Вдохновленные Мандаравой и указанным ею путем к Просветлению, они построили зал для медитаций.

Мандарава была убежденной буддисткой, и ее доверие к методам Будды было непоколебимо. Поэтому она попросила отца позволить ей стать монахиней. Король счел эту идею неприемлемой, приказав ей оставаться с матерью в качестве помощницы по дому. Поскольку Мандарава всегда сознательно старалась не расстраивать родителей и была очень послушна, она выполнила все это без возражений, практикуя по ночам.

Однажды внезапно умер ее брат, наследник престола. Это стало потрясением для родителей, причинило им огромные страдания. Мандарава успокаивала их, смягчая горе утраты поучениями о непостоянстве, неизбежности смерти, законе причины и следствия.

Однажды принцесса убедила отца прекратить войну с соседним королевством и тем самым избежать смертей и страданий в обеих странах. Ее доброта помогла королю уладить конфликт и восстановить мир.

В другой раз она интуитивно спасла мертвое тело совершенного буддийского мастера. Благодаря ее влиянию его останки были сохранены и помещены в буддийскую ступу, служившую многим для медитации.

Мандарава была столь убедительна в своей целеустремленности, что вдохновляла людей практиковать буддизм. Поэтому родители согласились не выдавать ее замуж и сами решили заняться медитацией, чтобы подданные видели хороший пример.

Прошло еще несколько лет; принцесса все больше сияла красотой. Очарованные ею княжичи и королевичи из соседних стран уговаривали ее отца передумать и все-таки выдать дочь замуж. Чтобы сохранить мир, королю не оставалось ничего, кроме как пойти у них на поводу. Но, когда Мандараве предложили выбрать кандидата, она храбро отказалась, нарушив волю отца, и даже убежала прочь из города.

В конце концов король сдался и позволил ей стать монахиней. Одновременно с ней обеты приняли 500 служанок. Все вместе они поселились в построенном неподалеку новом дворце, полностью изолированном от окружения. Мандарава целиком посвятила себя учебе и практике медитации.

Однажды принцесса убедила отца прекратить войну с соседним королевством и тем самым избежать смертей и страданий в обеих странах

Когда пришло время получить учение Алмазного пути и найти коренного учителя, Мандараве приснился Будда, который назвал ее излучением Любящих Глаз и подробно рассказал, что в ближайшие дни она встретит его самого в теле великого мастера Гуру Ринпоче.

Так и случилось. Этот молодой мастер медитации произвел такое глубокое впечатление на Мандараву и ее учениц, что они пригласили его в свой дворец, а затем оказали все необходимые почести, хотя раньше ни один мужчина не появлялся в этих стенах. Он дал всей общине подробные поучения Алмазного пути и разных уровней буддийской тантры, и затем монахини неустанно их практиковали.

Естественно, вскоре пребывание Гуру Ринпоче в монастыре перестало быть тайной. По королевству поползла недобрая молва, которая в конце концов достигла ушей отца Мандаравы: «Твоя дочь живет с обычным бритоголовым мирянином». Услышав эти обвинения, казавшиеся ему совершенно несправедливыми, король был вне себя, он не поверил ничему. Он защищал дочь, которая, как он считал, жила в уединении с другими монахинями, полностью посвятив себя буддийскому пути.

По королевству поползла недобрая молва, которая в конце концов достигла ушей отца Мандаравы: «Твоя дочь живет с обычным бритоголовым мирянином»

Когда же король узнал правду, Гуру Ринпоче отнюдь не показался ему Буддой, хотя и был им. Охваченный смятением и гневом, правитель подумал, что этот молодой и красивый юноша – обычный проходимец, и придумал ужасающее наказание. Мандараву с двумя служанками бросили в темницу с намерением на 25 лет лишить их всякой связи с внешним миром. Гуру Ринпоче собрались сжечь на костре и все для этого приготовили. Просьбы министров о пересмотре решения были отклонены.

Но Гуру Ринпоче был великим мастером, достигшим полного Просветления, и огонь не мог причинить ему вреда. Гуру играл разными элементами, показывая невообразимые чудеса, а его тело тем временем горело.

Тогда король понял, какую ужасную ошибку совершил, пытаясь убить Будду, и его охватило глубочайшее раскаяние и отчаяние. Он немедленно стал почтительно простираться перед Гуру Ринпоче. Мандараву выпустили из темницы, и отец извинился перед ней, глубоко сожалея о своих поступках.

В жизнеописании Гуру Ринпоче история о наказании рассказывается несколько иначе. Люди Захора хотели сжечь Мандараву и ее возлюбленного, привязав их к столбу. Однако костер странным образом полыхал девять дней. Когда любопытные подошли посмотреть, что осталось от казненных, пламя вспыхнуло с новой силой и перекинулось на королевский дворец. Масло, при помощи которого разжигали пламя, превратилось в воду, и, когда огонь погас, люди увидели, что Гуру Ринпоче и Мандарава, целые и невредимые, сидят на цветке лотоса посреди озера, а жар их даже не коснулся.

Гуру Ринпоче стал официальным буддийским мастером Захора, получил Мандараву в супруги и долго жил в этой стране. Он дал бесчисленные глубокие поучения и укрепил буддизм Алмазного пути. Многие люди обрели опыт медитации, двенадцать жителей Захора стали махасиддхами – «великими совершенными йогинами».

За годы интенсивной практики Алмазного пути и медитационных ретритов с Гуру Ринпоче Мандарава преодолела множество испытаний. Она отреклась от всех привилегий и роскоши царской жизни, а ее сверхъестественные способности развились еще больше. Вместе с Гуру Ринпоче она выполняла практику Будды Безграничной Жизни (на санскрите Амитаюс) – эта медитация устраняет препятствия, мешающие долголетию. Поэтому одним из ее имен было Богиня Долгой Жизни. Говорят, что, будучи супругой Гуру Ринпоче, Мандарава сумела продлить его жизнь на много лет, что позволило ему потом провести достаточно времени в Тибете.

Амитаюс,

Будда Безграничной Жизни

Мандарава и Гуру Ринпоче путешествовали по окрестным странам, и им удалось убедить в истинности учения Будды правителей вместе с подданными.

Амитаюс

Амитаюс (по-тибетски Цепаме, буквально Безграничная Жизнь) – один из трех Будд долголетия. Считается особой формой Амитабхи, Будды Безграничного Света. Изображается очень мощным, сидящим в позе лотоса. В сложенных руках он держит чашу с древом долгой жизни. На красном теле Амитаюса видны драгоценные украшения, какие носят Бодхисаттвы: корона, серьги, ожерелья, браслеты и пояс.

Своими силами и способностями они побеждали черную магию, которая тогда была распространена, и привели на путь внутреннего развития множество людей. Мандарава с особенным усердием побуждала к практике женщин, став коренным учителем для тысяч из них.

На протяжении многих лет они появлялись в разных странах и были вместе далеко не всегда. Мандарава, буддийский мастер и учитель, часто путешествовала одна в облике нищенки, посещая опасные места, а иногда подвергаясь и оскорблениям, и насилию. Поскольку эта йогиня была абсолютно бесстрашна и полна безграничного сочувствия ко всем существам, события такого рода не оказывали на нее никакого влияния. Мандарава умела при встрече впечатлять людей, даже агрессивных мужчин – так она давала тайные поучения, помогая им освободить ум от негативных тенденций.

Мандарава умела при встрече впечатлять людей, даже агрессивных мужчин – так она давала тайные поучения, помогая им освободить ум от негативных тенденций

Благодаря совершенству в определенных практиках медитации, она усмиряла даже очень запутанные и негативные нечеловеческие энергии. Она брала с этих существ обещания быть защитниками Дхармы. Кроме того, после нее остались многочисленные сущностные учения, спрятанные в виде скрытых сокровищ.

В Уддияне, на родине Гуру Ринпоче, они вместе прекратили интриги и мелочную ревность по отношению к буддизму при помощи великих чудес, а король этой страны, приемный отец Гуру Ринпоче, и его подданные стали буддистами. Следуя пожеланиям своего мастера, Мандарава провела 15 лет в таинственной стране Шам-бала, где привела множество существ к Освобождению.

Когда для Гуру Ринпоче настало время отправляться в Тибет, чтобы помочь императору Трисонгу Дэцену в укреплении Алмазного пути в этой снежной стране, Мандарава тоже попрощалась со своими учениками. Она дала завершающие серии глубоких поучений и наставлений, а затем сказала, что всегда будет рядом с теми, кто призывает ее. Она также пообещала возвращаться в виде бесчисленных излучений, чтобы оставаться активной для блага всех существ, и покинула этот мир, проявив радужное тело.

В Тибете великий мастер Гуру Ринпоче часто рассказывал историю ее жизни. Жизнеописание Мандаравы было записано и спрятано в различных особенных местах как драгоценное сокровище; позднее тибетские ламы открыли его заново и передавали ученикам на протяжении нескольких столетий. Гуру Ринпоче утверждал, что она была одним из просветленных излучений Пандаравасини, супруги Будды Безграничного Света.

Это объясняет все необычные способности Мандаравы, которые проявлялись с первых дней ее жизни. Она была храброй и необычной женщиной, посвятившей себя исключительно благу других существ. Кроме Богини Долгой Жизни, известно и другое ее имя – Королева Небесных Танцовщиц.

Источники

Chonam, Lama/Khandro, Sangye: The Lives and Liberation of Princess Mandarava: The Indian Consort of Padmasambhava, Wisdom Publications, Boston (Massachusetts), 1998.

Tsogyal, Yeshe: The Lotus-Born – The Life Story of Padmasambhava, Shambala Dragon Editions, Boston (Massachusetts),1993.

 

Йеше Цогьял

Победоносный Океан Мудрости

Карола Шнайдер-Валднер

Йеше Цогьял жила в VIII веке. Ее относят к числу женщин, достигших Просветления в Тибете в период становления буддизма в этой стране. Следуя советам своего учителя, Цогьял всю жизнь открыто пренебрегала общественными условностями.

Она вступала только в те отношения, которые благотворно влияли на духовный рост. Чем бы она ни занималась – уходила ли на несколько лет в медитационное отшельничество, писала что-либо, путешествовала или давала поучения, – все это она делала ради того, чтобы развивать просветленные качества, как свои собственные, так и окружающих. Ее стойкость в преодолении жизненных трудностей послужила отличным примером ее ученикам и многим буддистам последующих столетий.

Йеше Цогьял,

знаменитая тибетская йогиня

Ее учитель Гуру Ринпоче (на санскрите Падмасамб-хава), перед тем как покинуть этот мир, предсказал ей долгую и активную жизнь, а затем новое рождение в теле Дакини Мачиг Лабдрён.

Еще исторический Будда Шакьямуни предсказал, что Гуру Ринпоче появится как Второй Будда и станет учить преимущественно тантрам

В VIII веке Тибет был обширной империей, которая состояла из небольших королевств, объединенных под началом одного правителя. Верховный царь по имени Трисонг Дэцен испытывал интерес к буддийским поучениям. Примерно столетием ранее его великий предшественник Сонгцен Гампо, первый из так называемых Дхарма-правителей Тибета, построил буддийские ступы, а один из министров по имени Тхонми Самбхота создал тибетскую письменность. Трисонг Дэцен восстановил эти ступы и пригласил из Индии буддийских учителей.

Индийцы в ту пору считали Тибет дикой, варварской страной. В Индии уже много столетий существовали различные философские традиции, люди наслаждались процветающей культурой, торговлей и развитыми по тем временам средствами связи, а в Тибете еще господствовал шаманизм с его варварскими обычаями. Например, Сонгцену Гампо еще ребенком пришлось наблюдать за тем, как жрецы душили его мать, чтобы отправить ее в могилу вслед за умершим мужем. Влияние буддизма положило конец подобным традициям.

Император Трисонг Дэцен приглашал в Тибет разных индийских ученых, но только благодаря Гуру Ринпоче ему удалось укоренить Учение Будды в Стране снегов. Еще исторический Будда Шакьямуни предсказал, что Гуру Ринпоче появится как Второй Будда и станет учить преимущественно тантрам.

Судьба Йеше Цогьял тесно переплетена с жизнью и деятельностью Гуру Ринпоче. Он был ее учителем и самым важным тантрическим партнером.

Рождение и юность

Появление Йеше Цогьял в Тибете описывается по-разному. Историки утверждают, что она родилась в образованной княжеской семье. Тантрические легенды добавляют, что она пришла на свет как игривое проявление активности всех Будд.

Гуру Ринпоче еще до ее рождения увидел, что вскоре наступит время принести учение Будды в Тибет. Он обратился за помощью к Дакиням – просветленным женщинам. Перед ним возникла Сарасвати, Высшее Вдохновение – именно ее воплощением стала впоследствии Йеше Цогьял. Эта встреча Гуру и Будды-женщины произошла в Чистой стране, выражающей полное освобождение от всех иллюзий и дающей опыт высшей радости. Свет из того места, где они вступили в союз, устремился в долину, в которой жили родители Цогьял. Вскоре ее будущая мать забеременела.

Сарасвати

Сарасвати (по-тибетски Нгагги Лхамо) – Будда-женщина, олицетворяющая вдохновение, музыкальный и поэтический дар, дарующая мудрость постижения Дхармы. Ее называют покровительницей звука, речи, мелодии. Сарасвати изображается сидящей на павлиньем троне в грациозной позе. На ее белом теле видны все драгоценные украшения Бодхисаттв, а в руках она держит лютню.

С этой точки зрения Йеше Цогьял была просветленным принципом, женским Будда-аспектом. Она проявилась в человеческой форме из любви ко всем существам.

Ее истинная сущность – открытое, безграничное пространство, которое делает возможным все, игриво сочетая в себе мудрость, радость и просветленную активность, свободную, динамичную и мощную.

История прихода Йеше Цогьял в этот мир полна благоприятных знаков. В ночь зачатия родители пережили очень трогательный опыт. Им привиделась девочка с телом из света, произносившая мантры – звуковые вибрации, пробуждающие силовые поля Будд. Потом земля содрогнулась, блеснула молния, и небо озарилось светом. А позади дома вдруг с новой силой забил родник. Этой ночью им снились очень необычные сны.

Отцу приснилось, будто из его головы росла коралловая ступа и поклониться ей приходили люди из разных стран. Когда же он взял эту ступу в руки, она начала вибрировать восхитительными звуками, и все паломники были глубоко тронуты.

Матери приснилось ожерелье из раковин и коралла, источавшее белый и красный нектар. Его пило бессчетное множество людей, но нектар не иссякал.

Беременность была приятна матери, а роды прошли легко. Местные жители сообщали о многочисленных знаках, считавшихся необыкновенными. Родник у княжеского дома бил все сильней, и постепенно там образовалось озеро. Поэтому родившуюся девочку назвали Цогьял, что буквально означает Победоносное Озеро. Согласно некоторым источникам, второе имя Йеше (Изначальная Мудрость) она получила уже после встречи с Гуру Ринпоче.

Родители-буддисты очень любили и защищали дочку, которая отличалась редкой смелостью и обаянием. Цогьял получила хорошее образование, обычно недоступное тибетским девочкам. Когда она достигла брачного возраста, к ней стали свататься многие окрестные княжичи.

Сидя со связанными руками, она размышляла над тем, как бессмысленна жизнь без буддийских ценностей и свободы

Однако Цогьял наотрез отказывалась выходить замуж. Ей хотелось лишь одного: получить буддийские поучения и посвятить жизнь практике медитации. Тем не менее искренне любящие ее родители настаивали, чтобы она жила в миру, рядом с достойным супругом. Они считали, что и без того пошли на значительные уступки, позволив дочери самостоятельно выбрать мужа.

Однажды два влиятельных юноши из соседних провинций прислали щедрые свадебные подарки. Цогьял отказалась их принять, и близкие от всей души возмутились ее поведением. Они грозились выпроводить ее из дому, если она никого не выберет и как можно скорее не выйдет замуж за одного из княжичей. Девушка стояла на своем, несмотря на угрозы, и родители, вспылив, изгнали ее.

Когда это обнаружилось, оба претендента послали вслед за ней солдат. Отряд одного из них настиг ее в горах, и Цогьял яростно сопротивлялась, пока преследователи не избили ее. Даже истекая кровью, она сохраняла ясность ума и была непоколебима в своей решимости, которая всегда помогала ей преодолевать трудности.

Сидя со связанными руками, она размышляла над тем, как бессмысленна жизнь без буддийских ценностей и свободы. Ее желание посвятить себя буддийской практике стало еще сильнее.

Взбудораженные удачной охотой, солдаты напились до бесчувствия, и под покровом тьмы Цогьял совершила столь желанный побег. Какое-то время она незамеченной жила в горах. Однако второй княжич не прекращал поиски. В конце концов он нашел ее и увез с собой. Как только слухи об этом докатились до первого претендента, тот объявил сопернику войну, отстаивая свои права на девушку.

Император Трисонг Дэцен услышал об этом конфликте. Опасаясь междоусобиц, он потребовал привезти Цогьял к нему во дворец и взял ее жены, таким необычным способом разрешив напряженную ситуацию.

За Цогьял прислали внушительный отряд кавалерии, чтобы устрашить обоих горе-женихов. Девушка обрадовалась такому повороту событий: она знала, что великий царь – буддист и ученик Гуру Ринпоче. Так в шестнадцать лет она прибыла в Лхасу, ко двору знаменитого правителя, и стала одной из его королев.

Цогьял становится супругой Гуру Ринпоче

В некоторых учебниках истории царь Трисонг Дэцен описывается как грозный и воинственный правитель тибетской империи. Однако буддийские историки высоко чтят его как воплощение Будды Мудрости. Именно благодаря ему буддийские поучения пришли в Тибет, несмотря на то что в Индии того времени они считались государственным сокровищем и вывозить священные книги за границу было запрещено. Поэтому переводчики брали тексты на время и заучивали их на память, страницу за страницей. Так они перенесли ценные знания в Тибет. Трисонг Дэцен был настолько предан буддизму, что своими руками изготовил бумагу для поучений Будды об изначальной запредельной мудрости и записал 100 000 стихов лазуритовыми чернилами. Он всячески поддерживал свою молодую жену Цогьял в ее стремлении изучать Дхарму.

Спустя несколько месяцев после приезда Цогьял в Лхасу королевский двор посетил Гуру Ринпоче. Трисонг Дэцен к тому времени уже услышал от него множество поучений и был впечатлен бесстрашием и радостью своего мастера, его сочувствием и мудростью.

Во время этой встречи царь преподнес учителю все свои владения в виде мандалы, совершил символическую визуализацию вселенной и попросил о посвящении в Алмазный путь. Однако Гуру Ринпоче объяснил ему, что Алмазный путь купить невозможно. Предложение принять всю империю как мандалу было прекрасным жестом щедрости, однако одного этого недостаточно, чтобы получить драгоценные методы Ваджраяны, способные привести к Просветлению за одну жизнь.

«Ученик должен быть подходящим сосудом, чтобы Дхарма Будды могла влиться в него, как нектар в вазу из чистого хрусталя!»

«Ученик должен быть подходящим сосудом, чтобы Дхарма Будды могла влиться в него, как нектар в вазу из чистого хрусталя!» – с этими словами Гуру Ринпоче на глазах у царя принял огромные размеры, а затем превратился во множество различных Будд.

Трисонг Дэцен был глубоко тронут, слезы покатились из его глаз. Ему ничего не хотелось сильней, чем получить все эти поучения. Гуру Ринпоче продолжал: «Ты очень хорошо подготовлен, но самое главное – несокрушимое доверие».

После этого царь подарил учителю множество ценных веществ и позволил своей жене Цогьял уйти в отшельничество вместе с Гуру Ринпоче. Благодаря исключительной преданности императора и его сильному желанию практиковать Дхарму девушка стала ученицей и супругой великого мастера буддийской Тантры.

Образование Йеше Цогьял

Готовясь к важной работе для блага страны, Цогьял получила полное образование во всех областях буддийского учения и практики, а также бесчисленное множество посвящений и наставлений от Гуру Ринпоче.

Она провела с учителем много времени, живя в горах и долинах Тибета и Бутана.

Прежде всего он дал ей основополагающие поучения Малого пути о нереальности эго и карме, а затем Великого пути – о сочувствии и мудрости. Она обрела навыки контроля над мешающими эмоциями и неведением – причиной всех страданий. Кроме того, она приняла Прибежище и дала обещание Бодхисаттвы. Цогьял была усердной ученицей: она внимательно слушала мастера и усваивала все, что удавалось осмыслить в ходе медитации. Так она научилась отличать истину от иллюзий. У нее было доброе сердце и спокойный ясный ум.

Всякому, кто практикует Тантру, важно знать о том, как следует оберегать близкие связи, как растить и питать это нежное растение – доверие к возможностям своего собственного ума

Вскоре Цогьял почувствовала, что хочет еще больше узнать об уме, и попросила Гуру Ринпоче дать ей посвящения в Алмазный путь.

Он ответил: «Хотя ты очень молода, у тебя за плечами столько страданий, сколько знает не всякая восьмидесятилетняя старуха. Ты сумела понять, что все они были следствием твоих прошлых действий. Это говорит о твоей зрелости».

Гуру Ринпоче добавил, что рад слышать ее просьбу, и пообещал, что вскоре она испытает вневременную высшую радость.

В последующие годы Йеше Цогьял получила от Гуру Ринпоче много важных передач. Она медитировала и сдерживала все обещания, связанные с посвящениями: хранила чистоту связи с учителем, Учением и ваджрными братьями и сестрами. Поэтому она быстро развивалась на Алмазном пути. Всякому, кто практикует Тантру, важно знать о том, как следует оберегать близкие связи, как растить и питать это нежное растение – доверие к возможностям своего собственного ума. Йеше Цогьял искренне следовала советам учителя и поэтому быстро достигала результатов.

Однажды она попросила еще более глубоких поучений и посвящений, но вместо этого Гуру Ринпоче велел ей пойти через горы на юг, в Непал. Там она должна была найти нового партнера для практики, чтобы углубить свое проникновение в суть явлений посредством сексуального союза. Гуру Ринпоче предсказал, что она встретит юношу с родинкой на груди и вернется с ним в Тибет.

Йогиня отважно отправилась в долгую и утомительную дорогу через Гималаи. В ее времена, как и сегодня, женщине было крайне опасно предпринимать такое путешествие в одиночку. В том, как Цогьял встречала и преодолевала все препятствия, проявилась ее недюжинная отвага, любовь к людям и глубина буддийского взгляда.

Однажды на нее напала шайка грабителей, чтобы отнять золото. Вместо того чтобы бежать, Цогьял рассыпала золото на земле перед ними и спела песню о красоте и глубоком смысле их встречи. Пораженные странным поведением женщины и ее чудесным голосом, разбойники утихомирились и попросили поучений.

Йогиня объяснила им, что мешающие эмоции – это сырье для Просветления, а их сущность – выражение высшей мудрости. Грабители прониклись глубоким доверием. Они стали ее учениками и благодаря этому однажды достигли Освобождения.

Добравшись до Непала, Цогьял не знала, где искать предназначенного ей юношу. Она пришла к знаменитой Ступе Боднатх и делала пожелания о Просветлении всех существ. Там ей явились Гуру Ринпоче, ученый монах Шантаракшита и царь Трисонг Дэцен. Давным-давно, в одной из прошлых жизней, они были тремя братьями-бутанцами и построили эту Ступу. Теперь, появившись в видении, Гуру Ринпоче уверил Цогьял, что она отыщет тантрического партнера в Катманду.

Итак, она приступила к поискам. Вскоре на рыночной площади к ней приблизился статный юноша и спросил:

– Откуда ты? Ты пришла, чтобы дать мне свободу? Его звали Атсара Зале. Он рассказал, что в детстве его насильно разлучили с близкими и продали в услужение. Родители нынешнего хозяина выкупили мальчика за значительную сумму, и он прожил с ними уже семь лет.

Йеше Цогьял познакомилась с членами семьи, поведала им о кармической связи с юношей и добавила, что сам Гуру Ринпоче велел ей забрать его с собой в Тибет. Она понравилась хозяевам Атсары Зале, и те охотно согласились продать его, однако Йеше Цогьял не хватало золота, чтобы заплатить такую цену. Тогда мать семейства сказала ей: «Ты обладаешь исключительными достоинствами и к тому же красива. Почему бы тебе не выйти замуж за моего сына?» Однако Цогьял, ничуть не сомневаясь, намеревалась практиковать с Атсарой Зале для обретения высшей мудрости.

Тем временем в одной богатой семье случилось несчастье: сын погиб в ножевой схватке. Йогиня услышала о горе его родителей и сказала им:

– Если вы дадите мне достаточно золота, чтобы выкупить Атсару Зале, я верну к жизни вашего сына.

Конечно, вся семья очень обрадовалась. Цогьял прикоснулась к области сердца мертвого юноши и, глубоко сосредоточившись, призвала Гуру Ринпоче устранить препятствия и поддержать ее благословением и силой. Она произнесла мантры над ухом покойного, и постепенно его окоченевшее тело потеплело. Он вздохнул и открыл глаза.

После этого случая местные жители стали относиться к ней с огромным уважением. Даже сам король Непала прибыл познакомиться с Цогьял. Все просили ее остаться, но она была непреклонна и через некоторое время отправилась в Тибет вместе с Атсарой Зале.

На пути они встречали других учеников Гуру Ринпоче и обменивались поучениями. Особенно важен был диалог Цогьял с непальской йогиней Сакьей Демой, другой супругой Гуру Ринпоче.

Вернувшись в Тибет, она подробно рассказала о своих приключениях. Гуру Ринпоче попросил ее не гордиться тем, что ей удалось вернуть человека к жизни, – ведь это всего лишь одна из обычных йогических способностей. Он похвалил качества Атсары Зале и добавил, что основой связи юноши с Цогьял служило их обоюдное желание достичь Просветления, а не поиск счастья в таком непостоянном явлении, как брак.

Атсара Зале стал учеником Гуру Ринпоче. Йогиня и ее новый партнер уединились в ретрите над долиной, и благодаря их связи Йеше Цогьял постигла четыре вида необусловленной радости. Селяне поддерживали ее во время медитации, хотя некоторых беспокоили ее связи с разными мужчинами, и это порождало слухи.

При императорском дворе отсутствие молодой царицы тоже не осталось незамеченным, и на расспросы министров Трисонг Дэцен отвечал, что Цогьял стала супругой Гуру Ринпоче. Среди министров были приверженцы шаманистских культов черного бона, и они особенно настойчиво давили на царя, требуя изгнать из страны изменницу и ее мастера.

Йогиня и ее новый партнер уединилисьв ретрите над долиной, и благодаря их связи Йеше Цогьял постигла четыре вида необусловленной радости

Оказавшись в затруднительном положении, Трисонг Дэцен тайком написал письмо своему учителю. Гуру Ринпоче ответил: «Какие-то старики пытаются меня запугать, но стоит ли мне, как ребенку, их бояться? Мой ум неразрушим. Я это постиг и стал Прибежищем для всех существ. Будь я подвержен страху, кого я мог бы защитить?»

Позже Гуру Ринпоче, Йеше Цогьял и Атсара Зале по просьбе императора посетили дворец – и великий учитель силой своего обаяния умиротворил всех недоброжелателей. Он дал множество поучений и посвящений, и доверие царских подданных к буддизму возросло.

Годы практики

В Алмазном пути мы открываемся учителю все больше по мере приближения к Просветлению – знанию природы ума. Поэтому Йеше Цогьял переживала все более сильную и непоколебимую преданность Гуру Ринпоче. Она знала, что все внешние вещи суть проявления ее собственного ума, и чувствовала глубокую связь со своим мастером.

В этот период ее посетило видение Дакини Красной Мудрости. Цогьял увидела множество молодых женщин, которые делали Красной Мудрости невероятные подношения: некоторые отдавали даже свои руки или ноги, глаза, языки или головы. Йеше Цогьял спросила у них: «Разве недостаточно жить согласно словам Будды? Каков смысл этих странных даров?» Девушки отвечали: «Если обладаешь человеческим телом, которое так тяжело обрести, и, кроме того, встречаешь сочувственного учителя, способного дать высшие поучения, но колеблешься и не отдаешь ему все, что имеешь, – то на твоем пути возникнут препятствия и ты ничего не сможешь достичь».

Девушки вручали Ваджраварахи свои дары, но у них тут же снова появлялись недостающие органы. Затем Красная Мудрость дала им наставления по тантрической практике, и они отправились медитировать.

Красная Мудрость глубоко тронула Йеше Цогьял; йогиня видела ее в ослепительно ярком свете.

Цогьял спросила Гуру Ринпоче, что значило это видение, и он объяснил, что оно имеет символический смысл. Цогьял стала настаивать, что хочет выполнять подобные интенсивные практики, и мастер обучил ее восьми действиям, в которых ей нужно было совершенствоваться до конца жизни.

1. Извлекать эссенции трав и минералов в качестве пищи.

2. Практиковать внутреннее тепло.

3. Использовать речевой центр для произнесения мантр, контролировать поток внутренних энергий и молчанием очищать пустую болтовню.

4. Использовать тело для простираний и медитировать в совершенной позе лотоса.

5. Практиковать стадии развития и завершения, упражняясь в неразделимости блаженства и пустоты.

6. Передавать Учение Будды, обсуждать его и писать о нем.

7. Помогать другим, не заботясь о собственной жизни.

8. Участливо относиться к врагам, как к собственным сыновьям, и любить других больше, чем себя.

Йеше Цогьял обещала следовать советам учителя, не думая о своем благе. Гуру Ринпоче был очень счастлив. Передав дальнейшие наставления по медитации, он удалился.

Практика внутреннего тепла и извлечение экстрактов лекарственных растений

Йеше Цогьял начала практиковать йогу внутреннего тепла. Она нашла подходящую пещеру в Тибете, высоко в горах, между ледниками и лесистыми горными хребтами. Атсара Зале ушел вместе с Гуру Ринпоче, и с тех пор йогиня оставалась в одиночестве. Снежные бури были настолько лютыми, что спустя несколько недель она начала думать, что не переживет этот холод. Со слезами на глазах она стала делать сильные пожелания, прося Учителя хотя бы о малейшей возможности применять его поучения в следующих жизнях.

Цогьял ощущала, как внутри постепенно усиливаются жар и высшее блаженство

Однако безграничная преданность изменила ее восприятие явлений: проявились знаки успешной практики внутреннего тепла, и йогиня не замерзла насмерть. Так у нее возникло еще более глубокое, непоколебимое доверие. Цогьял ощущала, как внутри постепенно усиливаются жар и высшее блаженство. Ее тело, которое только что выглядело жалко, преобразилось, словно змея, сбросившая старую кожу. Женщина чувствовала глубокую благодарность Гуру Ринпоче за его поучения.

Через год интенсивной практики запасы пищи иссякли, и Цогьял начала питаться исключительно минералами и водой; она могла уже не прерывать практику для поисков пропитания. Иногда она видела прошлые жизни или испытывала другие впечатляющие переживания, но все-таки тело неуклонно слабело.

Вновь и вновь она старалась укрепить свой настрой, делала пожелания посвятить жизнь практике Учения Будды и благу всех существ. Благодаря чистой мотивации она не умерла от голода, черпая силы в медитации.

Размышляя о страдании в различных сферах обусловленного существования, она делала глубокие пожелания достичь Освобождения и Просветления, обрести вневременную высшую радость

Во времена больших трудностей и помех она вспоминала поучение о Четырех основополагающих размышлениях и концентрировалась на тех из них, которые лучше всего соответствовали обстоятельствам. Сознавая, как драгоценно человеческое рождение – основа для Освобождения и Просветления, – йогиня решила по-настоящему использовать свою жизнь для развития. Понимая, что от смерти невозможно ускользнуть и все составное подвержено переменам, она пришла к выводу, что ничто, кроме ума, не может быть истинным Прибежищем. Сталкиваясь с несправедливостью или помехами, она вспоминала о законе причины и следствия, вновь принимая на себя ответственность за собственную жизнь.

Размышляя о страдании в различных сферах обусловленного существования, она делала глубокие пожелания достичь Освобождения и Просветления, обрести вневременную высшую радость.

Цогьял понимала, что все самые приятные переживания непросветленных существ несравнимы с безграничной радостью Просветления и что все живущие страдают от страха, от физических и умственных проблем. Снова и снова она думала об Учителе, Гуру Ринпоче, с глубокой преданностью прося его любящей поддержки. У нее было несколько видений, в которых она встречалась со своим Гуру и получала глубокие поучения. Он дал ей наставления о том, как добывать экстракты лекарственных растений и минералов, а однажды напомнил о ее мешающих чувствах, сказав:

«Как горда была ты, юная королева, рабыня своих желаний. Как заносчива была ты, став моей супругой, как важно было для тебя это положение! Настало время признать свои ошибки. Не останавливайся на достигнутом, двигайся дальше!»

Йеше Цогьял провела много лет в уединении, практикуя в различных пещерах, рекомендованных Гуру Ринпоче. Иногда она встречала других практиков и обменивалась с ними знаниями, но чаще всего была одна. Несколько месяцев Цогьял провела с Атсарой Зале и его новой бутанской супругой Дебамо. Они вместе собирали особые растения и извлекали из них экстракты. Эти вещества весьма укрепили тело Цогьял, и она решила начать следующую практику из тех, что передал ей Гуру Ринпоче, – на этот раз связанную с речью.

Практики для речи и тела

Очищая все впечатления речи, обусловленные злостью, она использовала стослоговую мантру Алмазного Ума, которую по сей день применяют во всех традициях Алмазного пути тибетского буддизма.

Считается, что нет ни единого негативного действия, которое нельзя было бы очистить с помощью этой медитации.

Практика дала заметный результат: Цогьял почувствовала сильную боль в горле и надолго лишилась голоса. Однако эти очищения завершились, и она проявила 60 качеств речи Будды. Одним из них была способность говорить без усилий столько, сколько пожелаешь. Голос Цогьял приобрел неимоверную красоту. Ее слова были чистыми, ритм речи приятным, и йогиня научилась контролировать свои внутренние энергии.

Ее слова были чистыми, ритм речи приятным, и йогиня научилась контролировать свои внутренние энергии

После многих лет уединения Йеше Цогьял отправилась в путешествие по самым знаменитым местам силы, чтобы там усиленно выполнять простирания. Начав эту практику, она пережила сильную физическую боль. Однако с упорством, достойным подражания, она продолжала простираться, и ее тело стало очень сильным. Цогьял решила вернуться в медитационное отшельничество в пещерах Бутана и пообещала не произносить ни слова, пока окончательно не постигнет природу ума.

Как и у исторического Будды Шакьямуни, у Йеше Цогьял возникало множество внешних и внутренних препятствий, мешающих медитации. Перед ней вставали картины мирских наслаждений, крайне привлекательные и потому рассеивающие ум. Но затем они исчезали – одни потому, что Цогьял распознавала их иллюзорную природу, другие потому, что она невозмутимо относилась к обладаниям и чувственным удовольствиям, третьи же растворялись, когда она желала, чтобы все это принесло благо существам. Она распознавала все явления как проекции собственного ума, медитировала на непостоянство и укрепляла Просветленный настрой. Йогиню посещали ужасающие видения: отовсюду зияли голодные пасти диких животных или неслись стрелы, копья и дротики. Сначала она немного содрогалась, но потом вспоминала своего учителя и больше не теряла бесстрашия и стойкости. Она знала, что смерть не изменит качества ее ума. Какие бы картинки ни возникали в уме, Йеше Цогьял покоилась в сосредоточении, неразрушимом, как алмаз.

Тогда перед ней возник ее Йидам – Будда-аспект, открывающий в медитации доступ к качествам Просветления. Он предсказал, что вскоре она полностью раскроет свой потенциал и обретет Просветление. Цогьял ощутила безграничную благодарность и подумала: «Мне никогда не отплатить учителю за его доброту, но я думаю, что теперь смогу по-настоящему помогать другим».

Весь Бутан облетела молва о тибетской йогине, которая неподвижно сидит в пещере, безмолвно глядя в пространство. Услыхав о ней, бутанская принцесса стала приносить в пещеру мед и молоко буйволицы. Девушка прониклась огромной преданностью и попросила Цогьял принять ее в ученицы. Йеше Цогьял дала ей буддийское имя Таши Кьидрен и вскоре взяла с собой в Тигриное Гнездо, пещеру неподалеку от Паро в Бутане.

Благодаря наставлениям Учителя Цогьял довела до совершенства чистое видение всех явлений и тем самым создала основу для принесения блага всем существам

В долине Паро – месте, известном и сегодня, – Йеше Цогьял довела до совершенства последнюю практику, необходимую для Просветления, вместе с несколькими спутниками упражняясь в различных стадиях медитации. Постепенно белая энергия отца, находящаяся на макушке головы, смешалась с красной энергией матери, расположенной ниже пупка. В результате этого опыта основополагающее неведение, представления о разделении на субъект и объект, воспринимающего и воспринимаемое, растворилось. Она обрела ваджрное тело – неразрушимое состояние ума, а вместе с ним силу и долголетие.

Благодаря наставлениям Учителя Цогьял довела до совершенства чистое видение всех явлений и тем самым создала основу для принесения блага всем существам.

После усиленной практики йогиня Йеше Цогьял и ее ученица Таши Кьидрен пришли к Гуру Ринпоче, и тот подробно расспросил Цогьял о полученном ею опыте. Особенно ему было интересно, как проявился перед ней Будда Безграничной Жизни.

Гуру Ринпоче остался очень доволен ее рассказом и посоветовал сконцентрироваться на этой практике. Кроме того, мастер предсказал, что Цогьял пробудет в этом мире до 250 лет.

Гуру Ринпоче обнаружил у Таши Кьидрен особую связь с мощным защитником по имени Алмазный Кинжал (на санскрите Ваджракила).

Ваджракила

Ваджракила (по-тибетски Дордже Пхурба) – грозное проявление Будды Амогасиддхи. Изображается очень мощным, темно-синим, с тремя лицами и шестью руками. Он стоит на солнечном диске, сливаясь в любовном союзе с синей супругой. На обоих партнерах украшения из костей и черепов. За спиной Ваджракилы раскинуты крылья Гаруды, а в волосы вплетена змея. В двух верхних правых руках он держит ваджры, в левой средней руке у него ритуальный трезубец. Левая верхняя рука сложена в угрожающую мудру, устраняющую негативные влияния; две нижние руки держат его главный атрибут – трехгранный кинжал, преобразующий неведение, злость и страстное желание в различные виды мудрости.

Гуру взял Таши Кьидрен в супруги, дал ей Посвящения и наставления по медитациям и практиковал вместе с ней в этом силовом поле. Тогда Цогьял попросила дать ей такие же поучения.

Гуру Ринпоче согласился и объяснил ей практику Алмазного Кинжала, который оказался важнейшим для нее Будда-аспектом. Для выполнения этой мощной практики йогине требовался партнер, и мастер описал внешность подходящего мужчины из Центрального Тибета. Цогьял отправилась туда и нашла Палгьи Сэнге, который позднее приобрел известность как один из 25 ближайших учеников Гуру Ринпоче, так называемых сыновей его сердца. Получив поучения и посвящения, йогиня с новым партнером, пятью братьями и сестрами в Дхарме и самим Гуру Ринпоче удалилась, чтобы вместе медитировать на мандалу Алмазного Кинжала.

Во время их отшельничества проявилось множество благоприятных знаков, и Гуру Ринпоче увидел в этом защиту на будущие времена.

Палгьи Сэнге и Йеше Цогьял долгое время медитировали, постигая эту тантру, а затем продемонстрировали все признаки ее осуществления.

Они видели Будд лицом к лицу, и те наставляли их, как сохранить эти поучения для грядущих поколений.

Позже Йеше Цогьял говорила: «Я медитировала повсюду: во всем Тибете не осталось ни пяди, не осененной моим благословением. Спрятанные мною тексты будут найдены. В тайных местах среди скал я оставила отпечатки рук и ног. В будущем они станут символом доверия и покажут, насколько эффективны благие впечатления и пожелания».

Так началась ее деятельность на благо Тибета.

Победа над движениями фундаменталистов в Тибете

В первом тысячелетии нашей эры в Тибете была широко распространена шаманская традиция бон. Позднее две жены короля Сонгцена Гампо, одна из Китая, другая из Непала, привезли с собой в Тибет статуи, известные до сих пор, и вместе с ними буддийское Учение. Обе традиции, и буддийская и языческая, мирно сосуществовали до тех пор, пока спустя 25 лет после смерти Сонгцена Гампо бон не распался на «черный» и «белый».

В Индии существовали четкие правила ведения философских дебатов, основанные на подлинной любви к истине: побежденный спорщик вместе со всеми своими последователями становился учеником победителя

Первый из них по-прежнему использовал черную магию, приносил в жертву животных и боролся как против буддизма, так и против белого бона. Когда буддизм снова расцвел во времена правления Трисонга Дэцена, последователи черного бона причиняли массу беспокойства, и это прекратилось только благодаря деятельности Гуру Ринпоче, а позднее – его преемницы Йеше Цогьял. Приверженцы черного бона постоянно пытались вредить буддистам своими варварскими обрядами и дерзко совершали жертвоприношения прямо напротив буддийских залов для медитаций. Однажды представитель буддийской общины сказал царю:

– Буддизм и черный бон не могут сосуществовать бок о бок. Либо ты вмешаешься, либо мы покинем эту страну и будем спокойно практиковать где-нибудь вдалеке отсюда.

Трисонг Дэцен предложил устроить большое состязание между традициями и определить, где истина, а где иллюзия.

Сначала все участники должны были разъяснить свои взгляды на реальность, а затем подтвердить их верность логическими доводами.

В Индии существовали четкие правила ведения философских дебатов, основанные на подлинной любви к истине: побежденный спорщик вместе со всеми своими последователями становился учеником победителя. Трисонг Дэцен установил другие правила: проигравший и его ученики должны будут покинуть страну. Дебаты продолжались несколько дней, и бонцы проиграли. По окончании состязания, чтобы выразить постижение и силу медитации, участники показывали чудеса. Все ученые и около ста учеников Гуру Ринпоче продемонстрировали удивительные вещи. Некоторые летали по воздуху, другие ели камни, словно хлеб, третьи проявляли в пространстве буквы из света. Некоторые поразили публику особыми знаниями или необыкновенной памятью: они могли процитировать наизусть любой отрывок из учения Будды.

Особенно ярким было появление Йеше Цогьял, когда вконец расстроенные бонцы не хотели отправляться в изгнание. Они выкрикивали проклятья и колдовали над кровью и собачьим мясом. От их черной магии погибли девять молодых монахов, но Цогьял снова вернула их к жизни.

После кончины Трисонга Дэцена Йеше Цогьял путешествовала по Тибету и давала поучения бесчисленному количеству людей

Затем кончики ее пальцев вспыхнули разноцветным пламенем; она разрезала ими огромные скалы, словно масло, и появилась в 25 формах, каждая из которых обладала особыми способностями.

Бонцы отступили в горы, послав оттуда гром и молнии. Гуру Ринпоче попросил Йеше Цогьял защитить императора и монастырь Самье, и она расположилась на самом высоком месте, чтобы медитировать на мандалу Алмазного Кинжала.

Она оставалась в ретрите семь дней, пока все проклятия черных бонцев не вернулись к ним и восемь из девяти министров не попрощались с жизнью. Сила Цогьял парализовала магию черного бона.

По совету Гуру Ринпоче император ввел следующие законы.

Белый бон должен быть сохранен.

Тексты черного бона следует сжечь, а его сторонников изгнать в Монголию.

Всем подданным царя – тибетцы они или нет – предписывается жить согласно воззрениям буддизма.

Отпраздновать введение новых порядков Трисонг Дэцен пригласил всех ученых, переводчиков, самого Гуру Ринпоче и его преемницу Йеше Цогьял, одарив их золотом, серебром, парчой и драгоценными камнями.

Царь попросил их остаться в Тибете навсегда. По всей стране он распорядился построить монастыри, университеты и места для уединений.

Тысячи людей начали практиковать буддизм. Враги буддизма признали свое поражение, и мечта Трисонга Дэцена сбылась. В его уме не осталось никаких признаков страдания, и он испытывал только радость. Однажды вечером он созвал семью и министров и передал бразды правления сыну, а утром следующего дня растворился в свете.

Деятельность Йеше Цогьял на благо всех существ

После кончины Трисонга Дэцена Йеше Цогьял путешествовала по Тибету и давала поучения бесчисленному количеству людей.

В Кхараге к ней пришли 300 учеников. Семеро из них стали такими же, как Йеше Цогьял, 20 – великими учителями, 39 развили способности к волшебству и достигли Освобождения. Все они умели помогать существам разными способами.

В Джомонанге к ней на поучения собралась 1000 монахинь. Семь из них в результате практики достигли уровня Йеше Цогьял, 100 стали ламами и научились помогать другим исключительными способами, и 500 развили важные способности.

В Цанге она прославилась, когда к ней пришло множество практикующих – 1000 мужчин и 1300 женщин. Никто из них больше не переродился в обусловленном мире.

В Непале Цогьял получила поддержку королевского двора, и там у нее тоже было много учеников. Она встретила четырнадцатилетнюю девочку, у которой наличествовали все признаки Дакини, и взяла ее в ученицы. Йеше Цогьял назвала ее Каласиддхи и предсказала, что девочка станет великим и совершенным мастером. Вместе с ней и другими учениками йогиня ходила в отдаленные приграничные области, чтобы учить буддизму. Она собрала вокруг себя последователей со всей страны и давала им основополагающие поучения Дхармы.

После этого она приняла приглашение нового царя Тибета Муне Ценпо и отправилась обратно на родину с тридцатью спутниками. Она обучала их, пока снова не встретилась с Гуру Ринпоче.

На этот раз она провела рядом со своим Учителем одиннадцать лет. За это время Гуру Ринпоче передал ей все оставшиеся сокровенные поучения. Содержимое одного сосуда перелилось в другой, и при этом не было утрачено ни одной капли. Позже она говорила о своей деятельности:

страдания.

Вкратце можно сказать:

Везде, где есть пространство,

Проявляются пять элементов.

Когда они есть,

Возникают существа, а с ними —

мешающие эмоции.

Повсюду, где есть эмоции,

Есть и мое сочувствие».

Йеше Цогьял и традиция терм

Скрытые сокровища – поучения самого Будды или комментарии совершенных учителей, написанные в Тибете при жизни Гуру Ринпоче. Чтобы сохранить их глубокую мудрость во времена грядущего упадка буддизма, Гуру Ринпоче передавал наставления о том, как в будущем обнаруживать эти тексты с помощью видений и силы медитации. Предсказав свою смерть, он вместе с ближайшими учениками приложил массу усилий к тому, чтобы разработанные им способы нахождения терм оказались действенными. Знаменитый мастер хотел заполнить Тибет глубокими и великими сокровищами Дхармы. В видении он узнал, что ему понадобится помощница, имеющая все качества Дакини.

Йеше Цогьял показала ему свою ученицу Кала-сиддхи.

Гуру Ринпоче начал знакомить близких учеников с различными техниками, необходимыми для написания тайных сокровищ: древними и закодированными шрифтами, каллиграфией, скорописью, стихосложением, грамматикой, философией и логикой. Йеше Цогьял он обучил способности полного воспроизведения услышанного, которую можно выработать благодаря особым формам сосредоточения. Мастер и ученики записали термы на многих языках: санскрите, тибетском, непальском, тайном языке Дакинь и множестве других редких диалектов. Тексты были спрятаны в различных частях Тибета, а некоторые из них охраняли нечеловеческие существа.

Мастер и ученики записали термы на многих языках: санскрите, тибетском, непальском, тайном языке Дакинь и множестве других редких диалектов

Гуру Ринпоче также написал стихи с пророчествами о будущих открывателях сокровищ – высокореализованных мастерах, которые смогут находить и понимать термы. Иногда он предсказывал имена этих людей, иногда давал наставления по медитациям, с помощью которых можно вспомнить специальные техники, полученные в прошлых жизнях. Гуру Ринпоче разработал разные системы, позволяющие доказать, что найденные тексты действительно содержат его поучения.

Дав все эти передачи, Гуру Ринпоче повелел Йеше Цогьял продолжить его работу. Он ушел из жизни в присутствии ближайших учеников, исчезнув в океане радужного света и оставив лишь несколько реликвий.

Йеше Цогьял,

обучающая тибетцев

После этого Цогьял какое-то время путешествовала по всему Тибету и соседним странам, пряча тайные сокровища и обучая бесчисленное множество людей. Так она исполнила завет Гуру Ринпоче помогать другим, не заботясь о собственной жизни.

Последние наставления Йеше Цогьял

Спустя годы интенсивной работы и практики Йеше Цогьял почувствовала приближение смерти. Она созвала учеников, чтобы пересказать им историю своей жизни и дать огромное множество поучений. Каждый из «сыновей и дочерей ее сердца» пришел к ней еще один раз. Она месяцами давала им личные наставления.

Йеше Цогьял сказала: «Вы преданы мне, но благословение возникает из понимания неразделимости пространства и радости. На самом деле никакого разделения не существует. Мне, Великой Матери, непостоянство и смерть не приносят страданий. Медитируйте на природу своего ума. Нет другого способа победить страдание».

В день, предсказанный ею как день собственной смерти, появились мириады Дакинь.

Они восхваляли Будда-активность Йеше Цогьял, а люди просили ее дать глубокие поучения и сообщить пророчества. Тогда йогиня предсказала, где и как снова переродится она сама и Гуру Ринпоче, а также предрекла, что однажды мастер медитации и переводчик

Марпа (1012–1097) снова принесет буддизм в Тибет. Она предвидела и появление его ученика Миларепы (1040–1123), который в свое время прославился «песнями постижения» и глубокой преданностью, и множества других учителей и собственных воплощений. Кроме того, Цогьял предвидела тяжелые времена для Тибета.

Дав многочисленные поучения и наставления, Йеше Цогьял растворилась в ослепительно голубой точке света, возникшей среди множества радуг. Этот свет постепенно исчез в пространстве. От нее осталась лишь небольшая горстка реликвий – сверкающий белый жемчуг, который люди позднее поместили в монастыри и ступы для почитания. Некоторые слышали голос великой йогини:

«Думай обо мне, и я буду с тобой.

Произноси мантру Гуру:

Она подобна Драгоценности, исполняющей

желания.

Медитируй на Ламу, и я обещаю тебе:

Ты достигнешь состояния Будды за одну

жизнь».

Источники

Changchub, Gyalwa/Nyingpo, Namkhai: Lady of the Lotus-Born – The Life and Enlightenment of Yeshe Tsogyal, Shambala Publications; Boston & London, 1999.

Dowman, Keith: Sky Dancer – The Secret Life and Songs of the Lady Yeshe Tsogyal. Routledge & Kegan Paul, London, 1984.

Nyingpo, Namkhai: Mother of Knowledge: The Enlight-enment of Ye-Shes Mtsho-Rgyal, Dharma Publishing, Berkeley (California), 1983.

Zangpo, Ngawang: Guru Rinpoche: His Life and Times, Tsadra Foundation, Snow Lion Publications, Ithaca (New York), 2002.

Падмасамбхава. Совет Рожденного из Лотоса. М., Уддияна, Рангчжунг Еше, 2001.

Учения Дакини. Устные наставления Падмасамб-хавы царевне Еше Цогял. М., Уддияна, 2001.

 

Манибхадра

Счастливая домохозяйка

Габи Воленко

Манибхадра происходила из зажиточной семьи в Северной Индии. С 13 лет она была обручена, но до замужества оставалась в отчем доме. Согласно культурным традициям своего времени, Манибхадра следовала пожеланиям родителей и поступала, как подобает дочери.

Однажды перед ее дверью появился великий мастер Куккурипа, просящий милостыню. Он был красив, и Манибхадра спросила его, почему он ходит в лохмотьях, хотя мог бы найти жену, завести хозяйство и вести порядочный и почтенный образ жизни. На это Куккурипа ответил, что боится круговорота перерождений, наполненного страданиями, и предпочел бы использовать свое время на поиски выхода. Он также добавил, что начать поиск лучше прямо сейчас, так как никто не знает, сколько еще осталось жить. Кроме того, он не может жениться, потому что жене и детям нужно будет уделять внимание. В браке он был бы занят всем чем угодно, но только не поиском пути к постоянной радости. Поэтому лучше он останется один.

Манибхадра достигает Просветления

На Манибхадру его слова произвели сильное впечатление. Зная, что через год ей придется уйти в дом мужа и потом всю жизнь выполнять обязанности домохозяйки, девушка поняла Куккурипу. Она догадалась, что он видел насквозь ее жизнь, и прониклась доверием. Как следует накормив йогина, Манибхадра попросила его показать путь к Освобождению. Перед уходом Куккурипа пригласил ее посетить его жилище на месте кремации трупов.

Остаток дня Манибхадра так много думала над словами Куккурипы, что совсем забыла о своих домашних делах. Она поняла глубокую мудрость его слов и хотела услышать больше. Отбросив все сомнения, девушка решила принять приглашение и ночью навестить мастера, хотя место кремации вовсе не казалось удобным для обитания. Мудрость и смелость Манибхадры показали Куккурипе, что она сможет успешно применять самые искусные методы. Он дал ей Посвящение на Чакрасамвару и научил медитировать на этого Йидама. Семь дней Манибхадра практиковала в отшельничестве, пока не достигла уверенности в своей медитации. Потом она вернулась в отчий дом.

Чакрасамвара

Чакрасамвара (буквально Связывающий Чакры, по-тибетски Кхорло Дем-чог) – Будда Высшего Блаженства, олицетворяющий силу, бесстрашие и радость. Изображается синим, мускулистым, стоящим на солнечном диске в любовном союзе с Красной Мудростью. На Чакрасамваре видны украшения из костей и черепов; у него три глаза. Известны две его формы с двумя и двенадцатью руками. Это важнейший Будда-аспект в традиции Кагью.

Ее родители сначала беспокоились, а затем рассердились. Они ругали и били ее, но Манибхадра не дала сбить себя с толку. Она рассказала им о мастере и его словах, которые так сильно ее затронули, и добавила, что получила посвящение и практиковала медитацию. Потом она объяснила, что они, как бы ни старались, не смогут защитить дочь от страданий и смерти. И, в свою очередь, она тоже не сможет их защитить. Все существа когда-то были ее родителями, но до сих пор она не могла предложить им никакой защиты от страданий старости, болезни и смерти. Теперь, сказала девушка, она понимает, что нуждается в помощи. Потому она доверилась мастеру Куккурипе, получила от него посвящение и поучения и уже начала практиковать. Кроме того, у нее остался всего год до замужества.

Достигнутое ею проникновение в суть проявлялось во всем: в той любви и мудрости, с которыми она вела домашнее хозяйство, воспитывала детей и поддерживала мужа

Удивительным образом родители поняли потребности дочери и освободили ее от всех обязанностей по хозяйству на весь следующий год. Манибхадра медитировала с полностью однонаправленным умом до тех пор, пока жених не забрал ее к себе в дом.

Теперь она могла применять все, чему научилась. Достигнутое ею проникновение в суть проявлялось во всем: в той любви и мудрости, с которыми она вела домашнее хозяйство, воспитывала детей и поддерживала мужа. Для всех она была приятной и любящей – настоящим примером для подражания.

Как-то утром, 12 лет спустя, возвращаясь домой с полным кувшином воды, Манибхадра споткнулась о корень. Кувшин выпал из ее рук и разбился. От неожиданности ее поток переживаний на мгновение прервался – этого было достаточно, чтобы проявилось все ее понимание и глубокий опыт истинной природы ума. Все, что было развито благодаря многолетней практике, взорвало тюрьму ее представлений и проломило последний тонкий слой привычек ума. Кувшин был разбит – пространство внутри сосуда и снаружи объединилось.

Муж под вечер отыскал ее: Манибхадра неподвижно смотрела на черепки, не произнося ни слова. Она не пошевельнулась даже тогда, когда сбежалась вся семья и пришли соседи, пытаясь прилечь ее внимание. Вскоре собралась целая толпа людей, чтобы посмотреть, что случилось.

Когда наступила ночь, она наконец заговорила, выражая свое Просветление следующими словами:

После этого Манибхадра встала и на протяжении 21 дня делилась с жителями деревни своей мудростью и опытом. В конце концов она вошла в Состояние радости.

История Манибхадры впечатляет потому, что жизнь этой женщины, за исключением «эпизода» на месте кремации трупов, протекала незаметно. Будучи домохозяйкой, на внешнем уровне Манибхадра идеально выполняла все требования своего окружения, а развитие тайно происходило у нее внутри. Нужно обладать большой силой, терпением, выдержкой, скромностью и концентрацией, чтобы идти таким путем.

Но прежде всего необычайной была ее сила убеждения. Наверняка не соответствовало общественным нормам то, что родители простили недельное пребывание своей незамужней дочери на кладбище в обществе постороннего мужчины и, более того, освободили ее на целый год от домашних обязанностей. Пример Манибхадры содержит много граней, но прежде всего показывает, что внутреннему развитию не могут помешать никакие внешние ситуации.

Тот, кто следует наставлениям учителя и постоянно практикует, всегда побеждает!

Источники

Dowman, Keith: Masters of Mahamudra: Songs and His-tories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas, State University of New York Press, New York, 1985.

 

Мекхала и Канакхала

Обезглавленные сестры

Росвита Фишер

Мекхала и Канакхала – две сестры, которых богатый отец выдал замуж за сыновей своего знакомого купца.

Однако мужья были недовольны девушками и жаловались на них всем подряд. Вскоре вся округа знала, что дочери богача – никудышные спутницы жизни. Теперь, где бы сестры ни показывались, им вслед шептались, а то и бранили прямо в лицо.

Мекхала и Канакхала

подносят Учителю свои головы

Мекхала и Канакхала очень глубоко страдали, не понимая, что же они делают не так. Потеряв надежду что-нибудь исправить, они уже подумывали, не оставить ли мужей и не уйти ли в какую-нибудь другую деревню. Но старшей, Мекхале, было ясно: куда бы они ни пошли, всюду будет происходить то же самое, поскольку в прошлых жизнях они наверняка накопили много негативных действий, которые и привели к таким неприятным последствиям. Поэтому сестры остались.

Постижение подлинной реальности, обретенное в разлуке с опытным мастером, свидетельствует о том, что женщины медитировали преданно и однонаправленно, и показывает необычайную эффективность методов Алмазного пути

В это время их родные места посетил просветленный учитель Канхапа; его сопровождали 700 йогинов и йогинь. Он проявлял много признаков реализации. Например, над ним постоянно нависал никем и ничем не поддерживаемый балдахин, и время от времени слышался стук двойных барабанчиков, хотя никто на них не играл. Мекхала и Канакхала почувствовали к Канхапе доверие и решили с ним встретиться.

Поклонившись знаменитому йогину, они сказали: «Мы верим, что счастье зависит не от внешних обстоятельств, а от состояния ума. Поэтому, пожалуйста, дай нам медитацию, которую можно практиковать прямо в жизни, и даже такой трудной, как наша».

Канхапа выполнил их просьбу и научил сестер медитации на Красную Мудрость.

Неожиданно оказалось, что безнадежное положение сестер вдохновляло их на практику, вызывая сильное желание освободиться и достичь Просветления. Поэтому Мекхала и Канакхала медитировали с радостным усилием и преданностью. С тех пор их мужья больше не упоминались в источниках – а значит, они больше не оказывали влияния на жизнь сестер. Возможно, Мекхала и Канакхала оставили их, чтобы посвятить свою жизнь только духовному развитию.

Двенадцать лет сестры медитировали на Красную Мудрость и наконец познали природу ума. За все это время они ни разу не встречались со своим учителем. Постижение подлинной реальности, обретенное в разлуке с опытным мастером, свидетельствует о том, что женщины медитировали преданно и однонаправленно, и показывает необычайную эффективность методов Алмазного пути.

Лишь достигнув цели своей практики, Мекхала и Канакхала отправились к учителю, чтобы поблагодарить его. Но Канхапа, похоже, не помнил двух сестер, которых видел очень давно и всего однажды. Он спросил, кто они, и услышал рассказ о том, что произошло двенадцать лет назад.

«Хорошо, если это так, – сказал Канхапа. – В таком случае вы должны сделать мне подношение». Мек-хала и Канакхала поинтересовались, чего он хочет, и йогин попросил в качестве дара их головы. Без всякого колебания каждая из сестер достала изо рта Меч Мудрости. Они обезглавили себя и протянули головы Канхапе.

За этим действием стоит глубокий буддийский символизм. Меч Мудрости – символ отсечения привязанности, а потеря головы означает растворение эго. Мекхала и Канакхала обрели просветленное понимание того, что все явления свободны от независимого существования, хотя и проявляются. Именно поэтому женщины могли совершить такое необычное подношение.

После этого сестры-йогини станцевали перед учителем и спели песню о постижении единства пространства и блаженства, пустоты и ясности.

Канхапу их постижение несказанно обрадовало. Он вернул женщинам головы и попросил продолжать помогать всем живущим, показывая путь к Просветлению. Мекхала и Канакхала выполнили эту просьбу. После многих лет, отданных работе на благо всех существ, они обрели состояние Великой печати и перенеслись в Чистую страну Дакинь.

Источники

Dowman, Keith: Masters of Mahamudra: Songs and His-tories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas, State University of New York Press, New York, 1985.

Абхаядатта. Буддийские мастера-маги. М.: Ориен-талия, 2011.

 

Нигума

Таинственная йогиня

Улла Унгер

Согласно некоторым источникам, Нигума, одна из легендарных йогинь Индии, жила в Х веке. Она была современницей ученого и просветленного мастера Наропы (956–1040); одни историки считают Нигуму его сестрой, а другие – женой. В классических текстах ее называют «чам мо», что одновременно означает и «сестра», и «супруга».

Герберт В. Гюнтер в книге «Жизнь Наропы» описывает этого великого махасиддха как духовно и академически образованного сына уважаемых родителей. В 18 лет Наропа уже считался ученым и подумывал о том, чтобы принять монашество. Однако отец и мать, заботясь о продолжении рода, настаивали на женитьбе сына.

Нигума в тантрической медитации

Пытаясь избежать брака, самоуверенный молодой человек потребовал, чтобы претендентка на его руку соответствовала определенным условиям. Ей должно быть 16 лет. Кроме того, она должна быть красивой и светловолосой, умной и без предрассудков, чистоплотной и сочувственной, происходить из семейства брахманов и, ко всему прочему, носить имя Нигума. Наконец, он ожидал, что невеста будет открыта учению Великого пути. Юноша заверил родителей, что женится тотчас же, как только они найдут такую девушку.

Восемь лет они прожили вместе, и все это время Нигума усердно училась у мужа и практиковала Великий путь

Родители пришли в отчаяние от этой безнадежной ситуации. Однако верный советник отца все-таки отправился на поиски такой особенной невесты, взяв с собой надежного друга. Целый год они провели в бесплодных странствиях и однажды в Бенгалии заметили у колодца необычную девушку со светлыми волосами, собранными в узел. Она оглядывалась вокруг, словно ожидая помощи. Советник с другом притаились и наблюдали. Никого не увидев, селянка поняла, что ей придется самой вытаскивать из колодца тяжелое ведро, и сделала это без малейших колебаний. Выбравшись из укрытия, мужчины попросили воды, и девушка исполнила просьбу: с большим изяществом она передала им чистую наполненную чашу. Убедившись, что она обладает сочувствием и врожденной чистоплотностью, советник стал расспрашивать, как зовут ее и родителей, сколько им лет и к какой касте они принадлежат.

Она ответила: «Мой отец – брахман Тисья, мать – брахманка Нигу, а брат – брахман Нагу. Меня зовут Нигума, мне шестнадцать лет».

Советник был вне себя от счастья: все это в точности совпало с требованиями Наропы. Тогда он спросил, слышала ли Нигума о Наропе из рода Сантивармана и как она отнесется к браку с ним. Девушка ответила, что спросит отца и поступит так, как он повелит. Все вместе они отправились в деревню, и там родители Нигумы согласились на этот брак.

Наропа не верил своим глазам: он полагал, что его условия выполнить невозможно. Но теперь ему некуда было отступать, и молодые люди поженились. Восемь лет они прожили вместе, и все это время Нигума усердно училась у мужа и практиковала Великий путь. Но затем у Наропы вновь пробудилось желание отказаться от мирской жизни, и он решил развестись, чтобы принять монашество. Говорят, что Нигума предложила взять всю вину за неудачный брак на себя. Она сообщила обеим семьям, что совершила слишком много ошибок и поэтому недостойна быть женой такого безупречного человека, как Наропа. Родители провели переговоры и согласились на расторжение брака.

После этого Наропа сделал впечатляющую карьеру в знаменитом университете Наланда, где его назначили на ответственную должность «стража ворот».

По долгу службы ему приходилось отстаивать основы Учения Будды в философских спорах с представителями других духовных направлений, и он прекрасно справлялся со своими обязанностями. Однако позднее он отрекся от своего уважаемого положения, чтобы стать учеником махасиддха Тилопы (928–1009). За двенадцать лет он прошел трудный путь ученичества, подвергся двенадцати большим и двадцати четырем малым испытаниям и в конце концов достиг Просветления.

Как стала просветленной Нигума, точно неизвестно. Однако один из источников сообщает, что она практиковала вместе с другим учителем-йогином – великим наставником Лавапой – и ей потребовалась всего неделя медитации на то, чтобы узнать подлинную природу ума.

Наверняка есть еще не переведенные тибетские хроники, содержащие больше информации, но сегодня доступны только небольшие фрагменты. Известные ученые, такие как Таранатха (1575–1634), автор «Истории буддизма в Индии», и множество других трудов, включая классический текст, посвященный Зеленой Таре, утверждают, что все важнейшие поучения о работе с умом и просветленной энергией Нигума получила не от людей, а непосредственно от Держателя Алмаза.

Считается, что именно в световой форме Держателя Алмаза исторический Будда Шакьямуни являлся самым одаренным ученикам, чтобы передавать тантры. Таким образом, Нигума, обладавшая глубокой открытостью, получила Учение напрямую от Будды, и потому у нее не было необходимости практиковать в течение многих лет.

После Просветления Нигума превратилась в Дакиню мудрости. Она пребывала на уровне просветленного осознавания, в Состоянии радости, и обычные существа не могли ее видеть и воспринимать. Тем не менее она никогда не исчезала. Классические буддийские тексты сохранили некоторые из устных наставлений

Держатель Алмаза

Держатель Алмаза (на санскрите Ваджрадхара, по-тибетски Дорже Чанг) – Будда, олицетворяющий само Просветление, точнее, его Состояние истины. Он изображается темно-синим, сидящим в позе лотоса. В скрещенных на груди руках он держит дордже и колокольчик как символы всех мужских и женских качеств Просветления (сочувствия и мудрости, методов и высшего знания, блаженства и пространства). На его теле все драгоценные украшения Состояния радости. Иногда Ваджрадхара появляется в союзе с партнершей.

Ваджадхара,

Будда Держатель Алмаза

Нигумы – например, посвящение Будды О Алмаз (на санскрите Хеваджра), где она появляется в прямой линии передачи вместе с Сукхасиддхи. В других известных поучениях Нигумы говорится о шагах на «пути волшебной иллюзии». Это объяснения очень глубоких медитаций проникновения в иллюзорную природу вещей. Более того, даже Будда-природу Нигума считала иллюзией, высочайшей из всех, но все же иллюзией.

В нескольких жизнеописаниях Марпы-переводчика (1012–1097), который был учеником Наропы, Нигума упоминается как одна из наставниц Марпы: по-видимому, она помогала ему в работе над переводами и комментариями. Однажды Наропа отправил Марпу учиться к Нигуме, никак при этом не намекнув на какую-либо родственную связь с ней: «К югу отсюда на берегах ядовитого озера есть кладбище, называемое Сосадвипа. Там обитает Дакиня мудрости в украшениях из костей. Каждый, кто ее встречает, достигает Освобождения. Иди к ней и попроси Тантру “Чатух-питха”». Марпа отыскал Нигуму на кладбище, где она жила в соломенной хижине. Он поднес ей мандалу из золота и попросил о поучениях. Она с радостью дала ему посвящение и устные наставления по Тантре «Чатух-питха», а также инструкции по фазам развития и завершения. В своих последующих путешествиях Марпа часто возвращался к Нигуме и однажды провел у нее целый месяц. Она упоминается в числе тринадцати важнейших учителей Марпы.

Все встречи с просветленной Нигумой у держателей ее линии происходили в форме видений; так, у нее учились тибетские мастера Кхьюнгпо Налджор, Сангье Тонгпа, Кюнга Дролчог и Таранатха. Кроме того, она трижды являлась знаменитому ламе и инженеру Тхангтонгу Гьялпо, который построил в старом Тибете множество подвесных мостов из прочных металлических цепей. Впервые Нигума появилась из облака, спустившегося на землю. Она дала йогину посвящения и многочисленные наставления, ответила на его вопросы и провела церемонию ваджры. Несколько лет спустя она снова явилась, на этот раз в образе пятнадцатилетней поющей пастушки, и пожаловалась, как трудно приносить пользу живым существам в обличье девушки. Эта пастушка показывалась в разных местах Центрального и Западного Тибета, но только Тханг-тонг смог узнать в ней Нигуму.

В конце жизни Тхангтонга Гьялпо один из учеников, получивший от него поучения традиции Шангпа, обрел в своих снах способность ясновидения и с ее помощью обнаружил, что Тхангтонг Гьялпо знает гораздо больше визуализаций, чем передает. На вопрос, почему важные методы остались тайной, учитель ответил, что их даровали ему Дакини и запретили распространять. Как и многие мастера школы Шангпа, Тхангтонг Гьялпо глубоко уважал пожелание Нигумы держать наставления в секрете.

Нигума растворила тело в радугеи в своем духовном состоянии неотделима от Держателя Алмаза

Основатель традиции Шангпа Кагью Кхьюнгпо Налджор (ХI век) был одним из величайших мастеров, когда-либо рожденных в Тибете. Среди современников он не обрел большую известность – возможно, в силу своей близкой связи с Нигумой, которая не хотела, чтобы ее передача широко распространялась раньше XIII века.

Кхьюнгпо Налджор рос одаренным и открытым к новым знаниям. Уже в десятилетнем возрасте он знал все, что мог знать в те годы образованный человек.

Затем он выполнял практики религии бон и буддийской школы Ньингма, включая Великое совершенство, и достиг результатов. Кхьюнгпо Налджору было 50 лет, когда он отправился в Непал и Индию в поисках великих духовных наставников, чтобы непосредственно от них получить Дхарму и перевести тексты на тибетский. В общей сложности он обучался у 150 великих учителей, и в числе самых знаменитых была Нигума.

Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае так излагает историю их встречи. По его словам, Кхьюнгпо Налджор встретился с Нигумой в необычном видении через много лет после ее предполагаемой смерти. Несмотря на свои основательные знания, он хотел получить еще более глубокие методы и попросил об этом всех высоких учителей Индии, которых знал. Он искал поучения, данные непосредственно Буддой.

Мастера медитации ответили, что эти знания есть только у такой великой Дакини, как Нигума. «Где же ее найти?» – растерялся йогин. «Что ж, – сказали ему, – она может появиться где угодно, но существам, постоянно запутанным в собственных эмоциях, встретить ее очень трудно, если вообще возможно. Нигума растворила тело в радуге и в своем духовном состоянии неотделима от Держателя Алмаза. Но есть шанс встретить ее на местах кремации, где она дает наставления многим Дакиням и возглавляет ганачакры – ритуальные пиры».

Едва услышав о Нигуме, Кхьюнгпо Налджор сразу же понял, что должен ее отыскать. Звук ее имени тронул сердце йогина так глубоко, что его охватила дрожь, а глаза наполнились слезами. Без колебаний он отправился в Сосадвипу, решив найти Нигуму во что бы то ни стало. В пути он постоянно призывал

Три драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху. На кладбище Кхьюнгпо Налджора посетило видение: высоко в небе появилась женская форма из энергии и света синеватого оттенка. На ней были костяные украшения; она держала в руках трезубец и череп. Пока он смотрел на нее, она несколько раз превращалась из одной Дакини в несколько – одни сидели в позе медитации, другие грациозно танцевали. У Кхьюнгпо Налджора не было сомнений: перед ним великая Бодхисаттва Нигума. Он стал простираться перед нею и умолять дать наставления. Но она только язвительно поддразнивала его: «Осторожнее! Я плотоядная Дакиня, и у меня целый сонм подруг. Беги, пока они не явились и не растерзали тебя. Спасайся, пока не поздно!»

Кхьюнгпо Налджор не испугался, он продолжал настаивать и просить поучений, и тогда Нигума потребовала золото. К счастью, эта задача решалась легко: у Кхьюнгпо было с собой 500 крупинок золота, и он преподнес их без раздумий. Подобные дары были в те дни довольно распространены. В свою очередь, учителя брали на себя ответственность за проживание и все затраты человека, которого принимали в ученики.

Однако Нигума просто взяла золото и выбросила в заросли. Очевидно, у нее не было привязанности к таким обусловленным вещам, как золото. Кхьюнгпо Налджор воспринял это как подтверждение, что он нашел настоящую Нигуму. Злая плотоядная Дакиня обязательно оставила бы себе хоть часть дара. Он почувствовал еще больше уверенности и снова попросил поучений.

Горящими глазами Нигума огляделась по сторонам, и внезапно вокруг нее появилось целое множество Дакинь. Они были заняты всевозможными делами: одни строили дворцы, другие – мандалы, третьи готовились к поучениям Дхармы, четвертые – к вечернему ритуалу. Когда на небосводе появилась полная луна, Нигума дала Кхьюнгпо Налджору посвящение и передачу йоги сновидений. В середине церемонии она сказала: «Сын Тибета, поднимись!» – и он обнаружил, что возносится в воздух. Он взглянул на Нигуму: та восседала на золотой горе, окруженная Дакинями. С четырех сторон горы струились водопады. Кхьюн-гпо Налджор мысленно спрашивал себя, видит ли он реальность или волшебные игры Дакинь?

Нигума дала ему наставления и пояснила: «Когда высыхает океан обусловленного существования и исчерпывается всякое цепляние за внешние явления и эго, все переживаемое превращается в золотые поля непривязанности. Нынешняя природа сансары – мир явлений – подобна игре сновидений, магически созданным иллюзорным картинам. Если ты действительно будешь переживать этот явленный мир как сон, как видения, рожденные воображением волшебника, то ты преодолеешь океан сансары. Пойми это! Теперь тебе пора уходить. Иди и обрети власть над своими снами!»

Кхьюнгпо Налджор понял ее поучения. Во сне Нигума передала ему Пять золотых доктрин и три посвящения в Шесть йог. После этого великая Дакиня сказала Кхьюнгпо Налджору, что никто, кроме него, еще не получал полную передачу этих поучений во сне трижды. На следующий день она даровала ему те же самые передачи с подробными объяснениями – уже наяву. Она попросила йогина пообещать, что он будет держать Шесть йог Нигумы в тайне, и добавила, что их также хранит великий мастер Лавапа. С тех пор на протяжении пяти поколений каждый учитель передавал эти поучения только одному способному ученику, создавая непрерывную линию преемственности. Лишь позднее их стали распространять широко, для блага всех существ. Можно только догадываться, почему Нигума пожелала держать эти методы в секрете. Кхьюнгпо Налджор не единственный, кого Нигума попросила не разглашать их: такое же обязательство было у Тхангтонга Гьялпо. Поэтому неудивительно, что школа Шангпа не стала массовой и только те, кто преданно искал ее, отправлялись к Просветлению по этому пути.

Кроме того, Кхьюнгпо Налджор получил тантру Чакрасамвары и передачу пяти Будда-аспектов одновременно: Хеваджры, Чакрасамвары, Гухьяса-маджи, Махамайи и Ваджрабхайравы. В его традиции известны и поучения Великой печати, напрямую открывающие ум состоянию Держателя Алмаза. Другое их название – «Великая печать шкатулки-амулета». Текст ваджрной песни, которую спел Нигуме сам Держатель Алмаза, Кхьюнгпо Налджор положил в свое гау (коробочку для реликвий) и носил на шее.

Помимо перечисленных передач Нигумы, Кхьюн-гпо Налджор получил и наставления Сукхасиддхи – потому этих двух женщин часто называют матерями линии преемственности Шангпа Кагью. Хотя эта школа малочисленна, она дала миру многих великих просветленных мастеров, таких как Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае, один из важнейших наставников движения Риме. Калу Ринпоче (1905–1989) в ретритных центрах Франции давал передачу традиции Шангпа для трехлетних отшельничеств, которыми руководил до последних дней своей жизни.

Ваджрабхайрава

Ваджрабхайрава (по-тибетски Дордже Джигдже, буквально Алмаз, наводящий ужас) – грозная форма Будды Мудрости Манджушри. Ваджрабхай-рава – главный персонаж одноименной тантры, относящейся к высшему классу тантр – ануттара-йоге. Другое его имя – Ямантака. Он изображается в очень мощной форме темно-синего цвета с 34 руками. Одна из его девяти голов выглядит, как голова буйвола. Ваджрабхайрава облачен в костяные украшения и обнимает свою партнершу Ваджраветали.

Системы Шести йог Наропы и Шести йог Нигумы по своей сути не отличаются друг от друга. Говорят, что поучения Нигумы требуют меньших физических усилий. Главная особенность каждой из этих систем – это линия передачи. Шесть йог Наропы передавались через Марпу и держателей его традиции в рамках школы Карма Кагью.

Пять золотых доктрин Шангпы часто представляют в виде дерева.

Корни: Шесть йог Нигумы

• Внутреннее тепло,

• Иллюзорное тело,

• Йога сновидений, устраняющая духовную темноту,

• Йога ясного света,

• Осознанное умирание,

• Промежуточное состояние.

Ствол: Великая печать шкатулки-амулета.

Ветви: три метода, позволяющих интегрировать в повседневную жизнь понимание явлений, которое практикующий обретает в медитации.

Цветы: медитации на Белую и Красную Дакиню.

Плод: осознавание того, что ум постоянный и неразрушимый.

Эти поучения Нигумы и Сукхасиддхи никогда не записывались или не изменялись; они считаются точными и чистыми, как золото высшей пробы. Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае называл этих двух великих йогинь воплощениями главных жен Гуру Ринпоче: Мандаравы и Йеше Цогьял.

Нигума достигла Просветления всего за неделю и потому была одной из самых «успешных» Дакинь Дхармы

Нигума достигла Просветления всего за неделю и потому была одной из самых «успешных» Дакинь Дхармы. И все же ее историю можно рассказать только в связи с биографиями других выдающихся мастеров, и далеко не в хронологическом порядке. Причина в том, что в Средние века в Индии не было традиции составлять жизнеописания женщин. Кроме того, Нигума покинула физический мир вскоре после Просветления. Поэтому она так и не оказалась в ситуации, обычной для гуру, у которого бывает много учеников, рассказывающих всем его историю. А возможно, все дело в том, что она была дикой просветленной йогиней и не хотела создавать много шума вокруг своей персоны.

Песня Махамудры

Источники:

Guenther, Herbert V.: The Life and Teaching of Naropa, Shambhala South Asia Editions, Boston, 1999.

Kongtrul, Jamgon: Retreat Manual, Snow Lion Publi-cations, Ithacа, 1994.

Kongtrul, Jamgon: Timeless Rapture: Inspired Verse from the Shangpa Masters, Tsadra Foundation, Snow Lion Publications, Ithaca, 2003.

Riggs, Nicole: Like an Illusion: Lives of the Shangpa Kagyu Masters, Dharma Cloud Press, Eugene, 2001.

Trungpa, Chogyam: The Life of Marpa the Translator: Seeing Accomplishes All, Shambhala Publications, Boston & London, 1995.

Шо Миранда. Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. М., 2001.

 

Сукхасиддхи

Совершенное Блаженство

Улла Унгер

Сукхасиддхи также относится к числу 84 великих мастеров средневековой Индии. История этой великой йогини начинается в Кашмире, где Сукхасиддхи, тогда еще крестьянка, жила с мужем и шестью детьми: тремя сыновьями и тремя дочерями. Их семейная жизнь была безоблачной, пока в той местности не разразился страшный голод. Однажды все запасы еды в доме закончились и осталась только крошечная чашка риса – сокровище, которое тщательно оберегалось. Нигде поблизости невозможно было раздобыть пропитание, и все члены семьи Сукхасиддхи решили отправиться вглубь страны на поиски пищи. Перед тем как покинуть дом, они наказали женщине приберечь последний рис для «большой черной луны». То было поэтическое название горчайших времен, какие только могли наступить, – например, если все родные вернутся домой с пустыми руками.

Сукхасиддхи,

наставница великих мастеров

Крестьянка осталась дома одна. Однажды в ее дверь постучался бродячий аскет, который благодаря своему ясновидению знал, что у нее в доме оставалось немного еды. Он пожаловался, что уже давно ничего не ел, и попросил риса. Глубоко тронутая встречей с йогином, Сукхасиддхи восприняла его нужду как невыносимую для самой себя. Когда же он добавил, что его зовут Большая Черная Луна, она убедилась в том, что обязана исполнить его просьбу. К тому же женщина была глубоко уверена, что хоть кто-нибудь из семьи непременно добудет что-то съестное. Поэтому она сварила рис, угостила странника и немного съела сама.

В это время три ее сына искали пропитание на севере, три дочери – на западе, а муж – на юге. Их усилия оказались тщетными, потому что повальный голод никому в стране ничего не оставил. Вскоре они вернулись ни с чем, изнеможенные и голодные. По пути домой они мечтали о той горсти риса, которая должна была ждать их дома.

Но Сукхасиддхи призналась родным, что риса больше нет, поскольку она отдала его бродячему йогину. Она пыталась объяснить, почему поделилась последними запасами, но все ее старания были напрасны. Муж и дети, изголодавшиеся и уставшие до крайности, были вне себя от возмущения и вовсе не слушали женщину. В конце концов они в гневе выгнали ее из дома. Вслед они кричали, что теперь она должна кормиться сама, потому что совсем не думает о близких и не способна заботиться об их благосостоянии.

Все свои 59 лет Сукхасиддхи прожила в кругу семьи. Она никогда не оставалась одна, не оказывалась вдали от родных. Поэтому теперь она совсем отчаялась. Убитая горем женщина попросила совета у соседей, и те порекомендовали ей отправиться на запад, в Уддияну. Уддияна слыла богатой страной, и ходили слухи, что ее народ был умным и щедрым.

Глубоко тронутая встречей с йогином, Сукхасиддхи восприняла его нужду как невыносимую для самой себя

Сукхасиддхи дошла пешком до самой Уддияны – и оказалась там как раз во время сбора урожая. Жители этой страны действительно были приветливыми, и нигде не свирепствовал голод. Потому женщина сумела собрать много зерна. С этим своим сокровищем Сукхасиддхи обосновалась в городке под названием Бита. Она научилась варить из зерна пиво и выгодно торговать этим напитком. Ее новое занятие оказалось настолько прибыльным, что со временем маленькая пивоварня превратилась в таверну, в которой продавались домашнее пиво и еда.

Скоро появились постоянные клиенты. Среди них была молодая девушка, часто приходившая за пивом и мясом. Примечательно, что сама она никогда не садилась за столик, а все купленное уносила с собой. Хозяйку таверны разбирало любопытство, и однажды Сукхасиддхи поинтересовалась, для кого девушка покупает еду.

Та ответила: «Довольно далеко отсюда, в горах, живет великий мастер Вирупа. Он пребывает в непрерывной медитации. Именно ему я отношу еду и пиво. Я с удовольствием дарю ему все это, потому что он – йогин, достигший совершенства. Кроме того, твое пиво Вирупа любит больше всего».

Теперь ей было за 60, и она со всей очевидностью понимала, что любое прибежище в материальном, обусловленном мире бессмысленно, потому что непостоянные вещи не дают никакой защиты

В некоторых источниках говорится, что эта девушка по имени Авадхутима тоже была из сообщества маха-сиддхов и вместе с Вирупой практиковала медитацию в союзе.

Короткий разговор с посетительницей потряс Сукхасиддхи. Ей тоже захотелось что-то сделать для этого человека, и она перестала брать с девушки плату за пиво и мясо.

Женщины подружились, и однажды хозяйка таверны поведала Авадхутиме свою жизненную историю. Она рассказала, как семья изгнала ее из дома и все, что раньше было для нее таким важным, в одночасье оказалось в руинах. Теперь ей было за 60, и она со всей очевидностью понимала, что любое прибежище в материальном, обусловленном мире бессмысленно, потому что непостоянные вещи не дают никакой защиты. Она знала, что единственный достойный путь – накопить как можно больше заслуги. К счастью, в этом ей помогали подарки Вирупе.

С тех пор девушка каждый день приносила мастеру отличное пиво и вкусные блюда – что раньше было невозможным, поскольку денег у нее было не так много. Конечно, Вирупа это заметил и однажды спросил, кого ему за это благодарить. Девушка рассказала о старой трактирщице из ближайшей деревни и добавила, что та наверняка относится к нему с большой преданностью, поскольку настояла на том, чтобы кормить и поить его бесплатно.

Вирупа попросил познакомить его с этой женщиной. Услышав об этом, Сукхасиддхи необычайно разволновалась. Отправляясь к великому мастеру, она взяла с собой самое лучшее пиво и много свинины. Едва увидев ее, Вирупа тут же дал ей Посвящение и прямые поучения о природе ума. И хотя алкоголь и свинина не относятся к числу безупречных даров, поскольку Сукхасиддхи поднесла их от всего сердца, она действительно смогла понять все поучения. Во многих отношениях она уже была зрелой йогиней, поэтому зерно передачи Вирупы пало на плодородную почву. Пожилая женщина достигла Освобождения прямо во время посвящения и стала Дакиней Мудрости. Как и Нигума, Сукхасиддхи спонтанно открыла свой ум и узнала в Вирупе Будду по имени Держатель Алмаза.

Сукхасиддхи шел 62-й год, когда она получила наставления от Вирупы. Поскольку ей удалось с идеальной однонаправленностью открыться благословлению его посвящений, она превратилась в совершенную Дакиню. Изменения произошли не только в ее внутреннем настрое. Тело полностью очистилось от всего обусловленного, и она проявилась в форме из радужного света. С тех пор Сукхасиддхи представляют как 16-летнюю девушку, светлокожую, с длинными распущенными волосами. Ее имя по-тибетски звучит Дэва Нгёдруб и означает Совершенство Радости. Тайная спутница Вирупы, она считается излучением Найратмьи – возлюбленной Хеваджры.

Она являлась в видениях многим практикующим. Однажды Кхьюнгпо Налджор, который неустанно стремился совершенствовать свой опыт Алмазного пути, спросил своего учителя Арьядэву, как развить еще более глубокую мудрость. Тот рассказал историю Сукхасиддхи и добавил, что она всегда появляется на десятый день лунного месяца в отдаленном лесу в окружении других Дакинь, и особенно удачливые практикующие могут ее там встретить.

Конечно, Кхьюнгпо Налджор сразу стал собираться в дорогу. В качестве подарка он взял с собой много золота. Отыскав тот самый лес, он действительно увидел над изящной кроной можжевелового дерева высокую Дакиню ослепительно белого цвета. Она держала руки в жесте «нерожденного». Ее окружали несколько других Дакинь в одеждах, сотканных из света. Преисполнившись преданности, Кхьюнгпо Налждор не мог отвести от нее глаз. Все волоски на его теле поднялись, потому что он понимал: находиться рядом с Сукхасиддхи – все равно что достичь Освобождения.

Хеваджра

Хеваджра (по-тибетски Кье Дордже, буквально О Алмаз) – полугрозный Будда-аспект, главный персонаж Хеваджра-тантры, которая относится к высшему классу тантр, ануттара-йоге, и практикуется в большинстве школ тибетского буддизма. Известны формы Хеваджры с двумя, четырьмя, шестью и шестнадцатью руками. Он синего цвета; его всегда изображают в любовном союзе с партнершей, которую зовут Найратмья, что означает «Не имеющая эго».

Он поднес ей цветы и трижды обошел можжевеловое дерево, и тогда йогиня произнесла:

– Мои поучения – наивысшие во всем Алмазном пути, потому что я получила их от самого Держателя Алмаза. Только те, кто накопил очень много заслуги, подносил чрезвычайно ценные дары и проявлял наивысшую преданность, удостаиваются посвящения, передачи чтением текстов и необходимых устных наставлений. Рождение в драгоценном человеческом теле и возможность прикоснуться к вневременной мудрости Будды – все это настоящее чудо.

Кхьюнгпо Налджор простерся перед ней и поднес все принесенные дары. Тогда йогиня дала ему все посвящения.

Кхьюнгпо Налджор узнал от Сукхасиддхи, что однажды он станет важнейшим держателем ее линии преемственности, поучения которой будут затем долго передаваться в мире и приносить пользу многим существам. Она дала ему посвящения тела, речи, ума и всех «трех ворот» вместе, а после этого предсказала Просветление на благо всех.

Кхьюнгпо Налджор основал в Шанге монастырь, который стал духовным центром традиции Шангпа Кагью. В этой линии передачи практикуют Шесть поучений Сукхасиддхи и Шесть йог Нигумы, которые схожи между собой. Сукхасиддхи и Нигума считаются матерями школы Шангпа Кагью.

Йогиню Сукхасиддхи встречали и другие знаменитые тибетские ламы, в частности, Могчогпа и Кьер-гангпа. На них она тоже произвела неизгладимое впечатление, и больше никогда они не чувствовали себя отделенными от ее ума.

В одной из песен Сукхасиддхи говорится

Источники

Guenther, Herbert V.: The Life and Teaching of Naropa, Shambhala South Asia Editions, Boston (Massachusetts), 1999.

Kongtrul, Jamgon: Retreat Manual, Snow Lion Publi-cations, Ithaca (New York), 1994.

Kongtrul, Jamgon: Timeless Rapture: Inspired Verse from the Shangpa Masters, Tsadra Foundation, Snow Lion Publications, Ithaca (New York), 2003.

Riggs, Nicole: Like an Illusion: Lives of the Shangpa Kagyu Masters, Dharma Cloud Press, Eugene (Oregon), 2001.

Shangpa Kargyu Golden Dharmas Part II: Non-death. Yoga. Kapstein Matthew (transl.), manuscript, 1981.

Андросов В. П., Леонтьева Е. В. Марпа и история Карма Кагью. М.: Ориенталия, 2009.

Шо Миранда. Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. М., 2001.

 

Гелонгма Палмо

Лучезарная монахиня

Рената Шольц

Гелонгма Палмо – основательница традиции, в которой практикуется медитация на тысячерукую форму Любящих Глаз (на санскрите Сахасрабхуджа-Авалокитешвара).

Этот Бодхисаттва выражает активное сочувствие всех Будд. Медитация на его форму известна как ритуальный пост нюнгне; она широко используется в линии преемственности Карма Кагью.

Гелонгма Палмо,

медитирующая на Будду Сочувствия

Гелонгма Палмо родилась в семье короля Уддияны. Эта страна до мусульманских завоеваний находилась там, где сейчас расположена долина Сват, на территории нынешнего Пакистана и частично Северной Индии.

Еще юной девушкой Гелонгма Палмо осознала недостатки существования в цикле перерождений. Она видела, что все существа хотят испытывать радость и избегать страданий, но не могут найти длительное счастье в обусловленном мире. В предыдущих жизнях Гелонгма Палмо делала сильные пожелания приносить пользу всем существам, а также устранить все негативные впечатления из своего ума и раскрыть качества Просветления.

Принцесса рано почувствовала сильную потребность изучать и практиковать буддийские поучения. К сожалению, участь девушки ее сословия в Древней Индии предполагала неминуемый брак с принцем из соседней страны – принцесса могла служить лишь политическим интересам государства. Поэтому Гелонгме Палмо было очень нелегко убедить родителей, чтобы они позволили ей следовать освобождающему пути, к которому она так стремилась. Ей пришлось приложить все силы и красноречие, чтобы добиться своего.

Еще в детстве она получила основательное образование; ее обучали наукам, привычным для того времени: чтению, письму, логике, грамматике, медицине, искусству и ремеслам. Затем девушка постриглась в монахини и жила в женском монастыре. Она была умной и красивой, тщательно соблюдала правила монастырской жизни и сохраняла особую моральную чистоту, и потому получила важную должность и пользовалась большим уважением.

Однако вскоре обстоятельства резко изменились. Поскольку раньше Гелонгма Палмо делала сильные пожелания полностью постичь природу явлений за одну жизнь, все трудные впечатления прошлого созрели одновременно – она заболела проказой.

Тяжелый недуг перевернул все в жизни молодой женщины. Поначалу она скрывала свою болезнь, но когда состояние ухудшилось и тело стало издавать неприятный запах, а пальцы гнить, Гелонгма Палмо была вынуждена покинуть монастырь. Она поселилась в соломенной хижине, и только близкая подруга присматривала за бывшей принцессой.

Гелонгма Палмо очень страдала. Она лишилась рук, и ей приходилось есть только при помощи рта, как едят животные. Из-за этих невыносимых мучений ею все больше овладевало глубокое отчаяние.

Еще в детстве она получила основательное образование; ее обучали наукам, привычным для того времени: чтению, письму, логике, грамматике, медицине, искусству и ремеслам

Однажды во сне ей явился король Дхармы. Он предсказал, что Гелонгма Палмо достигнет полного Освобождения, медитируя на Будду Любящие Глаза. В этом же сне она получила посвящения на эту практику. Едва проснувшись, женщина ощутила новую надежду и без промедлений приступила к практике. Она медитировала дни и ночи, произносила короткую мантру Любящих Глаз Ом Мани Пеме Хунг и длинную, которая на санскрите называется дхарани. Так Гелонгма Палмо построила силовое поле Будды Любящие Глаза и обрела чистый уровень восприятия.

Манджушри,

покровитель мудрости и учености

Однако после длительного периода практики она снова пала духом. Тогда ей приснился Будда Мудрости и предрек: «Твой ум станет подобен уму Тары – Освободительницы». Он попросил ее отправиться в одну отдаленную местность и продолжить практику там, пояснив, что именно там ее медитация станет еще сильнее.

Будда Мудрости

Будда Мудрости (на санскрите Манджушри, по-тибетски Джампал Янг) – Бодхисаттва оранжевого цвета; в мирной форме он сидит в позе лотоса, держа пылающий меч и книгу. Олицетворяет различающую мудрость, позволяющую успешно учиться, усваивать информацию.

Гелонгма Палмо выступила в путь, и по дороге с ней стали происходить удивительные вещи. Однажды она достигла монастыря, в котором находилась знаменитая статуя Тысячерукого Ченрезига. Женщина вошла в зал для церемоний, чтобы помедитировать перед статуей, но сторож без всякого сочувствия грубо вышвырнул ее за порог. Он видел в ней обычную молодую попрошайку в лохмотьях и думал, что она хотела устроиться там на ночлег. Двери перед ней захлопнулись, но Гелонгма Палмо, не раздумывая, села медитировать под стенами монастыря. Благодаря силе ее медитации все одиннадцать голов бронзового Ченрезига повернулись к ней – эта статуя так и стоит до сих пор.

Из-за болезни Гелонгма Палмо уже плохо ходила, и местные Дакини, небесные танцовщицы, помогали ей в путешествии. Прибыв на место, о котором говорил Будда Мудрости, монахиня пообещала не прерывать уединение, пока не обретет высшее постижение. И она стала непрерывно практиковать ритуальный пост (по-тибетски нюнгне и ньене), каждый второй день проводя без еды и питья. Она постоянно медитировала на фазу зарождения и свершения тысячерукой формы Любящих Глаз и через год совершенно исцелилась от проказы. Ее тело полностью восстановилось.

Через семь лет практики Гелонгма Палмо достигла Освобождения и первого уровня Бодхисаттвы, на котором проявляются двенадцать из ста особых способностей. Например, она могла воспринимать 100 прошлых и 100 будущих жизней. Гелонгма продолжала усердно практиковать. Во время практики она пережила многие уровни медитативного погружения и открыла многочисленные двери медитативного опыта.

Благодаря реализации, обретенной во время практики, сочувствие Гелонгмы Палмо росло с такой силой, что его ощущали существа вокруг. Зловредные духи десяти направлений стали ее учениками и пообещали отныне прекратить неблагие поступки, не мешать другим, а, напротив, помогать и создавать благоприятные условия для практики Дхармы. Змееподобные существа (на санскрите наги) тоже пришли к Гелонгме Палмо, и их король Нагараджа дал обет отныне защищать ее практику. Наги обычно невидимы для людей, они живут в земле и воде, в разных красивых местах. Если люди тревожат или загрязняют их обители, наги могут мстить негативными пожеланиями или вызывать недуги. Если вспомнить тибетскую мифологию, можно увидеть в этом своеобразную логику, ведь проказу называют «болезнью нагов».

После того как король нагов заверил бывшую принцессу в своей поддержке, она тут же отправилась медитировать. Когда ей исполнилось 27 лет, ей в видении явилась Будда-женщина по имени Зеленая Освободительница со словами:

– Ты развернешь просветленную деятельность всех Будд трех времен, обретешь силы и качества Бодхисаттвы десятого уровня. Все чувствующие существа придут к Просветлению через практику Любящих Глаз.

В полнолуние того же месяца перед ней наконец-то появился тысячерукий и одиннадцатиголовый Будда Любящие Глаза – лучезарная, очень красивая форма энергии и света. Гелонгма Палмо четко видела поля силы всех женских и мужских форм Будд четырех классов Тантры внутри него и бесчисленные Будда-поля в каждой поре его кожи. Мантры, выражающие яркое Состояние радости Будд, излучались из них во все стороны и заполняли бескрайнее, огромное пространство.

Восхищенная этой прекрасной картиной, монахиня воскликнула: «Я выполняю твою практику уже 12 лет, но сегодня впервые увидела тебя так ясно и отчетливо! Как это возможно?»

Будда Любящие Глаза ответил: «Я был с тобой каждый день, с самого первого дня твоей практики! Дело не во мне, просто раньше завесы неведения мешали тебе видеть меня».

Он дал Гелонгме Палмо такие мощные поучения и такое огромное вдохновение, что она сразу достигла десятой ступени Бодхисаттвы. С тех пор она стала неотделима от Любящих Глаз и излучала золотой свет. Пока у них есть связи с существами, великие Бодхисаттвы остаются на десятом уровне, чтобы помогать всем достигать Просветления.

Гелонгма покинула свое уединение и вернулась в общество. Люди были поражены ее выздоровлением и преображением. Она стала учителем Алмазного пути, собрала вокруг себя множество учеников, и ей предложили пост в монастыре еще важнее прежнего. Но она изменила свой образ жизни и перестала соблюдать некоторые монашеские правила, демонстрируя тантрическое поведение. Например, у нее появились возлюбленные из числа ее учеников. В буддизме Алмазного пути сексуальный союз мужчины и женщины может использоваться для передачи особого опыта, позволяющего раскрыть качества, присущие обоим партнерам. Люди стали критиковать Гелонгму, потому что они видели только внешний аспект этого поведения: в их глазах она была монахиней, нарушившей обеты и живущей бездуховно.

Однажды, проводя специальный ритуал для двурукой формы Будды Любящие Глаза, Гелонгма Палмо продемонстрировала свое постижение. В толпе она отсекла кривым ножом собственную голову, водрузила ее на посох, а сама взлетела в воздух и, обезглавленная, танцевала в облаках. Затем она спустилась и вернула голову на место. Толпа тут же перестала критиковать эту великую йогиню и прониклась еще большим доверием. Подобное поведение типично для просветленной женщины, которая таким образом проявляет свой медитативный опыт. Эти средства показывают постижение недвойственной природы явлений. Так Дакини выражают полную свободу от жестких концепций.

В буддизме Алмазного пути сексуальный союз мужчины и женщины может использоваться для передачи особого опыта, позволяющего раскрыть качества, присущие обоим партнерам

Гелонгма Палмо несколько раз показывала чудеса. У нее было много учеников и учениц. Линия передачи практики нюнгне, которую она основала, не прерывается по сей день. В тибетских комментариях к тексту этой медитации говорится: «Благодаря настоящему упражнению многие достигли Просветления и вступили в мир Дакинь. На внешнем уровне она была Гелонгмой Палмо, на внутреннем Освободительницей, а на тайном уровне – Красной Дакиней Мудрости с отсеченной головой.

Источник

Lama Tonsang and Lama Tsultrim: direct oral trans-mission. Karma Migyur Ling (France), 1989.

 

Мачиг Лабдрён

Единственная Мать, Светоч из Долины Лаб

Моника Гросс

Биография Мачиг Лабдрён начинается описанием ее предыдущей жизни, когда она была индийским принцем по имени Пранидхана Сиддхи.

Принц был чрезвычайно умен: уже в пять лет он умел читать и понимать прочитанное. Когда ему исполнилось десять, он стал монахом и затем полностью изучил Абхидхарму, а также учение о запредельной мудрости, логику, грамматику и четыре класса буддийской тантры.

Мачиг Лабдрён

в форме тантрической йогини

Со временем его учителя поняли, что Пранид-хану уже нечему учить, и отправили его к йогину по имени Гуру Ратна. Тот дал принцу посвящение Будды Высшего Блаженства. Одной этой передачи оказалось достаточно, чтобы юноша смог путешествовать в чистые миры.

На церемонии посвящения Гуру Ратна дал мальчику имя Артасиддхи Бхадра (по-тибетски Дёндруб Зангпо). В беседах с новым учителем принц прояснил все вопросы относительно Сутры и Тантры.

В те времена в Индии обычным делом были философские споры между разными духовными школами; в таких дискуссиях проигравший вместе со всеми последователями становился учеником победителя

Когда Дёндрубу Зангпо исполнилось шестнадцать, Гуру Ратна посоветовал ему получить полное посвящение монаха в местечке Бодхгайя, где достиг Просветления исторический Будда Шакьямуни. Там вскоре должны были состояться дебаты.

В те времена в Индии обычным делом были философские споры между разными духовными школами; в таких дискуссиях проигравший вместе со всеми последователями становился учеником победителя. Поэтому достойные и умелые спорщики были важны для всех школ.

Дёндруб Зангпо выиграл дебат, и к нему перешли 100 000 учеников, принявших буддизм. Он оставался в Бодхгайе, пока ему не исполнился 21 год. Потом в видении ему явилась Зеленая Освободительница. Она велела Дёндрубу отправиться в Тибет и учить живущих там людей.

Собираясь в путь, он пережил еще одно видение, в котором получил совет вначале посетить пещеры Потари на юге Индии и медитировать там на Дакинь Махамайи. Дёндруб Зангпо послушался и несколько месяцев практиковал в назначенном месте. Ему являлось множество Будда-аспектов, и однажды перед ним возникла черная Дакиня.

Дакиня объяснила, что ей придется умертвить его, потому что таков самый быстрый для него способ попасть в Тибет, и попросила, чтобы, умирая, он позволил своему сознанию влиться в ее сердце. Его тело осталось в пещере невредимым, а ум вскоре воплотился в утробе тибетской женщины по имени Бум Чам.

Она жила в местности Лабчи с дочерью Бумей и мужем по имени Чёкьи Дава. Каждый из них видел сны, возвещавшие о скором рождении необычной девочки. Однажды мать услышала голос, доносившийся из ее округлившегося живота. Голос посоветовал ей приготовиться к рождению ребенка.

Девочка родилась с множеством признаков Дакини. Например, в первые дни у нее был заметен третий глаз, между пальцами виднелись перепонки, а ногти сияли как перламутр. Во время родов люди слышали чудесные звуки, а с неба падали цветы. Дочку назвали «Маленький Светоч» (по-тибетски Дрён Чунг).

Ее отец Чёкьи Дава, догадываясь о важности этих необычных внешних признаков, наказал всей семье воспитывать ребенка очень осторожно и внимательно оберегать. Поэтому девочка всегда оставалась дома, ей не разрешали играть с другими детьми. В три года она уже делала простирания и повторяла мантры разных просветленных аспектов, таких как Бодхисаттва Любящие Глаза, Освободительница, Освобождающая Высшая Мудрость и Красная Мудрость. Ей очень полюбились учения Будды о пустоте, и к восьми годам она дважды в день повторяла восемь тысяч строф Сутры Запредельной Мудрости, которую до сих пор в каждой тибетской семье читают только раз в год.

Лама семьи, видя ее качества, дал ей имя Яркий Свет Мудрости (по-тибетски Шераб Дрёнме). Другие же люди называли ее Маленький Свет А (по-тибетски Адрён Чунг), поскольку в раннем детстве у нее на лбу виднелось «А» – коренной слог пустоты и Высшей мудрости.

Все, кто навещал малышку, восхищались ею и хотели почувствовать ее благословение. Весть о необычной девочке дошла даже до князя той долины, и он пригласил всю семью на праздник. Внимательно рассмотрев ребенка, правитель пришел к выводу, что перед ним Дакиня мудрости. Именно этот князь соединил ее имя Светоч (по-тибетски Дрён) с названием места ее рождения – Лабчи. С того дня девочку стали называть Лабдрён – Светоч Долины Лаб.

Вскоре мать с дочерью решили на пять лет уйти в ретрит, посвятив его чтению сутр о запредельной мудрости. Едва завершив отшельничество, мать

Лабдрён внезапно скончалась. Старшая сестра Бумей, ставшая к тому времени монахиней, собиралась продолжить образование у Геше Атона и взяла девушку с собой.

Тремя годами позже Лабдрён и Бумей отправились к Ламе Драпе, и Лабдрён стала у него чтицей буддийских текстов, поскольку читала быстрее всех. К тому времени ее сестра решила перенестись в чистые миры Дакинь. Она удалилась в ретрит и через три года осуществила практику радужного тела. Лабдрён же продолжала работать, читая тексты; она уже могла позволить себе хорошо одеваться и наслаждалась уединенной жизнью в монастыре учителя.

В то самое время в Тибет прибыл индийский ученый Дампа Сангье в поисках индийского йогина, который когда-то медитировал в пещере Потари. Видение подсказало ему, что йогин переродился в Стране снегов под именем Лабдрён. Дампа Сангье без труда отыскал девушку – оказалось, что незадолго до встречи она видела его во сне.

Лабдрён спросила, как она может помочь существам, и Дампа Сангье сообщил ей следующее пророчество:

Кроме Дампы Сангье, с которым Лабдрён встречалась лишь несколько раз в жизни, важным учителем для нее стал Сёнам Лама. Он спросил Лабдрён, понимает ли она то, что читает. Девушка прекрасно все объяснила, однако лама отметил, что она еще не осознала Учения. Лама сказал: «Твое толкование абсолютной природы явлений совершенно правильное, однако ты должна вплести это знание в поток своего ума. На смену твоему прежнему уму, связанному двойственным цеплянием, придет новый, свободный от погони за относительными явлениями».

Учитель дал ей дальнейшие сущностные наставления и объяснил, что цели можно достичь, лишь пристально наблюдая за природой ума.

Лабдрён начала это делать. Вскоре, читая сутры, она дошла до места, где описывались демоны, и поняла, что имел в виду Сёнам Лама. Она преодолела демона привязанности к себе самой и дуализм во всех его формах. На следующий же день ее образ жизни изменился. В знак того, что ей удалось отсечь цепляние за эго, она стала носить одежды попрошайки, жить среди нищих и отверженных, спать там, где была, и питаться – в отличие от прежних времен – всем, что ей подносили.

От своих учителей Дампы Сангье и Сёнама Ламы Мачиг получила разные виды практики чод, которые можно объединить в четыре передачи: Тайный чод Гуру Ринпоче, Чод глубокого смысла передачи слов, Успокоение Дампы Сангье и Тайный чод Наропы.

Сёнам Лама дал Мачиг Лабдрён посвящение ума, которое вело к постижению четырех инициаций путем глубокой медитации. Оно было частью традиции Сутры линии Сёнама; его другое название – «Пхова раскрытия дверей в пространство». После этого она получила так называемое Посвящение Дхармы для ума, а затем еще и на Будда-аспект тела.

Во время посвящений ее тело поднялось в небо. Там она танцевала и напевала шестьдесят мелодий, пока не прилетела к пруду, где обитало ужасающее змеевидное существо из тех, что на санскрите называются нагами. Лабдрён произвела на нага столь яркое впечатление, что он решил больше не вредить существам и защищать Учение Будды.

«На смену твоему прежнему уму, связанному двойственным цеплянием, придет новый, свободный от погони за относительными явлениями»

Ночью произошло множество других встреч, например, с Йидамом Махамайей, Освобождающей Высшей Мудростью, Освободительницей и Буддой Высшего Блаженства. Позже другой Лама по имени Бэтон дал ей поучения Великого совершенства, а лама Яртин-гпа познакомил ее с Великой печатью, обучил Шести йогам Наропы и посвятил в Тантру Колеса Времени (на санскрите Калачакра).

Как-то раз у нее было подряд несколько видений, в которых появлялись разные Йидамы и пророчествовали встречу Мачиг с будущим партнером, индусом Топабхадрой. Кроме того, предсказатели говорили, что она будет медитировать в 108 диких местах и что ее учению предстоит светить, подобно солнцу в зените.

Калачакра

Калачакра (по-тибетски Дюкхор, буквально Колесо Времени) – полугрозный Будда-аспект, главный персонаж Калачакра-тантры, относящейся к высшему классу тантр – ануттара-йоге. Изображается темно-синим, стоящим в любовном союзе с желтой партнершей Вишваматой. Чаще всего у Калачакры 24 руки и 4 лица. Его тантра наиболее объемная в своем классе и считается самой сложной. Важной ее частью является предсказание так называемой битвы Шамбалы, которая должна произойти в конце нашего периода упадка, в 2424 году.

Лабдрён встретилась с Топабхадрой в доме покровительницы ее учителя Ламы Драпы. Они провели ночь, уединившись в одной из комнат. Когда они слились в любовном объятии, из их убежища засиял такой яркий свет, что хозяйке показалось, будто дом загорелся. Она встревожилась, но глубокое доверие позволило ей не поддаться панике.

Лама Драпа и Сёнам Лама убедили Мачиг в том, что ее союз с Топабхадрой принесет пользу всем существам. Поэтому любовники решили создать семью. У них родилось трое детей – двое сыновей и младшая дочь. Они прожили вместе двенадцать лет, занимаясь практикой медитации и воспитывая детей. Но когда дочери исполнилось четыре года, Мачиг решила вернуться в ретрит, оставив Топабхадру присматривать за детьми.

Она снова посетила своих учителей Сёнама Ламу и Дампу Сангье, чтобы получить поучения и посвящения. Затем она исполнила пророчество Тары и отправилась медитировать в 108 уединенных местах.

Медитируя в отшельничестве, Мачиг Лабдрён усмирила многие мешающие энергии и стала еще более знаменитой

В те времена Тибет был дикой страной. Повсюду свирепствовали местные демоны. Они жили преимущественно на перевалах и кладбищах, часто нанося людям серьезный урон. Медитируя в отшельничестве,

Мачиг Лабдрён усмирила многие мешающие энергии и стала еще более знаменитой.

Очень важной для ее практики была встреча с учителем Пхамтингпой. Он передал ей подробные объяснения Абхидхармы и полные трехчастные поучения Махамудры, передаваемой шепотом.

Мачиг было около 41 года, когда произошла еще одна знаковая встреча, – на этот раз с Освободительницей, которая передала ей дальнейшие наставления.

Мачиг усвоила все, обобщила все полученные учения и стала передавать их как три передачи: традицию Сутры, традицию Мантры и практику единства этих традиций, полученную от Тары. Мачиг вскоре стала известна как «мать трех миров», владеющая передачей особой системы медитаций под названием Чод Маха-мудры. Эта практика позволяет исцелить 424 вида болезней и устранить 80 000 умственных нарушений, приводя к постижению природы ума.

Когда Мачиг Лабдрён исполнилось 42, Топабхадра привел к ней двух младших детей, которые довольно далеко продвинулись в медитации.

Ее дочь, например, уже могла выполнять фазу завершения в практике Красной Освободительницы, хотя ей было всего десять лет. Сын Лабдрён, Друбсе, будучи пятнадцатилетним подростком, тоже практиковал сложные медитации, например, на Будду Высшего Блаженства. Топабхадра и Мачиг обменялись опытом медитации, после чего йогин вернулся в Индию.

Оказалось, что Друбсе страдал от частых обмороков, вызванных психической болезнью, поэтому Лабдрён отправила его в недельный ретрит. В ретрите сын полностью излечился.

Мачиг пригласила Дампу Сангье, чтобы Друбсе стал его учеником. Еще перед приходом сына ей приснился особый сон, указывающий на эту связь. Она дала сыну новое имя – Тоньон Самдруб. Дампа Сангье предсказал, что юноша станет держателем линии Мачиг Лабдрён. Самдруб стал настолько близким учеником Дампы Сангье, что относился к нему, как к отцу. Так появились обращения «Падампа» (отец Дампа) и «Мачигма» (мать Мачиг).

Мачиг Лабдрён велела сыну идти в отшельничество на тринадцать лет, чтобы медитировать в полной темноте. Когда через несколько месяцев юноша испытал первые страдания голода, перед ним возникла Дакиня и поднесла ему нектар. Она приходила по приказу Мачигмы и присматривала за Тоньоном Самдрубом всегда, когда он в чем-нибудь нуждался. В конце ретрита он обрел постижение.

Тем временем слава Мачиг Лабдрён достигла Индии, и, поскольку тогда все поучения проходили тщательную проверку, индийские ученые-пандиты решили посетить Тибет, чтобы убедиться в подлинности ее знаний. Чод Махамудры был новой практикой, и пандиты находили странным, что в Стране снегов существует передача, неизвестная в Индии. Позднее, когда Дхарма в Тибете укрепилась, там появилось еще больше новых медитаций, таких, например, как Гуру-йога.

Мачиг Лабдрён приняла ученых очень тепло и собрала своих учеников, чтобы те присутствовали на этом важном диспуте. Поскольку она получила свою практику чод от настоящих учителей, Будд и Зеленой Освободительницы, теперь она должна была, да и могла, подтвердить ее истинность.

Прежде всего йогиня рассказала о себе, и ее история хранится и передается до сих пор. Потом она поведала о создании практики чод и своей предыдущей жизни. Наконец, Мачиг посоветовала ученым отправиться в индийскую пещеру Потари и там отыскать тело ее предыдущего воплощения – Мён-лама Друба. Она попросила их сжечь его останки и принести ей реликвии, включая череп с рельефом пяти Дхьяни-будд, зубы, похожие на закрученные по часовой стрелке раковины, и сердце в форме Будды. Это должно было подтвердить правдивость ее слов. Падампу с тремя учениками, владевшими «быстрой ходьбой», попросили отправиться туда, чтобы все это проверить.

Свобода от цепляния к гневуи привязанности или укрощение этих чувств одолевает внутренние болезни и умственные расстройства

Через некоторое время Падампа принес сердце в Тибет. Все произошло именно так, как предсказала Лабдрён. Ученые поняли, что имеют дело с женщиной, достигшей великого осуществления. Сегодня Мачиг Лабдрён в своем Состоянии истины по-прежнему считается Праджняпарамитой. В своем Состоянии радости она известна как Ваджраварахи. Она также проявляется в Состоянии излучения как Тара.

Мачиг Лабдрён прожила до 1143 года и в возрасте 99 лет ушла в радужное тело. К сожалению, это все, что известно о последних 45 годах ее жизни.

Примером того, как учила Мачиг, может служить ответ на вопрос ее сына Гангпы Мугсанга о внешних, внутренних, тайных и абсолютных методах практики отсечения:

– Одно лишь понимание врожденной природы ума очищает внешние места, населенные духами. Свобода от цепляния к гневу и привязанности или укрощение этих чувств одолевает внутренние болезни и умственные расстройства. Свобода от мыслей о существовании и несуществовании побеждает тайные тревоги. Свобода от оценивания прекращает цикл существования. Эти глубокие, ключевые моменты моей системы Дхармы собраны в несколько слов, и их легко практиковать.

Возлюбленный сын, твое предназначение обусловлено кармой, не забывай эти слова, храни их в уме.

Если ты любишь эту старую женщину и ценишь эту чистую Дхарму, то обещаю тебе: ты не увидишь промежуточного состояния.

Четыре демона

Мачиг Лабдрён

Я расскажу о природе демонов. Демон в нашем представлении – это что-то большое, темное и страшное. При встрече с ним мы пугаемся, нас охватывает дрожь. Но на самом деле не существует никаких демонов.

Правда о них такова. Все, что мешает достижению Просветления, является демоном. Даже любимые, заботливые родственники могут стать демоном, если мешают практике. Самый большой демон из всех – это вера в эго как в постоянный, независимый принцип. Если не уничтожишь эту привязанность к эго, демоны будут мотать тебя вверх-вниз. Поэтому ты должен мудро и внимательно практиковать. Уничтожь этого демона веры в эго!

Сначала рассмотрим так называемых уловимых демонов. Глаз видит форму и цвет. Мы чувствуем влечение к тем цветоформам, которые считаем приятными, и отвращение к тем, которые кажутся неприятными. То же самое происходит, когда ухо слышит, нос ощущает запах, язык чувствует вкус, а тело осязает. Приятные объекты органов чувств привлекают, а неприятные – отталкивают. Всякое влечение и отвращение, которое захватывает тебя, – это демон!

Объекты, возбуждающие чувства любви и ненависти так, будто являются реальными, и вся твоя одержимость чувственным восприятием – вот вещи, которые вызывают страдание. Они ввергают всех существ в процесс бесконечного становления, неизбежно приносящий разочарования. Вот почему все это – демоны. Они называются уловимыми, потому что их создает вера в то, что приятные и неприятные объекты чувственного восприятия являются чем-то конкретным и реальным. Все такие привязанности и одержимости, хороши они или плохи, являются демонами – так уничтожь их! К тому же, хотя цвета и формы есть, они не реальны. Они присутствуют, но в их структуре нет никакой постоянной сущности. Ты должен понять, что всякое приятие или отвержение какой-либо формы – не реально. Ты не можешь остановить появление форм, но можешь перестать судорожно цепляться за то, что появляется. Освобождаясь от пристрастного отношения к обычным явлениям, ты избавляешься от препятствий, которые вызваны формами и цветами. То же самое касается звуков, вкусов, запахов и осязательных впечатлений.

Теперь я опишу неуловимых демонов и то, как они действуют. Мы называем их неуловимыми, потому что они не воспринимаются органами чувств. Это всевозможные приятные и неприятные состояния самого ума. Такие состояния, как испуг или неудовольствие, мы называем демонами, а чистые переживания веселости или возбуждения мы называем богами. Если ты погружаешься в какие-либо из них, ум становится эмоционально нестабильным. Эмоции не имеют материальной природы и не проявляются как реальные, конкретные объекты – тем не менее они могут вредить тебе, когда ты носишься туда-сюда, пытаясь к ним приспособиться, и потому являются демонами. А поскольку они непостоянны и неуловимы, они называются неуловимыми демонами.

В действительности ни добро, которое мы называем богами, ни зло, которое мы называем дьяволами, ни даже сам ум, который мечется между приятным и неприятным, никогда не существовали по-настоящему. Они – ничто, не имеют никакой основы.

Однако не следует подавлять свои эмоции. Какие бы переживания ни возникали, позитивные или негативные, – не пытайся выбрасывать их из своего сознания. Не следует также вовлекаться в них и создавать какие-либо представления о них, чтобы не оказаться в плену у собственных концепций. Какие бы мысли или воспоминания ни возникали в твоем уме – просто позволь им быть.

Вся активность ума – это просто сияющая ясность великого пространства осознавания. Ум подобен большому океану, который никогда не меняется, хотя по его поверхности постоянно бродят волны. И потому, какие бы приятные или неприятные вещи ни появлялись, не пытайся возбуждать их, все время размышляя над ними. Если ты просто оставишь их в покое, неуловимые демоны исчезнут сами собой.

Теперь рассмотрим поведение демонов чувственных удовольствий. Некоторые состояния ума, такие как радость и изобилие, богаты позитивными качествами. Очарованные подобными переживаниями, обычные люди ищут их снова и снова. Иные, например, накапливают богатство и стремятся к популярности

у публики, которая рассматривает лики божеств и бормочет магические формулы для укрощения злых духов, утоления болей и исцеления от недугов.

Судорожно цепляются они за исключительные медитационные переживания, появляющиеся благодаря сверхчувственному восприятию, и за способность интерпретировать сны. Они развивают сияющую мощь тела, речи и ума, которая неизбежно привлекает богов, демонов и людей. Очарованные последователи осыпают их дарами – едой, богатствами и удовольствиями, служат им безгранично и поклоняются.

Ум подобен большому океану, который никогда не меняется, хотя по его поверхности постоянно бродят волны

Все это неизбежно приводит к возникновению огромной гордости и высокомерия, которое закрывает путь к Освобождению. Поэтому такие состояния считаются демонами. Однако эти так называемые демоны чувственных удовольствий основаны исключительно на фиктивных проекциях ума. Вещи могут проявляться как угодно – но в действительности не существует ни субъекта, ни объекта, ни действия. Нет явлений, нет ума, нет никаких отношений между ними. В уме не возникают ни радость, ни счастье, нет также объектов, которым можно было бы приписать существование в абсолютном смысле. В них ни на волос нет ничего абсолютного!

Ты можешь заметить, что все это подобно сновидению, так прими это в своем сердце. Только глупый ум вовлекается в подобные сну, мнимые качества. Преврати это в свой внутренний опыт, и полностью освободишься от избыточного богатства, которое по существу – ничто, хотя ум его объективирует. Сохрани убежденность в существовании великой, неограниченной пустоты всего и полностью отдай себе отчет в том, что все явления иллюзорны и подобны сну.

Когда прекратишь цепляние за явления как за нечто, обладающее собственным существованием, увидишь, что окончательная природа истины также не существует, как небо, пустое и открытое

Четвертая группа демонов – это демоны предметности. Корни всех остальных демонов сходятся в предметности, так что самое благоприятное, что можно сделать, – это отсечь их в момент возникновения. Эта предметность также называется верой в эго. Вера в эго есть корень всякого зла и причина всех ошибок в жизни. Как только мы начинаем принимать за эго то, что не является эго, ум становится эмоционально нестабильным. Предметность означает, что все возникающее, позитивное или негативное, признается реальным и становится объектом цепляния. Однако и объект (который оказался втянутым в область субъекта), и сам субъект (который втягивает объект в свою область), а также все виды бытия в этом мире явлений, все вещи внутри и снаружи, которые мы принимаем за «я» и «мое», – все это для людей с высшим пониманием является ничем.

Оставь всех этих демонов, мешающих достигнуть Освобождения, отбрось всякое цепляние за явления как за настоящие. Когда уже нет субъекта, который следует за переживанием, позитивным или негативным, и когда растворяются все фиктивные оценки, идеи и устремления, исчезает все, что имело что-либо общее с постулатами ума.

Ты должен остановить бесконечные проявления эмоций и освободиться от внутренних и внешних привязанностей. Ты должен ясно распознать, что в действительности нет привязанности ни к чему вообще. Когда прекратишь цепляние за явления как за нечто, обладающее собственным существованием, увидишь, что окончательная природа истины также не существует, как небо, пустое и открытое. Тогда ты уничтожишь демонов предметности, а вместе с ними – всех демонов, возникших из эмоциональной нестабильности.

Говоря прямо, если эго реально, то демоны тоже существуют. Если эго – это иллюзия, то и демонов нет, и тогда для несуществующего эго не будет никаких препятствий. Страха не существует, и дрожи во всем теле не существует. Изначальное сознание свободно от всяких ограничений. Распространяя свое осознавание на все, что можно познать, ты узнаешь вкус освобождения от четырех демонов.

Это все, что я хотела сказать.

Источники

Edou, Jerome: Machig Labdrön and the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, Ithaca (New York), 1996.

Harding; Sarah: Machik’s Complete Explanation, Tsadra Foundation, Snow Lion Publications, Ithaca (New York), 2003.

Sherab Gyaltsen Rinpoche: oral teachings, Copenhagen (Denmark), 2006

 

Встречали ли вы когда-нибудь Дакиню?

Разговор с Ханной Нидал

В этой книге собраны истории о женщинах из Индии и Тибета, которых часто называли Дакинями. Что означает слово «Дакиня»?

Во времена первой волны распространения буддизма в Индии это слово не было комплиментом – напротив, оно несло в себе негативный смысл. Оно означало то же, что «ведьма» в Средневековой Европе. Очевидно, что так называли опасных женщин с необычными способностями. В Древней Индии Дакиня – это очень простая, примитивная женщина – свирепая, плотоядная, изгнанная из общества и несущая угрозу (смеется). Первоначальное значение этого слова указывает на разрушительную энергию.

В Индии поучения и медитации Алмазного пути начали распространяться и стали более доступными лишь в V веке. До того их практиковали только некоторые подвижники, не принимавшие участия в жизни общества. Вероятно, негативное содержание понятия «Дакиня» связано с тем, что в индийский период тантрического буддизма всего несколько человек знали его истинный смысл?

Слово «Дакиня» на тибетский язык переводится как «Кхандро» – здесь оно означает тантрическую трансформацию. Дикарка из низшей касты превращается в хранительницу мудрости. Буквально «Кхандро» переводится как «странствующая по небу» или «танцующая в небе». Тем самым описывается женский принцип как изначальное качество пространства. В классическом тибетском языке кха – сокращение от «намкха» – означает «пространство» или «небо». Перевод слога «дро» – «перемещаться» или «гулять», также используется обычными людьми в разговорном тибетском языке. Слово «Кхандро» указывает на переживание пустоты. Пространственная природа может проявлять себя в женской форме, но и мужские, и женские качества являются выражением одной и той же сути ума. Мы все обладаем мудростью Дакинь и мужским проявлением активности. Разные качества показывают аспекты ума, но суть их всех едина. В Алмазном пути мы медитируем на формы Будд в союзе для того, чтобы пробудить в себе именно этот опыт недвойственности. Открываясь мужским и женским Буддам в союзе, мы постигаем неразделимость разных способностей ума, которая иначе ускользнула бы от нашего двойственного, концептуального понимания. Такой вид медитации – один из самых искусных методов, данных Буддой. То есть Дакини – это либо энергии мудрости без физической формы, либо женщины «из плоти и крови». В наше время они помогают и вдохновляют в нашей практике; в этом заключается их активность.

Открываясь мужским и женским Буддам в союзе, мы постигаем неразделимость разных способностей ума, которая иначе ускользнула бы от нашего двойственного, концептуального понимания

Есть ли какие-то явные знаки, по которым можно узнать Дакиню?

Обращаясь к индийской эпохе в развитии буддизма, мы говорим о различных типах женщин и об их физических признаках, о внешности. Если же рассматривать духовные свойства Дакини, то женщину, именуемую Кхандро, отличают особые проявления, связанные с качествами пяти семейств Будд. Я никогда не проверяла, соответствуют ли разные типы внешности женщин определенным качествам просветленных Дакинь, и не уверена, можно ли проводить подобные сравнения. Что касается нашей буддийской практики, физические признаки Дакинь не так важны, как их осмысленные действия для блага других.

Что значит осмысленные действия?

Активность Дакинь – защищающая, они являются корнями активности, и поэтому на Алмазном пути мы принимаем в них Прибежище. Защищающая сила Дакинь бережет живую передачу учения Алмазного пути. Они охраняют учения от их ошибочного применения. Ведь многие методы можно практиковать только в том случае, если сойдутся подходящие условия. Дакини обеспечивают секретность этих передач.

Из истории жизни Йеше Цогьял мы знаем, что вместе с Гуру Ринпоче, который пришел из Индии, они сохранили для будущего много передач в виде Дхарма-сокровищ (тиб. терма), пряча тексты в самых разных местах в Тибете. Затем, спустя много лет, термы открывались для блага последующих поколений.

В основном отыскивают термы традиции Ньингма. Того, кто находил учения и был способен их интерпретировать, называли тертоном (открывателем сокровищ). Абсолютно очевидно, что тертоны обладают весьма необычной способностью. Они все являются перерождениями (по-тибетски тулку) – сознательными воплощениями освобожденных практикующих; они приходят в этот мир благодаря своим пожеланиям помочь всем существам узнать природу ума.

Мы слышали, что эти тексты были написаны на особом диалекте – языке страны Уддияны, расположенной на территории современного Пакистана, – и определенным образом закодированы. Из них убирались какие-то символы и знаки, после чего они представляли собой своеобразный ребус, и их полное значение невозможно было расшифровать без прямой передачи от учителя.

Это не значит, что термы нельзя прочитать, если вы не знаете код (смеется). Вы можете легко прочитать текст, но в этом не будет никакого смысла. Это очень символический язык, и читателю необходимо знать соответствующие ключи. Этот так называемый язык Дакинь работает скорее на целостном, чем на концептуальном уровне.

Ты сказала, что в Алмазном пути Дакини являются Прибежищем. Что это означает?

Если Лама – это корень силы благословения, формы Будд из света являются корнем постижения, то Защитники Дхармы, Даки и Дакини – корень активности. Так проявляют себя Три корня Прибежища.

Видишь ли ты разницу между ламами мужского и женского пола в их проявлениях вдохновляющей и защищающей активности?

Чтобы женская активность была эффективной, она должна быть быстрой.

Если говорить о Даках или Дакинях, помогающих буддистам, следует отметить, что пол вашего помощника зависит от того, мужчина вы или женщина

Если говорить о Даках или Дакинях, помогающих буддистам, следует отметить, что пол вашего помощника зависит от того, мужчина вы или женщина. Дакини поддерживают практиков-мужчин, а Даки вдохновляют женщин. На мой взгляд, кроме как на физическом уровне, ламы-мужчины и ламы-женщины не очень отличаются – например, и те и другие выполняют функцию защищающей активности.

Если Дакини играют роль ламы, то наверняка есть медитации на Ламу (Гуру-йога) в форме «исторической» Дакини?

Это очень даже вероятно – может быть, Йеше Цогьял? (смеется)

Из истории жизни Мачиг Лабдрён мы знаем, что она основала линию передачи, в которой на нее медитируют как на форму Состояния радости. В этом случае является ли Мачиг Лабдрён Йидамом и принимаем ли мы в ней Прибежище на Алмазном пути?

Если мы практикуем соответствующую медитацию на Мачиг Лабдрён (по-тибетски она называется чод), то эта йогиня появится на нашем Древе прибежища. Но пока мы этого не практикуем, помещать ее туда нет необходимости.

Мы слышали, что Дакинь называют матерями всех Будд.

Утверждение, что Дакини – это матери всех Будд, относится к символическому значению женского аспекта пустоты. Все явления появляются из пространственной природы – как дети рождаются из лона матери. Только в этом контексте Дакинь называют матерями всех Будд.

Согласно учению Алмазного пути, Будда Шакьямуни достиг окончательного Просветления в союзе в Сарва-Будда-Дакиней.

Существуют разные версии о том, как Будда достиг Просветления, поскольку есть разные уровни учения. Сарва-Дакиней называют женскую форму мудрости, которая слилась с Буддой в момент его Просветления. Это объяснение из тантрических поучений, согласно которым окончательное постижение природы Будды достигается только в союзе.

Из биографий женщин-Будд мы знаем, что некоторые из них медитировали со своими мужчинами, партнерами на пути постижения. Действительно ли оба партнера должны как минимум достичь одинакового уровня реализации, чтобы быть способными поддерживать друг друга?

На самом деле каждый партнер должен быть достаточно зрелым, чтобы вообще получить подобную передачу. Особенно это относится к медитациям на формы Будд в союзе, поскольку эти практики – тантрические. Такие посвящения даются только тем йогинам и йогиням, которые соответствуют необходимым требованиям. Нужен определенный опыт медитации и понимание, о чем идет речь; следует правильно выполнять практику и соблюдать сопутствующие обеты, иначе это не будет буддийским путем. Люди могут друг друга поддерживать, и у каждого, конечно же, свой уровень развития, но оба партнера должны быть готовы к получению и применению таких методов.

Многие известные в истории женщины, о которых написана эта книга, были партнершами великих мастеров медитации. Почему эти женщины лишь вскользь упомянуты в истории своих линий преемственности, если часто именно они передавали йогинам важнейшие объяснения?

Есть средства, которые передавались по линии Дакинь, – так называемые поучения мудрости, нашептанные на ухо. Они давались вместе с соответствующими медитациями на формы Будд в союзе – методами, которые не практиковались открыто. Поэтому, если вам кто-то нашептывает что-то на ухо, нужно слушать очень внимательно (смеется). Это происходит очень индивидуально, и партнеры не выполняют никаких общественных функций в этом процессе. Единственное значение такого рода практики было и остается в том, чтобы усилить и укрепить опыт переживания пустоты.

В Алмазном пути известны женщины, у которых слово «кхандро» является частью имени. Что это значит?

Термин «Кхандро» в Тибете является титулом, так же, например, как и «Лама». Это показывает, что у вас есть определенный опыт медитации и вы можете давать объяснения. С другой стороны, было много кхан-дро, которые не носили это имя официально. И в самом деле, как иногда говорит Лама Оле, уровни функционирования мужчин и женщин немного отличаются. Официальные задачи и титулы более естественно брать на себя мужчинам – кроме того, для них это важнее. Считается, что это больше соответствует мужской энергии. Титулы и общественные функции не являются любимой темой слабого пола. Кроме того, когда женщины учат, они делают это немного по-своему.

Как известно, многие учителя, и мужчины, и женщины, считаются сознательными перерождениями или излучениями. Объясни, пожалуйста, разницу между перерождением и излучением.

Все мы являемся «перерождениями», нет никого, кто не переродился бы.

Эта истина относится к каждому из нас (смеется). Но если мы говорим об излучении, то подразумеваем сознательно перерождающееся существо – на тибетском языке тулку. Если кого-то называют воплощением Будды, то имеется в виду, что этот практикующий реализовал определенные просветленные качества в прошлой жизни. Если кто-то родился Бодхисаттвой, мы говорим, что он является эманацией, излучением какого-либо Будды. Сознательное перерождение – не кармическое, оно напрямую связано с активностью Бодхисаттвы.

Если кого-то называют воплощением Будды, то имеется в виду, что этот практикующий реализовал определенные просветленные качества в прошлой жизни

Предположим, вы медитировали на Освободительницу и в этой практике достигли осуществления. Если бы вы вернулись как Бодхисаттва, можно было бы сказать, что вы являетесь излучением Освободительницы. Благодаря медитации, в которой вы отождествляетесь с определенным Буддой и обретаете опыт природы ума, качества и активность этого Будды разовьются в вас, и вы проявите их в следующем воплощении. Это один из способов объяснить, что такое Будда-аспект и абсолютный путь.

На относительном уровне говорят: «Жила-была девушка, которая обещала в будущем всегда появляться в женской форме, чтобы помогать существам, и благодаря своему постижению стала Освободительницей». Но абсолютные качества Освободительницы не всегда объясняются такой исторической справкой.

Не важно, рассказываете ли вы просто историю или говорите о качествах определенной формы Будды, – эти качества, появляющиеся в результате практики медитации, уже изначально присущи каждому. Поэтому, когда вы обретете опыт природы ума в медитации на Тару, вас можно будет назвать эманацией Тары. Если кого-то считают излучением какого-либо Будды, то причина – в рождении Бодхисаттвой. Родившись так, вы обладаете особыми способностями, можете наиболее эффективно помогать другим. Это говорит об определенном уровне постижения – как минимум это Освобождение, иначе термин «эманация», или «излучение», не употреблялся бы.

Объясни, пожалуйста, термин «постижение». Означает ли это окончательное Просветление?

Рассуждать о том, что кто-то родился Бодхисаттвой, может лишь человек, находящийся на определенном уровне постижения, реализации.

Некоторые Бодхисаттвы возвращаются в мир только благодаря своим пожеланиям – они не обладают особыми возможностями. Они еще не полностью достигли Освобождения, но их пожелания были настолько сильными, что стали доминировать при этом рождении.

Благодаря мощному сочувствию эти люди смогут работать для других. Хотя их мудрость не дотягивает до первого уровня Бодхисаттвы, они все же будут очень много делать для блага существ. Таких Бодхисаттв по-тибетски называют геве тулку, но этот термин уже не применим к тем, кто достиг первой ступени Бодхисаттвы.

Говоря в наше время о постижении, или реализации, имеют в виду состояние ума от Освобождения до полного Просветления, и среди таких мастеров мы находим сознательные перерождения и эманации. Но на самом деле мы не можем оценить, кто есть кто и на каком уровне находится, до тех пор пока сами не поднимемся до такого же уровня.

В медитации на Будда-аспекты в союзе у Дакинь и Даков есть определенные задачи. В этом контексте упоминаются так называемые пиры ганачакры.

Даки и Дакини встречаются и устраивают пиры на кладбищах.

В Индии есть восемь таких особенных мест. Два из них находятся недалеко от Бодхгайи. Что касается остальных, то я не знаю их точного географического положения.

Пиры ганачакры относятся к тантрическому уровню методов. Есть и другие, более символические практики, когда пир происходит в связи с медитацией. В наши дни тибетцы устраивают символические пиры во время медитации-пения (на санскрите пуджи). Здесь все явления подняты на чистый уровень восприятия. Так называемые нечистые субстанции, такие как мясо и алкоголь, превращаются в нектар мудрости, в благословленные объекты. На этом уровне все эмоции являются различными видами мудрости, а любая активность преобразуется в чистую энергию.

«Чистое» и «нечистое» – это лишь наши суждения, а не суть вещей. Можно полностью изменить свое восприятие и вкусовые предпочтения

Эти кладбища до сих пор используются?

Люди, знающие эти места, приезжают туда медитировать. Сейчас это объекты паломничества.

В чем заключается глубокий смысл практики трансформации так называемых нечистых субстанций в нектары и почему эти медитации держатся в секрете?

Все тантрические методы, работающие с внешними подношениями, трансформируют так называемые мирские нечистые вещества. Такова общая идея, которая подразумевает вполне конкретные вещи: растворить концепции «чистого-нечистого», «вкусного-невкусного», «съедобного-несъедобного». Определенно, некоторые из этих продуктов вы не захотели бы ни есть, ни пить.

Визуализируя их во время медитации, хотя бы символически, йогин ставит своей целью достичь такого уровня восприятия, на котором больше нет различий.

«Чистое» и «нечистое» – это лишь наши суждения, а не суть вещей. Можно полностью изменить свое восприятие и вкусовые предпочтения. Одна из причин, почему тантрические практики не предназначены для широкой аудитории, заключается в том, что отдельные аспекты, если не понимаешь их подлинного смысла, выглядят неприятно. Без понимания кто-то может использовать их себе во вред. Причина секретности Тантры в том, что она включает в себя много символики.

Предназначены ли цог-пуджи для проверки опыта медитации? Или с их помощью йогины создают позитивные впечатления, чтобы удерживать чистый взгляд и видеть качества и возможности везде после медитации?

Пуджа – это более символическое действо. Выполняя ее, вы создаете хорошие впечатления и стараетесь делать все на самом высоком уровне. Если вы не можете контролировать свой ум, то это просто вечеринка, а не цог. Настоящий ли это цог, зависит от состояния вашего ума. Сегодня осталось не так уж много практикующих, способных правильно выполнять пуджу, но можно накапливать заслугу и тренировать ум на обычном уровне.

Чистые страны Дакинь – это реальные места или состояния медитации?

Состояние радости определенно «более настоящее» и лучше отражает природу вещей, чем то, что мы переживаем сейчас и принимаем за реальность

Это поля силы Будд. Самая известная из них – Чистая страна высшей радости, Девачен. Будда Безграничного Света создал ее силой своего желания помогать другим как можно быстрее приводить их к Просветлению. На этом уровне осознавания у практикующих не существует препятствий и полностью растворена иллюзия «я». Даже если практик еще не достиг этого состояния в медитации, он все равно может переродиться в Чистой стране за счет сильных пожеланий. Более того, из Девачена можно отправляться в другие Чистые страны, например, в Катче – мир Даков и Дакинь в поле силы Красной Мудрости. Как правило, Чистые страны Дакинь можно переживать только тогда, когда уже обретен достаточно высокий уровень постижения природы ума в этой жизни. Все такие Будда-поля соотносятся с Состоянием радости, формой Будды, состоящей из света. Именно таким способом проявляет себя просветленная активность реализовавшихся Бодхисаттв, начиная с первой ступени. Обычные существа не могут видеть Будд в состоянии радости.

То, что мы считаем истинным в нашей повседневной жизни, в абсолютном смысле не является постоянным. Состояние радости определенно «более настоящее» и лучше отражает природу вещей, чем то, что мы переживаем сейчас и принимаем за реальность (смеется). Состояние радости – не что-то абстрактное. На этом уровне сознания есть медитация и практика.

Что тебя вдохновляет в таких исторических примерах?

Нам необязательно обучаться таким же медитациям, какие практиковали герои этих рассказов, важно использовать их истории жизни в качестве мотивации к собственной практике. Эти люди не были обычными для своего времени. Они с энтузиазмом практиковали и достигали полного Просветления. Именно в этом отношении мы можем у них многому научиться. Если мы вплетем в нашу жизнь взгляд и медитацию Алмазного пути, мы получим такие же результаты. Это для нас сегодня важный источник вдохновения, который позволяет не чувствовать себя ограниченными собственной жизненной ситуацией. Сейчас поучения абсолютного уровня так же важны для нас, как и 2500 лет назад для практикующих – современников Будды Шакьямуни.

Это значит, что можно идти своим путем, не заботясь о политкорректности своих поступков и о соответствии их общепринятым ролям мужчины и женщины.

Нет никаких различий между мужчинами и женщинами, хотя большинство буддийских учителей – мужчины. Читая некоторые поучения Будды, можно сделать ошибочный вывод, будто потенциалы мужчин и женщин не одинаковы. И тут становятся важными эти жизнеописания. Они показывают, что вопрос только в том, что ты делаешь. В обществах прошлого женщинам было гораздо сложнее обрести необходимые условия для практики. Во всех этих историях вы найдете разделы, свидетельствующие о том, что такое рождение считалось менее ценным. Отношение к женщине, которое бытовало в те времена, сегодня на Западе больше не встречается.

Лама Оле Нидал рассказывал, что в йогических сообществах люди поддерживали друг друга, чтобы сочетать ежедневные обязанности с практикой медитации. Например, по очереди присматривали за детьми или давали друг другу возможность медитировать в ретрите.

Сегодня на Западе условия в этом отношении намного лучше. Мирянкам гораздо легче найти свободное время для медитации. Но если рассмотреть вопрос глобально, большинство женщин по-прежнему находятся в незавидной ситуации. Даже в государствах Северной Америки, где разграничение между мужчинами и женщинами вроде бы самое незначительное, равные права существуют только в высших слоях общества.

Даже в государствах Северной Америки, где разграничение между мужчинами и женщинами вроде бы самое незначительное, равные права существуют только в высших слоях общества

Если вы посмотрите на низшие сословия, то сильно удивитесь. Вы встретите такие жизненные обстоятельства, которых в Европе не найти.

Ты путешествуешь со своим мужем по всему миру. Есть ли разница в том, как люди работают с Алмазным путем, различаются ли результаты, например, у женщин Америки, России и Европы?

Изначально возможности одинаковы, но личные условия очень разные. И так в каждой стране.

В прошлом комментаторы дружно интерпретировали легенды о Буддах-женщинах, рассказывая, что те преодолевали иллюзию «я», слепо следуя за мужчиной.

А как же тогда мужчины преодолевали свое «я» (смеется)? У каждого человека есть иллюзия эго – у кого-то она больше, у кого-то меньше; это те путы, которые связывают нас всех. Думаю, подобные истории – это прежде всего примеры отношений между учителем и учеником. У мужчин часто были ученицы-женщины и наоборот. Вероятно, женщины не афишировали свое учительство, потому что для них не столь важна формальная функция. Приведенные жизнеописания показывают путь, по которому могли бы идти и другие, – тому же служат, например, истории Миларепы и Будды Шакьямуни. Этим людям удалось достичь цели – и мы видим, что это вообще возможно.

Мы слышали о буддийском высказывании, что исходная ситуация женщины якобы неблагоприятна для эффективной медитации. Как ты считаешь, это утверждение относится только к внешним социальным условиям или также связано с особенностями силы воли или с настойчивостью в реализации намерений и пожеланий?

Физически женщина несколько слабее мужчины, и по этой причине мы находим в буддизме такие утверждения об ограниченных возможностях. Ей сложнее выживать, в том числе и сегодня. Например, если у вас женское тело, то прогулки по городу будут представлять для вас большую опасность, чем для мужчины. Даже в современных странах мужчины по-прежнему получают больше денег за ту же работу, а если женщина беременеет, она легко может потерять свою должность. То есть жизнь в определенном отношении сложнее для тех, кто рождается в женском теле. Нужно просто это принять, сколько бы у нас ни было прав.

Но это не значит, что мы не можем практиковать или что наша практика не принесет результатов. Естественно, женское тело дает также много благоприятных возможностей. Важно не позволять неудобствам останавливать себя. В наше время на Западе единственным преимуществом мужчины является физическая сила.

Я могу встретить Дакиню и в своей медитации, и в жизни – среди буддийских учителей или обычных женщин. Это вопрос взгляда

Что касается стран Востока, то там социальные различия в жизни мужчин и женщин очень велики. В целом оба пола довольно близки по складу ума. Пожалуй, женщины больше погружены в себя. Если это расценивается как недостаток, то причиной тому служат особенности данного общества и времени – это не имеет никакого отношения к тем вневременным ценностям, которым учил Будда.

Что ты думаешь о социальной роли женщин в Азии?

В азиатском обществе гендерные роли определены намного более жестко, чем в западном. Женщина в социуме считается менее ценной, чем мужчина. Она все время трудится, но не получает за это никакого признания. В своей семье уроженка Востока может иметь большой вес, но во внешнем мире она не активна.

В Тибете тоже есть разница между положением полов, хотя женщины здесь довольно независимы. Если тибетка решит стать йогиней, ее никто не станет от этого удерживать. Обычно семья и общество принимают это благосклонно. Поэтому выбор, практиковать или нет, давать поучения или нет, всегда зависит от самой женщины. На этот счет в Тибете никогда не было жестких правил, таких как в христианстве, где женщинам запрещалось официально выступать от имени своей религии. На этом уровне Страна снегов предлагает больше свободы. Там совершенно другая система: можно иметь одновременно несколько мужей или жен. Будет женщина медитировать или нет, зависит только от ее личного желания. Это также отражено в тибетских жизнеописаниях.

Ты когда-нибудь встречала Дакиню?

В западных Гималаях мы с Оле встретили Дрикунг Кхандро. Она долго жила с Куну Ламой. Эта Дакиня была очень необычной; нас глубоко впечатлило ее обаяние.

Но в то время Дрикунг Кхандро уже болела. Она страдала от туберкулеза и прожила недолго. Они с Куну Ламой впоследствии переродились братом и сестрой в Копенгагене. Их официально признали как воплощенцев.

Но гораздо важнее всего, что связано с титулом, – абсолютный уровень понятия Дакини. Существенным является смысл поучений о пустоте. Когда Будды-женщины выражают пространственную природу ума – будь то в связи с медитацией или нет, – я понимаю, что мы все Бодхисаттвы. Поэтому я всегда окружена мужскими и женскими просветленными формами, и Дакини, естественно, входят в их число. Я могу встретить Дакиню и в своей медитации, и в жизни – среди буддийских учителей или обычных женщин. Это вопрос взгляда.

О Ханне Нидал

Ханна Нидал (1946–2007) училась в университете Копенгагена на факультете французского и немецкого языков и литературы. Там она встретила Оле Нидала, своего друга детства, и в 1968 г. вышла за него замуж. Во время медового месяца молодожены впервые встретили Лопёна Цечу Ринпоче, а позднее Кармапу XVI Рангджунга Ригпе Дордже, главного Ламу линии преемственности Карма Кагью. Оле и Ханна стали первыми западными учениками Гьялвы Кармапы. Он несколько лет руководил их обучением и давал им важные посвящения.

Завершив свое образование, Ханна организовывала международные лекционные туры для тибетских учителей Алмазного пути и переводила тексты медитаций и лекций. Она работала в Международном буддийском институте Кармапы (KIBI) в Нью-Дели и Международном институте изучения Тибета и Азии (ITAS) в Испании, проводила курсы буддийской философии и медитации. Ханна Нидал совместно с Ламой Оле Нидалом основала более 600 центров медитации традиции Карма Кагью во всем мире. Она также является одним из основателей немецкого буддийского фонда Buddhismus Stiftung Diamantweg.