Почему эта книга появилась

Эта книга обязана своим происхождением двум факторам.

Во-первых, наряду с интересом и тягой к Православию, которое, слава Богу, приобретает в России статус фактически государственной религии, у людей наших неизбывна связь с корнями, первоистоками. А первоистоки у нас общеславянские, стало быть, языческие. И мы не можем и не должны поставить крест на той культуре, истории, тех верованиях и чаяниях, которыми жил наш народ до Крещения Руси. Забвение языческих богов, их капищ, верований и суеверий наших предков есть путь тупиковый. Мы появились не из ниоткуда, наше, какое бы оно ни было, должно с нами оставаться. И, надо сказать, оставалось на протяжении тысячи лет христианства на Руси — в виде остаточных знаний, в фольклоре (преданиях, сказках, былинах, песнях), в генетической памяти народа.

Славянское язычество предавалось анафеме на протяжении тысячи лет. Но оно всё равно жило. И вот теперь, когда запреты сняты, мы наконец-то можем, не таясь, сказать: «Мы православные, но у нас есть своя, дохристианская история. И она нам дорога. Нам дороги верования наших предков, их обряды, их устои. Мы хотим их знать и понимать, чтобы разобраться в том числе и в себе самих, понять, что есть наша русская душа , о загадках которой так много говорили и говорят до сих пор».

Итак, первый фактор появления этой книги — интерес нации к своему язычеству, который сегодня нарастает и нуждается в удовлетворении. У меня уже давно зрел замысел написать популярную книгу, которая стала бы своеобразным ликбезом в пантеоне славянских богов. Но, возможно, замысел и дальше оставался бы в сфере намерений, если бы не второй фактор, который буквально заставил меня сесть за работу над этой книгой и завершить ее в рекордные сроки.

Дело в том, что в одной из фольклорных экспедиций на север Карелии довелось мне найти необычайный документ — рукописную книжицу «Потаенные славянские боги и их откровения». Писана она в XVIII веке, как утверждает ее автор, некто «диак Александр Скобелев» — на основании находившихся в его распоряжении «древних свитков с писаниями самих богов славянских, предаваемых забвению церковью и чтимых в народе».

Изучив «рукопись Скобелева», я решил привлечь ее материал к работе над давно задуманной книгой. Я взял оттуда «откровения» богов, данные в рукописи от первого лица. Как увидите, я перевёл эти «откровения» на современный русский язык.

Что вы узнаете из этой книги

Книга посвящена 32 «главным» славянским богам, чьи «откровения» содержит «рукопись Скобелева». Я постарался дать в статьях о каждом из богов максимум материала, который собирал по разным источникам. Это и Велесова книга, и так называемые Славянские Веды, и уже известная вам «рукопись Скобелева», и русские летописи и «Слово о полку Игореве», и материалы, полученные мною в фольклорных экспедициях.

Вот уже второе десятилетие я организовываю такие экспедиции на русский Север и Запад, в малые населенные пункты Центра России, изучаю сохранившиеся по сию пору в сельской местности верования, обычаи, изустно передаваемые на протяжении столетий былины, сказки, былички и прочие разновидности так называемого «устного народного творчества».

Не могу не сказать, что и меня, и моих соратников по экспедициям и изучению славянского фольклора до глубины души потрясает непрерывность традиций, которую мы наблюдаем. Подумайте сами: в наше время, в XX–XXI веках люди продолжают хранить память о древних верованиях. Более того: то тут, то там мы фиксируем рассказы о встречах людей с представителями пантеона славянских богов! Какова достоверность этих рассказов, судить не берусь. Но привожу их здесь вам для полноты картины, а уж вам принимать решение — относить ли их к современному мифотворчеству или воспринимать как реальные свидетельства очевидцев.

Благодарности

Пользуюсь случаем, чтобы поблагодарить за помощь в работе и консультации моих верных друзей и коллег: кандидата филологических наук Арину Тарабукину (СПб.), доктора филологических наук Юрия Доманского (Тверь), а также помощников и соратников по экспедициям Елену Самойлову, Анну Шапошникову, Василия Гапикуса, Антона Кручинина, Степана Виноградова. И конечно, моего редактора Агнию Гуссар, без которой эта книга просто бы не состоялась!

Имя, происхождение, специализация

Авсень — бог урожая, плодородия, богатства. На Руси его еще называли похожими именами: Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Овсей. Самой ранней формой имени этого бога считается имя Усень, происходящее от слова «оусинь», что означало синеватый. Иногда имя Авсеня соотносят с глаголом, обозначающим восход солнца. В других языках тоже есть персонажи с похожими именами: литовская Аушра, древнеиндийская Ушас, латинская Автора, латышская Усиньш, древнегреческая Эос… И все эти персонажи означают начало дня. Авсень же тоже соотносится с началом; только не с началом нового дня, а с началом нового сельскохозяйственного года, весеннего солнечного цикла, с грядущим плодородием.

Авсень — порождение солнца и земли. Бог этот каждый год рождается заново по весне, а поздней осенью «умирает», покидает наш мир. Впрочем, это не настоящая смерть, ибо боги бессмертны, а всего лишь имитация смерти, связанная с наступлением времени года, когда в деятельности бога урожая нет нужды. Рождение Авсеня происходит в первый месяц весны. Стоит только солнышку начать пригревать, как земля сразу же отзывается на первое тепло ростками зеленой травки и дивными цветочками — подснежниками и ландышами. А как только среди первых ростков появляются желтенькие цветы мать-и-мачехи, это означает, что вот-вот уже народится на свет божий Авсень.

Никому не доводилось видеть появления Авсеня из бутона мать-и-мачехи. Это великая тайна. Но потом весь сезон свой сохраняет Авсень те краски, что подарило ему место рождения, краски желтую и зеленую. Еще в народе говорят, что желтый цвет Авсень наследует от отца своего солнышка, а цвет зеленый — от матушки, от земли. Когда же наступает осень, когда урожай уже собран и свезен в амбары, тогда Авсень покидает наш мир, «умирает» до будущей весны. Желтая краска в его облике становится оранжевой, а зеленая — красной. По этим признакам и узнают обыкновенно о том, что век Авсеня подходит к концу. Однако уход бога урожая осенью всегда означает, что весной он вернется вновь, как бы воскреснет, когда солнышко опять захочет согреть землю своими лучами.

Если рождение Авсеня по весне никто не видел, то осеннюю «смерть» лицезреть доводилось многим. Происходит это так. Урожай собран, солнечные лучи все реже согревают землю, ночами уже господствуют морозы, листья опадают с деревьев, травка на земле жухнет… Авсень, осунувшийся и печальный, в один из таких дней выходит на лесную опушку. Авсень для ухода всегда выбирает границу между полем (или лугом) и лесом. Совершенно обессиленный бог урожая поворачивается спиной к лесу и лицом к полю, потом очень печально свистит, глядя на осеннее небо. Вдоволь насвистевшись, Авсень ложится прямо на землю. В эти минуты за ним можно спокойно наблюдать, не боясь, что он заметит, — Авсень очень увлечен своим уходом. Ложится Авсень на живот, замирает. И лежит так до той поры, пока матушка-земля на примется его забирать, буквально всасывать в себя. Вскоре уже на поверхности земли не остается никаких следов от совсем еще недавно лежавшего тут Авсеня — он весь уходит в землю, «умирает», чтобы весной вновь воскреснуть из бутона мать-и-мачехи, после того как солнышко вдоволь нагреет матушку-землю и позволит Авсеню явить себя миру. Но это будет не раньше, чем будущей весной.

Внешний вид

Весной, летом и осенью Авсеня можно встретить — в лесу, на лугу, в поле и даже в деревне. Многим крестьянам посчастливилось видеть этого бога. Действительно, встретить Авсеня — хорошая примета. Узнать же его в человечьем облике не составит большого труда.

Человеческая внешность Авсеня такова: это молодой парень, росту он выше среднего; волосы буквально желтые, льняные, довольно длинные — спадают на плечи; глаза же ярко-зелёные. И одежда Авсеня тоже вся состоит из сочетания жёлтого и зелёного.

Авсень широкоплеч и улыбчив. Между тем нельзя считать Авсеня только добродушным богом. Отличает его от многих других богов резкая и немотивированная смена настроения. Идет Авсень по деревенской дороге, улыбается всем, радует крестьян, и тут же вдруг нахмурится, рассердится ни с того ни с сего — тут уже беги и спасайся, потому что гнев Авсеня может быть очень страшен, даже пожар может наслать на избу, если хозяин чем-либо его прогневил. Однако по большей части Авсень всё-таки добрый бог.

Тотемные животные

Помимо человеческого облика Авсень может являться и в обликах иного свойства. Например, представать под видом какого-нибудь из своих же тотемных животных.

Самое любимое из них — это конь (не случайно один из самых древних ритуалов, посвященных Авсеню, предполагал, что те, кто совершают обряд, надевают на себя костюмы лошадей). Отличить же Авсеня в облике коня от коня настоящего практически невозможно, хотя на Руси было издавна принято всякого незнакомого коня принимать за Авсеня. Вероятно, поэтому Авсень научился принимать облики и других своих тотемных животных — коровы и козы.

С другой стороны, всякое из этих животных, находящихся в хозяйстве, является как бы представителем Авсеня на данном скотном дворе. Потому-то и обращения к этим животным издавна носили характер обращения к Авсеню как к богу урожая. То есть конь, крова и коза могли быть непосредственно воплощением Авсеня, а могли быть просто трансляторами его воли.

Капища, места поклонения

Явления людям

Авсень может являться людям, как уже сказано было, в разных обличиях. Вот пример одного из таких явлений, случившегося в 1959 году в одном из сел Тульской области.

Колхозник Андрей П. в один из первых дней посевной трудился в поле на тракторе. Неожиданно у самой лесной опушки, при развороте трактор заглох. Сколько ни пытался Андрей завести свой трактор, ничего у него не получалось. Вышел он из кабины, и тут видит, что прямо возле одиноко стоящей на лесной опушке елки стоит гнедой конь — без привязи, без уздечки, словно убежавший откуда. Андрей знал всех коней с колхозной конюшни, такого среди них не было. «Не иначе, как с соседнего совхоза сбежал», — подумал тракторист и подошел к коню. Тот не испугался, не отпрянул, а посмотрел ласково, позволил себя погладить, а затем фыркнул звонко. И тут же трактор завелся сам собой. Андрей обернулся на урчанье мотора своей машины. Коня же тем временем и след простыл.

Тракторист продолжил работу в поле, но вечером, когда работа была завершена, а трактор поставлен на ночлег, направился Андрей к старому Тимофею, который жил на самом краю села и слыл в народе если и не колдуном, то уж точно человеком очень мудрым, очень сведущим в разных делах. Выслушал старый Тимофей рассказ Андрея о чудесном гнедом коне, призадумался, а потом и говорит: «Это, Андрей, явился тебе сам бог Авсень, хозяин полей наших, всех угодий покровитель. Явился же не только затем, чтобы завести трактор, но и чтобы ты, Андрей, его помнил и почитал».

На следующее же утро старый Тимофей и тракторист Андрей пошли на то место, где было явление коня. Оказалось, что там было древнее капище Авсеня. Тимофей совершил обряд в честь Авсеня подле этого капища и принес надлежащие жертвы. Андрей помогал при этом обряде. И урожай в тот год в колхозе был небывалый. Осенью обряд был повторен. И с той поры сделался обязательной практикой.

Имя, происхождение, специализация

Боян (Баян) — бог музыки и поэзии, песен и музыкальных инструментов; носитель вещего слова. Родословная Бояна в славянском пантеоне такова: сын Тура и Турицы, внук Велеса и Макоши, правнук Рода.

Поводов обратиться за помощью к этому богу может быть, по меньшей мере, два. Во-первых, прямая функция Бояна — покровительствовать певцам, музыкантам, поэтам. Во-вторых, Боян может помочь в обретении и сохранении богатства. Возможно и объединяющая эти две сферы функция: Боян помогает поэтам и музыкантам не только в поисках нужного слова или гармоничной мелодии, но и в том, чтобы искусство приносило его создателю доход. Таким образом, тот, кому Боян благоволит, может стать успешным и в то же время прекрасным поэтом и музыкантом. Но если не почитать Бояна, то может случиться обратное: творчество вдруг станет неинтересным никому. Боян может и не вредить; он просто отвернется от такого человека, что будет означать в итоге для этого человека прозябание на дне жизни.

При этом не стоит забывать и ещё одну функцию Бояна — возможность при его помощи видеть будущее. Не случайно Боян в «Слове о полке Игореве» назван вещим. Это слово — «вещий» — в славянском мире стало устойчивым эпитетом Бояна (другой устойчивый эпитет — «Велесов внук»): «Боян бо вег щий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым орлом под облакы». Как известно, из предсказаний Бояна о будущих победах своих узнали и Александр Невский, и Дмитрий Донской, и Александр Суворов. Самое же важное, что вещий дар Бояна оказывается способен увидеть будущее певца или поэта и даже помочь сделать это будущее. Достаточно сказать, что с легкой руки Бояна успешно сложились творческие судьбы Тютчева и Шаляпина.

Те, кому довелось в лесу, на лугу ли, на берегу ли реки слышать песню Бояна, все как один утверждают, что никогда не слышали ничего более прекрасного и чарующего. Больше же всего Боян любит озерные берега. Нередко поселяне наши и в прежние годы, и теперь могут видеть голубоглазого бога сидящим на камне подле лесного озера. Если нет особой нужды, нет какой просьбы или потребности, то приближаться к Бояну не стоит. Он и так прекрасно видит и понимает присутствие человека рядом, а потому коли понадобится, то обратится к человеку сам. Пугаться этого не надо, ведь Боян добрый бог, но и не следует вести себя с ним слишком нагло и развязно — Боян может прогневаться и лишить человека какой-то своей благодати. Все дело в том, что в славянском мире имя этого бога имеет помимо прочего ещё одно важное значение — значение богатства, изобилия. То есть Боян отвечает и за песни, и за благосостояние; хотя, конечно, самое главная сфера Бояна — музыкальное искусство.

Внешний вид

Внешность Бояна традиционно такова: высокий статный мужчина средних лет с необычайно пронзительными голубыми глазами, русыми волосами и русой бородой, чуть подернутой проседью. Одет Боян в холщовую ярко-красную рубаху, достающую ему до колен, на ногах белые штаны из холста и липовые лапти — всегда чистые и светлые; волосы Бояна подвязаны оранжевой лентой. Таким образом, цвета этого бога: красный, белый и оранжевый.

Поздние источники сравнивают Бояна с греческим богом Аполлоном. Однако это не более чем красивое сравнение, помогающее, впрочем, несведущему человеку объяснить, кто такой Боян как покровитель музыкального, песенного искусства. Важнейшим атрибутом Бояна считаются гусли, с которыми он обычно появляется перед людьми и звон струн которых может предшествовать явлению Бояна.

Тотемные животные

Бояна обычно сопровождает серый зеленоглазый кот, восседающий на левом плече Бояна, а на правом его плече сидит жаворонок. Считается, что серый кот может нашептать Бояну слова будущей песни, а жаворонок на ухо напоет музыку. Боян же соединяет музыку жаворонка и слова серого кота, в результате чего и рождается чудесная песня, которую Боян поёт, подыгрывая себе на гуслях. И не заслушаться, не погрузится в эту музыку бывает просто невозможно.

В отличие от многих богов славянского пантеона Боян не принимает обликов своих тотемных животных. Однако серый зеленоглазый кот и жаворонок всегда сопровождают Бояна, и к ним следует обращаться в тех случаях, когда есть желание обратиться к самому Бояну.

Капища

Явления людям

Случаев встречи с Бояном известно не так много, как с другим богами славянского пантеона, но достаточно. Доподлинно известно о явлениях Бояна целому ряду великих русских полководцев перед знаменательными для нашей истории битвами. Даже в новейшей истории такое случалось.

Во всяком случае, документально зафиксирован (хотя подробности и держатся в тайне) факт общения маршала Г. К. Жукова с Бояном незадолго до взятия советскими войсками Берлина в 1945 году. Боян явился Маршалу Победы в начале весны этого года на берегу Ладожского озера. Бывший на тот момент с Жуковым ординарец оставил запись о беседе военачальника с бородатым мужчиной в красной рубахе, рассказавшим о том, что не пройдёт и двух месяцев, как советский флаг взмоет вверх на Рейхстагом. К удивлению ординарца, Жуков низко поклонился мужчине в красной рубахе и сказал ему спасибо, что редко водилось за маршалом.

Известны и явления Бояна поэтам и музыкантам, о чем можно прочесть в специальной литературе.

Имя, происхождение, специализация

Богумир — божественный прародитель русского народа. Он способен внушить страх любому, кого только встретит на своем пути (см. описание его внешнего вида). Еще в раннем средневековье рассказывали, что стоило явиться Богумиру не поле брани, как враги русского народа в страхе бежали, ведь гигантским ростом своим Богумир затмевал солнце.

Само имя Богумира на первый взгляд противоречит его воинственному облику. Однако функция Богумира как воина и означает установления мира с как можно меньшим кровопролитием. Богумира можно сравнить с нынешними миротворческими силами, входящими в район военного конфликта для того, чтобы там установился мир. Богумир изначально и занимался тем, что прекращал сражения между народами, которые сам он и породил, требовал от народов, чтобы те жили в мире, не убивали друг друга, а друг друга любили. Из дошедших до нас наиболее раннее упоминание миротворческой миссии Богумира датируется серединой VIII века нашей эры, когда на реке Истре случилось противостояние двух народов, потомков Богумировых — русов и хазаров. Земли, где протекает Истра, издавна принадлежали русам, тогда как хазары пришли с Востока, чтобы эти земли захватить. И числом, и мощью, и умением сражаться хазары были сильнее русов, но и русы не собирались сдаваться без боя, решив, что лучше уж погибнуть, чем на своей же земле стать рабами ненавистных хазар. А то, сколь смелы были русы, известно всем. Тем временем западные народы уже потирали руки в предвкушенье великой битвы, которая независимо от исхода ослабила бы русских и позволила бы в итоге западному миру захватить мир восточный. И русы, и хазары понимали это, но и уходить с поля будущего боя никто из них не хотел. Ранним утром два войска стали друг против друга на высоком берегу Истры. И уже должна была случиться великая битва, итогом которой мог стать тотальный передел Европы, как вдруг небеса разверзлись и прямо между передними рядами противников оказался гигантский вороной конь, верхом на котором восседал великан-всадник с огромным вороном на правом плече. Все узнали праотца Богумира и пали ниц. Богумир же выхватил меч, взмахнул им, и тут же откуда-то набежала черная туча, накрывшая собой поле брани. Сверкнула молния, грянул гром и ливень заставил доблестных воинов бежать по домам, мысленно и вслух прося праотца Богумира не гневаться на них за их недостойное поведение. А то, что поведение, действительно, было недостойным, все разом осознали. Битва не состоялась, на земле воцарился мир.

Сын Даждьбога и Морены, внук Перуна и Лады, брат Ария, Кисека, Зария и Коляды, Богумир женился на Славуне — дочери Манна, внучке Бармы и Тарусы. Сын Богумира и Славуни Словен на реке Волхов основал город с таким же название — Волхов. Не случайно жители этого города в «Слове о полку Игореве» говорят о себе: «Мы Даждьбожьи внуки». Прародителем русского народа Богумир считается, потому что именно от его брака со Славуней пошли и древляне, и киммерйцы, и друды, и поляне, и скифы, и черкесы, и казаки, и кривичи, и северяне, и русы, и венеды, и вятичи, и хазары, и словене, то есть все те народы, которые в древности были русскими, но впоследствии стали в культурном плане сравнительно автономными и самостоятельными, не утратив и своих русских корней.

Есть и версия, согласно которой Богумир — близкий родственник скандинавских великанов божественного происхождения Имира, из которого боги-асы создали мироздание, и Мимира, наделившего бога Одина возможностью предвидеть будущее. Согласно этой версии Богумир явился на Русь с севера, и первые его явления были на территории Кольского полуострова. Уже оттуда Богумир пошел на исконные земли нашей страны.

Внешний вид

Внешне Богумир — великан-витязь. В черных доспехах, высотой с девятиэтажный дом, широкоплечий, с большими руками и тяжелым черным мечом. Лица Богумира обычно не видно за забралом его черного шлема. Может появляться перед людьми как пешим воином, так и конным — на громадных размеров вороном коне.

Тотемные животные

Именно вороной конь является тотемным животным Богумира. Второе тотемное животное этого бога — черный ворон, обычно сидящий на Богумировом плече, когда тот появляется перед людьми.

Капища

Явления людям

Богумир может являться людям не только в человеческом облике, а и в облике ещё одного (наряду с вороным конем и вороном) тотемного своего животного — одинокого черного волка. В этом облике совсем недавно — в конце XX века — Богумир не раз появлялся на Северном Кавказе, предотвращая столкновения между противоборствующими сторонами.

Солдат-срочник Сергей, проходивший службу в одной из горячих точек Северного Кавказа, вспоминает, как вместе с товарищами ехал он на машине по горной дороге, как вдруг прямо посреди пути перед ними встал черный волк; сверкающие глаза и неестественно больше размеры — вот что запомнил Сергей. Волк помешал проезду. Когда же один из сослуживцев Сергея хотел выстрелить в чёрного волка, то капитан, бывший тут же, запретил ему это делать, а приказал развернуть машину и вернуться на базу. Как потом выяснилось, чуть дальше по той дороге была засада противника, в которую машина с Сергеем и его товарищами непременно бы попала, если бы не черный волк на дороге. Капитан же объяснил потом, что уже не раз слышал об этом волке и что старики называют его именем Богумир — тот, кто делает мир. И многие беды, и смерти предотвращал это большой волк одним своим появлением. Убить же его нельзя. Всякий, кто стрелял по черному волку, убеждался в том, что пули отскакивали от его шкуры, как от брони современного танка. И на других войнах солдаты видели этого волка.

Имя, происхождение, специализация

В славянском пантеоне богов именем Буки называют сердитое божество женского пола, символизирующее недовольство высших сил поведением некоторых людей. Прежде всего, недовольство Буки проистекает из того, что многие дети плохо себя ведут. Бука может быть недовольна и поведением взрослых, но в мир взрослых напрямую вторгаться Бука не может — только через детей Бука оказывается в состоянии воздействовать на их родителей. Так что если поведение каких-либо взрослых людей вызывает недовольство Буки, то она за это отыгрывается на их детях. И тогда уже взрослые вынуждены просить у Буки прощения за то, что вызвало ее недовольство. Бука же очень злопамятна и очень подолгу отходит от нанесенных ей обид. Хотя в конце концов все же прощает тех, кто ее раздражает. Но понятно, что лучше всего не гневить Буку, чтобы потом не вымаливать у этого сердитого бога милости для своих детей.

Происхождение Буки загадочно. Но как представляется с современных позиций, Бука появилась в славянском мире извне — буквально пришла из Европы. По одной версии — с Запада, по другой — с Севера. Согласно «западной» версии, Бука ведет свою родословную от бельгийских пещерных карликов, испокон веку занятых сохранением сокровищ и кузнечными ремеслами. От бельгийских пещерных карликов Бука унаследовала небольшой свой рост, развитые конечности и склонность к дружбе с кротами. «Северная» версия (более правдоподобная) признает Буку родственницей норвежских троллей. Лицо, прическа и злобный нрав — три кита троллизма, нашедшие свое выражение в славянской Буке. Интересно, что в Архангельской и Мурманской областях, а также в Карелии лесные капища Буки издавна организованы в строгом соответствии с тем, как аналогичные места, посвященные троллям, в Норвегии. Такое совпадение еще больше указывает на норвежское происхождение Буки. Более того, мухи как тотемные животные Буки тоже связываются с троллями: как известно, в Норвегии большая зелёная муха — лучший друг лесного тролля.

Внешний вид

Внешний вид Буки примечателен. Она небольшого роста — примерно с детское ведерко для песочницы. При этом обладает несоразмерно крупными по сравнению с телом ступнями ног, оставляющими следы, которые иногда можно увидеть на лесной тропинке или на лугу. Несоразмерно длинны и пальцы на ногах и на руках. Ногти же Бука не стрижет никогда — от этого пальцы кажутся еще длиннее, чем есть. Ногтями этими Бука очень больно царапает детей, а ещё любит детей щипать — тоже больно. На узкой и короткой спине Буки бросается в глаза шарообразный горб таких размеров, что возвышается даже над Букиной головой. Голова же, висящая на тоненькой шее, болтается из стороны в сторону, отчего кажется, что в любой момент голова эта может просто-напросто отвалиться и упасть. Два уха похожи на два лопуха, колышущихся на ветру. Длинный нос на кончике загибается крючком вниз чуть ли не в самый рот. С носа почти всегда свисает белесая сопля. Желтоватые узкие глазки делают внешний вид Буки еще более неприятным с точки зрения человека. Венчает же большую Букину голову, болтающуюся из стороны в сторону, копна сивых волос — грязных, нечесаных, паршивых. Обладая такой незаурядной внешностью, Буке нет никакой необходимости оборачиваться каким бы то ни было животным. Однако в животном мире есть существа, которые любят Буку и частенько сопровождают ее в походах на вызывающих Букино недовольство детей.

Тотемные животные

Вместе с Букой обычно летит стайка крупных зеленых назойливо жужжащих мух. А на левом плече Буки восседает коричневая и угрюмая жаба ага, издающая такие звуки, от которых делается жутко даже самому отчаянному мальчугану. На правом же плече дремлет серый крот, никогда не открывающий глаз, но при желании царапающийся не хуже своей покровительницы Буки. Таким образом, животные Буки — это муха, жаба ага и крот. Все они вместе заявляются к ребенку и начинают его щипать, царапать, щёкотать. Могут схватить за ноги и потащить куда-нибудь — к лесу, например, или на болото. А болото для Буки — самый настоящий родной дом.

Капища

Явления людям

Как уже было сказано, Бука не является к взрослым и взрослых никак не трогает, даже избегает любого рода соприкосновения с миром больших. Однако в мире детей Бука весьма и весьма частый гость. Родители могут пугать непослушных детей Букой, но Бука сама решает, приходить ей или нет; советов взрослых она не слушается, а часто даже действует им вопреки, поскольку представления Буки о том, как надо себя вести, часто не совпадают с представлениями об этом в мире людей. Так, известны случаи, когда Бука приходила к тем детям, которые обычно хорошо себя вели, но совершали что-нибудь неблаговидное однократно. И наоборот, Бука могла вовсе не приходить к детям, которые вели себя плохо практические всегда. Букина душа очень загадочна, и объяснить ее иногда просто невозможно. Самое же обидное, когда дети ни в чем не повинны, а страдают они за плохое поведение своих родителей.

Вот один пример. Отец семилетнего Володи злоупотреблял спиртным. И Бука решила наказать нерадивого папашу. Поскольку Бука не могла воздействовать на него самого, то пришла однажды ночью к бедному маленькому Володе — мальчик проснулся, потому что на правой щеке почувствовал прикосновение чего-то влажного и липкого. Оказалось, что это пришла Бука — она сидела на краю детской кроватки — а с ней пришла и жаба ага, которая и расположилась на Володиной щеке. Бука взяла жабу агу с щеки мальчика, посадила себе на плечо и сказала: «Теперь на щеке у тебя будет большая бородавка. И останется она до той поры, пока папа твой не бросит пить». Утром Володя проснулся, решил, что все это было сном, да только глянул в зеркало и горько заплакал — на правой щеке мальчика красовалась гигантская бородавка. Все тогда рассказал Володя родителям. И папе Володи ничего не оставалось, как отказаться от спиртного. А кроме того, стать постоянным участником обрядов в честь Буки. Тогда и бородавка с Володиной щеки взяла и отвалилась сама собой — значит, Бука сдержала слово.

Имя, происхождение, специализация

Велес — бог домашнего скота (древние летописи даже называют его «скотий бог») и достатка, богатства. Почти во всех областях, где существует культ Велеса, бог этот отождествляется с золотом. Традиционно Велес покровительствует скотоводам, торговцам, охотникам и землепашцам.

Велес сын Рода и богини-коровы Земун, брат Хорса, отец Тура, дед Бояна. Жена Велеса — Макошь (известная также под именем Азовушка). Живут Велес и Азовушка на острове Буяне, что находится далеко за морем и куда нет прямого пути для простых людей. Сам же Велес может с легкостью перемещаться в пространстве и оказываться там, где ему только захочется: в деревне, в лесу, в поле, на лугу — везде можно встретить Велеса.

Внешний вид

Для этого бога характерно как человеческое обличье, так и изначально ему присущее и более органичное обличив животное. В давние времена Велес являлся людям в облике огромного бурого медведя, непременно ходящего на задних лапах.

В человечьем своем обличье Велес выглядит так. Это высокий и статный старик, очень лохматый и бородатый. Глаза его черные и волосы тоже черные, что знаменует собой связь с землей. И действительно, живет Велес на острове Буяне в подземной пещере. От этого его еще в некоторых местностях соотносят с предводителем подземного царства мертвых, делают аналогом древнегреческого бога Аида, что, впрочем, не очень соответствует истине: хоть и обитает Велес под землей, а мертвыми не руководит. Его сфера интересов — живые.

Борода у Велеса — седая. Из этого делают вывод, что цвет бороды этого бога соотносится с хлебными злаками, которые занимают важную роль в Велесо-вом обряде.

Одежда Велеса в человеческом облике — чёрная тканая рубаха и белые штаны, снизу заправленные в чёрные сапоги.

Таким образом, цвета Велеса — черный и белый. Они в своем сочетании означают воцарение после всемирного потопа во Вселенной гармонии Космоса и Хаоса, верха и низа, добра и зла; знаменуют собой установление всемирного равновесия.

В руке Велеса деревянный посох, взмахивая им, скотий бог может насылать хворь на домашних животных, а может исцелять их. Набалдашник же у посоха сделан из чистого золота — считается даже, что этот набалдашник является сердцем Велеса. Поэтому и говорят в народе «золотое сердце», имея в виду способность этого бога к безграничной доброте. Велесу подчиняются всем известные домашние духи — домовые: по воле своего патрона они могут издеваться над коровами и овцами, а могут их холить и лелеять. Отношение это целиком и полностью зависит от того, насколько хозяин скотины верит в Велеса, совершает ли он ритуал, почитает ли покровителя скота.

Тотемные животные

Множество преданий старины глубокой повествуют о том, как в ту или иную деревню являлся большой бурый медведь и грозным рыком своим повергал в страх и трепет поселян. Бывало это обычно тогда, когда ритуал в честь Велеса совершался не должным образом либо вовсе не совершался. Велес — грозный бог. И появление его в облике медведя обычно несло за собой болезни скотины и бедность населения.

Так, из древней летописи Владимирского княжества нам известен случай, имевший место быть с деревне под названием Сосипатрово в 1343 году. В этой деревне три года подряд не совершали ритуал, восхваляющий Велеса, не приносили ему жертвы, просто-напросто забыли, что такой бог существует. И вот в самом начале апреля Велес решил явиться в Сосипатрово в облике своего тотемного животного — бурого медведя. Как только этот гигант появился на задних лапах возле околицы, то старые крестьяне, сидевшие на завалинке неподалеку, тотчас поняли, что к чему, смекнули, кто это к ним пожаловал, и даже сообразили, чем вызван столь странный и страшный визит. В панике старики, сколь хватило им сил, ринулись прочь, громко возвещая на всю деревню: «Велес грядёт!» А медведь-Велес шёл по главной улице и свирепо и гневно рычал. Крестьяне попрятались по домам, заперли ворота на все засовы. Впрочем, медведь и не спешил врываться в избы или крушить дворы. Велес не за тем пришел, чтобы расправляться с поселянами; Велес пришёл восстановить справедливость — заставить сосипатровцев поверить в существование самого себя, скотьего бога. Но не только — нерадивых крестьян следовало наказать. Пройдя по деревне, Велес в обличье медведя поразил домашнюю скотину сосипатровцев невиданной хворью. И быки с коровами, и кони с лошадьми, и бараны с овцами стали вдруг истекать соплями и гулко кашлять. И случилось это, если верить Владимирской летописи, как раз сразу после прохода громадного бурого медведя через всю деревню. Старики в Сосипатрово расценили случившееся как предупреждение всему селу. В срочном порядке был совершен ритуал, была принесена жертва. И в итоге хворь скота очень быстро прошла сама собой. Велес хоть и грозный бог, а все же справедливый и отходчивый. В Сосипатрове же с тех пор Велеса почитают особо и обрядов в честь него не пропускают да и жертвы приносят регулярно.

Капища

Явления людям

Когда возникает необходимость, Велес выходит из пещеры на острове Буяне и направляется в мир людей. Для того чтобы преодолеть безмерный океан и добраться до большой суши, требуется Велесу чудо-птица Лебедь. Бог запрягает ее в повозку и спешит над волнами, повергая в трепет заметивших его мореплавателей. Когда же полет окончен на другом берегу, то Лебедь остается смиренно ждать своего господина, а Велес берет свой посох и направляется по скотным дворам. Не забывает Велес и лавки купцов — ведь он и бог богатства. Если торговец почитает Велеса, то тот ответит ему взаимностью — пошлет удачу. Если же нет, то чуть ли не неизбежным будет разорение. Многие торговые люди, зная отходчивость и незлопамятность Велеса, полагают, что положение всегда легко поправить: стоит только совершить обряд, как сразу и дела пойдут на лад. Ан, нет! Это с селянами, с крестьянами Велес добр и отходчив, с купцами же, с людьми торговыми он бывает не успокоится, пока не разорит беднягу чуть ли не до нитки. Так что торговцы должны строить отношения с Белесом очень осторожно — не допускать грубостей, четко блюсти ритуал, своевременно и правильно приносить жертву, делать капище согласно строгим установлениям, данным от предков.

В прежние времена Велес часто приходил в деревни в обличье человеческом или же в медвежьем образе. И в наши дни случается так, что Велес является людям. Один из таких случаев приключился совсем недавно — в 1998 году в Самарской области. Деревня, о которой речь, испокон веку почитала Велеса как своего покровителя. Но в смутные для нашей страны 1990-е годы случилось так, что многие жители этой деревни уехали из нее в поисках лучшей доли, а те, что остались на насиженном месте, забросили не только работать, но и совершать ежегодный обряд в честь Велеса в находящейся неподалеку от деревни березовой роще. Три года не совершался ритуал, капище пришло в запустенье. И само собой в запустенье пришли поля и луга вокруг деревни, а вслед за тем стали умирать и домашние животные. Люди же, хоть и нищали на глазах, а не желали решительно возрождать Велесово капище, возобновлять ритуалы. Такие уж это были люди. И вот как-то раз в деревню эту пришел сам Велес. Случилось это в 1998 году. Явился в облике высокорослого старика с черными волосами и седой бородой, в черной рубахе, белых штанах и черных сапогах. И посох был при нем с золотым набалдашником. Прошёл по всей деревне старик Велес, грозно осмотрел дома и дворы, постучал посохом по воротам да по окнам и ушёл. Старики сразу все поняли, хотели было начать починку капища, но молодежь их не поддержала, а продолжила бездельничать. Не прошло и месяца, как в деревне вымерла чуть ли не вся скотина, дома стали обрушиваться, бедность поразила все семьи… Только тогда опомнились селяне, немедленно привели в порядок капище, совершили обряд в честь Велеса. И тот почти сразу же прости крестьян. И с тех пор взаимная любовь царит между жителями той деревни и богом Велесом.

Имя, происхождение, специализация

Вий — бог подземного мира. Его имя происходит от общеславянского обозначения века, которым прикрывается глаз; а иногда имя это возводят к обозначению ресниц. Например, в белорусском языке ресница обозначается словом «вейка», а в украинском — «вiя» или «вiйка».

Солнечного света Вий не выносит, не сильно любит и свет лунный, поэтому видеть его на поверхности земли большая редкость. Однако если уж Вий решил выйти из своего подземного царства, то на то должны быть какие-то очень веские причины. Чаще всего Вий выходит, когда чувствует, что в той или иной местности перестали относиться к нему с должным страхом, перестали посещать капища Вия, стали пренебрегать обрядами в честь него. Вий же — грозный бог. Он карает всякого, кто нарушит древние заповеди, требующие поклонения богу подземного мира, покровителю пекла. В истинном облике своем в деревнях и городах Вий появляется крайне редко. И все же такие явления случались и запоминались надолго своими последствиями. Так, например, широко известно появление Вия в Москве в начала 1348-го года, когда этот великан прошелся вдоль берега Москвы-реки со стороны Кремля. Все, кто только попадался на пути Вия, если не успевали убежать, то тут же становились белыми камнями (отсюда, кстати, некоторые ученые возводят происхождение эпитета Москвы — белокаменная). Но самое страшное началось потом — Вий ушел, а Москву поразила страшная эпидемия чумы. Ничего подобного прежде не бывало на Руси. Из Москвы пошла чума на Запад, уничтожив в концу 1348-го года две трети населения Европы. Правда, царь московский — Симеон, прозванный Гордым, и супруга его, переболев чумой, в итоге выздоровели, в чем старые мудрецы усмотрели не только величайший высший промысел, но и наказ Вия, чтобы в грядущем люди относились к нему с большим почтением.

Порождён на свет Вий в результате священного брака Неба и Земли. В начале творения, когда Небо бесконечно и беспрестанно занималось совокуплением с Землей, а Земля рождала Небу самых разных — прекрасных и ужасных — сыновей и дочерей, в те поры однажды из чрева Земли вдруг извергнулись два очень похожих друг на друга существа, только один был синего цвета, а другой — красного. Синий получил имя Вия, а красный — Дыя. Когда братья Вий и Дый, вскормленные матерью Землей, подросли, то рассердились на отца Небо за то, что тот часто обижал Землю. И тогда братья схватили гигантские вилы и подняли отца своего над своей матерью. Потом же поставили деревья-подпорки, чтобы Небу было невозможно вновь улечься на Землю — так с тех пор Небо и Земля и живут в разлуке, ежедневно, правда, любуясь друг другом со стороны. Ну а когда дело было сделано, то есть когда Небо было поднято над Землей, то Дыю вдруг стало жалко отца и в последний момент Дый решил остаться с Небом — оттолкнулся от Земли и был таков. Теперь Дый покровительствует облакам и тучам, а видеть его можно на закате, когда западная часть неба окрашивается в красный цвет, то приглядевшись, можно рассмотреть силуэт существа, похожего на человека, только с несоразмерно маленькой головой. Это Дый. Вий же настолько любил и почитал мать свою Землю, что навеки решил поселиться в ее чреве. Через глубокую пещеру забрался Вий туда, где так жарко, что невозможно выдержать. Там нашел Вий огненный бич, который и стал его единственным атрибутом и самым верным помощником. Бичом этим и по сей день наказывает Вий попадающие в подземное пекло грешные души людей.

Внешний вид

Внешность бога Вия примечательна огромными веками, свисающими почти до самой земли, и огромными же ресницами, венчающими эти веки и загибающимися кверху. Сам же Вий ростом с деревенский дом, он очень толст и всегда ходит голым — и у себя в подземном мире, и в тех случаях, когда в своем подлинном облике появляется в наших деревнях и городах. Кожа Вия синего цвета, волос ни на теле, ни на голове нет, отчего синева делается еще более ярко выраженной. Гигантские руки несоразмерно велики по сравнению с телом, ногами и особенно головой Вия — голова же величиной и формой напоминает крупную картофелину, только тоже синего цвета, как и все тело этого бога. Каковы же глаза Вия, мы с вами можем только предполагать, ибо те, кто видел эти глаза, после этого уже ничего не видели, так как покинули мир живых. Своих тяжелых век Вий сам поднять не в состоянии, поэтому веки Вию поднимают обычно его слуги, повсюду подземного бога сопровождающие, — слуги мужского пола вияки и слуги женского пола виячки. Вияки и виячки при помощи вил поддевают веки Вия снизу и с большим трудом поднимают их над своими головами, чтобы Вий мог взглянуть на мир прямо. Вот только если попадется в поле зрения Вия человек, да если человек этот посмотрит в глаза Вию, то такого человека Вий немедленно превратит в камень, а душу этого человека заберет в подземное свое царство. Потому издавна известно в славянском мире, что завидев издали Вия, лучше всего сразу же спасться бегством, чтобы только ни в коем случае не попасться этому богу на глаза, когда вияки и виячки вилами поднимут ему веки.

Тотемные животные

Чаще же Вий является не в своем подлинном человекоподобном обличий, а в облике косматой дикой собаки — черная свалявшаяся шерсть, болтающийся по земле хвост, висящие уши… Но самое главное — закрытые длинными веками глаза. Эта характерная черта присуща Вию и в образе тотемного его животного — дикой собаки. Веки ее достигают земли, поднять же их могут только вияки и виячки, бегущие обычно рядом в обликах маленьких чернявых собачек. Как только собака Вий заметит какую-нибудь свою жертву, то гавкнет громко, а вияки и виячки тут как тут — хватают острыми клыками веки своего господина, поднимают их, а взгляд Вия, как и всегда, превращает в камень человека. Случается же это тогда, когда люди гневят Вия своим непочтительным отношением, когда забывают совершать ритуал на капище. А этого делать нельзя ни в коем случае, поскольку Вий — один из самых грозных и самых злопамятных богов славянского пантеона, не прощающий пренебрежительного отношения к себе и особенно болезненно реагирующий на забвение.

Капища

Явления людям

В новейшее время случаи явления Вия — и в истинном облике синего голого человекоподобного существа, и в облике черной косматой собаки — случаются не так часто, как в прежние века. Более того, теперь Вий почти не является, как бывало, прилюдно, а если приходит, то к какому-либо конкретному человеку, чем-то (например, пренебрежением к Вию) провинившемуся перед подземным богом. И в наши дни Вий совсем не обязательно будет поражать грешника своим взором, совсем не обязательно будет превращать его в камень. Чаще всего Вий теперь насылает на грешника какую-либо хворь, какой-нибудь недуг, давая тем самым человеку шанс исправить совершенные им ошибки и даже реабилитироваться за грехи. Это не означает, что Вий стал добрее, просто так происходит потому, что мир наш сделался более свободным, а человек более способным к тому, чтобы исправиться, чтобы встать на путь истины.

Не будем описывать конкретных случаев современных нам появлений Вия, а только отметим, что в города сейчас Вий практически не заглядывает, а если нужно покарать горожанина, то делает это обычно, когда тот отдыхает на даче, — является Вий в виде косматой черной собаки, которая узнается по свисающим до земли векам. Собака эта бродит некоторое время возле дома, потом уходит, а буквально через день-другой хозяин дома, возле которого бродила собака, либо кто-то из домочадцев его начинает хворать. Исцелиться же удаётся обычно после того, как хворающий совершает поклонение Вию и тот его прощает.

Имя, происхождение, специализация

Волхов — бог северных рек. Согласно древним летописям, рожден был Волхов из вод озера Ильмень как раз в том месте, где теперь расположился Юрьев монастырь, что близ Великого Новгорода.

Летопись гласит, что волна Ильменя как-то раз ударила о берег с какой-то небывалой силой; такой силой, что избушка живущего тут старого вдовца-рыбака содрогнулась. Было это глубокой ночь, когда хозяин спал. И во сне было ему видение самого Рода, провозгласившего, чтобы шел старик на берег озера и подобрал там младенца в люльке, имя которому — Волхов, и воспитал этого младенца, ибо быть тому великим богом славян. От удара волны рыбак пробудился, вышел на берег озера и, согласно предсказанию Рода, нашел там ивовую люльку с младенцем. Добрый старик взял младенца к себе в избушку, а на утро, когда вышел рыбак на свой промысел, то с удивлением увидел, что рядом с тем местом, где ночью нашел он люльку, теперь из озера вытекает большая и полноводная река. Имя той реке, как сразу понял, старик — Волхов. Рыбак воспитал мальчика, а мальчик вырос и стал одним из самых почитаемых в северных наших районах богом.

По традиции, Волхова считают сыном Рода, известившего новгородского рыбака через сон о люльке с младенцем, и подводной покровительницы озера Ильмень — царицы русалок Ильмы. Сам же Волхов, став взрослым, властвует над всеми реками славянского Севера и даже средней полосы. Во власти Волхова не только сами реки, но и их берега.

Внешний вид

Волхов имеет человеческий облик. Ростом он как обычный человек. Только очень красив лицом и широкоплеч. Одет в доспехи витязя: кольчуга, шлем. Непременные атрибуты Волхова, хотя и является он богом добрым, меч, щит, лук со стрелами и копье. Меч символизирует чистоту водной глади подчиняющихся Волхову рек, щит соотносится с зимним ледяным покровом на реках, лук и стрелы означают стремительное речное течение, а копье — полноводность и вхождение речной воды в конце пути своего в большие озера и моря. И в прежние времена, и теперь витязя Волхова можно видеть гуляющим в полном боевом вооружении по берегу какой-нибудь из его рек. Волхов любит осматривать свои владения, следить за порядком на берегу и на воде, помогать тем, кто живет возле той или иной северной реки. Помогает Волхов обычно тем, кто почитает и уважает его, но тех, кто относится к Волхову без должного почтения, тех он может строго покарать. Волхов, как и его реки, может быть спокойным и добрым, но может и сменить милость на гнев — проявить характер и наказать провинившегося.

Тотемные животные

Часто рядом с Волховом можно видеть его доброго и преданного друга и спутника — серого волка. От обычного волка этого отличают крупные размеры — рост в холке друга Волхова почти что с человека — и голубой пушистый хвост.

Капища

Явления людям

Явления Волхова — весьма частное явление в северных краях нашей Родины. В древности много было сказаний об этом. И в наши дни бога Волхова можно встретить на берегу той или иной подвластной воле его северной реки, а иногда и прямо в воде можно видеть Волхова, ведь бог этот обладает способностью подолгу находиться под водой.

И совсем недавно произошел случай, о котором долго еще будут вспоминать на севере. В начале лета один рыболов отправился на лодке по Неве. Сначала все было хорошо: и рыба клевала, и погода радовала, и комаров, коих обыкновенно весьма много в июне в тамошних краях, нынче не было. Однако рыболов повел себя по отношению к реке не очень хорошо — стал плеваться в воду, причем делал это просто так, ради забавы. И сам не заметил бедняга рыбак, как все небо затянуло тучами, как подул хмурый ветер, как полил холодный дождь. Когда же заметил, то сразу пытался грести, чтобы лодку благополучно причалить к берегу и там спокойно переждать внезапно нагрянувшую непогоду. Однако как ни старался рыболов, а сдвинуть лодку с места у него никак не получалось. Дождь усиливался, холодало с каждой минутой. Заглянул тогда рыбак за лодочную корму и увидал, что лодку его крепко держит рука в железной рукавице. И тут из воды показалась бородатая голова в шлеме. Страшно сделалось тогда рыболову, ибо не мог не узнать он самого бога Волхова. Но бог Волхов не сделал человеку ничего плохого, а отпустил лодку и сказал рыбаку вслед: «Не смей больше плеваться в воду!» Сказав это, исчез Волхов в волнах Невы, рыболов же стал грести к берегу, да пока греб, погода-то и наладилась. Только уж не стал он в тот день больше рыбачить, домой поехал — рассказать всем, что за история с ним нынче приключилась. И уж конечно, больше в воду не плевал.

Имя, происхождение, специализация

Дажьбог с давних пор считается покровителем всего народа русского. Фольклор показывает Дажьбога отвечающим за рассвет и закат, за смену зимы летом (так, в одной песне именно Дажьбог высылает соловья, чтобы тот замыкал зиму и отмыкал лето). Но самое главное — это то, что к Дажьбогу во все века обращались с самыми разными просьбами как к подателю различных благ. Имя его не связано с дождем, но означает: дающий бог, бог податель всех благ .

Предки наши почитали Дажьбога настолько, что даже упомянули в первой своей летописи — в «Повести временных лет» в 980 году, где рассказывалось о древнем капище Дажьбога, расположенном на холме. Отцом Дажьбога является бог огня Сварог, поэтому Дажьбога иногда именуют Сварожичем. Ипатьевская летопись (1144 год) гласит: «По умрьтвии же Феостовъ егож и Сварога наричить и царствова сынъ его именемъ Солнце, егожь наричиють Дажьбогь. солнце же царь сынъ Свароговъ еже есть Даждьбог». И совсем не случайно в самом «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Дажьбога: «погыбашеть жизнь Дажьбожя вънука» и «въстла обида в силах Дажьбожя вънука».

Внешний вид

В своей золотой колеснице Дажьбог утром выезжает на небеса. Колесница запряжена четверкой белых коней с золотыми крыльями и огненными гривами. Всегда Дажьбог держит при себе гигантский огненный щит, от которого и исходит к людям тепло и свет. Однако ошибочно отождествлять щит этот с собственно солнцем: солнце можно увидеть на небе, а щит Дажьбога, равно как и колесницу его, и его златокрылых коней увидеть нельзя. Можно только чувствовать: получая свет и тепло, человек всякий должен знать — это щит Дажьбога дает человеку то, что позволяет ему жить на белом свете. Сам же Дажьбог любит более всего, как известно, с небесной высоты взирать на красоты земного мира — на холмы, покрытые лесами, на цветистые луга, на сверкающие в солнечном свете водные глади рек и озер, на влажные от росы крыши городских домов, на радующихся жизни людей.

Живёт Дажьбог за дальними морями и океанами. И два раза в сутки пересекает эти дальние моря и океаны: утром покидает Дажьбог жилище свое, а вечером возвращается домой. По воде главным средством передвижения Дажьбога является золотая ладья, которая стремительно скользит по волнам, потому что ведут ее гуси, лебеди и утки. За нос ладьи зацеплено множество красных, золотых и оранжевых нитей, за каждую из которых клювом цепляется та или иная из перечисленных птиц.

Тотемные животные

Священными животными Дажьбога, талисмана в честь его издавна на Руси считались и считаются не только конь (хотя конь в первую очередь), но утка, гусь и лебедь. В очень давние времена появились даже дажьбожьи обереги, которые и по сей день распространены в самых разных областях нашей страны — это талисманчики в виде уточки с головой коня, выкрашенные в красный, оранжевый и золотой цвета. Таковы и священные цвета Дажьбога, столь любимые всем славянским миром.

Капища

Явления людям

Явления Дажьбога людям в древности случались очень редко. Не стали чаще они случаться в наши дни. Дажбьбог не любит показываться в обличий своем. Ни животных его, ни колесницы, ни щита огненного, дающего тепло и свет, узреть человеку нельзя. Однако все же бывает так, когда Дажьбог, совершая какое-либо деяние иногда нет-нет да и покажется людям.

Так случилось, например, в середине XX века в одной из деревень Курской области, жители которой на всю округу славились своим беспробудным пьянством. Свезли их с разных месте в эту деревню, и то ли от корней оторвавшись, то ли друг на друга глядя, а стали эти люди вместо того, чтобы трудиться и радоваться жизни, пить горькую. И все бы им сошло с рук, да только повадились они делать это на капище самого Дажьбога. Тот и прогневался, как потом пояснили старики. Посреди лета вдруг страшный мороз ударил в деревне. Вокруг всюду тепло, хорошо, а в деревне холод лютый. Хотели было бежать поселяне, а никак — сила какая-то не выпускает их из деревни, держит крепко. Вот тогда старики и сказали, что надо во что бы то ни стало совершить обряд в честь Дажьбога, предварительно приведя в порядок кладбища. Сельские пьяницы хотели было возражать, но тогда уж жены их настояли и заставили сделать так, как наказали старики. И послушались мужчины, и почистили капище, а когда все было готово к обряду и уже пришёл старейшина из соседней деревни, то и узрели поселяне самого Дажьбога — явился он им, поглядел с вершины холма и громко, чтобы все слышали, сказал: «Не пейте, люди добрые, и меня почитайте!» Обряд тогда провели, и разом стало тепло. И надо сказать, что с той поры никто больше в той деревне в рот не брал спиртного. И уж конечно, чтили Дажьбога, а тот отвечал взаимностью селянам.

Имя, происхождение, специализация

Желя — богиня скорби и жалости, покровительница похоронного плача. Она провожает похоронные процессии и выступает вестницей в мир живых из мира мертвых, благодаря чему может предупреждать живых о том, что может им угрожать.

Желя — дочь богини смерти Мары и обитателя глубоких пещер чародея Кощея, сестра Карины. По зафиксированному в летописях XII века преданию, Желя появилась на свет, когда Мара, обидевшись на мужа, решила покинуть мир мертвых и поселиться навсегда в мире живых. Оделась Мара в ветхие одежды нищенки, подвязала их веревкой и пошла скитаться по заснеженным равнинам. Устала как-то и запросилась на ночлег в деревне, но никто не хотел пускать нищенку. Пришлось тогда Маре вырыть в снегу норку, свернуться клубком, будто зверек какой пушистый, и только так уснуть. Проснулись люди в деревне на утро, а рассвет к ним не пришел в свое время. Ринулись они тогда на улицу всем миром и видят: снег почернел, небо к земле приблизилось вплотную, что высоким мужчинам даже пригнуться пришлось, чтобы головой не удариться о небосвод. Поняли тогда жители той деревни, что это им месть мира богов за то, что не приютили нищенку намедни, не проявили должного великодушия, не показали себя добрыми хозяевами. Взмолились они к богам, а боги вместо ответа послали им детский плач откуда-то из-под снега черного — это и была Желя, только что на свет народившаяся. Видя такой ответ богов, жители той деревни немедленно разожгли жертвенный костер, на который возвели теленка. Боги жертву приняли, простили селян. Мара после той ночи в снегу вернулась в мужу своему Кощею. А вот новорожденная Желя так и осталась навсегда между двух миров. Все потому, что при ее рождении небо почти что опустилось на землю. И если бы опустилось совсем, то, как известно, был бы конец света. В народе же говорят, что не случилось этого только благодаря рождению Жели — Мара родила новую богиню и сжалилась над своими обидчиками, а потом и вовсе вернулась к мужу в царство мертвых. А дочь её Желя стала своего рода связующим звеном между двумя мирами. И представляя оба мира, Желя наделена как чертами космическими, так и чертами хаотическими.

Внешний вид

В наш мир Желя является в истинном своем обличий — красивой девушки, всегда, правда, одетой в черные траурные одежды: платье до самой земли, подпоясанное черной же лентой, на плечах черная накидка, а голову плотно укрывает чёрный платок. Цвета волос Жели никто не знает, но зато все знают цвет ее глаз — они карие и очень глубокие, притягивающие, если пристально смотреть в них. Желя на веки вечные обречена на безбрачье, отчего взгляд ее глубоких карих глаз делается еще более скорбным, а слезы почти никогда не высыхают. Те же, кому доводилось слышать голос Жели (а иногда богиня подпевает скорбным песням на похоронах), утверждают, что голос этот низкий, чуть с хрипотцой и какой-то неповторимо печальный.

В обликах животных Желя, вопреки некоторым источникам, не появляется. Не раз доводилась слышать, что на похоронах видели черную кошку, идущую вместе с процессией, или же, если кладбище находится в существенном отдалении от деревни, наблюдающего подле леса за похоронами серого зайца. Но это не Желя, а сопровождающие её животные.

Тотемные животные

Прежде всего, к таковым относится черная кошка и серый заяц. Желя не превращается в них, не принимает их обличия, как думают некоторые. Просто эти животные живут вместе с Желей в царстве теней. Когда же Желя собирается посетить мир живых — принести весть из мира мертвых или сопроводить похоронную процессию, то и черная кошка, и серый заяц стараются быть вместе со своей госпожой. И берут с собой представительницу пернатого мира — черную галку. Если Желя является в лучах заходящего солнца с какой-либо вестью, то серый заяц обычно располагается по правую руку от богини, черная кошка по руку левую, а чёрная галка порхает прямо над головой Жели. На похоронах же тотемные животные Жели редко когда находятся рядом со своей покровительницей: черная кошка обыкновенно идет в самой процессии, стараясь расположиться как можно ближе к гробу, иногда даже путаясь под ногами у тех, кто гроб несет; серый заяц не бежит за процессией, я со стороны, часто от леса смотрит на идущих и плачущих; черная галка же летит вдоль дороги, по которой движутся похороны. Все эти животные призваны охранять Желю, и если кому-либо из людей придет в голову подойти к Желе, то немедленно кошка, заяц и галка вступятся за богиню, и тогда человеку не поздоровиться. Но при почитании Жели следует почитать и тотемных её животных.

Капища

Явления людям

Явления Жели в мире людей бывают довольно-таки часто. Вопреки бытующему мнению Желя не возвещает своими приходами смерть. Обычно она, будучи богиней-вестницей, несет из мира мертвых в мир живых какое-либо конкретное предупреждение. Так бывает, что мир мертвых раньше узнает о том, что должно случиться в мире живых, ведь мертвые, как известно, наделены недюжинными способностями к пророчествам. Можно ли предотвратить что-то нехорошее, что готовит судьба? Иногда оказывается, что это возможно. Вот как раз для таких случаев и приходит в наш мир Желя, неся с собой предупреждение, исходящее чаще всего от наших предков, давно уже обитающих в мире теней и призраков. Появляется Желя обыкновенно в минуты заката, когда западная часть неба окрашивается в розовые или оранжевые тона, откуда-то из-под земли медленно выплывает девушка — выплывает как раз там, где к месту придется предупреждение, которое она несет. То есть Желя сразу приходит к тому человеку, которого надо предупредить о грозящей ему опасности или же — наоборот — указать человеку, где его может ждать какая-либо удача.

Но есть и иной повод появления Жели среди живых, в мире не теней, а людей. Желю можно увидеть в процессе совершения похоронного обряда. Чуть в стороне от процессии идет глубоко задумавшаяся девушка, она опустила голову, она скорбит и что-то бормочет себе под нос. Если приглядеться, то можно увидеть слезы на глазах Жели. Даже если участники похорон заметят богиню, к ней ни в коем случае нельзя подходить, нельзя вступать с ней в разговор и уж тем более — дотрагиваться до Жели. Кто сделает что-то подобное, ждет того гнев всего загробного мира. Желя же на похоронах присутствует с великой миссией — она, как только тело будет предано земле, исчезнет, но исчезнет вместе с тенью усопшего, сопровождая того в царство мертвых, делая путь его на тот свет легким и безопасным. А живым оставляя скорбь в виде многочисленных песен и жалость в виде горьких, но светлых слез о потере близкого человека.

Итак, и саму Желю, и животных, её сопровождающих, можно встретить на похоронах или с некой вестью в час заката. Но тем значительнее те вести, что несет богиня из мира мертвых в мир живых. Три года назад такой случай имел место быть в одной из областей центральной России. В вечерний час доярка Наталия, бабушка которой недавно покинула этот мир и перешла в мир иной, вдруг узрела весьма хорошую собой кареглазую девушку. Та смотрела на Наталию пристально и доброжелательно, но все равно Наталия смутилась — как-то сразу поняла, что встреча эта неспроста случилась с ней. И действительно, девушка, вся одетая в черное, сразу же сказала Наталии, что она сама богиня Желя и что явилась она к Наталии не просто так, а с вестью от недавно ушедшей бабушки. Бабушка просила предать любимой внучке, что фамильные драгоценности и некоторые денежные сбережения затаила она в специальном месте, назвать которое при жизни не успела. И теперь Желя указала Наталии на это место, после чего исчезла. Когда же Наталия вернулась домой, то без труда нашла и указанное место, и спрятанные в нём деньги и драгоценности.

Имя, происхождение, специализация

Жива — богиня жизни, плодородия, весны, рождения. Знаком Живы является зерно, попавшее в землю, проросшее и давшее начало новой жизни.

Прежде всего, появления Живы в мире людей, в нашем мире оказывается возможным не в истинном ее антропоморфном облике, а в различных элементах природной картины мира. Так, в каждом зерне, по весне брошенном в землю, дает себя знать Жива. В зерне она находится изначально, но попав в землю, Жива — такова непростая судьба ее — вынуждена погибнуть. Если Жива-зерно в земле не погибнет, то и новой жизни не будет. Жива погибает и тут же рождается, пробиваясь ростком сквозь толщу черной земли, появляясь на поверхности земли, давая колос со множеством зерен — все это и есть сама Жива. Жива приходит в мир и тогда, когда ранней весной первые лучи солнца, выведенные на небосвод самим Дажьбогом, мужем Живы, растапливают скопившийся за зиму снег — в бегущем с горы проворном потоке, в ручейке, весело журчащем в солнечных бликах, в пении первых птиц весенних дает знать о себе прекрасная Жива. И когда набухают почки на ветках деревьев — это тоже Жива явилась; и листики, и травка на опушке леса и по склонам холмов — все добрая и славная Жива, с весной приходящая в наш мир. По осени же Жива точно так же, как пришла весной, уходит — далеко за моря и океаны улетает прекрасная Жива вместе с перелетными птицами. Но весной вернется вновь! И именно осенью и в конце лета Жива посещает наш мир в подлинном своем облике — в облике добродушной женщины. Приходит обычно на окраину деревни и улыбаясь смотрит на людей. Близко, впрочем, не подходит. Грустит об уходящем лете, но верит, что свет и тепло вернется, ведь Жива любит людей и даже прощает им многое.

Жива — дочь Лады и жена Дажьбога, то есть в славянском пантеоне богов Жива занимает весьма значительное место почти на самом верху иерархии. Жива, выступая подательницей Жизненной Силы Рода, все живое делает по-настоящему живым, буквально вдыхает жизнь в то, что должно стать носителем этой жизни. Время года Живы — весна, то есть то время года, когда зарождается все живое, что только есть на белом свете. Знаки Живы — бурлящие воды весенние, набухшие почки не ветках деревьев и первые листики. А вместе с тем Жива помогает юным девушкам и молодым женам.

Внешний вид

Истинный облик Живы — добродушная женщина. У неё белые-пребелые волосы и глаза такие лазоревые и такие бездонные, словно это небо пожелало отразиться в них на секундочку, да так там и осталось навсегда. Надето на Живе длинное платье, в котором причудливо смешались любимые цвета богини жизни и весны — светло-зеленый, золотой и нежно-голубой. Светло-зеленый символизирует только что народившиеся ростки и листики, золотой означает колоски и зерна, которые уже почти что созрели, а нежно-голубой призван донести до всякого вечность союза небес и водной глади озер, рек и речушек, ручейков. Когда Жива приходит в таком виде в наш мир, то сопровождают ее животные-помощники, которые являются и тотемными животными Живы.

Тотемные животные

Жива стоит на краю села, на околице, а подле ног богини ее любимая белая куница, призванная оберегать жизнь и охранять жизненный покой. На правом плече Живы мирно сидит белый голубь, а на левом — белая же голубка. Союз белых голубки и голубя означает вечность и универсальность круговорота природного мира, в основе которого от века и всегда лежит любовь. Наконец, поодаль от Живы всегда находится стайка белых кроликов — эти тотемные животные богини жизни означают доброту и рождение. В русских деревнях издавна считалось чуть ли не обязательным держать при доме, при хозяйстве белых кроликов, а на голубятне во дворе — белых голубей. Встретить же в лесу белую куницу означало всегда приход какой-то большой удачи, наступление счастливого периода в жизни. Роженицам с давних пор советовали почаще гладить белых кроликов — тогда ребенок рождался непременно здоровым и веселым. А голубиный помет раз в год надлежало выносить в поле, чтобы зерно уродилось на славу.

Капища

Явления людям

Самое недавнее из известных нам явлений Живы людям случилось в конце XX века в Москве. В одном из роддомов юная женщина рожала. И роды никак не хотели идти по заданному самой природой пути. Вовремя спохватилась медицинская сестра, когда узнала, что роженица прежде почитала Живу, а вот в последний год забросила объект своего почитания. Упросила тогда сестра молодую женщину обратиться с просьбой об облегчении родов в Живе, и та вдруг явилась в родильный дом, села подле роженицы, взял ее за руку и помогла родить прекрасного здорового ребёнка. Жива крайне не злопамятна и добра даже к тем, кто не верит в её существование.

Имя, происхождение, специализация

Земун — богиня-корова, великая прародительница всего сущего в нашем мире. Призвана отвечать за порядок в мире, организуя единую гармонию неба и земли.

Изначально Земун жила на острове Березань, на котором находятся Рипейские горы. На этих горах, на берегах молочной реки и обитала Земун в дни творения мира. В более поздние годы корова Земун выбрала для своего обитания очень красивое место в Южной Европе, у впадения реки Савы в реку Дунай. Потом, когда корова Земун покинула средний мир, там возник город, который и получил название Земун; теперь это район столицы Сербии Белграда. А богиня-корова обитает с давних пор в мире небесном, в верхнем мире. Млечный путь — это молоко из вымени Земун. Будучи близка к звездам, Земун издавна покровительствует путникам — пешим, конным, плывущим на кораблях… Земун может помочь, но может и навредить путешественнику, если тот не будет с должным уважением относиться к ней.

Иногда богиню-корову Земун можно видеть в небесах. В частности, в облачную погоду в изредка проглядывающих сквозь облака солнечных лучах порою при пристальном взгляде различается силуэт Земун. Если кому-то удалось увидеть этот силуэт отчетливо, то этому человеку корова Земун благоволит и не оставит его наедине со своими бедами по ходу странствия. Но не только в небесах Земун может являться людям. Известно множество случаев, когда богиня-корова сходила с облаков на бренную землю, сходила для того, чтобы оказать помощь человеку. Земун не забывает тех, кто относится к ней с почтением, не оставляет их в беде. Если путник заблудился, богиня-корова появится перед ним и укажет дорогу. Только не надо пугаться, когда вдруг на лесной тропинке, в заброшенной пустыне или посреди океана увидите силуэт коровы — это Земун пришла вам на помощь. Следуйте за ней. и богиня-корова выведет вас к цели. Впрочем, иногда путь Земун может указать и с небес даже не появляясь перед странником, а просто в один миг сменив пасмурную погоду на ясную и тем самым днем показав место солнца на небе, а ночью — места звезд, Полярной звезды прежде всего. Тогда путешественник без труда сориентируется и направит свои шаги туда, куда укажет ему богиня Земун через солнце или через Полярную звезду. В редких случаях может Земун принимать и человеческий облик.

Земун была сотворена единым богом всех славян — великим Родом вместе с элементами мироздания и божественными прародителями славянских народов — вместе с Сварогом, Ладой, Тарусой, Бар-мой, Матерью-Сырой-Землей, Звездами, Месяцем, Букой, Морозом, Сном, Ярилой, вместе с небесами, с миром срединным и с миром нижним. Великий Род взял Земун в жены и от их брака родился один из самых почитаемых в славянском мире богов — Велес.

Внешний вид

В человеческом обличий это молодая женщина, одетая в традиционную для той местности, где она явилась, крестьянскую одежду. Доброе светлое лицо, тихий голос, немного усталые, но от этого не становящиеся некрасивыми глаза — так вспоминают внешность Земун в человеческом обличий все те, кто видел ее. Являлась же она в облике женщины тогда, когда надо было передать что-то на словах; чаще всего успокоить родственников странника, который где-то заблудился, но уже нашел благодаря Земун выход и направляется домой.

Во всех же иных случаях Земун является в облике коровы. Примечательно, что расцветка Земун в обличий коровы меняется в зависимости от места ее появления. Если корова Земун появляется в лесу перед заблудившимся путником, то тогда она ярко-рыжая; если появляется в пустыне, на лугу, в чистом поле или в степи, то в этих случаях Земун выглядит как самая обычная корова бело-черного окраса; ну а если в море или океане заблудился кто-то, то тогда корова Земун явится в небесно-голубой расцветке. Кстати, эту последнюю — небесно-голубую — и принято считать исконной и изначальной расцветкой Земун, она ведь небесная корова, а потому такой окрас характерен для нее. И ещё одна деталь, которая зависит от того времени года, когда появляется Земун перед человеком. Деталь эта — рога. Зимою правый рог Земун существенно длиннее левого, а летом наоборот — левый длиннее правого; осенью же и весной оба рога сравниваются по длине. Наконец, бывает и так, что корова Земун является не одна, а в сопровождении других животных, которых принято считать относительно Земун тотемными.

Тотемные животные

Если Земун появляется в лесу, то сопровождает ее чаще всего седой горностай; он либо располагается на спине богини-коровы, либо трусит рядом. Если Земун появляется в пустыне, на лугу, в чистом поле или в степи, то при ней будет воробей, перья которого окрашены золотом; воробей, как и седой горностай, может сидеть на спине коровы, а может порхать подле нее. В море же или в океане Земун сопровождает обычно большая синяя рыба, которая заблудившемуся кораблю будет сама указывать путь, если это понадобится. Таким образом, будучи сама в изначальном облике коровой, Земун тем не менее имеет трех тотемных животных: седого горностая, золотого воробья и синюю рыбу. Фигурки этих животных, сделанные из дерева, обычно украшаю капища Земун.

Капища

Явления людям

Как-то так случилось, что в XX веке корова Земун являлась людям не так часто, как это бывало прежде, но зато, как только начался век XXI, так тут же явления Земун участились. Особенно часто приходит богиня-корова к детям, которые по лету заходят далеко в лес, теряют дорогу и горько от этого плачут. Тогда-то и приходит корова Земун во всем великолепии своём. Бояться её, конечно, не надо, а просто надо пойти вслед за коровой по тому пути, который она укажет. И все тогда будет хорошо!

Так, например, в 2005 году в Тульской области случилась история, о которой потом долго судачили. Дети в конце августа пошли по грибы — сами, без родителей. Пошли да и заблудились. День уже клонился к вечеру, когда стало ясно, что дорогу домой не найти. Их было трое — два мальчика и девочка. И так бы им верно и пришлось бы ночевать в лесу, надеясь на то, что взрослые их найдут, если бы только девочка не была внучкой женщины, традиционно ведущей обряд в честь Земун. В сумерках увидели дети корову — ярко-рыжую. Мальчишки испугались и стали реветь, а девочка вспомнила рассказы бабушки о Земун и поняла, что это за корова перед ними явилась в лесу. Успокоила она мальчишек, взяла их за руки и повела туда, куда пошла корова, на спине которой гордо восседал седой горностай, а левый рог, как и должно было быть летом, был длиннее правого. Вскоре вернулись дети в свою деревню и вместе со взрослыми возблагодарили богиню-корову Земун.

Имя, происхождение, специализация

Квасура — один из самых жизнерадостных богов, покровитель радости, веселья и хмеля.

Издавна Квасура был частым гостем на пирах, на праздниках разного рода, где не брезговали хмельными напитками. Приходил Квасура не с самого начала, а только тогда, когда гости уже изрядно выпивали и начинали веселиться и радоваться жизни. Как раз тогда важен был приход Квасуры, когда веселье могло вдруг после вновь выпитого обернуться злобой, когда дружба от первых чарок вдруг превращалась в ненависть, когда любезный разговор становился сердитой ссорой, готовой перерасти в драку… Но приходил Квасура, и сразу же веселье, дружба и радостный разговор возобновлялись вновь, потому что там, где Квасура — там всегда царит радость, пусть и хмельная. Правда, Квасуре в какой-то момент делалось грустно и тогда он покидал пирующих, а стоило этому случиться, как все выпитое оборачивалось злобой и ненавистью. Ну а особенно плохо было всем на утро после пира. Видя все это, перестал Квасура посещать пиры и застолья, решив, что все равно особой радости пирующим его визиты не дают, а стал, напротив, являться к тем, кто находится уже в состоянии грусти после радостного вечера. Думал Квасура, что сможет радость вернуть, угощая своими напитками грустящего и скорбящего, но выходило, напротив, еще печальнее: в какой-то момент казалось, что радость вернулась, но потом выяснялось, что это всего лишь иллюзия. И только. Совсем опечалился Квасура, решив, что и вовсе пришла пора ему уходить на покой и больше не дарить радость своими напитками людям. Однако когда Квасура отвернулся от людей, то привело это и вовсе к полному скорби и печали времени. Не стало напитков — люди совсем загрустили. Что было делать Квасуре? Решил он вновь людей напитками снабжать, но помогать тем, кто хочет такой помощи — помогать не злоупотреблять напитками, дарующими радость, потому что злоупотребление приводит к горю, к ненависти, к ссорам, к хвори, к несчастьям. И теперь является Квасура, когда видит, что почитающий его хороший человек начинает превышать надлежащую меру: остановить его, дать соблюсти меру, сохранить радость — вот все то, что делает Квасура, являясь людям в наши дни.

Древние летописи указывают на то, что Квасура родился от самого Перуна — буквально появился на свет из берда верховного бога всех славян. Бедро Перуна набухло, пришлось его разрезать, а оттуда и явился Квасура, которого Лада почти сразу научила великому искусству приготовления «питного» мёда или сурьи. Квасура оказался не только способным учеником, но и стал совершенствовать хмельные напитки, придумывать все новые и новые рецепты, благодаря чему вскоре и прославился как бог, дарующий радость и веселье. Только всякому, кто пользуется плодами деятельности Квасуры, надо помнить, что Квасура — бог амбивалентный, то есть сочетающий в себе черты положительные с чертами отрицательными. Квасура дарит веселье, но потом может сделать так, что последствия этого веселья будут очень даже печальными. Это Квасура, с вечера одарив радостью, утром может тому же самому человеку наслать стыд и позор, переживание и грусть, скорбь и горечь. Благодаря Квасура человек старается помнить о том, что за любое веселье придётся, возможно, платить печалью.

Внешний вид

По своему облику Квасура является самым обычным и ничем не примечательным человеком. Он одет в современные одежды, волосы у него рыжие и рыжая же борода, что передает его амбивалентность. Отличить Квасуру среди пирующих можно по надетому на мизинец правой руки массивному перстню с прозрачным бриллиантом и по тому, что на шее Квасуры даже в самую жаркую погоду всегда будет красоваться длинный ярко-желтый шарф. Еще Квасура всегда весел, всегда на лице его улыбка, а если Квасура смеется, то смех у него такой заразительный, что никто не может не рассмеяться вместе с ним. Иногда Квасуре сопровождают животные, которых принято считать тотемными животными бога радости, веселья и хмеля.

Тотемные животные

В холодное время года с Квасурой вместе приходит обыкновенно сурок. Он либо спит на плече Квасуры, либо добродушно осматривает место, куда явился его покровитель. Сурок означает доброту и спокойствие, которые должны быть дарованы напитками, приносимыми Квасурой. Когда же в природе воцаряется тепло — в конце весны, летом, в начале осени — тогда сурка на плече Квасуры сменяет кошечка; кошечка Квасуры такая ласковая, но в отличие от сурка очень уж подвижная. То есть кошечка означает бурную радость, которую тоже способны принести человеку напитки Квасуры.

Кроме сурка и кошечки с Квасурой может прилетать маленький, но очень сладкоголосый соловей, пением своеим доставляющий счастье людям. Соловей летает возле Квасуры и означает наслаждение, доставляемое человеку, когда тот выпивает напитки Квасуры. Впрочем, чаще к людям Квасура является в одиночестве — без своих тотемных животных. Однако фигурки сурка, кошечки и соловья, сделанные из дерева, являются непременным украшением капищ в честь Квасуры.

Капища

Откровение Квасуры

Я бог радости Квасура. Я всегда верил и по сей день верю в то, что могу научить людей веселиться, радоваться, дружить, любить, быть добрыми друг к другу, быть счастливыми, пребывать в хорошем настроении, уметь других своим хорошим настроением заразить, не ссориться, не сердиться, не гневаться, не злиться. Для всего этого и придуманы были те чудесные и волшебные напитки, дарующие радость всякому, если только не превысить должную меру. А вот это уже не всякий может. Долго пребывал я в уверенности, что несу радостью человечеству. Потом с той же уверенностью думал, что своим напитками несу горе. И чего только не дела ради того, чтобы понять, какова же истинная природа моих напитков в их влиянии на человеческие судьбы. Но ведь на то я и бог, чтобы только понимать больше людей. Долгие наблюдения привели мысль мою к тому, что радость или горе, дружба или ненависть, веселье или печаль зависят не от меня и не от моего напитка, а зависят от того, кто эти напитки употребляет: умный знает меру и счастлив, дурак меры не знает и потому никогда не постигнет подлинной радости.

Я могучий бог и очень многое в мире подвластно мне. Неподвластно мне только знание о том, как можно дурака сделать умным. Сам человек пусть думает, пусть решает для себя, чем и как будет он жить, что ему доставит радость, а чего следует остерегаться. А я помогу тому, кто хотя бы задумается над тем, как себя вести с напитками.

Тех же, кто над этим не пожелает задуматься, кто будет пить без меры, того покараю я жестоко: на того ниспошлю тяжесть в голову, настроение печальное, грусть-тоску, томление и скорбь. Пусть хоть после этого человек задумается и будет уважать если не меня, то хотя бы себя и своих близких .

Явления людям

В современности случаи явления Квасуры людям хоть и не часто, а все же случаются. Раньше Квасуры мог появиться посреди пира среди хмельных гостей. Теперь Квасура приходит обычно к тем, кто с вечера был весел и пьян, а на утро испытывает горечь от вчерашнего. В наши дни Квасура все реже приходит в своем истинном обличий человека, но и других обликов он не принимает, а является бестелесно — в виде того, что еще иногда называют муками совести. Человек просыпается после веселого вечера, а в углу спальни сидит кто-то, кого не видно, но он есть. И этот кто-то заставляет проснувшегося страдать морально и физически. И ничего поделать с этим нельзя, кроме как стерпеть и дать обещание самому себе больше так не делать. Квасура принимает такое обещание и, если человек сдерживает его впредь, то и Квасура такого человека поддержит — научит блюсти меру. И еще важно, что об этих явлениях люди обычно не рассказывают — им стыдно, что допились до прихода Квасуры.

В бестелесном же своем виде Квасура является к тем, чьи жены очень просили об этом — на капище ли во время ритуала, либо просто так — в порыве горечи от поведения мужа. Почему Квасура так отзывчив на данные просьбы? Вероятнее всего бог этот чувствует себя ответственным за то, что подарил миру славянскому хмельные напитки. Он-то верил, что дарит веселье, а вышло так, что для многих веселье обернулось горестями и страданием. Вот и отзывается Квуасура на все просьбы, которые идут к нему от самих пьющих и от их близких и все силы свои могучие направляет бог радости на то, чтобы жизнь человека стала действительно радостной, чтобы как можно меньше было в ней того, что вызывается к жизни чрезмерным употреблением хмельных напитков. Печалится Квасура, когда не все у него получается, и радуется, когда удается доставить радость без горя. Только просить надо Квасуру искренне. Если быть искренним в своем молении, то и бог ответит такой же искренностью. И непременно поможет.

Имя, происхождение, специализация

Китоврас — бог мудрости и смелости, что выражено в его облике полуконя-получеловека. Сущность конская отвечает за храбрость, а сущность человеческая — за мудрость. Сам же Китоврас выступает носителем неразрывности этих двух начал, их единства, поэтому Китоврас, наделяя человека смелостью, никогда не допустит того, чтобы смелость обернулась безрассудством. Точно так же не допустит Китоврас, чтобы разум диктовал человеку излишнюю осторожность. Для Китовраса нет ничего важнее гармонии мудрости и смелости, которые в человеке должны быть развиты пропорционально и ни в коем случае не должны вступать в противоречье друг с другом. Поэтому еще одна функция Китовраса — здраво разрешать в человеке спор разума и храбрости, достигая их гармонии.

Явления Китовраса случаются и в небесах, и на земле, и на море. То, что Китовраса можно видеть повсюду, говорит о его вездесущести. Но не всегда явления эти носят характер сугубо позитивный. Все-таки Китоврас при всей его любви к людям и при всем желании всегда прийти на подмогу в трудный час может выступать и как бог грозный, даже как бог карающий. В такой функции Китовраса знают те, кто провинился чем-либо перед другими людьми или даже перед собой. Не терпит же Китоврас двух вещей: во-первых, беспробудной глупости, во-вторых, неоправданной трусости. Впрочем, не очень поощряет Китоврас и тех, кто любит выставлять на показ свой ум, равно как не приветствует и тех людей, которые вопреки здравому смыслу пренебрегают осторожностью, безрассудно бросаясь в рискованные и опасные предприятия. Китоврас не любит гордыни, но и излишнего самоуничижения тоже не переносит. Чаще всего Китоврас появляется на поле боя — и летчикам военным, и морякам, и тем, кто сражался на земле приходилось в пылу сражения замечать необычное существо, получеловека-полуконя — то несся он в пылу воздушного боя средь облаков, поражая из лука противников славян; то вдруг на гребне волны показывался все с тем же вечным своим луком, повергая в трепет моряков вражеских кораблей; а то прямо посреди поля брани словно из-под земли вырывался и летел стремглав на врага, который от страха устремлялся в бегство. Однако и в мирное время Китовраса видеть доводилось — появлялся он, например, тогда, когда нужно было во что бы то ни стало разрешить спор между соседями, спор, готовый перерасти в ссору. В наши дни иногда видят Китовраса на спортивных состязаниях. Конечно, бог не вмешивается в соревнования сильных и смелых, но помочь морально тем, кто верит в него, Китоврас всегда готов. И хотя Китоврас вездесущ, есть у него и любимое место, где чаще всего этого бога и можно видеть. Это дремучий лес. В тиши, в тени деревьев человек остается наедине с собой — размышляет и в процессе этих размышлений не без помощи Ки-товраса становится мудрее. Кроме того, одиночество в лесу требует недюжинной отваги — ведь никогда не знаешь, чего можно ожидать от леса. И в этом тоже человеку готов помочь Китоврас. Не пугайтесь, если увидите его в лесу. Здесь, если, конечно, вы не делаете ничего дурного, у Китовраса исключительно добрые намерения, в отношении людей, пришедших в дремучий лес.

Происхождение Китовраса объясняется тем, что некогда высшие силы разгневались на людей и послали каменный дождь, который был призван уничтожить все живое на земле. Но потом высшие силы раскаялись в этом поступке и решили защитить человечество от летящих с небес камней (понятно, что отменить каменный дождь боги уже не могли). Для защиты и был через целый ряд заклинаний порожден новый бог славянского пантеона Китоврас, соединивший в себе смелость коня и мудрость человека. И благодаря вечному луку с никогда не кончающимися стрелами Китоврас смог защитить людей от каменного дождя — из лука поражал бог мудрости и смелости летящие камни, так и не позволив ни одному попасть в человека. И люди остались за это Ки-товрасу весьма благодарны, признав его одним из самых могущественных богов в мире, а культ Китовраса сделав всеобщим для всех славянских народов. И сам Китоврас отвечал славянам взаимностью, приходя по первому зову на помощь.

Внешний вид

Понятно, что не узнать Китовраса при встрече невозможно. Как уже было сказано, это на одну половину человек, а на другую половину конь. Низ Китовраса это целиком конское туловище с четырьмя ногами и хвостом. При этом масть конской половины бога мудрости и смелости меняется в зависимости от времени года. Зимой конская половина серая в яблоках, весной гнедая, летом светло-рыжая и вороная осенью. Там же, где у обычного коня начинается шея, из этого места у Китовраса вырастает человеческое туловище — от пояса. Из плеч, как и положено, растут мускулистые руки, а венчает туловище голова. Волосы и борода у Китовраса меняют свой цвет в зависимости от времени годы, чтобы быть в согласии с мастью конской половины: зимой волосы и борода белые, фактически седые, весной русые, летом рыжие и осенью черные. По взгляду Китовраса сразу же можно понять, сколь мудр этот бог — его карие глаза столь глубоки, что невольно наводят на мысль о великом уме Китовраса. Еще одна деталь внешнего вида бога мудрости и смелости присутствует не всегда. Появляется деталь эта лишь тогда, когда Китов-рас летает в небесах — это крылья. Два огромных белых крыла венчают спину конской половины бога и позволяют ему стремительно летать среди облаков и туч.

Тотемные животные

Будучи вездесущим, Китоврас в каждой сфере своего обитания часто выступает в сопровождении того или иного своего тотемного животного. Так, в небесах крылатого Китовраса сопровождает обычно горный орел, символизирующий обе божественные функции Китовраса — мудрость и смелость.

На земле, и особенно в лесу, с Китоврасом часто можно встретить серого волка, который, как и горный орел, символизирует и мудрость, и смелость.

В море же с Китоврасом всегда находится тот, чье имя стало частью имени бога — синий кит. И синий кит, как и орел с волком, соотносится с мудростью и смелостью.

Таким образом, на каждую из сфер обитания Китовраса существует свое тотемное животное. Все они — и горный орел, и серый волк, и синий кит — не просто сопровождают бога, а помогают ему ориентироваться в сложных пространствах неба, леса и моря, служат самыми настоящими проводниками в тех местах, который лучше их никто не знает.

Капища

Явления людям

Случилось это в самом начале Великой Отечественной войны. Советские войска отступали по всем фронтам. Чего скрывать — многие солдаты от такого отступления были деморализованы, а некоторые из них готовы даже были на то, чтобы при первом удобном случае бежать из армии и где-нибудь спрятаться, а то и вовсе покончить с собой. И вот двое таких солдат отступающей армии оказались волею судьбы в окружении. Да мало того: загнал их противник в топкое и угрюмое болото. Испугались солдаты не на шутку. Один хотел уже просто сделать шаг в сторону, чтобы топь зеленая его поглотила, но другой отговорил товарища — он верил в спасение. А верил потому, что когда-то в детстве довелось ему в лесу видеть лошадь с человеческой головой. Ходил он по грибы, заблудился, а лошадь его вывела. Дедушка потом объяснил будущему солдату, что это был сам Китоврас, а на помощь он пришел потому, что некогда дедушкин дедушка участвовал в обряде в честь Китовраса на специальном капище. После же того, что приключилось в лесу, дедушка и внук нашли это капище и провели на нем ритуал с необходимым жертвоприношением овсяных снопов. Теперь же тот мальчик стал юношей, призвался в армию, но окружение загнало его в болото. Но он верил в уже однажды спасшего его Китовраса. И взмолился этому богу. И пришел из болотных глубин Китоврас — он помнил мальчика. И вывел Китоврас обоих солдат и с болота, и из окружения. Всю войну прошли оба парня до самого Берлина, стали солдатами-победителями. Но после войны ни тот, ни другой не пропускали ни одного обряда в честь спасшего их в далеком сорок первом бога Китовраса. А сын того солдата, который мальчиком видел Китовраса в лесу стал даже на одном из северных наших капищ главным жрецом покровителя мудрости и смелости, великого бога, получеловека-полуконя Китовраса.

Имя, происхождение, специализация

Коляда — покровитель времени. Указание на понятие «время» находится уже в самом имени этого бога: «коло» в ряде славянских языков означает «круг». Именно Коляда отвечает за циклическое, то есть как бы круговое движение времени и, как следствие, за календарь, в котором месяцы и времена года сменяют друг друга с циклической последовательностью, по кругу.

Чествование Коляды в славянском мире приходится на в зимние святки: с 25 декабря (когда начинается поворот солнца на весну) по 5–6 января. Именно в эти зимние дни, в часы, когда на улице становится темно, Коляда и появляется перед людьми, которые его уважают и почитают, либо, наоборот, перед теми людьми, которые Коляду бранят или просто делают вид, что бога такого нет на свете. Почитателей своих Коляда может наградить, а хулителей наказать. И хоть Коляда не злой бог, а все же не любит, когда люди относятся к нему негативно или же не замечают его. В городах, в больших поселках Коляда появляется крайне редко. Но зато в святочные дни часто можно встретить Коляду на деревне. Стоит только присмотреться в темноту, как на белом снегу вы увидите темнеющий человекоподобный силуэт. Это и есть Коляда, уваживший своим присутствием тех, кто в честь него ходит по деревне и колядует, то есть поет незамысловатые песенки, связанные с календарными праздниками. Та деревня, где в дни святок видели Коляду, традиционно в народе считается счастливой, а капище Коляда возле этой деревни делается на весь год местом всеобщего поклонения. Если же Коляду доводится видеть не в дни святочных праздников, то это означает недовольство бога поведением людей. Дело в том, что в прочие дни Коляда, рассердившись на что-либо, приходит с намерением нарушить ход календаря. Например, появление Коляды тогда, когда весна уже должна бы наступить, может означать, что в этом году зима задержится; или же появление Коляды в конце лета чаще всего оказывается предвестником ранней осени. Все это — наказание на людей, которые сбиваются с духовного пути своего. Коляда же призван путь это блюсти.

Коляда был порожден стараниями самого Рода и создан как так называемый малый творец. Цель появления Коляды на свет связана с желанием богов спасти человечество от духовного вырождения. К седьмому тысячелетию до нашей эры Роду и прочим богам стало ясно, что люди встали на порочный путь нравственной деградации. Одни боги хотели наказать человечество, другие, в том числе и сам Род, предлагали найти какой-нибудь выход из сложившейся ситуации через наставление сбившихся с пути людей на правильную дорогу. Для этой цели и сотворил Род Коляду, который должен был принести людям великое знание. Сам Род дал людям закон, по которому жизнь бесконечна и вездесуща, а кроме того, разделил мир на три части: Правь, Явь и Навь, и дал наставление человеку, существующему в Яви, о том, что тот должен стремиться к небесам и избегать Зла и Тьмы, то есть Нави. Велес дал человечеству закон движения людей от Тьмы к Свету вслед за движением Солнца. А Коляда поведал третий закон, рассказал людям о смене дня и ночи, о смене времен года, о череде лет, десятилетий, столетий. Чтобы наглядно объяснить это, Коляда создал первый календарь — буквально: «Дар Коляды». В прежние времена, то есть до откровений Коляды, люди жили только днем сегодняшним, вели сиюминутное существование. С появлением же Коляды и его дара человечество вышло за пределы этого сиюминутного существования, приблизившись к пониманию времени и того, чего от времени можно ожидать. Во все века именно Коляда следит за тем, чтобы весна приходила вслед за зимой, чтобы весну сменяло лето, чтобы за летом наступала осень, а осень уступала место зиме. Если Коляда сердится, то может задержать приход того или иного времени года или наоборот — неожиданно прислать время года в неурочный для него час.

Внешний вид

По внешнему виду своему Коляда во всем похож на человека — и ростом, и телосложением, и даже голосом. Не каждому видевшему Коляду удаётся хорошо его рассмотреть: на улице зимой темнеет рано, а белый снег оказывается ярче всего вокруг. Впрочем, некоторым Коляда не стеснялся себя показывать. Удостаивались лицезреть бога те, кто отличался от прочих высокой духовностью и нравственностью. Они видели улыбку Коляды, а в народе есть поверье, что увидевший эту улыбку будет счастлив. Эти люди запомнили Коляду как мужчину лет тридцати с пышными светлыми усами и светлыми же волосами на голове, иногда, правда, невидными из-под меховой шапки-ушанки. Веселые глаза, румяные щеки, черный тулуп до земли и большие рукавицы. Вот то, что запомнили те, кто видели Коляду не деревне в святки. Те же, кто в чем-то провинился и в результате видел Коляду в другое время, вспоминали потом строгий взгляд из-под густых бровей и вышитую красной ниткой серую рубаху. Еще вспоминали, что в этих случаях волосы Коляды были перевязаны красной лентой. Красный, по всей вероятности, означает недовольство бога времени. Но не только в облике человека приходит Коляда в деревни. Иногда может он принимать и облик какого-либо из тотемных животных своих.

Тотемные животные

Самое любимое Колядой из тотемных животных — черная или рыжая кошка с непременно зелеными глазами, сверкающими во тьме. Эти глаза просто нельзя не заметить на снегу. Только не стоит пытаться поймать эту кошку, погладить ее или даже просто пристально посмотреть ей в глаза. Если Коляда явился в облике кошки, то это означает нежелание бога вступать в какой бы то ни было контакт с людьми, а только желание посмотреть со стороны, как же люди его чествуют. Кроме образа кошачьего может являться Коляда в образах черной лохматой собаки или черной же овцы. Правда, образы этих тотемных животных Коляда принимает не на святках, а как раз в тех случаях, когда появляется перед провинившимися людьми и желает их наказать. В холодное время года Коляда приходит в овечьем облике, а когда на улице тепло — в облике собачьем. Распознать же Коляду в этих образах несложно по голосу. Овца блеет так звонко, как ни одни овца в мире не умеет, а собака лает с таким надрывом, что даже у смельчаков душа уходит в пятки. Почитание тотемных животных Коляды — кошки, овцы и собаки — входит в культ бога времени.

Капища

Явления людям

Едва ли не всякий, кто колядовал на святочной неделе в деревне, мог видеть Коляду — и в обличье человека, и в образах тех животных, что считаются для Коляды тотемными. Реже доводится видеть Коляду в иные, не в святочные дни. Впрочем, в последние полтора-два десятилетия Коляда немного сердит не людей; сердит не столько за то, что люди не колядуют и ритуал совершают с рвением малым, сердит за то, что нравственность людей стала падать. Не приходит теперь Коляда к людям, а дает о себе знать тем, что смешивает некогда стабильные сезоны: то возьмет да и сделает лето таким холодным, что только и остаётся как все его проводить где-нибудь в южных краях. А то вдруг сделает по зиме оттепель, растает тогда весь снег, чуть ли не почки на деревьях набухнут, а тут вдруг мороз как хрястнет — и заскользят по льду стар да мал, будут падать, ушибаться больно. Не приходит Коляда сам, но в мире нашем незримо присутствует, напоминая ежечасно, что вести себя надо хорошо.

Имя, происхождение, специализация

Кострома — богиня плодородия. Она является на землю весной, то есть тогда, когда закладываются основы будущего урожая. Едва поля освободятся от снега, только первые птицы, прилетевшие с южных земель, заполнят пением своим леса, только первые теплые лучи весеннего солнца прогонят с рек и озер белые ледяные покровы, вот тут-то и жди прихода Костромы. Едва-едва травка первая только проклюнется на пригорках, едва зазвенят ручьи, едва первые подснежники покажутся не поверхности по большей части черной еще земли, так тут она и появится. Только раз в году в славянских странах, только ранней весной и можно видеть Кострому. Счастливыми весь год будут те, кому доведется лицезреть богиню плодородия в поле ли чистом, на опушке ли леса, а то и прямо на сельской улице. Ну а тот, на кого Кострома взглянет, тот получит в этом году какое-то просто невиданное и небывалое счастье.

Вместе со своим братом-близнецом Купалой рождена от брака Купальницы и Семаргла. Когда Купала и Кострома были маленькими, то однажды без спросу убежали в чистое поле, чтобы там послушать пение птицы Сирин. А птица это, как известно, воплощает смерть. Вот и случилось так, что Сирин петь для Костромы и Купалы не стала, а подхватила их когтистыми своими лапами и отнесла в темное царство. Оттуда вернулись Купала и Костром разлученными. Прошло много лет. Казалось, что никогда уже брат с сестрой не найдут друг друга. Но как-то раз гуляла Кострома по берегу реки, сплела она венок, а венок этот ветер-шалун сорвал да и унес в реку. Плыл тем часом в лодке по реке юноша, венок подобрал и вернул Костроме. Полюбили юноша и девушка друг друга, а полюбив — поженились. Где было знать бедной Костроме, что юноша этот — ее брат-близнец Купала? Да и Купала не ведал, кого взял он в жены. Однако вскоре узнали Купала с Костромой всю правду. С горя тогда пошли да и утопились все в той же реке. Купала стал Водяным, и Кострома — Русалкой. Но высшие силы пожалели бедных близнецов. Для начала сделали их символом вечно возрождающимся с весной чудесный цветок, что зовется иван-да-марья. А потом решили, что Купала будет отвечать за огненную стихию, а Кострома за плодородие. Тем самым грех их невольный был искуплен.

Внешний вид

Облик Кострома имеет человеческий. Это необычайно красивая молодая женщина, непременно в белом платье до самой земли, но с обнажёнными загорелыми руками, которые символизируют крестьянский труд в поле. По вороту платье вышито оранжевыми и голубыми птицами, символизирующими весенний союз неба и земли. В руке Кострома держит либо ветку дуба, либо дубовый веник. Светлые волосы собраны в долгую косу, что завернута вкруг головы с вплетенными колосьями прошлогоднего урожая. А взгляд Костромы необычайно глубок и немного печален, хотя на лице почти всегда у богини держится открытая улыбка.

Тотемные животные

Часто Кострома появляется не одна, а в сопровождении кого-нибудь из подчиняющихся ей животных. Это либо лисица, связанная с земной сущностью Костромы, либо выдра, воплощающая водную сущность богини, либо соотносимая с сущностью небесной трясогузка. Лисица, выдра и трясогузка традиционно почитаются в культе Костромы. Считается, что, ублажая этих зверей ранней весной, люди тем самым обеспечивают осенний большой урожай. Впрочем, весь обряд в честь Костромы посвящен именно этому — грядущему урожаю.

Если Кострома появляется с лисицей, то это обычно к высокому урожаю зерновых, если с выдрой, то жди урожайного года овощей, а если на плече у Костромы сидит трясогузка, то тогда будет большой урожай во фруктовых садах.

Редко когда, но все же бывает, что и трясогузка, и выдра, и лисица все вместе сопровождают Кострому. Означает это обильный урожай по всем культурам. Тогда и сама Кострома улыбается лучезарно, потому что всегда разделяет радость людей перед грядущим урожаем. Обильное же плодородие — это награда людям за их труды, за то, что почитали добрую Кострому.

Но бывает, что животных при появлении Костромы нет вовсе. Кострома тогда не улыбается, да и сама природа хмурится-печалится вместе с богиней. Что это значит? Чем-то прогневали Кострому люди, расстроили ее и опечалили. И пришла она без животных вовсе, то есть в этом году урожая не жди, а думай о том, как в будущем исправиться и сделать так, чтобы Кострома больше не обижалась и предвещала лишь добрый урожай, приводя с собой и лисицу, и выдру, и трясогузку. А сделать это можно, во-первых, почитая Кострому ежегодным ритуалом; во-вторых, хорошим отношением к жизни, добрым поведением и славным трудом. Для совершения же ежегодного ритуала чуть ли не в каждом селении существует капище, предназначенное только для Костромы.

Капища

Явления людям

Кострому и в прежние времена, и теперь нередко видели по весне на полях, в садах и в огородах. Примечательно, что в наше время Кострома в белых одеждах оказывается частым гостем в дачных кооперативах. Вот только видят ее лишь те дачники, которые раньше других открывают дачный сезон — не ждут праздника 1 мая, а еще в конце марта посещают свои участки, соскучившись по ним за зиму. К таким трудолюбивым людям и приходит обыкновенно Кострома в сопровождении выдры и трясогузки. Очевидно, что явление лисицы в дачный кооператив не очень уместно, ведь мало кто из дачников выращивает на приусадебном участке зерновые культуры.

Однако выдра и трясогузка возле красивой молодой женщины в белом платье, с дубовой веткой в руке, с венком из дуба на голове и со светлой улыбкой и ныне приносят весть садоводам и огородникам о том, что урожай в этом году будет обильным и что не надо забывать благодарить за него матушку Кострому.

Имя, происхождение, специализация

Кощей — глава тёмного царства Нави, царь его, представляется как всадник на волшебном говорящем коне. Хоть и именуется в большинстве источников бессмертным, все же в отличие от практически всех славянских богов боится смерти, которая, согласно ряду источников, спрятана во вложенных друг в друга предметах и животных: в океане есть остров, на острове том стоит могучий дуб, на дубе висит сундук, в сундуку — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — игла, а на конце той иглы смерть Кощея. Кощей занят по большей части тем, что боится смерти и стережет остров, где эта смерть затаилась. Но так все и задумано, потому что в процессе охраны острова Кощей совсем не обязательно сидит на этом острове. Напротив, он почти все время проводит в скитаниях по нашему миру, занятый поиском тех, кто может пополнить войско Нави, стать солдатом Кощея и в грядущем охранять остров от посягательств тех, врагов, желающих главу темного царства умертвить. Явления Кощея в нашем мире следует остерегаться, но если человек чист душой и совестью, то ему боятся нечего.

Для посещения нашего мира Кощей всегда выбирает ночь, ибо ночь — это его время, время тьмы, ужаса, страха. Обычно Кощей появляется на своем волшебном коне в полном боевом вооружении и часто в сопровождении нескольких воинов, которые некогда были не очень хорошими людьми, а теперь служат верно царю Кощею. Места Кощей и его солдаты выбирают для своих визитов глухие, мрачные, темные — это окраины городов, лощины, овраги, местность близ болот… Всех людей, которых Кощей встречает на своем пути, он видит насквозь. И если встреченный им человек честен, порядочен и добр, то такого человека Кощей тронуть не может. Более того, Кощей и его воинство уважают такого человека, и если он в чем-то нуждается, то всегда смогут помочь ему. Но если на пути попался человек злой, человек, запятнавший себя проступком нехорошим, плохой человек, то этого человека солдаты Кощея могут схватить и унести в темное царство. Не удивительно, что капища в честь Кощея делают по большей части те люди, чьи родственники или близкие друзья встали на нехороший путь и могут в любой момент пополнить ряды армии Кощея. Во благо близких своих добрые люди обычно и совершают ритуал, и приносят жертвоприношения Кощею.

Внешний вид

Кощей в антропоморфной своей сущности предстает обычно в виде старика — высокого, худого, седоволосого и седобородого. Он одет в воинские доспехи чёрного цвета, а голову Кощея венчает серебристый шлем, украшенный четырьмя перьями, призванными актуализировать не только хаотическую, но и космическую сущность Кощея: зеленое, оранжевое, небесно-голубое и малиновое. В правой руке у Кощея позолоченный меч. Он столь тяжел, что никто кроме ночного царя поднять этот меч не может. В левой же руке Кощей держит щит из бронзы.

Щит нужен царю не для защиты, а для того, чтобы очаровать, околдовать того человека, которого Кощей нашел и хочет теперь отнести в свой мрачный мир Нави. Стоит злому, нехорошему человеку посмотреть на щит Кощея, как тут же этот человек слабеет, ноги у него подкашиваются, разум отключается. И в таком виде Кощею уже не составляет труда просто подхватить своего будущего солдата, взвалить его на седло и везти в мир Нави. Особенно же обращает на себя внимание взгляд Кощея — ледяные серые глаза, если посмотреть в них, кажется, будто затягивают своим холодом: сначала пронизывают насквозь, а потом долго еще преследуют, являясь в снах и пугая даже добрых и честных людей. Но не только в облике человеческом является Кощей. Любит он приходить в образе того или иного тотемного своего животного.

Тотемные животные

Все животные, облики которых может принимать Кощей, считаются в славянском мире нечистыми. Это лягушка, змея и ворона. В облике зелёной лягушки необычайно крупных размеров Кощей появляется близ болот. Сидит на приболотной тропинке и поджидает путника. Узнать Кощея в любом из его тотемных обличий моно все по тем же глазам — серым, ледяным, втягивающим в себя, если пристально в них всмотреться. Если Кощей увидит, что путник — плохой человек, то громко квакнет во все свое лягушачье горло и тут же как из-под земли (а и на самом деле — с мира нижнего) вдруг появятся воины Кощеевы, схватят они человека да и унесут в царство Нави. В оврагах же и в лощинах любит Кощей являться в змеином облике своем. Обернется огромной гадюкой и ползет, а как кого увидит, да как поймет, что человек этот грешен, то сразу зашипит так пронзительно, что человек сам от страха проваливается сквозь землю и попадает в мир Нави, где становится слугой Кощея. Наконец, в образе вороны показывается Кощей на глухих городских окраинах. Низко летает, всматривается пронзительным взглядом своим в лица прохожих. И как только увидит среди них преступника какого или просто человека недоброго, то каркнет с такой силой, что аж оторопь берет. Тут как тут верные воины Кощея, хватают беднягу и тащат в Навь. Но — ничего не поделаешь, ведь сам виноват. Старики не случайно советуют остерегаться лягушек возле болот, змей в оврагах и лощинах и ворон на окраинах городов. Если у болота встретили большую лягушку, то про себя скажите: «Сгинь-трава, набухни и замри». Этого будет достаточно, чтобы Кощей вас не заметил. Если попалась вам змея в овраге, то про себя скажите: «Шкурка, шкурка, размотайся, чешуей осыпь проталины». Змея Кощей уползет и даже не взглянет на вас. Если же встретили крупную ворону на глухой городской окраине, то поднимите вверх правую руку, левую на груди сожмите к кулак и шёпотом скажите: «Птичий страх и страшный скрежет, растворись и стань чужим. Сделай мир из стали клеткой. Проглоти огонь и дым!» Может быть, ворона и увидит вас, но ничего сделать не сможет, потому что вы сами руками своими и шепотом с заклина-тельными словами лишите ворону Кощея на некоторое время голоса — ворона не сможет каркнуть, то есть не сможет позвать своих солдат, а значит, никому не причинит вреда. Однако лучше всего постараться своим поведением не доводить до того, чтобы Кощей вообще заинтересовался вашей персоной. Собственно, и капища в честь Кощея нужны, чтобы ублажить его и упросить не забирать людей в Навь, не делать даже очень плохих представителей рода человеческого своими слугами.

Капища

Явления людям

Кощей часто посещал и посещает наш мир. Многим и в наши дни доводилось видеть царя Нави в обличье как человеческом, так и тотемных животных его — лягушки, змеи и вороны. Надо только заметить, что особенно осторожны должны быть любители лесных прогулок. Если идете в незнакомый лес, то старайтесь всегда найти в нем какие-то ориентиры, которые позволят вернуться засветло. В противном случае очень внимательно смотрите на лесную фауну — остерегайтесь больших змей и больших лягушек. Если же случилось вам оказаться ближе к ночи где-то на городской окраине, то тут стоит во все глаза смотреть, чтобы не появилась где большая ворона. Кощей многолик и не раз являлся людям в обликах нечистых этих животных. Но самое лучшее средство избежать вмешательства Кощея в вашу судьбу — это вести себя хорошо, поступать по чести и по совести. На хороших людей чары царя тьмы не распространяются. Наоборот, он относится к таким людям с должным уважением и даже почтением. Впрочем, и людям тоже рекомендуется почитать и уважать Кощея: пусть он противник, то это тот противник, который заслуживает уважения к нему.

Имя, происхождение, специализация

Купала — бог света, покровитель огня.

Купала может появляться перед людьми не только в день своего праздника, точнее в ночь, которая в народе так и зовется — ночь Купалы. Появляется Купала и в прочие дни, но по преимуществу летом, когда светлее и теплее. Больше всего Купала любит свет, поскольку сам его творит из лесных цветов, из листьев молодых деревьев, из мха. Летом света больше, потому что цветы и листья повсюду. Зимой же меньше, а иногда и вовсе нет. Дело в том, что Купала готовит зимний свет еще тогда, когда на дворе тепло — делает запасы цветов, листьев и мха, но вот запасов этих не всегда хватает на всю зиму. В начале зимы Купала старается быть особенно экономным, а под конец уже не жалеет средств, зная, что скоро придет весна, и тогда появятся новые и цветы в лесу, и листья на молодых деревьях, и мох под ногами. Самое же любимое время, когда всякий может встретить Купалу, это час летнего рассвета. Близ леса, чаще всего — подле лесного озера ранним утром многим доводилось видеть самого бога света Купалу. Сам Купала склонен делать вид, что в такие минуты не замечает людей, просто любуясь восходом дневного светила, но это не так: Купала ведь бог, а значит — он всеведущ и всемогущ. И всевидящ. Просто Купала не всегда считает нужным и возможным вступать в контакт с тем, кто встретил его ранним утром в лесу. Тем более, что всякий и так знает: если летом на рассвете довелось встретить Купалу на берегу лесного озера, у реки ли, в горах или еще где на лоне природы, то означает это большое счастье в грядущем. Купала — добрый бог. Впрочем, может Купала и рассердиться. Если человек чем-то прогневал бога света, то встреча Купалы с таким человеком в рассветный час будет сопровождаться пасмурной погодой. Солнце, конечно, взойдет, но вот видно его не будет. Если довелось встретить Купалу хмурым утром, то в этом случае стоит задуматься о воем поведении, о жизни своей и даже, возможно, о своем месте в мире.

Как и его сестра-близнец Кострома, Купала рождён от брака Семаргла и Купальницы. Детьми малыми Купала и Кострома как-то раз, не спросив позволения, сбежали из дома в чистое поле, желая послушать там сладкие песни птицы Сирин, воплощающей, как известно, смерть. Но птица Сирин не стала петь для Купалы и Костромы, подхватила детей когтистыми лапами своими и снесла в царство темное. Когда же вернулись Купала и Кострома оттуда, то по высшей воле друг о друге забыли и, встретившись по прошествии нескольких лет на берегу реки, друг друга даже не узнали разлученными. Кострома сплела венок, он ветер сорвал его и унес в воду. Плыл тем временем в лодке по реке Купала — он подобрал венок и отдал его Костроме. Не узнали брат и сестра друг друга, полюбили друг друга и поженились. А когда случилось узнавание, то оба они пошли не долго думая утопились в той же самой реке, на берегу которой некогда познакомились. Купала стал Водяным, а Кострома сделалась Русалкой. Но высшие силы в конце концов над бедными братом и сестрой сжалились. И стали вначале Купала и Кострома вечно возрождающимся с весной чудесным цветком, имя которому иван-да-марья.

Но после установили: пусть Купала станет покровителем огненной стихии света, а Кострома покровительницей урожая и плодородия. Так прегрешение их невольное оказалось искуплено. Близнечная же сущность двух этих богов символически означает союз двух стихий — огня и воды. Так, известно, что тем богаче урожай, чем ярче был свет и обильнее был полив. Купала, таким образом, отвечает за все то, что связано в нашем мире со светом — с огнем, со светом солнца, звезд, луны… И чествование этого бога по традиции осуществляется на праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня.

Внешний вид

Узнать Купалу не составляет большого труда. Внешне он очень похож на свою сестру-близнеца Кострому. Весьма красивый молодой мужчина в белой рубахе навыпуск, подпоясанной красным кушаком, в серых полотняных штанах с вышивкой в виде петушиных голов, в липовых лаптях — всегда новых, аккуратных. А светлые кудрявые волосы на голове поддерживаются оранжевой лентой, на которой красным начертаны силуэты разных птиц. Глаза Купалы голубые и добрые. В левой руке держит Купала посох, который по длине выше самого Купалы. Посох этот сделан из дубовой ветки, точно так же, как из дуба сделан венок сестры Купалы Костромы. А на среднем пальце правой руки Купала носит большой перстень из золота, украшенный крупным алмазом. Сочетание алмаза и золота означает то, что Купала покровительствует свету, а вместе с тем и всему светлому, яркому, сияющему, что только есть в этом мире от солнечного блеска до сверкания уголька в печи. С Купалой часто в пути находятся верные его друзья и помощники — лесные птицы, связывающие бога света с небом, с облаками, со звездами, с луной и с самим солнцем. Именно птицы и являются тотемными животными Купалы, хотя сам он птицей никогда не оборачивается, а выступает только в образе молодого мужчины.

Тотемные животные

Когда Купала идёт по лесу летним утром, то впереди его летит обычно кукушка, справа от Купалы — синица, слева — сойка, сзади, за спиной Купалы, — малиновка, над головой обычно кружится жаворонок, а под ногами вертится редко когда желающий летать, хотя и умеющий делать это вальдшнеп. Птицы не желают вести себя тихо — галдят, хлопают крыльями, а когда восходит солнце, то поют так звонко и в таком разнобое, что впору затыкать уши. Купала же только радуется, что так много у него таких верных друзей, которые всегда рады помочь и ему, и тем людям, которые нуждаются в помощи со стороны Купалы. И есть у Купалы еще одна тотемная птица, чье изображение вышито на серых полотняных штанах бога света. Это связываемый традиционно с огнем петух. Не случайно на всех предметах, созданных человеком в честь Купалы, — на полотенцах, праздничных скатертях, платках — изображался петух. И часто именно петух гордо идет позади Купалы, когда тот гуляет по лесу на рассвете. Фигурками петуха и фигурками всяких лесных птиц традиционно украшается капище Купалы, когда готовится на нем ежегодный ритуал. Кроме того, в виде символической жертвы приносятся на ритуале собираемые в течение всего года петушиные перья.

Капища

Явления людям

Считается, что тому, кому доведется в рассветный час встретить в лесу Купалу с его птичьей свитой, будет большое счастье.

Так случилось с девушкой Светланой, которая рано осиротела, воспитывалась доброй, но старенькой бабушкой и мечтала стать врачом, чтобы спасать от смерти людей. Однако очень боялась, что поступить в медицинский институт не сможет. Дело было после выпускных экзаменов в школе. Поехала Светлана к подруге в деревню, утром проснулась рано и решила одна прогуляться к лесному озеру, чтобы там встретить рассвет. Когда уже девушка подошла к самой воде, горизонт озарился первыми лучами восходящего солнца. И тут Светлана отчетливо услышала шаги за спиной. Девушка обернулась и увидела хорошего собой молодого мужчину, вокруг которого резвилась стайка птичек. «Не бойся меня, Светлана, я бог света Купала», — сказал мужчина и протянул Купале руку с золотым перстнем, украшенным алмазом. Светлана протянула руку в ответ. Купала же продолжил: «Будет все у тебя, Светлана, хорошо! Будешь ты счастлива!» Сказал так бог и исчез в утренней дымке вместе с птичками. Светлана же постояла еще немного в удивлении и пошла домой. И тем же летом поступила она, как и мечтала, в медицинский институт, закончила его своим чередом, стала прекрасным врачом, вышла замуж. Теперь у нее трое детей. И она, как ей и сказал тогда в лесу Купава, счастлива.

Имя, происхождение, специализация

Лада — покровительница любви и красоты. Само имя соотносится с оценкой всего жизненного строя славянина, где все должно быть ладно, то есть хорошо. Люди друг с другом должны ладить, то есть жить в ладу — в согласии. В древние времена муж называл жену ладушкой, а жена мужа могла назвать ладо. Даже специальные названия, связанные с брачной церемонией, содержали в корнях своих имя этой богини: уговор о приданом называли ладником, свадебную песню ладканей, помолвку ладами, свата лади-лом… Даже слово «оладьи» происходит от имени Лады — пекли их славяне в старину обычно с приходом весны, а весна почиталась тем временем года, в которое Ладу следует чествовать более всего, ведь весна — пора любви, пора рассвета природной красоты. Именно Лада благословляет людей на призывание весны.

В некоторых землях, населенных славянами, считают, что слово «Лада» означает «Госпожа». Кроме всего прочего, Лада — жена Перуна и мать Живы. К Ладе, таким образом, обращаются в поисках любви, в надежде на брак; почитается Лада и как покровительница всех девушек, способная и наделить их красотой, и за какую-либо провинность лишить красоты; и послать жениха доброго и честного, и отобрать жениха, если девушка вдруг оказалась чем-либо виновата перед богиней, перед другими людьми, перед собой. Да, Лада хоть и печется о любви, весне, красоте, но может быть злой, если для этого есть повод. Поэтому Ладу чтили, уважали, но при этом несколько побаивались и старались всячески богиню ублажить жертвами и обещаниями.

Время, когда Лада приходит в наш мир, — это весна. Стоит сойти снегу, стоит проглянуть на опушке леса и на берегу реке первой травке и первым цветочкам, стоит прилететь первым птичкам с южных стран, тут как тут красавица Лада. Встретить Ладу проще всего в весеннем или в летнем лесу, где богиня любит прогуливаться, наслаждаясь теплом, светом, радостью.

Лада любит и понимает мир природный, потому что именно по подобию этого природного мира старается наладить отношения между людьми на земле. Ладными, то есть добрыми должны быть эти отношения. Потому-то и встречается Лада только тем людям, которые живет в согласии, в мире со своими домочадцами, со своими соседями, со своими близкими и дальними знакомыми. Если же кто ссорится, сердится, да даже просто хмурится на другого человека, то такого Лада обходит стороной, благодатью своей не наделяет. Существует и примета, согласно которой встретить в весеннем или летнем лесу Ладу незамужней девушке означает для этой девушки в этом году выйти удачно замуж. Если же замужняя женщина встречает Ладу, то тогда означает сие долгую и счастливую жизнь в браке. Лада может встречаться и юношам, и мужчинам, только это случается реже, чем встречи Лады девушкам и женщинам. Все-таки Лада в большей степени покровительствует женскому полу. Как известно, при встрече с Ладой следует низко поклониться ей и сказать: «Благослови, мати Лада, ой, мати Лада, мати! Помоги любовь и весну закликати!» Не узнать же богиню любви и красоты невозможно.

Внешний вид

Появляется Лада только в образе человека, женщины. Высокая, стройная, красивая собой женщина медленно ступает по лесной тропинке. На богине белое платье, украшенное лазоревыми и нежно-зелеными вышивками. Эти три цвета знаменуют собой чистоту (белый), небеса и водную гладь (лазоревый) и первую травку (нежно-зеленый). Необычайно светлое лицо и такой же светлый взгляд. Глаза так и сияют, вселяя во всякого встречного радость от жизни, от весны, от красоты, от любви — от всего того, что приносит в мир богиня Лада. А вокруг светлых ее волос, что на затылке забраны в тугую косу, нетрудно заметить серебристое сияние. Оно не столь яркое, чтобы резать глаза, но и не тусклое, каким бывает обычно серебро, с которого слезла позолота. Это настоящее серебро, которое Лада так любит во всех его видах. И сопровождают прекрасную богиню обычно три белых птицы, считающиеся с давних пор тотемами Лады.

Тотемные животные

У ног Лады гордо выступает белый петух, у правого плеча богини парит белая чайка, а у плеча левого — голубь. Каждая из птиц соотносится с определенной стихией: петух с землей, чайка с водой, голубь с воздухом, а все они вместе воплощают единство всех этих стихий в только еще нарождающейся весне, приносящей с собой радость любви, счастье бытия, осознание великой роли красоты человеческой и природной в жизни нашей. Четвертым же птичьим тотемом, которого редко можно встретиться рядом с Ладой, но которому славяне поклоняются, когда хотят воздать хвалу или же о чем-то попросить богиню любви и красоты, является белый лебедь. В старину считали, что Перун, желая добиться любви прекрасной Лады, являлся к ней в образах самых разных птиц, зверей и даже рыб, но во всех ипостасях этих был отвергнут. Не смогла гордая красавица устоять только тогда, когда Перун прилетел к ней во дворец в облике роскошного белого лебедя. С той поры и стал белый лебедь главным тотемом Лады, покормить которого в пруду или на озере почитают за честь даже самые знатные особы. Даже та часть ритуала, которая соотносится с традиционным жертвоприношением, сводится к тому, чтобы дать корм белому лебедю. Но не стоит забывать окармливать и трех других птиц, связанных с Ладой — петуха, чайку и голубя.

Капища

Явления людям

Явления Лады происходят обычно по весне или же летом, ведь Лада очень любит тепло и свет. И если кому-то доводится встретить богиню на лесной тропинке, то это предвещает большое счастье, чаще всего — счастье найти любовь. Только как показывает опыт, специально искать встречи с Ладой не следует — для обращения к богине существуют капища. Подлинно же действенны только случайные встречи. Однако же всякая случайность, как известно, в основе своей имеет почти всегда закономерность. Может быть, поэтому встречается Лада обычно тем, кто пока любви своей не нашел, но заслужил ее своим поведением, своей стратегией жизненной, своим отношением к людям и к себе.

Вот один случай, имевший место быть несколько лет назад. Аня была очень хорошей, доброй, порядочной. Все хороша у нее было на работе, с окружающими ладила, родителей почитала. Вот только, как полагала она сама, не везло ей, что называется, в личной жизни — уже четверть века прожила на земле, а любовь настоящую так и не встретила. Но не роптала Аня на судьбу, не горевала, а верила, что все у нее еще впереди. Так оно и вышло в итоге. Раз весной с коллегами по работе поехала Аня на загородную прогулку. Аня любила своих товарищей, но не меньше любила одиночество. И пока все сидели у костра — пока пели да разговаривали — решила Аня прогуляться вглубь леса. Шла себе шла, как вдруг увидала женщину красоты дивной. Сразу девушка поняла, кто это, поскольку слышала от одной своей подруги рассказ про Ладу. Аня ни о чем Ладу просить не стала — богиня ведь и так знала прекрасно, о чем мечтает девушка, а только поклонилась Ладе и пропела некогда слышанные от бабушки слова: «Благослови, матиЛада, ой, мати Лада, мати! Помоги любовь и весну закликати!» Лада поклонилась в ответ и ушла, оставив Аню в таком великом озарении, какого с ней прежде не случалось. Не прошло и месяца с той встречи, как в гостях у родственников Аня встретила молодого человека. Случилась у них любовь с первого взгляда, а потом и брак, в котором вот уже несколько лет они счастливы. За что благодарят прекрасную Ладу.

Имя, происхождение, специализация

Макошь — одна из самых неоднозначных богинь славянского пантеона, покровительствующая судьбе. Стихии, связанные с Макошью, это земля и вода. Обе они являют собой в культе Макоши рождающие и вместе с тем поглощающие начала, своеобразно соединившиеся в древних представлениях о Сырой Земле, то есть земле и воде как слившимися в единстве стихиями. Не случайно в народе даже есть устойчивое обращение к этому «тандему»: Мать Сыра Земля. Как мать она рождает, но по окончании земного пути — поглощает в себя. И правит всем этим могучая и великая Макошь.

На дальнем острове, что высится посреди океана неприступными скалами, в одной из самых глубоких пещер, какую только можно себе представить, сидит Макошь и почти все время занимается тем, что прядет кудель, которая спускается с небес. В результате получается у Макоши нить, но это нить не простая, а Великая Нить Судьбы, которая из пещеры Макоши устремляется через воды океана в наш мир и там прирастает к каждому человеку. Нить эта зовется покутной и связывает человека со всеми его делами, с плодами его трудов — как с добрыми, так и со злыми.

А ещё Великая Нить Судьбы приносит в мир людей единство, потому что связывает прочностью своей начало и конец любого дела, связывает причину и следствие, связывает творца и его творение, намерение и результат. Мир наш потому и логичен, и гармоничен, и соразмерен, ибо в нем незримо присутствует покутная нить, сделанная и посланная Макошью. Есть у Макоши две помощницы, которые помогают ей прясть Пряжу Судьбы; одну зовут Доля, а другую Недоля. Если в создании той или иной нити большее участие принимала Доля, то к тому человеку, которому эта нить достанется, будет судьба благоволить. Если участие Недоли оказалось сильнее, то ждет будущего владельца нити судьба горькая. А кроме того Макошь и ее помощницы оказывают покровительство всем тем, кто занят рукоделием, потворствуют достатку в доме, успехам в хозяйстве, помогают урожаю и роженицам. Такая широкая специализация обусловлена тем, что само понятие судьбы тоже широкое. Не часто, но все же случается, что Макошь покидает свою пещеру на острове, при помощи крылатого коня перелетает океан и попадает в наш мир, оставляя на хозяйстве при этом Долю и Недолю, которые сами нить не делают, но внимательно следят, чтобы до возвращения Макоши никто не посягнул ни на чью судьбу, не стащил пряжу и не принялся делать нить.

Редкие визиты Макоши к людям обычно вызваны тем, что в мире вдруг обнаруживается какой-либо разлад, нарушается гармония, что-то ломается или просто приходит в негодность. Макошь — грозная и строгая, порою даже злая богиня, но Макошь страшно не любит хаоса в подвластной ей сфере. Как только нарушена логика бытия — жди визита Макоши. Обычно глубокой ночью Макошь попадает в наш мир, где сразу же старается навести только ей подвластный порядок. Человек не способен увидеть Великую Нить Судьбы, а значит, не способен ее распутать, если она запуталась. Макошь же видит плоды своих трудов и начинает окаменелыми и морщинистыми пальцами своими распутывать нить. В подавляющем большинстве случаев Макоши это удается. И тогда она, довольная совершенным, свистом вызывает своего верного крылатого коня и улетает. А гармония — позитивная или же негативная — налаживается в мире. Визиты в мир наш Макоши редки, но еще реже удается узреть её человеку, даже тому, чья судьба разладилась и требует срочной наладки. Но все же иногда Макошь считает возможным показать себя людям.

Внешний вид

Выглядит Макошь усталой и сгорбленной старухой. На ней одежда черных, серых и темно-зеленых тонов, полностью покрывающая все ее тело за исключением вечно грязных щиколоток, когтистых рук и трясущейся головы. Даже шея укутана всегда в серый, грубой вязки шарф. И только загорелое старушечье лицо да кайма редких седых волос над ним видны всегда. Впрочем, тот, кто видел лицо Макоши, вряд ли этим лицом восторгается — его никак нельзя назвать красивым. Только глаза, пожалуй, могут привлечь внимание. Они какие-то очень молодые, живые. И еще подвижные не по годам, хотя и испещренные морщинами руки. Иногда Макошь разговаривает с людьми. Делается это обычно в тех случаях, когда есть необходимость объяснить удивленному и даже напуганному человеку, что означает визит столь странной особы, что ждать от этого визита и как вообще жить дальше. И практически всегда Макошь сопровождают верные ей животные, которые считаются её тотемами.

Тотемные животные

Тотемных животных Макоши три. Это филин, ондатра и ящерица.

Филин почти всё время сидит на плече Макоши и шепчет на ухо свои мудрые советы. Особенно советы эти актуальны тогда, когда Макошь затрудняется в определении того, чье участие в творении Великой Нити Судьбы оказалось выше — Доли или Недоли. Макошь абсолютно верит своему филину.

Ондатра обычно помогает снимать с небес кудель и раскладывает ее перед Макошью, сразу же сортируя на годную для получения нити и негодную для этой цели. Негодную нить Доля и Недоля съедают.

А ящерица — юркая и верткая — разносит готовую нить по миру, раздает людям их судьбы.

Наконец, все трое — филин, ондатра и ящерица — под руководством Макоши определяют, какой судьбы заслуживает человек. И судят тут по его делам, по делам его предков, по тому, как легла нынче Великая Нить Судьбы. Когда же Макошь устремляется с мир людей, то и филин, и ондатра, и ящерица сопровождают свою госпожу. Филин зрением проницательным своим, ондатра зубами острыми, ящерица нюхом недюжинным помогают Макоши найти разрушения нити и восстановить попранную гармонию. Без них бы богиня не справилась. Но все же главная роль отводится в распутывании нити не животным тотемным, а самой Макоши. Это только с виду она как старуха древняя, а так ни глаза, ни зубы, ни нос не уступят помощникам по силе. А уж слух у Макоши — просто острее не бывает.

Капища

Явления людям

Макошь не очень часто позволяет людям увидеть себя. Но иногда бывает так, что богиню судьбы видят целые народы. Это случается, если Макошь хочет предупредить людей о какой-либо опасности, что грозит им. Во всяком случае, хорошо известен и не раз описан пример явления богини судьбы в Петрограде накануне событий, которые имели место быть в октябре 1917 года. Тогда Макошь посетила великое множество квартир тогдашней столицы России. Являлась ночью, показывала себя, но ничего не говорила, а только смотрела печально и с укоризной. Мудрые люди сразу же поняли, кто это посещает ночами Петроград; поняли главное — зачем посещает: предупреждает о той судьбе, от которой вроде бы и не уйдешь, но все же попытаться стоит. И всякий, кому знакома была заповедь откровения Макоши о том, что судьба творится свыше, но она в руках людей, принимал решение, делал выбор — уезжал или оставался, выигрывал или проигрывал. Но — делал свою судьбу сам. А это — самое лучшее, что только может предложить великая и могучая Макошь.

Имя, происхождение, специализация

Мара-Марена — грозная и могучая богиня, дочь Лады, жена Кощея. Она покровительствует зиме, недугам, а в конечном счете — смерти. Даже оба имени ее соотносятся с такими элементами мира и действиями как «мор», «мрак», «морочить», «марево», «морок»… Главный антагонист Мары-Марены — солнце. Едва только появившись на свет как неугодное и неожиданное дитя Лады Мара-Марена вся почернела при первых лучах восходящего солнца. Потом богиня разрыдалась, но далее утерла слезы и бросила на дневное светило такой гневный взгляд, что солнце даже на какое-то время сбилось с пути и едва не упало с небосвода. С той поры Мара-Марена ненавидит солнце лютой ненавистью, а солнце, хоть и силой великой обладает, побаивается Мары-Морены, потому что никто не может сказать точно, что в следующую минуту придет этой коварной богине в голову. Однако злоба Мары-Марены является закономерным продолжением некогда царствующего в мире нашем хаоса, а потому не следует видеть в этой богине врага, который подлежит немедленному уничтожению. Да, Мара-Марена отрицательна, но это тот тип врага, который необходим нашему миру в той степени, в какой живой воде необходима вода мертвая, дню необходима ночь, а верху — низ. Поэтому Мару-Марену следует уважать и почитать; поэтому и обряд в честь нее важен и необходим.

Большую часть времени Мара-Марена проводит в Нави, что лежит за рекой Смородиной, через которую перекинут Калинов мост, охраняемый страшным трехголовым змеем. В Нави Мара-Марена настоящая хозяйка, ей все подвластно, она же не подвластна никому и ничему. И нередко находит на богиню охота выйти из Нави в Явь, переходит тогда она Калинов мост, бросает злобный взгляд на трехголового змея, который аж весь от этого взгляда съеживается и даже порою пытается забиться в маленькую щелочку между досками моста — так змей боится хозяйку Нави. Она же смело и быстро, словно ветер её несёт, идет по Калинов мосту и попадает в наш мир. Чаще всего явления Мары-Марены случаются ночью, но иногда можно видеть богиню и вечером, и ранним утром. Но только ночью сила ее по-настоящему не ведает никаких пределов. В те ночи, когда Мара-Марена покидает мир Нави и приходит в наш мир, от ужаса даже луна делается черной, а звезды наливаются пунцовым оттенком — словно стесняются за испугавшуюся луну. И не случайна народная примета, согласно которой почерневшая луна оказывается предвестником какой-нибудь большой и страшной эпидемии. А Мара-Марена чаще всего и приходит затем, чтобы поразить мором ту или иную местность. Например, будучи одним из самых значительных воплощений мертвой воды, Мара-Марена приносит эту воду из Нави с собой, чтобы добавить ее в какой-нибудь источник, буквально этот источник заразить, а через него наслать эпидемию на всю местность. Еще любит Мара-Марена дождаться наступления утра, подстеречь солнечный восход и сделать очередную попытку погубить, похитить, уничтожить солнечный свет. Раз от раза в этом противостоянии Мара-Марена терпит поражение, отступая перед величием и лучезарной красотой дневного светила. Но сами попытки эти для бедного солнца даром не проходят — с каждым разом испуг солнца делается все более значительным. Это дает основание пессимистам полагать, что когда-нибудь настанет день, ознаменованный победой Мары-Марены над солнцем. Тогда солнце почернеет, а всему миру Яви, нашему миру, придет конец. Но все же это лишь домысел, ибо Мара-Марена отнюдь не стремится уничтожить этот мир и людей, населяющих его. Мара-Марена лишь формирует то необходимое напряжение, без осознания которого человечество бы просто-напросто расслабилось и в случае действительной опасности не было бы элементарно готово её отразить. Еще Мара-Марена приходит в наш мир, чтобы здесь при помощи серпа, который богиня всегда носит с собой, попытаться (иногда без успеха, а иногда успешно) подрезать Великую Нить Судьбы того или иного человека, тем самым пустить судьбу на самотек, снять с высших сил ответственность за человека, которому теперь придется самому делать выбор, самому идти по пути жизненному. А иногда это бывает полезно. Наконец, любимое время года Мары-Марены — это зима. Зимой ей комфортнее всего, зима ее сезон, а вот с наступлением весны Мара-Марена теряет практически всю свою силу и мощь и спешит до будущих холодов затаиться в царстве Нави, лишь изредка по ночам приходя в наш мир и пугая тех, кто в чем-либо провинился перед людьми или перед собой.

Внешний вид

Вопреки расхожим представлениям в человекоподобном облике своем Мара-Марена не выглядит как старуха. Это женщина средних лет, небольшого роста, с темными волосами, чуть прикрытыми серым платком, с не очень запоминающимися чертами лица и серыми как бы стертыми глазами, немого выпученными из-под густых темных бровей. На тело Мары-Марены надет черный тулуп, до самой земли волочащийся ободранными полами своими; на руках — несоразмерно громадные черные варежки, на ногах черные валенки, которые благодаря большому своему размеру всегда видны из-под пол тулупа. Такая зимняя форма одежды вкупе с неприметностью внешности Мары-Марены позволяют этой свирепой богине в зимнее время года быть незаметной среди обычных людей.

Вот если приходит Мара-Марена летом, то тогда очень уж Мара-Марена бросается в глаза — ведь тулупу, варежкам и валенкам богиня даже в жару не изменяет. А так при ней уже упомянутый серп для повреждения судьбоносных нитей и тот самый взгляд, который всякого приводит в трепет и содрогание от ужаса. Взгляд этот сохраняется и тогда, когда Мара-Марена принимает облики какого-либо из своих тотемных животных.

Тотемные животные

Поскольку время года Мары-Марены — зима, то и животные, в образах которых эта могучая богиня может являться людям, тоже могут быть соотнесены с холодным сезоном. Это волк, это лиса и это птица галка. Никогда выбор животной оболочки для себя не бывает у Мары-Марены случайным, а строго соотносится с целями визита в мир Яви. Волком оборачивается Мара-Марена тогда, когда считает нужным наполнить мир злом, тьмой, хаосом, то есть нарушить заданный изначально добрый ход вещей, напугать человека, поселить в его душе чуть ли не животный страх. Когда же принимает Мара-Марена обличье лисы, то цель здесь явно другая — запутать человека, заморочить ему голову, сбить с пути, направить не туда, перехитрить. И наконец, если богиня приняла облик птицы галки, то тут третья цель — заворожить таинственным чем-то, очаровать, пустить пыль в глаза, прельстив какой-либо наградой, а потом нанести болезненный удар по самому слабому месту, которое у каждого человека будет свое. И все же самое ужасное, когда Мара-Марена приходит в облике своем подлинном, в облике человекоподобном — тогда в одном лице является бедным людям и богиня-волк, и богиня-лиса, и богиня-галка. Всем трем животным важное место отводится на капищах в честь Мары-Марены.

Капища

Явления людям

Зимней холодной порой совсем не редкость встретиться с Марой-Мареной на лесной ли дороге, посреди ли села или города, да даже прямо внутри жилища. Множество тому подтверждений обнаруживаем мы чуть ли не каждый год, как приходит в наши края зима. Если же довелось встретить Мару-Марену, то чего не следует делать, так это боятся. Лучше всего поклониться и не глядя в глаза богине спокойно и размеренно прошагать мимо нее. Многим таким простым способом смогли избежать проклятия Мары-Марены. Ну а если злое воздействие богини все же состоялось, то не рыдайте и не страдайте. Да, это пришла черная полоса, но верьте в то, что за ней обязательно наступит очень широкая белая — наступит точно так же, как вслед зиме приходит весна.

Имя, происхождение, специализация

Перун — главное божество славянского пантеона; бог грозы, грома, покровитель воинов. Не только подчинил себе грозу Перун, но и сотворил ее. Когда наш мир уже существовал, в нем не было воды. Все водные запасы находились только на небесах, а спуститься на нашу землю не могли, потому что охранял их страшный змей, обладающий поражающим жалом. Перун решил восстановить справедливость — вода должна принадлежать всем, ведь если этого не будет, то и жизнь никогда не обновится и останется без всякого развития. Верхом на коне своем вороном, в полном боевом вооружении — с копьем и топором — выехал Перун на честный бой, что происходил на всем известной границе между Навью и Явью — на Калиновом мосту через реку Смородину. Перун должен был победить, хотя на тот момент еще не был верховным богом, а был, возможно, даже простым смертным. Но победа его обязана была состояться по той причине, что само имя Перуна — волшебное. Оно значит: тот, кто сильнее бьёт, разящий. Схватка Перуна со змеем длилась очень долго, три дня и три ночи. Но в конце концов змей был повержен копьём, которое от этого удара стало лилово-синим, а цвет этот всегда несёт гибель всему плохому. Однако было у Перуна и другое копье — золотое. Это было копье жизни, проткнул им Перун тучу и на землю полись потоки живительной влаги, ставшей навсегда главным источником нашего существования. Перуна же небеса признали первым защитником Правды и провозгласили верховным богом над всеми богами и над всеми людьми. С этого момента Перун — хозяин грозы. Его копья стали тем, что порождает молнии: лилово-синее копье порождает те молнии, что насылаются людям в наказание, что могут разить смертельно; золотое же копье стало порождать молнии живые, созидающие, пробуждающие земное плодородие. А при помощи топора и копыт своего коня Перун производит сильнейший грохот, который в народе называют громом. И такие сильные люди как воины могли подчиняться только сильному богу как Перун. Поэтому тут же стал он и богом всех воинов — и простых солдат, и больших воинских начальников.

Появление Перуна в нашем мире случается либо тогда, когда небеса разгулялись грозой, либо когда на земле разгулялась война. Обе эти стихии во власти Перуна и в них он может себя показать, хотя на прямой контакт с людьми не идет никогда да и увидеть Перуна очень трудно, если он сам того не хочет. Другое дело, если Перун по каким-либо причинам решил явить свой лик тому или иному человеку. Очевидцы рассказывают примерно одно и тоже — в разгар грозы поднимали вверх глаза и видели, как верхом на вороном коне или же в колеснице, запряжённой тремя конями — пегим, гнедым и сивым — летит по небу с величайшим грохотом и сверканием сам Перун. И либо награду он готовит человеку, либо наказание. Понять же намерение Перуна можно по цвету его копья: лилово-синее в любой момент может превратиться в смертоносную молнию, а золотое — стать молнией животворящей и приносящей радость великую. Точно так же — на коне верхом или на колеснице — является Перун во время сражения, обычно это какая-либо решающая битва, судьбоносный для славян бой. И Перун всегда на стороне славянских народов. Не зря ведь сохранились воспоминания о появлении Перуна в небе над Куликовым полем в час победы войска Дмитрия Донского и в небе надо полем Бородинским, когда русские войска показали всю свою мощь доселе непобедимой армии Наполеона. Видели Перуна в первой половине 1940-х годов под Курском и под Сталинградом. А совсем недавно наши с вами современники лицезрели главного бога славян при взятии кавказского города Грозный. Так что Перун не оставляет без помощи своей славянские народы.

Внешний вид

Все изображения Перуна — и словесные, что приводились многочисленными очевидцами, а еще раньше включались в старинные летописи, и визуальные, созданные на древних капищах в виде статуй, — сходятся в следующем: в человекоподобном облике своем Перун немолодой мужчина (хотя и не старик), борода которого серебристая, что, возможно, соотносится с сединой, то есть с мудростью, а усы — золотые.

Волосы видны, когда на Перуне нет шлема. По цвету волосы бога похожи на грозовые тучи: соединили в себе черное и серебряное, то есть волосы Перуна можно признать черными с проседью.

На теле же верховного бога надеты сверкающие на солнце литые доспехи такой тяжести, что и пять человек не могли бы их даже просто оторвать от земли. Перун же поднимает их как пушинку и спокойно носит, словно доспехи эти сделаны из бумаги или из ткани. Спрашивается, зачем бессмертному богу такие крепкие доспехи, ведь убить его все рано никто не сможет? Доспехи эти помогают и грому греметь в небесах, и воинов славянских нередко на земле в бою защищают. Наконец, у Перуна всегда есть оружие — два копья и меч.

Тотемные животные

Есть и тотемное животное, в которое больше всего любит Перун превращаться, когда есть желание или необходимость. Перун охотно принимает облик этого животного, считающегося у славян покровителем всех тех, кто уважает и почитает бога грозы и воинов. Это лесной бык Тур. Сам он черный с серебристыми пятнами по всей его необъятной шкуре. Пятна эти так сверкают на солнце, что способны ослепить противника. И поражает противника уже сами размеры этого быка, рога которого возвышаются над вековыми соснами в лесу. А рога — золотые и такие ровные, что любо-дорого посмотреть на них. Еще лесной бык Тур очень проворен и стремителен — никому и никогда не доводилось догнать его, а вот он сам с легкостью нагонял любого, кого хотел; мог напугать, а мог и взять да зацепить золотыми своими рогами и бросить к небесам выше туч и облаков. Никому не пожелаешь испытать на себе гнев Перуна в облике быка Тура. Самым же впечатляющим зрелищем, какое только доводилось видеть, люди признают то, когда в образе лесного быка Тура Перун несется над облаками, предвещая либо небывалую грозу, либо страшную битву с врагами. И не случайно сделанная из серебра голова быка традиционно украшала и украшает сейчас капища Перуна.

Капища

Явления людям

Нечасто людям доводится видеть Перуна в действии — над полем брани или же в грозовых тучах. Но те, кому довелось видеть, никогда не забудут этого зрелища: во всей своей красе в небесах на вороном коне или же стоя в колеснице мчится яркий собой мужчина, одетый в доспехи русского витязя и вооруженный топором и копьями. Из-под шлема выбиваются черные с проседью волосы, золотятся роскошные усы, серебрится борода. А взгляд устремлен вдаль — в будущее. Потому что Перун в ответе за то, что будет на земле, в ответе за то, что ждёт человечество в грядущем, в ответе за нас с вами.

Имя, происхождение, специализация

Посвист — сын (по некоторым источникам, включая косвенно и «Слово о полку Игореве», — внук) великого Стрибога, бога ветра. Посвист является самым старшим из всех ветров и богом покровителем бури.

В славянской традиции существенным отличием от ряда иных пантеонов является то, что все боги, покровительствующие ветрам, распределяются согласно тем сторонам света, откуда дует ветер (бог, скажем, западного или же бог южного ветра), а нередко отвечают за ветер определенной силы. И вот в славянском пантеоне бог Посвист в ответе за самый сильный ветер, какой только бывает, за бурю, за вьюгу зимой, за шторм на поверхности моря, за ураган в пустыне, за смерч. То есть все те явления природы, когда движущиеся потоки воздуха могут человеку сильно насолить, находятся в сфере влияния Посвиста. Действительно, деяния этого бога весьма часто приводят к плачевным результатам — в городах и селах рушатся дома, дороги меняют направления в песках, волны на морях переворачивают корабли, с корнем вырываются вековые деревья… По таким делам нередко судят и о самом Посвисте как о злом и вредоносном для человека боге. Но это суждение не верно.

Все дела Посвиста носят характер не злых поступков, а озорства. Это бог, который даже в почтенном возрасте не утратил ни желания, ни сил к тому, чтобы пошалить. Это большой ребенок. Иногда, правда, его озорство, как это часто бывает и у детей, заходит слишком далеко и несет за собой последствия непоправимые (чего стоят хотя бы кошмарные ураганы на побережье, смывающие целые города с лица земли), но в таких случаях Посвист чаще всего сам успевает опомниться и вовремя прекратить свою бурную деятельность — потому обычно сильные бури и ураганы бывают не очень долгими, а после них наступает длительное затишье. Но бывает, что Посвист увлечется, позабудет чувство времени и будет носить смерч несколько дней по поверхности земля, втягивая в себя все, что только попадается на пути. Ещё бывает, что Посвист затевает свои шалости под влиянием какого-нибудь другого бога. Перун, к примеру, грозу затеет, а Посвист уже тут как тут и гоняет воздух, наполненный звенящим от грома ливнем по поверхности земли.

Видеть Посвиста доводилось многим и в прошлом, и в наши дни. Бог этот не очень любит показывать лицо свое людям, да только частенько так озорством увлекается, что и сам не замечает, как во всей красе появляется в летящем ветре. Поэтому для того, чтобы увидеть Посвиста, иногда бывает просто достаточно всмотреться внимательно в вихрь, в зимнюю вьюгу, в буран. Посвист может бежать вместе с ураганом, может лететь буквально верхом на коне, может в небесах парить на соколе, может, если дело происходит на море во время шторма, оседлать быструю и громадную рыбину-кита. Но почти всегда увидеть Посвиста означает для человека большую удачу в будущем, поэтому есть люди, которые стараются заметить в буре или урагане лицо этого бога. Вот только встречи с ним случаются чаще всего случайно, неожиданно для того, кто видит Посвиста, да и для самого бога ветра тоже. То есть сознательно ждать явления Посвиста не стоит. А явиться он может с любой стороны света, ведь больше всего любит Посвист путешествовать — открывать для себя новые земли, видеть новые лица. Не случайно с давних пор за помощью к Посвисту обращаются в первую очередь те, кто в пути, и те, кто только собирается в путь. Считается, что Посвист покровительствует странникам, где бы те ни находились. И если случается с кем по дороге беда какая, то Посвист может прийти на помощь и спасти человека от этой беды.

Внешний вид

Чаще всего является Посвист в антропоморфном облике своем, который и считается истинным. Это молодой мужчина, высокий ростом и крепкий телосложением. Широкие плечи и широкое лицо с улыбкой, русые волосы и русая борода… Что ещё обычно бросается в глаза, так это красная рубаха на выпуск. Красный считается главным и любимым цветом Посвиста. В руке же бог ветра обыкновенно держит хлыст — этим хлыстом и нагоняет Посвист потоки воздуха, становящиеся бурями и смерчами, штормами и вьюгами, вихрями и ураганами. От этого хлыста происходит и имя бога — хлыст разрезает воздух с громким свистом. Этим хлыстом управляет Посвист и животными, на которых часто передвигается — громадной рыбиной-китом в море, соколом высоко в небесах и конем на земле.

Тотемные животные

С одной стороны, к тотемным животным Посвиста относятся те, которые выступают в статусе помощников бога; с другой стороны, животные, в которых Посвист может превращаться.

В первой группе находятся конь, сокол и огромная рыбина-кит, соотносимые соответственно со стихиями земли, воздуха и воды, а вместе с красной рубахой Посвиста формирующие стихию огня. Таким образом, те тотемные животные, которые помогают богу ветра, создают вместе с богом ту систему, которая символизирует собой структуру нашего мира, где в равной степени важны все четыре стихии в сочетании их друг с другом. А все вместе эти животные несут в себе важную идею пути, дороги.

В другой группе животных находятся те, в которых Посвист может превращаться. Эти животные тоже олицетворяют три стихии: с воздухом связан стриж, с землей заяц, с водой налим-рыба. Всех этих представителей фауны объединяет стремительность, подвижность, быстрота передвижения. И четвертая стихия — стихия огня — как раз объединяет всех их через идею быстрого движения и воплощает сущность путешествия, когда надо как можно скорее добраться из начального пункта в конечный.

Таким образом, все тотемные животные Посвиста всегда покровительствуют странникам. На воздухе им помогают сокол и стриж, на земле — конь и заяц, на воде — громадная рыбина-кит и юркая рыба-налим. Изображения этих животных странники по возможности носят с собой и украшают ими капища в честь Посвиста.

Капища

Явления людям

Специально Посвиста редко когда удается увидеть, почти все его явления людям, зафиксированные как в старинных хрониках, так и в источниках современных нам, происходят для человека случайно и даже неожиданно.

Так, в самом конце 1990-х годов житель Москва Василий У. собрался летом в путешествие по горам. Василий решил в одиночку совершить восхождение на одну из горных вершин Памира. Он направился в аэропорт загодя, поехал на своей машине, которую предполагал оставить на стоянке близ аэропорта, а по возвращении забрать. Но примерно на полпути Василий увидел вдруг, как небо стремительно почернело и как по дороге понесся такой вихрь, что машину пришлось остановить. Вмиг сделалось ничего не видно, в открытое окно сбоку полетел песок — окно пришлось закрыть. И тут перед самым ветровым стеклом увидел вдруг Василий мужчину в красной рубахе верхом на громадном соколе. Василий опешил, а мужчина улыбнулся, махнул ему рукой и пролетел дальше. Ураган в конце концов стих. Василий собрался ехать дальше, но тут посмотрел на часы и с ужасом понял, что его самолет давным-давно улетел. Это было ужасно! Как могло время сыграть с ним такую злую шутку, ведь казалось, что прошло не больше десяти минут, а часы показывали, что минула добрая половина суток. В печали Василий вернулся домой. Однако день спустя молодой человек понял, что с ним произошло; понял тогда, когда узнал из новостей, что на Памире случился большой сход лавины. Никто не пострадал, но это был именно тот склон, по которому Василий и собирался совершать восхождение. Более того, лавина сошла как раз в то время, когда это восхождение должно бы было происходить, если бы только Василий не опоздал к отлету самолета. Вот тогда-то молодой человек почти понял, что же с ним случилось. А потом знающие люди объяснили Василию, что в тот день по пути в аэропорт видел он не кого-нибудь, а самого покровителя ветра и бури великого бога Посвиста, который таким вот образом сберег Василию жизнь, спас от верной гибели.

Имя, происхождение, специализация

Само имя богини Рады соотносится с той природной сферой, которую она воплощает — с радугой. Радуга — это и есть Рада в одной из своих образных ипостасей. И обычным делом оказывается в нашем мире то, что в этом образе Рада является на небесах после того, как проедется на коне ли вороном, на колеснице ли по небу бог грозы Перун, отец Рады. Только отгремит гроза, тут как тут на все небо радуга — дивная, прекрасная, чудесная… Но не только за радугу в ответа Рада. Красота радуги нашла свое выражение и в еще одной сфере, которой покровительствует Рада — это искусство. Но не всякое искусство Рада подвластно. Скажем, искусство слова и искусство музыки для Рады недоступны, а вот скульптура, архитектура и, конечно, живопись создаются при помощи прекрасной Рады. Поэтому скульпторы, архитекторы и художники издавна считают Раду своей небесной покровительницей и заступницей, к которой на ритуале обращаются за вдохновением, то есть за тем, без чего полноценное творчество невозможно. Но не всем помогает Рада, не ко всем благоволит это чаще всего добрая, но порою весьма своенравная богиня. Если обращающийся к ней человек не искренен, если в душе его живет злоба или гнев, то такому человеку Рада помогать не будет, ибо считает, что настоящий творец искусства должен быть обязательно человеком добрым, честным и светлым. Только такой человек и может создавать живописные полотна, изысканные статуи, красивые дома.

Прежде всего Раду можно видеть после проливных летних дождей и гроз на голубом небе — в эти минуты Рада приходит ненадолго в одном из самых главных и ярких образов своих, в образе семицветной радуги, протянувшейся на полнеба и радующую своей красотой всех тех, кто смотрит на радугу. Надо сказать, что основное призвание Рады — это доставлять радость людям. Да и само имя ее породило впоследствии это слово — «радость». И все же не радуга является подлинным обликом этой светлой богини. Подлинный облик Рады — прекрасная юная девушка. Появляется она обычно где-нибудь в лесу или на луге, часто близ реки или озера, что подчеркивает близость рады именно водной стихии, на рассвете или же перед закатом. Рада улыбается всем, кого встречает во время таких своих прогулок.

Считается, что встретить Раду предвещает большое счастье. При встрече не требуется что-либо говорить этой красавице-богине. Надо только улыбнуться и поклониться. Если же рада протягивает вам руку, то надо обязательно на этот жест ответить — протянуть в ответ свою руку и пожать слегка нежную руку прекрасной богини. Те, с кем случилось такое, на всю жизнь свою наделялись вдохновением великим и творили величайшие но гениальности произведения искусства. Рядом с Радой можно видеть порою и тотемных животных ее — верных помощников: яркую бабочку по имени павлиний глаз , яркую птичку, что зовется зимородком, и зверька бурундука.

Внешний вид

Выглядит Рада в подлинной своей человеческой ипостаси очень красиво. Всякий, кому доводилось встречать богиню, на всю жизнь запоминает эту неземную красоту. Не сказать, чтобы Рада была слишком высокой, но она так стройна, что кажется, будто рост ее несколько выше, чем обычно принято. Лицо всегда озарено улыбкой, ведь Рада несет людям радость. Голубые глаза светлы и глубоки будто два озера в солнечную погоду. Золотые волосы Рады такие длинные, что почти достают до земли. А носит богиня яркий сарафан, вобравший в себя все семь цветов радуги, так причудливо смешанных, что кажется, будто красок на сарафане не семь, а семьдесят семь. Великолепие и доброта Рады не знают пределов. Да, Рада бывает сердита, но никто ее не видел такой, потому что если Рада на кого-то из людей обозлена, то такому человеку она уж точно не встретится. Встречается же богиня лишь тем, кто добр, честен и искренен перед людьми и перед собой. И им непременно Рада улыбается.

Тотемные животные

Рада не принимает никаких обличий кроме того, что красуется на небе после дождя в виде радуги. Но в подлинном человеческом образе вместе с Радой часто можно видеть бабочку павлиний глаз . Если всмотреться в ее крылышки, пока бабочка отдыхает на цветке, то можно увидеть все цвета радуги. Точно так же все цвета радуги собрались на оперении красавца-зимородка — птицы, традиционно олицетворяющей супружескую верность. Радужные краски появляются и на меховой шубке шалунишки бурундука, когда на этого забавного зверька падают солнечные лучики на рассвете или же на закате.

Бабочка и зимородок олицетворяют собой вдохновение художника, творящего шедевр. Павлиний глаз — вдохновение мимолетное, но очень яркое, похожее на вспышку молнии, что на миг озаряет все вокруг. Вдохновение же, олицетворяемое зимородком, более длительно по времени, но и более размеренно, чем вдохновение, сравнимое с бабочкой. Зимородок соотносится с искусством более спокойным.

А бурундук призван олицетворять ту ипостась Рады, которая считается сердитой. Если Рада лишает кого-то своего расположения, то есть лишает вдохновения, то как раз бурундук и олицетворяет этот процесс. Изображения всех трех животных находятся на капище Рады.

Капища

Явления людям

Все мы видели радугу. Это сама Рада показывает себя нам с небес. Некоторые же встречали Раду в образе прекрасной девушки. И это всегда радость, всегда предвестье счастья.

Почти что полтора века тому назад в роще неподалеку от города Вятка прогуливался молодой человек, студент-семинарист. Дело было к вечеру, и юноша уже было стал собираться в город, как увидел девушку небывалой красоты. «Вот бы нарисовать её», — подумал юноша. И только так он подумал, как девушка подошла к нему, улыбнулась и протянула руку. Юноша протянул свою руку в ответ. Легкое пожатие, ладонь еще хранит тепло другой ладони, а девушки уже нет. Но так светло на душе было у юноши, пока он возвращался в Вятку, пока шел по городу до дома. «Как же хорошо жить на свете!» — думал юноша, укладываясь спать. Звали этого молодого человека Виктор Михайлович Васнецов.

Имя, происхождение, специализация

Сварог — один из важнейших и главнейших богов славянского пантеона, покровитель огня и семейного очага, небесный кузнец и великий воин. Имя его происходит от санскритского слова «свар», что одновременно означает и небо, и свет. В поздних источниках этот бог иногда неверно именуется Сварожичем (из «Слова некоего христолюбца»: «…огневи молять же ся, зовуце его сварожичем»), хотя так следует называть не самого Сварога, а его сына, то есть Дажьбога (ср. из Ипатьевской летописи 1114 года: «…сего ради прозваша и богь Сварогь… и по семь царствовава его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогь… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогь»). Родил же Сварог Дажьбога так: русалка Рось, мечтающая о сыне, принесла Сварогу камень, Сварог стал бить по этому камню молотом, от ударов появились искры, от обилия которых Дажьбог и родился на свет. Кроме того, Сварог считается отцом богов Семаргла и Стрибога и отцом всех воинов своих, так называемых Ратичей. Живет Сварог за облаками, в небесных высях. Там у него кузница, где он выковал некогда основные элементы мироздания, из которых получились земная и небесная твердь, воздух и даже вода. Огонь тоже был создан Сварогом. С момента сотворения огня Сварог стал и его хранителем. Впоследствии, когда настал для этого час, Сварог подарил людям часть этого огня и преподал умение огонь добывать. Кроме того, Сварог подарил людям клещи, научил выплавлять медь и железо. Именно Сварог установил первые законы, согласно которым каждый мужчина должен был иметь не более чем одну женщину, а каждая женщина только одного мужчину. Сварог внимательно следит за тем, чтобы данные им законы исполнялись неукоснительно и чтобы то, чему Сварог научил людей, шло только на пользу и ни в коем случае не во вред. Но понимает Сварог, что вверенный ему огонь — это стихия самая подвижная и самая неоднозначная из всех мировых стихий, а потому старается бог огня, чтобы огонь попадал только в хорошие руки. Когда же огонь попадает в руки плохого человека, то иногда доходит и до того, что Сварог вмешивается и лишает ту или иную часть нашего мира огня, тем самым наказывая нерадивых людей. Однако бывает и так, что Сварог сознательно оставляет огонь в руках плохого человека, чтобы содеянное им стало для всех остальных уроком. Да, даже самые добрые боги бывают иногда жестоки — в этом их мудрость. Сидя на небесах, особенно внимательно наблюдает Сварог за рабочими людьми, справедливо считая, что весь мир держится на крепких плечах кузнецов и гончаров, столяров и слесарей, то есть всех тех, кто создаёт что-то материальное

Впрочем, Сварог не только на небе находится. Иногда он спускается на нашу землю. Тогда можно Сварога встретить в лесу или в поле, в городе или в деревне. Бог этот настолько велик и могуч, что может появиться везде, где только ему будет угодно. Явления же Сварога чаще всего связываются с какими-то переломными моментами в жизни людей — как людей конкретных, так и всего человечества. Так, например, наиболее известные в XX веке появления Сварога в нашей стране предшествовали изобретению водородной бомбы и взрыву в Чернобыле. Толкователи разошлись в понимании роли Сварога в этих события. Одни считали, что оба эти случая были специально инициированы Сварогом в качестве урока человечеству. Другие полагают, что Сварог приходил для того, чтобы предупредить людей о том, какие последствия могут быть у их деятельности. Но согласимся, что при внимательном рассмотрении одно не исключает другого. Опыт показывает, что Сварог ощущает себя в ответе за человечество и за человека, потому и старается всегда предупредить людей, когда тем угрожает опасность. А иногда специально посылает что-то страшное на землю, чтобы тем самым предостеречь людей от чего-то еще более кошмарного и ужасного. Встретив Сварога где бы то ни было, каждый должен задуматься, так ли он живет, как следует, все ли делает правильно по отношению к другим людям и к себе.

Внешний вид

Узнать Сварога даже в толпе бывает не трудно, если Сварог является в истинном своём человеческом обличье. Это крепкий старик высокого роста, статный, мощный внешне и внутренне. Посох выше головы нужен ему не для опоры, а для того, чтобы подчеркнуть величие. Светлая рубаха на вороте расстегнута, на ногах ярко-красные сапоги. И совершенно выдающийся своей рыжиной цвет волос и цвет бороды. Мимо столь рыжей головы вряд ли можно пройти, не обратив на неё внимания.

Если Сварог появляется в лесу или на лугу, то часто он сидит верхом на священном коне своем — таком же рыжем, как и его хозяин. И вместо посоха у Сварога тогда большое и острое копье. В таком виде Сварог обычно прибывает в наш мир, чтобы показать волю свою воинам перед каким-нибудь важным сражением. Рыжий конь считается тотемом Сварога. Ещё один тотем — это животное, чей облик Сварог может принимать в особых случаях. Это образ выходящего из моря огромного вепря.

Тотемные животные

Таким образом, тотемными животными Сварога являются рыжий конь, на котором бог, вооруженный копьем выезжает в лес, в поле или на луг, желая дать какие-либо наставления славянским воинам, и огромный вепрь, выходящий из моря.

Когда Сварог принимает облик этого огромного вепря (что случается крайне редко), то такого рода явления народом справедливо воспринимаются как предупреждения о каких-то страшных и очень больших по масштабу событиях. Во всяком случае, XX век запомнил два таких выхода Сварога: в июне 1914 года на Балтийском море близ нынешней Юрмалы и в июле 1939 года недалеко от крымского города Керчь. Несложно понять, о чем предупреждал Сварог любимых им людей. И конь, и вепрь выступают непременными атрибутами при организации капищ в честь Сварога.

Капища

Явления людям

Далеко не всегда явления Сварога в наш мир являются предвестьем каких-либо страшных по глобальности событий. Куда как чаще Сварог приходит помочь и поддержать тех конкретных людей, которые в этой помощи нуждаются.

Так, совсем недавно на одном из Уральских металлургических заводов одному молодому рабочему повредило руку станком. Рабочий от боли потерял сознание, а когда пришел в себя, принесенный товарищами в медпункт, то к удивлению своему увидел, что на руке лишь незначительная царапина. Потом уже, после рентгена, показавшего целую кость, юноша припомнил, как отчетливо увидел, что к нему, лежащему на полу цеха, приблизился мощный старик с рыжей бородой и в красных сапогах, погладил раненного по руке и удалился. Когда молодой рабочий рассказал о своем видении, то один старый слесарь, всю жизнь поработавший на заводе, объяснил всем, что был это не кто-нибудь, а сам Сварог — покровитель рабочего люда.

Имя, происхождение, специализация

Ситиврат — бог дождя и плодородия. Был рожден земной женщиной Додолой от связи ее с Перуном, который овладел спящей Додолой так, что та даже не проснулась, пока Перун делал свое дело. И Ситиврат с самого младенчества отличался большой любовью ко сну. Даже само имя в переводе на современный язык означает «спать любящий». Практически всю зиму Ситиврат спит за облаками, в той далекой стране, где многие боги пребывают в счастье и в радости. Но весной просыпается, чтобы выйти на небо и подарить людям первый дождь, столь благотворный для будущего урожая. Но бывает и так, что проснется Ситиврат по весне, польет землю первым апрельским или майским дождиком, а потом возьмет да и завалиться спать опять — тогда долго-долго дождя не будет, наступит засуха. И придется тогда людям либо смириться с тем, что урожай будет не богатый, либо пытаться разбудить Ситиврата — последнее и является основной целью обряда в честь этого сонного бога.

Впрочем, бывает и наоборот — Ситиврат хорошо выспался и всю весну с половиной лета поливает землю водой, что отнюдь урожаю не способствует, ведь для полей наших равно плохо и когда нет дождя, и когда дождь льет не переставая. Во всем нужна золотая середина. Если же дождь льет не переставая, то тогда люди тоже, как и во время засухи, обращаются к Ситиврату в процессе обряда; только теперь не будят его, а напротив — просят хоть немного отдохнуть и тем самым дать отдохнуть матушке-земле, которая за долгие месяцы дождя устала от воды. Однако как бы там ни было, Ситиврат своим чередом всегда отправляется на боковую глубокой осень, с приходом холода. Тогда дождь сменяется снегом, но это уже не входит в сферу деятельности Ситиврата, ему надлежит спать до очередной весны. То есть Ситиврат воплощает характерную для многих божественных пантеонов идею умирающего осенью и воскресающего весной покровителя плодородия. Только Ситиврат не умирает по осени, а всего лишь ложится спать. А с приходом весны Ситиврата будит первое теплое солнышко — приятно щекочет ему лицо, забирается под слипшиеся за зиму веки, треплет теплым лучом по щеке… Не хочет долго еще пробуждаться от сладкого сна Ситиврат, но все же не может устоять перед солнечными лучиками, раскрывает глаза, встает на облаке и начинает лить из бездонного серебряного ведерка заоблачную воду на матушку-землю — смывает последние остатки снега, заставляет травку расти, листья на деревьях распускаться, поля млеть в ожидании пахоты… Ситиврат — добры бог. Только очень уж ленивый.

Появления Ситиврата в нашем мире связываются с дождём. Это не просто явление, которое Ситиврат делает для матушки-земли, это часто и есть сам бог Ситиврат. Подобно тому, как Перун — это гроза, или подобно тому, как Рада — радуга, так и Ситиврат это не только тот, кто заставляет дождик идти, это и сам дождь, проливающийся с небес. Так уж устроено наше сознание, что мы видим в мире строгую причинно-следственную логику, предки же наши закона причинно-следственного не знали, а ведали только закон тождества, поэтому для них и был Ситиврат не причиной дождя, а самим дождём. И при этом парадоксально не отменяется человеческий облик Ситиврата как основной его образ, образ исконный и истинный. В этом образе своем бог дождя тоже может являться в мир земной, чтобы проследить, насколько успешно и полноценно люди используют данное в виде дождя небесное благо. Дождь ведь, хоть и хорош сам по себе, а все же без труда человеческого вряд ли принесет должный результат касательно урожая. Вот для проверки качества человеческого труда в поле, в огороде, в саду и приходит Ситиврат на землю. Обычно такие визиты осуществляются в конце весны, когда задается будущий урожай, и в начале осени, когда уже можно судить о результате. Приходит Ситиврат, зевает во весь рот, как уж водится, но коли пришел, то смотрит внимательно на пашню, на деревья и кустарники — всё ли должным образом прибрано, удобрения сложены ли, сделан ли прополка. Если видит, что все хорошо, то радуется и в будущем старается не обходить угодья такого славного хозяина своим дождливым вниманием. Но если видит недочеты в ведении сельского хозяйства, то хмурится мрачно, а потом, вернувшись на небо, чтобы проучить хозяина возьмет да и зальет его непутевый огород водой по колено; или наоборот — будет долгожданный дождь лить повсюду, да только всячески при этом обходит стороной сад и огород, где все так запущено. Ситиврат отвечает добром на добро, если крестьянин хорошо ведет хозяйство, то есть уважает Ситиврата. Когда же хозяйство ведется плохо, то и Ситиврат будет отвечать на это не то чтобы злом, а просто тем, что перестанет на такое хозяйство обращать внимание, перестанет помогать тем людям, что сами себе не уважают. Вот для того, чтобы посмотреть, как крестьяне ведут свое хозяйство, и приходит на землю Ситиврат.

Внешний вид

Внешний вид Ситиврата в его исконном человеческом образе — это молодой человек, даже юноша с темными кудрявыми волосами и голубыми глазами, словно вобравшими в себя цвет чистого неба. Только вот глаза эти очень уж сонные, а сам Ситиврат в образе человека зевает так сладко, что любой, кто ему повстречается, не выдерживает и тоже начинает зевать в ответ. Одет Ситиврат обычно в пеструю рубаху навыпуск, полотняные штаны и сапоги синего цвета.

Ещё одна постоянная деталь, без которой Ситиврат не может просто прийти на землю, — это повязка на волосах, сделанная из коры, веточек и листьев березы, которая считается священным деревом Ситиврата.

Может этот бог появляться на земле и в облике какого-либо из своих тотемных животных.

Тотемные животные

Животные ипостаси Ситиврата по сравнению с прочными богами довольно необычны. Это, во-первых, шмель. Облик такого славного насекомого позволяет легко и безопасно путешествовать по полям, лугам, садам — смотреть, где и как ведется хозяйство и при этом не привлекать к себе лишнее внимание со стороны человека.

Во-вторых, животная ипостась Ситиврата — это белка: скачет себе с дерева на дерево, а сама только тем и занята, что смотрит, как там обстоят дела у крестьян, все ли делают они согласно наставлениям свыше или же ленятся? Если доведется близ огорода видеть белку, слишком уж пристально вглядывающуюся в то, чем там заняты люди на этом огороде, то знайте, что это не простая белка, а Ситиврат в одной из своих животных ипостасей.

В-третьих, Ситиврат может принимать облик крикливой сороки — прилетит в сад, начнет трещать, шуметь, стрекотать, привлекая к себе внимание садовника, а сама под свой крик так и смотрит, все ли в саду путём.

Все трое — и шмель, и белка, и сорока — являются тотемными животными Ситиврата и объектом поклонения крестьян, занимающихся возделыванием земли.

Капища

Явления людям

Является Ситиврат в облике человека или в образах своих тотемных животных. Но самое яркое из всех явлений, это когда Ситиврата можно увидеть радующимся в струях дождя, им сотворенного и им же являющегося. Когда пойдет дождь, не бойтесь выйти на улицу, встать под эти струи животворящие и внимательно всмотреться в стену воды — многие, кто делал так, видели в дожде радостного молодого человека. То он просто стоял и улыбался, то танцевал от счастья. А тому, кто увидит Ситиврата, будет в грядущем удача великая.

Имя, происхождение, специализация

Стрибог покровительствует всем ветрам, которым он приходится родным дедом. Так, в «Слове о полку Игореве» ветры, что стрелами сеют с моря, названы «Стрибожьими внуками». Само имя этого бога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», то есть старший над всеми ветрами, включая и старшего ветра Посвиста, тоже внука Стрибога. Стрибог сын самого Рода. На свет появился Стрибог из дыхания Рода, что и предопределило его функцию командовать ветрами. Стрибог был всегда очень почитаем в славянском мире — так, его статуя была установлена на главном молельном холме в самом Киеве. Стрибог может сам вызывать и укрощать бурю, а может поручить это кому-нибудь из внуков. Внуки же Стрибога это уже упомянутый Посвист, покровительствующий буре; это жаркий и все вокруг иссушающий ветер юга по имени Подага; это Погода — теплый легкий ветерок, покровительствующий хорошей погоде; это живущий на далеком севере у Ледовитого океана суровый и только к лету немного добреющий Ледяка; это сухой, порою сердитый, а порою добрый прилетающий с запада Козяка; это, наконец, Всходняка — коварный, таинственный и неожиданный гость из земель восточных. И все они подчинены Стрибогу, все они беспрекословно исполняют его волю. Потому и обращения к Стрибогу издавна в славянском мире очень популярны, ведь бог этот во многом влияет на то, какой будет погода, а погода — залог хорошего урожая, то есть хорошей жизни на год грядущий. Особенно почитаем Стрибог среди мореплавателей, которые испокон века именно у Стрибога просят, чтобы он дал им «ветра в парус», Пожалуй, только морякам позволяется просто так, без ритуала на капище обращаться к этому своенравному и могучему богу.

Видеть Стрибога чаще всего можно в проносящейся мимо буре. Стоит всмотреться в вихрь, как можно увидеть в нем того, кто вихрем этим управляет словно тройкой лошадей. Чаще же всего Стрибог встает перед кораблем прямо из морских волн во время сильного шторма. Многим морякам, бороздящим моря и океаны, доводилось переживать ужас первой встречи с самим Стрибогом, когда корабль качает из стороны в сторону, когда страшно воет ветер, когда волны захлестывают палубу… Как вдруг, из бездны морской является он — сам Стрибог. Является либо за тем, чтобы спасти корабль, либо, если чем-то капитан или матросы прогневили его, корабль наказать. Стрибог, если очень сердит, то может даже корабль перевернуть, потопить, но чаще всего просто припугнет бедняг, изрядно качнув, накренив корабль до самой ближайшей волны. Тогда и летят мольбы от моряков к покровителю и деду всех ветров; тогда и просят помиловать и простить прегрешения, но лучше всего делать это еще на берегу перед отплытием, чтобы у Стрибога даже не было повода покидать свое жилище. А живет Стрибог очень-очень далеко, буквально на краю света, в избушке в глухом лесу, что стоит на острове посреди моря-океана. Лес — любимое место Стрибога, потому что бог этот не очень жалует какое бы то ни было общение, а предпочитает затворничество, предпочитает отгородиться от мира на поросшем густым лесом острове.

Внешний вид

В человеческом образе своем, то есть в истинном обличье Стрибог предстает, как и многие старшие боги, седовласым и седобородым стариком. Седина указывает на его мудрость и доброту. Тогда как черные глаза, смотрящие грозно из-под густых черных бровей, соотносятся с сердитой ипостасью этого бога, способного очень строго покарать тех, кто вздумает ему перечить. На Стрибоге длинный серый балахон, а в руке он держит длинный кнут, которым погоняет бурю, если та не желает торопиться. Когда Стрибог виден внутри летящего вихря, то создается впечатление, что он этим вихрем управляет как будто это повозка, запряженная лошадьми. Кстати, иногда в вихре действительно можно увидеть не только седовласого и хмурого Стрибога, но и трех белых коней, несущихся вместе с вихрем. На человека, который наблюдает за вихрем, Стрибог обычно не обращает никакого внимания — строгий взгляд бога устремлен вперед. Но это не более чем внешняя деталь. Как бы нелюдим не был Стрибог, а все де он очень дорожит вниманием людей и очень злится, когда люди не придают его культу никакого значения. Тогда-то и начинают бесчинствовать ветры, внуки Стрибога. А сам он может являться не только в человеческом обличье, но и в образе своего главного тотема — гигантской птицы Стратим.

Тотемные животные

Птица Стратим не существует сама по себе, это образ, ипостась Стрибога, которую он принимает на себя, когда желает не просто явиться перед людьми, а нагнать на них страх, поселить в сердцах ужас. Стратим обладает громадными черными крыльями, способными раскинуться чуть ли на полнеба, когтистыми красными лапами, хватающими и держащими крепко-накрепко все что угодно. Голова Стратим не очень большая, но зато венчающий ее красный клюв огромен и прочен, как скала. С легкостью Стратим этим клювом может пробить лаже самую крепкую преграду. Нет в мире никаких препятствий для Стрибога в образе птицы Стратим. Крайне редко, но бывает так, что особенно злых, особенно нехороших людей подхватывает Стратим когтистыми красными своими лапами и уносит туда, откуда, как известно, никто и никогда не возвращается. И не случайно лес вокруг избушки Стрибога усеян человеческими костями — это останки злых людей, не пожелавших стать добрыми. Изображение птицы Стратим устанавливается на капище Стрибога.

Капища

Явления людям

Раньше довольно многие люди могли похвастаться тем, что видели Стрибога в той или иной его ипостаси — то в вихре, летящем куда-то, то в виде птицы Стратим. В новейшее же время Стрибог не очень любил появляться перед людьми — его человеконенавистничество с течением веков прогрессирует, тяга к жизни затворнической растет. Но все же и сейчас, если всмотреться в летящий ураган, то в глубине можно рассмотреть силуэт мощного старика — Стрибога, этим ураганом управляющего. Только надо быть предельно острожным. Вы уже поняли, что Стрибог является божеством очень непростым, неоднозначным, а потому можно просто нарваться на плохое настроение Стрибога и тогда уже ждать от него пощады не придется. Но лучше всего просто вести себя хорошо, не совершать плохих поступков, быть добрым и искренним. Тогда, скорее всего, даже самые сердитые и амбивалентные боги будут к вам снисходительны.

Имя, происхождение, специализация

Троян покровительствует здоровью, врачеванию, целебным травам. Стихии, с которыми Троян в первую очередь связан, это вода и огонь. Эти стихии в своем непростом сочетании дают исцеление, могут быть использованы как целебное средство. Трояну подчиняется и единство времени и пространства. Троян настолько почитаемый бог именно в этой ипостаси своей, что удостоился даже нескольких упоминаний в «Слове о полку Игореве»: «О Бояне, соловию старого времени! Абы ты сиа полкы ущеко-тал, скача, славию, по мыслену древу, летая уммом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!» «Уже бо, братие, не вселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена». «На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу».

Упомянуты тропа Трояна, земля Трояна и века Трояна. То есть Троян выступает в этом литературном памятнике как покровитель времени и пространства в их единстве. Земля является пространственной категорией, века — категорией времени, а тропа соединяет между собой время и пространства в неразрывную целостность, поскольку двигаясь по тропе, любой из нас одновременно перемещается и в пространстве (буквально — по земле), и во времени (буквально — в веках). Это понимал автор «Слова о полку Игореве», это должны понять и мы с вами. Наши предки жили в таком мире, где время и пространство не разделялись, и подчинено единство их не случайно было богу здоровья и целительства, богу, связанному с единством воды и огня. Казалось бы, единство этих двух стихий невозможно, ведь вода гасит огонь, уничтожает его. Однако речь не идет о том, когда человек просто поливает водою костер; единство этих двух стихий наблюдается, например, тогда, когда человек греет воду ну огне. Вода, нагреваясь, достигая высокой температуры, воплощает тогда ту целостность, за которую и отвечает Троян. И не случайно нагретая вода используется как основа в приготовлении лекарств от самых разных недугов. Все это — сфера деятельности Трояна. Троян — добрый бог, способный хорошо относиться даже к тем людям, которые сами в себя допустили недуг. Троян готов всякого человека научить не только исцелению от хвори, но и тому, как хвори избежать, как не пустить ее в организм. Надо только уметь слушать советы Трояна, которые можно найти в откровениях этого бога. Главный же совет, который Троян старается дать всякому человеку, основывается на специфике стихии огня. Дело в том, что огонь, как заметили еще наши предки, их всех стихий является самой подвижной. Потому Троян и считает, что главный жизненный девиз всякого человека, желающего быть здоровым, это: «В движении жизнь!» Двигайтесь во времени и в пространстве, которым покровительствует бог здоровья Троян, и это принесет вам долгие годы жизни без хворей и недугов.

Обитает Троян высоко в небесах, за облаками. Но он частый гость и в нашем мире. Если где-то у кого-то возникла необходимость (а чаще всего такая необходимость случается, когда кто-нибудь хворает), то Троян старается посетить сам такого человека. Троян является незримо, чтобы никого не пугать и не смущать, но всегда старается быть радом, когда на то есть нужда. Сам человек не видит и не чувствует близость Трояна, но тем временем бог делает все для того, чтобы исцелить недужного. Это Троян подсказывал знахарям и целителям в старину, как проводить лечение того или иного захворавшего человека; это Троян в наши дни подсказывает врачам, что тем делать в трудных случаях. Врачи сами не знают, что слышат внутренним слухом подсказки великого покровителя всех целителей, врачи думают, что это они сами находят нужные решения. Но это так решил с самого начала Троян — он не будет навязывать свою волю, он будет только незаметно приводить человека к истине. Точнее даже, человек будет сам приходить к этой истине, Троян же только чуть поможет в этом. Троян, в отличие от многих богов других, настолько любит человека и человечество, что даже склонен доверять людям, полагая, что и человек имеет право думать, чувствовать, выбирать. Редко, но бывает так, что Троян приходит не незримым, а в облике человеческом, либо в облике какого-нибудь из своих тотемных животных. Такие явления Трояна случаются, когда миру угрожают серьезные эпидемии.

Внешний вид

В человеческом облике своём (а это облик Трояна, как и почти всех богов славянского пантеона, есть облик подлинный) Троян выглядит так: мужчина средних лет, волосы и борода русые, но уже как бы начинают седеть, глаза синие и добрые, на губах почти всегда добрая улыбка. Все, кто видел Трояна, обращали внимание, что лицо у него светлое и открытое, а взгляд как-то сразу располагает к себе добротой, чистотой, радостью. Нет, не всегда Троян всем доволен, не во всякий час он счастлив. Если эпидемия какой-нибудь страшной болезни косит всех и вся, если нет никаких сил ей противостоять у человечества, если человечество беспомощно перед лицом кошмарного недуга, то тогда лицо Трояна бледнеет и печалится, лоб делается хмурым, взгляд озабоченным, улыбки на губах уже нет. И все это означает, что Троян, будучи сильным и могучим богом, ищет выход из сложившегося положения. Конечно, он, как божество всемогущее, мог бы просто без труда взять и изгнать эпидемию, а всех захворавших исцелить. Почему же Троян не делает этого? А все из любви к человеку, которому Троян доверяет искать выход из положения самому, благодаря чему наиболее умные и обстоятельные люди могут утверждать себя в глазах своих собственных и в глаза других людей. Троян хочет, чтобы люди сами научились бороться с эпидемиями, сами научились исцеляться от разных недугов и хворей, а он, Троян, только поможет человечеству в этом. Иногда люди принимают эту помощь, иногда нет — от этого и зависит, насколько быстро от эпидемий удается избавиться. Приходит в наш мир Троян и в образах тотемных своих животных.

Тотемные животные

Все тотемные животные, образы которых принимает Троян, связаны со стихией воды. Это цапля, бобер и медуза. Каждое из этих животных связывается с определенной разновидностью водоема, явление Трояна в котором делает данный водоем целебным.

Цаплей является Троян на болото или на озеро, прогуливается там, даже в образе этой удивительной птицы живет некоторое время, а потом оказывается, что воды озера стали минеральными и лечат от многих хворей, а в болоте откуда-то взялась исцеляющая грязь.

Бобром поселяется Троян возле реки, выбирая чаще всего маленькие речушки, почти что ручейки. И ведет какое-то время жизнь бобра — плавает под водой, строит хатки, валит деревья. А потом оказывается, что вода в реке (вернее даже не в самой реке, а в бьющих по её берегам ключах) — целебная, способная избавить от недугов, от недомоганий.

Ну а в образе медузы плавает Троян в море или в океане; далеко не отплывает от берега, иногда лёгким прикосновением пугая купающихся, которые и не подозревают, что такое прикосновение исцеляет их от всех болезней. Однако главная задача Трояна в образе медузы — сделать морскую воду в том месте, где он плавал, целебной. Таким образом, принимая облики тотемных животных своих, Троян продолжает главное дело своей божественной сущности — исцеление людей. И, конечно, Троян, в каком бы образе он ни представлялся, всегда с большим вниманием относится к обрядам в честь него на специальных капищах.

Капища

Явления людям

Чаще всего Троян приходит в наш мир незримым, но бывает, что является в облике человеческом или в облике тотемных животных своих. Самое известное из посещений нашего мира Трояном случилось в начале весны 1348 года на Руси. Скорбное выражение лица этого бога в человеческом обличье имело целью предупредить наших предков о надвигающейся страшной эпидемии чумы. Но предки наши отнеслись к этому предупреждению не очень ответственно, в итоге бушевала страшная чума и на Руси, и по всей Европе полгода, сметая все на своем пути. Однако стараниями Трояна многим удалось выжить. Так переболели чумой, но исцелились при помощи Трояна сам царь Симеон, прозванный Гордым, и супруга его.

Имя, происхождение, специализация

Хорс — бог востока, покровитель всех небесных светил — и солнца (вместе с Дажьбогом), и месяца, и звезд, и молнии (вместе с Перуном). Сын самого Рода и брат Велеса. Про Хорса узнаем в «Слове о полку Игореве», в отрывке про князя Всеслава, который «самъ въ ночь влъком раскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръесов влъкомъ путь прерыскаше». Действительно, культ Хорса, как попечителя всего небесного, в древности зародился в Тьмутаракани, то есть на самой восточной окраине славянского мира. Поэтому и считается Хорс богом востока. Не случайно культ Хорса распространен был не только у славян, но и у народов неславянского происхождения, даже — у татар-монголов и у древних хазар. Хазары полагали Хорса своим прародителем. Основанием для этого было очевидное происхождение слова «хазар» от имени бога Хорса.

На Русь культ Хорса пришёл, по всей вероятности, из хазарской культурной традиции. А само имя этого бога происходит от индоевропейского корня «хор», что обозначает «окружность», «круг» и соотносится как с круглой формой основных небесных светил (луны и солнца), так и с движение небесных светил и сфер по кругу. Почти все время Хорс находится на небе, лишь изредка посещая наш мир или же отдыхая в своем дворце, что расположен за дальними горами на острове Радости, что стоит глубоко под землей посреди моря Мрака. Если Хорс хочет отдохнуть, то тогда он командует тучам прикрыть все небо складывает в мешок все светила небесные и отправляется в своей золотой колеснице или же верхом на золотом коне своем через горы под землю — во дворец свой на остров Радости. Хорс всегда связан с культом коня как священного животного. В целом ряде языков слово «хорс» обозначает именно коня. На коне Хорс обычно движется по небу, строго следя за тем, чтобы небесные светила не сбились со своих путей, не потерялись на бескрайних небесных просторах, не перепутались друг с другом. Можно сказать, что Хорс в ответе за бесперебойное движение жизни в нужном направлении. Часто Хорса считают и покровителем хода времени, ведь движение небесных светил строго регламентировано тем, как идут секунды, минуты, часы, месяцы, годы… И Хорс ведёт небесные светила не сбиваясь и не нарушая логики мироздания. Не случайно Хорс — один из самых почитаемых богов славянского пантеона. Почитают же его в первую голову в крестьянском мире, почитают как носителя и блюстителя календарных ценностей. Ведь залог хорошего урожая часто — это поступательное движение времени, основанное на урегулированной изначально и не сбивающейся никогда смене сезонов. За это тоже в ответе Хорс.

Увидеть Хорса возможно на небе. Впрочем, в очень пасмурную погоду Хорса там чаще всего не бывает, потому что тучи по его велению собираются как раз тогда, когда Хорс решает отдохнуть — покинуть на некоторое время небо и отправиться на остров Радости в свой дворец; либо решает Хорс посетить наш земной мир — для этого он тоже нагоняет тучи на небо, прячет все светила — дневное и ночные — и приходит на землю. Точно так же почти невозможно увидеть Хорса в ясную погоду — он присутствует на небе, но создает столь яркий свет от солнца или от луны, что его собственный силуэт в этом свете оказывается невиден. Лучше всего узреть Хорса в погоду, которую принято называть переменной облачностью. Стоит всмотреться в небо, как среди облаков отчетливо будет различаться контур человекоподобного типа — либо пешком идущего, либо едущего на кбне, либо стоящего задумчиво в колеснице. Только вот в такие минуты к Хорсу лучше не обращаться, не отвлекать его и не пытаться привлечь его внимание, потому что на небе Хорс занят движением небесных светил и небесных сфер, а это требует даже от бога максимальной сосредоточенности. На остров Радости, на это место отдохновения бога Хорса попасть невозможно — туда не дойти, не доехать не доплыть. Однако можно близко рассмотреть Хорса тогда, когда он спускается к нам на землю и находится некоторое время среди нас.

Внешний вид

Чаще всего Хорса можно видеть в подлинном его облике человека. Это молодой мужчина, одетый в облегающие камзол и штаны, в окрасе которых причудливо сочетаю черное и золотое — цвета ночного неба и дневного сияния. Этот златокудрый бог чаще всего восседает верхом на золотом же коне или же стоит в золотой колеснице, запряженной тройкой золотых коней. Впрочем, может передвигаться и пешком — для этого есть у Хорса золотые сапоги на черных подошвах. Черные подошвы означают, что при всей близости к стихии воздуха бог этот все же не чужд и стихии земли, связь с которой для него важна. При всей своей доброте и любви к людям Хорс всё же олицетворяет и военную доблесть и силу — поэтому в правой руке традиционно держит меч, помогающий изгонять зло, а в левой щит, обороняющий от ужасающей и страшной катастрофы, что может случиться от неправильных отношений человека с погодой и со временем. Изредка Хорс может появляться и в образе какой-нибудь из трех тотемных птиц своих.

Тотемные животные

Каждая из трех птиц, которыми может оборачиваться бог Хорс для своего появления на земле, воплощает одно из трех главных качеств, благодаря которым Хорсу удается сохранить мироздание, несмотря на упорные посягательства со стороны некоторых не очень умных представителей рода человеческого.

Мудрость Хорса олицетворяет филин. Когда бог Хорс оборачивается этой птицей, то данный акт означает необходимость принятия каких-либо очень умных решений.

Силу Хорса олицетворяет орел. В образе орла Хорс обычно оказывает физическое сопротивление силам зла, которые могут вторгаться в наш мир, подвергая его опасности.

Наконец, принимая образ голубя — третьей своей тотемной птицы, — Хорс тем самым принимает сущность своей собственной доброты. Обычно в голубиной ипостаси Хорс является в наш мир тогда, когда хочет кого-нибудь наградить или просто облагодетельствовать.

Хорс внимательно наблюдает за поступками людей. И людей хороших, честных, искренних не оставит вниманием своим и своей добротой.

Главное же тотемное животное Хорса — это, конечно, конь. Хорс никогда не принимает облик коня, но зато чаще всего передвигается именно на золотом своем коне. Изображение коня — непременный атрибут капища в честь Хорса.

Капища

Явления людям

Визиты Хорса к людям в наше время связаны обычно с каким-либо неординарным поведением человека — с его попытками, например, изменить ход времени или же попытаться поменять погодные условия. В наши дни Хорс страшно не любит двух вещей и когда эти вещи случаются, то обычно приходит на землю, пытаясь хоть немного сохранить тот порядок, что сформирован в мире за многие века.

Во-первых, явления Хорса наблюдаются, когда в больших городах на праздники разгоняют тучи, то есть когда власти пытаются изменить погоду. Делать этого нельзя, но люди часто поступают вопреки элементарным правилам и законам природы. Когда это случает, тогда Хорс и пытается вмешаться хоть как-то, буквально сдерживая своими плечами намечающуюся катастрофу. Не секрет, что когда человек пытается менять погоду, небо может упасть на землю, и будет это означать конец мира. Хорс пытается этот конец мира предупредить, появляясь на земле и уговаривая небо не падать.

Во-вторых, явления Хорса в наш мир случаются в строго обозначенные дни весны и осени, когда стало принято переводить часы. Люди, наши современники, забыли, что время изменить нельзя. Время может меняться само — может, как говорили древние предки наши, в умаление приходить, а может растягиваться и еле-еле передвигаться. Но это его, времени, дело. Человек же не имеет никакого права вмешиваться в такое великое творение, каковым является время. Однако человек забывает про это — придумывает, к примеру, трюк с переводом стрелок часов на час назад осенью и на час вперед весной. Но разве же меняется от этого время? Нет, время остается собой. А вот ход вещей, логика мироздания рушатся. Тогда-то и приходит Хорс на нашу землю, чтобы удержать мироздание от полного разрушения. В такие приходы свои Хорс обычно очень озабочен и печален, но всегда до этой поры ему удавалось задуманное — удавалось удержать мир от падения в бездну, удавалось нормализовать отношения мира и времени, мира и природы. Можно сказать, что благодаря любви Хорса к человеку и к человечеству наш мир, нашими же стараниями уничтожаемый, пока ещё жив.

Имя, происхождение, специализация

Чернобог — один из самых злых богов, буквально — покровитель хаоса, зла, один из властителей Нави и царства Тьмы. Подвластны Чернобогу холод, уничтожение, безумие, смерть. Он приносит несчастья человеку и человечеству. Этот бог видит будущее, поскольку владеет различными способами гадания, и умеет на это будущее влиять, изменять его. Противостоять козням Чернобога издавна принято в славянском мире через обряд, этого бога ублажающий. Местом постоянного обитания Чернобога является подземный мир, вход в который находится на крайнем север, среди льдов.

Некоторым людям доводилось туда добираться. Все они рассказывают примерно одно и тоже: вдруг среди темного северного неба возникает во всей красе своей полярное сияние, к которому хочется прикоснуться. И тянет к нему какая-то неведомая и невидимая сила. И идет путник на это сияние. Ещё вспоминают все, что от полярного сияния исходила какая-то музыка. Не сказать, чтобы была она сказочно прекрасна; скорее, наоборот — звучит она вязко и тяжело. Но так притягательно! Когда путник подходил к сиянию близко, то видел, что и свет, и звук выходят из чернеющей среди белых льдов и снегов пещеры. Все, кому доводилось эту пещеру видеть, вспоминают, что возникало вдруг граничащее с безумием желание в эту пещеру во что бы то ни стало войти, очутиться там, дабы приблизиться к источнику звука и света — такому блаженно очаровательному! Но все люди вспоминают, что потом неожиданно возникала какая-то сила, которая не давала дойти до входа в пещеру, а буквально толкала подальше от этого места. И приходилось путнику этой силе подчиняться, уходить от пещеры, от полярного сияния, от дивной в неприятном звучании своем музыки. Очевидно, что тем, кто рассказывает истории такого рода, довелось побывать у самого входа в пещеру Чернобога. И чудесным образом, благодарю вмешательству каких-то добрых сил избежать попадания в эту пещеру, откуда возврата нет. А скольким людям так и пришлось в эту пещеру за сиянием и за музыкой пойти, чтобы там остаться на веки вечные! Об этом никто не знает. Известно только, что не всякому доводится вернуться с крайнего севера. А причина — злобный характер подземного покровителя царства Нави и Тьмы Чернобога.

Но не только у себя под землёй живёт Чернобог. Любит этот властитель сил зла появиться в нашем мире и нагнать на людей страх. Для своих визитов Чернобог выбирает ночь как самое мрачное время суток. И не любит он земли южные равно как терпеть не может весны, лета и ранней осени. Потому-то приходы его на землю чаще всего осуществляются зимними ночами на севере.

А уж какое место выберет Чернобог — город, село или вовсе хутор заброшенный — так о том он один только и ведает. И приходит Чернобог не просто так — приносит он тем, кто его не уважает, не почитает и не старается ублажить большие несчастья, предвещает их. Поэтому считается, что встретиться с Чернобогом в нашем мире — это к большой беде. А какая будет беда, так то только Чернобог сам и знает — за пазухой держит он недуги и хвори разные, ссоры и конфликты, бедность и нищету, тьму и уродство, безумие и, наконец, саму смерть — мучительную, тяжелую, кошмарную. И все же есть верное средство избежать страшных несчастий, что приносит в мир Чернобог и ищет, кому бы их передать. На кого прежде всего обращает внимание Чернобог? В большей степени на тех людей, которые всего страшатся, боятся, оглядываются на каждый шорох и посторонний звук; запуганные, забитые, потерянные становятся для Чернобога хорошей добычей — ведь они вряд ли смогут что-то мрачной силе этого пещерного жителя противопоставить. В не меньшей степени жертвой Чернобога становятся и самоуверенные силачи — те, кто идут по жизни с открытым лицом, потому что абсолютно уверены в том, что это они самые храбрые и могучие и что сильнее их в мире никого нет. Таких-то Чернобог больше всего любит поражать горем и печалью.

Избавиться от «даров» Чернобога, если «дары» эти уже получены, практически невозможно, но вот если вы только встретили властителя Нави, то есть ещё шанс сделать так, чтобы избежать получения такого страшного подарка. Сначала Чернобога надо узнать. Это весьма просто, потому что от Чернобога будет в ночи (а является он, как мы помним, только ночью) исходить синеватое и довольно дурно пахнущее сияние. И как только по этим приметам вы поняли, кто перед вами, то следует попытаться придать своему лицу выражение независимое, но не вызывающее; сделать настроение свое равнодушным и спокойным. И при этом не смотреть ни в коем случае в лицо, в глаза Чернобогу. Но не отворачиваться стыдливо, а как бы делать вид, что смотришь на что-то вдали. И так спокойно, не нервничая, пройти мимо этого бога, а значит — пройти мимо возможных в будущем бед и страданий. В таких ситуация Чернобог обычно теряется и сделать ничего дурного не может.

Внешний вид

В человекоподобном облике своем Чернобог выглядит как довольно древний старик, весь одетый в черное: черный балахон, полностью скрывающий под собой костлявое тело, черная накидка на сгорбленных плечах, а на черных длинных волосах Чернобога надет черный же колпак, нелепо свисающий между лопаток грязной и потрепанной кисточкой. В этой кисточке, как утверждают некоторые источники, и таится вся черная сила Чернобога. Никому и никогда не доводилось видеть Чернобога без вот этих его одежд. И до самого живота свисает клочьями никогда не моющаяся черная борода. Из всей этой черноты выделяются только усы — они, как свидетельствуют очевидцы, серебряные или, по крайней мере, посеребренные. Поэтому а на капищах в честь Чернобога обычно используется серебро — им украшается капищный столб. И нельзя забывать об уже упомянутых деталях облика Чернобога — резком дурном запахе и синеватом сиянии. Кстати говоря, вопреки существующему мнению, бог этот не склонен к оборотничеству, к превращению в каких-либо животных. Другое дело, что тотемные животные Чернобога традиционно могут его сопровождать.

Тотемные животные

На левом плече Чернобога может сидеть злобная полярная сова, у ног его извивается коварная и хитрая змея-гадюка, а по правую руку бежит подлая гиена. Все эти животные, являющиеся в культе Чернобога тотемными, олицетворяют собой те человечески пороки, которые не принято считать страшными и смертельными, но которые могут в будущем перерасти во что-то ужасное и не поправимое. Поэтому едва заметив хотя бы тень какого-либо из этих качеств у себя, следует немедленно начать от этих качеств избавляться любыми достойными средствами.

Итак, полярная сова олицетворяет собой жадность, змея-гадюка — властолюбие, а гиена — склонность к излишества в самых разных сферах — в еде, в выпивке, в прелюбодеянии… Вместе с этими животными Чернобог и занят часто в нашем мире тем, что разбрасывает по земле семена пороков, дабы потом можно было беспрепятственно поражать несчастьями тех людей, которые оказались этим порокам подвержены. Как известно, именно порочный человек чаще всего становится жертвой всякого рода неприятностей, печалей и горестей. Потому надо бежать от пороков в их начале, не дожидаясь, пока порок тот или иной полностью вами овладеет.

Капища

Явления людям

В прежние времена Чернобог часто посещал наш мир и никогда почти не уходил без того, чтобы принести на землю какое-либо несчастье. Теперь визиты его случаются реже, но если уж он приходит, то чаще всего не ограничивается каким-либо мелким и конкретным злом, а старается совершить злодеяние какое-нибудь крупное. Так, некоторые выжившие после крупных автокатастроф рассказывают, что в самый последний миг перед аварией видели человека, по описанию очень похожего на Чернобога. То есть в любой из сфер жизни нашей следует быть как модно более осторожным. Следует понимать, что зло оно всегда рядом, и избежать зла, победить его добром — задача любого из нас.

Имя, происхождение, специализация

Чур — бог охраны, покровитель собственности, защиты, границ. В сфере внимания Чура традиционно находится домашний очаг. То есть бог этот призван охранять все то, что дорого самому обычному доброму человеку. Потому люди с самых давних времен почитают Чура и воздают ему хвалы за охрану собственности.

Добросовестно охраняет Чур межи, огороды, поля, луга, леса. Чур очень ответственно относится к своим божественным обязанностям, но в его деяниях по охране семейных и родовых владений случаются огрехи — стоит Чуру задремать или куда-нибудь отлучиться, как тут же поднимает голову всякая нечисть; и пытается проникнуть на земли людей, пытается пролезть в дома, пытается войти в людей, чтобы добрых сделать злыми, богатых бедными, а здоровых хворыми. Именно Чур призван охранять и самого человека от посягательств всякой злой силы, от нечисти, от порчи. С самых древних времен при приближении всякой нечисти предки наши говорили: «Чур меня!» Этого часто было достаточно, чтобы разбудить задремавшего Аура или же вызвать его оттуда, куда он решил пойти, и тем защититься от нечистой силы. Еще в старину была добрая традиция делать истуканов, называемых именем Чура, и ставить их на границах своих владений. Это были своего рода земные заместители бога охраны, позволяющие нашим предкам не беспокоиться о сохранности своего добра. Сам же бог Чур большую часть своего времени проводил и проводит в заоблачных высях. У него высоко в небе есть белый дворец, с балкона которого виден весь мир наш. Выходит Чур на балкон и смотрит, все ли справно на земле: все ли в сохранности, не ворует ли кто чего, не посягает ли кто на земли чужие, не пытается ли овладеть тем, что ему не принадлежит, а самое главное — смотрит Чур на нашу землю, чтобы силы зла не могли помешать нам с вами жить и жизни радоваться, чтобы мы и наши близкие были счастливы, чтобы грел нас наш семейный очаг и чтобы не знали наши семьи бед и горестей.

Однако есть у Чура один серьёзный недостаток — больше всего на свете любит он поспать. Даже когда не спит, Чур постоянно ощущает потребность улечься спать, зевает во весь рот, прикладывается на всякое место, которое только может показаться удобным для того, чтобы поспать. А как засыпает бог охраны, так тут же и случаются всякие нехорошие дела — воровство начинается и прочие посягательства на собственность. Надо в таких случаях будить Чура, заставлять его проснуться и не дать силам зла овладеть тем, что им, этим силам не принадлежит.

Чур может приходить в наш мир, спускаясь с небес. Делает он это обычно тогда, кода чувствует, чтособственность чья-либо оказалась под угрозой. Конечно, не всегда Чур успевает вовремя, но очень старается. Может быть, в силу этих стараний и сохраняется большая часть собственности добрых людей в целости. Именно Чур в стародавние времена навел людей на мысль о создании замков, чтобы тем самым облегчить свою участь, ведь туда, где есть замок, ворам и прочим злоумышленникам проникнуть бывает сложнее. Однако шло время, и злые люди стали учиться проникать и туда, где замки должны были охранять богатства и жизни. Тогда стал Чур наводить людей на более совершенные способы защиты своей собственности. Являлся Чур в наш мир невидимым, приходил к какому-нибудь умному человеку, садился возле него и подсказывал тихонько да незаметно какую-нибудь очень хорошую идею. Так, например, человечество с подсказки Чура изобрело железные двери, кодовые замки, домофоны и сигнализации. Всем этим Чур способствует охране добра.

Ещё бывает так, что Чур приходит, дабы непосредственно воспрепятствовать посягательствам на собственность или же на человека. И в прошлом, и в наши дни грабители и всякие прочие душегубы порою сталкивались с тем, что стоило им только начать свое какое-нибудь недоброе дело, как тут же появлялся откуда-то какой-то человек и силой своей могучей крепко наказывал злоумышленников — бил их, трепал, носил вихрем по земле, а потом забрасывал так далеко, что возвращаться оттуда приходилось порою несколько дней. В такие моменты вообще-то всегда добродушны и веселый Чур делается сердитым и хмурым, даже угрюмым. Сила его не знает границ.

Более всего печется Чур о справедливости. Вот когда справедливость задета, когда хочет кто-то отобрать что-то у другого человека, когда посягают на чужое, вот тогда Чур может так разозлиться, что немедленно спустится на землю и непременно наведет порядок. Если, конечно, не проспит.

Внешний вид

Выглядит Чур как самый обычный человек. Он вполне молод и жизнерадостен, но рыжие волосы, рыжие усы и рыжая густая борода указывают всякому на амбивалентную природу этого божества. Амбивалентность эта заключается в том, что Чур будет добрым к тем, кто является хорошим человеком, и будет зол на людей злых, на разного рода воров, разбойников, грабителей. Выражение лица Чура зависит от того, с кем он имеет дело.

Если Чур весел, если его взгляд открыт и светел, если ну губах улыбка, то это означает, что Чур общается с добрыми людьми, которым стремится помочь в охране их достояния и даже в охране их жизни.

Ну а если выражение лица Чура хмурое, угрюмое и сердитое, если на губах нет и тени улыбки, а глаза замутнены металлической пленкой, если челка нависла на глаза, а кулаки сжались в порыве подступающего к горлу бешенства, то все это указывает на близость к Чуру какого-то нехорошего человека, с которым, возможно, даже предстоит у бога охраны битва. А в битве этой он уж точно одержит верх, потому что он всесилен. И какой бы силой ни обладал человек, а противопоставить Чуру он ничего не сможет.

Тотемные животные

Иногда Чур появляется в сопровождении какого-либо из тотемных своих животных — это либо собака, либо кошка. Такое странное соединение традиционно в природе враждующих животных не должно смущать. Собака и кошка олицетворяют собой важные и пересекающиеся функции Чура. Собака соответствует функции охранной, а кошка — функции, связанно с домашним очагом.

То есть в тем моменты, когда Чур приходит защитить чью-либо собственность от посягательств извне, при нем часто можно видеть косматого рыжего пса — сердитого, как и его хозяин, к нечестным и недобрым людям и добродушного по отношению к тем, кто живет своим трудом.

Кошка же — тоже рыжая — сопровождает Чура тогда, когда бог этот хочет помочь супругам или детям и родителям сохранить домашний очаг в целости и сохранности, то есть рыжая кошка помогает препятствовать ссорам и спорам в семьях, помогает хранить мир и согласие.

Рыжие собаки и кошки в культе Чура выполняют не только роль тотемов этого бога, но и роль весьма почитаемых представителей домашней фауны, к которым люди проявляют особое уважение. Изображения кошки и собаки присутствуют и на многочисленных капищах в честь Чура.

Капища

Откровение Чура

Имя мне — великому богу — Чур. Я в ответе за нажитое честным трудом имущество ваше, за ваш достаток, за благополучие семейного очага. Я люблю людей и потому всегда стараюсь по первому же зову прийти на помощь, если вдруг случается так, что вашему благополучию угрожает какая-нибудь опасность. Только громче зовите меня, потому что после трудов своих праведных по охране ваших угодий могу я изрядно устать и лечь спать.

Почитайте любезных и любимых животных моих — кошку с собакой. Всякая собака сторожевая меня заменяет, когда занят я или же когда сплю. Собака строго смотрит, не идет ли кто плохой, не посягает ли он на имущество ваше, на ваше благополучие. И если где-то поблизости злоумышленник, то собака рассердится и громко залает, напугав нехорошего человека. Кошка же ласкова и добра. Если приключился спор в семье или даже ссора, то кошка от имени моего подойдет и приласкается, добротой своей и моей спор завершив.

Но злые люди пусть страшатся меня! Пусть тот, кто не хочет жить честно, кто посягает на чужое добро и ищет легких путей для счастья, тот пусть потом не обижается, когда приду и я задам негодяю! Берегись, коли не хочешь трудиться, коли не хочешь жить честно и по совести, а хочешь только вредить всем другим людям, хочешь отбирать тебе не принадлежащее и тем самым горе приносить всем другим. Я приду и накажу так, что навсегда пройдет охота шкодить. Я, Чур, могу быть очень и очень грозным богом с теми, кто не желает жить по чести и по совести!

Явления людям

В видимом облике своём не очень часто Чур приходит в мир, но все же визиты такого рода случаются. Иногда приходится слышать рассказы от отбывающих наказание и раскаивающихся грабителей и воров про то, как в самый разгар какого-нибудь нехорошего дела, ими затеянного, откуда ни возьмись появлялся рыжеволосый парень и давал такой отпор преступнику, что тот молил о скорейшем приезде милиции, а когда та приезжала, то сам признавался в преступлении; впоследствии же клятвенно обещал никогда более ничего подобного не делать. Самое главное в воздействии Чура в наши дни на злоумышленников это то, что богу удается пробудить в них совесть, удается дать понять мысль о том, что не просто нельзя брать чужое, а что воровством и грабежом другому человеку — доброму и честному — причиняется боль.

Имя, происхождение, специализация

Чурила — бог красоты. Сущность его несколько противоречива. С одной стороны, Чурила небесно и ярко красив лицом и фигурой. Но с другой стороны, характер этого бога как бы обусловлен его незаурядной внешностью — Чурила капризен, изнежен, ленив, а вместе с тем добр и щедр по отношению к тем людям, которые его почитают и стараются Чуриле подражать. Впрочем, к последним Чурила иногда бывает несколько ревнив. Не то чтобы бог завидовал людям — все равно красивее Чурилы никого среди мужчин нет — но что-то есть такое, что вызывает у Чурилы некоторое раздражение.

Вызывающе красивым и гордящимся своей внешностью юношам Чурила может и вредить — возьмет да и сделает так, что юноша этот постареет раньше времени или же, что куда как хуже, сделает юношу этого болтливым глупцом. В таком случае никакая внешняя красота не поможет такому человеку завоевать сердце нормальной девушки, которая ценит не только смазливое личико, но и внутреннее содержание своего возлюбленного.

Ещё одно наказание, посылаемое Чурилой таким вот неблагодарным красавцам-гордецам, это физическая расправа в лице внезапно появившегося мужа. Чурила посылает в руки красивому юноше чью-нибудь жену, а потом в самый разгар любовного свидания откуда-то берется силач-муж. Это Чурила приводит мужа, а муж уже разбирается с самовлюбленным юношей по-мужски.

Надо сказать, что когда-то нечто подобное пережил и сам Чурила — взялся он ухаживать за почтенной супругой одного очень влиятельного князя. Все заладилось у Чурилы, да только князь возьми и вернись из военного похода на день раньше. И не посмотрел этот князь, что бог перед ним — такого задал бедному Чуриле дрозда, что тот с позором вынужден был бежать к себе на небеса. Понял на собственном примере Чурила, что появление законного мужа в неурочный момент является большой проблемой для любовника, и стал использовать уже сам такую ситуацию для наказания раздражающих его горделивых и самовлюблённых красавцев.

Однако нередко случается и так, что Чурила проявляет доброту и щедрость к влюбленным юношам. Если юноша уважает Чурилу, воздает ему хвалу и почести, то Чурила всегда рад такому юноше прийти на помощь — организовать любовное свидание, соблазнить неприступную красавицу, помочь выйти сухим из воды, когда возникает вдруг опасность или угроза. Ради того чтобы помочь, Чурила даже иногда может приходить в наш мир.

Явлений Чурилы можно ожидать буквально повсюду, где только есть хотя бы относительные намеки на любовные отношения. Двойственное отношение Чурилы к мужской красоте — и некоторая зависть, и своего рода любование этой красотой — определяют и двойственность его поведения в нашем мире. Иногда Чурила приходит, чтобы помешать какому-нибудь юноше на любовном свидании. Для этих целей Чурила, если уж явился сам, возьмет да и запрыгнет в спальню в самый ответственный момент. И завоет потом так страшно, что красавчику долго еще ничего потом не захочется. Но если Чурила пришел с добрыми намерениями, то тогда он все силы свои приложит, чтобы помочь юноше в достижении его целей. Самое яркое, на что способен Чурила, это взять и заменить юношу на начальном этапе его общения с девушкой. Чурила настолько красив, что вряд ли найдется хоть кто-то, кто сможет перед его красотой устоять. И умеет Чурила сделать так, что потом девушка и не замечает подмены, полностью путая юношу и Чурилу, и думает девушка, что это юноша был с ней с самого начала, а никакой не Чурила. А в итоге и Чуриле, и юноше, и девушке радостно. Таким образом, появления Чурилы могу приносить в наш мир дисгармонию, если Чурила этого захочет, а могут, напротив, делать так, чтобы повсюду воцарилась гармония, основанная на любви.

Внешний вид

В человеческом облике своем Чурила картинно, необычайно, ярко красив. Золотые кудри до плеч в сочетании с черными как мокрая смородина глазами дают поразительный эффект. Добавьте к этому, что Чурила вечно молод, очень высок ростом, широкоплеч и одет всегда во все самое модное в данную эпоху, и вы поймете, что перед шармом и очарованием Чурилы устоять просто невозможно.

Как же узнать Чурилу среди прочих красавцев? Есть у этого прекрасного и своенравного бога одна отметина, выделяющая его на общем фоне. Случилось это как раз тогда, когда тот самый влиятельный князь вернулся на день раньше из военного похода и застал свою почтенную жену с Чурилой. Тогда-то выхватил князь острый меч, но не стал он убивать Чурилу (князь был мудр и понимал, что убить бессмертного бога невозможно), а просто взял да ткнул острой частью меча прямо под нос незадачливому богу-любовнику. С той поры осталось у Чурилы на верхней губе красное пятнышко, из которого, когда бог что-то затевает, начинает сочиться кровь. По этому пятнышку и можно узнать его, даже если будет идти навстречу целая толпа черноглазых блондинов. Но не только в облике человека приходит Чурила в наш мир. Случается и так, что принимает он образ тотемного животного своего.

Тотемные животные

Нынче, правда, визиты на землю в облике этого животного сделались для Чурилы редкостью, а вот раньше случалось это довольно часто. Тотемным животным Чурилы издавна считается желтый (или золотой) дракон. В этом облике раньше являлся Чурила к тем женщинам, вдовам чаще всего, которых ему хотелось соблазнить, но которые на облик человеческий были не очень падки. Вот когда появлялся дракон, тогда уже выхода не было и приходилось сдаться напору столь темпераментного любовника. Но шли века — менялись времена, менялись нравы, женщины становились умнее, они перестали страшиться драконов и перестали от страха соблазняться на прелюбодеяние. И пришлось Чуриле все реже и реже принимать на себя этот облик, влезать в драконью шкуру, хотя и теперь бывает порой, что является Чурилав образе золотого дракона, но это не столько ради того, чтобы кого-нибудь соблазнить, сколько для того, чтобы припугнуть какого-нибудь слишком уж самовлюбленного красавчика. А впрочем, дракон Чурилы теперь оказался важным объектом поклонения — изображение жёлтого дракона непременно украшает любое капище в честь Чурилы.

Капища

Явления людям

В наши дни Чурила стал почему-то чаще являться не юношам, чтобы наказать слишком гордых из них или поддержать слишком скромных, а девушкам, которые хотят да не могут решить свои сердечные проблемы. Однако появление Чурилы на жизненном пути такой девушки почти всегда означает, что проблемы эти будут решены в самое ближайшее время. Потому если Чурила обратил на вас внимание, то не пренебрегайте этим, а смиренно положитесь на волю этого неоднозначного, но в целом позитивного бога красоты.

Имя, происхождение, специализация

У славянского бога Ярилы немало разнообразных функций: и плодородие, и свет дневной и ночной, и весна с пробуждением природы от зимнего сна. Но самая главная функция, которая объединяет все прочие, — это то, что Ярила выступает покровителем всякой страсти, но в первую очередь — страсти сексуальной и сексуальной мощи. Ярила — сын Велеса и Дивы-Додолы, родившийся оттого, что Велес, желая соблазнить Диву-Додолу, обернулся чудесным ландышем. Дива-Додола не могла не обратить внимания на этот цветок, склонилась к нему, понюхала и вмиг понесла, в положенный срок разродившись Ярилой.

Имя этого бога имеет несколько толкований: «ярь» у древних славян — это высшие проявления производительных сил, от которых усиливаются урожай, плодородие, прибыток; еще имя возводится к глаголу «яровать», что означает неистовствовать. Кстати, на Руси издавна словом «ярун» называли токующего глухаря, который не слышит и не видит ничего кроме противников, которых надо прогнать, и своей подруги. Неистовая страстная любовь — вот сфера, которую можно считать главной применительно к богу Яриле. И в этой ипостаси своей Ярила связан с весной, когда все силы природы — и растения, и люди, и животные — и когда все стихии стремятся в едином порыве реализовать свою страсть. Солнечное тепло, приносимое в мир Ярилой по весне, пробуждает во всем живом желание сливаться в общей радости ради продолжения рода. Весеннее возрождение Ярилы — это не только знак наступающей по весне страсти пылкой между людьми. Это еще и знак земле о том, что и ей пришла пора предаться страсти, дабы по осени от этой страсти слияния с небом, солнцем и дождем родились плоды урожая. Все, что рождается весной, рождает Ярила. Но не столь однозначен этот бог, как может показаться. Да, весной он приходит, и все живое стремится страстно к слияния. Однако наступает осень, и тогда уже Ярила сам начинает уничтожать все то, что успел наделать за теплое время года. Для этого Ярила становится Морозом — злобным и сердитым. И радовать может только то, что снова придет весна, а значит, снова возродится тот Ярила, которого все в славянском мире так почитают и от которого зависит то, что жизнь на нашей земле во всех проявлениях своих не прерывается, а несмотря ни на что продолжается. Главное, чтобы Ярила ни на что не обиделся и пришел вовремя. Ведь от пунктуальности этого бога напрямую зависит, в своё ли время наступит весна, что указывает на урожайность в этом году. И на урожайность не только и не столько сельскохозяйственную. Ярила — покровитель всякой плодовитости, являющейся результатом страсти.

В нашем мире видеть Ярилу можно весной и осенью. Это, правда, будут очень разные Ярилы. Весной вы увидите радостного, веселого, светлого бога, пришедшего на эту землю, которая за зиму так устала от снега и холода, что рада сама скинуть белый покров и одеться зеленой травкой. Именно когда снег начинает водой ручьев покидать наши леса и поля, когда первые почки набухают на деревьях, а на лесных опушках появляются согретые солнышком нежные травинки, тогда в роще березовой или на берегу реки, освободившейся от льда, и можно встретить Ярилу — воскресшего, вернувшегося, счастливого. Тому, кому доведется лицезреть бога в дни ранней весны, того ждет счастье в любви в этом году. Только при встрече с Ярилой надо низко поклониться ему и сказать: «Спасибо, Ярила, за твой приход!» Тогда Ярила поклонится в ответ, а человек в этот момент может увидеть плешь Ярилы, что с давних пор считается знамением очень хорошим. И совсем другой Ярила будет осенью. В той же самой роще можно встретиться с этим богом. Только вот не будет уже он таким светлым и жизнерадостным, каким был по весне. Хмуро бредет осенний Ярило по опавшим листьям и траве пожухлой, печален взор его, голова низко опущена. И хотя теперь тоже можно видеть Ярилину плешь, это уже не будет столь хорошей приметой, как плешь, увиденная по весне. Ничего не радует осеннего Ярилу. Разве только то, что неизбежно после зима снова придет весна. Если же доведется встретить Ярилу осенью, то следует просто поклониться ему и пройти дальше по своим делам. В ответ Ярила чаще всего просто сделает вид, что не видит вас. И это его право, право бога.

Внешний вид

Ярила может появляться в двух человеческих ипостасях своих — в мужской и в женской. Мужская ипостась Ярилы представлена юношей, всем существом своим воплощающим и излучающим пылкость, страстность, влюбленность. Юноша Ярила — небесный жених. На нем — белые одежды и на ногах нет обуви. Белые одежды означают чистоту, а босые ноги символизируют близость к матушке земле. Нередко светлые волосы Ярилы в мужской ипостаси увенчаны венком из первых весенних цветов — ландышей и подснежников. Ландыш олицетворяет собой тот цветок, в который обернулся Белее, чтобы зачать Ярилу; а подснежник олицетворяет мать Ярилы — Диву-Додолу, которая, желая некогда скрыться от посягательств змея подземного обернулась именно этим цветком, и змей подземный не смог найти Диву-Додолу, запутавшись в весенних лесных разноцветьях. И уже упомянутую плешь Ярилы нельзя не упомянуть как важную деталь его облика. Иногда в мужском образе Ярила может выезжать на белом коне.

Другая человеческая ипостась Ярилы — женская. Эта ипостась весьма необычна хотя бы уже тем, что Ярила-женщина одет(а) в мужской наряд — в белые штаны, в белую рубашку. Ноги и в этой ипостаси у Ярилы босы. Зато заняты руки: в правой руке своей Ярила держит чучело человеческой головы, означающее любовь бога к людям, а в левой — сноп ржаных колосьев, символизирующий плодородие, обильный урожай. Голову же Ярилы украшает, как и в мужской ипостаси, венок из цветов. Только теперь это цветы полевые: васильки, ромашки, колокольчики. И в этой ипостаси Ярила тоже часто выступает на белом коне. Вообще, белый цвет, как цвет чистоты, традиционно соотносится с Ярилой.

Тотемные животные

Ярила не принимает облики никаких животных. Однако тотемные животные у него все же имеются. Это белый конь, на котором Ярила нередко выезжает в наш мир; это глухарь, на току носящий имя Ярун и в этой связи считающийся младшим Ярилиным братом; и это шмель, соотносимый с трудовой сущностью Ярилы, что дарует людям богатый урожай. Поэтому люди с великим почтением издавна относились к глухарям, когда те токуют, — охотникам было запрещено убивать этих птиц в период ухаживания за подругами. Точно так же нельзя было обижать шмелей. Нарушение этих запретов могло повлечь за собой гнев самого Ярилы, а гнев Ярилы означал часто лишение сексуальных сил.

Капища

Явления людям

Самое лучшее — встретить Ярилу по весне, то есть тогда, когда бог этот счастлив сам и готов принести счастье другим.

Совсем недавно, несколько лет тому назад юноша Владимир, гуляя в середине апреля возле леса, увидел вдруг девушку в белых одеждах и в венке из ярких цветов. Владимир сразу смекнул, кто перед ним, поклонился девушке и сказал те слова, которым его некогда в детстве учила бабушка: «Спасибо, Ярила, за твой приход!» Услышав эти слова, Ярила поклонился в ответ, улыбнулся очень доброй улыбкой и пошел дальше. А Владимир неожиданно для себя испытал невиданный, небывалый прилив силы и храбрости. Не долго думая вернулась Владимир в город и сразу же направился к той девушке, которую давно тайно любил, но, боясь быть отвергнутым, не признавался в своей любви. Теперь объяснение состоялось — стараниями Ярилы девушка это стала в итоге женой Владимира. Так боги помогают нам в нашей жизни.