Тони Корнелл, непредвзятый скептик, который после обучения в Кембридже пятьдесят пять лет подряд исследовал явления духов, сообщает о случае, происшедшем с ним летом 1967 г. при попытке заснять духов на видеокамеру.
Рабочая комната Гёте на Фрауенплане, Веймар, современное состояние
Его, как члена английского Общества психических исследований и президента такого же общества Кембриджского университета, попросила о помощи миссис М. из деревни С., что в пятнадцати милях от Кембриджа. Речь шла о духе, визитам которого миссис М. поначалу радовалась, а позже уже тяготилась ими и желала, чтобы они прекратились.
Она рассказала, что дух мужчины примерно шестидесяти лет, с рыжеватыми волосами, часто посещает комнату, в которой мы как раз сидели. Он всегда располагается в одном и том же кресле. На нем зеленый вельветовый смокинг, серые фланелевые брюки и домашние тапочки. В руке у него большая трубка, которую он никогда не курит.Корнелл, 2000
В последний раз миссис М. видела духа за три дня до визита Тони Корнелла. Ее домработница тоже регулярно видела его и даже так часто, что из-за этого уволилась. Один из поденных работников той деревни, хотя ни разу не видел духа, смог все же по описанию миссис М. определить в нем бывшего домовладельца, который в течение двадцати лет жил в доме один и в конце концов умер в больнице в 1963 г. после непродолжительной болезни.
Через десять минут после прибытия Тони Корнелла миссис М., только войдя с чашкой чая из кухни в упомянутую выше комнату, сказала, что там, в своем кресле, сидит дух. Сам Тони видеть его не мог. Она подробно описала духа и все его движения: он встал и подошел к камину, остановился там и смотрел на Тони Корнелла. Корнелл же не видел абсолютно ничего. Затем миссис М. неожиданно сказала: «О, здравствуйте!» – приветствуя коллегу Тони, п. д., только что вошедшего в открытую дверь дома. Тот, однако, неожиданно повел себя несколько странно и даже невежливо, когда Тони Корнелл хотел его представить. Он казался совершенно растерянным, не дал миссис М. договорить, когда та хотела предложить ему чай, и спросил только коротко: «Куда пошел тот человек?» Когда его спросили, о чем это он, гость ответил: «Я удивился, куда подевался Ваш муж». «Какой муж?» – спросил Тони. «Ну, человек в зеленом пиджаке, который помахал мне рукой, приглашая войти».
Настоящая символика там, где частное представляет общее, но не как сон или тень, а как живое ежемоментное откровение непознаваемого.Гёте. Максимы и размышления
Достоверно известно, что около 60 % населения индустриальных стран хотя бы раз в жизни пережили то, что они считают явлением призрака. Но может быть, это только галлюцинации, не имеющие ничего общего с реальностью? В 70 % случаев призраки являются человеку вскоре после его пробуждения или когда он без сна лежит в кровати. В исследовании сорока случаев последнего времени (Раэ-Эллис, 1990) также было установлено, что почти каждый второй (48 %) пережил явление призрака непосредственно после пробуждения или перед засыпанием, т. е. в гипнопомпической или в гипнагогической стадии.
Рудольф Шистл (1878–1931). В лесу подстерегают духи
Дальнейшие исследования показали, что около 10 % людей в состоянии бодрствования и без воздействия медикаментов или наркотиков переживают «живой, реалистический опыт видения призрака». Из этих случаев почти полпроцента предвещают смерть привидевшегося человека, это то, что англичане называют crisis apparitions (кризисными видениями). Если отсортировать случаи, в которых смерть человека не была неожиданной, например, при тяжелом заболевании, то видения, связанные с непредвиденной смертью, все равно заметно превышают статистическую вероятность. Одно итальянское исследование показало, что каждый шестой случай смерти сопровождается паранормальным опытом одного или нескольких родственников умершего человека. Интересно современное исследование, изучающее опыт третьих лиц, других свидетелей явления призраков. Видели ли призрака и они? Примерно в четверти случаев разные люди видят одно и то же.
Мориц фон Швинд (1804–1871). Точная наука (нач. в 1840 г., оконч. в 1843–1844 гг.)
Опрос Института демоскопии в Алленсбахе на Боденском озере в 1958 г. показал, что 53 % опрошенных в тогдашней ФРГ, включая Западный Берлин, верили во «второе зрение», 36 % – напротив, не верили, в то время как 11 % отнеслись к вопросу безразлично и воздержались от конкретного ответа. В заметке из Алленсбаха, опубликованной в «Tagesspiegel» под заголовком «На Западе каждый десятый верит в духов», сообщается, что каждый десятый верит, «что иногда души умерших могут появляться в домах или в заколдованных местах». В Восточной Германии таковых только 3 %. Это лаконичное сообщение завершается выводом, что всего 8 % граждан ФРГ верят в духов и призраков. Опрос 2 030 жителей Германии старше 16 лет, проведенный в ноябре-декабре 2001 г., был посвящен теме «Призраки и злые духи», причем под призраками понимались «души, не нашедшие покоя после смерти человека» (Институт демоскопии в Алленсбахе, 2002). Всего 8 % немцев верят в призраков, и также 8 % опрошенных подтвердили, что верят в злых духов. Если подробнее рассмотреть результаты, то можно обнаружить, что респонденты-женщины всех возрастных групп чаще признаются в вере в призраков и злых духов, чем мужчины. Так, например, 11 % всех опрошенных женщин и 5 % всех опрошенных мужчин ответили, что верят в призраков, в то время как 12 % женщин и 4 % мужчин убеждены в существовании злых духов, причем представление о том, «что злые духи бесчинствуют в обычной жизни и досаждают людям», особенно распространено среди молодых людей в возрасте 16–29 лет; 20 % молодых женщин и 7 % молодых мужчин однозначно признают: «Я верю в это». Среди пожилых людей старше 60 лет это убеждение ослабевает, и положительно в этом случае отвечают только 3 % мужчин и 8 % женщин.
Рассмотрим исследования духов подробно. «Давно найденное теряется вновь; сколько усилий приложил Тихо [Тихо Браге, датский астроном XVI в.], чтобы доказать, что кометы – обычные небесные тела, а ведь Сенека утверждал это уже так давно», – писал Гёте (Максимы и размышления. Собственное и заимствованное в изречениях). Прав ли Гёте и здесь?
1. Основные вопросы
Исследователи ищут ответ на главные вопросы: существуют духи на самом деле? И если да, то каков способ их существования? Продукт ли это мозговой деятельности духовидца или это самостоятельное явление? Несомненно, мы постоянно сталкиваемся со случаями видений духов, не объяснимыми ни уловками фокусников, ни обманом чувств. Важные исследования в этой области проводили британский математик Джордж Ньюджент Мер л Тирелл (1879–1952) и американский профессор социологии Норрис Харт (1888–1970), а ныне существуют и другие важные подходы к объяснению того, что представляют собой духи. К примеру, их явления объясняют гео– и электромагнитными полями (Билл Ролл) или электрической стимуляцией мозга, а именно височной его доли (lobus temporalis; Михаэль Персингер, Олаф Бланке). В 1955 г. канадский нейрохирург У. Пенфилд провел эксперимент: у пациента вызывалась акустическая галлюцинация играющего оркестра. Это, конечно, ни в коем случае не означало, что все слушатели концерта Берлинского филармонического оркестра, внимая игре музыкантов, находятся во власти иллюзии. Точно так же нельзя на основании полученного в лабораторных условиях видения считать, что все пережитые вне лаборатории видения являются иллюзиями.
Каспар Давид Фридрих. Зима. 1834. Пожилая пара сидит перед открытой могилой; береговая линия, отделяющая море от суши, служит границей между жизнью и смертью, а на горизонте светится обетование
Теория Тиррела пытается объяснить явление духов телепатией и описывает телепатический обмен информацией между живыми людьми, однако ничего не говорит о тех духах, которые к моменту своего появления несомненно принадлежали умершим людям. Духов, связанных с определенным местом, вновь и вновь видят именно на этом месте, и одеты они по давно устаревшей моде того времени, в котором жили. Восприятие таких духов из прошлого называют ретрокогнитивностью и связывают со сверхчувственным восприятием прошлого, как, например, считает Майерс. В качестве альтернативы остается возможность самостоятельного, независимого от тела духовного продолжения существования человека после смерти, или память духа о месте, где он обитал при жизни и где когда-то действительно произошли определенные события (ср.: Е. Сидгвик, 1894, и Рой, 1990).
Джордж Ньюджент Мерл Тиррелл (1879-29.10.19S2)
Теория Тиррела не затрагивает также появление духа в его будущем состоянии. В качестве примера можно привести поразительный случай, который произошел с Марком Твеном (1835–1910), во время путешествия на корабле «Пенсильвания» с братом Генри Клеменсом. Когда они причалили в Сент-Луисе, он провел ночь в доме своей сестры Памелы. Там ему и приснился сон о его симпатичном 20-летнем брате, которым он всегда гордился.
Он видел, что Генри лежит в металлическом гробу, который установлен для торжественного прощания на двух стульях в гостиной. На его груди букет цветов, белых, с единственным красным цветком в середине.
Проснувшись, Марк Твен все еще оставался под таким сильным впечатлением от своего сна, что сразу в страхе поспешил в упомянутую гостиную и был очень счастлив, обнаружив ее пустой. На «Пенсильвании» тем временем решался вопрос о найме экипажа, который должен был вести корабль дальше, и Марку Твену предложили быть штурманом, хотя на тот момент у него был всего год опыта. Он отказался от предложения и двумя днями позже продолжил свой путь на другом корабле, «А. Т. Лэйси». В последнюю ночь перед расставанием старший брат рассказывал младшему, как следует вести себя в случае катастрофы: сначала он должен посадить в спасательные шлюпки женщин и детей, сам-то он сможет легко доплыть до берега, потому что вся река всего в милю шириной. На следующее утро, когда «Пенсильвания» находилась прямо в Шип Айленд, под Мемфисом, взорвались четыре из восьми паровых котлов. Погибли сто пятьдесят человек. Марк Твен услышал о трагедии по радио, когда «Лэйси» находился под Гринвилем, штат Миссисипи…
Элеанор Сидгвик, урожд. Балфур (1845–1936), замужем за Генри Сидгвиком (см. гл. VII, 3), составила «Доклад о переписи иллюзий» (Report on the census of hallucinations, 1894), одно из важных исторических собраний случаев явления духов в Англии.
Он видел, как юношу принесли в мертвецкую, затем на него навалилась такая скорбь, что он не мог заснуть ни днем ни ночью, с ужасом осознавая произошедшее. Какой-то местный житель привел его к себе домой, где несчастный рухнул без сил от усталости и истощения.
Он проспал много часов, а проснувшись, пошел туда, где лежал Генри. Погибшие лежали в деревянных гробах, но женщины Мемфиса были так тронуты красотой и молодостью Генри Клеменса, что собрали денег на металлический гроб. Когда его брат подошел к гробу, он увидел, что его брат лежит точно так, как он видел его во сне, не хватало только букета. Но пока он стоял у гроба, вошла пожилая женщина с большим букетом из белых цветов, в середине которого алела одна красная роза.
Для Хорнелла Харта видения умерших, умирающих и живых не просто неопровержимый факт: эти явления, так же, как и общение с умершими, он считает знаками того, что победа над смертью возможна. Самые убедительные доказательства здесь – коллективные видения, а также случаи, в которых духи сообщали информацию, которой до этого не владел никто из живущих людей. Таков случай с завещанием Чаффина и происшествие в Шотландии, о котором сообщил Шторм (см. гл. VII, 6). Через четыре года после своей смерти в 1925 г. фермер Джеймс Л. Чаффин из Северной Каролины явился во сне своему второму сыну, Джеймсу, и сказал, что единственное законное завещание, которое все еще не было найдено, находится в кармане его пальто.
Сэмюэл Лэнгхорн Клеменс, он же Марк Твен (1835–1910)
На тот момент считалось, что наследство получит исключительно третий сын, Маршалл, а вдова и три других сына оставались ни с чем. Джеймс нашел пальто, в котором ему явился отец, и действительно обнаружил во внутреннем кармане, который оказался зашитым и который пришлось распороть, хоть и не завещание, но записку со ссылкой на библейскую книгу Бытие, гл. 27, там следовало искать само завещание. В старой Библии его отца, в том месте, где говорилось о том, как Исав был подменен младшим братом Иаковом, действительно находилось завещание, оно единственное имело силу, так как было составлено И написано рукой отца.
Хорнелл Норрис Харт (1888‒1970)
В соответствии с ним наследство должно было быть поделено между четырьмя сыновьями на равные части с обязательным условием, что все должны заботиться о матери.
Харт приходит к выводу, что явления живых – это средство перемещения сознания тех персон, которые несут какую-то весть; эти явления могут быть активными инструментами сознательного живущего Я. Если это положение распространить на видения умерших, тогда, по Харту, может идти речь о жизни после смерти.
Шесть необычных появлений post mortem, преследующих определенную цель и передающих особую информацию, которая до этого была неизвестна получателю, собрал британский философ и психолог, доктор Алан Гоулд. Как он понимает эти случаи, свидетельствуют ли они о жизни человека после смерти? Или в качестве объяснения достаточно телепатии?
Не более ли очевидно предположение, что в каждом из этих случаев [к которым относится и завещание Чаффина] была какая-то действующая личность, которую можно идентифицировать с продолжающей жить частью умершего человека который каким-то образом формирует опыт получателя (или получателей) в соответствии с его собственным знанием и постоянными целями?
Платон (428‒348 гг. до н. э.). Римская копия бронзовой статуэтки.
Ок. 360 до н. э.
Основные вопросы исследования появлений духов приводят нас к пограничной полосе жизни человека. А что за ней? Этот вопрос ведет нас в следующее широкое исследовательское поле – это проблема выживания после предварительного переживания смерти, а не о посмертном существовании как длительном состоянии человеческого духа (сознания, души) после смерти. Далее речь уже пойдет об исследовании реинкарнации, которое изучает перерождение духовных (душевных) элементов умерших. Реинкарнация, часто трактуемая как переселение душ, – тема, характерная не только для восточных стран. На Западе также существует традиция, восходящая к Пифагору, Эмпедоклу, Платону, Вергилию и Овидию. Среди английских последователей теории реинкарнации можно назвать поэтов Уильяма Вордсворта (1770–1850) и Роберта Браунинга (1812–1889), в Шотландии – философа Дэвида Юма (1711–1776), в Америке – Уолта Уитмена (1819–1892) и во Франции – Аллана Кардека. Находила эта идея своих последователей и в истории Германии, и не только во времена Гёте.
2. Внетелесные переживания, околосмертный опыт и многое другое
Дети примерно до шести лет не понимают, что смерть реальна. Для них возможно все: прохождение сквозь стены, существование гномов и разнообразных таинственных существ, но все подобное для них – не фантазия, поскольку они связаны с иным миром, тем, в котором необычные феномены являются нормой. Немецко-латышский писатель, сказочник и защитник животных Манфред Кибер (1880–1933) в своем романе «Три огонька маленькой Вероники» (1973) замечательно изобразил мосты, соединяющие детей с иной реальностью. Многим взрослым они больше неведомы, или они не решаются на них вступить, а от незнания только один шаг до отрицания.
В ключевых ситуациях волшебные мосты на ту сторону реальности могут стать видимыми и для взрослых. Таким образом внетелесные переживания (ВТП), или опыт пограничных состояний, могут разбудить человека и вернуть ему уверенность, что смерти нет. Дети, которые много читают и/ или общаются с воображаемыми друзьями, могут впоследствии с большей вероятностью испытать ВТП, нежели другие, как показало исследование доктора Рекса Стэнфорда из Университета Св. Иоанна, Ямайка/Нью-Иорк.
Джордж Ритчи, врач из Техаса, околосмертному опыту которого суждено было войти в историю
О смерти не говорят. Табу на упоминание смерти в XX в. в Америке было столь сильным, что британский историк и философ Арнольд Тойнби (1889–1975) называл смерть чем-то неамериканским (Тойнби, 1969). Одним махом это табу было сметено книгой «On Death and Dying» (О смерти и умирании, 1986, нем.: Интервью с умирающими, 1973) американского психолога швейцарского происхождения Элизабет Кюблер-Росс (1926–2004). Вскоре после этого появилась книга «Life after Life» (Жизнь после жизни, 1975) Раймонда Моуди. Так был проложен путь в мир новых открытий.
Вехой в исследовании опыта пограничных состояний стало переживание доктора Джорджа Ритчи – первый случай, описанный Моуди. Ритчи в возрасте двадцати лет после военных учений в лагере Беркли, Техас, серьезно заболел и с 20 по 24 декабря 1943 г. находился без сознания. Он сидел на койке в больнице Беркли Стейшн, и у него было чувство, словно он только что проснулся, но не мог вспомнить, как он сел, не помнил, как он попал в комнату. Когда он захотел посмотреть на часы, на левой руке их не оказалось. Его единственным желанием было снова попасть в Ричмонд, иными словами, домой – ведь наступало Рождество.
Он отправился в путь, но обнаружил, что никто на него не реагирует: один человек прошел прямо сквозь него. Потом он вдруг оказался на значительной высоте, около пятисот футов, и летел дальше с огромной скоростью, вслед за Полярной звездой, по направлению к востоку. Сверху ему были видны холмы и деревья, широкая река с мостом и город на берегу. Он полетел немного ниже и медленнее и увидел только светло-голубую рекламу пива «Pabst Blue Ribbon Beer» на белом кафе. Небо было кристально чистым. «Ночь вообще-то должна была быть ледяной», – подумал Ритчи, но удивительным образом он абсолютно не мерз. Он не имел представления, насколько далеко улетел.
Он спросил кого-то о дороге в Ричмонд, но этот человек, как и тот, первый, просто прошел сквозь него. В голове Ритчи вдруг возник вопрос, что из себя представляет накрытая груда на его больничной койке, и ему подумалось, что он, должно быть, умер. Жизнь без тела и невидимкой не понравилась ему, несмотря на все неожиданные возможности, которые это ему открывало: он не мерз, мог проходить сквозь закрытые двери, летать и перемещаться в любое место по своему желанию; кроме того, время в таком его состоянии, казалось, шло быстрее. И все же он решил вернуться в больницу и вернуть себе свое тело. Проще сказать, чем сделать: Ритчи хоть и нашел больницу, но только после долгих поисков ему удалось отыскать маленькую комнату, в которой оставалась на кровати вышеупомянутая груда, из-под которой, как единственная примета, выглядывала его левая рука. Кольцо братства Фи-Гамма-Дельта на безымянном пальце помогло ему опознать комнату, хотя ему и не удалось стянуть вниз одеяло, накрывавшее его тело с головой. По крайней мере, он смог сесть на кровать рядом с накрытым телом. Цвет свисающей руки не понравился ему – она напоминала ему руку отца сразу после его смерти, и Ритчи был вынужден признать, что и он теперь мертв. Не представлялось никакой возможности духовным или душевным телом проникнуть в свое прежнее тело через какое-нибудь крошечное отверстие. Он вконец истомился и сдался. Он все больше и больше горевал и отчаивался, пока у него не вырвались слова: «О Боже, где ты, когда я так растерян и пал духом?» Тогда произошло удивительное. Свет на конце кровати – сначала он думал, что это маленькая настольная лампа, – становился все интенсивнее и ярче и стал слепить ему глаза. И тут его собственный внутренний голос вдруг сказал ему: «Встань, ты находишься в присутствии Сына Божьего». Его прямо-таки оторвало от кровати, и из сияющего света на конце кровати поднялось самое прекрасное создание, которое он когда-либо видел. Стены больницы исчезли, и перед его глазами проносилась панорама всей его жизни, во всех подробностях – от кесарева сечения при его рождении до настоящего дня. Ритчи находился, как он это формулирует, в присутствии Того, Который говорит: «Я есть Альфа и Омега».
Парамаханса Йогананда (1893‒1952)
Случай Ритчи необычен по многим причинам. Прежде всего, он дважды, с перерывом от восьми до девяти минут, был объявлен умершим ‒ это заключение сделал присутствовавший в больнице врач, доктор Дональд Г. Франси. Впоследствии он письменно пояснил, что при возвращении Ритчи к жизни речь, вероятно, шла об «иных, нежели естественных, причинах». Официально заверенное письменное заявление дежурной медсестры, лейтенанта Ретты Ирвин, подтвердило двойное объявление смерти и в еще большей степени засвидетельствовало достоверность слов Ритчи, который рассказал ей о своем переживании сразу после того, как пришел в сознание. Спустя десять месяцев, при поездке через Виксбург, штат Миссисипи, по пути из Цинциннати, штат Огайо, в Новый Орлеан, штат Луизиана, Ритчи смог до малейших деталей опознать здание, в котором находилось прямоугольное, белое, открытое круглосуточно кафе с большими окнами: его цвет и размер, неоновая реклама пива и местоположение кафе на Миссисипи соответствовали тому, что он видел во время своего внетелесного путешествия.
Видел? Как Ритчи мог видеть все, что встречалось ему во время путешествия, ведь все его органы чувств оставались на больничной койке? Ответ такого опытного мастера йоги, как Иогананда, который можно прочесть в его «Автобиографии йога», звучит следующим образом: с помощью интуиции. Человек в измененном состоянии сознания или же существо в своем астральном теле можетвидеть ушами, носом или кожей, и наоборот, он также способен слышать ушами или языком, осязать вкус ушами или кожей и так далее. Это напоминает детские глаза, о которых мы уже слышали, и Маленького принца, который мог видеть сердцем.
Эвелин Эльзессер Валарино, Женева, Швейцария
Эвелин Эльзессер Валарино подробно рассказывает о двенадцати фазах такого состояния в своей книге «Переживания на грани смерти». Однако редко кто-либо переживает все эти двенадцать стадий.
1. Покидание физического тела (лишение телесности): человек покидает свое тело, которое он затем видит извне с определенной высоты. В редких случаях эта фаза отличается потерей ориентации или коротким мгновением страха.
2. Ощущение прохождения туннеля: иногда сопровождается гармоничным, приятным или же раздражающим шумом. К этому добавляется ощущение легкости и стремительного движения.
3. Излучаемый свет появляется в конце туннеля и неудержимо влечет человека к себе.
4. Встреча с существом света, воплощающим собой абсолютную любовь.
5. Ощущение бесконечного счастья, невыразимой радости, глубокого умиротворения.
6. Встреча с хорошо знакомым покойным человеком или с неизвестными спутниками.
7. Видение города света.
8. Ретроспективный взгляд на собственную жизнь (трехмерное видение за пределами понятия времени значительных событий в жизни человека: фильм о жизни,).
9. Абсолютное знание, которое при возвращении к жизни частично или полностью теряется.
10. Уверенность в том, что ты – часть гармоничного универсального целого, имеешь в нем свое место, принадлежишь космическому единству и постигаешь его принцип действия и значение.
11. Различные ощущения, которые символизируют границу, переход которой сделал бы невозможным возвращение к жизни.
12. Желаемое или вынужденное возвращение к жизни.
Во многих случаях пограничного (между жизнью и смертью) состояния важную роль играют встречи с духами. Так, в конце туннеля новоприбывших ожидают умершие, родственники, друзья или незнакомые люди. Детей при входе в туннель часто встречают ангелы-хранители. В редких случаях и внешние наблюдатели могут видеть духа рядом с умирающим человеком. Так, две медсестры рассказали, что они видели у кровати смертельно больной пациентки:
Там внутри кто-то есть. Но мы вошли, и она излучала голубой блеск, он был вокруг нее повсюду, и комната была полна его. И там, возле нее, сидела женщина, похожая на бабушку, которая держала ее за руку… Я не знаю, была ли это ее бабушка, мать или еще кто-то. Но она сидела там рядом и держала ее за руку – дарила ей свое утешение. Ия подошла к больной и сказала: «Вы знаете, что здесь, рядом с Вами кто-то сидит и заботится о Вас». И она посмотрела на меня и кивнула мне: «Да».Морис и Кнафль, 2003
Внетелесное путешествие происходит, как правило, в пронизанном светом пространстве, которое представляет собой противоположность земному миру. Путешественники часто немного гуляют там, пока не достигнут point of по return – точки невозврата. Это может быть стена, мост, река или горная цепь. Уже одного взгляда через эту границу достаточно, чтобы человека просто тянуло продолжить путь и больше никогда не возвращаться.
Какой бы манящей ни казалась цель, путь туда не совсем прост. Из западной культуры, а именно из греческой мифологии, известны реки подземного мира, прежде всего Ахерон и Стикс, а также Коцит и Пирифлегетон, которые должен преодолеть тот, кто перебирается на другую сторону. Менее популярен в истинном смысле этого слова, мост Чинват, на котором вершится суд над мертвыми, «мост-разлучитель», о котором было известно в древнеиранской культуре и с которым мы также встречаемся в зороастризме. Перейти мост Чинват, под которым находится преисподняя, легко хорошему человеку, так как для него он имеет ширину девять копий и двадцать семь стрел, злодею же переход невозможен, ибо для него мост столь же узок, как острие ножа, – он неминуемо низвергнется в глубины преисподней.
Элизабет Кюблер-Росс (1926–2004)
В пограничных состояниях могут являться существа света. В зависимости от принадлежности человека к той или иной культуре, это могут быть Христос, Кришна, Будда или Мухаммед, и их любовь воспринимается как нечто неописуемо прекрасное (Пуле, 2004а, «Свет»). Подобные состояния каждую секунду испытывает несчетное количество людей. Могут ли они также разделить его друг с другом? Некоторые исследователи говорят о shared NDE (jразделяемом пограничном состоянии), имея при этом в виду либо участие стороннего наблюдателя, который сам по себе не находится в предсмертном состоянии (Ховарт и Келлерхир, 2001), либо встречу с тем, кому тоже угрожает смерть (Родес, 2003).
Пример последнего пережила американская медсестра, которая после остановки сердца была официально объявлена мертвой. Но для нее жизнь продолжалась: она знала, что ей предстоит операция, назначенная на следующее утро.
И я пошла прямо по коридору, и эта маленькая старая дама сидела там в кресле в своей комнате, и я могла видеть ее сквозь дверь. И она как-то подмигнула мне. Так у нас с ней завязался разговор.Морис и Кнафль, 2003
И знаете, возле нее стояли маленькие прозрачные статуи Марии и Иисуса и маленькие изображения святых… И в основном говорила именно я… Про мою операцию на следующее утро… Она сказала только: «Иисус позаботится о тебе. Ты снова будешь здорова. Не переживай!» И я… совершенно успокоилась.
Дня через два после встречи с маленькой дамой, когда медсестра начала приходить в себя после операции, она снова пошла, на этот раз поддерживаемая другой медсестрой, по тому же коридору и при этом прошла мимо комнаты, в которой она тогда видела старую даму. Но та была далеко не в добром здравии, а находилась на искусственном дыхании. Когда она спросила, что же произошло с дамой, ведь та только недавно с нею разговаривала, она получила краткий ответ:
Нет, Вы не говорили с ней перед Вашей операцией… Нет, она уже была в коме, когда ее привезли в больницу. Она на искусственном дыхании все время, пока она здесь. Вы говорили не с нею.
С пограничными состояниями тесно связаны ВТП, которые наступают независимо от болезни и несчастного случая. Согласно новейшим исследованиям, в среднем 10 % всего населения, 25 % студентов и 48 % людей из парапси-хологических групп имеют опыт внетелесных переживаний (Альварадо, 2000). В этих случаях человек отчетливо чувствует, как удаляется от привычного физического тела, так же как и при пограничных состояниях, только в данном случае это происходит в здоровом состоянии покоя. В основном это воспринимается так, словно тело приподнимается горизонтально, а затем медленно выпрямляется и улетает прочь. Во многих случаях, а точнее, у 62 % опрошенных, оставленное тело видно с нового ракурса, а иногда, в 7 % изученных случаев, видна также серебряная, или астральная нить, связующая оба тела (Альварадо). Иногда видится новое тело, которое часто похоже на оставленное физическое тело, но может восприниматься во множестве вариантов, например, как облако, светящийся шар или просто точка в пространстве, или же как чистое сознание. Это неземное, кажущееся прозрачным тело может изменять свои свойства на протяжении ВТП, как узнал латышский психолог доктор Карлис Осис от 23 % опрошенных (Осис, 1979). В отдельных случаях эти светлые новые тела видят также сторонние наблюдатели, что затем, при известных обстоятельствах, может привести к переживанию встречи с собственным двойником.
Карлис Осис (1917‒1997, психолог из Риги)
Весьма наглядный пример ВТП испытал англичанин Люсьен Ландау. Его супруга Эйлин регулярно переживала этот опыт и однажды утром – было начало сентября 1955 г. – она рассказала ему, что ночью снова покидала свое физическое тело, и так как мистер Ландау в это время был очень болен, она замерила его пульс и наблюдала за его дыханием. Мистер Ландау попросил ее повторить тоже самое следующей ночью, только на этот раз захватить с собой какой-либо предмет в качестве доказательства. Она согласилась, и оба договорились, что этим предметом должен стать маленький, весом всего 38 граммов, дневник мистера Ландау. Когда они легли спать – их спальни находились напротив друг друга – они открыли двери, ведь физический предмет не может пройти сквозь твердое дерево. Перед тем как заснуть мистер Ландау приказал себе проснуться, как только в спальне произойдет что-то необычное. Так и произошло:
Я неожиданно проснулся. Были утренние сумерки, и через полуоткрытые шторы проникало достаточно света, чтобы можно было читать. В точке, отмеченной буквой А [т. е. неподалеку от его кровати и рядом с дверью], стояла фигура Эйлин, лицом обращенная на северо-запад, и смотрела прямо в окно. Она была одета в ночную рубашку, лицо было чрезвычайно бледным, почти белым. Фигура медленно двигалась спиной по направлению к двери, каждые пять секунд приближаясь к ней примерно на один фут. Когда она достигла позиции С [т. е. середины коридора между двумя спальнями], я встал и последовал за ней. Я смог отчетливо разглядеть движущуюся фигуру: она не была прозрачной и, несмотря на чрезвычайную бледность лица, выглядела как живой человек. Одновременно я видел голову Эйлин, которая спала у себя в кровати, и поднимающееся и опускающееся от ее дыхания одеяло. Я следовал за фигурой, которая, все время двигаясь назад, глядела прямо перед собой, но меня она явно не видела. Я держал дистанцию и в конце концов остался стоять в дверях спальни для гостей, когда фигура, которая теперь достигла положения D [т. е. середины этой комнаты перед кроватью], неожиданно исчезла. Эйлин тем временем продолжала спать, и ритм ее дыхания остался неизменным.Рассказ мистера Ландау в: Рого, 1978
Я тихо пошел в свою комнату и обнаружил в тонке Е [т. е. у изножья его кровати] на полу игрушечную резиновую собаку, которая принадлежала Эйлин и стояла на небольшом сундуке с выдвижными ящиками в точке F [т. е. около изножья кровати Эйлин], когда я видел ее в последний раз. Собака весила 107,5 грамма.
После завтрака на следующее утро я спросил Эйлин про дневник. Она сказала, что сначала подошла к письменному столу (точка I) [т. е. к противоположной от кровати стене], на котором он лежал, но почему-то не могла его поднять, и тогда подумала, что было бы проще взять что-то, принадлежащее ей, и решила взять резиновую игрушку, которую она действительно могла перенести в другую комнату. Жаль, что я проснулся примерно на тридцать секунд позже.
А что рассказала миссис Ландау?
Я помню, как встала с кровати (но не помню точно, как именно), подошла к письменному столу и увидела дневник. В детстве меня учили никогда не трогать чужие письма или дневники, и, видимо, по этой причине я не захотела его трогать. Вместо этого подняла мою игрушечную резиновую собачку и помню, как вынесла ее через дверь, через лестничную площадку, в другую комнату, но не помню, действительно ли я выходила. Собачка не показалась мне тяжелой, и мне было легко ее нести. Не помню, что я в конце концов сделала с нею. Помню, как видела, что Люсьен спит и спокойно дышит. Я чувствовала себя очень усталой и хотела вернуться в постель. До этого момента мое сознание казалось мне нормальным, как и моя способность видеть окружающее, что тоже казалось мне нормальным.
Не помню, как вернулась назад в свою комнату и забралась в свою кровать.
В области внетелесных путешествий существуют неограниченные возможности для открытий, и мы, очевидно, имеем дело не только с одним-единственным другим миром, а со многими (ср.: Теория струны, Пуле, 2004а, Предисловие и введение), так же как мы имеем не только одноединственное другое тело, а множество. «Умные» ученые все больше и больше прибегают к древнему знанию посвященных и мудрых людей о данном феномене.
Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986, болгарско-французский философ)
Вот лишь один пример: болгарско-французский философ и педагог Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986) знал о пяти дополнительных тонких телах, существующих наряду с физическим телом, а именно – астральном, ментальном, каузальном, теле Буддхи и теле Атман (Айванхов, 1992; ср.: Френетте, 1999). Это сходно с высказыванием живущего в Орегоне квантового физика Амита Госвами, отец которого – индуистский гуру. В своей книге «Physics of The Soul» (Физика души) он связывает традиционное мистическое знание, например, содержащееся в тибетской «Книге мертвых», с новейшими научными результатами и приходит в главе «Do We Have More Than One Body?» («Больше ли у нас, чем одно тело?») к поразительному выводу: у нас есть пять «сознательных тел», а именно phasical, vital, mental, supramental intellect (физическое, жизненное, ментальное, супраментальный интеллектJ, а также unlimited bliss body, беспредельное тело блаженства. Одно тело – один мир, два тела – два мира, пять тел – пять миров – и это только первые ступени знания, предварительные возможности познания реальности, и это позволяет предпринимать дальнейшие шаги. Наша схема «посюсторонний – потусторонний мир» остается временной, так как человеку из посюстороннего мира условно противопоставляется только единственный человек из потустороннего мира. К миру духов, все богатство которого нам неведомо, мы должны относиться с большим вниманием.
Альберт Швейцер (1875–1965)
Тут предписаны смирение и благоговение. Альберт Швейцер (1875–1965), незабвенный врач, теолог и органист, говорит о «благоговении перед жизнью» и «благоговении перед бесконечностью жизни» как об истоке и основе всей нравственности (Швейцер, 1986). К примеру, дерево, в котором живет незримая естественная жизненная сила, не должно быть искалечено и, тем более, срублено человеком просто ради эгоистических потребностей: человек должен осознать свою ответственность, выстроить принципы взаимодействия с невидимым миром и дать себе отчет в своих действиях, если хочет быть частью целого. Сегодняшнее разрушение природы, когда ежедневно погибают сотни видов растений и животных, может быть остановлено благодаря почтению к невидимому, к духовным силам.
Это также относится к обращению с животными – в наше время на скотобойнях производится столько мяса, что затем его приходится уничтожать, а ведь животные тоже связаны с духовными силами:
В правом глазу животных (например, собаки, курицы) она [Фридерика Хауффе] видела голубой огонек, очевидно, бессмертное начало в животном, душу, то самое, о чем Шуберт говорит: «Часто в глазах животного будто светится скрытый для нашего зрения таинственный мир, как сквозь открытые, соединяющие оба мира ворота, тогда в глазах животных в какие-то мгновения стоят вопросы и готовы ответы. И часто в глазах напрасно замученного или умирающего от рук человека животного, казалось бы, показывается луч временного, глубокого самосознания, словно животное видит путь из мира земного в мир потусторонний».Кернер, 1892
Ричард Дойль (1824–1883). Сказки о королеве фей. Полет по воздуху. 1870
Какими бы поразительными духовные явления ни казались критическому мыслителю, мудрый тезис Августина гласит, что чудо происходит не в противоречии с природой, а в противоречии с нашими знаниями о природе. Гёте, который соглашается со святым Августином, вкладывает в уста Тассо полные надежды строки, в которых слышится мотив бабочки: