Слиты нераздельно? Или душа может путешествовать самостоятельно? А если развить эту мысль? «Who ever said you were in the body anyway?» («Кто вообще сказал, что вы в теле?»). Этот вопрос ставит доктор Джэнет Ли Митчелл в своем пособии «Внетелесные переживания» со ссылкой на американского изобретателя Томаса Эдисона (1847–1931), установившего, что наше знание о чем-либо ограничено одной миллионной одного процента знаний об этом предмете.
Беньямин Цикс (25.04.1772-07.12.1811). Гёте. 1806
Мудрые люди говорят, что душа пребывает в нашем теле лишь временно и вовсе не бездеятельна ночами – она блуждает вокруг, вольно или невольно. Обратимся к «Универсальному лексикону Цедлера» 1732 г. и ознакомимся со следующей древней мудростью (статья «Астральный дух»):
Некоторые утверждают, что это третья часть человека, который, как считается, состоит из тела, души и астрального духа. Этот последний, хоть и является телом, но тонким, и происходит от небесных светил. Как и обычное тело, он обладает чувством, объемом и другими свойствами, как и у души, у него есть мысли и страсти. Но в отличие от души он не бессмертен, он умирает.
К сторонникам данного взгляда причисляют врачей Парацельса и ван Бельмонта, мистиков Якоба Бёме и Валентина Вайхеля, или Вайгеля (1533–1588), и, наконец, английских врачей Томаса Уиллиса (1622–1675) и Джона Вебстера (1610–1682). Согласно Парацельсу, существо человека состоит из трех частей, «больших субстанций», а именно тела, души и астрального духа, или звездного астрального тела, которое называли так из-за схожести с небесным сводом. Оно состоит из воздуха и огня и задает основу паранормальным явлениям, с чем позднее соглашался и Карл Дюпрель. Парацельс считал, что после смерти человека все три части возвращаются к своим первоначалам: тело – в землю, душа – к Богу, а астральный дух постепенно вновь превращается в воздух, что, однако, происходит в течение куда более долгого времени, нежели разложение физического тела, вблизи которого астральный дух пребывает еще некоторое время после смерти человека. Рюдигер в «Божественной физике» (Physica divina) также утверждал, что человек состоит из трех частей, а именно из тела и двойного духа, mens и anima. Mens обладает силой мысли и суждения и после смерти сразу отделяется от тела, чтобы уйти в вечность. Anima рано или поздно обречена на смерть, но «она не сразу покидает тело, а блуждает порой вокруг него, и, облаченная в тонкую телесную оболочку, еще выполняет разные дела, духовные и телесные замыслы, не осуществленные при жизни» (Цедлер). Юнг-Штиллинг также отмечает триаду: физическое тело, эфирное светосущество, как он называет астральный дух, и душа. Он подчеркивает:
Отныне это решенная и несомненная истина, что в человеческом теле существует невесомое светосущество, эфирная оболочка бессмертного разумного духа «…». Выше я назвал этого внутреннего светочеловека человеческой душой.
По сути, Юнг-Штиллинг выделяет в человеке не три, а две части, потому что в конце концов он возвращается к паре тело-душа, находящихся в постоянной вражде, как это отметил Гёте. В этой жизни тело и душа вынуждены так и или иначе ладить друг с другом, находясь в «тесном союзе». Навеки ли этот союз? Или это временное состояние?
Внутренний светочеловек, человеческая душа, согласно Юнгу-Штиллингу, состоит из смертной и бессмертной сущностных частей и вполне может явить себя людям:
В естественном состоянии душа человека невидима; однако во время сомнамбулического сна люди видят ее как светящееся мерцание небесного цвета, охватывающее все тело человека, то есть каждого человека окружает духовная аура. Именно поэтому абсолютно слепые люди могут чувствовать предметы рядом с собой, вообще не касаясь их.
Феномен «духовной ауры» заметил и Гёте, и это древнее знание он выражает в меткой формулировке: «Все живое образует вокруг себя атмосферу» (Гёте. Максимы и размышления. О естествознании вообще, 1823). Здесь очевидна схожесть атмосферы, этой духовной сферы, и ауры. Многие чувствительные люди, например американская целительница с Явы Дора ван Гельдер-Кунц, могут видеть цветные лучи энергии, окружающие тело. С детства она общалась с феями на сахарной плантации своего отца, но не желала, чтобы об этом стало широко известно.
Г. фон Гумпенберг. Летняя сказка. Ок.1985
Немецкий философ Герда Вальтер (1897–1977) отмечает, что человеческую ауру можно почувствовать и в полной темноте, и описывает личное пережитое:
Однажды, входя в вегетарианский ресторан «Фрейя» в Мюнхене, я почувствовала особенную, прекрасную ярко-синюю ауру, которая, казалось, пронизывала весь зал.
Я попыталась разглядеть, от кого она исходит, и обнаружила абсолютно незнакомого мне индуса это была его аура. Некоторое время спустя я снова «увидела» эту ауру в ресторане, стала искать ее источник и увидела того же индуса.
Часто вокруг умирающих видят сияние, светлое свечение, о чем часто рассказывают медсестры:
Знаете ли… я действительно видела нечто, подобное внутренней лампочке. Вы можете почувствовать присутствие света или чего-то воздушногоу хотя нет никакого сквозняка… я бы сказала сияние… как от настольной ночной лампы. Оно было вокруг нее [пациентки]… но это была не она сама.Моррис и Кнафль, 2003
Греческое слово aura означает ветер, дуновение воздуха, свежий утренний воздух, в античности этим словом обозначали легкий ветерок, воплощенный в женском образе.
Эмпедокл (?) (ок. 483 ‒ ок. 421 гг. до н. э.). Барельеф поэта эпохи ранней Римской империи
Философ-досократик Эмпедокл, живший на Сицилии в V в. до н. э., называл ауру субстанцией, излучаемой светом. Грекам и многим другим цивилизованным народам была знакома сияющая разноцветная субстанция, по-разному окружающая каждое живое существо. Египтяне называли ее Ка (Ка), китайцы Qi (Ки), а индусы Prana (Прана).
Согласно индуистской философии, чакры – энергетические центры человека – излучают энергию, которую можно видеть, как ауру. Почти во всех религиях просветленных людей изображают в лучах светящегося ореола. Христианству известно сияние, исходящее от святых, его изображали в виде нимба вокруг головы или короны, либо как свет вокруг всего человека. Аниела Яффе как-то получила известие о молодом человеке (1883 года рождения), который, будучи калекой от рождения, казался своим сестрам святым – его голова была охвачена ярким сиянием. Газета «Страницы Преворста» сообщает о переживаниях во время приближающейся смерти, когда душа и тело могут отделиться друг от друга, из-за чего чаще возникают подобные феномены. В XIX веке под разделением души и тела понималось не совсем то, что мы нынче называем предсмертным феноменом. Упомянутая газета знакомит с мнением Жана Поля в статье «Выход души из тела незадолго до полного их разделения».
В своем сочинении «О смерти после смерти», Жан Поль пишет: «Среди всех явлений умерших труднее всего отрицать явления только что умерших или умирающих. Только что почивший будто бы все еще носит в себе достаточно земного праха, чтобы еще раз поиграть им в лучах солнца жизни перед любимыми глазами. До сих пор о явлениях духов не судили, вооружившись правильной верой и свободой, и менее всего против них, как и против животного магнетизма, свидетельствуют негативные переживания. Мое расположение вызывает всякий образованный человек, верящий в явления духов, потому что он напоминает мне о той поре немецкой религии, когда люди так твердо в них верили».Кернер, 1831-1839
Жан Поль (1763–1825)
После этого пассажа Кернер приводит историю, слышанную им лично от некой госпожи Ретин, которая 19 февраля 1832 г. имела следующее видение:
Когда через открытую дверь гостиной я вошла в спальню, чтобы что-то туда отнести, я увидела стоящую между дверью и комодом женскую фигуру в белом фартуке, шейном платке и чепчике, которую я поначалу приняла за служанку. Но испугалась, вспомнив, что никто не мог войти в мою спальню через закрытую кухонную дверь. Я посмотрела на женщину внимательней. Она выглядела бледной и смотрела на меня приветливо. Но как только я хотела спросить, зачем она меня так напугала, фигура исчезла.
27 февраля из Кальва, что в Шварцвальдском лесу, по почте пришло извещение о смерти: мать молодой родственницы госпожи Ретин умерла 20 февраля. Среди прочего в письме содержался вопрос: не было ли каких-либо предвестников смерти? Дело в том, что за день до смерти, 19 февраля, больная пожелала, чтобы ее одели, так как она хотела посетить госпожу Ретин.
Феномен пребывания вне тела имеет в немецком языке множество названий: внетелесный опыт или внетелесное переживание, путешествие, выход из тела, экстериоризация, раздвоение, билокация, путешествие по ту сторону, путешествие души, эфирная проекция, астральная проекция, астральное путешествие, астральное блуждание, астральное странствие, астральная экскурсия, выход в астрал, выход из своего Я и так далее. В обществах, в которых принято считать, что существует одна-единственная реальность, данный феномен наблюдается в переломные моменты жизни и моменты близости смерти, а в традиционных обществах он может проявляться и в совершенно других случаях, например, в экстатических состояниях. В современном обществе это чаще всего происходит в состоянии клинической смерти, в котором у людей открывается иное зрение. Последние исследования показали, что околосмертные переживания наступают и тогда, когда с точки зрения нейробиологии для них нет оснований, а именно, когда пациент находится в бессознательном состоянии, ЭКГ и ЭЭГ показывают ровную прямую, то есть управляемые мозговым стволом сенсорные рефлексы отсутствуют. Такой случай произошел с Пэмом Рейнольдс. Кто же или что умирает, когда умирает мозг?
Каспар Давид Фридрих (1774–1840). Вене. Ок. 1820. Сосна символизирует христианина, надеющегося на вечную жизнь. Сквозь сосновый лес видно вечернее небо, как обещание иного мира. Дорога означает жизненный путь, который в конце концов туда приведет. Странствующие показывают, что «Здесь» и «Сейчас» – лишь промежуточная стадия, они направляются к цели
Полеты человека известны с древних времен, до того как полеты стали возможны с помощью технических средств, люди пользовались для этого средствами магии.
В языческую бытность рассказывали, что летать по воздуху умели королевы и знатные дамы, и к этому волшебному искусству относились с почтением. В христианские времена это умение стало восприниматься как мерзкое свойство ведьм. Суеверное представление о полетах ведьм стало пародией на древние германские традиции и ни в коем случае не обязано своим происхождением христианству, как это ошибочно предполагали на основании отрывка из Библии, в котором сатана ведет нашего Спасителя по воздуху.Гейне
Свидетельства полета душ встречаются и в классической античности, например, у Аристея в VII в. до н. э. Древние греки верили в то, что во время таких полетов отделяющаяся от тела душа не исчезает в никуда, так же как и после смерти она не превращается в ничто. В I в. н. э. новопифагорейский философ и кудесник Аполлоний Тианский также демонстрировал дар астрального путешествия.
Аполлоний Тианский (I в.)
В Новое время, в XVII в., святой Иосиф из Копертино (1603–1663) вошел в историю как Летающий капуцин, а в XIX–XX вв. ему подражал францисканец Франческо Форджионе, известный как Падре Пио (1887–1968), – оба жили в Италии.
Анонимная гравюра на меди. Карл Филипп Мориц (15.09.1756-26.06.1793)
За вопросом о втором, астральном, теле следует длинная вереница других вопросов, к примеру, откуда берется это второе тело. В этой связи можно упомянуть кирлиановскую фотографию, флюидальные тела или просто флюиды, как выражался Карл Людвиг Фрайхерр фон Райхенбах (1788–1869) и многие другие известные слова, например, ауру. Перекликаются с современными внетелесными опытами описания в тибетской «Книге мертвых», где речь идет об излучающем свет теле («бардо»), которое «рождается по желанию» после физической смерти путем «сверхнормального рождения» и напоминает физическое тело (Эванс Венц, 1982).
Переживание внетелесного пребывания испытавшие его часто описывают как некое несказанное блаженство. Здесь можно привести один из редких примеров из XVIII в., не вписывающийся в категорию «религиозных видений потустороннего мира». Карл Филипп Мориц рассказывает о собственном переживании в своем «Дневнике духовидца»:
Сегодня впервые в жизни я испытал несказанное блаженство – видеть себя самого со стороны.
Я видел, как я сижу в углу комнаты и пишу, как я подвигаю ближе лампу и сдвигаю абажур.
В то мгновение я был Богом, – я мог бы видеть, как я умираю – смотреть на то, как мое тело сгорает до пепла – и смеяться. Я всмотрелся в черты своего лица и сначала увидел в нем лишь угрюмую серьезность и горечь.
Потом грусть стала постепенно развеиваться. А где я был, когда видел все это? Где? Думать об этом «где» было бессмысленно – я был нигде и в то же время везде. Я чувствовал себя вытесненным из привычного мира и более не нуждался в пространстве.
Теперь я вновь чувствую себя заключенным в это хранилище костей, в этот хрупкий и хлипкий телесный приют.
Сладкий час свободы, когда настанешь ты вновь?
Неожиданно приятное переживание внетелесного пребывания осчастливило однажды Иоганна Петера Эккермана после недуга, мучившего его несколько недель подряд. 11 марта 1828 г. он рассказывает Гёте о своем неважном самочувствии, и в ночь на 12 марта к нему приходит благотворный сон. Он был навеян разговором Эккермана с Гёте о работоспособности и энергичности проживающих у моря народов, хотя вряд ли таким образом можно объяснить суть этого сна. На следующий день Эккерман рассказывает Гёте о своем «славном» и «очень примечательном сновидении», которым его вознаградил сон, после того как он «с какой-то тоской по живительным силам моря» отправился в постель.
Я видел себя в незнакомой местности среди чужих людей совершенно веселым и счастливым. Мы бродили по приятной кустистой лощине, а потом очутились в море на самом маленьком острове… Берег местами был ровный, а местами скалистый и немного возвышенный, и среди зеленой листвы и белых палаток видна была толпа веселящихся людей в светлых одеждах, радостно проводивших время под звуки красивой музыки, льющейся из палаток. «Тут нам теперь делать нечего, – сказал один другому, – нужно раздеться и плыть обратно». «Вам легко говорить, – сказал я, – вы молоды и красивы и к тому же – хорошие пловцы. А я плаваю плохо, да и фигура моя оставляет желать лучшего, чтобы охотно и с удовольствием являться на берегу взгляду посторонних людей». «Не глупи, – сказал один из красивейших среди них, – разденься и отдай мне свое тело, вместо этого ты получишь мое». После этих слов я быстро разделся, окунулся в воду и сразу почувствовал себя в теле другого, в теле сильного пловца. Вскоре я доплыл до побережья… Наконец и он приблизился к берегу, и меня спросили, не хочу ли я увидеть мое прежнее Я. При этом вопросе меня охватило неприятное чувство, отчасти потому, что я не испытывал большой радости, думая о том, что увижу самого себя, отчасти же от боязни, что тот друг тут же захочет потребовать свое тело обратно. Тем не менее я повернулся к воде и увидел себя второго, проплывающего совсем близко, этот второй повернул голову в сторону берега и посмотрел сам на себя, улыбаясь. «Твоим рукам и ногам недостает силы для плавания! – крикнул он мне. – Мне пришлось прилагать много усилий, чтобы плыть против волн и прибоя, неудивительно, что я приплыл так поздно и оказался самым последним». Я сразу узнал его лицо, это было мое лицо, но моложе, немного полнее и шире теперешнего и чрезвычайно свежее…
После этого, пока мы вместе со всеми с удовольствием проводили время, я про себя удивлялся тому, что друг вовсе не вел себя так, будто собирается снова поменяться телами. «Действительно, – думал я, – он выглядит ничуть не менее статно, и ему в целом могло быть все равно; мне, однако, было не все равно, потому что я не был уверен, не состарюсь ли я вновь в том теле и не стану ли снова таким неказистым, как прежде». Чтобы выяснить это, я отозвал моего друга в сторону и спросил его, как он чувствует себя в моем теле. «Очень даже отлично! – ответил он. – Я ощущаю свое тело и свою силу так же, как и всегда; и я не понимаю, чем тебе самому так не нравятся твои члены и туловище! Я ими очень доволен, ты же видишь – нужно лишь уметь приспособиться. Оставайся в моем теле, сколько пожелаешь, потому что я совершенно удовлетворен и готов остаться в твоем теле навсегда». Такому повороту событий я был очень рад. Я испытывал те же чувства, мои мысли и воспоминания были обычными, но во сне у меня создалось впечатление, что душа наша абсолютно независима, существование в другом теле в будущем не невозможно.
Андреа Мантенья (1431–1506). Танцующая муза. 1496–1497
Гёте по достоинству восхваляет «славный сон» своего верного секретаря Эккермана.
«Видно, – продолжил он, – что музы посещают Вас и во сне, причем с особой благосклонностью… В природе человека заложены чудесные силы, – утверждал Гёте, – и именно тогда, когда мы меньше всего на это рассчитываем, она готова преподнести нам приятный сюрприз. В моей жизни были времена, когда я засыпал со слезами на глазах; но тогда во сне ко мне приходили самые ласковые образы, чтобы утешить и осчастливить меня, и на следующее утро я вставал и встречал день свежим и радостным».
Известно, что во время околосмертных переживаний слепые иногда обретают зрение. Кеннет Ринг и Шэрон Купер в своей книге «Внутренний взор» описывают случай 45-летней Хелен, бывшей от рождения слепой и испытавшей внетелесные пребывания два раза. Первый ее опыт случился в 1974 г., когда она лежала в постели. На вопрос, видела ли она себя лежащей, она ответила: «Да, я видела себя. Я несильно испугалась. Я сказала: ”0, это туда мне потом надо вернуться?”» При этом она задалась вопросом, будет ли она видеть, когда вернется. А в 1985 г., во время ее второго опыта внетелесного пребывания, Хелен видела себя сверху, сидящей на стуле. Она была счастлива в этот момент и нашла, что выглядит расслабленной и ни в коем случае не так, будто уже умерла. Хелен утверждала, что, вылетев, как и во время первого случая, из комнаты, она видела друзей на пути к различным местным магазинам. Однако не все выглядели так, как она их представляла себе. Хелен также сообщает, что видела яркий свет: «Он был очень интенсивный. Это было что-то теплое и ласковое. <…> Было просто очень светло».