Проблема старообрядческих самосожжений всегда вызывала повышенный общественный интерес. Помимо сугубо академических исследований, к этой горячей теме более трех столетий подряд постоянно обращались сторонники и противники старообрядческого вероучения. Очевидно, здесь срабатывают общие закономерности, характерные для фиксации событий церковной истории в массовом сознании. Известно, что в большинстве случаев память сообщества верующих селективна. Она концентрируется на ряде происшествий, которые воспринимаются как судьбоносные, священные и на некоторых исторических персонажах, которые оценивались как легендарные. Их деятельность, в той или иной мере вырванная из исторического контекста, превращалась в сознании людей в цепь экстраординарных деяний. Затем разнообразные дискретные события объединялись памятью в единое логичное повествование. В данном случае, старообрядческие самосожжения составляли в памяти потомков непрерывную цепь подвигов во имя веры. Эти события имели существенное значение для дальнейшей судьбы старообрядческого вероучения.

В конечном итоге, память о значимых событиях церковной истории позволяла «вписать личность в современную культуру, эпоху», она заставляла каждого «не быть просто представителем рода человеческого, а человеком определенных временных качеств». Иначе говоря, память, в том числе память сторонников и противников старообрядческого вероучения, становилась важной предпосылкой социализации индивида как в разного рода религиозных сообществах, так и в мирской жизни. В данном случае, отношение к самосожжениям заметным образом отличало как различные толки внутри старообрядческого вероучения, так и в целом старообрядцев и их непримиримых противников. Известно, что памятью обладает отдельный человек, а не коллектив. Но эта память обусловлена коллективным восприятием тех или иных событий, а индивидуальная память постепенно создается и трансформируется в каждой отдельной личности благодаря ее участию в процессах коммуникации. Все эти закономерности проявились в народной памяти о самосожжениях.

 

Память о самосожжениях в старообрядческой среде

Сохранение памяти о старообрядческих самосожжениях в конце XVII – начале XXI в. оставалось важным фактором религиозной жизни России. Для старообрядцев самоубийства верующих «благочестия ради» стали героической страницей истории, а для их противников поддержание памяти об «огненной смерти» превратилось в эффективное орудие идейной борьбы против «древлего благочестия». Начиная с первых «гарей», в старообрядческой среде сохранялось сложное отношение к массовым самоубийствам во имя веры. Известно, что во все времена люди испытывали «два главных чувства по отношению к умершим – ужас перед трупом и страх перед духом». Проявляются и более сложные эмоции – «любовь к умершему и отвращение к трупу, страстная привязанность к личности, о которой все еще напоминает тело, и сокрушительный страх перед той страшной вещью, что от нее осталась». Для памяти о самосожжениях это психологическое наблюдение представляется особенно точным. Поэтому восприятие самосожигателей оставалось сложным даже в старообрядческой среде.

Основу почитания самосожигателей заложил канонизированный старообрядцами протопоп Аввакум. На вопрос о почитании самосожигателей он дал вполне определенный ответ: «Вопросили есте о неведомых вам вещах, – о сожженных братии, како их почитати. И аз от имени Господни со духом вашим согласую: добро почитати сожженных за правоверие отец и братий наших. Но вместообразная их не поставляем, дондеже Бог коего прославит <…> А до тех времен сожженных кости держим в честне месте, кажение и целование приносим пострадавшим за Христа Спаса, избавителя душ наших». В другом своем послании Аввакум поставил каждого участника «гарей» в один ряд со святыми и даже апостолами. По его мнению, самосожигатель должен быть принят Богом «с мученики в чин, со апостолы в полк, со святыми в лик». Погибший в огне – «победный венец, сообщник Христу, Святей Троице престолу предстоя со ангелы и архангелы и со всеми бесплотными, с предивными роды вчинен». В начале XVIII в. сторонники протопопа Аввакума, напротив, видели главное доказательство правоты его учения в том, что за него при разных обстоятельствах погибло множество людей: «И мнози его ради учения кровь свою пролияли за старое благочестие и до конца пострадали». В свою очередь, старообрядцы почитали не только самого Аввакума, но и место, где его сожгли по распоряжению царя. Для выговских старообрядцев «мученическая смерть за веру была высшим христианским подвигом». Более того, «кровь старообрядческих мучеников не только приравнивала их к первым христианским подвижникам, но и служила доказательством сохранения старообрядцами истинной православной веры».

В этот же период сформировалась и стала заметной частью старообрядческого вероучения идея о том, что «Страшный суд мог быть увиден в каждой гари, и тем самым эсхатологическая мистерия в каждом отдельном случае могла считаться доведенной до конца». Этот мощный аргумент звучал в проповедях сторонников самосожжений в полную силу. Он отражен в словах Евфросина, который, излагая учение некоего старца, призывающего к «огненной смерти», приводит следующие яркие картины загробной участи погибших в огне. Погибшие в пламени окажутся на «том» свете в лучшем положении, чем святые и даже апостолы. Последние подвергнутся испытаниям в огненной реке, а участники самосожжений смогут избежать этой тяжкой участи: «пророци де и апостолы не уйдут искуса, всех же святых лики пройдут ту реку, только де свободни одне наши самосожженцы, то де им искус, что ныне сгорели, огненная же им река есть, что сами в огонь». Например, крупнейший старообрядческий историк XVIII в. Иван Филиппов, современник многих «гарей», создал величественную картину массового самосожжения, участники которого на глазах изумленных зрителей торжественной процессией отправляются прямо на небо: «егда загореся церковь <…> и после большого дыму из самыя церковныя главы <…> изыде отец Игнатий с крестом в великой славе и светлости, и поднявся поиде в высоту и за ним прочия старцы и народа множество безчисленное, вей в белых ризах, в великой светлости и славе идяху за оным старцем Игнатием горе к небеси и прошедше небесныя двери, и тому невидима быша. А из них падоша на землю во огнь токмо три человека, котории из огня бросишася во окна».

Поминание о «сожженных благочестия ради» вошло в беспоповский Синодик, который сохранил списки сгоревших, включая младенцев, и их примерную численность. В синодиках издавна записывались имена умерших, постоянно поминаемых священником во время богослужения. Согласно христианскому вероучению, регулярное поминовение живых или умерших «основано на вере в его действенность перед Богом, в возможность повлиять на земную или посмертную судьбу поминаемого человека». Старообрядцы продолжили древнюю традицию. В XVIII в. в часовнях Выговского общежительства непрестанно возносили молитвы в память обо всех «за благочестие пострадавших и згоревших (курсив мой. – М.П.), и в воды утопших, и от глада и жажды и всяких бед скончавшихся благоверия ради». Идею почитания самосожигателей горячо поддержал известный старообрядческий проповедник Петр Прокопьев в письме Даниилу Викулину. Он полагал, что самосожигатели должны почитаться наравне со святыми отцами церкви, «от еретик замученных». За них следует молиться как за христиан, умерших, но сохранивших невредимым древнее благочестие. Отдельными панихидами в Выговском общежительстве поминались соловецкие старцы-участники восстания и погибшие в огне крупнейших самосожжений местные жители. Небольшой «помянник» с именами самосожигателей имелся и в Великопоженском старообрядческом поселении. В нем перечислены все погибшие во время Великопоженской и Езевской гарей 1743 г. Известный выговский писатель Семен Денисов решительно отвергал доводы тех, кто не желал поминать участников самосожжений и считал их самоубийцами: «Да заградятся прочие уста, глаголющие неправедная беззаконие гордынею неправильного самосожжения и унижением самовольного самоубийства, и сего ради недостоинством поминовения осуждающие». Напротив, участники «гарей» достойны благоговейной памяти потомков: «воистину не точию поминовения правильного от православных со всеми православноумершими достойни, но и ублажению со всеми тако по ревности божии различно благочестно с самоскончавшимися до стод олжнии».

Крупнейшие выговские литераторы первой половины XVIII в. Семен Денисов и Иван Филиппов обвиняли не самоубийц, а времена, в которые им пришлось жить, «когда вокруг господствовали страх, несправедливость, предательство». Так, Семен Денисов в одном из описаний самосожжений указывал, что сибирские старообрядцы сгорели не по собственной воле, а «от наезду Тобольского архиерея Филофея посланных огнем скончашася». Следовательно, они не самоубийцы, а достойные поклонения мученики за «древлеправославную» веру. К середине XVIII в. у старообрядцев сложился особый тип повестей о самосожжениях. Задача этих литературных произведений заключалась в том, чтобы «не только закрепить память о самих событиях, но и прославить новых бесстрашных мучеников за “древлее благочестие”, сохранить для потомства их имена». Могилы мучеников за веру становились значимым местом почитания. «Власти старались лишить старообрядцев возможности приходить на дорогие им могилы, предавая тела земле без церковного погребения, вне кладбищ, тайно», но это удавалось далеко не всегда.

Почитание множества жертв, погибших в пламени самосожжений, вполне укладывается в общую закономерность, связанную с эволюцией старообрядческих сообществ. В отдельных старообрядческих толках почитание самосожигателей было особенно сильно развито. Так, в середине XVIII в. заметную роль в организации самосожжений сыграли старообрядцы филипповского толка. В их среде самосожжение рассматривалось как проявление величайшего благочестия. Сторонники самосожжений сотворили впечатляющую картину добровольных страданий за веру, которые якобы восхищали даже хладнокровных и безжалостных «гонителей». Так, созданное автором-филипповцем описание смерти отцов Филиппа и Терентия – основателей филипповского толка в старообрядчестве – повествует о мужестве страдальцев и особой, легкой смерти, дарованной им как благословение от Бога. После того, как разгорелся огонь, «не единой из них не скрычал и не зревел, яко вен прежде огня умерли, лехким сном заснули». Известно, что по народным поверьям быстрая и безболезненная смерть становилась доказательством праведности и грядущего попадания в рай, в то время как долгие мучения человека свидетельствовали о том, что грехи умирающего велики и ему не миновать ада. Вероятно, именно поэтому старообрядческие сочинения уделяют так много внимания описанию последних секунд жизни участников «гари». Как говорилось далее в цитируемом документе, посланный для захвата самосожигателей «афицер», глядя в окно часовни, в которой происходило самосожжение, увидел следующую величественную картину: старец Филипп «стоит во пламени под окном невредим и ризы его целы, и стоял до тех пор, пока не опал потолок».

За самосожжением старца последовали новые «гари», участие в которых приняли его последователи, принадлежащие к филипповскому толку. Здесь снова зазвучали хвалы, описания их стойкости и свершившихся в момент их гибели невероятных чудес. Оказалось, что участники самосожжения полностью избавились от мучений, и смерть стала для них праздником: «И в самом пламени удивительное чюдо учинилося, аки на пиру ликоваху с великою ревностию и усердием». Свидетельства, оставленные профессиональными противниками старообрядцев, содержат сходные, узнаваемые суждения о филипповцах. Так, протоиерей Андрей Иоаннов пишет о филипповцах: «К самоубийству настолько склонны, что всегда наведываются, где, когда и сколько сожглось или запостилось самовольно». Историческое повествование о самосожжениях, дополненное легендарными подробностями, почерпнутыми из разных источников, становилось существенным фактором в сохранении памяти о «насмертниках» и могло послужить основанием для новых «гарей».

В дальнейшем, даже в XIX в., старообрядческие наставники вели свою паству на смерть с вдохновляющей мыслью о том, что на месте их гибели появится «священное место, богатое останками мучеников». С психологической точки зрения их поступки представляются вполне рациональными, хорошо продуманными. Здесь можно сослаться на труды современных специалистов, для которых логическая связь между различными самоубийствами представляется вполне очевидной: «Существует много свидетельств, – пишет Э. Гроллман, – что имитационное поведение играет определенную роль в провокации самоубийств». В некоторых местностях Европейского Севера России, особенно там, где и поныне живут старообрядцы, почитание погибших в огне страдальцев дожило до наших дней. Так, в настоящее время, в начале XXI в., в Усть-Цильме староверы ежегодно на Троицу и Иванов день съезжаются на место погребения самосожигателей-староверов и правят заупокойные службы. Их имена первыми зачитываются на общих родительских поминальных службах, а также по ним служат субботние поминовения. На одном из деревенских кладбищ, где предположительно похоронены 110 участников «гари», местные жители возвели часовню для регулярного совершения поминальных служб.

Свежая благоговейная память об одних «гарях» в значительной мере способствовала организации новых самосожжений. С психологической точки зрения все объясняется достаточно просто: «Заразительность самоубийств до такой степени общеизвестна, что не может никого удивлять эпидемическое их распространение». Более того, «известны случаи многих последовательных самоубийств в одном и том же месте». В отношении старообрядцев-самосожигателей это наблюдение представляется вполне адекватным. Как пишет акад. Н.Н. Покровский, все самосожжения, происходившие в XVIII в. в Зауралье, «имели между собою тесную связь». Это была цепь последовательных «гарей», инициированных старцами. Старообрядческие наставники, собирая своих родственников и знакомых для самосожжения в верховьях реки Ук, «напоминали им при этом о первой гари на реке Пышме, называли имена общих знакомых, погибших там». Необходимость упоминать перед самосожжениями о раннехристианских мучениках постепенно отпадала: старцы все чаще говорили о недавних примерах из старообрядческой истории. В некоторых местах самосожжения происходили регулярно. Так, в конце XVII в. д. Поломошная Томского уезда стала привычным местом массовых «огненных смертей»: здесь «за девять лет произошло три самосожжения, 343 человека погибло». На Европейском Севере России наблюдается аналогичная закономерность. Наиболее известны и неоднократно упомянуты в настоящем исследовании два самосожжения в Палеостровском монастыре, разделенные небольшим временным интервалом. Есть и другие примеры. Второе самосожжение в приходе Яакима (Шведская Карелия) в конце XVII в. стало своего рода отзвуком первого. Спасшиеся из первой «гари» постоянно подвергались гонениям, что и подтолкнуло их к трагическому финалу. Они построили келью между деревнями Меря и Яакима. После очередного прихода ленсмана старообрядцы заперлись в «згорелом доме», возведенном ими в лесу, вероятнее всего, специально для самосожжения, и подожгли его. Сибирские материалы лишь подчеркивают эту общую закономерность. По выражению известного исследователя сибирских «гарей» И.Я. Сырцова, «первыми примерами (самосожжений. – М.П.) раскольники были так увлечены, что наповал лезли в огонь».

С другой стороны, вполне вероятным, на основании отрывочных свидетельств, представляется следующее: старообрядцы старались замалчивать факты гибели в огне своих наиболее почитаемых лидеров, используя формулировку «сожжен» (т. е. по сути дела казнен) вместо фразы, указывающей на добровольность гибели в огне. Так, в небольшом филипповском старообрядческом трактате конца XVIII в. указываются следующие обстоятельства гибели старца Филиппа – основателя одноименного толка: «сожжен с братиею за благочестивую христианскую веру». В действительности, как известно, старец погиб в огне устроенной им же самим «гари». Эта же простая закономерность прослеживается в тексте жития Корнилия Выговского – известного старообрядческого наставника. Бывшие соловецкие монахи, погибшие в огне организованных ими в конце XVII в. самосожжений, осторожно названы здесь «сожженными».

Память о самосожжениях сохраняла свидетельства о недобровольности участия в них некоторых сгоревших. Более того, иногда самосожжение одного из «старцев» сопровождалось гибелью «никониан» и, по сути дела, превращалось в народном сознании в самое радикальное средство борьбы с вероотступниками. Так, среди пижемских старообрядцев была распространена легенда о некоем старце, очистившемся от грехов через «огненное крещение». «Старец попросил отпеть его живым, неопоганенным, сам-от пошел в келью», где остановились прибывшие на Пижму из Архангельска солдаты, «щэбы поймать староверов». Старообрядец коварно «угощал их, допьяна напоил, ды и поджег дом-от, а сам с има осталсэ».

Негативное отношение к местам самосожжений, бытующее в народной среде, сочеталось с весьма своеобразной трактовкой участи самосожигателей, сформировавшейся среди старообрядцев. В старообрядческих исторических произведениях, как совершенно справедливо отмечает Е.В. Романова, встречаются высказывания о том, что самосожжения стали проявлением слабости, «телесной сущности человека», а не его духовной силы. Самосожжения могли происходить вследствие непреодолимого страха перед приближающимися «мучителями». Причем страх вызывали не грядущие пытки и казни, как иногда пишут современные авторы. Главной причиной трагического выбора стала боязнь того, что под их, «гонителей», давлением, под пытками произойдет отход от благочестия. Поэтому можно согласиться с профессором П.С. Смирновым: «Самоистребление понималось как средство цело соблюсти веру, сохранить ризу крещения от осквернения, не погубить плодов покаяния». Аналогичные идеи высказывал Н. Загоскин: старообрядец «сожигается не из страха перед угрожающим ему наказанием <…>, но единственно только из-за страшной и гибельной для него мысли впасть в руки служителей врага Христова». Эту же точку зрения поддерживал Д. Сапожников: «Сожигали наставники своих учеников, их жен и детей, боясь, что они не отстоят, по их слабости и бесхарактерности, свою веру, а ведь венец смерти открывает врата рая!».

Фундаментальная История Выговской старообрядческой пустыни Ивана Филиппова изобилует подобными высказываниями. Так, при описании первого самосожжения в Палеостровском монастыре память о массовой гибели приверженцев «древлего благочестия» сохранилась в следующей форме: «В руки же мучителей вдатися трепетаху (курсив мой. – М.П.)». Ведь «некоторые малодушнии, боящеся мук, отпадут древлего церковного благочестия», и погубят свои души. Понимая, чем обернется для них в загробном мире такое «отпадение», «доброразсудный муж (старец Игнатий. – М.П.) со своим собранным народом благочестия по законах древлеотеческих огнем скончатися изволи». Перед самосожжением в Березовом Наволоке другой старообрядческий наставник, бывший соловецкий монах Пимен, видя «лютое нападание» присланной для захвата самосожигателей воинской «команды», страшась попасть «в руки немилостивыя» разжег самоубийственное пламя: «скончашася огнем благочестно».

Вероятно, в огне погибали все те, кто в какой-либо мере поддерживал идею коллективных самоубийств. Это резко снижало численность потенциальных молельщиков за участников «гарей». Но и в среде местных жителей, потерявших в огне своих родственников, они не находили понимания. С самосожжением у многих были связаны тяжелые воспоминания о мучительной гибели близких людей. Наконец, сторонники самосожжений остерегались открыто заявлять о своих убеждениях и из этих соображений нечасто, с опаской посещали места «гарей». И все же места массовой гибели старообрядцев в большинстве случаев становились значимым объектом поклонения. Мне удалось обнаружить несколько явных свидетельств почитания самосожигателей. Первое из них относится к середине XVIII в., когда в буквальном смысле слова по горячим следам, на пепелище недавней «гари», установилось почитание старца Филиппа, основателя радикального филипповского толка в старообрядчестве, погибшего в огне в 1742 г. По словам упоминаемого выше обличителя старообрядцев Г. Яковлева, на том месте, где он сгорел, «на прелесть построены, имеются часовни». В них «над костьми и пеплом сгоревших своих, именуемых новых и последних страдальцев благочестия», регулярно совершаются панихиды «с собранием народным единомысленных своих». Эта традиция соблюдается «и поныне», но только обряды совершаются тайно.

В 1730 г. в Каргопольском уезде обнаружились как новые самосожигатели, так и места, особо почитаемые в старообрядческой среде именно по причине произошедших в недавнем прошлом самосожжений. Как говорилось в составленном в Новгородском архиерейском приказе документе, прежде, «в давних годех», в тех же местах жили старообрядцы «и все в трапезах сгорели, и на тех местах поросли немалые леса», носящие теперь наименование «погорелка», почитаемые старообрядцами и поэтому обнесенные оградой. Причины почитания деревьев и связанные с ними поверья удалось выяснить: «а толкуют об них, будто за страдания оных сгоревших раскольников так изрядно выросли». Такие же почитаемые леса обнаружились еще в ряде мест Каргополья: «на таких же сгоревших раскольнических местах вырослые леса огорожены оградами и имеются в таком же их суеверном памятстве». Аналогичные, хотя и менее выразительные памятники создали местные жители на месте самосожжения сибирских старообрядцев. После массового самосожжения в деревне Поломошниковой Томского уезда, унесшего в 1682 г. жизни 133 человек, в этом населенном пункте, судя по описанию, составленному в 1740-е гг., было «огорожено два места, на которых посажен от жителей лес березник и прочее».

Все другие свидетельства относятся к более позднему времени. В деревне Линдозеро, расположенной в Выгозерской волости Повенецкого уезда Олонецкой губернии, по крайней мере, до конца XIX в. сохранялась могила самосожигателей, которых, как утверждают, погибло до 70 человек. Сгоревших почитали как мучеников, и ежегодно в их честь совершались службы. В работах краеведов конца XIX в. также встречаются упоминания о бережно сохраняемом северными крестьянами культе старообрядцев-самосожигателей. В 1810 г. в деревне Пяозеро Олонецкой губернии старообрядцы возвели часовню на месте самосожжения инока Серапиона и нескольких его сподвижников, подробных сведений о гибели которых в имеющихся источниках не сохранилось. Место их смерти стало объектом поклонения. Сюда ежегодно, в известный день, собирался народ не только из окрестных селений, но также из отдаленных деревень Олонецкой губернии. «Богомольцы служили молебны страдальцам, над прахом которых была воздвигнута часовня. При этом вынимали из пола несколько досок, опускались на пол и там кадили на могилу самосожигателей, которых они вполне искренно почитают за мучеников»

В 1855 г. в селении Совдозеро Янгозерского прихода Олонецкой губернии была «распечатана» старообрядцами (вновь самовольно открыта после запрета богослужения) часовня, построенная на месте давнего, но не забытого местными жителями массового самоубийства. Как говорилось в рапорте повенецкого земского исправника, адресованном губернатору, «часовня сия очень вредна для православия еще тем, что умы слепцов возводит к мнимо мученикам, и все простые держащиеся раскола прихожане в Воздвижение Креста собираются в сей часовне и поминают самосожигателей». Всем было известно, что «местность эта пользовалась большим уважением не только среди старообрядцев, но и среди православных, регулярно посещающих приходскую церковь. Сюда часто приходили из разных мест богомольцы и бросали через окно на могилу деньги, свечи, ладан. «В день Воздвижения на могилу приносили образа и совершали служение». В этот же период один из местных благочинных доносил епископу, что в деревне Фофановской Ребольского погоста «по преданию старожилов раскольники мужеска и женска пола сгорели самопроизвольно в одном месте, где в память этого события построен был сруб, которого развалины существуют доныне».

Несколько мест, где поминали погибших в огне старообрядцев, имелось в малонаселенном Повенецком уезде Олонецкой губернии. Так, в деревне Григорьев Наволок сохранялось предание о самосожигателях, имелась их могила, над которой разрослась березовая роща. «Эту могилу очень уважают местные староверы, кореляки». В 8 верстах от деревни Гонгинаволок Ребольского прихода находился в конце XIX в. сруб, построенный над могилой самосожигателей. Два аналогичных сруба, также служащих памятниками небольших малоизвестных «гарей», располагались в соседнем Ругозерском приходе: один в 15 верстах от деревни Никши, а другой – в 17 верстах от Ругозерского погоста. В деревне Пужамогубе Порос-озерского прихода находилась могила, в которой, если верить преданию, погребены 70 самосожигателей. В середине XIX в. над могилой еще сохранялся полуразрушенный домик, внутри которого находилось два деревянных креста. «Это место пользовалось большим уважением окрестных жителей, которые приходили туда для поклонения сгоревшим». Вполне вероятно, что на самом деле число почитаемых мест старообрядческих самосожжений было значительно большим. Так, путешественник В. Майнов в середине XIX в. обнаружил в разных местах Олонецкой губернии множество крестов и срубов, поставленных на пепелищах «гарей».

Старообрядческое почитание могил страдальцев, погибших в огне самосожжений, стало одной из форм культа самоубийц, которых в данном случае народ причислял к мученикам за старую веру. Вопреки широко распространенному в этнографической литературе представлению о «заложных» (умерших неестественной смертью) покойниках, народ относился к самосожигателям со смешанными чувствами почтения и ужаса.

 

Фольклорные данные о самосожжениях

При организации самосожжений старообрядцам приходилось преодолевать решительный запрет самоубийства, содержащийся в народных верованиях. По сведениям, собранным Д.К. Зелениным, «народ верит, что душа самоубийцы бродит по земле и пугает людей. Для предотвращения этого вбивается в могилу осиновый кол». Среди крестьян Владимирской губ. считалось грехом «даже поминать самоубийц молитвой», и родные молились за них тайком. У других народов России имелись собственные аналогичные запреты. Так, удмурты старались избавиться от тел самоубийц «как можно быстрее». Их тела «в избу даже не заносили, держали в яме, вырытой во дворе или за околицей». Те старообрядцы, которые являлись противниками самосожжений, опираясь на народные представления о самоубийцах, отождествляли сгоревших с нечистой силой, опасными мифическими обитателями подводного мира. Так, в неоднократно цитированном выше произведении Евфросина приводится описание удивительных приключений «некоего отрока». Парень отправился на реку напоить свой скот, но вдруг в его повседневный труд вторглась сверхъестественная сила. Внезапно «изыде из воды черен мужик» и унес отрока в пучину. Родители тщетно искали его двое суток («нощеденства два»). Все это время отрок находился под водой. Картина подводного жительства самосожигателей носит явно карикатурный характер: «и виде ту человеци нецыи, по разным местам сидяще, овь лапти плетяще, ин ино что творяще, вси же молчаху и никто ничего не глаголаху». Но вскоре «изволением Божиим» парень избавился от власти духа-«хозяина» подводного мира и благополучно вернулся назад. Он расспросил своих мудрых родителей о странных обитателях подводного мира и понял с кем ему пришлось иметь дело: «яко оны суть, иже сожгоша сами себе». В Лопских погостах (на севере Карелии), по свидетельству того же автора, уцелевшие после самосожжения местные жители «слышавше крик ужасный на том месте, идеже себе сожгоша, и вопль страшный даже и до четыредесять дний схождаше всем слышащим, страх и ужас, и скорбь не малу всем творяше».

Такими же сверхъестественными чертами наделила народная память место гибели во имя старой веры на Европейском Севере России. Так, в Усть-Цилемском крае (в настоящее время – на территории Республики Коми) место самосожжения старообрядцев даже в XX в. считалось среди охотников опасным. Здесь, по их мнению, иногда «выходит из камня женщина в красном платке и пугает охотников». Она может даже «увести людей в лес и оставить там навечно». В то же время местные староверы поклоняются этому камню. Его появление они объясняли вмешательством сверхъестественных сил. Душу сгоревшей девицы Бог превратил в птицу и отправил в рай, а тело превратил в камень, как память о погибших старообрядцах. Таким образом, в народном сознании, как отмечает И. Паперно, центральную роль играло не «христианское понятие о смертном грехе», а «чувство опасности, связанное в языческом сознании с самоубийцами как людьми, умершими неестественной, или неправильной, смертью».

Здесь следует обратить внимание на два обстоятельства. Во-первых, в современных этнографических трудах противопоставление предков («родителей») и нечистых («заложных») покойников рассматривается как «не столь уж жесткое», «заложный покойник мог стать святым». Возможно, страх усть-цилемских охотников перед местом самосожжения «был продиктован представлениями о святости земли», где когда-то гибли во имя веры и где отныне запрещались профанные, бытовые занятия. Во-вторых, народные представления о самоубийцах отступали на второй план перед учением о пришествии Антихриста и надежных путях избавления от его власти. Духовные стихи, записанные в XIX в., но бытовавшие, очевидно и ранее, откровенно призывали народ к самосожжению:

Иногда сгоревших в пламени самосожжений местные жители отождествляли с прекрасными птицами, устремляющимися прямиком в Царствие Небесное. Так, среди жителей дер. Верховской (р. Пижма, Республика Коми) до сих пор распространена такая легенда: «На Пижме был двоетажный скит и как-ле шпиенка из Москвы пришла». Она подожгла нижний этаж скита и исчезла. «А скитники молились, дэк ихны души голубями да белыми лебедями на небеса полетели». В легенде вина за гибель «скитников» возлагается на неизвестную женщину. Таким образом, в народной памяти сделана попытка примирить почитание самосожигателей и христианское (а также и простонародное) представление о греховности самоубийства.

Положительная память о самосожжениях, почитание самосожигателей как мучеников, пострадавших за благочестие, встречается в фольклорных текстах. Постепенно останки страдальцев и места их гибели перестали быть объектом суеверного страха и превратились в объект поклонения. Сведения о регулярном поминовении сгоревших старообрядцев обнаруживаются в этнографических данных, связанных с Европейским Севером России. Так, на протяжении длительного времени сохранялась благоговейная память о старообрядцах, сгоревших в 1743 г. на р. Пижме. В начале XXI в. на деревенском кладбище сохранялся большой деревянный крест и часовня, построенные местными жителями в память о них. На Русском Севере нередко «часовни выступали как памятные сакральные знаки». Так быстро формирующийся старообрядческий культ самосожигателей стал проявлением общей тенденции, существующей в религиозной жизни окраин России. О трагическом событии, связанном с массовой гибелью в огне, повествует легенда: «когда скитники горели <…> из монастыря выпрыгнула девица Елена, превратилась в голубицу и упорхнула. Пролетела сколь туды, откуль пришли солдаты, и застыла на большущем камне на высоком берегу Пижмы. Тот камень и зовут Еленин страж. Все, кто проезжает по реке, вспоминают сгоревших. Рядом с ним течет ручей, дек его тоже Елениным называют». Еще одним доказательством праведности самосожигателей стали предания: в конце XX в. сохранились фольклорные тексты, повествующие о том, что добровольно сгоревшие на реке Пижме «мученики-сожигатели впоследствии якобы найдены нетленными».

Сочувственные слова в адрес самосожигателей звучали и в карельском фольклоре. Так, судя по современным записям легенд, бытующих в деревне Тунгуда, в сознании местных обитателей образ участников «гарей» слился с еще одним популярным сюжетом – «панами». В одной из местных деревень «жил гордый народ Паны». Их хотели обратить «в эту веру», но они не подчинились. «И когда их снова пришли принуждать, то они сожгли себя, но не отреклись от своей веры». В местной деревне Койвуниеми «по завету» ходили «к сожженцам». События, связанные с «гарями», рисовались местным жителям в своеобразном, но вполне узнаваемом виде. Старообрядцы «специально пришли грехи свои сжечь, чтобы не было у них грехов <…> И сгорели там внутри. А потом на том месте построили дом [часовню] и поставили там иконы, туда ходили». Причины массовых посещений памятных мест оказались вполне прозаическими: «У кого зубы болят, так там [были] иконы от зубной боли. Как зубы заболят, так идут туда, молятся, будто бы перестает [болеть]». В деревне Рийхуваара имелись свои воспоминания о самосожигателях. Здесь память о них была связана с огромной ямой, к которой местные жители регулярно ходили молиться. На вопрос о мотивах самосожжений они отвечали уклончиво: «Время такое настало, не стали любить староверов, вот и сожгли <…> Времени много с тех пор прошло».

Обоснования самосожжений, тщательная пропагандистская работа старообрядческих наставников приводили к тому, что лишь в немногих фольклорных текстах самосожжение расценивалось как своего рода безумие или следствие колдовских чар, приводящих к сумасшествию и мании самоубийства. Так, «в былое время раскольники брянских лесов, <…> если не могли словом убеждения склонить на свою сторону им почему-либо нужного человека и обратить в свою веру», то прибегали колдовству: «они давали этому человеку клюкву, напоенную некоторою отравою». Содержащееся в этой клюкве зелье оказывало на людей страшное воздействие: «если кто съедал, то получал желание идти в брянские скиты, а когда съевший оную видел огонь, то в исступлении бросался в него, так как здесь представлялся ему рай и сидящие в нем ангелы». Этот сюжет впервые представлен в произведении ев. Димитрия Ростовского. У него описание зловещего чародейства, предшествующего самосожжению, дано в развернутом виде. Фольклорные тексты предоставляли как литераторам, так и обывателям обильную пищу для размышлений на мистические темы. В конце XVII в. в Шведской Карелии распространилось жуткое предание о том, как некий монах отрезал у мертвого ребенка руки и ноги и сжигал их. Из человеческого пепла он изготовил порошок, избавляющий людей от инстинктивного страха перед огнем и создающий у них болезненную склонность к самосожжению. Прежде чем его схватили, он успел испытать этот порошок на случайно подвернувшейся собаке, которая, съев снадобье, тотчас бросилась в огонь.

Таким образом, почитание мест старообрядческих самосожжений являлось своеобразным продолжением дискуссии об «огненной смерти», начавшейся среди старообрядческих наставников в конце XVII в. В то же время на формирование традиций поклонения местам массовых самоубийств оказала влияние давняя российская традиция почитания «святых мест». В них годами скапливалась разнообразная «информация о несчастьях – пожарах, нашествии змей, а также о страшных засухах или массовых болезнях, случившихся в данной местности». Такое вполне обычное для крестьянского сознания восприятие мест «гарей» в известной степени примиряло старообрядцев – противников и сторонников самосожжений.

 

Память о самосожжениях среди противников старообрядчества

Представление о том, что одной из причин самосожжений стало желание прославиться, оставить о себе благоговейную память потомков устойчиво сохранялось среди противников старообрядчества и влияло на их литературное творчество. Впервые об этом со всей определенностью высказался в начале XVIII в. Феофан Прокопович. Некоторые из участников «гарей», полагал он, «прельщаются» грядущей славой, мечтая: «хвалим буду и блажим от всех, аще за сие постражду, напишется обо мне история, пронесется всюду похвала; не един, удивлялся, скажет обо мне: “великодушен муж был, мук лютых не убоялся!”». Поэтому формирование в народной памяти негативного восприятия старообрядцев – участников «гарей» – превратилось в важнейшую задачу противостояния массовым самоубийствам.

Последовательная пропагандистская работа, направленная на создание негативного образа старообрядцев-самосожигателей, началась, по сути дела, одновременно с первой волной самосожжений. Изначальные сведения об особом отношении власть предержащих к пепелищам самосожжений и стремлении каким-либо образом обозначить места «гарей» относятся к 1684 г., когда появился приговор Боярской Думы по громкому делу о многочисленных каргопольских старообрядцах-самосожигателях. В приговоре предписывалось построить на том месте, где жили погибшие в огне «раскольники», церковь во имя Воскресения и определить к ней «добрых священников и причетников, а не росколников и Божественному Писанию не противников». По сути дела, это первый официальный документ, в котором содержалось указание на необходимость, пусть и косвенным образом, закрепить память о самосожжении. Ясно, что для многих местных жителей храм становился монументом в память о пострадавших за «древлее благочестие».

В дальнейшем жесткое противостояние церковных деятелей и старообрядческих наставников неизбежно приводило к появлению новых пропагандистских трудов, призванных создать старообрядцам-самосожигателям репутацию бесстыдных развратников, корыстолюбцев и лжецов. Эта традиция возникла еще на рубеже XVII–XVIII в. Так, святой Димитрий Ростовский, опираясь на сведения из посланий сибирского архиерея Игнатия, описывал массовые самосожжения следующим образом: «лжеучители онии <…> сие лютое и бесчеловечное творяху беззаконие и мучительство: многия прельстивше, и в пустыя места заведше». Обряды, предшествующие самосожжению, представлялись ему в виде отвратительного разврата: «жены, и девы, и отрочата, первее оскверняху тех всяким блудом». Затем, после всеобщего осквернения, наступал черед массовой гибели всех собравшихся. Организуя «гари», старообрядцы, как полагал митрополит, руководствовались исключительно корыстными мотивами: «таже и избы, на то в лесах уготованныя, затворяху оныя, и закрепивше вход, сожигаху, а имения их взимаху себе».

Опираясь на постепенно формирующуюся фольклорную традицию объяснения причин самосожжений, Димитрий Ростовский сводит их ко временному помрачению рассудка под воздействием колдовских чар. По его мнению, старообрядцы-самосожигатели не допускают в свои дома священников, но «сами в домех своих творяху некия церковныя службы по чину иерейскому». Во время этих богослужений верующие принимают некое «волшебное» причастие – «ягоды, изюм глаголемыя». Их выносит из подполья загадочная «девка с решетом». Внезапно появившись среди молящихся старообрядцев, она кощунственно «глаголет по подобию иерейскому: “Всех вас да помянет Господь Бог во царствии своем”». Затем она раздает всем присутствующим изюм, что приводит к неожиданному для непосвященных результату. Старообрядцы внезапно ощущают сильнейшую тягу к самоубийству любым доступным способом. Они «желают себе смерти, аки бы за Христа, или сожещися, или удавитися, или в воде утопитися, аки в изступлении от ума; и многии тако себе сами погубили».

Аналогичные показания, как утверждал митрополит, дал иеромонах Игнатий, постриженик Углицкого Воскресенского монастыря. Последний стал свидетелем множества самосожжений, происходивших «по злому научению» одного из местных крестьян. Слугам князя И.И. Голицына удалось поймать хитрого злоумышленника. Во время допроса он тайком выбросил важную улику: три «ягоды», «зделанные из некия муки». Местный священник заметил их, поднял и растер между пальцев. Поднеся палец ко рту, он случайно проглотил мельчайшие частицы опасного снадобья, содержавшегося в муке. После этого с ним случился припадок, и «вей тому внезапному его изменению и изумлению удивишася и ужасни быша». Когда околдованный священник проходил мимо очага и увидел огонь, то бросился в «пещь огненну». Некоторое время спустя несчастный пришел в себя, рассудок его прояснился, и он начал благодарить тех, кто помешал ему погибнуть в пламени. О причинах же своего поступка он пояснил: «показася мне пещь яко рай, а устие пещи яко дверь райская. В пещи же во огне видех седящия пресветлыя юноши, иже призываху меня к себе».

Предотвращение самосожжений, по мнению Димитрия Ростовского, становится возможным лишь в том случае, если в происходящее вмешиваются сверхъестественные силы. Только они могут открыть крестьянам, готовым в ближайшее время погибнуть в огне, истинный смысл старообрядческого вероучения и предстоящую участникам «гарей» загробную участь. Так, перед самосожжением близ нижегородских деревень Княгинино и Мурашкино готовые к смерти старообрядцы в последний момент, «Богом соблюдении бывше», увидели в дыму разгорающегося пламени двух черных бесов, «по подобию ефиопов», «радующих и плещущих руками, и вопиющих гласно: “наши, наши есте!”». Увидев такое зловещее «радование» старообрядцы бросились прочь, вырвались из огня, примчались к священнику, покаялись и «благодариху Бога, избавлыпего их от тоя погибели».

Помимо колдовства, коварные старообрядцы, как утверждал митрополит Димитрий, прибегают к обману своих сторонников, привлекая их ложными идеями. Так, один из старообрядческих наставников, живущий в «месте пустынном» где-то между Вологдой и Каргополем, собрал у себя множество «окрестных поселян». Его учение не случайно привлекло «не точию же мужей, но и жен и девиц». Суть заключалась в следующем: «несть грех плотское совокупление по согласию, но любовь есть», а в церкви можно и не венчаться. Вскоре выяснилось, что главной целью старца стала организация самосожжений. Достигнуть ее он стремился при помощи колдовства. Для этого он отбирал у собранных им девиц детей, рожденных вне брака, в блуде, и изымал у них сердца. Сжигая сердца младенцев, он изготовлял из пепла порошок, который оказывал на людей странное воздействие. Случайно проглотив снадобье, любой человек проникался доверием к старообрядческому вероучению, переставал посещать приходскую церковь и, в конце концов, становился «самоизвольным мучеником», т. е. погибал в огне самосожжений. Проклятое место самосожжения, утверждал митрополит Димитрий, на длительное время отмечено дурным запахом. Отвратительная вонь явно противопоставляется благоуханию от тел умерших праведников. Там, где погибли самосожигатели, «смрад велий исхождаше долгое время». Любому человеку трудно даже пройти мимо: «не возможно бяше кому на то место минующе пройти, не заткнувшу ноздрей своих». Более того, те, кто случайно оказывался на этом месте рано утром или поздно вечером, слышали «плачевныя гласы», «аки под землею вопиющия: “Ох, погибли! Ох, погибли!”». Неведомые голоса, по мнению митрополита, исходят из земли «по Божию откровению», «во извещение погибели прельщенных, во увещание же прочим, да не прельщаются раскольническими лжеучительствы».

Опасность повторения «гарей», сохраняющаяся в народе память о недавних массовых самоубийствах беспокоила местные власти и в просвещенную екатерининскую эпоху, и в более позднее время. Однако теперь главную роль в изобличении самосожигателей играли представители светской, а не церковной власти. Они рассуждали вполне рационально. Так, первый олонецкий губернатор Г.Р. Державин сразу же после прибытия в г. Петрозаводск отдал в 1784 г. «секретное распоряжение земской полиции о недопущении раскольников сжигать самих себя, как они прежде часто из бесноверства (так! – М.П.) чинили». Олонецкий и архангельский генерал-губернатор Т.И. Тутолмин, которому по долгу службы приходилось руководить действиями «команд», предотвращающих самосожжения, обвинял старообрядцев в непрестанном провоцировании «гарей»: «Бесчеловечнейшие из раскольников лицемеры, пользуясь легкомыслием невежд сих (местных жителей. – М.П.), легко склоняют их к самосжигательству, предполагая обратить тем большее на сообщества свои внимание». Аналогичные оценки «раскольническому» обряду самосожжения давал в 1784 г. генерал-прокурор Сената князь А.А. Вяземский: «… раскольники одного с ними отечества людей и того же государства подданных отвращаются и ненавидят». Тем самым они причиняют существенный вред экономике Российского государства: «многие из них убегают в леса, иные за границы, а иные и сожигаются (курсив мой. — М.П.), чрез сие явно в государстве жителей уменьшается, умаляются государственные доходы, также и земли остаются впусте».

Обзор высказываний представителей аристократических семейств и екатерининских вельмож дополняет дневник отставного офицера, представителя древнего дворянского рода Петра Челищева, отправившегося в 1791 г., после неудачного завершения военной карьеры, для обозрения северных окраин России. По его мнению, правда, вопреки историческим фактам, причиной первого, самого известного и массового самосожжения в Палеостровском монастыре стал фанатизм старообрядцев. Они, полагал Челищев, приняли «воинский наряд», возвращающийся после подавления известного монашеского бунта в Соловецком монастыре, за карательную «команду». Заранее узнав о приближении стрельцов, безумцы сожглись. Как пишет Челищев, «развращенные их умы и разстроенное страхом воображение такое им вдохнули отчаяние, что засели в церковь деревянную <…> и там, в страшном заблуждении мнимого их страдальчества, сожглись беспощадно». Длительное время спустя, в 1838 г. жандармский офицер Н. Васильев, по долгу службы изучая поведение старообрядцев, пришел к заключению о том, что самосожжения стали преддверием еще более опасного явления – неподчинения властям. Он писал: «Прежде народ не от изуверства, а от буйства фантазий сжигался, морился с голода, рубил друг другу головы. А теперь если это делается, то уже очень редко, но повсюду уже во всех губерниях таится дух дерзновеннейшего отвержения власти царя и законов гражданских».

Церковное обличение самосожигателей в этот период представлено трудом протоиерея Санкт-Петербургской пригородной слободы Большой Охты Андрея Иоаннова (Журавлева). В 1794 г. он издал очередной в российской истории фундаментальный труд, призванный изобличить лживость старообрядческого вероучения. Его работа вскоре стала популярной и востребованной если не читателями, то, во всяком случае, властью, которая в этот период пыталась бороться против старообрядчества не репрессиями, а «увещеваниями». Об этом свидетельствует дальнейшая судьба издания. В 1795 г. Иоаннов переиздал этот же свой труд с прибавлением некоторых текстов. В 1799 г. вышло третье, доработанное издание его работы, основанное на длительном опыте борьбы против новороссийских старообрядцев и личном опыте пребывания среди приверженцев «древлего благочестия». Продолжая традицию обличения старообрядчества, заложенную сибирским митрополитом Игнатием, А. Иоаннов не избежал влияния современных ему идей. Отзвуки рационалистической критики старообрядчества видны в этом произведении.

Во-первых, главный вред старообрядцы нанесли интересам Российского государства: «И кто может довольно оплакать ту утрату, какую претерпело любезное Отечество наше от богоненавистных тех губителей душ христианских». Во-вторых, проповедники «древлего благочестия» причинили сильнейший моральный и материальный ущерб многим семьям: «столько от пути спасительного людей совратили, сколько мужей от жен, жен от мужей, детей от родителей вечно разлучили, сколько фамилий под видом мнимой набожности ограбили, в конец разорили». Наконец, в-третьих, они стали серийными убийцами: многих жителей России «разными страшнейшими смертьми, как то огнем, гладом, и прочими томлении умертвили». Впрочем, для Андрея Иоаннова, в отличие от его предшественников – обличителей старообрядчества, характерен дифференцированный подход к разным старообрядческим толкам. Одни из них он считал просто нелепыми, а другие – опасными для стабильности государства. Особо вредными он считал филипповцев, полагая, что их деятельность неразрывно связана с провоцированием самосожжений, организацией «запощивания» (смерти от голода) и других видов добровольной гибели. Так, филипповцы, по его сведениям, «всякого новоприходящего (к ним. – М.П.) уговаривают запоститься, то есть заморить себя гладом, чтобы скорее получить венец мученический». Любого согласившегося изуверы обрекают на гибельный сорокадневный пост, который «человеческия силы не вынесут». Зная об этом, старообрядцы запирают несчастного в пустую избу, предварительно отняв у него всю одежду и даже нательный крест. Страдания «постников» ужасны: «они, бедные, тоскуют, тысящекратно раскаиваются, сами себя кусают и терзают. Желают скорой смерти, но не обретают, ибо все способы отняты». В ответ на мольбы страдающие от голода и жажды люди слышат один ответ: «Не дастся вам, не дастся, да не лишитеся светлых венцов мученических!». Для спасения от мук жертвы «принужденными себя находят пить урину и есть кал, но и то без пользы». Вслед за страданиями наступает отвратительная смерть: «Напоследок истерзавши сами себя, в неописанном безобразии испускают бедную душу свою». Вполне вероятно, что эти строки появились не без влияния «Отразительного писания», содержащего сходные жуткие картины гибели от голода.

Трагические страницы истории старообрядчества привлекали внимание публицистов и в XIX в. Но в этот период крайне редко встречаются непочтительные отзывы о причинах и обстоятельствах гибели старообрядцев. Доминирующей становится идея о величии старообрядческих наставников, их несомненном интеллектуальном превосходстве над «гонителями», а самосожжения все чаще представлялись как трагическое заблуждение выдающихся, сильных духом людей. Особенно на ниве создания положительного образа северных старообрядцев потрудился В. Майнов. Он полагал, что старообрядцев «доводили до исступления» непрерывными преследованиями, а когда они от отчаяния сжигались, «над ними же потом глумились и утверждали, что самосожигание входит в догматы беспоповщинского толка». Поэтому известно немного иронических отзывов о «гарях». Так, В.И. Немирович-Данченко, в своем описании севера России уделил небольшое внимание старообрядческому поселению в Топозере Архангельской губернии, откуда, как он утверждал, в прежние времена «во все стороны расходились миссионеры-раскольники». О них, по его словам, сохраняются в народе «самые чудовищные предания». Так, прежде здесь обитал старец, предсказавший собственную смерть. В назначенное время он, «чтобы не прослыть ложным пророком, сжег себя со своею любовницей, беглою солдаткой, в бане».

Подводя итоги, отметим, что память о старообрядческих самосожжениях стала существенным фактором в интеллектуальном противоборстве приверженцев «господствующей церкви» и старообрядцев. Однако и в старообрядческой среде отношение к «гарям» оставалось непростым. Наряду с почитанием мучеников за веру, имели место попытки подчеркнуть вынужденность «огненной смерти», ее связь с гонениями, следствием которых мог стать отход от «древлего благочестия». Причина двойственности заключалась во влиянии народного, резко негативного отношения к «самосужденникам», с которым старообрядческие проповедники не могли не считаться.