«Осень в горах» Восточный альманах. Выпуск седьмой.

Пурэв Санжийн

Шэ Лао

Кумар Джайнендра

Ву Дао

аль-Куни Ибрагим

Сиркар Бадаль

Карай Рефик Халид

Нуайме Михаил

Ясунари Кавабата

Парвизи Расул

Сю Мяо

Итани Мухаммед

Джоши Арун

Из гимнов «Ригведы»

 

 

Гимн Варуне

 

VII, 87

(Варуна управляет мировым порядком, желанным всем людям (1, 2), особенно же гимнотворцам–риши (3), которым завещан тайный язык гимнов (4). Варуна, обнимающий все земли и все небеса, сотворивший солнце (5), именуется «белой каплей» — Солнцем, Луной и Сомой, — а также царем всего сущего (6); его молят о милосердии (7).)

1. Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных кобылиц пуская путем извечным он в русло дней направляет теченье. 2. Ветром дыханье сотрясает воздух звериным на лугу победным ревом между великих двух миров высоких 1 твои установленья всем желанны. 3. Всем Варуны блюстителям желанны двух видимых миров установленья прозорливцам соблюдающим жертву гимнотворцам укрепленным молитвой. 4. Я мудрый Варуны завет услышал «имен коровы трижды семь 2 сокрыто произноси познавший сокровенно желающий помочь грядущим родам». 5. Три неба в нем и три земли простерлось внизу всего их будет трижды на шесть и сотворил царь Варуна на небе себе золотую качель 3 для блеска. 6. Варуна в море канет днем минувшим и белой каплей 4 зверь могучий назван глубоким словом пронизавшим воздух царем до скончанья всего владыкой. 7. Да будут А́дити 5 обеты неразрывны да будем перед Варуной безгрешны да развяжет он грешным прегрешенья 6 да хранят нас все боги 7 всеблагие.

 

Комментарии

Варуна почитается в «Ригведе» как один из величайших (наряду с Индрой) богов. Он царь всего мира, всего сущего, людей и богов, охранитель истины — космического закона. Он же, осуществляя справедливость, карает грешников.

1. Два мира — земля и небо.

2….имен коровы трижды семь… — Трижды семь — магическое число; имена коровы — тайный язык гимнов. Речь идет о том, что ключ к языку гимнов следует держать в тайне.

3. Золотая качель — солнце.

4. Белая капля. — Под этим символом может подразумеваться Солнце, Луна или Сома.

5. Адити («Несвязанность» «Бесконечность») — богиня, о которой известно только то, что она мать ряда богов — Адитьев (Митры, Варуны, Арьямана и др.).

6….да развяжет он грешным прегрешенья… — Карая грешника, Варуна затягивает на нем петли, и его молят развязать их.

7. Все боги — групповое божество, обозначающее то совокупность ведийских богов, то единое понятие.

 

Гимн Индре

 

I, 32

(Восславляется первейший подвиг Индры — убийство демона–змея Вритры, запершего течение рек: Индра выпивает сому, напиток бессмертия, и громовой дубиной убивает змея (1,2,3,5,6,7), сильнейшего своего соперника (4,13). Расчлененное тело змея Индра топит в водах, выпущенных на волю (8,10). И мать Вритры обессилела от удара Индры (9), однако Индре грозит некая опасность (12,14). Индра творит солнце и небо, приводит вселенную в движение и правит миром как верховное божество (4, 15).)

1. Индры ныне мы возгласим деянья что сделал в начале громовержитель он змея убивший он пробуравил ради вод текущих горные лона. 2. Гору облегшего убил он змея громкой дубиной Тваштара 1 твореньем и мычащие коровы к телятам потекли — сбегаются воды к морю. 3. Он бык разъяренный он выбрал Сому выжатого выпил из трех сосудов щедрый 2 ухватился — метнул дубину и убил перворожденного змея. 4. Ты убил первоначального змея хитрости хитрейших перехитривший ты Солнце зачал Зарю и Небо и подобных нет соперников Индре. 5. Вритру вритрейшего Индра ударил 3 и бесплечий под могучей дубиной как топором обрубленные ветви так припавший к земле змей распластался. 6. Вот не–муж с похмелья 4 вызвал на битву, мужа силы пьющего гущу сомы и не выстояв упал под ударом Индры враг прободенный дубиной. 7. Вот безрукий–безногий встал на Индру но дубиной муж по хребту ударил и быком 5 побежден бык холощеный был по многим местам Вритра разметан. 8. Вот он вот лежит тростниковой сечкой и поверх него текут воды Ману 6 вот он вот лежит Вритра под ногами затворниц бывших в его затворе. 9. У родившей Вритру силы иссякли от удара смертоносного Индры ибо змей внизу лежит сверху матерь Дану 7 с приплодом корове подобна. 10. И вот не спокоясь не иссякая корни вод текущих сокрыли тело Вритры тайное омывая место в долгой тьме сокрытого врага Индры. 11. Змеевым затворницам женам Дасы 8 подобно сокрытым Пани́ коровам 9 прободил он выход текущим водам вритроубийца отворил истоки. 12. В конский волос обратился ты Индра как ударил он тебя бог единый ты владелец коров хозяин Сомы выпустил для теченья семь потоков. 13. Вот ни молнии не спасли ни громы ни туманы его ни градобои ибо Индра единоборец змея щедрый победил до конца в грядушем. 14. Но какого же местника за змея испугался увидав ты убийца Индра девяносто девять потоков перемахнувший соколом от страха. 15. Царь движенья и царь покоя Индра над безрогим над рогатым владыка громовержец народами владычит будто обод обнимающий спицы.

 

Комментарии

Индра — бог грома и молнии, олицетворяющий военную силу, мужество. Он, вооруженный громовой дубиной, опьяненный сомой, поражает демонов, враждебных людям, и племена, враждебные ариям. Убийство Вритры — главный подвиг Индры, который получает космогоническое истолкование, так как, убив Вритру, Индра восстанавливает порядок во вселенной.

1. Тваштар («Мастер», «Плотник») — бог–творец, давший формы всему живому; он же выточил для Индры дубину грома.

2. Щедрый — постоянный эпитет Индры.

3. …Вритру вритрейшего Индра ударил… — Имя Вритра собственно обозначение преграды, затора.

4. Вот не–муж с похмелья… — Четко различалось два вида опьянения: опьянение от сомы — благое, и опьянение от другого напитка.

5. Бык — в древнеиндийской эротической терминологии олицетворяет мужскую силу.

6. Воды Ману. — Какая связь между Ману, прародителем людей, и водами — неизвестно.

7. Дану — имя матери Вритры.

8. Жены Дасы — реки; Дасой здесь назван Вритра, вообще же слово «даса» обозначает разного рода врагов: демонов и не–ариев.

9. …подобно сокрытым Пани коровам… — Намек на миф о похищении коров, которых скрывали в скале демоны Пани; их нашел и отобрал у демонов Индра.

 

Трита в колодце

 

I, 105

(Трита, брошенный в колодец, наблюдая ночное небо и его отражение (1), размышляет о супружестве (2) и грозящих несчастьях (3). Он вопрошает об участи жертв, им принесенных (4), и требует воздаянья за них, упрекая богов в несправедливости (5, 6, 7), Он жалуется на свое бедственное положение (8) и намекает на свое родство с богами (9). Время идет — вид звездного неба меняется (10, 11), восходит солнце (12), и Трита совершает мысленное жертвоприношение (13 – 16). Бог Брихаспати извлекает его из колодца (17). Автор взывает ко всем богам (18).)

1. В темных водах я вижу месяц по небу мчится дивнокрылый златокольчатые блуждаю сверху звезды и звезды снизу. Оба мира меня услышьте. 2. Цель имеющий цель имеет и супруга прильнет к супругу оба страстной влагой сочатся сок изливая сок приемлют. Оба мира меня услышьте. 3. Не упасть бы благие боги с неба этому солнцу на земь не покинул бы нас навеки благодатель достойный Сомы. Оба мира меня услышьте. 4. Пусть мне вестник богов 1 расскажет я спрошу о последней жертве благодаяньем совершенным кто сегодня моим владеет? Оба мира меня услышьте. 5. Где же боги высот пресветлых обитатели трех небесных где же правда и где неправда где же прежнее приношенье? Оба мира меня услышьте. 6. Где же ныне опора правде где же Варуны 2 справедливость или мы обойдем злочинца на благом пути Арьямана? 3 Оба мира меня услышьте. 7. Я все тот же который прежде заклинал выжимая Сому 4 ныне гонит меня забота волк добычу от водопоя. Оба мира меня услышьте. 8. Бог стоумный! 5 твой друг снедаем крысой жрущей свой хвост заботой грудь мою обжигают ребра как ревнивые жены мужа. Оба мира меня услышьте. 9. От земли до семи лучистых 6 пуповина моя восходит Трита знающий это Аптья 7 родословие подтверждает. Оба мира меня услышьте. 10. Пять быков 8 в небесах великих вместе ставшие в середине восхваляемые богами повернули обратно вместе. Оба мира меня услышьте. 11. Дивнокрылые 9 сели в небе среди замкнутого простора прогоняя с дороги волка 10 пресекавшего вод стремнину. Оба мира меня услышьте. 12. Боги! снова хвалы достойный достославно упрочен в небе снова реки струят законы снова солнцем лучится правда. Оба мира меня услышьте. 13. Агни́ бог! ты хвалы достойный ты со всеми богами дружный сядь пред нами как пращур Манус 11 пред богами блюститель жертвы. Оба мира меня услышьте. 14. Первожрец ты как пращур Манус пред богами блюститель жертвы сделай нашу сладчайшей жертву Агни бог меж богами мудрый. Оба мира меня услышьте. 15. Варуна царь! тебя мы молим путеводный молитвотворец прозревающий мысли сердцем дай нам истинную молитву. Оба мира меня услышьте. 16. Вот он истинный путь Ади́тьев 12 достославно торенный в небе да пребудут благие боги на незримом для небессмертных. Оба мира меня услышьте. 17. Вот сидящий Трита в колодце призывает богов на помощь и услышал его Брихаспати 13 из теснины простор творящий. Оба мира меня услышьте. 18. Рыжий волк 14 увидал однажды как иду я дорогой тесной и теперь он меня заметив распрямился усталый плотник. Оба мира меня услышьте. 19. Да возвысимся мы славословьем в общине ибо с нами мужи и за нами бог Индра Митра́ 15 и Варуна да ниспошлют нам это и Адити и Си́ндху 16 и Земля и Небо.

 

Комментарии

В одном из эпизодов «Махабхараты» подробно рассказывается история Триты, который был брошен в колодец своими жадными братьями. Этот сюжет сходен с сюжетом русских сказок о третьем брате (Иван Третей). Однако из контекста данного гимна не вполне ясно, был ли «герой» гимна человек, претендующий на родство с божеством Трита Аптья (см. коммент. 7), или он идентичен с этим божеством. Таким образом, гимн, может быть, отражает на сюжетном уровне сдвиг в ведийском пантеоне — оттеснение Триты Аптьи Индрой на роль второстепенного божества.

1. Вестник богов — бог Агни́, который «отвозил» языками своего пламени жертву от людей к богам. Трита опасается, что Агни не передал по назначению его прежние жертвы.

2. Варуна. — С м. «Гимн Варуне».

3. Путь Арьямана — путь божественной истины и справедливости.

4. Сома — обожествленное растение (возможно, гриб мухомор) и приготовляемый из него пьянящий напиток, который приносили в жертву богам. Считалось, что он дает бессмертие и силу. Особым пристрастием к соме отличался главный бог, громовержец Индра. Помимо сомы–растения в гимнах говорится о небесном Соме–божестве. В послеведийский период с богом Сомой связан культ луны.

5. бог стоумный — вероятно, бог Индра.

6. Семь лучистых — вероятно, какое–то созвездие.

7. Трита знающий это Аптья… — Трита Аптья — имя второстепенного божества, видимо, воплощавшего в себе небесный огонь и свет. В этой функции он был вытеснен Индрой.

8. Пять быков — вероятно, созвездие.

9. Дивнокрылые — вероятно, солнечные лучи.

10. Волк — может быть, ночной демон, враждебный свет. См. также 14.

11. Пращур Манус — праотец людей, он учредил обряд жертвоприношения.

12. Путь Адитьев — то же, что путь Арьямана (см. 3).

13. Брихаспати — бог молитвы.

14. Рыжий волк — может быть, месяц; смысл всего стиха темен.

15. Митра («Друг») — бог мира и согласия среди людей.

16. Адити — мать многих богов. Синдху — река Инд. Обращением ко всем богам завершаются многие гимны «Ригведы».

 

Разговор мальчика и умершего отца

 

X, 135

Мальчик, скорбя об умершем отце, мысленно следует за ним в царство мертвых (1, 2) и слышит голос отца, говорящего, что повозка мысли, или мысленная жертва, сотворенная мальчиком, обогнала все виды жертвоприношений (3, 4). Автор вопрошает о начале всего сущего (5), о первопричине (6) и восхваляет Яму — царя умерших (7).)

Мальчик. 1. Где под деревом дивнолистым 1 пьет со всеми богами Яма 2 наш родитель начальник рода там проходит дорогой предков. 2. Он уходит дорогой предков он вступает на путь несчастный я смотрю на него в печали снова я по нему тоскую. Голос отца. 3. Мальчик! ты сотворил повозку бесколесую с дышлом мысли направляемой как угодно правишь ты на незримой стоя. 4. Мальчик! ты покатил повозку прочь от риши–молитвотворцев, обгоняя молитвословье и поэтому челн нагружен. Автор. 5. От кого народился мальчик кто запрягся в его повозку кто сегодня сказать сумеет как дающая вслед 3 родилась? 6. Как дающая вслед родилась? от нее началось начало растянули в начале днище а потом уж открылся выход. 7. Вот седалище царя Ямы домом всех богов называют в камышовую дудку дуя украшают хвалебным пеньем.

 

Комментарии

Этот странный и загадочный гимн согласно туземной традиции посвящен царю загробного царства Яме и представляет собой аллегорию, которая подводит к неразрешимым проблемам космогонии и тайне смерти.

1. Дивнолистое дерево — возможно, мирровое древо.

2. Яма — родоначальник людей, первый смертный, указавший путь смерти людям и ставший царем мертвых; его владения находятся на высшем небе.

3. Дающая вслед — буквальный перевод слова, встречающегося лишь дважды в «Ригведе»; значение его не ясно.

 

Гимн игрока

 

X, 14

(Игральные кости для игрока все равно что пьянящий сома (1). Игрока изгоняют жена и родные (2, 3, 4); он же не в силах отказаться от игры (5), и кости, у которых свои непреложные законы, обманывают его, мучают и. наконец, побеждают (6–9). Страдают все близкие и сам игрок, доведенный до крайности (10, 11). Он отрекается от костей (12) по совету бога Савитара (13) и заклинает их (14).)

1. Дрожат подвески 1 меня опьяняя бурей сорваны текут из сосуда подобно соме с вершины Муджа́ват 2 рад я бурым недремлющим орехам. 2. И не ругала она не срамила меня и моих дружкой почитала но из–за лишней проигрышной костяшки я лишился жены моей законной. 3. Женой отвергнутый тещей гонимый страдающий не знает состраданья как старая лошадь на распродаже так игрок и в нем я не вижу проку. 4. Чужие ласкают супругу мужа чье богатство пожирает костяшка и отреклись отец и мать и братья мол не наш он и его свяжите. 5. Едва подумаю мол брошу кости и отстану от дружков уходящих тут снова брошены зовут костяшки как любовница спешу на свиданье. 6. К игрокам спешит игрок вопрошая и твердит себе мол выиграю нынче но пресекут его охоту кости дарят сопернику бросок счастливый.
7. Ведь у орешков цепкие колючки держат в рабстве истощают и мучат как дети дарят тут же отбирая выигрыш обмазанный медом рвенья. 8. Трижды пятьдесят в табуне игривых чьи законы как закон Савитара1 непреклонны даже пред царским гневом даже царь преклоняется пред ними. 9. Вниз текут и подпрыгивают кверху и без рук верх берут над крепкоруким неземные угли павшие в желоб не горят они но сжигают сердце. 10. Жена игрока в разлуке страдает и мать сынка пропавшего без вести должника крадущегося в испуге за богатством в жилье чужое ночью. 11. Игрок страдает увидев чужую жену и домашний очаг приютный ведь с утра он запряг гнедых лошадок и вот он пал пред огнем сокрушенный. 12. Военачальнику вашего войска верховоду над табуном игривых я протягиваю все десять пальцев и я клянусь «Я не держу богатства». 13. Брось костяшки и возделывай поле насладись высоким благом богатства вот супруга твоя и вот корова игроку сказал Савитар 3 –владыка. 14. Смилуйтесь над нами и замиритесь не привязывайте нас ворожбою и не гневайтесь и нам не вредите и не нас ловите в свои тенета.

 

Комментарии

В основе гимна лежит магическое заклинание против игральных костей, которые рассматриваются как враждебная человеку магическая сила.

1. Дрожат подвески… — Подразумеваются орехи дерева «вибхидака», служившие игральными костями; они сравниваются с женскими серьгами.

2….подобно соме с вершины Муджават… — Гора Муджават славилась изобилием растения сомы.

3. Савитар — бог, олицетворяющий животворную силу солнца; все живое подчинено его законам.

Перевод с ведийского Т. Елизаренковой,

поэтический перевод Вл. Тихомирова