1. Что не белая береза к земле клонится…

Итак, предлагаем тебе текст, почерпнутый из книги «Народные исторические песни» (М., СП, 1961, с. 243–244):

Как ты думаешь, к какому времени относятся эти события? Думаю, если бы ты, читатель, не чувствовал подвоха, то скорее всего подумал бы о времени Ивана Грозного, а то и об Иване III.

Между тем в тексте изменены всего три слова: вместо «Берлин-город» вставлен «Медведь-город», а вместо «Краснощекой-енерал» – «светлоликий князь». Это достаточно, чтобы вместо взятия Берлина русскими войсками в 1760 году у читателя возникла картина двухсотлетней, а то и трехсотлетней по сравнению с этим событием давности. Причем, если представить, что песня эта переводилась бы на другой язык, переводчик вполне мог «расшифровать» слово Берлин, переведя его как Медведь-город, а слово «краснощекий», вспомнив, что красный означает красивый, «перевести» именно как светлоликий. А если бы мы еще заменили при «переводе» титул «царь» на, скажем, «каган», а вместо «пушек» поставили бы «камнеметов», (решив, что пушки – это анахронизм, внесенный каким-то переписчиком), то вполне могли бы отправить всю историю и еще на две тысячи лет в прошлое.

И вряд ли, встретив по отдельности это примечание к песне, мы бы догадались, что речь идет об одном и том же событии: «Берлин был занят русскими войсками в октябре 1760 и оставлен ими через несколько дней, после того как стало известно о приближении армии Фридриха II. Федор Иванович Краснощеков, генерал-майор Донского казачьего войска, участник ряда походов и войн с Турцией, Персией, во время Семилетней войны участвовал во многих сражениях, во время наступления на Берлин преследовал силы прусаков до Потсдама».

Теперь зададим тебе, читатель, следующий вопрос: если перед тобой два описания двух совпадающих и по общему сюжету, и по ряду деталей событий, причем одно описание датировано, находится достаточно близко к нашему времени и содержит четкие географические привязки, а второе – неизвестно когда (принято считать, что «очень давно») и где произошло, то

а) являются ли эти события независимыми?

б) если описано одно и то же событие, то когда оно произошло – в известную нам дату или «когда-то очень давно»?

Мы отвечаем на этот вопрос так: это одно и то же событие и произошло оно поближе к нашему времени. А затем одно из описаний этого события, не содержащее четких привязок к времени и месту, было в силу ряда причин «отправлено» в далекое прошлое.

 

2. Почему в Мицраиме не было крокодилов

Как ты уже догадался, читатель, мы собираемся повести разговор об исходе евреев из Египта под предводительством Моисея. Известная нам библейская история не содержит указаний ни на время, ни на место событий.

– Позвольте, позвольте! – перебьешь ты, читатель. – Но ведь черным по белому написано «из Египта». Смотрим на карту – вот он, Египет!

Беда в том, что в Торе, где содержится описание Исхода, нет никакого Египта. Там написано «Мицраим», что принято переводить с иврита как «ущелья, теснины». Читатель, возможно, ты бывал в Египте. Не правда ли, сплошные ущелья и теснины? То-то же.

– Но ведь фараон, фараон не отпускал евреев!

В Торе он назван «паро». Считается, что от «паро» и произошло греческое «фараон», которое теперь связывается с Древним Египтом. Так что это явный порочный круг – слово фараон взялось из Торы, мы теперь считаем, что оно относится к Древнему Египту, значит, в Торе описан древнеегипетский фараон. Заметим, что египтологи не нашли в своих иероглифах ничего более подходящего по звучанию к этому «паро», чем «пераа», что означает «большой дом». Если считать доказательством рассуждение «Ну, не в маленьком же доме жить фараону!», то тогда все доказано. Заметим, что сведениями о египетских царях и пирамидах мы обязаны Геродоту. Однако слова «фараон» у него почему-то нет.

Нет бы Торе упомянуть пирамиды – все сразу бы встало на свои места. Или мумии. Или, на худой конец, крокодилов. Так нет же, молчит. Говорит что «рыба в реке вымерла», а про крокодилов ни слова.

Зато присутствуют явные несуразицы, вроде той, что Моисей вел свой народ из Египта в Палестину 40 лет. Придумать этому какое-то разумное объяснение невозможно. А где в Палестине хоть какие-нибудь следы древних евреев? Их нет, читатель. Конечно, израильские археологи периодически откапывают какой-то камень и говорят, что на нем сидел царь Давид. На вопрос «А почему Давид, а не Цинь Шихуанди?» отвечают: – А потому что Цинь Шихуанди жил в Древнем Китае. Все «библейские» названия современного Израиля взяты… правильно, из Библии и присвоены прежним арабским населенным пунктам с совершенно другими прежними арабскими названиями.

 

3. Атомная бомба или чума?

Все это давно известно и мы бы не стали утомлять тебя, читатель, пересказом, если бы не собирались поделиться с тобой следующим тезисом: описанный в Торе Исход евреев под предводительством Моисея и общей картиной процесса, и многими деталями, совпадает с изгнанием евреев из Испании в 1492 году.

– Да ведь вся всемирная история летит в тартарары! – скажешь ты, читатель.

Во-первых, критику традиционной хронологии и самого существования «древних цивилизаций» дал еще в начале 20 века в своих книгах под общим названием «Христос. История человеческой культуры в естественно-научном освещении» Н. А. Морозов. Много аргументированной критики, выявляющей несуразицы традиционной истории и выдуманные «античные» периоды появилось в последние годы.

Не будем пересказывать эти аргументы, обратим внимание лишь на следующее. Вот в истории Киевской Руси «имея целостное и достаточно полное представление о древнерусском периоде, мы, к сожалению, плохо ориентируемся в событиях более позднего и близкого к нам времени, особенно в событиях загадочного XIV века, которые иногда вообще не поддаются реконструкции. Причины этого парадокса следует искать в реалиях постмонгольской эпохи – разрушении традиционных основ жизни, прекращении летописания, разрыва политико-династических связей с теми восточнославянскими регионами, где эти традиции сохранились» (Iсториiя України в особах: Литовсько-польська доба К, Україна, 1997, с. 4). А Михаил Лайков (Дом последнего дня «Москва,» № 6, 2008), проанализировав свидетельства резкого снижения плотности населения и полного упадка хозяйственной жизни на всей территории Древней Руси после 13 века и осознав, что никакое нашествие не могло привести к такой потере населения на огромных пространствах, пришел к единственно возможному, на его взгляд, выводу: это результат атомного взрыва и последующего вымирания древних русичей от лучевой болезни. Только атомным взрывом можно объяснить это запустение, если верить в существовавшую до этого могучую Киевскую Русь.

Из истории Западной Европы мы знаем, что она обезлюдела ровно в том же 14 веке, но только не из-за татаро-монгольского нашествия или атомной бомбардировки, а из-за эпидемии чумы: за два десятилетия погибло не менее 60 миллионов человек, в некоторых регионах до половины населения. Как и на Руси, в Западной Европе под воздействием чумы «зашатались традиции», резко сократились посевные площади, «поля зерновых все чаще превращались в пастбища для скота». Однако, с другой стороны, «время после чумы стало подлинным временем новых идей и пробуждения».

Такая же ситуация сложилась и в ранее процветавшем арабском мире: «необратимые последствия хронического застоя во всех сферах материального производства, безжалостное расхищение природных ресурсов и массовые вторжения кочевников привели к беспрецедентному упадку арабского мира, экологическому кризису, хозяйственному и демографическому регрессу и в конечном счете к падению производительных сил. Ничего, кроме руин, не осталось от сложных ирригационных систем Ирака, Сирии, Йемена, Египта и Ифрикийи. Они были полностью разрушены, их секреты утрачены. Погибли цветущие города, селения и целые земледельческие области. В XI–XV вв. население арабских стран сократилось по крайней мере на три четверти» (Иванов Н. А. Османское завоевание арабских стран. 1516–1574 М., Восточная литература, 2001, с. 4–5).

Все эти катаклизмы понадобились, чтобы свести концы с концами и объяснить крайне низкую численность населения и хозяйственный упадок после якобы столь длинной истории экономического и культурного развития человечества, продолжавшегося тысячелетия. На самом деле, это якобы запустение и малонаселенность есть естественное состояние человечества, только начавшего в 14 веке свой экономический и популяционный рывок. То, откуда взялись мифические тысячелетия истории человечества, мы обсудим в 4.11.5.

Кстати, для людей 16 века эта самая античность вовсе не лежала в столь далеком прошлом, в которое ее принято помещать сейчас. Вот, к примеру, фраза из сочинения Джорджо Вазари (1511–1574): «Древние пользовались этим ордером (рустическим – А. П.) для дверей, окон, мостов, акведуков, сокровищниц, замков, башен и крепостей для хранения снаряжения и артиллерии, а также морских гаваней, тюрем и укреплений с углами из алмазного руста со многими прекраснейшими гранями» (Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих, гл. 3). Так когда же, по мнению Вазари, была эта древность-античность с башнями для хранения артиллерии? По-видимомув, все дело в том, что современная, т. н. скалигеровская хронологя, была составлена уже после смерти Вазари. «До Скалигера почти исключительно господствовали средневековые способы летосчисления по календарю святых и по церковному календарю, крайне недостаточные и сбивчивые; почти вся хронология имела узко служебное назначение – определять дни Пасхи, Троицы, масляницы и т. п.» (ЭСБЕ, Скалигер). То есть никакой хронологии не было.

Первая всемирная хронология появилась в 1583 году, когда вышел труд Скалигера (то есть «изобретателя шкалы времени») «De Emendatione Temporum», что переводят как «Исправление хронологии» или даже «Об исправлении хронологии». Но это лукавый перевод. Точный перевод – «Исправление времен». То есть времена, в которых еще ста лет не прошло с поры, когда жил Моисей – это времена неправильные. А правильные – это когда он жил «давным-давно». Скалигер якобы использовал уже существовавшие до него локальные хронологии, установил правила перехода от одной локальной хронологии к другой, и выстроил общую хронологию событий (см. также 4.11.5). В частности, он расположил по порядку следующие события: Сотворение мира – Исход евреев – Падение Илиона – Строительство храма Соломона – Смерть Ромула – Поражение персов при Марафоне – Смерть Александра – Правление Августа Цезаря – Смерть Ирода – Полное разрушение Иерусалим – Восшествие Константина Цезаря – Основание города Константинополя. С той поры все и пользуются этой хронологией.

Итак, до 1583 года никакой общей хронологии не существовало, и Скалигер был волен располагать все случившееся до него «события» на шкале времени по своему усмотрению.

 

4. Выгнали или не отпускали?

– Но ведь евреев из Испании изгнали, а Моисей с евреями ушли сами, и фараон их не отпускал.

С одной стороны, читатель, ты сам понимаешь, что, если ты, к примеру, со скандалом покинул вечеринку, то могут появиться совершенно равноправные версии произошедшего, поступившие от разных участников действия:

а) ты ушел сам,

б) тебя вытолкали взашей,

в) тебя умоляли остаться, но ты все равно ушел.

По существу, все эти версии мало что добавляют к основному содержанию события – ты ушел со скандалом.

А, с другой стороны, обратимся к истории евреев Португалии: в 1495 году на престол взошел Мануэль Счастливый. Он отменил все ограничения, касающиеся евреев и назначил Авраама Закуто своим советником. Но затем Мануэль женился на дочке испанских монархов Фердинанда и Изабеллы и вынужден был издать указ, обязывающих евреев крестится или покинуть Португалию. Мануэль «по экономическим соображениям» не хотел, чтобы евреи покидали страну, чинил им к этому препятствия, и заставлял обратиться в христианство, с тем, чтобы их не отпускать» (Электронная еврейская энциклопедия, Португалия). При этом у евреев отбирались дети до 14 лет и отдавались в христианские семьи. Так что налицо сюжет насильственного удержания евреев.

Большое внимание Исходу уделяет Коран. (Собственно, можно сказать, что главный герой Корана – пророк Муса-Моисей. Его имя упоминается в нем 136 раз. Его брат Харун-Аарон – 20 раз. Для сравнения: Давид (Дауд) – 16 раз, Соломон (Сулейман) – 17, Иисус (Иса) – 25, а Мухаммад – всего 4 раза, да и то косвенным образом). Сведения об Исходе содержатся в Коране в гораздо более архаичном виде, чем в Торе, причем они даже не сведены вместе, а разбросаны по различным сурам. Несмотря на то, что в Коране содержатся упоминания о Торе и Евангелии (они могли быть внесены при позднем его редактировании, а упомянутая в Коране книга Инджиль вовсем не обязательно совпадает с христианским Евангелием), мы вслед за Н. А. Морозовым считаем арабские тексты Корана об Исходе не менее древними, чем Тора (см. также 4.3.6). Писались эти тексты после изгнания евреев из Испании, скорее всего, самими участниками событий, и не на задворках тогдашнего мира – в Аравии – а, вероятно, сначала в Кордове, а затем в Константинополе. Вот что говорит Коран: «Разве ты не видел знать сынов Исраила после Мусы?… Они сказали: «А почему бы нам не сражаться на пути Аллаха, раз мы изгнаны из наших жилищ и от наших детей?» (Сура 2:247). Сравним это «от наших детей» с их отъемом у евреев в Португалии при Мануэле.

 

5. Гибралтар – алтарь евреев?

Перейдем к совпадающим топонимам Исхода и современной Испании.

Во-первых, тот же Мицраим – не правда ли, к Испании хорошо подходит название страны ущелий и теснин? По числу гор на единицу площади Испания в Европе уступает только Швейцарии: вдоль Атлантики идут Кантабрийские горы, с юга – Кордильера Бетика, в центре – плато Месета с Центральной Кордильерой, на севере – Пиренеи.

В описании Исхода присутствует немало географических названий, но большинство из них мало что нам говорят. Представьте ситуацию: речь идет о странствиях по селам Ильинское, Троицкое, Татарово, Красное село и т. п. Где это может происходить? Да где угодно в России. Точнее не определишь. И вдруг появляется, скажем, Серпухов. И все сразу встает на свои места – мы знаем, где мы. Вот так и в книге Чисел (13:17): «и пришли… в пустыню Фаран, в Кадес». Вот же он – Кадес, он же Гадес, он же Кадис, он же Кадикс – старинный порт Андалусии. А Фаран? Да вот же он – древний город Фаро или Фару на другом от Кадиса конце Кадисского залива. Название его, несомненно, происходит от фаро, что значит маяк. Город Фаро известен с 14 в.н.э своей еврейской общиной. Именно здесь была напечатана, датируемая 1487 г., первая в Португалии книга – это была… Тора. В 1496 году Мануэль Счастливый изгнал не пожелавших креститься евреев из Фаро (сайт города Фаро www.on-faro.pt). То есть на третий год после начала изгнания евреев из Испании. Именно об этих же сроках сообщает Ветхий Завет: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской во второй год по исшествии их из земли Египетской… Во второй год во второй месяц… поднялось облако от скинии откровения. И отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской и остановилось облако в пустыне Фаран… Народ… остановился в пустыне Фаран» (Числа, 9:1, 10:11, 12, 13:1). То есть евреи приходят в Фаран-Фаро на второй год после начала Исхода. Отсюда они посылают разведку в Ханаан (см. 4.1.13, 14). Затем идут в Кадис и оттуда отправляются на завоевание Ханаана – Земли Обетованной.

По соседству с пустыней Фаран упоминается в книге Чисел (11:3) также «место Тавера». Да вот же он – древний порт Тавира на берегу того же Кадисского залива.

А откуда евреи пришли в Кадес? Из пустыни Синайской, где Моисей поднимался к Богу на гору Синай. Где же эта гора в Испании? Примерно в 120 км от Кадиса находится отдельно стоящая на берегу моря огромная скала Гибралтар, высотой в 426 метров – один из так называемых столпов Геркулеса. Взглянув на ее фотографию, понимаешь – если Бог явится, то точно здесь.

Существуют ли указания, что эта скала была связана с евреями? Да. Причем в событиях участвует герцог Медины (города) Сидония. Медина – Сидония – город в испанской провинции Кадикс. Если он в Торе? Да, есть. «Жил Иаков в земле Египетской (то есть в Мицраиме, стране ущелий – А. П.)» (Книга Бытия, 47:28) у сына своего Иосифа. «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни… Завулон при береге морском будет жить и у пристани корабельной, и предел его до Сидона» (там же, 49:1, 13). Сидония как раз находится в километрах в 20-ти от берега. (Герцог Медины-Сидонии – старейший герцогский титул Испанского королевства).

Итак, в 1474 году Педро де Херрера вывел из Кордовы к Гибралтару группу еврейских беженцев. (Herrera – напоминает Харун-Аарон, не правда ли? Особенно если отбросить окончания – ера и – он). Герцог Сидонии продал им Гибралтар в обмен на обязательство платить налоги и выставить вооруженный отряд в его войско. Однако через два года герцог заключил союз с кастильскими монархами и все 4350 евреев были изгнаны из Гибралтара (Lamelas Oladan, Diego Asentamiento en Gibraltar en 1474 у expulsion en 1476 Almoraima. Revista de Estudios Campogibraltarenos, Instituto de Estudios Gibraltarenos, 1990 (Suplemento La compra de Gibraltar por los converses andaluces (1474–1476). Как мы только что отметили, Моисей и Харун-Аарон с евреями также находились в Синайской пустыне до перехода в Фаран два года. Через 230 лет евреи вернули себе свою священную гору: «В 1704, в период войны за испанское наследство, Гибралтар был захвачен объединенным англо-голландским флотом под командованием Джорджа Рука. Испанский гарнизон сдался после недолгого сопротивления. В 1713 по Утрехтскому договору Гибралтар был официально уступлен Испанией британской короне. Большинство испанских жителей покинуло скалу и поселилось в городе Сан-Роке в соседней провинции Кадис. В Гибралтаре был размещен британский военный гарнизон и расселены выходцы из различных средиземноморских стран, евреи-сефарды, марокканцы и др.» (Энциклопедия Кругосвет, Гибралтар). (Сефарды (от сфарадим – испанец) – евреи, выходцы из Испании).

См также 4.1.8.

Уже само слово Гибралтар (в испанском произношении Хибральтар) может навести на след. Гибр-гебр – как будто тот же корень, что у слова hebraios – еврей (на испанском еврей – hebreo). Алтар – алтарь можно оставить и без перевода. Получится Алтарь евреев – священная гора, на которой Моисею были дарованы 10 заповедей.

– Но ведь Гибрал в слове Гибралтар, – можешь сказать ты, читатель, – производят от арабского Джебал – гора.

В следующем разделе мы обсудим эту этимологию Гибралтара.

Она тоже приведет нас к евреям.

 

6. Гибралтар – гора аль-Тур

Есть ли гора Синай в Коране? Да, есть. «Клянусь горой Синаем!» (95:2) и «Мы вырастили дерево, которое растет на горе Синай и дает масло и приправу для вкушающих» (23:20).

(Растут ли на горе Гибралтар оливы? Да, растут. Маслины употребляют в пищу живущие на горе обезьяны маготы). Но у этой горы в Коране есть и другое название: «люди Писания просили Мусу…: «Покажи нам Аллаха воочию»… потом взяли они себе (богом) тельца… Но мы простили это… Мы воздвигли над ними гору Тур, взяв с них обет…» (4:153, 154) и «О сыны Исраила! Мы спасли вас от врагов ваших и взяли с вас обет на правом склоне горы Тур» (20:80). На арабском Гора Тур звучит как Джебель ат-Тур. Но это именно звучит, поскольку согласный в артикле «аль» читается как первая буква значимого слова. Пишется же Джебель аль-Тур. А откуда принято выводить название Гибралтар? Объясняют так: «Гибралтар» – это испанизированный вариант арабского «Джебель Тарик», означающего «гора Тарика», который якобы вместе с маврами завоевал Испанию. Однако лучше со словом Гибралтар совпадает кораническое Джебель аль-Тур. И точно так же, как от аль-Фаро или эль-Фаро, что значит маяк, образовано название Гора Маяка над Малагой – Гибралфаро, от аль-Тур образовано название Гибралтар. (От аль-Тур, по всей видимости, происходит европейское «алтарь» – то есть место, где присутствует Бог).

 

7. Фираун или Фернан?

– Но ведь в Коране Мусу и сынов Израиля притеснял как раз фараон – Фираун. – можешь сказать ты, читатель.

Да, читатель, противником Мусы был Фираун. Но это единственный правитель, который носит в Коране такое имя. А вот «египетского» правителя из истории Юсуфа (Иосифа) Коран называет «аль-малик» (обладающий властью). Также просто правитель фигурирует и в хадисе об Ибрахиме, Саре и нечестивом правителе. Они почему-то на титул фараона не потянули.

А как звали правителя Испании, изгнавшего евреев в 1492 году? Принято называть его Фердинандом. Однако на испанском его имя звучит как Фернандо. Произносилось оно и просто как Фернан. Вспомним героя кастильского эпоса Фернана Гонсалеса или Фернана Магеллана. А теперь поставим это Фернан рядом с Фираун. Не правда ли, те же согласные буквы за исключением двойного «н» на конце в имени Фернан.

Вспомним о следующем: «Древнейшие тексты писались всегда неогласованными. Дело в том, что структура иврита и вообще семитских языков такова, что если вы видите одни согласные буквы, вы достаточно легко можете догадаться о значении слова и прочитать его правильно. В арабском письме, как и в современном иврите, пишется лишь часть гласных в слове… Кстти, я убдлся, что и в рскм язке мжно нплхо пнть смсл фрзы, нпснй бз глснх… Огласовка для еврейского письма была придумана в 9-ом веке н. э., когда иврит уже не был живым разговорным языком… он не исчез абсолютно, им пользовались в письменной форме и при изучении религиозных и научных текстов. Но им перестали пользоваться в разговоре. Это значит, что правильная форма слов стала забываться. Люди не знали, как точно прочитать то или иное слово… по традиции в синагоге пользуются не книгой, а рукописным свитком Торы. Свиток этот пишется так, как он писался две с лишним тысячи лет назад – без единого значка огласовки, только согласные буквы» (сайт Наука и жизнь Израиля 07.07/2014 Еврейское письмо). На ранних этапах его существования «Коран продолжали читать по-разному, поскольку в нем не регламентировалось произношение слов. В то время в арабском письме не существовало букв для обозначения гласных звуков, а использовались только буквы, отображающие звуки согласные (так пишутся многие арабские труды и сегодня), – гласные были добавлены в текст Корана много лет спустя» (Джон Гилкрист Коран – Священная Книга мусульман Заман, 2002, гл. 5 Разночтения в других кодексах Корана).

То есть очень вероятно, что Фернан и Фираун первоначально было одним и тем же словом, в котором впоследствии поставили разные огласовки.

На всякий случай, скажем, что и в Коране нет никакого «Египта». Вместо этого там стоит слово «миср», что переводится просто как «населенное место».

 

8. Где погибло фараоново войско?

Возможно, ты захочешь спросить меня, читатель: – А самые впечатляющие эпизоды Исхода произошли тогда в каких местах? Где море поглотило погоню Фирауна?

В Торе написано: «настигли их расположившихся у моря, при Пи-Гахирове пред Ваал-Цефоном» (Исход, 14:9). На иврите Пи-Гахиров означает «устья пещер», то есть место, где находится вход в пещеры. В скале Гибралтар более ста пещер естественного происхождения. Среди них знаменитая пещера святого Михаила. Она имеет три входа, состоит из нескольких расположенных на разных уровнях залов, в одном из которых находится подземное озеро. Из-за этой пещеры одно из названий Гибралтара звучит как Монте-Кальпе – полая гора.

Пытающиеся рационально объяснить эпизод гибели войска Фирауна считают, что оно могло быть накрыто приливной волной. От подножия Гибралтарской скалы глубоко в сушу вдается Гибралтарский залив. Высота прилива в Гибралтарском заливе небольшая – около 1.2 метра. (На атлантическом побережье в Кадисском заливе высота прилива достигает уже 3-х метров).

Однако в сочетании с сильной волной приливная вода вполне может затопить идущее по прибрежной низине войско – собственно, Библия так и говорит: «гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею и расступились воды» (там же, 14:21).

Отметим, что колесницы, на которых вел погоню фараон, – очень неудобное транспортное, а тем более боевое средство. Представьте берег моря: в песке колесницы завязнут, на камнях и кочках перевернутся. Может, это были пушки на колесных лафетах? Тогда хватило бы и небольшой приливной волны, чтобы затопить их и свести на нет всю погоню. Конечно, «очень давно» пушек не было. А вот если дело происходило в 1492 году?

А что такое Ваал-Цефон? Принято считать, что Ваал – это кровожадное божество, с которым боролись поклонники Яхве. Однако вот что написано в библейской книге пророка Осии: «И будет в тот день, говорит Господь, ты (Израиль) будешь звать меня «муж мой», и не будешь больше звать меня «Ваали» («Господин мой») (2:16). Или: «и пошел Давид и весь народ бывший с ним, из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий» (2-я Царств, 6:2). Выходит, Ваал – это общее название божества или места, где оно является. То есть Ваал – может быть другим названием Синая, сиречь Гибралтарской скалы. Слово «цефон» на иврите означает «северный». Трудно назвать так скалу, стоящую на самом юге Иберийского полуострова. Но можно представить, что евреи находились под самой скалой, там, к примеру, где сейчас находится гавань крепости. Тогда вершина скалы для них располагалась на севере и «под Ваал-Цефоном» может означать просто «под святой скалой, которая была с северной стороны». Именно такой рельеф описан в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия: «египтяне… отрезали все пути, по которым могли бы бежать евреи, и заключили последних между недоступными скалами и морем. Дело в том, что к самому морю подходит совершенно недоступная, почти отвесная гора, мешающая какому-нибудь бегству» (Иосиф Флавий Иудейские древности 2.15, 3).

Заметим, что средиземноморское побережье Египта (и далее, вплоть до Тель-Авива), представляет собой лишенную гор равнину.

Есть ли в истории Гибралтара событие, похожее на гибель фараонова войска? Да, есть. Это так называемая 7-я осада Гибралтара в 1436 году. Энрике Перес де Гусман, граф Ньеблы, собрал 5 тысяч человек, чтобы выбить мавров из Гибралтара. Его сын, герцог Сидонии, атаковал Гибралтар с суши, а Энрике высадился на берег моря под горой. Однако оказалось, что вдоль берега маврами была построена стена, которая преградила путь высадившимся содатам Энрике. Преодолеть стену не давал артиллерийский огонь мавров, и солдаты оказались зажаты между стеной и подымающимся приливом. Энрике отдал приказ об отступлении, но его судно перевернулось, когда на него попытались взобраться отступавшие солдаты, и Энрике утонул (Jackson, William G. F. The Rock of the Gibraltarians Cranbury, New Jersey, Associated University Presses, 1987, p.56). О том, что испанские мавры и испанские евреи 15 в. – это одни и те же люди см. 4.1.11–14.

Общим характером событий гибель войска Фирауна в морской пучине перекликается также… с гибелью Непобедимой Армады. В самом деле, многие из бежавших из Испании евреев перебрались в Англию. Таким образом, можно сказать, что испанский флот был послан вдогонку за евреями-беглецами. (Принято считать, что гибель Непобедимой Армады случилась в 1588 году, то есть почти через столетие после изгнания евреев. Однако сама хронология возникла лишь в конце 16 века – см. 4.11.5. Поэтому одновременные события легко могли быть разнесены во времени на столетия. О том, как история в 16 веке «топталась на месте» см. 4.11.10).

 

9. 1492-й, он же 7000-й

– А взятие Иерихона? Где тогда Иерихон? – спросишь ты, читатель.

Действительно, в Торе изображена впечатляющая картина: «Народ воскликнул и затрубили трубами. Как скоро народ услышал голос трубы, воскликнул народ громким голосом, и обрушилась стена города до своего основания, и народ пошел в город, каждый со своей стороны, и взяли город» (Иисус Навин, 6:19).

К Иерихону израильтяне подступали еще в книге Чисел вскоре после выхода из Кадеса, судя по всему в тот же год: «И отправились сыны Израилевы, и остановились на равнинах Моава, при Иордане, напротив Иерихона» (22:1). Так что земля обетованная с Иерихоном была где-то под боком.

Но разве в истории изгнания евреев из Испании есть упоминания о взятии ими каких-то городов и, вообще, о боевых действиях?

Ответим так: 1492 год в Испании оказался удивительно богатым на события. Можно сказать, в нем уместились почти все главные события многовековой испанской истории: открытие Нового Света, изгнание евреев, взятие Фернаном и Изабеллой Гранады и завершение реконкисты. Не многовато ли? Не одно ли и то же это событие, только разнесенное, что называется, по разным епархиям?

Заметим, что 1492 год от Рождества Христова – это 7000 год от сотворения мира. В этот год в Европе якобы ожидали Конец света. Мы думаем, что дело в другом – тот, кто создавал историю изгнания евреев из Испании, решил, что будет символично поместить это роковое событие именно в 7000-й год. То есть сама дата сотворения мира – производная от изгнания евреев.

(Согласно хронологии, составленной Скалигером, дата Исхода – …1496 год до нашей эры. Видимо, Скалигер хорошо знал настоящую дату и просто симметрично «перебросил» ее относительно рождества Христова).

 

10. Индейцы как потомки израильтян

– Открытие Америки и изгнание евреев – одно и то же событие?!! Ну, знаете ли… – можешь воскликнуть ты, читатель.

Во-первых, биография Колумба состоит из сплошных белых пятен и противоречий – точно не известны: настоящая фамилия, место рождения, национальность, образование, профессия, где похоронен и т. д. Не сохранились бортовые журналы плавания. Да и сама история, как королева собиралась заложить свои бриллианты, чтобы снарядить экспедицию под руководством малознакомого иностранца, не вызывает ли сомнений? Не красивая ли это легенда – открытие Америки Колумбом в 1492 году?

Во-вторых, «представление о том, что американские индейцы являются потомками израильтян, существовало с 15 века» (Julia Cohen Members of the Tribe: Jewish-Amerindian Theory and the Making of a Modern American Consciousness COPAS, v.7, 2006).

В частности, идею, что американские индейцы – это потомки 10 пропавших колен Израилевых, приписывают известному испанскому миссионеру 16 века Бартоломео де Лас Касасу (составившему, кстати, «конспект» дневника путешествия Колумба). С этой идеей полемизирует Инка Гарсиласо де ла Вега в «Истории государства инков», вышедшей в Лиссабоне в 1609 году.

На наш взгляд, за этой идеей кроются два обстоятельства:

– Новый Свет к моменту изгнания евреев из Испнии был уже открыт,

– в Новый Свет уплыла в 1492 году из Испании часть евреев.

В 1501 году вышел королевский указ: «Мавры, евреи, еретики, раскаявшиеся и новые христиане не имеют права жить в Индиях». Однако оказалось, что к тому времени Новый Свет уже просто изобилует евреями: «в 1508 году епископ Куды сообщал: «Почти каждый корабль (прибывающий в Гавану) набит евреями и новыми христианами» (Э. Крицлер Еврейские пираты Карибского моря М., Текст, 2011, с. 62). «В Лиме (Перу) инквизиторы сообщали: «Город переполнен (евреями). Все проходит через их руки, от парчи до мешковины, от бриллиантов до тмина, от прекрасного жемчуга до гнусных черных гвинейцев». В Потоси (Боливия) инквизитор писал: «Торговля серебром почти полностью находится в руках тайных евреев» (там же, с. 16).

Мы полагаем, что мореплавание из Старого Света в Америку существовало и до Колумба. В самом деле, считается, что Исландия начала заселяться в IX веке н. э. Чтобы добраться из Шотландии в Исландию, надо сначала проплыть 380 км до Фаррерских островов, а затем еще 420 км от Фарер до Исландии. То есть от Шотландии до Исландии 800 км. А вот минимальное расстояние от Исландии до Гренландии – всего 285 км. Что же мешало доплыть от Исландии до Гренландии? А дальше – это уже, по существу, каботажное плавание вдоль североамериканского побережья. Вместо мифических викингов по этим маршрутам и плавали купцы-евреи.

(Сейчас уже, собственно, никто не отрицает, что европейцы до Колумба имели поселения в Гренландии и осуществляли оттуда мореплавание в Северную Америку).

После изгнния евреев развернулась схватка с ними за колонии (см. 4.4.6). По всей видимости, для обоснования своего права на колонии испанская корона и приписала себе заслугу открытия Нового Света.

 

11. Араб в переводе – еврей

Изгнание евреев и победа Фердинанда и Изабеллы в войне с маврами, на наш взгляд, – это также одно и то же событие. Потому что тогдашние испанские евреи и испанские мавры – это одно и то же.

Абсурдной выглядит сама возможность завоевания Испании кочевниками из диких пустынь, которые смогли, дескать, покорить страну с передовой для своего времени металлургией. (Напомним, что уровень развития металлургии определяет и уровень оружейной промышленности). В Испании находятся одни из самых больших в Европе запасов медной, оловянной, железной руды. Также с древности известна она серебряными и золотыми рудниками. Поэтому Испания всегда была одной из самых развитых стран Европы. «Вот здесь-то в Иберии, в старинных книгохранилищах Кордовы и других испанских городов, и открыты были все первоисточники так называемой «арабской» литературы… будто бы пришедшей в Андалузию из волшебных царств далекого и потому таинственного Востока» (НА. Морозов Христос кн. 6, гл. 8). Именно из Испании арабская культура распространилась вдоль всего североафриканского побережья Средиземного моря. То есть в направлении, противоположном мифическому «арабскому завоеванию».

А вот что писал об испанских маврах Сервантес в «Назидательных новеллах»: «Было бы чудом отыскать, среди них одного мавра, искренне верящего в наш христианский закон: вся их забота состоит в том, чтобы копить деньги и беречь накопленное. С этой целью они работают, отказывая себе даже в еде: когда к ним в руки попадает реал, и особенности же не простой, они присуждают его к пожизненному тюремному заключению; таким образом, все время наживая и ничего не расходуя, они собирают и хранят у себя огромные деньги из тех, что обращаются в Испании. Они – ее копилка, ее моль, ее сороки и хорьки: все они собирают, все прячут и все поглощают. Не следует забывать, что их много и что каждый божий день они понемногу наживают и откладывают (а медленная лихорадка подтачивает жизнь с такой же силой, как и скоротечная); поскольку, однако, мавры все время размножаются, все время увеличивается и число укрывателей, причем опыт показывает, что они множатся и будут множиться без конца». Пусть читатель попробует отыскать разницу между этим пассажем и обычной характеристикой средневековых евреев. Да и изгнаны из Испании мавры были точно так же, как и евреи, и ровно за те же прегрешения.

Перед изгнанием евреев в 1492 году Испания была, по нашему мнению, страной единой культуры и единой религии – первоначального единобожия. Языком этой культуры был арабский.

Действительно, считается, что евреи прожили в Испании гораздо больше времени, чем мавры, на момент изгнания их было 150 000 человек, при маврах они пользовались широкими свободами, в том числе, самоуправлением, становились визирями и военачальниками, но, отчего-то, оставили после себя крайне незначительные материальные следы. Каковы же могли быть эти следы, явно отделяющие евреев от мавров? Надписи на иврите. (Считается, что архитектура евреев Испании совпадала с мавританской, поэтому тут след евреев не сыскать). Таких надписей сохранилось буквально единицы: это надпись в кордовской синагоге и надпись в одной из синагог Толедо. Однако обе эти синагоги построены уже после изгнания арабов. То есть надписи на иврите, относящиеся к мавритансклому периоду, до нас не дошли.

Более того, и говорили-то испанские евреи на арабском языке, и только «завершение… Реконкисты привело к постепенному отходу испанского еврейства от арабского языка, место которого было занято испанским, ставшим языком повседневного общения, и ивритом в качестве языка литературы» (Электронная Еврейская Энциклопедия, Еврейско-арабская литература). Писали испанские евреи тоже на арабском языке: «в… Испании… был создан – преимущественно на арабском языке – основной корпус еврейской средневековой философско-теологической литературы» (там же), «евреи… сближались с просвещенными арабами. Арабский язык стал у них разговорным и письменным языком» (ЕЭБЕ, Испания). Добавим, что алфавит иврита на самом иврите называется «квадратное письмо». Это означает, что у евреев существовало и другое, не квадратное письмо. Мы полагаем, что это – именно состоящий из волнистых линий арабский алфавит, который мы считаем самой древней из существующих системой письменности – см. 4.3. 6.

Вот, к примеру, якобы еврейский писатель из Кордовы Моисей Маймонид. Известно и его арабское имя – Абу Имран Муса бин Маймун бин Абдалла. Оно более сложное, чем еврейское, что наводит на подозрение, что это именно часть изначального арабского имени была однажды переведена на иврит. Большинство своих произведений Маймонид написал по-арабски, в том числе книгу комментариев к его же книге «Мишне Тора» (т. е. Повторение Торы – кодекс письменных и устных законов для верующих) и вступление к этой же книге «Сефер а-Мицвот» – Книгу Заповедей. На наш взгляд, ничем, кроме существования в Испании единой арабской культуры, объяснить это нельзя.

Еще один пример: родившийся в испанской Туделе Иегуда Галеви написал свой знаменитый труд «Кузари» (что можно перевести как «Хазарская полемика») на арабском. В нем он подчеркнул особую роль народа Израиль. Считается, что книга стала любимым философским трудом средневековых евреев. Так для кого же Галеви писал свою книгу? Неужели для мавров-мусульман, при том, что в книге подчеркивается превосходство веры Сынов Израиля над всеми остальными?

(Заметим, что Аравия или Арабия – это трансформация слова Иберия, означающего современную Испанию. «Ибер, Ивер, Эвер, еврей, европеец – все это слова того же самого корня» (Н. А. Морозов Христос кн 6. гл. 7). В самом деле, буквы б и в являются взаимозаменяемыми – сравните библиотека и вифлиотека. Или слово алфавит – вторая буква бета или вита? А вот пример из более близкой сферы: считается, что авары и обры – это один и то же этнос. Первоначально, как мы уже отмечали, записывались только согласные. К одному и тому же состоящему из согласных корню могли быть добавлены различные огласовки. Кроме того, к одному и тому же корню топонима могли добавиться различные окончания: – илья, – ила, – ан, -ас, – ис, ат и т. д. Вот пары названий, каждая обозначает один и тот же город: Гданьск-Данциг, Ковно-Каунас, Видень-Вена. Кроме того, часто происходила перестановка корневых согласных, как в словах ладонъ-долонъ, пакость – капость, намастырь – монастырь, или в синонимах закон-наказ. Известны такие пары из топонимов: к примеру, река Ярва, она же Явра в Мурманской области, или петербургская улица Моховая, трансформировавшаяся из Хамовой (последняя от хамовник – ткач). Такие перестановки могли возникнуть в устной речи и затем перейти в письменную. Кроме того, есть версия, что первоначально образующие слово согласные записывались не в строчку а друг над другом, по кругу и т. п. и могли читаться в разных направлениях. (См. И. Табов Закат Старой Болгарии М., Крафт+, 2000, гл. 15, Сложные графемы). Вот «испанский» пример подобной перестановки: от общества Германдады произошло слово жандармерия – ГРМНД перешло в ГНДРМ. Или Изабелла и Елизавета – ЗБЛ и ЛЗВ – это одно и то же имя. Исходя из вышесказанного, название евреев в Торе иври – это не только (что общепризнанно) вариант греческого hebraios, но одновременно и слова араб: по сравнению с иври в слове араб буква в заменена на б , переставлены местами согласные и изменены огласовки. Связь между hebraios и arab еще более очевидна. Конечно, подобные аналогии не являются строгими доказательствами, однако могут служить своего рода маркерами, указывающими направление размышлений либо косвенно подтверждающими те или иные выводы).

Итак, мы полагаем, что накануне изгнания евреев Испания была страной единой культуры и религии. Арабский алфавит являлся общим, но никаких мавров-завоевателей в ней существовать не могло. История о мавританском завоевании Испании возникла оттого, что с определенного момента арабский язык стал ассоциироваться в Европе с утвердившимся в Стамбуле мусульманством. В духе глобального противостояния Габсбургов с Османской империей стал трактоваться конфликт, в результате которого в Испании произошла смена культур, а арабская письменность был вытеснена латинской. Сохранившиеся в Испании арабские надписи стали считаться следствием мусульманского завоевания, от которого освободили страну христианские монархи.

 

12. «Наши» всегда побеждают

В описаниях военных конфликтов не стоит обращать внимание на то, кто, по мнению автора, одержал победу. Как известно, всегда побеждают «наши». Так до последнего времени общим местом русской историографии была славная победа Кутузова над Наполеоном на Бородинском поле (версия события, которую первым предложил сам Кутузов). Однако в результате этой «победы» русская армия вынуждена была отступить с поля боя и сдать Москву. Вполне вероятно, что такие же «победы» евреев описаны ими в Библии. Не говоря уже о том, что конфликт может состоять из ряда сражений, в которых победу одерживает то одна, то другая сторона. Восстания мавров-морисков происходили в Испании на протяжении всего 16 века: Эспаданское (1526) и Алпухарское (1568–1571), которое охватило провинцию Гранаду вместе с Малагой. Окончательное же изгнание морисков из Испании произошло в 1609–1614 гг. Эти сведения о восстаниях – явное свидетельство длительных войн, последовавших в Испании за началом изгнания евреев. В этих войнах евреи могли одерживать временные победы и устанавливать, как в Апульхарском восстании, контроль над значительными испанскими территориями. Все это отразилось в Торе как обретение Земли Обетованной в результате военных походов Моисея и Иисуса Навина. После окончательного изгнания евреев из Испании, эта земля обетованная «переместилась» вместе с ними в Константинополь-Иерусалим (см. 4.1.16–18).

 

13. Иордан в переводе – Гвадалквивир

Вскоре после выхода из Кадеса евреи оказались под Иерихоном на реке Иордан Из «пустыни Фаран» они посылали разведчиков в землю обетованную – Ханаан. «Хананеи же живут при море и на берегу Иордана» (Числа, 13, 30). Неподалеку от испанского Кадикса есть только одна действительно большая река – Гвадалквивир. Кадикс стоит в месте ее впадения в океан. А что означает слово Иордан? «Дан» почти безоговорочно переводят как «река». Этот корень входит в состав названий многих рек – Дон, Дунай, Днестр. К иор весьма близко греческое иерос, которое переводится как великий, могучий, священный. Тогда Иордан – это Большая река. Но именно это – Большая река – означает и название Гвадалквивир, которое выводят от арабского уади-аль-кабир.

Если Иордан – это современный Гвадалквивир, то, двигаясь от Кадеса, евреи должны были сначала подойти к Севилье. Есть ли она в Библии? Да, есть – по дороге к Иерихону есть город Есевон. Читатель, ты уже сам можешь отбросить огласовки, а также окончания «он» и «илья», и сравнить два названия. Читаем: «Ибо Есевон был город Сигона, царя Аморрейского, и он воевал с прежним царем Моавитским и взял из руки его всю землю до Арнона… Ибо огонь вышел из Есевона, пламень из города Сигонова и пожрал Ар-Моав и владеющих высотами Арнона… Мы поразили и стрелами, погиб Есевон… И жил Израиль в земле Аморрейской» (Числа, 21, 26–31). Эти «высоты Арнона» указывают нам на Гранаду: запишем слова следующим образом – Harnon и Hranada и отбросим окончания on и ada. Гарнатат ал-Яхуд (Еврейская Гранада) – именно так называлась Гранада по-арабски. Слово «высоты» к Гранаде, расположенной на Кордильере Бетике, подходит очень хорошо.

Наряду с «землей Амморейской» присутствует в книгах Моисея и «гора Аморреев» (Второзаконие, 1:7). Есть ли такой топоним в Испании? Да. Это ограничивающая с севера долину Гвадалквивира Сьерра-Морена, то есть горный хребет Морена (Бурый). Здесь «еще в древности» разрабатывались месторождения железной руды. Земля Аморреев, очевидно, это часть долины Гвадалквивира, ограниченная с севера хребтом Сьерра-Морена. От долины Гвадалквивира до Малаги и Гранады простиралась земля Моавская.

Сопоставим войну царя Аморрейского против царя Моавитского со следующими сведениями из истории Испании: «На мусульманской территории создалось несколько маленьких государств-эмиратов, известных под названием таифа, что по-арабски означает народ, племя, отряд. Таких эмиратов, вплоть до конца XI в., насчитывалось до 23. Но из них достаточно будет упомянуть в качестве наиболее важных следующие: Кордовский, Севильский (эта территория вначале имела республиканское управление, а затем – монархическое); Малагский, в котором правил род Хаммудитов; Гранадский… Вскоре превосходство оказалось на стороне Севильского эмирата. В 1023 г. этот город с прилегающей к нему территорией был объявлен республикой. Его правителем стал кади Абуль Касим Мухаммед из арабского рода Аббадитов… Он стремился… подчинить всю Андалусию… Абуль Касим мог теперь успешно начать борьбу против малагского князька Яхьи, вождя берберской партии. Абуль Касим разбил его, а затем начал войну против Бадиса Гранадского, который объявил себя преемником Яхьи» (Рафаэль А. К. История Испании. Том 1 М., ИЛ, 1951, с. 142). Конечно, у читателя есть право и дальше верить, что Священные книги описывают не события в самой развитой части Европы, а стычки кучек пастухов в безлюдных палестинских захолустьях.

Показателен «огонь», вышедший из Есевона. На наш взгляд, перед ним выпало прилагательное «артиллерийский». Артиллерийское происхождение могут иметь и трубы иерихонские, от которых «обрушились стены города до своего основания». (Эту версию в «Новой хронологии» предложили А. Т. Фоменко и Н. В. Носовский. Они считают, что речь идет о взятии Константинополя турками в 1453 году). В самом деле, вполне логично, что появившиеся в свое время пушки были названы по аналогии с предметом, который уже существовал и которым пушки, по существу, и являлись – то есть с трубой. Так и в русском языке слово «дуло» указывает на трубу, обеспечивавшую воздушную тягу.

(На неоднократные завуалированные упоминания пушек в «античных» источниках обратили внимание те же А. Т. Фоменко и Н. В. Носовский. Вот, к примеру, описание у Фукидида (якобы 5 в. до н. э.) осады беотийского Делия: «Распилив пополам в длину огромное бревно, они выдолбили его, а затем снова точно соединили обе части наподобие трубки. На одном конце бревна привесили на цепях котел, куда провели от бревна железное сопло кузнечных мехов (причем большая часть самого бревна была также обита железом). Это приспособление подвезли издалека на повозках… Затем, приставив приспособление вплотную к стене, беотийцы приладили к своему концу бревна огромные кузнечные мехи и принялись раздувать их. Воздух, проникавший в котел с пылающими углями, серой и смолой, через плотно закрытую трубу раздул огромное пламя. Огонь охватил укрепление, и никто из защитников не смог там оставаться. Гарнизон обратился в бегство, и крепость была таким образом взята» (Фукидид История кн. 4, 100). Использованная беотицами смесь отличается от пороха только заменой селитры на смолу. О существовании деревянных пушек, в том числе дошедших до наших дней, см. Уильям Карман История огнестрельного оружия. С древнейших времен до XX века М., Центрполиграф, 2006, гл. 2, а также Н. Д. Гостев Деревянные пушки как свидетельство высокого уровня военного искусства яицких казаков XVI века Сборник статей по новой хронологии Выпуск 11 от 7 июня 2010 года, сайт http://new.chronologia.org. Об описании пушек в новозаветном Апокалипсисе см. 4.11.7).

Правда, есть и другая версия: под стены Иерихона были подведены подкопы и заложены мины. Трубы (или пушки) старались заглушить звуки работы землекопов. Полное соответствие этой версии мы находим в истории войн Изабеллы и Фердинанда с испанским маврами: «В 1487 г. Фердинанд осадил Малагу. В течение трех месяцев шла ожесточенная война на море, на земле и под землей; взрывы мин разрушили часть городской стены; жители стали изнывать от голода и жажды. В августе они сдались на милость победителя. Фердинанд и Изабелла, впрочем, отнеслись к ним без всякого снисхождения: все имущество мусульман было конфисковано, а сами они обращены в рабство и проданы в Африку» (К. Рыжов Все монархи мира. Западная Европа М., Вече, 1999, с. 503). Как известно, имущество жителей Иерихона также было конфисковано, а сами они истреблены (Иисус Навин, 6, 18–20). Вот еще одно описание эпизода знаменитой осады Малаги: «Секретные подкопы были начаты в различных местах: некоторые были предназначены для подрыва стен, другие для проникновения в город. В этих шахтах армия работала день и ночь, и в течение этих секретных приготовлений, артиллерия вела огонь по городу, чтобы отвлечь внимание осажденных» (сайт Реконкиста, http://covadonga.narod.ru). Читатель не должен забывать, что «наши» всегда побеждают. Поэтому победа евреев в Иерихоне легко трансформируется под пером придворного историка в славную победу войск Фердинанда в Малаге. Или наоборот.

Отметим еще несколько совпадений топонимов Торы и современной Испании. Во время войны Фердинанда с маврами испанцы потерпели поражение при осаде в 1482 году «богатого и сильноукрепленного города Лохи» в Гранадском эмирате: «Дон Фердинанд Арагонский собрал военный совет и, решив, что позиции христиан ненадежны, приказал войскам отойти назад за реку Рио-Фрио и ждать там подкреплений. Первыми получили этот приказ войска, дислоцированные на высоте Альбохасен. Как только они оставили высоту, их укрепления были заняты мусульманами, поднявшими там свои боевые знамена. При виде мавританских знамен на Альбохасене, основная часть христианского войска (еще не получившая приказа об организованном отходе за реку), поддалась панике, решив, что мавры ночью вырезали защитников высоты и теперь предпримут общее наступление. Увидев, что христианское войско пришло в полный беспорядок, Али Аль-Аттар силами городского гарнизона немедленно совершил вылазку из Лохи, атаковав дезорганизованных воинов Креста. Началось повальное бегство христиан» (В. В. Акунов Орден Сальватьерры сайт Международной Военно-Исторической Ассоциации http://www.imha.ru). При осаде Лохи погиб знаменитый Великий Магистр Орден Калатравы-Сальватьерры дон Родриго Тельес Хирон. В «Повести о Сегри и Абенсеррахах» (1595) Хинеса Переса де Иты (М.: Наука, 1981, гл. 4) этот Хирон вступает в поединок с «могучим Мусой» (Моисеем), «потомком того самого отважного полководца Мусы, кто в давние времена завоевал большую часть нашей Испании». Хирон ранит Мусу но затем благородно решает не убивать его и соперники разъезжаются. Таким образом, противником Хирона является Муса-Моисей.

Название Лоха совпадает с библейским Лахисом: «…пошел Иисус и все Израильтяне с ним к Лахису и расположился подле него станом и воевал против него. И предал Господь Лахис в руки Израиля, и взял он его на другой день, и поразил его мечом и все дышащее, что было в нем…» (Иисус Навин, 10, 31–32).

Царь этого Лахиса упоминается в составе пяти царей, которые после битвы при Гаваоне «убежали и скрылись в пещере в Македе» (Иисус Навин, 10, 16). Есть ли в Испании Македа? Да, есть. Это город в Ла-Манче. Столь явное совпадение с библейским названием вынуждает объяснять его тем, что испанский город Македа назван якобы вслед за одноименным палестинским городом, никаких следов которого в Палестине, конечно, нет и не было.

В Книге Навина упоминается Аскалон: «считаются ханаанскими пять владельцев Филистимских:… Аскалонский…» (Иисус Навин, 13:3). Мы полагаем, что ныне это каталонский город Ла-Эскала. (Филистимляне в переводе с иврита означает просто «вторгающиеся», т. е. агрессоры).

Те же Аскалон, Моав, Евсевон, Арнон, Лухит (Лахис) мы встречаем в библейской книге пророка Иеремии в пророчестве об истреблении Филистимлян. Иеремия упоминает также Васор (48:24), он же Басор. Мы отождествим его с Барсой – Барселоной. Есть у Иеремии Кариафаим и Кериоф (48:23, 24). Корневой состав этих названий KRT совпадает с финикийским QART – город. В нынешней Испании названия с тем же корнем – это Кордоба (см. 4.1.14) и Картахена (он же испанский Карфаген), расположенная на средиземноморском побережье. Вместе с Кариафаимом Иеремия упоминает Нево: «горе Нево! он опустошен, Карифаим посрамлен и взят» (48:1). Мы полагаем, что Нево – это хребет Сьерра-Невада (Снежный), лежащий, действительно, в непосредственной близости от Картахены. Вероятно, именно с одной из гор этого хребта открылся Моисею вид на Землю Обетованную – долину Гвадалквивира: «И говорил Господь Моисею…: взойди на сию гору Аваарим, на гору Нево, которая в земле Моавитской, против Иерихона, и посмотри на землю Ханаанскую, которую даю во владение сынам Израилевым» (Второзаконие, 32:49).

 

14. Иерихон в переводе – Кордоба

За Есевоном на Иордане лежал Иерихон. На Гвадалквивире выше по течению, чем Севилья, стоит Кордова. Это самый крупный средневековый город Испании, ее религиозная и культурная столица. «Хон» – корень, означающий стоянку, стан. (На иврите стоянка – «хана». Аналогично – мусульманская ханака… Отсюда и русское жаргонное «хана» – конец пути). Иерихон мы переведем как Великий или Священный город (стан), составив из корней иерос и хон. Считается, что Кордобу (Кордову) основали финикийцы и первоначально она называлась Karta Tuba. В переводе с финикийского это означает… да, читатель, именно Большой или Великий город.

Вообще, считается, что все крупные города Андалусии, в том числе Кордову, Севилью и Кадикс, основали и дали им названия финикийцы. Язык их был очень близок к ивриту. А как называли финикийцев евреи? Они называли их хананеи или ханаанеяне. Вот эту землю Ханаан с городами Кордовой и Севильей и считали испанские евреи своей землей обетованной. Выведя евреев из «страны ущелий и теснин», Господь даровал им благодатную равнину с полноводной рекой.

Обратим еще внимание на относящуюся к Иерихону фразу из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия: «Город этот отличается большим богатством, разводя главным образом массу финиковых пальм и бальзамовых кустов» (4.6.1). Действительно, в Андалусии финиковые пальмы росли и растут, что называется, «на воле». А вот на территории современного Израиля, где якобы находился Иерихон, они появились только в 20 веке, благодаря еврейским переселенцам. Древние израильские пальмы якобы вырубили римляне, подавляя Иудейское восстание.

(Косвенным аргументом в пользу того, что взятие Иерихона относится к концу 15 века являются… иерихонские шапки русских царей. «Иерихонскими шапками назывались конусообразные шлемы с железным снованием, почти полностью закрывавшие голову воина. Впервые такие шлемы появились в Европе в XVI веке, куда они пришли с Востока, из Ирана и Турции». Странно, что название вдруг всплыло почти через тысячелетие после того, как «город Иерихон пришел в упадок», а потом и вовсе был «разрушен крестоносцами», не правда ли? Все равно, как если бы в наше время вдруг впервые появились буденовки. А вот если название возникло непосрелственно после боев за Кордобу – Иерихон, то все становится на свои места.

В Оружейной палате Московского кремля хранятся шесть парадных царских иерихонсктх шапок. Среди них шапки иерихонские

«– царя Михаила Фёдоровича: «… попала на герб Российской империи… арабская надпись на шлеме – перевод 13-й аята 61-й суры Корана: «Обрадуй правоверных обещанием помощи от Аллаха и скорой победы».

– царя Алексея Михайловича: Арабская надпись на шлеме гласит – «Аллах – нет божества, кроме Него, вечно живого, вечно сущего. Не властны над ним ни дремота, ни сон»,

– князя Ф. И. Мстиславского: на верхушке носа и посредине венца золотая подпись, состоящая из арабских букв,

– боярина А. О. Прончищева: Принадлежал царю Михаилу Федоровичу. Почти всю поверхность шлема покрывает «кружево» насечённого золотом стилизованного орнамента и надписей – изречений из Корана».

Первая шапка приписывается русскому мастеру, остальные три произведены в Турции в 16–17 вв. Но как же шапка с арабскими надписями, да еще из Корана, могла получить название Иерихонской? Получается, в России 17 века путали Ветхий Завет с Кораном? Все опять-таки легко разрешается, если принять во внимание (см. 4.1.16), что основная часть евреев, изгнанных из Испании, где писали на арабском, оказалась в Константинополе. Они принесли с собой ремесленные искусства, в частности оружейное, и название – в память о сражениях за Кордобу, в которых они одержали локальную победу).

 

15. Где же Иерусалим?

Итак, мы как будто ответили на вопросы: когда, откуда и куда Моисей вывел евреев. Однако остаются следующие. Во-первых, на смену еврейской или арабской культуре в Испании пришла культура христианская. Это входит в явное противоречие с обретением евреями земли обетованной в долине Гвадалквивира. Во-вторых, Тора говорит о сорокалетних странствиях евреев: «А сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет и будут нести наказание за блудодействие ваше» (Числа, 14, 33). Представить, что евреи могли 40 лет странствовать по Андалусии почти так же трудно, как то, что они могли 40 лет странствовать по Синайскому полуострову.

Есть и еще один вопрос: а где же во всей этой истории Иерусалим?

Он якобы упоминается через запятую в Книге Иисуса Навина в списке захваченных городов, но называется… Иевус – к этому, вероятно, позже сделана приписка, что Иевус – это и есть тот самый Иерусалим. Но завет с Богом после получения земли обетованной был заключен вовсе не в этом Иерусалиме, а в Сихеме. Складывается впечатление, что евреи никакого особого внимания на этот Иевус-Иерусалим не обратили, ничем не выделив его из захваченных городов – главная интрига разыгралась вокруг Иерихона, а вовсе не вокруг Иевуса. Иевус даже не упоминается при описании разведки из Фарана. А ведь Библия любит пророчества и предсказания, а также их исполнение.

Почему же составители Торы не использовали столь выигрышный момент, как целенаправленное овладение главным городом своей религии – Иерусалимом? Наш ответ следующий: овладение Ханааном – долиной Гвадалквивира (было оно реальной или вымышленной победой) – это только первый эпизод изгнания евреев из Испании. Впоследствии евреи проиграли битву за Испанию и были вынуждены ее покинуть. Землей обетованной – Ханааном – они стали называть теперь Иерусалим, где, как мы полагаем, и были записаны и опубликованы истории Ветхого Завета. Где же находился этот «Город мира» – Иерусалим?

 

16. Исход в Константинополь

Где оказались евреи, изгнанные в 1492 году из Испании? Согласно преданию, корабли за изгнанниками прислал султан Баязид II: «В 1487 году султан Баязид II (1447–1512) поручил Кемалю Реису обеспечить защиту с моря владений Абу Абдуллы – эмира Гранады, последнего оплота мавров на Пиренейском полуострове. Флотилия Кемаля совершила рейд к берегам Андалусии и высадила экспедиционные части в окрестностях Малаги. Город и близлежащие деревни подверглись грабежу. От Малаги турки повернули в сторону Балеарских островов и Корсики, прибрежные районы которых также были разорены. Вернувшись к берегам Андалусии, корабли Кемаля Реиса в 1490–1492 годах занимались не только охотой за торговыми судами христиан, но и эвакуировали из Испании множество мусульман и евреев» (В. Губарев 100 великих пиратов М., Вече, 2011, Кемаль Реис).

«Как Моисей из Египта (! – А. П.), дон Абраванель выводил детей израилевых из Испании. Из 150 000 евреев 50 000, чьи предки жили в Испании на протяжении пятнадцати веков, не захотели оставить родину и заплатили за это крещением. Из остальных 100 000 около 10 000 погибли, около 45 000 в конце концов осели в Турции, приблизительно 15 000 – в Северной Африке и Египте, 10 000 – в Южной Франции и Голландии, 10 000 – в Северной Италии, около 5 000 рассеялись по разным местам Европы, Азии и Африки; около 5 000 этих странников были в числе первых поселенцев в Южной Америке. Сам Абраванель поселился в Италии, где сначала служил при дворе неаполитанского короля, а затем стал советником венецианского дожа» (Макс Даймонт Евреи, Бог и история М., Мосты культуры, Гешарим, 2009, гл. Крестовые походы, Возрождение, Реформация).

(Образ Моисея из Торы, вероятно, синтетический, объединяющий нескольких персонажей, в том числе дона Абраванеля. Имя Моисей было нередким среди тогдашних испанских евреев. К примеру, мудрец «врач из Малаги Моисей ибн Самуил ибн Йегуда» или «ученый раввин Моисей д'Аррагель, который в начале XV века перевел Библию с еврейского на кастильский язык (как известно, библейскому Моисею приписывается авторство Торы)» (Л. Поляков История антисемитизма М., Лехаим; Иерусалим, Гешарим, 1997, кн. 1, гл. Мусульманская Испания и Еврейский народ Испании). Можно вспомнить еще талмудистов Моше (Моисея) бен Нахмана и Моше бен Ханоха. Или автора книги «Зогар» – Моше бен Шема тов де Леона).

Основная часть ушедших из Испании евреев оказались в Турции. Где именно? «По словам французского посла д'Арамона (1547 г.): «Население Константинополя составляют в основном гурки, затем бесчисленные евреи, т, е. марраны, изгнанные из Испании, Португалии и Германии, которые обучают турков ремесленным искусствам, большинство торговцев также евреи». Его современник и соотечественник Никола де Николаи (Nicolas de Nicolay) уточняет: «Среди евреев есть замечательные специалисты и рабочие по всем видам искусств и мануфактур, особенно марраны, незадолго до того изгнанные из Испании и Португалии. К большому огорчению и ущербу для христианского мира они обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию» (там же, гл. Дисперсия марранов).

Итак, значительная, если не основная, часть евреев оказалась после изгнания из Испании в Константинополе.

 

17. Богатейший город земли посреди пустыни?

Для начала отметим, что название Иерусалим означало прежде всего святое место, а не конкретный населенный пункт.

Вот фраза из «Хожения за три моря» Афанасия Никитина: «К Первоте же яздять о Великомъ заговейне къ своему буту, тотъ их Иерусалимъ, а по-бесерменьскый Мякъка, а по-рускы Ерусалимъ, а по-индейскый Парватъ» (Хожение за три моря Афанасия Никитина Л., 1986). В Москве Иерусалимом называли собор Василия Блаженного, а рядом с ним находилась Голгофа – Лобное место (см. 3.8.9). Подобное положение дел осуждал в своей «Палинодии» (1619–1622) архимандрит Киево-Печерской лавры Захария Копистенский: «Зачим и мы, хотяж и на сес час под поганы будучее, место тое, а не иншее називаймо Iерусалимом. Один есть Iерусалим на земли, и одна земля Жидовская, в которой ся Iисус Христос родил…» (стб. 839).

Существуют многочисленные свидетельства, что Иерусалимом назывался именно Константинополь.

Вероятно, первым в Новейшее время об этом написал Н. А. Морозов (см. например Н. А. Морозов Великая Ромея М., Крафт+, 2004, стр. 558). Морозов отталкивался от того, что библейским Иерусалимом ни в коем случае не мог быть Иерусалим сегодняшний, а прежде городок Эль-Кудс в Палестине.

Действительно, добавим мы, откроем, к примеру, «Иудейскую войну» Иосифа Флавия. Читаем сразу в предисловии автора: «Иудеи… они были так богаты боевыми силами и денежными средствами… ибо из всех городов, покоренных римлянами, ни один не достиг такой высокой степени благосостояния, как наш город». Почти теми же словами заканчивает Иосиф Флавий и историю падения Иерусалима: «Ни древность города, ни неимоверное богатство его, ни распространенная по всей земле известность народа, ни великая слава совершавшегося в нем богослужения не могли спасти его от падения. Таков был конец иерусалимской осады» (кн. 6, гл. 10). Могли палестинский Эль-Кудс быть богатейшим городом земли?

Вот что пишет Н. А. Морозов о Палестине: «Мелкое дно на всем побережье не позволяет кораблям подходить близко к берегу и это обстоятельство совершенно устраняет даже мысль о возможности существования здесь в прошлом какого-либо центра мореходства и неизбежно соединявшегося с ним в прежние времена, хотя бы и второстепенного центра влиятельной, передовой культуры… На всем Сирийском побережье только Хайфа является после Бейрута удобной гаванью… Мы видим, что все эти местечки развились не как самостоятельные центры богатой местной экономической жизни, а как места остановок для караванов, направляющихся из богатой долины Нила к северу в Анатолию… Плодородной Палестина никогда не была… Минералами Палестина бедна, и в ней едва ли когда добывались металлы» (Н. А. Морозов Силы земли и неба М., Крафт+, 2003, Эпилог, гл. 2). «Однако современные, очищенные от чудес, рассказы о существовавших якобы здесь Иудейском и Израильском царствах… призрачно похожи на действительные истории других, реальных стран и народов» (там же, Эпилог, гл. 3).

Реальным был огромный город на Босфоре, через который проходил путь из Средиземного в Черное море. Город, действительно славившийся своим богатством и великолепием богослужений.

Это великолепие богослужения в Константинополе (ср. с Иосифом Флавием) стало решающим аргументом при выборе веры Владимиром равноапостольным: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той» (ПВЛ, 987 г.).

А. Т. Фоменко и Г. Н. Носовский, разделяя идею Н. А. Морозова о нахождении библейского и евангельского Иерусалима в Константинополе, указывают на следующее «совпадение»: в библейском Иерусалиме Соломон Великий построил небывалый храм (в Эль-Кудсе нет никаких его следов), а в Стамбуле-Константинополе Сулейман Великолепный построил небывалую по размерам мечеть. Она стоит до сих пор.

Добавим, что в 3-й Книге Царств дано описание золотых мозаик с херувимами на стенах Иерусалимского храма (6:21, 27–28). Совпадающие с этим описанием золотые мозаики с крылатыми серафимами находятся на стенах константинопольской Айя-Софии (см. 4.7.2).

Еще добавим, что именно в музее Топкапы (султанском дворце) в Стамбуле экспонируются меч Давида и жезл Соломона.

Обратим внимание на описание стен Иерусалима в «Иудейской войне» Иосифа Флавия: «Тройной стеной был обведен город, и только в тех местах, где находились недоступные обрывы, была одна стена. Сам город был расположен на двух противолежащих холмах, разделенных посередине долиной, в которую ниспадали ряды домов с обеих сторон» (кн. 5, гл. 4). Никакой тройной стены в Эль-Кудсе нет. (Считается, что существующую там городскую стену построил Сулейман Великолепный). А вот Константинополь знаменит стеной Феодосия, которая состоит как раз из трех рядов стен: «Первый ряд, высотой 5 м, был защищён глубоким рвом (20 м в ширину и до 10 м в глубину). Второй ряд (до 3 м в ширину и 10 м в высоту) имел несколько 15-метровых оборонительных башен. Последний ряд стен толщиной около 7 м располагался в 25–30 метрах от второго ряда, его башни имели высоту от 20 до 40 м». Эта стена считается самым мощным фортификационным сооружением Средневековья.

Пишет Иосиф Флавий и еще об одном сооружении в Иерусалиме: «Ирод… построил в [самом] Иерусалиме театр, равно как на равнине огромнейший амфитеатр» (Иудейские древности, кн. 15, гл. 8). Конечно, никакого амфитеатра в Эль-Кудсе нет. А вот в Константинополе сохранилась огромная Арена, по размерам близкая к римскому Колизею.

Вообще, читатель, это стандартный прием в традиционной истории – тебя призывают не верить своим глазам, а вместо этого считать, что все мифические сооружения и великие державы действительно существовали, но потом были разрушены без следа. Как говорил герой М. Булгакова: «Что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!»

 

18. Голгофа на берегу Золотого Рога

Приведенное выше описание Иерусалима из «Иудейской войны» полностью подойдет к Константинополю, стоит только заменить разделяющую две части города долину на залив Золотой Рог.

А. Дюрер. «Оплакивание Христа»

«Муж скорбей» из Роскошного часослова герцога Берийского

Вид на Босфор от крепости Румелихисар

На дошедших до нас картинах западноевропейских художников, изображющих распятие Иисуса на Голгофе, часто видна протяженная акватория – которой, конечно же, нет в палестинском Эль-Кудсе. На наш взгляд, это или константинопольский залив Золотой Рог или Босфор. К числу таких картин относится «Оплакивание Христа» Альбрехта Дюрера (1471–1528), хранящаяся в Мюнхенской пинакотеке. А также работы голландца Ханса Мемлинга (около 1440–1494): «Распятие» из Будапештского музея и «Страсти Христовы» из Турина. Напомним, что Дюрер считался крупнейшим немецким художником своего времени, а Мемлинг, соответственно, голландским. Трудно представить, что они ошиблись «в географии» и никто не заметил и не высмеял их ошибку.

На Изенгеймском алтаре Матиаса Грюневальда, выполненном, как считается, в период с 1506 по 1515 гг., на частях «Распятие» и «Оплакивание Христа» на заднем плане также виден длинный узкий пролив. Такой же пролив проходит по заднему краю картины Яна ван Эйка (около 1390–1441) «Явление ангела женам-мироносицам» из Роттердамского музея. Идущий среди гор извилистый пролив за голгофским крестом изображен на миниатюре «Муж скорбей» из Роскошного часослова герцога Берийского (начало 15 в.). Ландшафт всех тих картин хорошо совпадает с берегами пролива Босфор у Константинополя.

 

19. Колодец, у которого Христос разговаривал с самаритянкой

Существуют и литературные свидетельства, что Иерусалим – это Константинополь.

Среди них, ни много, ни мало, библейская Книга пророка Обадии или Авдия. Вот ее окончание в латинской Вульгате: «et hereditabunt hii qui ad austrum montem Esau et qui in campestribus Philisthim et possidebunt regionem Ephraim et regionem Samariae et Beniamin possidebit Galaad. transmigratio exercitus huius filiorum Israhel omnia Chananeorum usque ad Saraptham et transmigratio Hierusalem quae in Bosforo est possidebit civitates austri. et ascendent salvatores in montem Sion iudicare montem Esau et erit Domino», что означает «И завладеют те, которые к югу, горою Исава, а которые в долине, – Филистимлянами; и завладеют полем Ефрема и полем Самарии, а Вениамин завладеет Галаадом. И переселенные из войска сынов Израилевых завладеют землею Ханаанскою до Сарепты, а переселенные из Иерусалима, что на Босфоре, получат во владение города южные. И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа» (Авдий, 1: 19–21).

То есть черным по белому: Hierusalem quae in Bosforo – Иерусалим, что на Босфоре.

А вот Послание апостола Павла: «О, несмысленные галаты, кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, (как бы) у вас распятый?» (К галатам, 3, 1). Это спасительное «как бы» принадлежит современному редактору и демонстрирует всю остроту проблемы, потому что ни при каких стараниях не удается поместить галатов в Эль-Кудс: в современной исторической науке Галатия или Галата – это либо область в Малой Азии с центром в современной Анкаре, либо – район Стамбула-Константинополя. О Константинопольской топонимике в Евангелиях также см. 4.10.10.

Согласно Ветхому Завету в половине дня пешей ходьбы от Иерусалима на Ефремовой горе был похорен Иисус Навин (Навин, 24:30). В 30 км к северу от центра современного Стамбула на азиатском берегу Босфора высится Холм Юши или гора Бейкоз (около 200 м над уровнем моря), на которой находится почитаемая мусульманами могила библейского Иисуса Навина или Хазрет Юши (см. также 4.8.6).

А вот 3-я Книга Царств о жрецах Ваала: «Ахав воцарился над Израилем… и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии…» (3-я Царств, 16: 29–33). Самария – столица отделившегося от Иудеи и Иерусалима Израиля. «И сказал им Илия: схватите пророков Бааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там» (там же, 18: 40). На берегу Босфора в черте современного Стамбула стоит крепость Румелихисар. Ее первоначальное название – …Богаз-Кесен. Богаз по-турецки – пролив, кесен – сжимающий. Если оставить второе слово без перевода, то получится пролив или поток Кесен или Киссон, как в Книге Царств.

А вот фраза из речи Виссариона Никейского о падении Константинополя: «О, кто даст главе моей влагу, а очам – источник слез, дабы плакать денно и нощно со Иеремиею об убиенных из народа! Ибо обезлюдела прежде полная народу мать городов, одета словно вдова» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 308).

Позвольте, но ведь ветхозаветный пророк Иеремия оплакивал Иерусалим. Виссарион имел в виду, что оплакивет Константинополь так же, как Иеремия давным-давно оплакивал Иерусалим? Отчего же прямо не сказал об этом? Это бы только усилило эффект от его слов.

А вот русские "Беседа о святынях Цареграда" и "Сказание о святых местах и о Константинограде", написанные, как считается, одним и тем же анонимным автором якобы в 14 веке (сводный текст «Анонимное хождение в Царьград» опубликован в Книге хожений. Записки русских путешественников XI–XV вв. М., Советская Россия. 1984. На этот текст обратил внимание Вячеслав Лопатин в публикации «Христос и Константинополь» (2007), сайт www.scaliger.ru).

Аноним начинает свой рассказ со святой Софии:

«Тут в алтаре есть крест, на котором распяли Христа. Здесь же в правом приделе столпец каменный, на коем сидел Христос, с самаряниной беседовал у колодца… на левую сторону находится беседа, на ней плакал Иеремия-пророк города Иерусалима, и столпец под ним, плакал же Петр апостол, и столицы каменные иерусалимские. Недалеко оттуда доска Ноева ковчега, на эту доску кладут в великий четверг орудия, чем мучили Христа: губку, трость и копье…»

Читатель, а знаешь ли ты, что в храме святой Софии в Константинополе, действительно, есть колодец? В 2009 году турецкие кинодокументалисты получили разрешение на съемки фильма «В глубинах святой Софии»: «Первым открыли люк в полу главного нефа, поблизости от входа, и в воду спустили камеру… И вот два человека впервые за всю историю исследований в храме Божественной Премудрости опустились на дно колодца. Резервуар, как оказалось, имел 12 метров в глубину. Затем они спустились в другой колодец, ближе к центру здания…» (Сергей Иванов. Лабиринты премудрости Вокруг света, № 8 (2839), 2010).

А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский (Стамбул в свете Новой Хронологии М., ВЕЧЕ, 2004, с. 15–19) выдвинули вполне убедительную версию, что Сулейман Великолепный, он же Соломон Великий, построил в Константинополе именно храм святой Софии (недаром же он носил титул «премудрого»).

Константинополь, «Sciographia Cosmica» Даниэля Мейснера, Нюрнберг, 1638 г

Они (там же, с. 85–88) отождествили устроенное Соломоном в Храме «литое море» с существующим и ныне константинопольским подземным водохранилищем «цистерна Базилика», расположенным рядом с храмом святой Софии. Вероятно, что с ним сообщаются и колодцы Святой Софии. («И сделал литое из меди море» (3-я Царств, 7:23). «из меди» – вставка редактора. Вот как написано в Библии на старославянском: «И сотвори море лiяно». То есть наливное море – резервуар).

Но продолжим вместе с русским анонимом путешествие по Константинополю: «А от Дигитрия, на север к Монганам, справа расположен монастырь, здесь прах Лазаря, святого друга божия, в правом столпе замурован, а сестра его Марфа на левой стороне лежит. Тут же на правой стороне святой Мелентий лежит, а в левом столпе Мария Магдалина замурована… А когда войдешь в церковь и подойдешь к алтарю, то увидишь перед алтарем на правой стороне ларец великий, на верху ларца распятие серебряное; в этом ларце другой ларец, в третьем ларце лежат страсти господни…

К юго-западу отсюда стоит женский монастырь, где лежат тела Елизаветы, матери Иоанна Предтечи, и ее рабыни…

Здесь же, с левой стороны алтаря, стоит столп, к которому был привязан Христос и у которого апостол Петр плакал. Здесь христиане поклоняются и получают исцеление…

На юго-запад от Апостольской церкви находится Богобогатый монастырь, где хранится рука Иоанна Предтечи… вблизи городской стены, стоит Лахернский монастырь. Здесь лежит в каменном ларце, окованном обручами, одежда Богородицы… в конце Василькова великого торга, находится фряжская церковь, где хранится деревянное распятие Христово, к которому его руки и ноги были прибиты гвоздями…»

– Ну и что это доказывает? – можешь сказать ты, читатель. – Просто в Константинополь свезли реликвии из Палестины.

Заметим для начала, что крест, на котором был распят Христос, был по христианской легенде найден в Иерусалиме святой Еленой, там же он и находился до пропажи во время Крестовых походов.

Однако прежде всего показательна реакция нашего анонима. Ведь первый вопрос, который должен был прийти ему в голову: если Иерусалим находился в далекой от Константинополя Палестине, как же все эти реликвии тут оказались? Но аноним совершенно этим вопросом не озабочен, для него нахождение всех этих реликвий в Константинополе вполне естественно – а где же им еще быть?

А вот гравюра Константинополя из альбома с видами различных городов «Sciographia Cosmica» Даниэля Мейснера, изданного в Нюрнберге 1638 году. Верхний заголовок гласит: «Fac: ne cadat alma fides», что переводится как «Не впадайте в прельстительные веры». Под ним надпись на латыни «Константинополь» и изображение города на обеих сторонах Золотого Рога.

Внизу с параллельным переводом на немецкий: «aec retulit Sion: miserum me jova reliquit: Prolis an oblita est mater arnica fuae?» Перевод: «Вот говорит Сион (ж. р): оставил меня несчастную Юпитер: Дети забыли любимую гонимую мать?»

То есть еще в 1638 году в Германии считали, что Константинополь – это и есть Сион, то есть Иерусалим.

Напоследок вспомним историю т. н. Четвертого Крестового похода: «Кое-кто из западных ученых считает его неким историческим недоразумением, своего рода парадоксом, и такое суждение имеет под собой определенные формальные основания: ведь поход этот, преследуя целью освобождение «святых мест» (т. е. Иерусалима – А. П.) от мусульманского владычества, обернулся в конечном счете разгромом Византии (захватом Константинополя – А. П.)… Вопрос о причинах, по которым Четвертый Крестовый поход неожиданно принял новое направление и закончился таким удивительным образом, является весьма запутанным…» (М. А. Заборов Крестоносцы на Востоке М., Главная редакция восточной литературы изд-ва Наука. 1980, 5.1).

Но вся запутанность легко исчезает, если принять во внимание, что, по крайней мере, до 1638 года Иерусалимом назывался Константинополь.

 

20. На пути в Иерусалим

Мы полагаем, что Иерусалим так невнятно прозвучал в истории завоевания Ханаана, оттого что его не было в долине Гвадалквивира-Иордана. Истории о нем появились, когда евреи уже прибыли в Константинополь-Иерусалим, куда теперь перекочевала и земля, обетованная (обещанная) евреям Богом. При этом перемешались истории о сражениях сынов Израилевых в Испании и истории их похода или миграции в Константинополь. Однако содержащиеся в этих историях топонимы все же позволяют проследить маршрут перемещения в Константинополь.

Крайние его точки заданы так: «От Ароера, который на берегу потока Арнона, и от города, который на долине, до Галаада не было города, который был бы неприступен для нас, все предал Господь, Бог наш, в наши руки» (Второзаконие, 2:36). То есть от испанского Харнона-Гранады до константинопольской Галаты. (О Галааде-Галате см. 4.8.2).

Вначале сыны Израилевы «пробыли… в Кадесе много времени» (там же, 1:46). «И обратились мы и отправились в пустыню к Чермному морю… и много времени ходили вокруг горы Сеира. И сказал мне Господь, говоря: Полно вам ходить вокруг этой горы, обратитесь к северу… и шли мы мимо братьев наших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, путем равнины…» (там же, 2: 1–3, 8).

В Библейской энциклопедии читаем: «Идумея, Страна Эдомская, Идумеяне – страна, народ, получившие свое название от Исава». То есть после андалузского порта Кадеса евреи оказываются у сынов Исава в Эдоме. Что же такое Эдом? Электронная Еврейская Энциклопедия сообщает: «В агадической литературе (часть Талмуда, содержащая исторические предания – А. П.) «Эдом» прилагается как к историческим эдомитянам, так и к римлянам». А в «Книге странствий раби Вениамина» (Тудельского) напечатанной в Константинополе в 1543 году читаем: «великий город Рим, столица царства эдомского» (Три еврейских путешественника М. Мосты культуры. 2004).

Да, именно в Италии – в Венеции, Генуе и Риме – осело после изгнания из Испании много сефардов. У своих братьев, евреев – итальянских купцов (см. 4.3.2, в дальнейшем мы еще не раз встретимся с итальянскими евреями-идумеями).

Что же это за гора Сеир, от которой вышедшие из Кадеса евреи повернули на север? На севере Иберийского полуострова в Каталонии, неподалеку от крупного порта Барселона, где находилась одна из самых крупных в средневековой Испании еврейских общин, возвышается знаменитая базальтовая гора Монсеррат (Montserrat), то есть гора Serrat. Отметим, что от Барселоны совсем недалеко до северной Италии и Генуи, с которой у Барселоны всегда были сильные торговые связи. Поэтому библейский автор мог называть эдомлянами и барселонских купцов.

Далее народ Израильский «приблизился к Аммонитянам» (Второзаконие, 2:19). В 4.7.10 мы отождествим (и приведем доказательства этого отождествления) библейскую Равву Аммонитскую с находящимся у восточного адриатического побережья Италии в области Романья городом Равенной – Равенной Романитской.

Далее сыны Израилевы «шли к Васану и выступил против нас… царь Васанский… при Едреи» (3:1).

Проще всего понять, что это за Васан, прочтя его латинское название: Basan – то есть Босния. Едрея – это Ядран, Адриатика.

Мы проследили намеченный пунктиром в Библии следующий маршрут сынов Израилевых из Испании в Константинополь: Кадес – Сеир (Барселона) – Эдом (Италия) – Равва Аммонитская (Равенна) – Едрея и Васан (Адриатика и Босния) – Галаад (Константинопольская Галата).

 

1. Где была похоронена Дева Мария?

– От исторических писаний должна быть какая-то польза, – может сказать мне читатель. – Вот вы все пишете, пишете, а какая, к богу, разница, откуда Моисей вывел евреев – из Испании али из Шарм-эль-Шейха? Один вред только туризму в государство Израиль.

Да, действительно, – задумался я. Развенчивая одни святыни, мы должны предлагать другие, настоящие, иначе можно нанести непоправимый вред туристической индустрии, тем более в разгар мирового экономического кризиса.

Я уже предположил, что колодец, у которого Христос разговаривал с самаритянкой, находится внутри храма Айя-София в Константинополе. Но Айя-София – и так намоленное туристическое место. А вот где похоронена Дева Мария? Мы не спорим – Дева Мария была вознесена на небо. Но до этого она умерла и была похоронена.

Церковное предание говорит, что это произошло в Гефсимании близ Иерусалима, поскольку она стояла у креста, на котором был распят ее сын, следовательно, могла затем остаться в Иерусалиме, либо, уйдя, опять в него вернуться.

О нахождении Матери Божьей у креста прямо говорит евангелист Иоанн: «Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено, се сын Твой» (19:25).

Но вот остальные трое евангелистов отчего-то выражаются гуманно и обиняками: «… женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему. Между ними были… Мария, мать Иакова и Иосии» (Мф. 27, 55–56), «Мария, мать Иакова меньшего и Иосии… Которые и тогда, как он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему»(Мк. 15, 40–41), АЛука и вовсе не упоминает Марию среди стоящих у креста «женщин, следовавших за Ним из Галилеи» (Лк. 23, 49). И только при рассказе о Воскресении говорит о «Марии Иаковой» (Лк. 24, 10). Зачем же эти три евангелиста вынуждают читателя листать Евангелие, чтобы отыскать: «не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?»(Мф, 13, 55) и сопоставить с перечнем женщин, стоявших у креста? Не слишком ли эта сложная задача для, вполне вероятно, малограмотного христианина? Почему прямо не сказать, что у креста стояла Дева Мария? Разве это малозначимая деталь? Да и почему из списка сыновей выпали Симон и Иуда? И отчего мы до этого не читали, что Мать следовала за Иисусом и служила Ему?

Исследователи, подходящие к Евангелиям как к историческому документу, сказали бы, что тексты трех евангелистов-синоптиков (то есть излагающих сходные в основном сведения о жизни Христа) редактировались с целью согласовать их с евангелием от Иоанна – с тем, что Мария стояла у креста Иисуса. А ведь считается, что синоптики более достоверны в деталях земной жизни Иисуса, чем Иоанн.

– Опять Вы ударились в критику, – скажешь ты, читатель, – А что Вы можете предложить взамен?

Взамен я могу предложить вот это место из книги Чисел, повествующей об Исходе: «И пришли сыны Израилевы, все сообщество, в пустыню Син, в первый месяц, и остановился народ в Кадесе, и умерла там Мариам и погребена там» (Числа, 20, 1).

(Напомним, Кадеш на иврите означает «священный»).

– Позвольте, – скажешь ты, читатель, – да ведь это не та Мария! Когда был Исход, а когда Распятие!

Вот именно – когда? Библия не дает нам никаких дат. Да, Христос в Евангелиях упоминает о Моисее, поэтому логично предположить, что Страсти происходили после начала Исхода. Но вот через сколько?

Что же это за библейская Мариам?

«И взяла Мариам пророчица, сестра Аарона (брата Моисея – А. П.), в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием. И воспела Мариам пред ними: пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его (фараоново войско – АП.) ввергнул в море» (Исход, 15, 20–21). Отметим, что христианская традиция тоже связывет Деву Марию с Исходом и гибелью фараонова войска: «Евреи… в своем странствовании к земле обетованной были предводимы не столько Моисеем, сколько Богом. Он присутствовал в облачном столпе, который осенял их днем и освещал ночью. Этот столп предъизображал Пресвятую Деву… «… Пречистую Деву Богородицу, данную нам от Бога, аки столп Израильтянам, к обетованной земле ведущий» (св. Дмитрий Ростовский)… Чермное море, пропустив по сухому дну израильтян, сомкнуло воды свои и потопило полчище фараона… и Пресвятая Дева именуется «морем, потопившим фараона мысленного» (Древо, Открытая православная энциклопедия, Богородица).

Итак, похороненная в Кадисе Мариам – это сестра Моисея и Аарона. Мы уже говорили, что самые древние религиозные тексты содержит в себе Коран. Обратимся к 19 суре «Марйам»: «Вот она удалилась от своей семьи в место восточное и устроила себе перед ними завесу… Мы (Аллах) отправили к ней нашего духа… Она сказала: «Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек…» И понесла она его (Ису) и удалилась с ним в далекое место… И пришла она к своему народу… Они сказали: «О Марйам… сестра Харуна…». Итак, Марйам сестра Мусы (Моисея) и Харуна (Аарона) согласно Корану является непорочной матерью Исы (Иисуса), то есть Девой Марией. Есть свидетельство, что и христианская традиция поначалу с этим не спорила. Обратимся к «Пространному житию Кирилла», которое датируют XV веком. В Житиии оппонент в споре о вере обращается к Кириллу: «Один же из них, зело сведущий в сарацинской злобе, вопросил Философа: «Скажи мне, гость, почему вы не почитаете Магомета? В своих книгах он восхвалял Христа… говоря: великий пророк родился от девы, сестры Моисея» (Родник златострунный, Памятники болгарской литературы IX–XVIII веков М., Художественная литература, 1990, с. 119). Кирилл опровергает далее то, что Магомет – пророк, но ни словом не спорит с тем, что Христос родился от сестры Моисея.

Итак, Мариам – сестра Моисея и Аарона и мать Иисуса – похоронена в Кадесе, то есть в испанском Кадисе или Кадиксе, считающимся древнейшим испанским городом. Но скорее всего даже не в самом Кадисе, а в находящемся от него на расстоянии 10 км, тоже на побережье, городе El Puerto de Santa Maria – в Порте Святой Марии. Принято объяснять это название тем, что именно из гавани этого города отправилась в путь в Новый свет каравелла Колумба «Санта Мария». Однако, согласитесь, – это странное дело – называть город по имени корабля. Обычно именно корабль получает свое название по «порту приписки». Тем более, что El Puerto de Santa Maria известен связанными со Святой Девой чудесами. В частности, Альфонсо X получил здесь в соборе Святой Марии исцеление для своих распухших ног, о чем поведано в «Cantigas de Santa Maria» (Гимны Святой Марии), № 367. Про собор же Святой Марии сообщается, что он был открыт… да, читатель, именно в 1493 году. Под собором находятся заброшенные катакомбы, в двух перпендикулярных коридорах которых, длиной около 12 метров, в стенах – погребальные ниши. Из церкви вниз в катакомбы ведет лестница. Вот в этих катакомбах в 1493 году и могла быть похоронена сестра Моисея и мать Иисуса Мариам-Марйам-Мария.

 

2. Какой Иаков похоронен в Сантьяго-де-Компостела?

«Сантьяго-де-Компостела (Santiago de Compostela) считается третьим после Рима и Иерусалима центром христианства. В средние века многочисленные паломники преодолевали горы и долины, стремясь добраться до него. В наше время сюда стекаются паломники и туристы со всех концов света», – написано в туристическом путеводителе. А все почему? Потому что здесь в соборе святого Иакова находятся мощи Иакова Зеведеева, то есть одного из двенадцати апостолов.

Казалось бы, это все объясняет. Но, позвольте: в Италии в кафедральном соборе города Ортона находятся мощи апостола Фомы. В итальянском Беневенто хранятся мощи апостола Варфоломея. В Салерно находятся мощи апостола и евангелиста Матфея. Мощи апостола Симона находятся в Кельне. Отчего-то именно мощи апостола Иакова стали предметом особого почитания.

С рядом странностей мы сталкиваемся и в истории этих мощей. Во-первых, странна история появления мощей в Испании: легенда говорит, что святой Иаков после смерти Христа проповедовал в Испании, затем вернулся в Иерусалим, где принял мученическую смерть и был похоронен. На том месте стоит собор святого Иакова в Иерусалиме. Однако два ученика Иакова отчего-то решили, что Иерусалим не подходит для погребения, и погрузили тело Иакова в лодку, которая приплыла в Испанию. Здесь Иаков был похоронен в гробнице, следы которой затерялись – вновь она была обнаружена только в 9 веке. На месте обнаружения останков святого Иакова был построен собор святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела. Причем мощи снова пропали в конце 16 века и были вновь обнаружены только в веке 19-м. Напрашивается вывод, что поклонение в Сантьяго-де-Компостела слабо привязано к наличию мощей святого, а скорее к самому месту, то есть, вероятно, к месту изначального захоронения Иакова.

Но еще более, чем история с мощами, удивительны следующие обстоятельства: «во время походов мусульманского военачальника Альманзора (997) на север Испании были захвачены и обложены данью многие христианские города, однако город Сантьяго де Компостела, из-за авторитета находящихся там святых мощей, избежал такой участи. Сам гроб с мощами Иакова владыка мусульман велел не трогать. Своим зодчим он приказал возвести вокруг могилы резную каменную ограду, а военным охранять святыню от посягательств. Ограда гробницы в целости и сохранности сохранилась до наших дней» (С. П. Щупляк Культ почитания мощей Святого Иакова в Средневековой Европе Працы гiстарычнага факультэта БДУ;:вып. 5, Мшск, БДУ; 2010).».

Действительно, отчего же Альмансор проявил такую заботу о могиле? В Коране присутствует слово «хавари», которое принято переводить как апостол. Однако означает оно просто последователь, приверженец. Вот типичное место из Корана: «О те, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаха. Иса, сын Марьям, сказал апостолам: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?» Апостолы ответили: «Мы – помощники Аллаха» (Сура 61:14). Здесь все уверовавшие призываются стать помощниками Аллаха. Так называемые в переводе апостолы (приверженцы) ничем не выделены из остальных уверовавших. Никаких сведений о «ближнем круге» пророка Исы, а тем более об именах хавари в Коране нет. Более того, для мусульманина оскорбительна сама история о распятии великого пророка Исы. Христианский апостол Иаков неразрывно связан именно с этой историей. Поэтому удивительно, что Альмансор не только не разорил могилу но отстроил ограду и выставил вооруженную охрану.

А вот еще одно странное обстоятельство, касающееся собора в Сантяго-де-Компостела. В нем существует специальная боковая дверь для входа в храм евреев. Но, позвольте, ведь именно евреи, согласно христианской доктрине, распяли Христа. Обвинение это было снято католической церковью лишь в 1965 году на Втором Ватиканском соборе. Зачем же допускать евреев к могиле апостола? Более того, с точки зрения правоверного еврея евангельский Иисус никакой не мессия, а мошенник. Зачем же евреям поклоняться мощам его апостола?

Странности развеются, если принять, что в Сантьяго-де-Компостела изначально поклонялись могиле не евангельского, а библейского Иакова. Того, кто и привел евреев в Мицраим-Испанию и похоронен «в земле Ханаанской» (Бытие, 49:30), то есть в Испании, отца Иосифа и родоначальника 12 колен Израилевых. Он почитаем в христианстве, иудаизме и исламе. В последнем известен как пророк Якуб, заповедавший своим сыновьям быть мусульманами (покорными Аллаху): «И завещали эту веру Ибрахим и Якуб потомкам своим» (Сура 2:132). Истории Якуба и его сына Юсуфа (Иосифа) посвящена вся 12 сура Корана «Йусуф». Поэтому с таким почетом отнесся к его могиле Алмансор. Поэтому приходили в собор поклониться своему патриарху евреи. Напомним, что сведения о пребывании апостол Иакова в Испании – поздняя легенда, пытающаяся связать концы с концами, а вот путешествие библейского Иакова в Мицраим описано в священных книгах всех трех религий. Поэтому Иаков считается покровителем паломников и часто изображается с посохом и сумой путника.

Логично, что родоначальник 12 колен евреев (они же мавры – см. 4.1.11), которым принадлежала заслуга создания испанской культуры, стал в Испании объектом поклонения. Не менее, чем сама могила Иакова, известен Путь Святого Иакова – маршрут паломников, идущих на поклонение его мощам. Путь этот проходит вовсе не по морю, по которому в Испанию приплыли-де мощи апостола Иакова, а по земле. И начинается он вовсе не в палестинском Иерусалиме, а во Франции. Именно оттуда в библейский Мицраим, то есть в «страну ущелий» Испанию, и мог прийти по суше со своими сыновьями библейский Иаков.

Когда все истории о Ханаане были «отправлены» в нынешнюю Палестину (см. 4.11.5, 12), туда же вынуждено «перекочевала» и могила патриарха Иакова. Почитаемую могилу в Испании пришлось приписать апостолу Иакову.

(Пример святого Иакова вдобавок показывает, чего стоит традиционная хронология. Оказывается, у апостола Иакова была еще одна ипостась. А именно Сантьяго Матамороса (Святого Иакова-Мавроборца), который сплотил христиан и вдохновил их на победу над маврами. Поэтому апостола Иакова считают покровителем испанской Реконкисты. «В 844 г. в битве при Клавихо, когда испанцы под предводительством Дона Рамиро I терпели поражение от сарацин, перед ними появился всадник на белом коне со знаменем – белым полотнищем с красным крестом, и сарацины обратились в бегство». Деревянная статуя Матамавроса Иакова с поверженными маврами в ногах коня стоит в компостельском соборе. Рубящий мавров Иаков изображен на многочисленных иконах. И не стоит думать, что Матамороса считали лишь чудесным видением. Ведь впоследствии «скептики… отвергали реальность битвы при Клавихо и абсурдное мнение, что святой Иаков принимал личное участие в избиении мусульман» (Т. D. Kendrick St. James in Spain London, 1960, p. 185). Согласитесь, если бы речь шла об участии святого в битве в виде видения, вряд ли кому-либо это могло показаться абсурдным. Значит, речь шла об апостоле Иакове во плоти и крови. Более того, «в XVIII столетии папа Бенедикт XIV дал отповедь сомневающимся… и подтвердил участие и главенство святого Иакова… в войне испанских христиан с мусульманами» (там же). По-видимому, к 18 веку уже произошла трансформация прародителя Иакова в апостола. Но испанцы еще сохраняли прежние представления о том, когда жил Иисус и, соответственно, его апостол).

 

3. Где могила Моисея?

«И говорил Господь Моисею… взойди на сию гору Аварим, на гору Нево, которая в земле Моавитской, против Иерихона… И умер там Моисей… и никто не знает места его погребения до сегодняшнего дня» (Второзаконие, 32:49, 34:5, 6). Странно, не правда ли? Евреи не знают, где могила их величайшего пророка. Так могло случиться, только если евреи были изгнаны из мест, где умер Моисей, а могила его была уничтожена. Но ведь считается, что после написания Торы евреи еще лет тысячу жили в окрестностях палестинского Иерихона.

Напомним: евреи в начале Исхода пришли в Кадес (Кадикс), оттуда к горе Синай – она же кораническая Джебель-аль-Тур (Гибралтар), далее двинулись вверх по Иерихону – Большой реке, ровно то же означает Гвадалквивир. Прошли еСЕВон – СЕВилью, миновали «высоты Арнона» – Харнона, Гарната-аль-Яхуд, Гранады.

И это была уже земля Ханаанская, она же земля Моавитская, она же земля Аморрейская, лежащая у горы аМОРрейской – то есть долина Гвадалквивира-Иордана под хребтом Сьерра-МОРена. А в ней Иерихон, то есть Большой город – ровно то же означает Кордова.

Итак, могила Моисея должна находиться на горе напротив Кордовы. В 8 км от современной Кордовы, на горе Яваль аль-Арус (хребет Сьерра-Морена) в 1911 году начались раскопки руин, которые издавна назывались Старой Кордовой. (Отметим, что ЯВаль аль-АРус весьма близко к Аварим – АВ-АРим). Археологи считают, что это загородная резиденция кордовских халифов – Медина аз-Захра. Мы же полагаем, что это и есть место могилы Моисея, а, точнее, воздвигнутый вокруг этой могилы мемориально-храмовый комплекс. О том, что это именно храмовый комплекс, а не дворец калифа, свидетельствует, на наш взгляд, сходство его красно-белых арок с арками Кордовской мечети.

Сражения испанских евреев, они же мавры, с испанскими монархами продолжались весь 16 век. (Известны т. н. эспаданское (1526) и Алпухарское (1568–1571) восстания. По всей видимости, евреи одержали ряд побед, восстановив на время контроль над долиной Гвадалквивира). После чего евреи были окончательно изгнаны из Испании. Естественно, что могила их предводителя Моисея была уничтожена. Вот и Медина аз-Захара обезлюдела в «точно не известное» время, и ее «разрушение продолжилось в течение последующих веков, так как ее использовали в качестве искусственной каменоломни для последующего возведения других сооружений в городе Кордова». Могила преемника Моисея Иисуса Навина – Холм Юши – находится уже в 30 км к северу от Константинополя (см. 4.8.6).

 

1. От какой мы обезьяны?

Позволь спросить, читатель: – Где ты любишь проводить отпуск? На песчаном пляже у теплого моря? Я угадал? Тогда еще вопрос: А почему именно там?

– Что значит «почему»? Потому что там хорошо, – ответишь ты, читатель.

Но вот лягушке, к примеру, там совсем не хорошо. Ей хорошо в болоте.

– Ну так она и создана для жизни в болоте…

Выходит, ты, читатель, создан для жизни на морском берегу?

Именно об этом говорит акватическая теория происхождения человека от обезьяны: мы произошли от водяной обезьяны, жившей на морских мелководьях.

Действительно:

– У людей есть толстая жировая прослойка, которой нет у обезьян. Наша кожа больше напоминает кожу дельфина. (Не говоря уже о том, что волосяной покров на теле человека не сравним с волосяным покровом обезьяны. Волосяной покров человека не мешает ему при нахождении в воде. А вот в лесу или степи его бы загрызли комары).

– Кожа человека жестко прикреплена к мышечному каркасу что свойственно только морским млекопитающим.

– Люди – единственные наземные существа, способные сознательно задерживать дыхание. Это очень важно при добыче пищи при нырянии.

– Люди – единственные, у кого при погружении в воду и передвижении в ней автоматически замедляется сердцебиение, а не увеличивается, как у сухопутных животных.

Читатель, а нырял ли ты когда-нибудь с открытыми глазами в пресной воде? Так себе удовольствие, не правда ли? Режет глаза. А в морской воде? Согласись – глаза чувствуют себя гораздо лучше. А слыхал ли ты, читатель, про роды в воду? Считается, что они более комфортны для женщины и плода. Кроме того, опыт показывает, что грудные дети могут хорошо плавать и нырять. Согласно акватической теории и прямохождение возникло у человека оттого, что в таком положении можно заходить дальше в воду.

А что сделало из обезьяны человека? С детства мы слышали, что труд. То есть использование орудий труда. Однако орудия труда используют и другие живые существа, причем не только обезьяны. «Дятловый вьюрок срывает с кактуса колючку, находит место, где прячется насекомое, и, держа колючку в клюве, просовывает ее в отверстие и выпугивает насекомое. В Африке стервятник разыскивает яйца страусов, но разбить их скорлупу клювом не может. Найдя яйцо, он отправляется на поиски подходящего камня. Метко бросая камень в яйцо, стервятник разбивает его. Морская выдра, нырнув на дно моря, собирает там моллюсков, а вместе с ними прихватывает и камень. Всплыв на поверхность, выдра, лежа на спине, укладывает на груди камень как наковальню и об него разбивает раковины моллюсков. Оса анофила, построив гнездо и отложив в него яйцо, закапывает вход и отправляется подыскивать подходящий камень. Воротясь с ним, зажатым в челюстях, она тщательно утрамбовывает землю каменным молотом. Многие обезьяны, в том числе и человекообразные… употребляют палки, чтобы чесаться, трогать подозрительные предметы и выковыривать съестное» (В. Дольник Непослушное дитя биосферы СПб, М., ЧеРо-на-Неве, МПСИ, Паритет, 2004, Камень преткновения).

Кроме того, различные живые существа сооружают себе жилища, например: «обитающие в Южной и Юго-Восточной Азии маленькие птички портнихи при постройке гнезда сшивают между собой края нескольких листьев. Делают они это при помощи ниток, изготовленных из растительного волокна. Концы волокон аккуратно завязывают узелком… африканские ткачики, строя гнезда из растительных волокон, завязывают их несколькими типами сложных узлов, причем точно такими же, какими пользуются швеи и моряки» (там же, Этология человека).

Бобры сооружают плотины и т. д.

Так что же могло выделить человека из животного мира?

На наш взгляд, способность создавать символы и знаки и оперировать ими.

Задам тебе еще вопрос, читатель: – Любишь ли ты, взяв палку, рисовать всякую всячину на влажном песке у кромки моря? Ну, или, во всяком случае, любил в детстве? А ведь это идеальное место для производства знаков – влажный береговой песок. Попробуйте-ка изобразить когтями на коре то, что можно без труда нарисовать палкой на песке. Еще на песке можно выложить знак из гальки. К примеру, отметить направление на источник пресной воды в отсутствие других ориентиров. Пользующийся знаками сразу получает огромное преимущество перед своими собратьями, что и обеспечивает распространение подобной «грамотности».

Следующий шаг – это сочетание двух знаков. К примеру, знак опасности, добавленный к указателю на источник – «там хищник». Наличие системы знаков позволяет проточеловеческому стаду не держаться все время всем вместе, а расходится на большие расстояния, исследуя берег. Именно способность общаться со сделанными им самим знаками позволила человеку создать язык, которого нет у животных. Как известно, язык оперирует абстрактными понятиями, но, как подметил еще Гегель, откуда они могут взяться, если в мире существуют только конкретные вещи? Вот этот знак на песке, который понимали все члены стада, и стал первым абстрактным понятием, точкой опоры, из которой и произошел язык. Этому знаку теперь можно было поставить в соответствие определенное сочетание звуков, усвоенное затем всеми членами стада.

Знаки открывали путь к созданию системы обучения – того, чем человек отличается от животного. Вспомним, как происходит обучение ребенка: с понятием «заяц» он впервые знакомится как с рисунком или знаком, которому в соответствие ставится определенный набор звуков. Среди неграмотного населения обучение ребенка также проходило на основе символов – к примеру, вырезанной из дерева игрушки. Этому усвоенному ребенком знаку уже затем ставились в соответствие объекты реального мира. Заметим, что искусство – то есть оперирование знаками – присутствует у всех человеческих сообществ, даже у самых с нашей точки зрения примитивных, не имеющих письменности. То есть нет людей, не производящих знаки и не оперирующих с ними.

Зададим следующий вопрос, читатель: – А какую задачу ставит природа перед биологическом видом? Правильно – расширение ареала обитания. Прежде всего, в количественном плане – то есть заселение всех пространств, подобных тем, на которых возник вид. Какие же это места обитания, подобные морскому побережью? Это русла рек. По ним и стали распространяться человеческие стада или отделившиеся от стада группы. Возможно, читатель, ты уже догадался – мы ведем речь о том, как формировалась структура человеческого общества.

Какие еще черты поведения были присущи нашей водяной обезьяне? Одна из них – это собирательство: «гоминиды начали свой путь на земле, имея единственную экологическую нишу – нишу собирателя. И сейчас еще в дебрях Амазонки, в пустынях Австралии и Южной Африки, на островах Океании существуют племена собирателей. Но дело даже не в этом: любой биолог, которому обрисуют существо, подобное нашему предку, еще не владеющему орудиями, подтвердит, что оно предназначено для ниши собирателя» (там же, От вороны до коллекционера). Поэтому, пишет Дольник, мы и любим бродить по пляжу, подбирая камушки и ракушки.

Еще одна черта поведения, которую В. Дольник отмечает у обезьян – это способность к обмену различными, в первую очередь съедобными, предметами. В последнее время появились работы биологов, говорящие о том, что обезьяны при содействии человека вполне способны овладеть аналогом денежного обмена. «Ученые, которые вели в джунглях Амазонки наблюдения за мартышками-капуцинами, обнаружили модель поведения по принципу «ты – мне, я – тебе», приписываемую исключительно сообществу людей. В развитие этой модели обезьянам вручили «деньги» в виде серебряных дисков, с отверстием в середине. Через несколько недель капуцины усвоили, что за эти монетки можно получать пищу. Сначала такса была единой – за кислое яблоко и кисть сладкого винограда просили одинаковое количество монет. Естественно, яблоки не пользовались успехом, а запасы винограда таяли. Но картина резко поменялась, когда цена на яблоки вдвое снизилась. После довольно долгого замешательства обезьяны решили практически полностью потратить свои монеты на яблоки. И только изредка позволяли себе полакомиться виноградом» (Fruteaua Cecile et all Supply and demand determine the market value of food providers in wild vervet monkeys PNAS July 21, 2009 vol.106 no.29 12007–12012, изложено на основе: С. В. Крылов Экономическое поведение: некоторые эволюционно стабильные стратегии сайт Этология. ру). Таким образом, обезьяны продемонстрировали возможность использования той или иной экономической стратегии и смены этой стратегии при изменении условий обмена.

(Попутно ответим на вопрос, почему такую важную роль при обмене товарами стало играть золото. В книге «Непослушное дитя биосферы» говорится о роли т. н. выделяющего поведения при повышении статуса примата в группе. Проще говоря, обладающая какой-то необычной особенностью обезьяна сразу входит в группу «старших». Такой выделяющей особенностью, повышающей социальный статус, являлось обладание притягивающим взгляды блестящим золотым предметом).

Итак, наша водяная обезьяна собирала различные предметы, путешествовала вдоль морских берегов и русл рек и занималась обменом предметами со своими сородичами. Не напоминает ли все это деятельность купца?

На наш взгляд, эта «купеческая» деятельность гоминоидов или протолюдей и была основой, на которой стало развиваться человеческое общество. В дальнейшем произошло первое разделение труда: между теми, кто производит продукты для обмена, и теми, кто осуществляет транспортировку продуктов и их обмен. Собственно, это общее место – именно обмен товарами, технологиями, идеями обеспечивается прогресс человеческого общества. Мы лишь считаем вдобавок, что этот обмен и лежал в самой основе человеческого общества, являясь первоначальным импульсом к его развитию.

(Читатель, ты можешь спросить: – А отчего же произошло это разделение на производителей и транспортировщиков?

Вероятно, оттого, что обезьяны даже одного стада вовсе не однородны по своему психическому устройству. К примеру, «этологи обнаружили, что у некоторых видов общественных животных некоторые особи уклоняются от иерархических стычек. И не потому, что боятся. Просто для них это как бы не представляет интереса. Наблюдения за шимпанзе в природной обстановке позволили обнаружить особей с подобным поведением, в том числе и мужского пола… обычно они в иерархические схватки не ввязываются, продолжая заниматься своими делами. Некоторые даже пытаются, и при том успешно, примирять ссорящихся, обнимая того и другого» (В. Р. Дольник Вышли мы все из природы. Беседы о поведении человека в компании птиц, зверей и детей М., Linka Press, 1996, с. 254). Среди водяных обезьян также, видимо, существовали особи, более склонные к путешествиям и внешним контактам, чем остальные их собратья. Они и образовали «трансстадную» группу купцов).

Сопоставим наши тезисы с работой Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства»: «На высшей ступени варварства происходит… производство все возрастающей части продуктов труда непосредственно для обмена, тем самым превращение обмена между отдельными производителями в жизненную необходимость для общества… (Цивилизация создает) разделение труда решающего значения – создает класс, который занимается уже не производством, а только обменом продуктов, а именно купцов… появляется класс, который… захватывает в общем и целом руководство производством и экономически подчиняет себе производителей, становится неустранимым посредником между каждыми двумя производителями… быстро приобретает громадные богатства и соответствующее им влияние в обществе и именно поэтому в период цивилизации захватывает все более почетное положение и все более подчиняет себе производство…» (IX, Варварство и цивилизация). Энгельс видит в купцах «паразитов» захватывающих производство. Мы же полагаем, что именно деятельность купцов привела к созданию «производства… все возрастающей части продуктов труда непосредственно для обмена». Действительно, именно наличие класса купцов, способных перемещать продукты труда на значительные расстояния и придает смысл производству излишков. Без купцов обмен излишками возможен только на крайне ограниченной территории. В виду ограниченности этой территории, а, стало быть, и набора производимых на ней товаров, развитие производства, достигнув определенного уровня, быстро бы прекратилось – в виду отсутствия доставляемых извне новых товаров и технологий.

Наши тезисы также довольно близки к концепции возникновения и развития капитализма Фернана Броделя (1902–1985). «Капиталист для Броделя – это «игрок», перекупщик, посредник (купец, перевозчик товаров, банкир и т. д.), участвующий в способствовавшей развитию капитализма «игре» – торговле на дальние расстояния, которая была риском, но еще больше – из ряда вон выходящая прибыль, «выигрыш в лотерею» (Г. А. Хакимов Динамика капитализма в концепции «тотальной истории» Ф. Броделя Знание. Понимание. Умение, 2007. № 3, с. 112). «Главный источник дохода у Броделя не столько в производстве индустриальных благ, сколько в их циркуляции. В производство капитализм «включался постольку, поскольку его к тому побуждали нужды торговли или торговая прибыль» (там же, с. 110). Собственно, капитализм, согласно Броделю, «проявляется в торговле на дальние расстояния» (там же с. 110). По мнению Броделя «зарождение капитализма можно отнести к началу складывания в… XI–XIII вв. европейского мира экономики с расширенной цепью торговых связей в Средиземноморье» (там же, с. 112). Заметим, что в отличие от марксизма, Бродель не считает капитализм стадией человеческого развития, следующей за рабовладельческим и феодальным способами производства: «марксистский анализ капитализма как способа индустриального и фабричного производства является скорее отдельным периодом «долгой» динамики броделевского капитализма…» (там же, с. 110).

В 4.1.3. мы отмечали, что быстрое развития человечества начинается примерно с 14 в.н.э. Поэтому броделевский период капитализма, собственно, и совпадает со всей реальной историей человеческой цивилизации. В основе этой цивилизации стоял посредник-купец.

 

2. Гетто – это пушечный двор

Перейдем ближе к рассматриваемой нами эпохе. В 3.6.6 мы писали о Ганзейском торговом дворе в Лондоне, через который в Англию проникали передовые товары и технологии того времени. Двор этот назывался «Стальным», что свидетельствует о том, что именно изделия из металла являлись для Англии главными в ганзейском экспорте.

А что означает слово «гетто»? (Гетто принято называть изолированные поселения евреев внутри европейских и других городов). Считается, что первое гетто появилось в Венеции. И название его переводится как… «литейный двор». Порой переводят и как «пушечный завод». (Читатель может сам заглянуть в итало-русский технический словарь, если ему встретятся глупости, что гетто означает свалку шлака). В Старом венецианском гетто в 15 веке находилось по крайне мере 14 литейных цехов, выплавлявших медь. Здесь отливали пушки (Jan-Christoph Roßler The Ghetto http://venice.jc-r.net/campi/ghetto.htm).

По древности с венецианским гетто соперничает римское – порой его называют самым древним гетто. А порой называют еще и самым древним районом Рима. Находится оно на берегу Тибра, неподалеку от Замка Ангела и собора святого Петра. С другим берегом гетто соединяет самый старый римский мост, который с античных времен называется Ponte Fahricio, что мы, заглянув в итало-русский словарь, переведем, как Заводской мост, предоставив остальным специалистам по римской истории выводить его название отякобы жившего в эпоху Цицерона Луция Фабрициуса.

Расположение римского гетто в центре города вовсе не редкость: «многие еврейские кварталы находились в центре города, в престижных и удобных с экономической и социальной точек зрения районах» (Евреи и христиане: полемика и взаимовлияние культур Открытый университет Израиля, 2013, ч. 3, гл. 2, Расположение квартала). Об этом свидетельствует, например, площадь Юденплац в самом центре Вены. Или Еврейский квартал в Праге, занимающий центральную часть Старого города. Собственно, те гетто, которые сейчас в центре города не находятся, были либо созданы переселенцами в относительно поздние времена, либо выведены из центра города во время гонения на евреев (там же). То есть естественное место расположения гетто – это центр города. Другими словами, вокруг гетто город и образовывался. В Испании зародышами городов были еврейские замки-фактории (ср. 3.5.7, 8): «большинство евреев жили в «замках», или укрепленных по селениях… еврейские общины отвечали за поддержание «замков» в надлежащем состоянии, за работы по фортификации и даже непосредственно за оборону. Многие испанские города… обязаны своим происхождением подобным «замкам» (Л. Поляков История антисемитизма. Эпоха веры М., Лехаим; Иерусалим, Гешарим, 1997, кн. 3, Еврейский народ Испании).

Сейчас принято считать, что евреи были вынуждены селиться в гетто, потому что их не пускали в другие части города.

Однако это не так. «В период до 1555 года существуют, а в некоторых странах даже преобладают гетто, где евреи селятся по собственной воле… в Испании гетто сначала было скорее привилегией, за которую евреи боролись, если их желали лишить ее (напр. на острове Майорке в 1306 г.)… Не везде в Германии евреи жили исключительно обособленно; были, наоборот, случаи, когда евреи жили среди христиан, как, напр., в Кельне, хотя здесь возник один из первых в Германии евр. кварталов… Наибольшей известностью пользовалось франкфуртское гетто, возникшее в 1460 г. В 14 в. евр. население жило в разных частях города, но большинство его скучивалось в определенном квартале, где была синагога, но где жили и неевреи (в течение некоторого времени даже городской голова (! – А. П.)… в Праге, по-видимому, начиная с 11 века евреи жили в особой части города, впоследствии названной Josephsstadt, но до 1473 г. встречались евр. жилища и в других частях города» (ЕЭБЕ, Гетто).

«Причину, почему евреи селились в особых кварталах, следует усматривать как в общем стремлении, замечаемом в Средние века, – селиться лицам одной профессии в особых кварталах, так и в желании концентрироваться вокруг общинных зданий, синагоги и пр. и, наконец, в целях находить защиту в своих кварталах, часто огороженных стенами» (там же). То есть на первом месте стоит профессиональный признак. А ведь основной профессией евреев была вовсе не продавец в лавке. Для примера скажем, что даже в 19 веке в России в ряде местностей кузнецами были преимущественно евреи: «Житомирский кузнечный цех принёс жалобу правительству на подрыв, делаемый ему евреями в кузнечном ремесле. Губернское правление, усмотрев из дела, что кузнецы – евреи, хотя и вносят установленную плату в цеховую казну и работают искусно, но надлежащих свидетельств не имеют, воспретило им дальнейшее производство ремесла, но генерал-губернатор нашёл это распоряжение стеснительным для жителей, так как число христиан, занимающихся в Житомире кузнечным ремеслом, весьма ограничено. На этом основании распоряжение губернского правления было отменено… На таком же основании разрешено митавским часовщикам – евреям дальнейшее производство ремесла, но без внесения их в цех часовщиков, к которому принадлежали одни христиане» (И. Г Оршанский Русское законодательство о евреях СПб, 1877). А вот рассказ В. Г Короленко «Братья Мендель»: «Наш город был один из глухих городов «черты»(оседлости)… невдалеке пролегал большой шлях и, как всегда у выезда, ютились кузницы… Из кузниц часто выбегали, все в саже, евреи молотобойцы и мальчики, раздувавшие меха… кузнецы почти сплошь – евреи».

Как была устроена внутренняя жизнь гетто, рассмотрим на примере Львовского гетто. Львовское гетто занимало примерно 1/5 часть всей площади, обнесенной городской стеной, примыкая к городским укреплениям на юге и на востоке. (На востоке – к Городскому арсеналу, в котором изготовляли пушки, то есть к собственно «гетто»). С двух других сторон оно было ограничено: на западе внутригородской стеной гетто, на севере – глухими задними стенами домов. Из гетто в город был один выход, который на ночь запирался с обеих сторон. «Гетто было городом в городе. В нем действовали свои законы. Тут была собственная администрация, суд, школа, баня. (Естественно, синагоги – А. П.). Свои производства. Жизнью еврейской общины управлял кагал. Это была выборная организация, состоящая примерно из 40 человек. Высшей властью в кагале был бургомистр (отдельный от городского – А. П.). Он же был верховным судей в спорах между евреями. Бургомистр устанавливал размер налога, который должен был платить тот или иной еврей. Городской магистрат в это дело не вмешивался, определяя лишь общую сумму, которую должна была выплатить в городскую казну еврейская община. В качестве самого страшного наказания среди евреев применялось изгнание из общины с конфискацией имущества. В числе занятий львовских евреев основными были торговля, а также ювелирное и кожевенное дело» (Борис Мельник Вулицями старовинного Львова Львiв, Свiт, 2006, с. 154–155).

Описание это сильно напоминает порядки на ганзейском торговом дворе в Великом Новгороде (см. 3.5.10). За тем исключением, что ганзейские купцы в Новгороде соблюдали безбрачие, а евреи жили семейной жизнью. Правда, следует отметить, что сведения об устройстве Львовского гетто относятся самое раннее к 17 веку, когда евреи уже подвергались дискриминации и были ограничены в контактах с местными женщинами за пределами гетто (см. 4.3.11).

Тезис, что евреи с современной точки зрения были прежде всего предпринимателями, сформулировал в своих лекциях 1909–1910 годов немецкий историк и экономист Вернер Зомбарт. Вот что он, в частности, писал о роли евреев в хозяйственном развитии Нового Света: «Первыми купцами в Америке были евреи. Первые промышленные учреждения в американских колониях обязаны своим происхождением евреям. Уже в 1492 году португальские евреи поселяются на острове Св. Фомы и начинают здесь вести в крупных размерах плантаторское хозяство: они основывают многочисленные сахароварни и у них работают 3000 негров-рабов… В 1550 году мы застаем на этом острове сахарную промышленность уже в полном расцвете: 60 плантаций, снабженных сахарными мельницами и котлами, производят ежегодно, судя по вносимой в пользу короля «десятине», 150000 арробов сахару (по 25 фунтов в каждом) (т. е. 1.5 тысячи тонн сахара)… евреи переносят эту отрасль промышленности в самую крупную из американских колоний – в Бразилию, вступающую тем самым в первый период своего расцвета, основанного на господстве сахарной промышленности» (В. Зомбарт Евреи и хозяйственная жизнь Журнал социологии и социальной антропологии, 2001, том IV, № 1, с. 30). «В 1541 г. сенат (Венеции) по настоянию торговой палаты издал указ об отводе евреям торговых помещений в пределах «гетто», мотивируя постановление тем, что торговля сосредоточена в руках евреев, приезжающих из Леванта… Особенно крупную услугу евреи оказали стране развитием в ней морской торговли, в целях поднятия которой в 1579 году разрешено было многим евреям испанского и португальского происхождения переселиться из Далмации в Венецию… В это время Венеция сделалась центром иудаизма: типография Даниила Бомберга выпускала тогда весьма значительное количество книг. В последние годы жизни Бомберга в Венеции работали уже одновременно четыре еврейских типографии, выпускавшие на рынок множество изданий… Равным образом евреи прославились как выдающиеся инженеры… Одним из первых, получивших привилегию свободной торговли под венецианским флагом в восточных и западных водах, был еврей португальского происхождения – Аарон Узиель (в 1686 г.), один из первых судовладельцев республики» (ЕЭБЕ, Венеция). Получается, что венецианская торговля, которая собственно и сделала могущественной эту республику, находилась в руках евреев. Похожая ситуация была и в Генуе. (О еврейских купцах Генуи и генуэском князе, он же купец-евреянин, см. 4.8.4).

 

3. Венецианцы как финикийцы

Напомним, считается, что все древние испанские города основали финикийцы (они же ханаане), язык которых очень близок к ивриту и, соответственно, к арабскому. Этим пытаются объяснить изначальные арабские названия древних испанских городов. Мы только что показали, что венецианская торговля была сосредоточена в руках евреев. Сравним сведения о древних финикийцах и венецианцах. Мы увидим очень много совпадений. Оба народа искусные мореплаватели, оба строят свои фактории по всему Средиземноморскому побережью и устанавливают свою торговую гегемонию. Финикийцы были искусными ремесленниками, в частности сообщается, что «они переняли искусство производства стекла у египтян и усовершенствовали его технологию, придавая стеклянной массе различные цвета при сохранении прозрачности, делали также непрозрачное стекло. В I же веке н. э. финикийцы стали изготовлять выдувное стекло». Я думаю, читатель, ты наслышан о венецианском стекле. Кроме того, если ты вспомнишь, что библейский Египет – это Испания, то и заимствование венецианцами технологии изготовления стекла из Испании вполне соответствует реалиям 16 века. (Остров, где производится венецианское стекло, как известно, называется Мурано, что, на наш взгляд, связанно именно с испанскими маврами. О словах с корнем «мур» в европейских языках, а также о том, в каком веке могло появиться стекло см. 4.3.5).

Запишем рядом слова Финикия и Венеция: Phoenicia и Venice. Заметим, что в арабском языке, как и в библейском иврите, нет точного соответствия нашей букве в. Там есть либо звук, близкий к английскому w, либо ф. Так что оба названия – Финикия и Венеция, скорее всего, произошли от одного и того же слова, «переведенного» в разные языки чуть разными буквами. Кстати, название Финикия производят от греческого phoinike, что означает пурпурный, поскольку финикийцы славились своим умением окрашивать ткани в пурпурный цвет. Я думаю, ты уже не удивишься, читатель, когда узнаешь, что тем же самым славились и венецианцы. Вначале пурпурный цвет был исключительной привилегией венецианских дожей и патриархов. Однако затем в Венеции на основе ввозимого из Германии кермеса или дубового червеца было налажено массовое производство знаменитого венецианского пурпура. Считалось, что особый оттенок ему придает полоскание в венецианских каналах. Так что вовсе не обязательно производить название Венеции от мифических венедов – это город красильщиков в пурпурный цвет.

Вполне логично, что вслед за отправленным в «глубокую древность» Моисеем и Соломоном, туда не могли не перекочевать и их современники и соседи – финикийцы, они же венецианские купцы-евреи.

 

4. Меркурианцы и аполлонийцы

Хорошо известна фраза Карла Маркса: «финикияне, народ торговый par excellence (по преимуществу)» (Капитал, кн. 1, отд. 1, гл. 3, Образование сокровищ). Показательно, что точно так же Маркс называет и евреев: «Каков мирской культ еврея? Торгашество» (К еврейскому вопросу, II). Но были ли евреи народом в современном смысле во время их изгнания из Испании?

За обзором черт, присущих средневековому еврейству, обратимся к труду Юрия Слезкина «Эра Меркурия. Евреи в современном мире» (М., НЛО, 2005).

Слезкин разделяет все народы на аполлонийцев и меркурианцев: «Разница между аполлонийцами и меркурианцами – первостепенное разделение между теми, кто производит пищу, и теми, кто создает понятия и приспособления» (с. 39). Однако под меркурианцами он, как правило, понимает иноземцев, выделяющихся определенными чертами среди местного населения. К примеру, «европейских купцов и ремесленников обычно выделяли в особые городские общины» (с. 11).

Какими же чертами обладают меркурианцы (к которым Ю. Слезкин, естественно, относит и евреев)? «Экономический успех, да и сами природа меркурианских занятий, ассоциируется еще с одним широко распространенным и по существу точным отношением к их культуре: «Они думают, что они лучше всех, что они самые умные»… «Благословен, Ты, о Господь, Царь Вселенной, что не сотворил меня гоем», – говорится в еврейской молитве» (с. 42) «… они говорят на разных языках, пересекают границы… государств… евреи всегда в пути… «Во времена гетто», – пишет Джейкоб Кац, – «ни одну общину, даже самую крупную, нельзя было назвать замкнутой и самодостаточной. Деловые операции соединяли представителей различных общин посредством переписки и личных контактов. Характерной особенностью экономической деятельности евреев было то, что они могли рассчитывать на деловые связи с еврейскими общинами самых отдаленных стран и городов… Евреи, сидевшие в лавках и поджидавшие покупателей, составляли скорей меньшинство, чем преобладающий тип» (с. 44) «Среди грамотных меркурианцев каждый мужчина – жрец» (с. 45). «Евреи… были образцовыми меркурианцами, поскольку занимались кочевым посредничеством в течение долгого времени и на обширных территориях… Бог, праотцы и священные книги местных аполлонийцев были еврейскими» (с. 59).

Здесь явно описан не народ. Ведь внутри народа непременно должно существовать социальное расслоение, наличие, по терминологии Слезкина, тех же аполлонийцев и меркурианцев. Здесь же перед нами сообщество мужчин, выделяющихся прежде всего своим занятием, а затем высоким культурным и технологическим уровнем. Ближе всего это к купеческой гильдии. Причем мы уже не раз видели, что опорными пунктами купцов являются храмы, служащие пристанищами купцов и местами хранения товаров и казны. Что народ в современном смысле тут не при чем, становится также ясно, когда Ю. Слезкин описывает зарождение и развитие капитализма в Европе, как количественное расширение слоя меркурианцев: «Все больше и больше аполлонийцев, сначала в Европе, а потом повсеместно, должны были стать похожими на евреев: подвижными, грамотными и быстрыми умом горожанами… Новый рынок отличался от старого тем, что был анонимным и безродным: обмен происходил между чужаками, и все пытались, с разным успехом, играть в евреев» (с. 60). «Церкви стали походить на синагоги («школы»), специалисты по добродетели стали походить на учитилей (раввинов), и каждый верующий превратился в монаха или священника (т. е. стал походить на еврея)» (с. 60).

(Заметим, Немецкая синагога в Венеции называлась Scuola Grande Tedesca, Итальянская – Scuola Italiana и т. д. Кстати, еврейская община в Венеции носила название «Universita». Если вспомнить, что в центре еврейского книгопечатания и учености 16 века – Венеции – в том же веке были построены «величественные иешивы», то есть высшие учебные заведения, то предположение, что европейские университеты позаимствовали свое название от венецианского «Universita» не кажется нам уж слишком экстравагантным).

«Со времен Вебера принято считать, что «современный капитализм вырос на руинах племенной общности еврейского братства» (с. 62).

«Каждой нации надлежало стать еврейской… Каждый народ был избранным, каждая земля – обетованной, и каждая столица – Иерусалимом» (с. 65) «Евреи уже были горожанами и не имели традиций сословного расслоения («все гетто было, так сказать, «третьим сословием») (с. 67). Здесь речь идет не о том, что все народы Европы уподобились некоему еврейскому народу, а о том, что внутри каждого народа появился слой «своих евреев», то есть людей осуществляющих производственную и коммерческую деятельность. Отсюда уже совершенно явно вытекает, что евреи были социальным слоем, создавшим по всему свету сеть своих гетто и осуществлявших торговлю и создание новых технологий и производств.

Вот, к примеру, уже упомянутые львовские евреи, которые «еще в IX ст… доставляли целые караваны товаров из пиренейских стран в русские (т. е. украинские – А. П.)» (О. Бойко Синагоги Львова ВНТЛ-Класика, Львiв, 2008, с. 11). В городских актовых книгах «упоминаются иудеи Волчко из Дрогобыча и Шльома из Львова. Другие упомянутые в книгах иудеи, имена которых, кстати, звучат на русский лад: Детько, Лучко, Добко и др.» (там же, с. 13). То есть имена у львовских евреев были, в основном, совсем не «еврейские», а местные, и выходцами они были из местного населения.

В дальнейшем для удобства меркурианцами мы будем называть купцов – представителей глобальной торговой сети, а тех, кто не принадлежал к сословию меркурианцев – аполлонийцами.

 

5. Мавританский стиль

Еще одной, если не главной, отличительной чертой евреев были строительные знания и владение строительными технологиями. Распространиялись они по миру из Испании. Мы полагаем, что именно здесь сначала появилась технология строительства из каменных блоков – белого камня (кафедральные соборы в Толедо и Барселоне), а затем изобрели кирпич (см. 3.5.2) и перешли к строительству из кирпича. Закономерно, что строительные технологии, требующие математических знаний, были освоены именно в Испании, где были созданы алгебра и тригонометрия. Напомним, что, на наш взгляд, испанские евреи и испанские мавры – это разные названия одной и той же группы людей, изгнанной из Испании в конце 15 – начале 16 вв (см. 4.1. 8–9). Сооружения мавританской архитектуры Испании, пожалуй, не превзойдены до сих пор. В качестве примера можно привести Севильскую мечеть со знаменитой башней Хиральда, высотой в 98 м, исполинскую Кордовскую мечеть или крепостные сооружения Гранады. (Заметим, что кордовская Мескита ориентирована вовсе не на Мекку а на юг. Что доказывает, что в пору ее строительства ни о какой аравийской Мекке в Испании еще не слышали).

В Европе сохранилось немало свидетельств заимствования мавританского архитектурного стиля и достижений испанских зодчих. Это и колокольня собора святого Марка в Венеции (высотой около 100 м), явно напоминающая севильскую Хиральду. Считается, что построена она в 1514 году, то есть сразу после того, как в Венецию перебрались еврейские беженцы. Примерно в это же время (как считается, с 1488 по 1525 – затяжку строительства можно объяснить испанскими форс-мажорными обстоятельствами у мавританских зодчих) были построены и две кирпичные стометровые башни мюнхенской Фрауенкирхе (собора св. Девы), также напоминающие Хиральду. Поставленные в 1525 году купола этих башен производят настолько явно восточное происхождение, что мюнхенским краеведам приходится изобретать для объяснения различные легенды. Находят, однако, сходство этих куполов и с куполом мечети аль-Аксы в современном Иерусалиме, что говорит само за себя.

Наличие в европейских языках корня mur – mauer, связанного со строительством и самим словом зодчий, ясно показывает, какому региону принадлежит первенство в этом строительстве. Так mauer по-немецки означает каменную или кирпичную кладку, а также строителя и архитектора. Мавр же на немецком – Maure. Во французском слово mur означает город и городскую стену. Еще наглядней связь в польском и украинском языках: по-польски стена – mur, а мавр – murzyn, по-украински мавр – мурин, крепостная стена – мур, а строить – мурувати.

(Название упомянутой нами башни Хиральда принято отчего-то производить от испанского giralda – флюгер, что выглядит довольно нелепо. Нам кажется более логичной этимология от heraldo – глашатай. Ведь именно с этой башни глашатай созывал прихожан в мечеть. Возможно, само слово герольд произошло от арабского названия севильской башни. Несомненно, что и в Европе до определенного времени верующих в храм созывал глашатай. Ведь колокола никак не могли появиться раньше пушек. В самом деле, колокол – однотипное с пушкой, но гораздо более сложное и по форме, и по задаче изделие.).

Замок Немецкого ордена в Швеце, Польша

Луцкая синагога

В 16 веке начались так называемые вековые конфликты Священной Римской империи Габсбургов с Османской, в которых принимали участие практически все страны Европы. В этих условиях мавританский стиль, мягко скажем, не приветствовался. Однако в 19 веке, когда европейские нравы несколько смягчились, евреи вдруг вспомнили о своих корнях и массово стали строить синагоги в… мавританском стиле. Мавританский стиль в архитектуре поначалу так и назывался – стиль синагог. Видимо, еще и в 19 веке евреи считали мавританскую Испанию своей родиной. Поэтому и называли испанский период своим «золотым веком».

(Мы полагаем, что от mezquita-мечеть произошло слово мозаика – mosaico (исп.) – mosaique (фр.) Согласные мс(з)к в этих двух словах совпадают. Принято считать, что мозаика – от слова «музы»: это-де искусство посвященное музам – musivum (лат.) Но, позвольте, любое искусство посвящено музам. Странно выделять одну мозаику. А вот большие мечети, как правило, украшены мозаикой. В том числе Кордовская Мескита-Mezquita: «Украшения портала михраба содержат 1600 килограммов золотых кубиков мозаики, дар христианского императора Византии Никифора II Фоки. Мозаика придает этой части Мескиты ауру византийской церкви». Мы полагаем, что, наоборот, искусство мозаики разошлось по миру из Кордовы, в том числе в константинопольские храмы. Ведь именно в Кордове при маврах работали стекольные и керамические заводы. Упомянутый Никифор I Фока правил-де во второй половине десятого века н. э. Могла ли в то вренмя существовать золотая мозаика, она же золотая смальта? Технология производство смальты основана на технологии производства стекла. Основной компонент стекла – кварцевый песок. Его температура плавления – 1700 градусов Цельсия. За счет добавления соды можно понизить температуру плавления на 200–300 градусов. Поэтому стекло варят при 1300 градусах Цельсия и выше. Однако максимальная температура, которую можно достичь при сжигании дров – 1200 градусов. Причем это для дров из горного бука, для более распространенных видов дерева она ниже 1000 градусов. То есть стекловарение могло возникнуть только после появления доменной печи, работающей на угле. Доменные печи появились в Европе в 14 веке: «Первые из таких печей появились после 1300 г. в Бельгии, а также в Альпах на территории Швейцарии, части Австрии и Южной Германии. В 1340–1350 гг. домницы начали строить в Пруссии, где они получили название бляуофенов (Blauofen) от Blau – дутьё. Отсюда домницы распространились в другие европейские страны» (Бабарыкин Н. Н. Теория и технология доменного процесса Магнитогорск, МГТУ; 2009, Появление домниц). Поэтому только «в 1612 во Флоренции была издана книга А. Пери, которую можно считать первым научным трудом в области стеклоделия. Книга эта сделалась надолго руководством по технологии получения стекла» (Дайнеко В. В. Дизайн изделий из стекла в технологии фьюзинга Диссертация на соискание ученой степени к.т.н., Иркутский ГТУ, 2015, 2.2). Таким образом, история о смальте, подаренной калифу византийским императором – это ненаучная фантастика).

Еврейский квартал Парижа носит название Марэ. Сейчас принято выводить его название от якобы существовавшего на этом месте до 13 века болота (marais). Но это болото осушили тамплиеры: «Тамплиеры расчистили, осушили и разработали эти запущенные площади: они привлекли к работам многочисленных парижан, которые стали светскими членами ордена, и начали обустраивать свой знаменитый «анклав». Этот анклав представлял собой просторный прямоугольный участок земли, обнесенный стенами высотой в двадцать четыре фута с бойницами и круглыми башнями. В стене были только одни ворота, усиленные двумя большими башнями… парижский Тампль стал «центральным банком» Западной Европы, и туда даже поместили на хранение королевскую казну… тамплиеры… теперь превратились в настоящих европейских банкиров» (Ж. Маркаль Жизор и загадка тамплиеров М., Евразия, 2008, ч. 1, гл. 4) То есть перед нами типичное еврейское гетто. Тамплиеры-храмовники – это рыцари Храма Соломона, известные своей финансовой, торговой и ростовщической деятельностью. Тамплиеры ссужали кредитами всю Европу, «самый большой доход ордену Храма приносили банковские операции. Опираясь на знаменитую «паутину» – благодаря которой орден находился рядом со всеми крупными торговыми маршрутами… тамплиеры создали… финансовую организацию. Рыцари Храма изобрели вексель, чеки и различные способы кредитования» (там же, ч. 2, гл. 2). Известны тамплиеры и своей строительной деятельностью. По всей видимости, само название ордена происходит от сооружаемых его членами храмов, которые, как мы не раз говорили (см. 3.5.7, 8) повсеместно были средоточием торговли. Тамплиеры создали в Европе сеть дорог, на перекрестках которых стояли их комтурии: «большая часть Западной Европы была просто усеяна – если не сказать изрешечена – учреждениями тамплиеров, их храмами, командорствами… тамплиеры оседали на пересечении крупных дорог и коммуникационных потоков Европы. Это отвечало жизненной необходимости: быстрому перемещению людей, материалов и продовольствия к портам Средиземноморья… Кажется, что вся эта деятельность была подчинена строгому плану, имевшему целью превратить владения тамплиеров в связующее звено между самыми отдаленными краями Западной Европы и средиземноморскими гаванями, разместив их поблизости от основных торговых маршрутов. Факт неоспоримый: большинство орденских командорств находились в стратегических точках экономической, социальной и политической жизни Европы… тамплиеры создали европейскую инфраструктуру, отлаженный и бесперебойно действующий механизм… командорство – это «монастырь, сеньориальное хозяйство, центр сети отношений и клиентелы. Там встречаются самые разные люди: их положение, статус, обязанности сильно отличаются; но все они братья или люди ордена. Командорство укрывает и оказывает покровительство огромной семье ордена Храма… у ордена в Ла Рошели было крупное командорство и там рыцари-монахи держали торговый флот» (там же, ч. 1, гл. 4). Это флот в океанском порту опровергает объяснение, что «быстрое перемещение людей, материалов и продовольствия к портам» было нужно тамплиерам для снабжения Крестовых походов в Святую Землю. Говорили тамплиеры, как и положено Сынам Израилевым, они же купцы-меркурианцы, на… арабском (об арабскомязыке см. 4.3.6). «Они… кичились своими экзотическими привычками и разговаривали между собой только на языке мавров» (У. Эко Маятник Фуко Киев, Фiта, 1995, с. 116). «Многие тамплиеры говорили по-арабски и… придерживались арабской манеры ношения бороды» (В. Акунов История военно-монашеских орденов Европы М., Вече, 2012, Краткая история ордена храма, 8). Тамплиеры, как и евреи, подверглись гонениям со стороны королевской власти – только не испанской, а французской – имущество и земли их были конфискованы, тамплиеры были переданы в руки инквизиции. В чем же разница между тамплиерами и евреями? Мы такой разницы не видим. Зато видим, что в еврейском квртале Парижа «сошлись» евреи, мавры и тамплиеры. И аналогия между евреями и рыцарскими орденами не так странна, как может показаться на первый взгляд. Мы уже отмечали тесную связь между торговцами и рыцарями Немецкого ордена (3.7.2, см. также 4.5.6).

А на Волыни, а таже в Винницкой и Тернопольской областях нынешней Украины сохранились с 16–17 вв. так называемые оборонные синагоги: эти «синагоги представляли собой мощные высокие строения кубической формы, своим видом напоминающие массивные приземистые башни. Толстые стены укреплённых синагог прорезали узкие окна и бойницы, а в верхних ярусах, вероятно, располагались боевые галереи или открытые площадки, которые можно было использовать для оборонных нужд». Синагога в Шаргороде Винницкой области была построена в 1589 году и входила в состав оборонительных укреплений города: «Сооруженное из камня по канонами фортификационной архитектуры здание имело толстые, до 2 м в ширину, стены, боевую площадку на крыше, галереи с бойницами, подвалы с подземными выходами на поверхность, а также помещения для гарнизона, содержания узников». В Луцкой синагоге к подобному зданию была пристроена более высокая входная башня, напоминающая крепостную. Угловая полукруглая башня присутствует и в синагоге оборонного типа города Быхова Могилевской области нынешней Белоруссии. В Быхове с 16 по 18 век находился пушечный двор (что на итальянский, как мы уже знаем, переводится как «гетто») и оружейная школа. Любопытно сравнить Луцкую и Быховскую синагоги с замком или комтурией Немецкого ордена в польском Швеце. Мы видим однотипные, незначительно отличающиеся по размеру здания. На наш взгляд, у них была и одна и та же функция: служить хранилищем товаров и казны, и обеспечивать пристанище для торговых караванов.

Добавим, что до Исхода в Мицраиме «народ сынов Израилевых… построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов» (Исход, 1:9–11). Это, собственно, единственное сообщение Торы о построенных евреями в Мицраиме сооружениях. Город (то же латинское urbs) означает прежде всего огороженное (стеной) место. То есть «город для запасов» – это укрепленная фактория, подобная тем, о которых мы только что говорили.

 

6. Арабский – еврейское эсперанто

Перемещавшиеся вдоль рек протолюди, о которых мы говорили в 4.3.1, обменивались предметами и продуктами, согласно заложенным у приматов моделям поведения. Эти обмены могли происходить в постоянных местах на водоразделах речных систем, либо в местах слияния рек. Участвующие в этих актах обмена особи постепенно образовали наиболее развитый слой общества, получивший название евреев, а пункты обмена постепенно превратились в то, что потом стали называть еврейскими гетто. Такова была первичная структура человеческого сообщества.

На это указывает этимология слова еврей: «Слово возводится к семитскому корню 'br или, более конкретно, к древнееврейскому глаголу авар («переходить»). Но если придерживаться этой этимологии, то возникают определенные трудности при попытке объяснить, что именно должны были «перейти» иврим (евреи)» (Л. Дрейер Кто такие библейские «иврим»? Лехаим, сентябрь, 2010). При нашем подходе никаких трудностей не возникает. Переходить евреи должны были с одного места на другое, обеспечивая обмен товарами и технологиями. Заметим, что в традиционной этимологии этот переход связывается с переходом через реку. Или по реке, уточним мы.

Общим языком евреев-эбреев-арабов был искусственно созданный арабский язык.

– Постойте, – можешь опять сказать ты, читатель. – При чем же здесь арабский?

Дело в том, что еврейский «язык, по самой конструкции своей грамматики и по всему коренному составу своих слов есть несомненный вариант арабского языка с примесью европеизмов. Он менее отличается от арабского, чем современный польский жаргон евреев от немецкого или чем латинский от итальянского» (Н. А. Морозов Христос книга 3, ч. 1. гл. 6). При этом на территориях «от Магриба до Ирака» евреи говорили на… еврейско-арабском языке: «Термин еврейско-арабский язык употребляется для обозначения письменного языка евреев арабских стран, в особенности в средние века, когда он имел более монолитный характер (то есть еще не распался на диалекты, как сейчас – А. П.). Средневековый еврейско-арабский язык был языком богатейшей религиозной, философской, научной и светской литературы… На этом смешанном языке произносились проповеди, осуществлялось религиозное обучение, формулировались решения раввинских судов и общинных советов… Средневековый еврейско-арабский язык как язык науки и религии оказал значительное влияние на иврит (например, арабская грамматическая терминология широко использовалась при составлении грамматик иврита в арабских странах)» (ЭЕЭ, Еврейско-арабский язык). То есть даже грамматика иврита составлена на основе арабского языка. Нередки упоминания, что евреи разговаривали даже не на еврейско-арабском, а просто на арабском языке. Напомним: только «завершение… Реконкисты привело к постепенному отходу испанского еврейства от арабского языка, место которого было занято испанским, ставшим языком повседневного общения, и ивритом в качестве языка литературы» (там же, Еврейско-арабская литература). И писали испанские евреи тоже на арабском языке: «в… Испании… был создан – преимущественно на арабском языке – основной корпус еврейской средневековой философско-теологической литературы» (там же), «евреи… сближались с просвещенными арабами. Арабский язык стал у них разговорным и письменным языком» (ЕЭБЕ, Испания). А прибывшие в начале 16 века в Каир изгнанники из Испании сефарды «перешли в быту на арабский язык» (ЭЕЭ, Каир). Мы полагаем, что этот арабский язык они принесли с собой. Описанная выше картина явно свидетельствует, что изначально евреи говорили на арабском языке, а затем постепенно, пройдя стадию еврейско-арабского языка, перешли на иврит.

Литературный арабский язык носит явные признаки того, что он создавался по определенным правилам, то есть искусственно. В основе его структуры лежит набор корней, определяющих смысловое значение однокоренных слов. Корни эти и сейчас в подавляющем большинстве (по подсчетам их 82 % от общего количества) состоят из трех согласных, что вряд ли можно считать случайным совпадением В других языках это совершенно не так. Словообразование на основе неизменного корня происходит за счет гласных. В арабском три коротких гласных (а, и, у) и три точно таких же, но длинных по звучанию гласных звука. Трудно представить, чтобы подобная система гласных могла возникнуть при стихийном формировании языка. Более того, в арабском слове не могут соседствовать два гласных звука – их обязательно разделяют согласные. Что тоже, очевидно, сделано сознательно, дабы избежать путаницы при восприятии слова на слух. Число слов, заимствованных из других языков, составляет в арабском около 1 %, это также отличает его от других языков и, на наш взгляд, есть именно результат его искусственного, а не стихийного создания.

Об искусственном создании арабского языка говорят также следующие его черты: «Глагол в арабской языковой системе занимает центральное место, будучи практически равнозначным самому корню… Исключительно оригинальную черту глагола составляет его способность порождать ряд новых глаголов… Эти производные глаголы сохраняют прямую формальную и смысловую связь с первичной глагольной основой, представляя лишь ее модификацию… Такие производные глагольные формы принто называть «породами»… Всего в арабскомязыке насчитывается 14 пород, каждая из которых имеет постоянную схему и закрепленное за ней типовое знчение… Порода меняет первичное значение корня в смысле качества, количества или направленности действия или состояния… КаСаРа – «он сломал, разбил», КаСсаРа – «он сломал на мелкие части, разбил в дребезги», ФаРаКа – «он разделил, разлучил», ФаРраКа – «он разогнал, рассеял» (А. Б. Халидов Арабский язык в книге Очерки истории арабской культуры V–XV вв. М., Наука, 1982, с. 22–24). «Каждый корень порождает слова сериями. Сообщество слов, отпочковавшихся от одного корня, сохраняет ясное единство и родство… это единство и родство материально осязаемы, воспринимаемы на слух и видимы на письме. Обладая тремя устойчивыми корневыми согласными и типовыми схемами образования слов, дериваты (производные) корня складываются в гнездо, внутри которого этимологические и семантические связи между словами явны и отчетливы. Большинство арабских слов укладывается в сетку, или матрицу, вертикальные линии которой образуют схемы, а горизонтальные – корни. На пересечении линий помещается слово. Соответственно каждое слово может быть обнаружено на этой сетке и опознано» (там же, с. 28). Налицо логическая матричная схема построения арабского языка, которая существенно облегчает обучение языку и коммуникацию. Прежде всего, коммуникацию между членами глобальной торговой сети – копорации или сословия евреев. С этой целью и был создан язык. Название он получил не только по своим носителям – эбреям, но и по месту создания – Иберии.

Кстати, читатель, а почему те цифры, которыми мы пользуемся и на которых стоит вся современная цивилизация, называются арабскими? Потому что их изобрели бедуины аравийского полуострова, чтобы подсчитывать своих верблюдов? Или десятеричная система возникла там, где она и была нужна – в месте, где строили стометровые башни, океанские корабли и пушки? В месте, с высокоразвитой арабской культурой, которое называлось Арабия она же Иберия. А откуда арабские цифры распространились по Европе? Правильно, из Испании. Согласно легенде внедрил их будущий папа Сильвестр II он же Герберт Реймский или Орильякский. Оказавшись с посольством в Кордовском халифате, он позаимствовал оттуда арабские математические книги и стал пропагандировать удобные арабские цифры. Причем эти цифры неразрывно связаны с арабским языком, поскольку представляют собой слегка измененные (и/или повернутые) начертания первых девяти букв арабского алфавита (на что указывал арабист Н. Н. Вашкевич).

К 4.8.6К 4.8.6

Крепость Йорос

После изгнания из Испании беглецы-сефарды перебрались в Османскую империю, заняв ведущие места среди ее правящего класса. Каков же был язык османской администрации? Турецкий? Вовсе нет. Именно арабский (см. 4.9.8). Турецкий же язык в Османской империи считался языком простонародья, и первая печатная книга на нем появилась в… 1727 году. Был это арабско-турецкий словарь.

Книгопечатание на арабском было распространено в Европе 16 века. «Первая печатная книга на арабском языке была выпущена в 1514 г. Грегорио де Грегорисом в итальянском городе Фано. Текст книги был набран типографским шрифтом, разработанным и изготовленным итальянскими мастерами» (М. Л. Ахмадуллин Дизайн арабоалфавитной печатной продукции Поволжья и Урала (конец XIX – начало XX в.) Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения, СПб, 2011, II, 1.1). В 1530-м в Венеции был издан Коран (Е. А. Резван Коран и его мир АН, Институт Востоковедения, СПб, 2001, с. 359). Известно 167 книг на арабском, изданных в 16–17 вв. в Европе (Вахид Кудура Начало арабской печати в Турции и странах «Шам» Материалы Симпозиума История арабской печати, Дубай, 1996, с. 109–141).

Все это – свидетельство широкого бытования арабского языка в Европе в период гегемонии купцов-меркурианцев.

На то, что арабский алфавит – это наиболее старая из известных систем письменности, указывает явная приспособленность его букв к письму от руки. Латинский же алфавит, в особенности прописные буквы – так называемый маюскул, гораздо менее удобен для письма. Более удобен он – в связи со своей прямоугольностью – для изготовления шрифта для книгопечатания. При этом строчные – предназначенные для письма от руки – латинские буквы – т. н. минискул – якобы появились лишь через 900 (!) лет после маюскула, уже в каролингскую эпоху. Не правда ли, странная ситуация, когда прописные буквы появляются через 900 лет после печатных, как будто специально для того, чтобы написать на них «древние каролингские рукописи»? Мы полагаем, что латинский алфавит был создан во времена появления книгопечатания для изготовления печатного шрифта.

Прямоугольные, в основном, также буквы греческого алфавита. И с ним та же история: «Строчные буквы появились примерно в 800 г. Их появление связывают с византийским рукописным шрифтом…» (Лингвистическая энциклопедия Греческий язык сайт Linguapedia). О «византийских» рукописях см. 4.6.3.

Прямоугольные также очертания букв иврита. На иврите этот алфавит так и называется – «квадратное письмо». Что, как мы уже отмечали, свидетельствует, что у евреев было и другое письмо – не прямоугольное. Мы полагаем, что это было именно арабское письмо. И та же странная история с гораздо более поздним появлением букв, предназначенных для письма на иврите от руки: «В Средние века, когда еврейские раввины, купцы, писатели и деятели писали много и часто, декоративный квадратный шрифт видоизменился в мелкие округлые буквы рукописного письма. Такие буквы занимали меньше места на листе, да и писать их было легче и быстрее. Развёрнутые подробные комментарии к Библии раввины писали таким рукописным письмом» (Барух Подольский Беседы об иврите. Еврейское письмо сайт ИРИС, 2006).

Мы полагаем, что «квадратное письмо» иврита также создавалось с прицелом на книгопечатание, то есть в начале 16 века.

Вот что известно о «переводе» на арабский Торы: «перевод Саадия Гаона, прозванного Аль-Фаюми (умер 942), знаменитого раввина и главы школы в Суре (в Вавилонии); по этому переводу напечатано было еврейскими буквами Пятикнижие в Константинополе в 1516 году» (ЭСБЕ, Библейские переводы). То есть Тору в Константинополе в 1516 году печатали с арабской рукописи. Значит, сорок пять тысяч евреев, добравшихся в Турцию после изгнания из Испании, не захватили с собой ни одного свитка Торы на «родном иврите»?

На арабском языке, по нашему мнению, были написаны первые Священные писания. С ним связано распространение первоначальной религии единобожия. На нем, вероятно, изначально совершались богослужения. Так одним их древнейших религиозных обрядов Испании считается т. н. мосарабский, то есть буквально «сделанный арабами» (от араб, муста'риб). Обряд этот вдруг «возродился» в начале 16 века при Изабелле Кастильской в тогдашней столице Толедо, где совершался в главном соборе страны – Толедском соборе святой Марии. Вытесненный впоследствии римским обрядом, в одной из капелл этого собора он ежедневно совершается и в наши дни.

В 2.2.2. мы говорили об арабских надписях на московских монетах и на оружии московских царей. Отметим также работы Н. Н. Вашкевича, в которых происхождение ряда русских фразеологических оборотов, этимология которых априори не ясна, объясняется заимствованием слов из арабского языка. К примеру, сарака по-арабски означает воровство. Таким образом, сорока-воровка есть тавтология – перевод с арабского. «Гол как сокол» объясняется через арабское сакил (голый). На наш взгляд, это может указывать на использование на территории России арабского в качестве языка священного писания, вследствие чего ряд арабских слов попал в русский язык. Вот и русское слово храм, то есть религиозное здание с запретным для простого верующего местом – заалтарной частью, практически совпадает с арабским харам – запрет.

Если, как мы полагаем, общий язык евреев-меркурианцев – это арабский, а Америка была открыта до изгнания евреев из Испании, то в Америке должна присутствовать древняя арабская письменность. И, действительно, о находках в Америке арабских надписей, принадлежащих к доколумбовой эпохе, пишет в своей книге Барри Фелл (Barry Fell Saga America New York, Times Books, 1980). Фелл сообщает о найденных в результате различных археологических раскопок на территории нынешних штатов Северной Америки – Колорадо, Нью-Мексико, Индиана и Невада – арабских куфических надписей. В основном, они присутствуют на камнях. Фелл полагает, что эти надписи связаны с арабскими школами, в которых проходило обучение грамоте, арифметике и навигации. Барри Фелл также пишет об арабских словах, сохранившихся в лексиконе индейских племен на территории Новой Англии и Новой Шотландии. В частности: утро – асбах, мгновенно – нитаидж, созвездие – ал каукаб, завтра – гъад, правитель – мелик, болезнь – марад, звезда – аллакъ, радуга – мантака.

См. также 4.11.2 д.

 

7. От Франции до Китая

Своего рода средневековая арабская географическая энциклопедия была опубликована в 1865 году французским востоковедом Барбье де Мейпаром – «Книга путей и стран» Ибн Хордадбеха. Причем эту книгу упоминают и цитируют другие средневековые арабские географы, что придает ей некоторую достоверность. Сочинение это характеризуется следующим образом: «Книга представляет собой краткое описание стран с указанием областей, дорог, торговых путей, расстояний между пунктами и сумм собираемых налогов… Охвачена большая часть ойкумены от Испании до Китая и Индии». То есть книга явно предназначена для купцов. Купцы упоминаются в ней в следующих главах:

§ 72 б. Путь еврейских купцов ар-Разанийа, которые говорят по-арабски, по-персидски, по-румийски, по франкски, по-андалузски, по-славянскн. Они в самом деле путешествуют от ал-Машрика до ал-Магриба и от ал-Магриба до ал-Машрика по суше и по морю. Они доставляют из ал-Магриба слуг-евнухов (хадам), невольниц, мальчиков-слуг (гилман), парчу (дибадою), заячьи шкурки, пушнину (ал-фира), соболий мех (ас-саммур) и мечи. Они путешествуют из Фиранджи по Западному морю, высаживаются у ал-Фарамы и доставляют свои товары по суше в ал-Кулзум. Между этими [городами] 25 ф. Затем они совершают путешествие по Восточному морю из ал-Кулзума в ал-Джар и Джудду. Затем отправляются [дальше] в ас-Синд, ад-Хинд и ас-Син. Вывозят из ас-Сина мускус, алоэ, камфору, корицу и др. товары, которые традиционны для этих краев (навахи), после чего возвращаются в ал-Кулзум. Потом они доставляют эти [товары] в ал-Фараму. Затем плывут по Западному морю, а иной раз поворачивают со своими товарами к Константинополю и продают их в ар-Руме. Иногда они ездят со своими товарами в земли Фиранджи и распродают их там. Если они желают, то везут свои товары из Фиранджи по Западному морю, высаживаются у Антакийи и совершают по суше три перехода, пока не достигают ал-Джабийи. Затем они плывут по Евфрату до Багдада, а по Тигру до ал-Убуллы. Из ал-Убуллы [они направляются] в Оман, ас-Синду ас-Син. Все эти [страны] связаны одна с другой.

872 в. Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей (джине) славян. Они доставляют заячьи шкурки, шкурки черных лисиц и мечи из самых отдаленных [окраин страны] славян к Румийскому морю. Владетель (сахиб) ар-Рума взимает с них десятину (ушр). Если они отправляются по Танису – реке славян, то проезжают мимо Хамлиджа, города хазар. Их владетель (сахиб) также взимает с них десятину. Затем они отправляются по морю Джурджан и высаживаются на любом берегу. Окружность этого моря 500 ф. Иногда они везут свои товары от Джурджан а до Багдада на верблюдах. Переводчиками [для] них являются славянские слуги-евнухи (хадам). Они утверждают, что они христиане и платят подушную подать (джизью).

§ 73 г. Если говорить об их пути по суше, то по этому пути отправляется тот из них, который следует из ал-Андалуса или из Фиранджи; он переправляется в ас-Сус Дальний и оттуда отправляется в Танджу, далее в Ифрикиййу, затем в Миср, в ар-Рамлу в Дамаск, в ал-Куфу, в Багдад, в ал-Басру, в ал-Ахваз, в Фарс, в Кирман, в ас-Синд, в ал-Хинд и ас-Син. Иногда они держат путь по ту сторону (севернее) Румийи, в страну славян, затем в Хамлидж – главный город хазар, далее по морю Джурджан, затем в Балх и Мавараннахр, затем в Урт (Йурт?) тугузгуз, затем в ас-Син (Книга путей и стран Перевод с арабского, комментарии, исследование, указатели и карты Наили Велихановой, Баку: Элм, 1986, с. 129–131).

В предисловии к книге отмечается: «Судя по приведенным рассказам, торговые сношения в то время почти всецело находились в руках евреев» (там же, с. 46). Действительно, Фиранджи отождествляют со страной франков – Францией, а Синд и Хинд – с Индией и Китаем. (Ал-Кулзум – это порт на Красном море неподалеку от современного Суэца). Поэтому деятельность еврейских купцов, согласно «Книге путей и стран», охватывала Евразию от крайней западной до крайней восточной точки континента. Купцы же ар-Рус, судя по контексту, являются одной из разновидностей еврейских купцов. Таким образом, мы находим подтверждение того, что в эпоху до изгнания евреев из Испании (ал-Андалуса) понятия купец и еврей совпадали.

 

8. Коран – купеческая книга

Доминирующая роль купцов-меркурианцев, они же Сыны Израилевы, отразилась в том, что именно их истории посвящены Священные книги человечества – Тора и Коран. В случае Торы это очевидно. В Коране также, как мы уже отмечали, самой упоминаемой фигурой является предводитель Сынов Израилевых Моисей. История Сынов Израилевых, описание Исхода, полемика с ними – все это пронизывает весь текст Корана.

Коран, содержащий самые архаичные фрагменты Священных книг, также насквозь пропитан купеческим миросозерцанием и лексикой. Буквально с первой страницы: «те, которые купили заблуждение за правый путь. Не прибыльна была их торговля» (2:15). И тут же о «тех, которые… творят нечестие на земле. Это – те, которые окажутся в убытке» (2:25), «И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену» (2:38), «Душа ничем не возместит за другую душу… и не будет взят от нее равновес» (2:45).

То есть отношения человека и Бога строятся на купеческих принципах, в первую очередь на принципе справедливого воздаяния, то есть справедливого обмена.

(Та же идея воздаяния, как обмена, выражена в Ветхом Завете.

«Соблюдайте все заповеди Его… дабы вы… овладели землею… Берегитесь, чтобы… не стали служить иным богам…» (Второзаконие, 11:8, 16). Собственно, слово «Завет» и обозначает заключаемый сторонами договор, то есть важнейший элемент в практике сословия купцов. Или: «да будут у вас весы верные» (Левит, 19:36) и «Неверные весы – мерзость пред Господом» (Притчи Соломона, 11:1). Не могла не проникнуть купеческая этика и в Евангелие. «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. 6:31) – явно выраженная идея честного обмена. Согласно христианской традиции на Страшном Суде на весах взвешиваются добрые и злые дела человека. На идее справедливого обмена, если понимать его в широком смысле, как диалог, построена вся человеческая культура. В том числе и идея власти: как защита и помощь в обмен на послушание).

Обратим внимание на порядок, в котором в Коране перечисляются «знамения людям разумным»: «в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям…» (2:159). То есть по своему значению купеческий корабль с грузом следует сразу за сотворением неба и земли и созданием дня и ночи.

Из Корана мы узнаем о первом даре Аллаха Сулейману: «И покорили мы Сулейману ветер, что мчится с востока месяц и возвращается месяц» (34:12). Мы полагаем, что речь тут идет об использовании муссоных ветров при торговле с Индией. Также дарованы были Дауду (Давиду) и Сулейману (Соломону) металлургические умения: «Послали мы нашу милость Дауду… И мы дали ему силу железо размягчающую. «Делай кольчуги, по земле влачащиеся, и делай соразмерными кольца их плетения, творите ты и род твой дела добрые» (34:10–11) и «Послали мы ему (Сулейману) источник расплавленной меди. И джины… делали ему все… помосты и изваяния, и сосуды… и огромные котлы…» (34:12, 13). «И даровали мы Даудуи Сулейману знание» (27:15).

То есть речь в Коране идет о представителях сословия, которое обладает знаниями, в том числе металлургией, перевозит грузы на кораблях и придерживается купеческой этики справедливого воздаяния. Все это свидетельствует, что первоначальная религия единобожия, отразившаяся в Коране и Торе, была создана именно сословием купцов-евреев.

 

9. Обрезание – удостоверение с высокотехнологичной защитой

Именно для евреев и мусульман, в первую очередь, характерен обряд обрезания крайней плоти. Существует следующее объяснение его смысла: «иудаистский и мусульманский обычай обрезания мальчиков… – знак принятия в религиозную общину. Не раз делались попытки объяснить происхождение этого обычая разумными соображениями: будто бы отрезание «крайней плоти» выполняет какую-то гигиеническую роль, и прочий вздор. Действительное понимание генезиса ритуала обрезания возможно, только если принять во внимание распространение этого ритуала у других народов, более отсталых. У них до сих пор обрезание, совершаемое, однако, не над новорожденными и не над семилетними мальчиками, а над подростками, вступающими в зрелый возраст, выполняет очевидную и вполне реальную роль, хотя и в излишне жестокой форме: сделать временно физически невозможным нарушение полового запрета, налагаемого на не достигших зрелости» (Токарев С. А. Религия в истории народов мира М., Политиздат, 1964, Заключение). Мы же предложим другую гипотезу. Собственно, сам Токарев говорит, что обрезание – это знак принятия в религиозную общину. Вернее, в сословие купцов-меркурианцев, выделяющихся обладанием «высоких технологий», уточним мы.

«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами…: да будет у вас обрезан весь мужеский пол, обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола… и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным»(Быт. 17:10–13) – говорит Господь Аврааму, устанавливая особый статус евреев по отношению к Нему. Обрезание было меткой, удостоверением, свидетельством принадлежности к классу – носителю высоких технологий. С одной стороны, сама по себе утрата крайней плоти не причиняла вреда организму. Но, с другой, сама операция была делом далеко не безопасным, требующим знаний, соответствующих инструментов и дезинфекции. Только обладатели всех трех компонентов могли рассчитывать на ее благоприятный исход. А вот попытка выполнить операцию вне круга квалифицированных меркурианцев угрожала смертельным исходом в результате инфицирования раны либо в результате неостановленного кровотечения. Даже в наше время инфицирование раны считается распространенным осложнением при обрезании. Лечение проводят антибиотиками.

Вот описание обрезания, которое было выполнено, когда евреи во главе с Иисусом Навином достигли Земли Обетованной: «В то время сказал Господь Иисусу: сделай себе острые ножи и обрежь сынов Израилевых во второй раз. И сделал себе Иисус острые ножи и обрезал сынов Израилевых… Когда весь народ был обрезан, оставался он на своем месте в стане, доколе не выздоровел» (Навин, 5:2, 3, 8). Здесь прямо говорится, что нож должен быть острым и его надо специально сделать. Мы сомневаемся, что обрезание можно аккуратно выполнить каменным ножом, хотя бы потому, что такой нож, как правило, имеет зазубренную поверхность. Нет, нужен нож из хорошего железа, допускающего тонкую заточку. Железоделание было главным ноу-хау евреев-меркурианцев.

О сложности операции обрезания свидетельствует и упоминание об «амбулаторном периоде», необходимом после обрезания. Явно требовался квалифицированный уход.

 

10. Евреи как римский плебс

О том, как евреи из сословия постепенно превращались в этнические группы рассказывает история… римских плебеев.

История эта так и именуется: «сецессия или уход плебеев на Священную гору». Она приведена в диалоге «О государстве» Марка Туллия Цицерона (в диалоге нет никаких датировок, и мы полагаем, что появился он в эпоху книгопечатания, как и все остальные «древнеримские» сочинения): «в те времена, когда среди граждан начались волнения из-за долгов, плебс занял сначала Священную гору, а затем Авентинский холм» (кн. 2, XXXIII, 58). (Мы полагаем, что таким же – долговое бремя – мог быть повод и для изгнания евреев из Испании – см. 4.4.5. Правда, по Цицерону в долгах оказываются плебеи). Как и в случае Исхода, плебеи уходят на Священную гору, «путем мятежа избрав двух плебейских трибунов». Напомним, что евреев во время Исхода вели два предводителя – Моисей и Аарон. Далее происходит разрешение конфликта: «задачей плебейских трибунов было сдерживать консульский империй» (там же) – то есть плебеи, как и евреи в гетто, получают самоуправление. (По поводу «плебейских трибунов» заметим, что в латинской Библии для обозначения колен Израилевых используется именно слово «triba»). Затем «были избраны децемвиры, облеченные величайшей властью… они составили десять таблиц законов, проявив при этом необычайную справедливость и проницательность» (кн. 2, XXXVI, 61). Считается, что текст законов был вырезан на бронзовых досках, которые были выставлены на форуме. Надеюсь, читатель помнит о десяти скрижалях Моисея. Однако впоследствии были добавлены еще «две таблицы несправедливых законов, бесчеловечным законом воспретили браки между плебеями и "отцами"», то есть патрициями (кн. 2, XXXVII, 62).

Перед нами конспект истории Исхода евреев из Испании – уход на Священную гору, создание десяти заповедей, затем, уже после окончательного поражения, изоляция, получение права на самоуправление, запрет браков между евреями и окружающим населением.

«Местопребывание плебеев – это убежище (asylum), нечто вроде огороженного пространства на склоне Капитолийского холма, куда поместил первый римский царь пришедших к нему людей без роду и племени, тех людей, которым он не мог дозволить войти в его священный город» (Н.-Д. Фюстель де Куланж Гражданская община древнего мира Спб, 1906, кн, 4, гл. 2 Плебеи). Этот asylum всем схож с гетто. А Авентинский холм, куда, согласно Цицерону, удалились евреем после Священной горы, известен тем, что на нем находилось древнее еврейское кладбище, то есть, вероятно, и первоначальное римское гетто. Подчеркнем фразу: «пришедших к нему людей без роду и племени». Итак, плебеи – люди пришлые и не принадлежат к местному племени патрициев, то есть коренных жителей патрии или родины. Они же иврим – преходящие, они же меркурианцы.

«Для плебеев не существует священного брака, они не знают его обрядов. Не имея очага, они лишены и того союза, который устанавливается очагом» (там же) – на наш взгляд, первоначально евреи, так же как ганзейские купцы и рыцари Немецкого ордена, соблюдали безбрачие (см. 4.3.11).

«Для плебеев не существует политических прав. Прежде всего они не граждане… Плебеи не входили даже в состав войска, пока оно распределялось по куриям» (там же) – вплоть до 19 века европейские евреи были лишены политических прав.

«Соприкосновение с плебеем нечисто, оскверняет», «для них не существует и права собственности» на землю» (там же) – именно это провозглашает эдикт о евреях 1555 года папы Павла IV: «Ввиду того, что противно разуму и в высшей степени неприлично, что евреи, которые за свою вину осуждены Богом на вечное рабство, по причине христианского человеколюбия и терпимости живут среди нас и при этом выказывают христианам такую неблагодарность, что оскорбляют их милосердие; и вместо подчинения претендуют на господство: и поскольку как нам стало известно, в Риме и в других городах, находящихся во владении святой римской церкви, их наглость дошла до того, что они осмеливаются жить не только среди христиан, но и вблизи церквей, и при этом не носят никакой отличительной одежды, и более того, арендуют дома на главных улицах и площадях, приобретают недвижимость, нанимают служанок, нянь и прочих слуг – христиан и совершают другие многочисленные проступки, позоря христиан и проявляя к ним презрение, мы вынуждены принять следующие меры». Дальше следуют 14 предписаний: жить евреям следует на одной, единственной улице, запертой воротами, если обитателям места не хватает можно добавить ещё закрытые улицы, в этом закрытом пространстве может быть построена лишь одна синагога; всю недвижимость необходимо продать христианам, мужчинам надо носить особую шапку а женщинам – шаль; не должно быть никакого общения с христианами, в частности запрещается иметь слуг – христиан, христиане не должны выражать евреям знаков уважения; евреям нельзя работать в христианские праздники; торговать можно только старьём и только внутри гетто, и там же разрешено ссужать деньги (Н. Елина История евреев Италии сайт Маханаим).

Добавим, что изоляция евреев в гетто схожа с изоляцией монахов при разгроме монастырской системы в России, в частности, с запретом монахам покидать монастыри чаще четырех раз в год – см. 3.8.10. О сходстве сословия евреев с рыцарскими орденами и монахами мы говорили в 4.3 5.

 

11. Евреи и женщины

Каким же образом евреи из сословия превратились в этнические группы, в которых далеко уже не все их члены были теми самыми предпринимателями-меркурианцами? За изгнанием евреев из Испании наступило так называемое вековое противостояние между Османской и Священной Римской империями, в которое была вовлечена вся Европа. В этой ситуации европейские евреи находились под подозрением, ведь перебравшиеся в Османскую империю сефарды не только стали ее торговыми агентами, а также на основе своих знаний модернизировали ее промышленность, в том числе военную, но и вошли в имперский правящий класс. Напомним слова современника Николы де Николаи: «Среди евреев есть замечательные специалисты и рабочие по всем видам искусств и мануфактур, особенно марраны, незадолго до того изгнанные из Испании и Португалии. К большому огорчению и ущербу для христианского мира они обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию» (Л. Поляков История Антисемитизма. Эпоха Веры. М., Gesharim, 1997, гл. Дисперсия марранов). Католические правители не могли не опасаться, что «их» евреи могут войти в сговор с евреями Османской империи. В то же время, они не могли обойтись без «своих» евреев, как торговых агентов и носителей знаний и технологий. В результате часть европейских евреев заключила союз с Габсбургами (см. 4.11.3), а другая часть была поставлена под жесткий контроль и изолирована в гетто.

Мы полагаем, что евреи-меркурианцы соблюдали безбрачие. Но это вовсе не означает половое воздержание, а то, что женщины не допускались в их гетто (как это было, повторим, на ганзейском дворе или в монастыре). Следы такого положения сохранились в книге Исход. Постоянно используемый в ней для евреев термин – сыны Израилевы. Женщины упоминаются только вместе с сестрой Моисея и Аарона Мириам – «с тимпанами и ликованием» по случаю гибели фараонова войска. (Коран вообще содержит всего одно женское имя – той же сестры Моисея и матери Исы Марйам). Затем во время пребывания евреев у горы Синай появляется жена Моисея Сепфора: «И пришел Иофор, тесть Моисея, с сыновями его и женой к Моисею в пустыню, где он расположился станом у горы Божией» (Исход, 18, 5). Значит, во время преследования сынов Израиля войском фараона жены и детей рядом с Моисеем не было. Если бы жены и дети шли вместе с другими сынами Израиля, то крайне подозрительно выглядел бы вождь, в решительные момент отправивший свое семейство к тестю в безопасное место. Значит, в походе не были обременены женщинами и детьми и остальные сыны Израилевы.

А вот когда сыны Израилевы два года стояли в Синайской пустыне, вокруг них сразу появились женщины. Поэтому Моисей перед вторым подъемом на гору Синай наказывает «не прикасайтесь к женам» (Исход, 19, 15). Напомним, что слово «жена» означает не только законную супругу, но и просто женщину. Эти же женщины приносили пряжу для устроения скинии (Исход, 35, 25, 26). Как только сыны Израилевы двинулись в поход на Иерихон, упоминания о женщинах снова исчезают. Но вот остановка. Тут же появляются женщины: «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава» (Числа, 25, 1). А как же законные жены – боевые подруги сынов Израиля, ежели таковые существовали, взирали на это зрелище? Мы думаем, что они не существовали, поэтому в блудодействе участвует поголовно весь народ. Однако тут евреев подстерегла напасть в виде какой-то эпидемии – «поражения». (Возможно, это были венерические заболевания. Напомним, мы полагаем, что Америка была открыта до 1492 года, поэтому, если, как считается, венерические заболевания были завезены в Европу из Нового Света, то их вполне могли подхватить сыны Израилевы во время Исхода). «И вот некто из сынов Израилевых пришел и привел к братьям своим Мадианитянку (то есть нарушил запрет приводить женщин в гетто – А. П.)… Финеес, сын Елеазара, сына Аарона… вошел вслед за Израильтянином в спальню и пронзил обоих их… и прекратилось поражение сынов Израилевых. Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи» (Числа, 25, 6–9).

Собственно, проституция всегда шла, что называется, рука об руку с купцами-меркурианцами: «Издавна, например, предместье (Константинополя) Галата было главным центром проституции, потому что там сконцентрировались все заграничные торговые сношения… На безнравственную жизнь латинских и немецких купцов жаловались в 1373 году в Боснии. Особенно оживленный и неприличный характер приняла греческая проституция на Крите, занятом венецианцами» (И. Блох История проституции СПб, АСТ-ПРЕСС, 1994, с. 406).

Связана с купцами-меркурианцами и храмовая проституция. Ведь храмы были их факториями. Именно меркурианцев, а вовсе не всех желающих, обслуживали храмовые проститутки. Вот что, к примеру, известно об индийских баядерках (баядерка – это португальское слово, однокоренное со словом «балет» и означающее танцовщицу, индийское же название таких женщин – девадази, то есть божьи рабыни): «девадази должны воспевать во время торжественных процессий деяния и победы божества, которому посвящены, исполнять священные танцы, плести венки, которыми украшаются изображения богов, и исполнять различные служебные обязанности в храме. Девадази первого класса живут в стенах храма и не имеют права выходить из своих помещений без согласия старшего жреца. Они могут оставаться девственницами всю свою жизнь, но им разрешается избирать любовника как в храме, так и за его пределами, под условием принадлежности его к высшим сословиям. Связь с человеком низшего происхождения строго наказывается» (ЭСБЕ, Баядерки).

См. также 4. Тайная глава. 2.

Итак, при начальном доминировании евреев-меркурианцев проблем с женщинами в странах своего пребывания у них не возникало. Иное дело, когда евреи были изолированы в гетто и сексуальные связи с местными женщинами были им запрещены.

В этих условиях приходилось вводить женщин внутрь гетто. Вероятно, с этим связаны и постоянные упоминания о царящей в гетто невероятной тесноте. Это неудивительно, если изначально гетто строились как места обитания мужчин-купцов, а затем на ту же площадь приходилось селить и женщин с их детьми. Эта замкнутая жизнь с браками внутри своего сообщества привела к превращению евреев из мужского сословия предпринимателей и купцов в этнические группы, получившие название еврейского народа.

Каким же образом Испании и другим европейским странам удалось поколебать доминирование евреев, изгнать их или поставить под свой контроль?

 

1. Местная экономика и глобальные сети

Следующие рассуждения могут не понравиться тебе, читатель. Особенно, если ты считаешь, что послан в мир, чтобы умножать в нем добро. Правда, если спросить тебя, читатель, что ты понимаешь под добром, то неминуемо выяснится, что процветание и размножение человеческого рода. Вот мы и пришли к размножению. Как и у всякого биологического объекта, наша цель – это размножение: передача и распространение генокода с неясным для нас самих смыслом. Для особи мужского пола это означает соперничество за женщин. Социальная структура накладывает на это соперничество некоторые ограничения, но суть остается неизменной. В результате этого соперничества и происходит так называемый прогресс. Ведь задача, которую женщина ставит перед своим избранником – удовлетворение женского инстинкта по обустройству безопасного гнезда для своей семьи.

К чему мы затронули эту тему? Мы собираемся повести разговор о том, каким образом аполлонийцам, то есть «местным», в Испании 15 века удалось поставить под свой контроль меркурианцев-транснационалистов, называвшихся тогда евреями. (По аналогии с Великой Октябрьской революцией в России мы назвали эти испанские события Великой Испанской революцией).

Процесс это неизбежный и периодически происходит в разные эпохи и в разных регонах. Но впервые он случился в Испании 15 века. Все предыдущие «изгнания евреев» в Европе представляются нам стандартным «опрокидыванием» в прошлое событий 15–16 вв. – дескать, не мы первые, всегда так было. Евреи при этом выглядят как болван в старом польском преферансе – их то изгоняют, то возвращают, как совершенно безропотный и на все согласный объект. Это совершенно не согласуется с тем, что мы узнали о евреях в прошлой главе.

Две причины подготавливали и делали неизбежной ликвидацию доминирования меркурианцев. Первая: стоящее на более высоком технологическом уровне сословие меркурианцев, несомненно, обладало преимуществом в соперничестве за женщин. Что вызывало недовольство «местных» мужчин и желание изменить ситуацию. Заметим, что в соперничестве за женщин имеет значение лишь относительное превосходство: избранник должен быть лучше всех реальных претендентов без учета их абсолютного уровня. Вспомним изречение, приписываемое Юлию Цезарю: «Лучше быть первым в деревне, чем вторым в Риме».

Так при распаде СССР т. н. местные элиты изгнали из своих республик правящий слой меркурианцев-транснационалистов (или интернационалистов), по преимуществу русских. При этом новую элиту нисколько не испугало падение уровня жизни в их новых государствах – главное, что они теперь стали первыми, а не вторыми. Подобный процесс произошел в Российской империи в результате Октябрьской революции, когда из страны был изгнан или поставлен под контроль транснациональный капитал и власть перешла к «местной» большевистской элите. (То, что в ее составе были представители этнической группы «евреи», ситуацию не меняло, поскольку в сословие меркурианцев эти евреи не входили. Причем наследники аполлоницев-большевиков, взявших власть в России в 1917-м, в 1991-м выступали по отношению к местным элитам союзных республик уже как меркурианцы, в очередной раз демонстрируя, что категории аполлонийцы-меркурианцы не имеют прямого отношения к национальному происхождению их носителей).

И вторая причина: меркурианцам приходится развивать аполлонийцев, создавая среди них структуры, обеспечивающие поставку товара для обмена. Такой обмен происходил (да и сейчас еще кое-где происходит) под руководством (с местной стороны) племенных вождей. Но вожди эти возникли именно в результате появления европейских торговцев. Вот что писал о так называемых примитивных народах немецкий этнограф Юлиус Липс: «Институт вождей очень слаб или вовсе не существует. Более одаренный физически и умственно человек, конечно, может добиться в своей группе значительного влияния, но и он, в конце концов, зависит от общественного мнения. В тех случаях, когда на этой ступени культуры говорят о вождях и их функциях, речь по большей части идет о таких правах вождей, какие были искусственно созданы белыми, для того чтобы облегчить сношения с племенами» (Липс Ю. Происхождение вещей М., ИЛ, 1954, гл. 12, От племени к государству). Именно так произошло с африканской работорговлей: часто «рабов не захватывали силой, а покупали у местных вождей… В 1442 г. Аитан Гонсалвиш привез в Португалию первую партию африканских рабов, всего десять человек. Некоторые из них пожелали выкупиться на свободу. Они заявили, что если их вернут на родину, то в обмен они доставят выкуп золотом и рабами. Португальцы решили попробовать: двое пленных были возвращены в Сенегал (или в Южную Мавританию), а взамен охотники за рабами получили от них десять чернокожих рабов и немного золотого песку и других товаров. С этих пор «благородные идальго» часто практиковали подобный обмен, поощряя таким образом местное африканское рабовладение» (Африка: встречи цивилизаций под ред. В. Б. Мириманова. М., Мысль, 1970, с. 244). Вот вам и появление местных вождей.

Обратимся опять к примеру СССР. Центральная московская администрация должна была волей-неволей развивать национальные республики, чтобы обеспечить развитие всей страны и, выражаясь современным языком, поддерживать ее конкурентноспособность в глобальном соперничестве. В национальных республиках целенаправленно формировались местные элиты. В определенный момент, воспользовавшись кризисом, эти элиты избавились от диктата центра и захватили власть.

Взаимодействие глобальной и местных экономик определяет ход исторических процессов, начиная с Нового времени. К этому взаимодействию хорошо применим закон единства и борьбы противоположностей. Читателю не составит большого труда разглядеть это взаимодействие в современном мире. Надо только принимать во внимание, что мировая экономическая и политическая структура многоуровневая, в ней существуют сети различного уровня, и одна и та же экономика может выступать как представитель глобальной сети для структуры низшего уровня, и в то же время как представитель местной структуры для более развитой сети. Так Россия выступает как транснациональная структура для постсоветского пространства, в то же время являясь «местной» экономикой для т. н. Западного мира.

Взаимодействием транснациональных и местных структур определяется политическая и экономическая история Московии-России, начиная с 16 века. Вначале мы видим на ее территории доминирование европейских купцов-меркурианцев. Возникают конфликты между группами меркурианцев, а также между меркурианцами-англичанами и империей Габсбургов. Однако по отношению к Московии все эти силы выступают как представители транснациональных структур. Более подробно: до середины 16 века, проникая через Балтику, торговлю на Волжском торговом пути вели ганзейские купцы. Ко второй половине 16 века относится конфликт Ганзы с Англией. Противостояние Англии с империей Габсбургов после изгнания евреев из Испании привел к перекрытию для английских купцов прежних торговых путей, в том числе на Балтике. В этих условиях Англия открывает путь к Волге через Белое море. Английская Московская компания вместе с Иваном Грозным выбивает из Московии ганзейцев, уничтожая их торговые базы в Пскове и Новгороде. Частью транснациональной сети являлась существовавшая в Московии монастырская система – на торговых путях, по которым осуществлялся вывоз, стояли монастыри, являвшиеся торговыми и производственными центрами. Экспорт из Московии позволяет Англии конкурировать с Испанией за мировое господство. В ответ империя Габсбургов в начале 17 века организует интервенцию в Московию (т. н. Смута). Деятельность Московской компании прекращается. В Московии устанавливается правление габсбургских ставленников Романовых, закрепощающих население с целью обеспечения зернового вывоза. В конце 17 века романовское правление сменяется еще более жестким Петровским режимом, когда страной управляет гвардейская хунта, состоящая, в основном, из иностранцев, а населенине полностью порабощается, работая все на тот же вывоз из страны.

Пока что это полное доминирование меркурианцев.

Однако уже в истории опричнины содержатся сведения о ее конфликте с земщиной. Даже по названию «земщина» можно определить, что это аполлонийцы, т. е. местные. Опричные же земли совпадали с «зоной действия» транснациональной Московской компании. Романовский режим стремился поставить под свой контроль всю торговую и промышленной деятельность в стране – начинается ликвидация монастырской системы. Борьба с ней шла вплоть до времен Екатерины Второй, и завершилась разгромом монастырей и превращением их в заведения с чисто религиозными функциями, по которым мы сейчас и судим о монастырях. В борьбе с монастырями романовский режим опирался на дворянство («местных» – поместных), которое стало активно формироваться после польско-австрийской интервенции.

На дворянство пытались опереться и российские императоры в борьбе с гвардейской хунтой. Завершающим этапом этой борьбы стало подавление Гвардейского мятежа или Восстания декабристов в 1825 году. Обретя некоторую внутреннюю самостоятельность, Российская империя оставалась экономически зависимой от западно-европейского капитала, продолжавшего колониальный вывоз из страны. Прозападный режим был сменен в результате Октябрьской революции, и к власти пришли местные элиты, ограничившие отток капиталов из страны. Этим, в первую очередь, объясняются промышленные и культурные достижения советского периода. Распад СССР (о причинах см. Приложение, Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР) опять усилил в России роль транснациональных структур.

 

2. Исход и Военная революция

Вернемся в Испанию конца 15 века.

– Хорошо, – скажешь ты, читатель, – евреи сами породили местные структуры, с которыми взаимодействовали. Местные мужчины были недовольны своим низким статусом. Но каким образом местная структура могла взять под контроль более развитую транснациональную?

Действительно, монастырская система на Руси была ликвидирована (как торгово-промышленная) в результате интервенции более промышленно развитых держав. Режим большевиков пришел к власти в России в результате четырехлетней Мировой войны, приведшей к гигантским социальным изменениям в России, во многом за счет тотального призыва в армию – всеобщей мобилизации.

В связи с опережающим развитием Испании в ней раньше других стран должны были развиться противоречия между аполлонийцами и меркурианцами, и возникнуть сама возможность победы аполлонийцев. Но что именно могло привести к утрате доминирования в Испании евреев-меркурианцев, обладавших непревзойденными знаниями и технологиями? Разве кто-то мог извне вторгнуться в Испанию, которая была выше всего окружающего мира по уровню своего развития? Да мы и ничего не знаем о таком внешнем вторжении.

Проведем аналогию между Великой Октябрьской и Великой Испанской революциями. Причиной Октябрьской революции был полуколониальный статус Российской империи и резкое неравенство между слоями общества. Но непосредственные предпосылки для революции создал вызванный Первой Мировой войной социальный сдвиг, когда десятки миллионов мужчин в результате мобилизации были превращены их крестьянина в «человека с ружьем» (мобилизовано было 39 % всех мужчин от 15 до 49 лет). «Россия сдвинулась с места. Война, как подземный толчок, сорвала её с оснований. По тысячам сёл тревожно били колокола, возвещая мобилизацию. Тысячи крестьянских лошадёнок везли к железным дорогам призывников из самых глухих углов страны. Враг вторгся в страну с запада, но мощный людской вал покатился навстречу ему с востока. Вся страна превратилась в военный лагерь. Жизнь смешалась. Всё привычное и устоявшееся мгновенно исчезло» (К. Паустовский Повесть о жизни).

В Испании также произошли социальные изменения, открывшие дорогу Великой Испанской революции. Была создана возможность массового превращения аполлонийцев в «человека с ружьем». Причина – Военная или Великая Огнестрельная революция.

Концепция «военной революции» была предложена М. Робертсом (Roberts М. The Military Revolution, 1560–1660. Essays in Swedish History L., 1967). При дальнейшей разработке этой концепции дата начала военной революции последовательно сдвигалась в прошлое – до 1530, затем до 1500 года, затем до 1450 (Geoffrey Parker The Military Revolution. Military Innovation and the Rise of the West, 1500–1800 Cambridge University Press, 1988). Но в любом случае эта военная революция неразрывно связана с появлением огнестрельного оружия, которое относят к началу 14 века.

Историки затрудняются ответить на вопрос, где же впервые появилось это оружие. Мы же рискнем предположить, что как раз в Испании – технологическом лидере тогдашнего мира с богатой металлургической базой. Свидетельством этого технологического «огнестрельного» прорыва являются «иерихонские трубы», разрушившие стены города, и артиллерийский «огонь», что «вышел из Есевона, пламень из города Сигонова и пожрал Ар-Моав и владеющих высотами Арнона» (Числа, 21, 28). Считается, что именно в Испании в 1521 году был создан мушкет, а испанские ружья славились в Европе вплоть до конца 18 века.

Возможность применения мушкетов и, вообще, ручного огнестрельного оружия связана с зернистым порохом, пришедшим на смену «пороховой мякоти». (Параллельно в составе пороха калиевая селитра сменяла натриевую – см. 4.11.2.а). Применение зернистого пороха резко повышало скорострельность (за счет уменьшения времени очистки ствола после выстрела и зарядки) и мощность выстрела. Считается, что использование зернистого пороха началось во второй четверти 15 века (Келли Дж. Порох. От алхимии до артиллерии М., КоЛибри, 2005, гл. 4). К середине 15 века относят появление фитильного замка, который сделал возможным применение ручного оружия одним стрелком (до этого требовался стрелок и наводчик).

Появление индивидуального огнестрельного оружия привело к тому, что победа в бою стала определяться численным превосходством, а не индивидуальной боевой выучкой воина: «сплоченный в тактическую единицу рядовой, плохо обученный боец оказался сильнее индивидуального, квалифицированного, тренированного с детских лет средневекового воина. Возможность использовать для боя… крепких физически, но не квалифицированных бойцов открыла возможность формирования массовых армий в десятки тысяч человек, возможность, которой не имело средневековье…» (Свечин А. А. Эволюция военного искусства. Том 1 М.-Л., Военгиз, 1928, гл. 5).

До этого в Европе использовались сравнительно небольшие отряды наемников, которые «работали» по контракту, то есть нанимались на строго определенный период для участия в определенном военном конфликте. Вот как характеризуется ситуация в управляемых купцами итальянских городах в 14 веке: «в городах-государствах Центральной и Северной Италии правящие классы, которые должны были бы стать костяком армии, все больше и больше погружались в свою профессиональную деятельность и предпочитали прибегать к помощи наемников… Деловые люди Возрождения «знают… что в определенные моменты война настоятельно необходима для лучшего ведения дел и процветания города; они, не колеблясь, пользуются случаем, чтобы развязать войну, но сами больше в ней не участвуют. Постоянные мобилизации слишком нарушают ход дел в этих компаниях, в этих фирмах, связанных со всем миром, где каждый должен заниматься своим делом… не разумнее и не выгоднее ли платить наемникам, которые и будут воевать, в то время, как купцы у себя в конторах будут зарабатывать деньги для их оплаты?» (Ф. Контамин Война в Средние века Спб, Ювента, 2001, с. 176).

Так было в Италии. А как обстояло дело на территории, контролируемой Немецким орденом, который мы тоже считаем меркурианско-купеческой структурой? «С конца XIV века в войске ордена быстро росло число наемников» (X. Бокман Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 158). Не правда ли, наемники несколько странны для рыцарского ордена, если представлять его в духе рыцарских романов, а не как меркурианскую структуру?

Начиная с 15 века, в Европе стали появляться постоянные массовые армии. Солдаты этих армий были связаны с территорией, на которой они постоянно проживали, то есть находились под контролем «местных» аполлонийских элит. «Испания в самом конце 15 века… сочла необходимым создать постоянную армию, которую… Антуан де Лален в своем рассказе о путешествии Филиппа Красивого в Испанию (1501–1502 гг.) описывает следующим образом: у Изабеллы Кастильской «было три тысячи ордонансных (постоянных) воинов на ее жаловании и четыре тысячи воинов, пребывающих в своих домах и получающих половинное жалование, которые готовы, как только она их призовет, служить на войне за полное жалование» (Ф. Контамин, с. 191).

Таким массовым армиям уже не могли противостоять ни рыцарские ордена, ни немногочисленные отряды наемников. Меркурианская же структура по определению не способна обеспечить функционирование массовой армии, которая требует многочисленных казарм или военных лагерей, системы складов продовольствия, вооружения, боеприпасов, амуниции, оружейных и пороховых заводов и т. д. Мы видели, что даже в 14 веке купцы уже не хотели обременять себя участием в военных операциях, сосредоточась на торговле. Создание массовой армии с разветвленной территориальной структурой, если бы купцы за это взялись, неизбежно превратило бы их из меркурианцев в аполлонийцев. Как писал М. Робертс, «армия перестала быть… обществом агрессивных одиночек-профессионалов, она стала хорошо устроенным организмом… Теперь только государство могло мобилизовать необходимые административные, технические и финансовые ресурсы, требуемые для крупномасштабных военных действий». Появились «новые административные методы… новая администрация, с самого начала королевская, централизованная» (Цит по В. Пенский Великая огнестрельная революция М., Эксмо, 2010, с. 6).

Создав массовую армию и изгнав евреев из Испании, испанский король Фердинанд Арагонский и император Священной Римской империи Максимилиан I Габсбург начинают Итальянские войны (1494–1559), в ходе которых Габсбурги устанавливают контроль над всей меркурианской структурой Италии: Неаполем, Венецией, Римом, Флоренцией, Миланом, Генуей. Победы Испании принесла именно новая массовая армия: «возникшие в ходе Итальянских войн так называемые испанские tercios (терции) стали грозой полей битв в Европе. Они состояли из каре пикинеров, прикрывавшего подразделения мушкетеров по флангам» (У. Мак-Нил В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в XI–XX веках М., Территория будущего, 2008, с. 116).

В целом, «эта военная революция не могла не привести к серьезным переменам в политической, социальной, экономической и культурной жизни европейского общества… Начавшаяся в виде изменения в военной сфере, эта революция в конечном итоге, во многом ускорила процесс трансформации средневекового западноевропеского общества… в государство и общество Нового времени» (В. Пенский, с. 16). Иными словами, доминирование купцов-меркурианцев было ликвидировано и сменилось эпохой абсолютистских государств.

 

3. И стали Сыны Израилевы в боевой порядок

Очевидно, что массовая армия, вооруженная огнестрельным оружием, может эффективно вести бой лишь при соответствующем боевом порядке. Недаром одной из черт военной революции М. Робертс считал появление линейных боевых порядков, то есть выстроенных в ряды солдат. Таких, к примеру, как испанская терция.

В Библии есть указания на появление военных порядков в период, следующий за Исходом. Во время Исхода нет речи ни о боевых порядках, ни о постоянных вооруженных формированиях. Моисей предводительствует «обществом сынов Израилевых». В тексте на латыни слову «общество» соответствует «turba», что можно перевести, как «толпа». «И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей и пойди сразись с Амалкитянами» (Исход, 17:8–9). Все это не похоже на боевые соединения со слаженным взаимодействием. Явно не являются боевыми соединениями и те «ополчения», разбившись на которые израильтяне отправляются в поход от горы Синай: «Исчислите все общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их… от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля, по ополченмям исчислите их» (Числа, 1:2–3). Разбивка идет «по семействам», а «ополчению» соответствует то же латинское слово «turma» – толпа.

Нет речи о постоянных боевых соединениях и боевых порядках и в описаниях дальнейших битв Моисея: «И сказал Моисей народу, говоря: вооружите из себя людей на войну» (Числа, 31:3). Иисус Навин также ведет в бой «весь народ, способный к войне» (Навин, 8:1, 3). Поначалу и в книге Судей нет упоминаний о боевых порядках, как вдруг: «И выступили Израильтяне на войну против Вениамина, и стали сыны Израилевы в боевой порядок близ Гивы» (Судей, 20:20). В описании битвы с сынами Вениамина постоянно упоминается боевой порядок: «и опять стали в боевой порядок», «и стали в боевой порядок перед Гивою, как прежде». Как будто сочинитель текста знает, что эта новая деталь не оставит читателя равнодушным, и повторяет ее на бис. Здесь же: «и выстроились в Ваал-Фамаре». Само слово «порядок» происходит как раз от построения в ряды. В Библии на латыни «боевому порядку» соответствует «aciem direxerunt», где «direxerunt» – от «dirigo»: строиться в ряды, преимущественно военные.

На наш взгляд, это и есть фиксация появления боевого порядка, аналогичного терции. Напомним, что терция есть сочетание стрелков из мушкетов или аркебузов, копейщиков-пикинеров и щитоносцев-родельерос (от этих трех видов войск и происходит, на наш взгляд, ее название). Копейщики прикрывали фланги стрелков от атак вражеской конницы, а родельерос, образующие первый ряд по фронту, заслонли стрелков щитами, из-за которых стрелки вели огонь. По нашему мнению, это и есть первый возможный боевой порядок.

Сведения о том, что прежде, до широкого использования огнестрельного оружия, могли существовать боевые соединения, состоящие из одних копейщиков, не представляются нам убедительными. Общепризнано, что такое соединение крайне неуклюже в атаке. Действительно, его может остановить и сделать бессмысленным, нарушив строй, любая естественная преграда либо простейшее укрепление. Такое соединение могло нести чисто защитную функцию, ограждая, к примеру, торговый караван.

Нам, вообще, представляются фантастическими все истории о массовых военных действиях в до-огнестрельную эру. Грандиозные античные армии и сражения уже достаточно критиковали и с точки зрения экономики, и с точки зрения материаловедения и истории технологий, и с точки зрения элементарного здравого смысла и соответствия реальной военной практике. Добавим два соображения. Всем известны современные спортивные боевые единоборства. Поединок с непосредственным соприкосновением (даже «с голыми руками» и наказанием за реальный удар по противнику) – это сильный стресс, справиться с которым способен далеко не каждый. Если добавить к этому наличие у противников холодного оружия (т. е. страх перед смертью или тяжелыми телесными повреждениями), то удержать обычного человека от бегства с поля боя, где идет контактное сражение с применением холодного оружия, может только гарантированная смертная казнь за дезертирство. Такое гарантированное наказание за дезертирство возможно только при государстве, полностью контролирующем свою территорию. Ничего этого в до-абсолютистскую эпоху явно не было. Использование огнестрельного оружия, то есть оружия дистанционного, снижает уровень стресса. Кроме того, стрельба, даже прицельная, – гораздо более простой процесс по сравнению с фехтованием. Поэтому мы считаем, что только огнестрельное оружие делает возможным появление массовых армий.

И второе соображение. Обратимся опять к спортивным единоборствам. Размер площадки (татами), на которой происходит поединок, – 8×8 метров. При этом соперники часто оказываются за ее пределами. То есть для того, чтобы во время боя с применением холодного оружия, сражающиеся непроизвольно не травмировали находящихся вокруг бойцов, в том числе «своих», между соседними воинами в линии должно быть по крайней мере 10 м. Отсюда следует, что при одновременной участии в бою хотя бы по сто человек с каждой стороны, фронт растянется на километр. Говорить о каком-то управлении боем в такой ситуации не приходится. Скорее следует ввести вторую линию, которая бы препятствовала дезертирству бойцов первой линии. Правда, не понятно, что в свою очередь удерживало бы от бегства солдат второй линии. Наличие третьей? Ситуация представляется полностью абсурдной.

Все истории о крупных сражениях в доогнестрельную эру есть стандартное «опрокидывание» в прошлое опыта войн, происходивших с применением огнестрельного оружия. При этом тесный строй стрелков был заменен тесным строем воинов с холодным оружием без всякой корректировки на специфику рукопашного боя. А взамен пушек и мушкетов писатели вручили античным армиям луки, пращи и метательные копья.

(К примеру: «Появлявшиеся (! – А. П.) издания латинских и греческих авторов, посвященные военной истории и военному искусству, привлекали внимание всех вдумчивых правителей. Карл Смелый, герцог Бургундский, который вел войну с швейцарцами, был усерднейшим почитателем Ганнибала и возил с собой в поход посвященные Ганнибалу труды… Поклонение античным образцам милиции Рима, еще слабо изученной (! – А. П.), обусловило наименование формируемых (французских) частей гордым именем легиона» (А. Свечин Эволюция военного искусства: В 2 т. М., Л., Госиздат, 1927–1928, т. 1, гл. 7)).

У «античных» видов вооружения есть, однако, принципиальное отличие от огнестрельного оружия – от летящих стрелы, камня или копья, в отличие от пули, легко защитится с помощью индивидуального щита, что делает лучников, пращников и копьеметателей бесполезными в наступлении и малоэффективными при обороне.

Отметим еще следующее обстоятельство: боевой меч или сабля, способные наносить рубящие раны, – изделия, требующие гораздо более высокого уровня металлургических технологий, чем простейшее огнестрельное оружие, которое может быть сделано даже из деревянной трубы. Поэтому боевое холодное оружие могло появиться не ранее «второго», то есть реального, бронзового века, который соответствует 15–16 вв. н. э. (У. Мак-Нил. В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в IX–XX веках М., Территория будущего, 2008, с. 108–109). То есть никак не ранее оружия огнестрельного.

На наш взгляд, реальная история войн выглядит следующим образом: с возникновением огнестрельного оружия появились профессионалы, которых купцы нанимали для решения с помощью военной силы тех или иных задач. В первую очередь, наверняка, для охраны купеческих товаров. В Италии 14–15 веков они стали известны под именем кондотьеров (от condotta – плата за наем, т. е. контрактники). В дальнейшем, как противовес купеческим наемникам-кондотьерам, в 15–16 веках были созданы постоянные массовые армии, использовавшие боевые порядки.

 

4. Казни египетские или экономическая катастрофа

Итак, военная революция создала возможность для аполлонийцев поставить под свой контроль меркурианские торгово-промышленные структуры. Однако возможность всегда ждет для своей реализации подходящего случая. Так Первая русская революция 1905 года потерпела поражение, а Октябрьская – победила в условиях катаклизма, вызванного Первой Мировой войной. Повторим, военное вторжение в Испанию – страну с передовыми технологиями – представляется нам маловероятным. Что же послужило толчком для Великой Испанской революции? Может, казни египетские?

В чем суть этих казней? Вот что говорит Коран: «Мы поразили уже род Фирауна тяжкими годами и уменьшением плодов… И мы послали на них потоп, и саранчу, и насекомых, и жаб, и кровь, как знамения ясные» (7, 127–130). Итак, главное – это «уменьшение плодов», то есть неурожай. Все остальное – это знамения, хотя потоп, саранча и насекомые тоже могут быть причиной неурожая или отягощающими явлениями.

А что говорит книга Исход? Первая казнь: «вся вода в реке превратилась в кровь. И рыба в реке вымерла, и река воссмердела и Египтяне не могли пить воды из реки» (7: 20–21). Этому существует давнее объяснение – вода зацвела от размножившихся водорослей. При этом «вода часто становится зелёного, но также может быть жёлто-коричнево го или красного цвета, в зависимости от вида водорослей». Рыба при размножении водорослей, блокирующих поверхность воды, погибает от недостатка растворенного в воде кислорода. Зацветшую воду нельзя употреблять для питья. Это явление, конечно, не исключительное, но могло усугубить тяжелую ситуацию. Еще заметим, что активное цветение водорослей происходит в сильную жару.

Следующие три казни: нашествие жаб, мошек и песьих мух. Неприятно, конечно, но не смертельно.

Пятая и шестая казни: моровая язва и нарывы. Как правило, голод сопровождается распространением эпидемий среди ослабленных людей и животных. Вспомним, однако, что такое моровая язва. Это чума. Были ли в Европе вспышки чумы в конце 15 века? Да, были, причем непосредственно связанные с изгнанием евреев из Испании, то есть с Исходом. Изгнанные из Испании евреи прибывали в Геную. В январе 1493 года в Генуе вспыхивает эпидемия чумы и город запрещает испанским евреям высадку на берег. Генуэзцы сочли, что чума завезена из Испании. В этот же период вспышка чумы отмечена и на Канарских островах.

Седьмая казнь: град. Вот это уже ближе к сути дела – град вполне мог побить посевы на значительной территории.

Восьмая казнь: саранча. Да, тоже серьезная угроза для урожая.

Девятая казнь: тьма. В качестве объяснения этого явления привлекаются такие природные явления, как сильные туманы и пепел от извержения вулкана. Но вряд ли жителей Испании напугал бы 3-х дневный туман, а действующих вулканов в Испании (так же, как и в современном Египте) нет.

Мы полагаем, что это могло быть солнечное затмение. Заглянув в справочник солнечных затмений, мы увидим, что на протяжении 200 лет – с 1400 по 1600 годы – на территории Иберийского полуострова было всего 5 полных затмений: 16 июня 1406 г., 29 июля 1478 г., 18 апреля 1539 года, 21 августа 1560 года и 10 июля 1600 г. Поэтому столь редкое явление – более чем двухчасовая темнота среди бела дня – могло произвести на очевидцев сильное впечатление. Как мы уже говорили, дата Исхода была подогнана под 7000 год от основания мира (1492 г.н.э.), поэтому не стоит требовать точного соответствия солнечного затмения этому году.

О том, какую дату Исхода, соответствующую солнечному затмению, мы считаем наиболее вероятной, мы поговорим в 4.11.12.

Десятая казнь: смерть первенцев. При голоде в первую очередь погибают дети.

Итак, основная казнь египетская – это «уменьшение плодов», в результате потопа, града, саранчи, порчи рек. Как результат, голод и болезни. Хотя вероятной причины неурожая могла быть и засуха, за которой последовали град и наводнения. Как это, к примеру произошло осенью 2012 года, когда «засуха в Испании сменилась наводнениями и проливными дождями».

 

5. Великий комбинатор Иосиф

Голод вызвал раздражение среди местного населения Испании. Местные элиты оказались способны вооружить местных мужчин и направить их против евреев-меркурианцев. Как пишет Иосиф Флавий, «египтяне» (то есть «местные» испанцы) выказывали «враждебное с их стороны отношение к евреям, основывающееся… на чувстве зависти к их благополучию» (Иудейские древности 9:1). Однако в данном случае была совершенно конкретная причина этой враждебности к евреям. О ней рассказывает история Иосифа.

Напомним, что в Торе история Иосифа непосредственно предшествует истории Исхода.

– Да, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь в Торе говорится, что между двумя этими историями прошло много времени. Родились новые поколения.

Заметим, что автор Торы полностью находится на стороне евреев. Если история Иосифа произошла накануне Исхода, то для читателя было бы очевидно, что она то и привела к Исходу. Поэтому, выгораживая евреев, автор Торы отделил на бумаге деятельность Иосифа от событий, связанных с Исходом, фразой «И умер Иосиф и все его братья и весь род их. А сыны Израилевы расплодились, и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та» (Исход 1:6, 7).

Правда, оказывается, при жизни Иосифа тоже был голод:

«И наступили семь лет голода… и был голод во всех землях… и вся земля Египетская начала терпеть голод… народ начал вопиять в фараону о хлебе. И сказал фараон всем Египтянам: пойдите к Иосифу и делайте, что он вам скажет… отворил Иосиф все житницы и стал продавать хлеб Египтянам… И не было хлеба во всей земле… Иосиф собрал все серебро, какое было в земле Египетской и в земле Ханаанской, за хлеб, который покупали… И пригоняли они к Иосифу скот свой, и давал им Иосиф хлеб… за весь скот их… И купил Иосиф всю землю Египетскую… И народ сделал он рабами от одного конца Египта до другого» (Бытие, 41: 54–56, 47:13–21).

Для этой блестящей операции Иосиф использовал зерно, которое он, очевидно, скупил в урожайные годы по дешевой цене у тех же местных жителей. Правда, Тора говорит, что все это он сделал не для себя, а для фараона. Но мы уже сталкивались с подобными ситуациями, когда автор сочинения не может не упомянуть неприглядное событие, поскольку все вокруг о нем знают, но зато старается всеми силами выгородить «нужного» персонажа. Мы полагаем, что «положил хлеб в городах» (41:48) означает «положил в гетто».

Видимо, в результате этой финансово-торговой операции произошел социальный взрыв, которым воспользовались «местные» элиты.

Напомним, общим местом является связь изгнания евреев из Испании с их ростовщической деятельностью: «Предпосылкой изгнания стали мощные антисемитские настроения в Испании XV века, в основе которых лежал социальный конфликт между преимущественно крестьянским коренным населением и немногочисленной еврейской общиной, активно занимающейся торговлей и ростовщичеством, а также проникшей во многие сферы административного управления, в том числе финансового». Не правда ли, тут довольно точно описана деятельность Иосифа?

– Если, как утверждается, Исход был в 1492 году, – можешь сказать ты, читатель, – то в истории Испании 15 века должны быть упоминания о голоде.

И они есть: «В экономической политике католические монархи покровительствовали процветавшим отраслям хозяйства – скотоводству и экспорту шерсти. Поэтому Изабелла и Фердинанд оберегали Месту, могущественный союз скотоводов, объединявший крупные овцеводческие хозяйства знати и монастырей. Хотя политика привилегий Месты благоприятствовала торговле купцов и апистократии, крестьянскому сельскому хозяйству, ремеслу и перерабатывающим текстильным мануфактурам она причиняла большой вред. Так как поголовье овец в период с 1400 по 1500 годы возросло с миллиона до трех, требовались все большие площади для пастбищ. В ход пошли угодья, ранее использовавшиеся исключительно для выращивания зерновых культур. Животноводство выдвинулось на первый план, а площади под зерновые значительно сократились, что в отдельные годы привело к голоду» (М. Панцер «Католическая королевская чета»: Изабелла I Кастильская и Фердинанд II Арагонский (1479–1504/16) в кн. Испанские короли Ростов-на-Дону, 1998, с. 32–33).

Сравним последнюю фразу предыдущей цитаты с Торой: «стада скота нашего у господина нашего… и купил Иосиф всю землю Египетскую для фараона, потому что продали Египтяне каждый свое поле, ибо голод одолевал их» (Бытие 47:18, 20). Практически, полное совпадение положения дел, хотя мотивировки и различаются. Это неудивительно, так как задача Торы – выгородить Иосифа.

Добавим, что в условиях социальных катаклизмов становятся не нужны «высокие технологии», как это, скажем, было в России в период гражданской войны и разрухи. Общество как бы отбрасывается назад в своем развитии и начинает заново с промежуточного этапа. Так произошло и в Испании 15 века. Еврейская культура и технологии стали не нужными на фоне поразившего страну голода. Собственно, это тоже общее место: жизнь в Испании после изгнания евреев стала гораздо скупее и проще по сравнению с «мавританской утонченностью». Кроме того, с середины 16 века в Испании отмечается экономический упадок. В качестве одной из его причин называют изгнание крещеных мавров – морисков. Как мы уже не раз говорили, на наш взгляд, испанские мавры и испанские евреи – это разные названия одних и тех же людей.

Итак, голод и последовавший за ним социальный взрыв были использованы «местными» элитами для изгнания евреев либо постановки их под свой контроль. Принципиальную возможность такого события создала Великая огнестрельная революция.

 

6. Битва за колонии

Важным, если не главным, фактором, обусловившим схватку аполлонийцев и меркурианцев, была борьба за доходы, получаемые от освоения Нового Света и других колоний. Недаром так совпадают даты трех событий испанской истории: изгнания евреев, победы над маврами и отплытия экспедиции Колумба. Разделавшись с маврами-евреями в Испании, Изабелла и Фердинанд тут же заявляют: это мы открыли Новый Свет, евреи тут не при чем. Началось установление испанского господства над Новым Светом: под власть Испании перешли в 1511 г. Куба, в 1519–1546 гг. – Центральная Америка, в 30–40-х гг. 16 века – Перу, Чили, Бразилия. Местное население было закрепощено (энкомьенда, пеонаж), а в ряде районов введено прямое рабство. Рабство и крепостничество пришли на смену прежним товарно-денежным отношениям также, как это было в России в 17–18 вв. (см. 3.8.10).

А вот что известно об открытии португальцем Васко да Гама морского пути в Индию вокруг Африки. Путь на восток вдоль северо-африканского побережья Средиземного моря был перекрыт маврами. (Что неудивительно, после их изгнания из Испании и Португалии). Португальской торговле препятствовали также венецианские купцы (евреи-меркурианцы – см. 4.3.2), заключившие союз с египетскими мамлюками. Добравшийся на четырех кораблях вокруг Африки до Калькутты (Каликута) в 1498 году Васко да Гама «столкнулся в враждебностью мусульманских торговцев» (они же арабские, они же еврейские, см. 4.3.7). Обстреляв город из пушек, он был вынужден убраться восвояси. (До этого из пушек был обстрелян «арабский берег» в Мозамбике). В 1502 году была послана новая экспедиция из лвадцати кораблей, и португальцам удалось выбить из Калькутты «мусульманских» купцов. То есть и на ост-индийском направлении аполлонийские династии устанавливали контроль над еврейской торговлей.

 

1. Исход – первое историческое событие

Как мы уже отметили, хронология, то есть последовательное расположение всех событий на шкале времени, существовала не всегда. Более того, считается, что «в древности» людям был присущ циклический взгляд на время. Согласно ему все в мире движется по кругу: «что было, то и будет, что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Поэтому не имеет смысла вопрос: «А какой сейчас год?» – ответ: «такой же, как всегда». Имеет смысл знать, сколько месяцев осталось продержаться до следующего урожая.

Считается также, что само возникновение идеи о направленности времени связано с верой в Страшный Суд – тут уж, действительно, интересно знать, сколько осталось. Или с верой в приход Мессии.

Впрочем, мессия евреев, или Машиах, придет вовсе не для Суда. Прежде всего, он придет, чтобы собрать рассеянных по миру евреев и возвратить их на благословенную «свою землю». При этом восстановится благоденствие сынов Израиля и их доминирование, поскольку все остальные народы признают Бога Израиля. Мы думаем, что представление о таком Мессии могло появиться у евреев только после изгнания из Испании, где они пережили свой золотой век, и после утраты ими своего глобального доминирования. До этого все, чего евреи ждут от Мессии, у них было.

Более того, мы считаем, что изгнание евреев из Испании и было первым, что называется, историческим событием: до этого человечество, конечно, развивалось, но все эти события были медленными и постепенными, у них нельзя было выделить ни начала, ни конца – это были не события, а процессы.

На этом фоне изгнание евреев могло произвести поистине ошеломляющее впечатление и зародить представление о ходе времени и самой истории. Не удивительно, что и Коран, и Тора столько внимания уделяют Исходу. И предстает он в них именно как первое историческое событие, резко изменившее жизнь народов и регионов: предшествуют ему только легенды о сотворении мира, повествование, как Бог заключил Завет с Авраамом и его потомками, и анекдоты из жизни патриархов (напомним, что историю Иосифа мы непосредственно связываем с Исходом).

В книге Скалигера «Об исправлении времен» Исход также следует сразу за Сотворением мира и Потопом. Изгнание же евреев из Испании (т. е. реальный Исход) в традиционной хронологии, основанной на выкладках Скалигера и других иезуитов, не случайно помещено под 1492 годом от рождества Христова, то есть в 7000 год от Сотворения мира – год ожидавшегося Конца света. Для иезуитов (которых мы считаем прямыми наследниками евреев – см. 4.11.3) это, действительно, стало катастрофой.

 

2. Современники Гус и Лютер

Напомним, после начала конфликта в Испании между евреями-меркурианцами и «местными», евреям удалось на время восстановить контроль над Землей Обетованной – долиной Гвадалквивира-Иордана и Иерихоном-Кордовой. Однако затем они потерпели поражение и вынуждены были окончательно покинуть Испанию – в традиционной истории последние события описаны как восстания морисков. (При этом Земля Обетованная «переместилась» на страницах Торы в район нового пристанища евреев-изгнанников – в Константинополь-Иерусалим).

Конфликт распространился на всю Европу где «местные» династии пытались поставить под свой контроль евреев-меркурианцев.

Этот период острых вооруженных конфликтов в Европе описан в Торе как сорокалетний поход евреев по пустыне (о термине «пустыня»: переводчик Библии Андрей Десницкий пишет так: «точнее во многих случаях был бы перевод «степь») – см. также 4.1.20.

Приблизительно сорокалетний период (последовавший за изгнанием евреев из Испании) занимает и бурная фаза Реформации в Германии: от обнародования Мартином Лютером в 1517 своих знаменитых тезисов до Аугсбурского мира 1555 года. (В этот же период происходят крестьянские восстания в Венгрии (1514) и Словакии (1524–1526). Причем восстание 1514 год против венгерского короля началось в ходе неудачной попытки венгерской католической церкви организовать крестовый поход против османов, то есть против Константинополя, где осели евреи-изгнанники – см. Всемирная история. Энциклопедия, М., 1958. т. 4, гл. XVI, 1).

А вот в Чехии, которая была соседкой Германии и частью Священной Римской империи германского народа, реформаторская антикатолическая проповедь Яна Гуса и гуситские войны имели место якобы за сто лет до проповеди Лютера и Крестьянской войны в Германии. Причем, если в 15 веке якобы полное безразличие к идеям Реформации демонстрировала Германия, то в 16 веке – наоборот, Чехия.

На наш взгляд, это были одновременные события. Совпадают их общие сюжеты – демарш интеллектуала и последующий вооруженный конфликт. Есть совпадающие детали. К примеру, в Чехии германский император Сигизмунд желал ликвидировать религиозный раскол и примирить стороны. С этой целью он пригласил в 1414 году на церковный собор в германский Констанц Яна Гуса, грамотой гарантировав ему неприкосновенность. Состоялся диспут, после которого Гус был схвачен, объявлен еретиком и сожжен. А в Германии Мартин Лютер в 1519 году принял участие в Лейпцигском диспуте. В результате его взгляды осуждались целиком, его сочинения приговаривались к сожжению, сам он был отлучен от церкви. В 1521 году желавший ликвидировать раскол император Карл V пригласил Лютера на Вормский собор, грамотой гарантировав ему неприкосновенность. Вормским эдиктом Лютер был объявлен еретиком и подлежал аресту. Однако ему удалось ускользнуть.

На Лейпцигском диспуте Лютеру якобы был задан вопрос, знает ли он, что подобные Лютеровым взгляды Яна Гуса были осуждены Констанцским собором? Лютер-де отправился в библиотеку, чтобы ознакомиться с решениями собора. Мы должны поверить, что Лютер ничего не знал о Яне Гусе, и реформаторские идеи через сто лет после Гуса пришли в его голову независимым образом. А ведь Ян Гус был ректором знаменитого Пражского университета. Но еще труднее поверить, что власти сразу не расправились с Лютером, зная, к чему подобные идеи привели за сто лет до него.

Мы полагаем, что так называемые религиозные войны и в Чехии, и в Германии происходили в одно и то же время и были непосредственно связаны с Исходом евреев из Испании или Великой Испанской революцией. Есть ли свидетельства этой связи? Да, есть.

 

3. Табориты как ветхозаветные евреи

Зададим тебе, читатель, неожиданный вопрос: читал ли ты истории Плутарха о славном греческом городе Фивах и о славных Пелопиде и Эпаминонде? Если не читал, не беда. Тогда, может, ты слышал о трагедии Эсхила «Семеро против Фив»? Если не слышал, тоже не важно. Главное, что ты знаешь название – Фивы. А как этот город называется на латыни? Thebes, то есть Тебес. К чему эти вопросы? Вот в библейской книге Судей повествуется о битве на священной горе Фавор. А вот гуситы во время гуситских войн разбили свой военный лагерь на горе Табор. Поэтому и назывались таборитами. Поставь рядом Фавор и Табор. Не правда ли, отличаются ровно так же, как Фивы и Тебес? Собственно, никто и не отрицает, что Табор – это точно то же, что и Фавор.

В 1434 якобы году табориты были окончательно разгромлены под Липанами. В честь этой битвы даже поставлен памятник на Липской горе. О сражении известно следующее. И табориты, и их недавние союзники, а теперь противники, чашники, в ходе сражений применяли боевые возы. Считается, что в этом и состояло ноу-хау таборитов, позволявшее им одерживать свои победы. В войске панского союза (чашников) было от 660 до 720 боевых возов и около 13 тысяч пехотинцев. У таборитов – около 480 возов и от 9 до 10, 5 тысяч пехотинцев. Предводитель таборитов «Прокоп Голый сумел занять отличную оборонительную позицию на склонах Липской горы. Возы были усилены земляными укреплениями. Позиция на холме также позволяла таборитам лучше использовать свою артиллерию. Наконец, паны (чашники) были вынуждены атаковать снизу вверх, что делало несущественным их численный перевес. Панская пехота была построена в колонны, впереди которых двигались боевые возы. Наступавшие несли серьёзные потери от таборитской артиллерии, продвижение пехоты замедлилось, потом остановилось и, наконец, панские войска начали отступать. Теперь Прокоп Голый в соответствии с традиционной гуситской тактикой отдал приказ сделать вылазку и разгромить противника, не давая ему опомниться. Линия таборитских возов была разомкнута и воодушевлённые успехом табориты перешли в контратаку».

А вот битва на горе Фавор: «Сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа. И предал их Господь в руки Иавина, царя Ханаанского… военачальником у него был Сисара… И возопили сыны Израилевы к Господу, ибо у него было девятьсот железных колесниц… И донесли Сисаре, что Варак, сын Авиноамов, взошел на гору Фавор. Сисара созвал все колесницы свои, девятьсот железных колесниц, и весь народ, который у него… И сошел Варак с горы Фавор, и за ним десять тысяч человек. Тогда Господь привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все ополчение его от меча Варакова, и сошел Сисара с колесницы и побежал пеший. Варак преследовал колесницы и ополчение… и пало все ополчение от меча, не осталось никого» (Судей, 4: 2, 3, 12–16).

Не правда ли, впечатляющее совпадение общего хода событий и даже числа солдат у Барака и Прокопа, при близких количествах возов у чашников и колесниц у Сисары? Разница между двумя описаниями лишь в том, что не упомянуты колесницы Барака. Кроме того, мы привели лишь первую часть описания битвы под Липанами. Далее табориты попали в засаду и были разгромлены. В книге Судей наоборот: сначала Господь предал сынов Израилевых в руи Сисары, а затем Варак разгромил Сисару. Думаю, нет сомнений, что мы читаем описание одного и того же происшествия. (О боевых возах в армии османов см. 4.7.4). Вот еще совпадающая деталь: из восьми перечисленных предводителей чашников троих зовут Янами. Начальник же Сисары – царь Иавин.

А вот что еще известно о гуситских войнах: «Эти войны, прославившие гуситов, представляют замечательное соединение религиозного одушевления и воинственности, образцом которого являлись гуситам ветхозаветные евреи… Подобно избранному народу, гуситы отожествляли «врагов Божиих» с врагами чешской нации – и это придавало им непобедимую отвагу… Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). На наш взгляд, ветхозаветные евреи были не только образцом, но принимали в этих войнах самое непосредственное участие. Вот как табориты шли в бой: «А замки и укрепления их, как бы они ни казались неприступными, они брали штурмом в короткий срок, о чем подробнее будет сказано ниже. При этом всегда впереди них шел кто-нибудь из священников со святыми дарами тела Христова в деревянном ковчеге, поднятом высоко на палке» (Гуситская хроника Лаврентия из Бржезовой, гл. 61). Сравним с падением Иерихона: «пойдите вокруг города все способные к войне и обходите город и делай это шесть дней. И семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом… И призвал Иисус, сын Навина, священников и сказал им: несите ковчег завета…» (Иисус Навин, 6:2–5).

 

4. Ах, тачанка…

Итак, отличительной чертой и изобретением таборитов были их боевые возы. Евреи же долгое время были известны в Европе своими бричками: «Густая сеть местечек позволяла целое столетие распространять изделия по всей стране (Польше) на превосходных еврейских конных бричках. Доминирование этого вида транспорта, особенно на востоке страны, было настолько очевидным, что еврейское обозначение повозки, «ба-ал агалах», перешло в русский язык как «балагол». Занятие это пришло в упадок только с появлением во второй половине XIX в. железных дорог» (Poliak, А. N. Khazaria The History of a Jewish Kingdom in Europe (in Hebrew) Mossad Bialik, Tel-Aviv, 1951, ср. 3. Цит. по Артур Кестлер Тринадцатое колено. Крушение империи хазар и ее наследие Евразия, 2001).

Во времена Гражданской войны в России брички под именем тачанок снова, как во времена таборитов, приняли участие в боевых действиях: «Армия из тачанок обладает неслыханной маневренной способностью. Буденный показал это не хуже Махно… У нас, в регулярной коннице Буденного, тачанка не властвует столь исключительно. Однако все наши пулеметные команды разъезжают только на бричках… Жар многих поколений чувствую я в этих рессорах, бьющихся теперь по развороченному волынскому шляху» (И. Бабель Конармия Учение о тачанке).

Исаак Бабель не зря чувствовал «жар многих поколений» своих предков, хотя, наверное, и не подозревал об их связи с таборитами.

 

5. Метод черного ящика

Попробуем теперь определить, в чем же состояла суть так называемой Реформации.

Конечно, все знают, что в центре событий стоял религиозный вопрос. Нас, вообще, постоянно убеждают, что раньше люди просто фанатели от своей веры и были готовы за нее перерезать глотку всем вокруг. Однако вот что, к примеру, писал Вольтер: «Большинство великих мира живет так, как будто они атеисты. Кто жил и наблюдал, тот знает, что познание Бога, его присутствие, его правосудие не оказывает ни малейшего влияния на войны, на договоры, на честолюбие людей, на их интересы и удовольствия, которые поглощают все минуты их жизни» (Философский словарь, Атеист).

Снова вспомним термин «конфессионализация», который был введен как раз для описания Реформации. Мы выделим следующую черту конфессионализации: «Протестантизм и реформированный католицизм дали в руки королей и князей мощный фактор управления обществом – полный контроль над церковными структурами и религиозной идеологией. В германских землях возможность навязывания князьями конфессиональных доктрин (католицизм, лютеранство и кальвинизм) населению была еще одним ресурсом усиления княжеской власти… Два взаимосвязанных, порой неразделимых процесса определяли судьбу религиозного вопроса в этот период. С одной стороны – контрреформация, инициированная решениями Тридентского собора и осуществлявшаяся католическими князьями Германии, с другой – конфессионализация: оформление символов веры, обрядности и структуры протестантских и реформированной католической церквей, а также установление четких границ, в пределах которых официально господствовало только одно вероисповедание» (История Германии Т. 1. С древнейших времен до создания Германской империи М., КДУ; 2008, глава IV).

В полном соответствии с материалистической доктриной определяющим является влияние на религиозную жизнь экономических и политических противоречий между германскими владыками. В ходе политической борьбы – по принципу «разделяй и властвуй» – подчеркивались, закреплялись и развивались религиозные различия между «своим» и «чужим» населением. Так что отнюдь не религиозные различия стали причиной того, что называют Реформацией. Эти различия, напротив, стали следствием политической и военной борьбы, которая развернулась в Европе в 16–17 вв.

За что же была это борьба? За наследство евреев. За то, кто теперь будет получать прибыль как от внутриевропейской, так и от колониальной торговли в Новом Свете, Африке и Азии. Как мы уже говорили, именно все увеличивавшаяся прибыль от колониальной торговли стала одной из причин, по которой местные элиты стремились поставить эту торговлю под свой контроль.

Чтобы понять суть произошедшего, не следует обращать внимания на мотивы, которые приписываются действующим лицам. Тем более, что в политике очень часто действительные мотивы сильно отличаются от тех, про которые говорят во всеуслышанье. Сравним два состояния европейского общества: до Реформации и после нее. (В физике это называется методом черного ящика – когда суть процесса определяется по разнице между начальным и конечным состоянием объекта).

Итак, до Исхода и Реформации мы имеем доминирование транс-европейских (и транс-азиатских) торгово-промышленных структур, опиравшихся на систему гетто, комтурств или монастырей. Внутреннее устройство этой системы основывалось на выборном самоуправлении.

После Реформации – абсолютистские режимы, обладающие властью каждый на своей территории, в ряде стран – с крепостным правом. Евреи загнаны в гетто или поставлены под контроль абсолютистской власти.

В этом изменении, или, если хотите, революции, мы и видим основной смысл Реформации.

Добавим еще, что массовые армии, с помощью которых была ликвидирована гегемония меркурианцев, требовали для своего снабжения крупных запасов продовольствия, прежде всего зерна. Что, в свою очередь, вызвало необходимость в массовом закрепощении крестьян. Оттого-то в Европе на смену «эпидемии свободы» (по выражению Ф. Броделя) приходит крепостничество.

Закрепощение крестьян, часто означавшее полное рабство, – еще одно следствие Реформации.

 

6. Морфология волшебной сказки или евреи-рыцари

Напомним, мы полагаем, что до изгнания из Испании и последовавшей за ним Реформации евреи или Сыны Израилевы являлись не этнической группой, а торгово-промышленным сословием, ведущим свою деятельность во всех известных в ту пору европейцам территориях. Точно такими же меркурианскими структурами были Ганзейский торговый союз и сросшийся с ним Немецкий рыцарский орден, а также рыцарский орден тамплиеров.

(Само слово «рыцарь» происходит от немецкого «ritter», которое означает просто «всадник». Во французском и итальянском языках слово «рыцарь» также звучит как «всадник». Над расхожими представлениями о героях-рыцарях, почерпнутыми из «рыцарских» романов, издевался еще Сервантес в вышедшем в 1604 году «Дон Кихоте»).

Причем в Реформацию рыцарские ордена постигла та же судьба, что и испанских евреев (они же мавры): их фактории и земли перешли под контроль «местных» наследственных династий. Так Немецкий орден с выборным магистром в 1526 году был преобразован в герцогство Пруссию с верховной властью, передававшейся по наследству. Орденские земли перешли к герцогу.

Похожая история случилась в 1536 году в Дании. До этого верховная власть была выборной, причем право вето имел Ганзейский союз. Однако Кристиан III с помощью «немецких наемников» захватил Копенгаген и основал наследственную династию. Одновременно он стал главой новой лютеранской Церкви, переведя под свое управление все прежде существовавшее «церковное имущество» В те же 1530-е годы произошла церковная реформа в Англии, где во главе Англиканской Церкви встал король Генрих VIII, закрывавший монастыри и конфисковавший в свою пользу все монастырское имущество. В 17 веке аналогичный процесс протекал в Московии, где династия Романовых установила контроль над торгово-промышленной монастырской системой (см. 3.7.10, 11).

Вспомним классическую работу В. Проппа «Морфология волшебной сказки». (Поскольку традиционная история, по преимуществу, представляет собой как раз волшебную сказку, то работа Проппа будет очень уместна). «Пестрота и красочное многообразие сказочного материала приводят к тому, что четкость, точность в постановке и решении вопросов достигается лишь с большой трудностью», – пишет Пропп. Совсем как в традиционной истории, добавим мы. Точно так же, как и в традиционной истории, «сказки обладают одной особенностью: составные части одной сказки без всякого изменения могут быть перенесены в другую… возьмем мотив «змей похищает дочь царя»… Этот мотив разлагается на 4 элемента, из которых каждый в отдельности может варьировать. Змей может быть заменен Кощеем, вихрем, чертом, соколом, колдуном. Похищение может быть заменено вампиризмом и различными поступками, которыми в сказке достигается исчезновение. Дочь может быть заменена сестрой, невестой, женой, матерью. Царь может быть заменен царским сыном, крестьянином, попом… Какими же методами может быть достигнуто точное описание сказки? (то есть установление того, что две разные на первый взгляд сказки на самом деле имеют один источник – А. П.). Сравним следующие случаи:

1. Царь дает удальцу орла. Орел уносит удальца в иное царство.

2. Дед дает Сученке коня. Конь уносит Сученко в иное царство.

3. Колдун дает Ивану лодочку. Лодочка уносит Ивана в иное царство.

4. Царевна дает Ивану кольцо. Молодцы из кольца уносят Ивана в иное царство; и т. д.

В приведенных случаях имеются величины постоянные и переменные. Меняются названия (а с ними и атрибуты) действующих лиц, не меняются их действия, или функции. Отсюда вывод, что сказка нередко приписывает одинаковые действия различным персонажам. Это дает нам возможность изучать сказку по функциям действующих лиц… Для изучения сказки важен вопрос что делают сказочные персонажи, а вопрос, кто делает и как делает, – это вопросы уже только привходящего изучения».

Вот и мы видим, что в одном случае купцы-меркурианцы называются евреями, а в другом – рыцарями Немецкого Ордена. Но живут они в одно и то же время, выполняют одни и те же функции, обладают одними и теми же атрибутами: осуществляют торговлю, владеют высокими, в том числе военными, технологиями, имеют выборную власть, сеть укрепленных сооружений (причем т. н. оборонные синагоги практически неотличимы от зданий рыцарских комтурств – см. 4.3.5). И судьба их ждала одна и та же. Поэтому, по аналогии с методом Проппа, мы делаем вывод: конечно, присутствовали местные различия, но до эпохи Реформации повсюду действовали меркурианские торгово-промышленные структуры, установившие с окружающим населением товарно-денежные отношения. На смену им в ходе процесса Реформации пришли государства, похожие на те, что существуют в настоящее время.

 

7. Плотины на торговых потоках

Каким же образом местные элиты могли осуществлять контроль над торговыми сетями меркурианцев? Встроиться в них? Но тогда они бы сами сделались меркурианцами, причем не самыми опытными. Нет, единственный выход – поставить барьеры на торговых путях и обложить купцов таможенными пошлинами, налогами и повинностями.

Согласно укоренившемуся взгляду Реформация способствовала развитию экономики, обеспечив большую, по сравнению с предыдущей эпохой, экономическую и другие свободы. Но все было ровно наоборот – в результате Реформации к власти пришли абсолютистские режимы, экономические, политические, религиозные, личные свободы людей были сужены, в ряде стран население (причем не только крестьяне) было закрепощено, появились таможенные и государственные границы.

Мы не раз говорили о закрепощении населения, о смене выборной власти наследственной. А также о том, что именно в эплоху Реформации появилась инквизиция и кровавые расправы над инакомыслящими. Остановимся на изменениях в экономических и торговых свободах.

Обратимся к периоду, предшествовавшему изгнанию евреев.

Вот что мы известно о Германии XIV–XVbb.: «Северный район торговли и крупнейшие торговые центры на Средиземном море – Венеция и Генуя – были связаны торговым путём, проходившим через Альпийские проходы и по Рейну, т. е. также через Германию. Южногерманские и рейнские города сумели использовать своё центральное положение на мировых торговых путях, принимая участие в торговле между Западной Европой и странами Востока. Немецкие купцы были единственными иностранными купцами, которые имели в Венеции своё торговое подворье и за которыми североитальянские города признавали право свободного плавания по Средиземному морю… Хлопчатобумажные изделия и полотно хотя и производились (в Германии) главным образом для продажи на местных рынках, однако вывозились также в Италию, Испанию и другие страны… сами условия сбыта на отдалённые рынки приводили в Германии уже в XV в. к тому, что процесс производства в целом часто оказывался подчинённым руководству одного обладавшего капиталом купца, который связывал отдельные стадии этого процесса» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 3 М., ГИПЛ, 1957, гл. XLII). Речь идет о беспрепятственной торговле немецких купцов в Италии, Испании, Средиземноморье, а также о доминирующей роли купца.

Беспрепятственно торговали в тот период и итальянские купцы: «Итальянские города вели обширную торговлю со странами Западной Европы, Восточного Средиземноморья и Азии, а также с генуэзскими и венецианскими факториями в Северном Причерноморье: городами Кафой (Феодосией) и Таной. С торговыми операциями были тесно связаны и банковско-ростовщические компании Сиены, а затем Флоренции (компании Барди, Перуцци, Веллути и др.), которые выступали в качестве кредиторов и сборщиков папских доходов в Англии, Франции и Неаполитанском королевстве» (там же, гл. XXXIX).

Впоследствии после начала конфликта с Османской империей «связь с отдалёнными рынками Индии и Китая северным путём – через Тану (город в устье Дона, близ современного Азова) и Астрахань почти полностью прекратилась. Тем большее значение приобрёл южный путь, пролегавший через Египет, но египетские султаны захватили торговлю восточными товарами по этому пути в свои руки и продавали их венецианским купцам по очень высоким ценам» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., ИСЭЛ, 1958, гл. V). Это означает, что в первой половине 15 века беспрепятственная связь Италии с Индией и Китаем существовала.

Вспомним «Книгу путей и стран» Ибн Хордадбеха, которая «представляет собой краткое описание стран с указанием областей, дорог, торговых путей, расстояний между пунктами и сумм собираемых налогов… Охвачена большая часть ойкумены от Испании до Китая и Индии». Эта книга написана, как путеводитель купца. Однако нигде нет никаких упоминаний о таможенных пошлинах либо таможенных границах. А ведь, если бы они существовали, то информация представляла бы для купцов важное, если не первостепенное, значение. Значит, таможенных препятствий не было.

Мы помним, что беспошлинной, то есть беспрепятственной, была торговля Ганзы, а затем английской Московской компании на Руси.

А вот что случилось в Италии с началом Реформации: «Несмотря на зарождение в Италии капиталистических отношений, единый национальный рынок в масштабе всей страны не возник; поэтому дальнейшее развитие их затормозилось… В XV в. произошло значительное сокращение мануфактурной промышленности в итальянских городах и заметное переключение средств богатых горожан в сферу сельскохозяйственной деятельности… В конце XV в. в результате великих географических открытий, прежде всего установления морского пути в Индию и открытия Америки, и последовавшего за ними перемещения мировых торговых путей к берегам Атлантического океана цветущая в прошлом Италия начала превращаться в захолустный район мировой торговли» (там же). Превращение Италии в захолустье объясняют появлением американского рынка. Но, позвольте, неужели для итальянских купцов столь критическим стало дополнительное по сравнению с испанскими и португальскими купцами расстояние до Гибралтара? Оно было в четыре раза меньше, чем расстояние от Гибралтара до Нового Света. Еще меньше в процентном отношении значило дополнительное расстояние до Гибралтара при плавании в Индию. Нет, дело было в том, что итальянцам, а также другим иностранцам (за исключением голландцев), доступ в испанские колонии был запрещен.

«Флоренция, Милан, Комо, Падуя и Венеция ещё производили в начале XVI в. сукна, экспортировавшиеся в небольшом количестве в другие области Италии и даже в некоторые европейские страны, но упадок производства сказался не только в уменьшении его объёма, но и в ухудшении качества сукон… Итальянским купцам и предпринимателям часто запрещалось посещать Англию и Францию. Всё это привело к свёртыванию суконной промышленности… Если в 30-х годах XIV в. в мастерских Флоренции выделывалось ежегодно 70–80 тыс. кусков сукна, то в 1527 г. было изготовлено только около 20 тыс. кусков, а в дальнейшем выпуск продукции, после некоторого подъёма промышленности в 50–70-х годах XVI в., ещё более уменьшился. В Милане за период с 1580 по 1616 г. производство сукна сократилось в 5 раз. Свёртывались и другие отрасли промышленности… Терявшие один рынок сырья и сбыта за другим итальянские крупные купцы и предприниматели начали отходить от торгово-промышленной деятельности» (там же).

Итак, «итальянским купцам и предпринимателям часто запрещалось посещать Англию и Францию». Все это сопровождалось войнами, «которые опустошали территорию страны в течение 65 лет – с 1494 по 1559 г.» (там же). Войны начались сразу после изгнания евреев и продолжались примерно до Аугсбурского религиозного мира, закрепившего итоги Реформации – и в Италии евреи не сдавались без боя.

А вот что пришло на смену свободной торговле в Германии: «Так называемая Священная Римская империя германской нации представляла собой в 17 веке… государственное образование, состоявшее из 296 феодальных княжеств, полутора десятков вольных имперских городов и бесчисленного множества мелких феодальных владений… Политическая раздробленность пагубно сказывалась на экономике: бесчисленные таможенные границы, пересекавшие страну, препятствовали созданию единого внутреннего рынка» (там же). Не странно ли, что после Реформации, знаменовавшей якобы конец феодализма, в Германии, до этого свободной для торговли, вдруг появились феодалы, установившие торговые барьеры?

Во Франции лишь Великая Французская революция в 1791 году ликвидировала внутренние таможенные границы.

«В борьбе с крупными феодалами королевская власть Испании использовала военную силу городов, объединенных в союз – «святую эрмандаду». Городские отряды стояли заставами по большим дорогам и вели ожесточенную борьбу с бесчинствовавшими феодалами. Но, покорив в основном знать с помощью горожан, королевская власть стала затем постепенно ограничивать и права городов на самоуправление, подчиняя их королевским чиновникам» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 3 М., ГИПЛ, 1957, гл. XLV). Иными словами, эта эрмандада-германдада (от нее слово жандармерия; в качестве полицейских подразделений эрмандады просуществовали в Испании до 1835 года) выставляла на дорогах заставы – таможенные посты. Кто же были эти «бесчинствующие феодалы», с которыми велась борьба? «У феодалов были отняты права чеканки монеты… Были произведены конфискации коронных земель, расхищенных раньше знатью. Не будучи в состоянии ликвидировать духовно-рыцарские ордены… обогатившиеся огромными земельными приобретениями, король стал их магистром и таким путем получил в свое распоряжение все их имущество» (там же). «Самоуправство кастильских грандов и независимость городов были сильно ограничены введением германдады; кортесы все более утрачивали свою самостоятельность и подчинялись королевскому абсолютизму. Ту же участь испытали и 3 духовно-рыцарских ордена Кастилии (сантиагский, калатравский и алькантарский), после того, как Изабелла сделала своего мужа великим магистром их» (ЭСБЕ, Изабелла Кастильская). То есть испанские монархи одновременно боролись с евреями, маврами и чеканившими монету грандами, обладавшими огромными земельными наделами и входившими в рыцарские ордена. Мы полагаем, что речь идет об одних и тех же людях – купцах-меркурианцах. И точно так же, как Немецкий орден был преобразован в абсолютистскую монархию, Фердинанд после победы над меркурианцами возглавил рыцарские ордена.

Мы уже отмечали, 16 век стал для Испании, как и для остальной Европы, веком экономического кризиса. Ровно в то же время на торговых путях появились таможенные барьеры. Они-то и стали причиной как экономического кризиса, так и разгоревшегося конфликта между меркурианцами и аполонийцами, то есть между торгово-промышленным сословием купцов и «местными» элитами, создающими абсолютистские государства.

Заметим, что переход от власти на основе выборов среди членов транснациональной корпорации к власти наследственной есть также установка своего рода плотины: наследственная власть заключена в пределах царского рода, то есть общности, связанной с определенной территорией, при этом отсекаются притязания претендентов, с этой территорией не связанных.

На фоне экономического кризиса в Европе, закрепощения и ликвидации «эпидемии свободы», неудивительны симпатии широких слоев европейского населения к османам. Ведь прибывшие в Константинополь сефарды обеспечили там экономический подъем, а закрепощения крестьян в Османской империи не было.

«На Балканах и в Венгрии, в Западной Европе и России «отыскивались, – говоря словами А. Е. Крымского, – большие группы людей, которые, каждая в силу далеко не одинаковых соображений и настроений, не только без ужаса помышляли о грозящей возможности турецкого нашествия и завоевания, но даже прямо желали этого»… Миф о народолюбии турок, беспощадно боровшихся против князей, дворян и других угнетателей, сопровождался безудержной идеализацией османского общества и государства… идеализировалось все: быт, нравы, обычаи, законы, весь политический строй. Держава Османов рисовалась как некая справедливая и счастливая страна, где, по всеобщему убеждению, нет социальной розни. Недаром Т. Кампанелла – этот философ-утопист и социальный мечтатель – советовал подражать мусульманам и ввести ряд реформ на турецкий манер. Стремление к переустройству общества по османскому образцу прослеживается также в проектах Ф. Альбергати, Л. Цукколо и других итальянских утопистов XVI – начала XVII в. Народные массы едва ли не большинства феодальных государств Европы, особенно крестьянство, жаждали прихода турок и связывали с ними свои надежды на избавление от власти феодалов. «Многие требуют, – писал М. Лютер (1483–1546), – прихода турок и их управления». «Слышу я, – отмечал он в другом месте, – что есть в немецких землях люди, желающие прихода и владычества турок, которые хотят лучше быть под турком, чем под императором и князьями». Желание быть под турком было распространено также среди православного населения Речи Посполитой, особенно на Украине, да и в целом ряде стран Средиземноморья» (Н. А. Иванов Османское завоевание арабских стран. 1516–1574. М., Восточная литература, 2001 с. 22–24).

 

1. Радиоуглеродный анализ слов на бумаге

Так называемое историческое знание основано, главным образом, на грудах книг. Их сведения слабо поддаются экспериментальной проверке. Число же книг нарастает с каждым годом. Ситуация, похожая на ту, что сложилась в научной и прочей фантастике: там тоже за немногими работами, положившими начало жанру, последовал шквал словотворчества на заданные темы.

– Но ведь археология… – скажешь ты, читатель. – Она же подтверждает…

Вот что писал в конце 19 века об основах взаимодействия исторической науки и археологии Густав Дройзен: «Это остатки былого, из тьмы которого они свидетельствуют грядущим поколениям об определенном событии… На основе таких материалов и делаются бесчисленные исторические открытия, особенно о тех временах и о тех условиях, о которых источники, т. е. письменная традиция, говорят мало или вообще безмолвствуют… Эта наука зародилась в результате первых находок в могильниках на Севере Европы: выдолбленных из кремня ножей, топоров, кирок и т. д… Затем в этом регионе были обнаружены другие могильники, где вместо каменных орудий попадались бронзовые. По слою земли, в котором их находят, установили, что бронзовый век наступил после каменного; находили остатки растительности, свидетельствующие о более мягком климате; тот факт, что люди этого периода уже умели плавить и варить легкоплавкую медь и украшали предметы, изготовленные из нее, чеканными и резными орнаментами, казалось, свидетельствовал о большом прогрессе культуры, о котором историческая традиция, само собой разумеется, вообще ничего не сообщала. Затем, в 1854 г., во время небывалого падения уровня воды на швейцарских озерах, было сделано в Цюрихском озере первое открытие так называемых свайных построек с фрагментами орудий, утвари, с растительными и животными остатками (профессор Фердинанд Келлер из Цюриха). Вскоре подобные открытия были сделаны на территории всех культурных стран Европы (Хельбиг. Италики в долине По. 1879). Был сделан вывод, что эти свайные поселения относятся отчасти еще ко времени каменных орудий, но преимущественно уже к бронзовому веку. Тот факт, что точно такие же свайные постройки распознали в повествовании Геродота о пеонах, обитавших у Керкинитского озера, и увидели их на рельефах колонны Траяна, изображающих сцены его войн с дакийцами, натолкнул ученых на мысль, что подобные сооружения принадлежат не только так называемой эпохе первобытного общества, но они характерны вообще для той ступени развития цивилизации, которая при определенных обстоятельствах, возможно, продолжалась в более поздние столетия и, очевидно, сохранилась до наших дней, например у туземцев острова Борнео» (Дройзен Иоганн Густав Историка «Владимир Даль», 2004, с. 85–87).

Итак, следите за логикой, с помощью которой мы получаем археологические датировки: предметы, найденные в Скандинавии и отнесенные к бронзовому веку (который неизвестно когда был), похожи на предметы, найденные рядом со свайными постройками (кстати, кое-где свайные постройки существуют и сейчас). О свайных постройках пишет Геродот, они есть на колоннах Траяна. А времена Геродота и Траяна датировал… Скалигер. Отсюда и датировка бронзового века. То есть, даже если не придираться к датировкам «по свайности», получается, что не исторические датировки основаны на археологических находках, а сами датировки найденных предметов получены, исходя из хронологии, составленной Скалигером. Порочный круг замкнулся.

(Напомним, что «15–16 века получили название «второго бронзового века» (У. Мак-Нил В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в IX–XX веках ИД «Территория будущего, М., 2008, с. 108–109). То есть человечество якобы после тысячелетнего перерыва вдруг снова вспомнило технологию изготовления изделий из бронзы. К 15–16 в.н.э., очевидно, и относятся писания Геродота и колонна Траяна).

А дальше начали расширяться круги датировок, основанных на этом первом порочном круге.

– Но ведь радиоуглеродный анализ… Он же подтверждает… – опять возразишь ты, читатель.

Скажем несколько слов о радиоуглеродном методе определения возраста биологических останков. Он основан на измерении в останках концентрации распадающегося изотопа углерода (14С). Для того, чтобы определить дату гибели живого существа, надо знать, какова была концентрация этого изотопа в атмосфере в момент его смерти. Но какие либо измерения этой концентрации выполнены лишь для второй половины 20 века. Причем для двадцатого века метод… не работает. Для более ранних эпох составлены хитроумные таблицы содержания изотопа углерода в атмосфере, однако все они неизбежно основаны на измерениях, выполненных для калибровочного образца, возраст которого определен… да, конечно, по литературным данным, то есть по хронологии Скалигера. То есть радиоуглеродный метод, подтверждающий хронологию Скалигера, откалиброван на основе этой самой хронологии. Снова порочный круг.

Но, даже если признать соответствующими действительности таблицы или кривые содержания изотопа углерода в атмосфере в зависимости от времени, то и тогда существует еще целый ряд обстоятельств, делающих результаты неоднозначными (то есть дающих несколько возможных дат-возрастов). Неоднозначность определения возраста может легко достигать… тысячи лет. Поэтому перед проведением радиоуглеродного анализа в лаборатории всегда спрашивают «предполагаемый возраст образца» (!).

Вот, читатель, мы и имеем ничем не подтвержденные горы слов вместо исторического знания.

 

2. Три источника исторического знания

Так на что же можно опереться, пытаясь разобраться в событиях, которые происходили за сотни лет до нас?

Во-первых, все же на слова, написанные на бумаге. Мы полагаем, что та или иная «историческая хроника» начинала создаваться, когда возникала необходимость в фальсификации прошлого. (Поэтому расцвет хроник царствующих династий – на которых и основывается, в основном, так называемое историческое знание – пришелся на время создания абсолютистских монархий. Хроники подтверждали древность и славу царствующей династии и вековечность передачи власти по наследству). Однако при фальсификации прошлого сочинители должны были учитывать, что память о нем порой еще была жива. Поэтому им приходилось упоминать реальные события, придавая им нужное закаказчику направление и интерпретацию. Как мы уже отмечали, частый индикатор правды – несоответствие характера события, о котором сообщает автор и общей идеологической установки этого автора (к примеру история воцарения Романовых – см. 2.1.2, 3).

Во-вторых, критерий реальности событий – их соответствие уровню наличных в то время технологий. Сама же история технологий должна соответствовать вполне очевидным закономерностям: развитию от простого к сложному, постепенному накоплению технических знаний, возникновению новых технологий в результате синтеза предыдущих.

Соответствие поступательному характеру развития технологий, в первую очередь в металлургии, – без чудесных взлетов и тысячелетних провалов – главный критерий достоверности события. Наличие в регионе разведанных месторождений металлов, а также лесов (древесина и уголь), водных путей – речных систем либо удобных для мореплавания берегов – необходимое условие его ускоренного развития и лидерства по отношению к другим регионам.

К примеру, первая лесопилка в Аугсбурге, появившаяся в 1322 году и давшая возможность промышленного изготовления досок, знаменует эпоху появления морских судов для дальних плаваний. А все рассказы о финикийских, древнегреческих и древнеримских флотах – явный анахронизм. А вот и подтверждение нашего тезиса: «Между 1280 и 1330 гг. произошел рывок в кораблестроении, сделавший возможным постройку более крупных, прочных и маневренных кораблей, которые впервые могли выходить в открытое море зимой и летом. Эти всепогодные корабли сплели вокруг побережья Европы сеть более плотную, чем когда-нибудь ранее» (У. Мак-Нил, с. 92).

Появление в 1322 году лесопилки, для которой необходим сложный инструмент – железная пила с разведенными зубцами, соответствует сведениям, что добыча медной и железной руд в Германии началась не ранее 10–11 века н. э. (К. Бакс Богатства земных недр М. Прогресс, 1986, с. 250). К 1313 году относятся первые упоминания о начале железнорудного дела в германском Зигерланде (там же, с. 246). И тут же сообщается, что «по количеству и высоте этажей система разработки была такая же, как и на римских золотых рудниках в Испании… Этажную разработку в Испании и Мюзене разделяет тысяча лет» (там же, с. 247). На наш взгляд, их ничего не разделяет – добыча велась в одно и то же время, без всяких тысячелетних сонных царств. Об одновременности событий больше, чем что-либо другое, говорит одинаковый уровень технологий. Испания упомянута вполне закономерно – как лидер, наряду с Германией и Дунайским регионом, европейской металлургии.

(Как известно, наша цивилизация – это цивилизация металла. Поэтому первые реальные очаги цивилизации – это первые реальные металлургические регионы – Испания и бассейн Дуная (включая Германию). Здесь-то и происходили первые реальные исторические события. Из регионов, где была впервые освоена металлургия, распространялись волны колонизации. Лесопилка позволила построить обшитое досками морское судно – когг. Установив на нем пушки, ганзейские купцы обеспечили себе гегемонию на Балтийском море и, таким образом, в Польше и Московии. Колонизованные регионы, в свою очередь, становились источниками волн колонизации: Польша и Московия колонизировали земли современной Украины, Московия колонизировала Сибирь).

Рассказы же, что металлургические производства появились ранее второго тысячелетия нашей эры, а потом были «забыты» – это ненаучная фантастика. Соответственно, и все рассказы о славных битвах, походах, завоеваниях и огромных сооружениях ранее второго тысячелетия нашей эры попадают в тот же литературный жанр. Остается, правда, еще вариант – поверить, что все это было совершено с палкой или камнем в руке.

Тем более сказанное относится к регионам со слабым развитием металлургии в «историческое время». К примеру, мы все наслышаны о высокоразвитом древнем Китае. Однако 20 век его население встретило с деревянными палочками вместо металлических вилок. В 1958 году в Большой скачок выплавку железа в Китае хотели увеличить за счет кустарных домн на дровах – то есть, по существу, домниц, соответствующих европейскому уровню металлургии 14 века. Славное китайское прошлое – это красивая сказка. (О том, кто ее написал, см. 4.11.4).

В-третьих, информацию о реальном ходе событий могут дать сохранившиеся архитектурные сооружения. Архитектурные технологии также не могут не развиваться поступательно, с опережением в промышленно и культурно передовых регионах.

Так наиболее архитектурно развитым регионом мира до изгнания евреев была Испания с ее т. н. арабской архитектурой. Здесь была освоена технология строительства из кирпича (см. 3.5.2), и построены огромные башни-минареты: севильская Хиральда (высотой в 98 м; считается, что при маврах ее высота составляла 70 м) и кордовская Торре-дель-Альминар – Башня минарета (высотой в 93 м). Крытый колонный зал кордовской мечети имеет размер 180×120 метров при высоте сводов около 12 м. Подобный архитектурный уровень на Аравийском полуострове был достигнут лишь в 20 (!) веке, что свидетельствует о полной мифичности тезиса о зарождения там арабской культуры. После изгнания евреев из Испании центр развития архитектурных технологий переместился вместе с ними в Константинополь. Здесь было построено несколько гигантских мечетей с огромными куполами: среди них Айя-София (диаметр купола 31 м) и т. н. мечеть Сулеймана (1550–57 гг.) (диаметр купола 26, 5 м). В этот же период строительство храмов с огромными куполами началось в Италии: в Риме был построен собор святого Петра (1546–1564 гг.) с диаметром купола 42 м. (Отметим, что показателем уровня технологий является именно диаметр купола, поскольку для стен, на которые ставится купол, к тому времени уже была освоена высота вплоть до 50 м). Несомненно, к этому же периоду относится и строительство римского Пантеона с диаметром купола в 43 м. (Это непреложно следует из закона развития технологий. А косвенными свидетельствами строительства Пантеона в 16 в.н.э являются свидетельства о «реставрации» его Рафаэлем. В тот же период архитектор Бернини «надстроил» над портиком Пантеона две колокольни).

Важными свидетельствами являются дошедшие до наших дней изображения и элементы декора. Причем особенно информативны изображения, которые противоречат традиционной истории. К примеру, зооантропоморфный декор спустя-де тысячелетие после осуждения христианством «образа зверя» (см. 4.11.8).

Либо отсутствие Распятия и Страстей на храмовых т. н. византийских изображениях.

О многом говорит также сам факт существование больших городов с идущей из прошлого историей. Или, наоборот, их отсутствие в «историческое» время.

К примеру, нет никаких следов существовавшего в прошлом большого города и на месте современного Киева (см. 1.2). А, значит, повисает в воздухе вся конструкция могучей Киевской Руси на Днепре. Ведь города «намываются» торговыми потоками – при благоприятных условиях они сами растут, как коралловые рифы. Наличие большого города – свидетельство экономической активности региона.

Таким огромным, выделенным из прочих городом был во все «исторические времена» Константинополь.

 

3. Чудесное обретение византийской истории

Мы подвели наш разговор к Константинополю. Исторический факт – существование огромного города на берегу пролива, соединяющего Средиземное море с Черным. А вот впечатляющая история о его взятии ужасными турками в 1453 году, на наш взгляд, это лишь слова на бумаге.

– Но ведь история Византии… – скажешь ты, читатель. – Вот же превращенный османами в мечеть христианский храм святой Софии с изображениями Иисуса и девы Марии…

Действительно, на константинопольском храме Айя-София во многом держится миф о Византии. Уберите этот храм, и мифу будет почти не на что опереться. Однако, пророк Иса и его мать Марьям – одни из основных героев Корана, которых почитают мусульмане. (Мы полагаем, что это наследие первоначальной общей религии единобожия). После прихода Османов к власти в Константинополе Айя-София была их главным храмом, где до 18 века хоронили султанов, и, по крайней мере, до 1680 года на ее стенах сохранялось изображение девы Марии с Младенцем (подробнее 4.9.1, 3). Но никаких следов изображений Распятия или Страстей – то есть основного содержания христианского вероучения – в Айя-Софии нет. Поэтому считать, что Айя-София была христианским храмом, нет никаких оснований. (Нет в Айя-Софии и захоронений византийских императоров. Хоронили их отчего-то в небольшом храме Святых апостолов, который, конечно же, не сохранился).

Мы только что сказали, что одинаковый уровень технологий означает одновременность событий. Сравним с этой точки зрения Византийскую империю 6 в.н.э. и Османскую империю 16 в.н.э. Мы увидим, что технологический уровень эпох, якобы разделенных тысячелетием, почти полностью совпадает. Совпадает и достигнутый уровень строительных технологий, причем построенные в конце 15 в. мечеть Фатиха и в начале 16 в. мечеть Баязида по размерам меньше, чем якобы построенная в 6 в. однотипная с ними Святая София. Одинаково по своему уровню и фортификационное строительство. Так Мехмед Фатих, сооружая константинопольскую крепость Едикуле, якобы просто пристроил три новых башни к башням стены Феодосия (якобы 5 в.). У обеих империй был флот, способный совершать морские плавания. Обе империи могли позволить себе военные операции в далекой Италии. При этом практически совпадает характер военных действий (см. 4.7.10), что свидетельствует о сходстве военных технологий. Технологическое отличие разве что в том, что у османов были пушки. Но у византийцев был-де греческий огонь. Мы полагаем, что история Византии была просто списана с истории Османских султанов (см. также 4.7.2, 10).

(Еще одна «древняя цивилизация» – Древний Рим – на протяжении всего своего более чем тысячелетнего существования находилась на одном и том же уровне технологий в самых важных видах деятельности – военном деле и мореплавании. Вплоть до 5 в.н.э. использовалось все то же вооружение, метательные машины и т. п., что и во время осады Сиракуз в 214 году до н. э. Как и древние финикийцы, и древние греки, древние римляне плавали на триремах и так же не выходили за пределы Геркулесовых столбов. Это еще одно подтверждение мифичности Древнего Рима. См. также 4.9.5).

Вот что писал о Византийской истории Н. А. Морозов: «При изучении истории Византии мы никогда не должны забывать, что… все греческие рукописи, служащие для ее истории, «открыты» только в Эпоху Гуманизма в латинской Западной Европе… Основательницею научного византоведения является не Византия, уже давно к тому времени превратившаяся в Оттоманскую империю, а Франция XVII века. «Кардинал Мазарини создал богатую библиотеку с многочисленными греческими рукописями, перешедшую после смерти его в Парижскую королевскую библиотеку (теперь Национальная библиотека). Министр Людовика XIV знаменитый Кольбер употреблял все усилия на умножение сокровищ этой библиотеки и на приобретение рукописей за границей. Кардинал Ришелье основал королевскую типографию в Париже, которая должна была издавать выдающихся греческих писателей. И вот, в 1647 году из этой типографии вышел первый том первого собрания византийских историков, и до 1711 года вышло 34 тома in folio. А в год появления первого тома французский ученый издатель Лабб (Labbaes) напечатал воззвание, в котором впервые говорилось об истории Восточной греческой империи, как об «удивительной по количеству событий, привлекательной по разнообразию и замечательной по прочности монархии». Он с жаром убеждал европейских ученых отыскивать и издавать документы по этому предмету, будто бы «погребенные в пыли библиотек», и обещая всем сотрудникам вечную славу, «более прочную, чем мрамор и медь». Во главе ученых сил Франции XVII века стоял знаменитый Дюканж (1610–1688), впервые познакомивший не только Западную Европу, но и самих греков с их прежней историей до их завоевания турками. Он написал (никогда не побывав в Греции) «Историю Константинопольской империи при Французских императорах». Потом – «О Византийских фамилиях», где собрал «богатейший генеалогический материал» (не хуже, чем в Библии, в родословиях древних патриархов!). А в книге «Христианский Константинополь», он дал подробные сведения и о топографии Царьграда до 1453 года. Он первый выпустил в свет также целый ряд византийских историков… к половине XVIII века вышло, наконец, сочинение поселившегося в Париже бенедиктинца Бандури «Восточная империя», где (опять в Париже; через несколько веков и за тридевять земель в тридесятой царстве!) было собрано, или даже создано, громадное количество историко-географического, историко-топографического и археологического материала о византийской империи. И в это же позднее время вышел, наконец, и капитальный труд доминиканца Лекьена (Le Quien) «Христианский Восток», (где опять на западе Европы и в XVII веке!) собраны (или скорее созданы) богатейшие сведения по византийской истории, особенно церковной. Таким образом, Франция XVIII века устроила византиноведение. Но увлечение им скоро прекратилось. Франция вступила в просветительную эпоху, и передовые умы XVIII века дали самые суровые отзывы о только что создавшейся восточной истории. «Существует – говорил Вольтер – еще более смешная история, чем римская со времени Тацита: это – история византийская. Ее недостойный сборник содержит лишь декламацию и чудеса и является позором человеческого ума».

Под влиянием идей XVIII века писал в таком же роде и знаменитый английской историк Гиббон» (Н. А. Морозов Великая Ромея гл. 1).

Вот это та история Византии, которую мы имеем в настоящее время. Нельзя не согласиться с Вольтером – это чудесная история. Поистине чудом было ее обретение. Посуди сам, читатель: она вся полностью изложена в так называемом Парижском кодексе (хранящемся в Парижской библиотеке), дошедшем до нас в единственном экземпляре. Причем в этом, чудом уцелевшем, единственном рукописном кодексе чудесным образом были соединены вместе в хронологической последовательности следующие документы: «Анонимная хроника», «История» Льва Диакона, «Хронография» Михаила Пселла. Причем Лев Диакон начал свою «Историю» ровно с того места, где окончил свой труд автор «Анонимной хроники», ведший ее от Адама. А Пселл также начал свой труд ровно с того места, на котором остановился Лев Диакон. В целом содержащиеся в кодексе рукописи доводят историю Византии до 1463 года.

– Но ведь есть еще, скажем, «Хроника» Зонары, написанная в 12 веке, – опять скажешь ты, читатель. – И она, кстати, содержит еще и древнееврейскую, древнегреческую и древнеримскую хронологию.

Да, к византийской истории приложили руку не одни французы. Хроника Зонары была впервые напечатана в Базеле в 1557 году, а затем в Венеции в 1560 году (издание находится в Национальной библиотеке Австрии.) Оба издания на… латыни. Но ведь считается, что в Венеции 16 века существовали многочисленные типографии, в том числе, Дом Альда, печатавший, как мы бы сейчас сказали, греческую античную классику. В Венеции также находилась большая греческая диаспора. Так отчего же не на греческом, зададим мы риторический вопрос?

Базельское издание подготовил Иероним Вольф, патрон коего Яков Фуггер был банкиром Карла V. Подлинность якобы использованной рукописи, согласно печатному изданию, свидетельствовала надпись, сделанная на ней купившим ее в Константинополе «отличным мужем Иоганном Дерншваммом: «Хроника Иоанна Зонары… куплена мной в Константинополе, в Пере, или Галате, за 150 дукатов угорских от отличного господина Антония Кантакузина, коего фамилия, пока стояла Византия, была императорскою, а теперь, при турецком владычестве, обращена в частное состояние; и он просил меня, чтобы это произведение когда-нибудь было напечатано… еще один список Зонары о делах империи и церкви св. Константина Великого до Юстиниана я позаботился снять с иного древнего кодекса» (В. Г. Василевский Обозрение трудов по византийской истории Журнал министерства народного просвещения. С.-Пб. 1887, апрель, с. 234–235). Ну какие тут могут быть сомнения? (В скобках заметим, что Зонарой болгары еще с 13-го, как сообщается, века называли Кормчую книгу, то есть собрание законов, регулирующих церковную жизнь. Что бы ты сказал, читатель, если бы тебе предложили хронику, написанную автором по фамилии Летопись? А ведь примерно такая же ситуация с хроникой Зонары).

Крупным пропагандистом византийской литературы и учености был уже знакомый нам Виссарион Никейский (ок. 1400–1472) – тот самый, что сосватал в жены Ивану III Софью Палеолог и приложил руку к созданию «древнегреческой литературы» (см. 3.1.7). «Большое значение имела деятельность Виссариона в качестве пропагандиста византийской культуры в Западной Европе» (М. А. Гузик Культура Византии. Истоки православия: учебный словарь М., Флинта, 2012, Виссарион Никейский). «Виссарион составил у себя дома превосходную библиотеку, в состав которой вошли… произведения отцов восточной… церкви» (А. А. Васильев История Византийской империи том 2, гл. 3, 12).

Мы полагаем, идеолог крестовых походов против Османов Виссарион просто создавал нужную ему историю Византии – как христианского государства, захваченного ужасными турками – подготавливая идеологическую основу для «возвращения» Константинополя Габсбургам.

О том, что до Виссариона никакой византийской истории не было, свидетельствует речь Виссариона о падении Константинополя на Мантуанском соборе (1459) (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 307–317). В этой речи Виссарион сыплет именами древних персонажей, мстивших своим обидчикам. Как о примере доблести, говорит о погибшем «Ладиславе, короле венгерском», который «в открытом бою ратовал против всей турецкой державы». Однако не упоминает ни одного византийского императора. А ведь император Константин XI якобы совсем недавно геройски погиб, защищая Константинополь от турок. Более того, повествуя о жестоком взятии турками христианского Константинополя, Виссарион вообще не упоминает Византию, хотя сообщает об упадке Римской империи (которая, судя по речи, существует и в его время). Таким образом, миф о Византийской империи, уничтоженной турками, на момент Мантуанского собора еще не был создан. В ходу был лишь миф о взятии турками Константинополя.

(В заключении раздела остановимся еще раз на так называемом вопросе рукописей. Мы уже отмечали вслед за Н. А. Морозовым, что трудно поверить, чтобы в допечатную эру автор мог тратить столько сил и времени на создание большой по объему рукописи неутилитарного характера (2.1.2) Вот, к примеру, Парижский кодекс. Каково могло быть его назначение, если его рукописи действительно созданыв 10–11 веке? Школьный учебник? Но почему же тогда уцелел только один экземпляр? Ведь школьный учебник по определению – это самый массовый литературный продукт. Более того, кто же будет преподавать детям подобные сведения о царственных особах? Вот что писал о содержании этой истории Гегель в «Лекциях по философии истории»: «Византийская империя представляет собою отвратительную картину слабости, где жалкие, даже абсурдные страсти не дают ничего великого в мыслях, делах и личностях. Возмущения вождей, низвержения императоров интригами придворных, убийства или отравления царей их собственными супругами, сыновьями, женщины, предававшиеся всяческим желаниям и бесчестным поступкам, – вот те сцены, которые развертывает перед нами история Византии». Нет уж, для учебы это не годится. Остается поверить, что летописцы, рискуя головой, хотели донести правду до потомков. Собственно, об этом и говорит Лев Диакон во вступлении к своей книге. Но тогда зачем этот развесистый стиль с многочисленными фигурами речи и занимательными отступлениями? Зачем столько подробностей? Нет, автор явно хотел завлечь своими рассказами современного ему массового читателя и, как нынешний романист, «набирал объем» для печатного издания).

 

4. Самая старая история

Но вернемся к истории о взятии огромного города, про которую Хорхе Луис Борхес сказал так: «Историй всего четыре. Одна, самая старая, – об укрепленном городе, который штурмуют и обороняют герои… Историй всего четыре. И сколько бы времени нам ни осталось, мы будем пересказывать их в том или ином виде» (Четыре цикла, пер. Б. Дубина). Эту же историю под именем «взятие Трои» мы знаем из «Иллиады» и «Энеиды», откуда она проникла даже в «Трагедию о принце датском» Шекспира в виде монолога Пирра. Где же ее истоки?

Мы полагем, что все в тех же испанских событиях, связанных с изгнанием евреев. Вот как она описана в Коране: «И постановили Мы для сынов Исраила в писании: Совершите вы беззаконие на земле дважды и вознесетесь великим превознесением. И когда пришло обещание о первом из них, Мы воздвигли на вас рабов Наших, обладающих сильной мощью, и они проникли между их жилищ, и было обещание исполненным. Потом Мы вернули вам поворот (успеха) против них и помогли вам богатством и сынами и сделали вас более обильными в пособниках. Если вы творите добро, то вы творите для самих себя, а если творите зло, то для себя же. А когда пришло обещание о последнем… мы послали против вас Наших слуг, чтобы они причинили зло вашим ликам и чтобы вошли они в место поклонения (масджид), как вошли первый раз, и уничтожили бы все, над чем возвысились. Может быть, Господь ваш помилует вас, а если вы вернетесь, то и Мы вернемся и для неверных сделаем геенну тюрьмой» (17: 4–8, перевод И. Ю. Крачковского)

Это место пробуют истолковать так, будто речь идет о двух разрушениях Иерусалимского храма. Но, на наш взгляд, здесь сказано следующее: «Вы были наказаны, затем опять вознаграждены. Если вы еще раз будете творить зло, то будете наказаны, как в первый раз». Совсем явно этот смысл виден в переводе Б. Я. Шидфар: «Если свершите вы добрые дела, то для себя свершите, а если станете творить зло, то против себя. И когда придет во второй раз возвещенное вам, войдет в место вашего поклонения (масджид), как вошли туда первый, дабы погубить тех, что совершили злодеяния» (17, 7).

Никакого храма или тем более Иерусалима в тексте нет – употреблено слово масджид, то есть буквально мечеть. На наш взгляд, первое наказание – это изгнание из Испании и вход врагов в Кордовскую мечеть. «Поворот успеха» – это высокое положение сынов Исраила после прихода в Константинополь. Второе наказание – гипотетическое: «если станете творить зло».

Это описание первого наказания и пророчество о втором было преобразовано габсбургскими пропагандистами в красочную историю о взятии турками Константинополя-Иерусалима. Конечно, под их бойким пером история чрезвычайно разрослась в объеме за счет многочисленных дополнительных деталей. Однако суть ее осталась неизменной.

Вот «Большая хроника» якобы очевидца событий Георгия Сфрандзи, повествующая о взятии «эмиром Мехмедом» Константинополя: «И можно было видеть необыкновенное зрелище: стенание и плач и обращение в рабство бесчисленных благородных и знатных женщин, девушек и посвященных богу монахинь, безжалостно, несмотря на их вопли, влекомых турками из церквей за косы и кудри головы, – крик и плач детей и ограбленные священные и святые храмы. О прочем же, что приводит в ужас и что слышалось, кто расскажет? Можно было видеть, что божественную кровь и тело христово турки выливали и выбрасывали на землю, а драгоценные из-под них сосуды похищали, или разбивали или целыми совали за пазуху. То же они делали и с драгоценными украшениями. Святые иконы с золотом, серебром и драгоценными каменьями турки топтали ногами и, вырывая из них украшения, делали из них кровати и столы. Священническими одеждами и одеяниями – шелковыми и златотканными – они покрывали коней, а иные на них ели. Драгоценные жемчуга из святых рак с мощами они вырывали, а святые останки попирали ногами».

Здесь выделены ровно те же два мотива, что и в Коране: враги «проникли между их жилищ» и «вошли они в место поклонения (масджид)… и уничтожили… все…».

Добавочные мотивы – обращение в рабство женщин и девушек и отъем драгоценностей – явно позаимствованы из описания взятия Иерихона из Книги Иисуса Навина (напомним, что Иерихон мы отождествляем с Кордовой): «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых, и старых» (Иисус Навин, 6, 20) «И все серебро и золото, и сосуды медные и железные… войдут в сокровищницу Господню» (там же, 6, 18).

А вот что Сфрандизи пишет о начале штурма Константинополя: «Заиграв на военных инструментах и рожках, ударив в барабаны и все прочее, с победным кличем турки выстрелили из всех пушек, – и все разом, в одно и то же время с суши и с моря начали приступ, сражение и битву… турки… поставили огромную бомбарду и… обрушив, городские стены, вошли… в город». Не похоже ли это на трубы иерихонские, после которых упали стены города?

А вот отрывок из речи Виссариона Ниейского, описывющего взятие Константинополя: «Град Константинов – о позорнейшее, о прискорбнейшее из дел! – уже в наши дни был ими взят, разорен, разрушен, от всяческого украшения жестоко и подло разграблен, а жители егоумерщвлены или порабощены, опозорены жены, пленены девы, монахин и осквернены, юноши истреблены свирепо; они пронзали юнцов мечом и похищали их на позор, от материнского лона и объятий отрывали младенцев на убиение и на кровь, старцев попирали конскими ногами и копытами, а беременных женщин – о неслыханная жестокость! – поражали так, чтобы единым ударом и плод их – тельца, еще не явившиеся на свет, – предавались бы смерти.

Помяну ли храмы, – храмы, святости и красы исполненные? Все гнусно разорены турецкой сворой, в куски раздроблены статуи святых, а образа, что украшал и стены, опозорены где прахом, а где и грязью. Священным и одеждами и прочими украшениям и храмов, коими покрываются святые тайны, они в поношение нашей веры – о как принудить себя выговорить эти слова! – покрывали коней и псов»» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 307–308).

Ровно то же, что и в Ветхом Завете (и, естественно, у Сфрандизи). Добавлены только описания осквернения образов Девы Марии и Иисуса Христа, что является полной чушью, так как и Мария (Марйам) и Иисус (Иса) почитаются мусульманами и являются одними из центральных персонажей Корана (см. 4.9.8).

 

5. Византийцы и турки – найди отличия

Обратимся к работе современного турецкого историка Димитриса Кицикиса «Османская империя» (сборник «На перекрестке цивилизаций», Весь мир, 2006): «В XIV веке османская армия была реорганизована по образцу византийской… Поскольку в ту эпоху не было необходимости принимать ислам, христиане в новой армии вскоре составили большинство» (с. 145). В этой армии было много «командующих христиан» из византийских вельмож, которые сохранили свои прежние земельные владения: «грек Эвренос в XIV в. начал завоевание Греции (Византии), а закончил его в XV в. другой грек, Заганос. Заганоса на посту великого визиря сменил военачальник Махмуд… Он был греком… по рождению православным христианином, двоюродным братом Георгия Амируци, камергера греческого императора Трапезундской империи и потомка династии византийских императоров Ангелов» (с. 131). С другой стороны, «после смерти византийского императора Андроника III Палеолога между Иоанном VI Кантакузином и Иоанном V Палеологом возник спор за трон. Кантакузин обратился за помощью к (султану) Орхану и, одержав благодаря ему победу, в 1347 году завладел престолом. Орхан же получил в жены дочь Кантакузина Феодору. В 1349 году король Сербии Стефан Душан отвоевал у византийцев Фессалонику. Кантакузин опять обратился к своему зятю Орхану, который направил к нему старшего сына Сулеймана с 20-тысячным войском. При поддержке византийского флота он освободил город и передал его под власть Константинополя. Иоанн V объединился с сербами и болгарами против Кантакузина, однако тот вместе с Сулейманом победил его в 1352 году при Дидимотихе (Димотике). Кантакузин отблагодарил своего зятя, уступив ему крепость Цимпе (Чимпе), расположенную на европейском берегу Дарданелл» (с. 126–127).

То есть существовали крайне тесные связи, в том числе семейные, между так называемыми турками и так называемыми византийцами. Разные вроде бы религии нисколько не мешают ни бракам, ни совместным войнам. Но мы уже не раз говорили – первоначально (до Исхода евреев из Испании) могла существовать только одна на всех религия единобожия.

Вот и Д. Кицикис пишет о «собственно турецкой религии – алавитизме, представляющей собой синтез шаманизма, шиизма и православного христианства… которой до сих пор привержена треть жителей Турецкой Республики» (с. 135). «Достаточно послушать религиозную музыку – византийскую, а затем османскую – чтобы испытать потрясение от их сходства» (с. 138).

Что касается языка, то «Мехмед I (1413–1421) заменил греческий – язык администрации – турецким и персидским. Тем не менее султаны и их визири продолжали пользоваться греческим в качестве языка международного общения… османы вели переписку с итальянцами… на греческом языке» (с. 133).

Д. Кицикис так озаглавил одну из глав своей работы: «Политическая, культурная, экономическая и социальная преемственность» (с. 132), имея в виду связь между Византийской и Османской империям. Кицикис не раз подчеркивает: османское государство было «исламо-христианским» (напр. с. 152).

Более того, «с момента своего восшествия на престол Мехмед II видел себя в качестве наследника классической Римской империи и ее христианского преемника… Как уверял Мехмеда критский историк Георгий Трапезундский, позже вызванный ко двору султана: «Никто не сомневается, что вы являетесь императором римлян. Тот, кто законно владеет столицей империи, тот и есть император, а Константинополь есть столица Римской империи». Он одновременно был Кайсар-и-Рум, Римским императором, наследовавшим Августу и Константину, и Падишахом, что по-персидски означает «тень Бога на земле» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 124).

Таким образом, рассыпается история о кровожадных турках, ворвавшихся в Константинополь. Мы видим два народа, которые в течение веков существовали рядом друг с другом; религии их близки, а элиты тесно переплетены и в качестве официального используют греческий язык.

Более того, мы считаем, что изначально между этими «народами» не было никакой разницы. Она возникла, когда Османы создали свою религию – ислам и новый правящий класс (см. 4.9.8).

При этом история предков нового правящего класса была представлена как история Османов, а история отодвинутого от рычагов управления прежнего правящего класса – как история Византии.

Для примера, опишем историю Октябрьской революции в Российской империи в следующем виде: в страну русских вторгся ужасный народ большевиков. Они уничтожили христианскую веру, разграбили церковную утварь, а сами христианские храмы превратили в свои клубы. Русский император был убит, знать русского народа бежала из страны, а простые русские были порабощены народом большевиков. Большевики принесли в Россию своих кумиров, свою орфографию и летоисчисление. Не правда ли, напоминает описание вторжения турок в Византию?

Мы полагаем, что в основе описания осады и взятия Константинополя, помимо истории о взятии Иерихона-Кордовы, лежат междоусобные конфликты вокруг Константинополя между различными группами все тех же евреев-меркурианцев, Эти сведения также изложены в ветхозаветных Книге Судей и Книгах Царств. В них эти группы меркурианцев фигурируют под именем колен Израилевых. Об этом мы поговорим в следующей главе.

 

1. Босфорская революция

После погромов, вооруженных конфликтов и изгнания евреев из Испании и Португалии большая их часть оказалась в Константинополе. Повторим слова Николы де Николаи: «К большому огорчению и ущербу для христианского мира они обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию». (Само название султанского дворца Топкапы означает «пушечные ворота», т. е. то же, что и гетто).

Затем они начали восстанавливать свою гегемонию в Европе и на Средиземноморье, ведя войны с Габсбургами и их союзниками по Священным лигам. И делали это достаточно успешно (см. 4.8). Находившиеся в сложном положении Габсбурги широко применяли против османов идеологическое оружие. По-видимому, это была первая в истории полномасштабная информационная война. Военной целью Габсбургов, несомненно, было взятие Константинополя. Для этого и была сложена история о захвате ужасными османами древнего христианского Константинополя-Византия. Отвоевывая Константинополь, Габсбурги якобы просто возвращали христианскому миру то, что всегда ему по праву принадлежало. (К информационной войне можно отнести и повествования о славных победах евреев во время Исхода).

Мы отмечали, что источник красочных картин о взятии Константинополя турками – это, по всей видимости, строки Корана, описывающие изгнание евреев из Испании. Однако перемены в Константинополе несомненно произошли. На смену культурному единству всего Средиземноморья пришло разделение на христианский запад/север и мусульманский восток/юг. Причиной этих культурных изменений стали изменения политические: а именно возникновение в Западной Европе абсолютистских государств (Великая Испанская революция) и произошедшие в ответ на них перемены в Константинополе, которые мы по аналогии назовем Босфорской революцией. Эти перемены в Константинополе, последовавшие за прибытием туда испанских изгнанников – сефардов, могли сопровождаться военными конфликтами, но вызрели они внутри самого Константинополя, а не были привнесены извне чуждыми Константинополю завоевателями-турками.

(В связи с чем повисает в воздухе и весь так называемый конфликт цивилизаций – термин, которым любят именовать противостояние Габсбургской и Османской империй. Цивилизация существует только одна – общечеловеческая, развивавшаяся в результате диалога различных регионов планеты. У мусульманского мира один общий корень с так называемым Западным миром. И корень этот, по нашему мнению, торгово-промышленная «меркурианская» структура, историю которой мы и стараемся проследить в этой книге).

История Босфорской революции отражена в ветхозаветных Книге Судей, Книгах Царств и Пророков. – это история, изложенная с точки зрения константинопольских евреев. Разобраться в характере Босфорской революции мы попытаемся, устанавливая тождество между событиями вышеназванных библейских книг и историей османских султанов.

 

2. Царь Соломон и Изабелла Ягеллонка

Оттолкнемся в наших аналогиях от очевидного – тождества отца Давида, библейского царя Соломона и Сулеймана I Великолепного Кануни (1494–1566). Собственно, библейский Соломон так и называется в Коране – Сулейман. Это одно и то же имя. Прозвище Кануни буквально означает Законник (также переводят как Справедливый). Вероятно, читатель, ты слышал выражение «Соломонов суд», относящееся к библейскому Соломону.

А еще Соломон построил в Иерусалиме небывалый храм Соломона. Сулейман же Великолепный построил в Константинополе грандиозную мечеть Сулеймана. В книге «Стамбул в свете новой хронологии» (М., Вече, 2004, 1.1) Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко приводят довольно убедительные доводы в пользу того, что Сулейман выстроил именно храм Святой Софии. Во всяком случае, построенная в 1500–1506 гг. константинопольская мечеть Баязида меньше Святой Софии, хотя и однотипна ей. Поэтому мы полагаем, что построена она раньше храма Святой Софии.

Добавим, что по традиционной версии храм Святой Софии построил византийский император Юстиниан. Что в переводе означает… да, читатель, Справедливый, он же Законник, он же Кануни.

Заметим еще, что до Сулеймана правил его отец Селим, носивший практически то же самое имя, что и сын. А вот Юстиниан пришел на смену своему дяде, которого звали… Юстин. После Сулеймана опять правит султан по имени Селим. А после Юстиниана – …снова Юстин. Вот такие бывают совпадения в истории тех, кто строит в Константинополе знаменитые храмы.

(Триада последовательных ветхозаветных правителей, один из которых построил знаменитый храм – Саул, Давид, Соломон. Если вспомнить, что Судьей до Саула был Самуил, то и тут имеем почти подряд три похожих имени: Самуил, Саул, Соломон).

А вот как в Ветхом Завете описан интерьер храма Соломона в Иерусалиме: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом… И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касалось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. И обложили херувимов золотом» (3-я Царств, 6:21, 27–28). Аналогичные золотые мозаики присутствуют на внутренних стенах Айя-Софии. Одними из самых ярких, бросающихся в глаза изображений являются серафимы на парусах купола. Их крылья касаются двух соседних сводов. На своде же вимы (входа в алтарь) изображены огромные крылатые архангелы. (Это о них писал Мандельштам:

А вот библейская история о царице Савской, которая прибыла к Соломону в Иерусалим из «своей земли». Она присутствует и в Коране. В мусульманских преданиях царица названа по имени – Билкис.

Для начала заметим, что это Билкис совпадает с именем Изабелла: Основы БЛКС и ЗБЛ – разница только в том, что во втором случае нет буквы К, а буква С(3) переставлена в начало слова.

– Ну вот, опять надо верить в эти перестановки, – можешь сказать ты, читатель.

Но ведь эта перестановка мало чем отличается от перестановки в словах Елизавета и Изабелла – ЛЗВ и ЗБЛ – а ведь это одно и то же имя.

– Опять игра в слова, – скажешь ты, читатель. – И что она доказывает?

Но вот название вышедшей не так давно книги: «Королева Изабелла Сфорца Запольяи Трансильванская и Сулейман, султан Оттоманской империи. Христиане-мусульманское сотрудничество в 16 веке» (Alicia McNary Forsey Queen Isabella Sforza Szapolyai of Transylvania and Sultan Suleyman of the Ottoman Empire. A case of sixteenth-century Muslim-Christian collaboration Edwin Mellen Pr, 2009). Уже горячее, не правда ли?

История эта происходила во время раздела Венгрии между Сулейманом и Габсбургами. Изабелла Ягеллонка вышла в 1539 году за короля Венгрии и Воеводу Трансильвании Яноша Запольяи (Запольского). Януш был избран в 1526 году королем Венгрии, однако в дело вмешался герцог Австрии (впоследствии император) Фердинанд I Габсбург, желавший прибрать Венгрию к рукам. В этой ситуации Януш Запольяи признал себя вассалом Османской империи. Через год после свадьбы Янош умер, оставив Изабеллу с младенцем Яношем Сигизмундом на руках. В 1541 году Сулейман захватил столицу Венгрии Буду, а Изабелле отдал Трансильванию, где она правила от имени своего сына и в вассальной зависимости от Сулеймана.

Именно об этих событиях говорит Коран, повествуя о Сулеймане и Билкис: «И сказала она: «О вельможи мои, получено мною от благородного царя послание. Оно от Сулеймана и гласит оно: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Не возноситесь надо мной и придите ко мне, предавшись мне со смирением»… И сказала она: «Поистине цари, войдя в поселение, разрушают его и ввергают славных его жителей в унижение. Таковы и этого царя деяния. Я пошлю им дары и посмотрю, с чем возвратятся посланные» (27: 29–35). Однако Сулейману были нужны не дары, а покорность. «И когда прибыли посланцы к Сулейману, он сказал:… мы непременно придем к ним с войском, против которого у них нет силы и изгоним их из города, смирившихся, в унижении» (там же, 37). На наш взгляд, речь идет о взятии Буды. «И сказал Сулейман: «О воины мои, кто из вас принесет мне престол ее, прежде, чем придут они к нам, склонившись в смирении?» (там же, с. 38). Здесь явно идет речь о том, что Сулейман, не дождавшись покорности, посылает войско отобрать у Балкис ее престол, то есть Венгрию. После того, как Сулейман получил престол Балкис, «сказал Сулейман: «Измените престол ее…» (там же, 41). Речь о том, как Сулейман, отобрав у Изабеллы-Балкис Венгрию, отдает ей Трансильванию. Принято трактовать строки Корана про престол, как какие-то детские игры с креслом-троном царицы Балкис – дескать, его каким-то образом «изменили», и вся интрига в том, узнает ли царица свой трон. Думаю, ты, читатель, можешь сам выбрать, какая трактовка этого места священной книги кажется тебе более осмысленной.

Нетрудно также понять, откуда взялся титул Балкис – царица Савская. Именно в месте слияния Дуная и Савы стоит Белград. По Саве долгое время проходила граница между империями Османов и Габсбургов. До этого, как считается, с 12 века, Белград принадлежал Венгрии. В 1521 году его захватил Сулейман Великолепный. Это был первый крупный военный успех воцарившегося в 1520 году Сулеймана, открывший путь к дальнейшим захватам в Европе. Одним из ярких моментов этой операции была именно переправа через Саву. Титул царица Савская напоминал о славной победе Сулеймана и, очевидно, означал «правительница земель, лежащих за Савой».

Кончается же история Билкис обращением ее к вере в Аллаха: «И она сказала: «Господи мой, губила я душу свою, а теперь предалась я Тебе вместе с Сулейманом. Аллаху, Господу миров, мое поклонение» (там же, с. 44). Сопоставим со следующим: в ставшей частью Османской империи Венгрии внедрялся ислам, мусульмане составили основу нового правящего класса. Подобные процессы неминуемо происходили и в вассальной Трансильвании. Косвенными свидетельствами этого может служить участие Трансильвании в войнах против Габсбургов.

– Но как же тогда объяснить следующую фразу, – можешь спросить ты, читатель, – «Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона» (3 Царств, 3:1). Ведь у вас получается, что Соломон воевал с этим самым фараоном-Фирауном-Фернаном…

Да, Соломон-Сулейман воевал с Фердинандом I Габсбургом. Но и подписывал с ним мирные договоры, и делил Венгрию. Возможно, для скрепления очередного мира Фердинанд выдал за Сулеймана одну из своих дочерей. Считается, что три из его одиннадцати дочерей стали монахинями. Не самая типичная судьба для герцогской дочери, не правда ли? А вот турецкие султаны часто женились на христианках: султан Орхан (1288–1359) – на дочери византийского императора Иоанна VI Кантакузина, Баязид (1357–1403) – на дочери сербского князя, Мурад (1404–1451) – на дочери сербского короля. Поэтому не кажется невероятной и женитьбы в 16 веке Сулеймана Великолепного на дочери Фердинанда Австрийского. В более позднее время эта женитьба уже выглядела делом неприемлемым, и одну из дочерей Фединанда, жену Сулеймана, вполне могли «записать» в монахини.

(Попутно остановимся еще на одной якобы пассии Сулеймана – Роксолане. Сохранилась фраза, которую обронил Михалон Литвин в своем трактате «О нравах татар, литовцев и москвитян»: «Ибо и любимейшая жена нынешнего турецкого императора мать, перворождённого сына его, который будет править после него, похищена была из земли нашей» (фрагмент 1). Ее принято относить к Сулейману Великолепному. Из этой единственной фразы родилось имя женщины – Роксолана (очевидно, по аналогии с поэмой Себастьяна Кленовича «Роксолания», не имеющей ничего общего с семейными делами султанов), ее биография, толстые книги и длинные фильмы. Так пишется история).

В заключение раздела напомним: мы уже не раз писали, что львиная доля военных исторических сюжетов, различающихся странами и временами, основана на войнах Османской империи на Балканах. Об этом же истории о царе Соломоне.

 

3. Металлурги Давид и Соломон

Перейдем теперь к библейскому отцу Соломона – Давиду, он же коранический Дауд или Давуд.

Этот славный царь, согласно Ветхому Завету, овладевает Иерусалимом. Детали разберем чуть позже, а пока скажем, что Коран ничего не знает об этом достижении Дауда. А ведь это третий по святости для мусульман город. Военные подвиги – это, вообще, не главное занятие Дауда. В мусульманском мире он известен как покровитель металлургии: «Послали мы нашу милость Дауду… И мы дали ему силу железо размягчающую. «Делай кольчуги, по земле влачащиеся, и делай соразмерными кольца их плетения, творите ты и род твой дела добрые» (34:10–11); «И научили Мы его делать кольчуги для вас, дабы хранить вас в битвах ваших» (21: 80). Металлургическими умениями обладал и сын Дауда Сулейман: «И послали мы ему источник расплавленной меди» (34:12).

Непонятно, правда, как могли заниматься Дауд и Сулейман металлургией в Палестине, где нет ни залежей руд, ни даже дров: «Естественные богатства Палестины незначительны. В восточной части Палестины и в её южной части в древности были леса, но это были скорее рощи или кустарники, чем леса в прямом смысле этого слова. Высокие деревья здесь встречались редко и считались обиталищем божества. Строевой и мачтовый лес приходилось привозить из соседних стран. Своей металлической руды Палестина не имела» (В. И. Авдиев История Древнего Востока А., Госполитиздат, 1953, гл. 13).

Мы же сопоставим этот врученный Сулейману Аллахом дар со следующими сведениями: «Первые упоминания о евреях в Константинополю относятся к IV веку, когда они жили в районе Халкопратейя («Медный рынок») и, по всей видимости, занимались обработкой меди или продажей изделий из нее» (ЭЕЭ, Стамбул). Что касается Сулеймана Кануни, то сообщается, что он «считался умелым кузнецом и лично принимал участие в отливе пушек» (Стамбул. Новый Вавилон на берегах Босфора. Исторический путеводитель М., Вече, 2011, 1520–1566 гг.) Напомним, что до середины 17 века доминировали пушки, отлитые из медных сплавов – бронзы или латуни.

Коран добавляет: «покорили мы Сулейману бурный ветер, дующий в направлении Земли» (21:81) и «покорили мы Сулейману ветер, что мчится с востока месяц и возвращается месяц» (34:12).

Скорее всего, речь здесь идет о мореплавании под парусами и муссонах (как известно, летом они дуют с океана (Индийского), а зимой – с суши). Вспомним «Путь еврейских купцов ар-Разанийа» из «Книги путей и стран» Ибн Хордадбеха: «они совершают путешествие по Восточному морю из ал-Кулзума в ал-Джар и Джудду. Затем отправляются [дальше] в ас-Синд, ад-Хинд и ас-Син… после чего возвращаются в ал-Кул-зум» (§ 72 б). Ал-Кулзум – это порт на Красном море, Синд – Индия, Хинд – Китай.

Теперь о кольчуге, которую Аллах научил делать Дауда. Знаешь ли ты, читатель, что для изготовления кольчуги требуется около 600 (шестисот) метров проволоки? Нам представляется, что сама идея кольчуги может возникнуть только при налаженном производстве проволоки. Конечно, необходимость свести концы с концами в повествованиях о древних битвах и империях заставляет историков придумывать байки о том, что цельную проволоку делали еще в незапамятные времена. К примеру, среди пустынь Месопотамии ковкой изготавливали металлический лист, а затем из него «циркулярной резкой» получали проволоку (Ламан Н. К. Развитие техники обработки металлов давлением с древнейших времен до наших дней М., Наука, 1989, с. 42). Н-да… Желающие могут попробовать… Там же сообщается, что «в самом примитивном виде способ волочения начали применять в древнейший период (еще до появления металлических орудий) для отделки стержней дротиков и гарпунов». То есть кусок металла протаскивали через небольшое отверстие голыми руками. Только здоровый смех может вызвать и рассказ, как древние египтяне сначала научились выправлять деревянные прутки, а затем с помощью тех же деревянных досок с выжженными отверстиями перешли к волочению прутков, кованных из металла (с. 43).

Однако сам Н. Ламан быстро забывает пересказанные им байки и пишет следующее: «В XIV–XV веках в Западной Европе создаются металлургические фабрики, оснащенные вододействующими механизмами. Рассматриваемый период ознаменовался созданием (! – А. П.)… разнообразных процессов обработки металлов, в том числе… волочения» (там же, с. 18). Н. Ламан приводит сделанное по рисунку 1418 года описание работы волочильщика: он оснащен металлическими волочильной доской и мощными клещами. За один технологический цикл на качающемся сидении он протягивал пруток на 0, 3 мм (там же, с. 45). Недаром английский историк Майкл Томас подсчитал, что на изготовление одной кольчуги должно было уйти полтора года работы. Так что широкое распространение кольчуг могло произойти только с появлением волочильных станов, использовавших силу течения воды. Первый волочильный стан в Англии был установлен в 1568 году.

Добавим, что для изготовления кольчуги нужны и серьезные математические познания. Знаешь ли ты, читатель, что при пошиве современной одежды используется высшая математика? Ведь для того, чтобы получить выкройку, надо вписать друг в друга сложные поверхности, которые ограничивают человеческое тело. И, скажем, рукава кольчуги должны не просто закрывать руки, а давать возможность совершать ими нестесненные движения. Неудивительно, что немецкие рейтары «продолжали» носить кольчуги в 16 веке, а в России их использовали и при Петре Первом. Ведь незадолго до этого времени они только и могли войти в широкий обиход. Само появление слово «кольчуга» в русской письменности принято относить к XV–XVI векам. То есть свидетельство Корана об изобретении кольчуги Даудом снова отсылает нас к XV–XVI векам.

Есть у ветхозаветного Давида и еще одно умение: «Давид, взяв гусли, играл» (1-я Царств, 16:13). Инструмент, на котором играл Давид, назывался также псалтырью. Отсюда название библейской книги «Псалтирь»: «Хвалите Его на псалтыри и гуслях» (Псалтирь, 150:3). (И далее: «хвалите Его на струнах и на органе» (там же, 150:4). После кольчуги нас уже не должен сильно удивлять этот орган). Аналог гуслей – канун – был распространен в свое время на территории Османской империи. Попал он туда, как и в Европу, из арабской Андалузии: «вслед за переселением морисков на север Африки – в Магриб, музыка Андалузии переносится на Восток, в собственно арабские страны… на Востоке… прививаются утонченные нравы и блестящая цивилизация андалузских городов» (Р. И. Еолян Очерки арабской музыки М., Музыка, 1977). При этом «перенесение… в Европу… сделало чисто арабский инструмент уд важнейшей частью европейской музыкальной культуры – лютней» (там же). Аналогично, и псалтырь «появилась в Европе в 12 в.н.э. как разновидность арабского кануна» (Encyclopædia Britannica, Psaltery). Можно, конечно, верить, что псалтырь царя Давида добиралась из Палестины в Европу в течение двух тысяч лет. Мы же полагаем, что, появившись в арабской Испании, гусли-псалтырь вместе с сефардами попали в Константинополь, а затем в руки к будущему царю Давиду.

В целом, все, что мы знаем из Корана о занятиях Дауда и Сулеймана, характеризует их как купцов-меркурианцев, обучавших жителей Константинополя-Иерусалима испанским технологиям.

 

4. Пророк Самуил о янычарах, тимариотах и «Дестур-и-Руми»

Итак, пришедшие в Константинополь из Испании евреи принесли с собой высокие технологии и начали борьбу с Габсбургами за восстановление своего доминирования в Европе. В ходе этого конфликта в Константинополе произошли политические перемены: была введена политико-экономическая система, позволяющая содержать массовую армию, при этом выборная власть, характерная для меркурианцев, сменилась наследственной властью султанов. Евреи остались в числе правящего класса Османской империи, курируя торговлю и промышленность.

Одной из опор массовой армии стала система тимаров, то есть жалованных султаном земельных участков, владельцы которых – тимариты – были обязаны участвовать в военных походах с отрядом, формируемым за счет доходов от тимара. Из тимаритов состояла османская конница. Аналогичная феодальная система, позволившая изгнать евреев, появилась чуть раньше в Испании. Именно «отряды рыцарей, руководимые крупными феодалами были основной движущей силой реконкисты» – то есть изгнания мавров-евреев. В 17 веке после польско-австрийской интервенции дворянство и поместная система появились и на Руси, вытеснив промышленно-торговую монастырскую систему (см. 3.7.11).

Существуют ли литературные свидетельства смены системы власти, о которой мы сказали выше? Да. Это книга Судей и книга Царей (или Царств) Ветхого Завета.

Книга Судей повествует о тринадцати Судьях, последовательно правивших сынами Израилевыми после смерти Иисуса Навина: «И воздвигал им Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их» (Судей, 2:16). Подчеркнем два обстоятельства: власть этих Судей прежде всего военная, а не чисто судебная. Также власть Судей не передается по наследству. Судья «воздвигается» Богом. То есть то ли избирается, то ли определяется по жребию, о чем, на наш взгляд, свидетельствуют слова Иуды, первого после Навина предводителя сынов Израилевых: «сказал Симеону, брату своему, войди со мною в жребий мой и будем воевать с Хананеями» (тамже, 1:3).

(Определение главы церкви по жребию из трех кандидатов до сих происходит у египетских коптов. В истории русской церкви известны три таких случая: жребием были избраны патриархи Иосиф и Никон в 17 веке и Тихон в 20 веке. Сообщается и о двух случаях определения патриарха жребием в византийской церкви: Флавиты в 489 году и Арсения в 1255-м).

Добавим, что главой евреев Константинополя в 16 веке, действительно, был главный раввин он же даян (судья) (ЭЕЭ, Стамбул).

И вот на смену Судьям приходят Цари, причем, начиная со второго царя Давида, царская власть уже передается по наследству.

Первого царя выбирает Судья Самуил: «И сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит к колесницам своим… и будут они бегать пред колесницами его… и сами вы будете ему рабами» (1-я Царств, 8:11, 17).

В речи Самуила довольно точно описана османская система девширме (набора). Вот как определяется эта система: «Система «девширме» сводилась к тому, что из налогооблагаемой общины, чаще всего из христианских семей балканских крестьян, брался в среднем каждый пятый неполовозрелый мальчик (от 8 до 16 лет, однако случалось, что брали и 6-летних, и юношей 20 лет)… Большинство из них становилось янычарами и выполняло разные функции, от службы в регулярной пехоте до личной охраны султана». Причем янычары считались рабами султана. В отличие от тимаритов они входили в войска, называемые капыкулу, то есть рабы двора. «Своего пика практика девширме достигла во времена правления Мехмеда II», которого мы чуть ниже отождествим с царем Давидом, прежде всего по факту взятия обоими Иерусалима-Константинополя.

Обратим внимание на фразу: «и приставит к колесницам своим». В (4.5.3) мы отождествили библейские колесницы с боевыми повозками таборитов, сопоставив, в частности, битву на горе Фавор из книги Судей со сражением таборитов на Липской горе. Боевые повозки присутствовали и в армии османов. Они прикрывали стрелков-янычаров: «классический османский «Дестур-и-Руми» – боевой порядок, ядром которого был вагенбург – табор из повозок-«зарбузан арабалары», оснащенных легкой артиллерией (фальконетами-«зарбузан»), внутри которого находились стрелки-тюфенгчи» (В. Пенской Вооруженные силы крымского ханства в конце XV – начале XVII века. В книге Средневековые тюрско-татарские государства. Выпуск 2. Казань, Ихлас, 2010, с. 213).

«Дестур-и-Руми» означает румийский, он же османский, порядок. Османы использовали его еще и в 18 веке – он упоминается при описании Петроварадинского сражения с австрийцами в 1716 году.

А вот здесь Самуил явно говорит о тимаритах на царской службе: «и сделает (сыновей ваших) всадниками своими… И поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его» (1-я Царств, 8:11–12). Из тимаритов, то есть владельцев земельных участков – тимаров, как мы уже сказали, формировалась османская кавалерия.

«И дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы… И от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим» (там же, 8:13, 15). Думаю, не стоит напоминать тебе, читатель, о константинопольских гаремах и евнухах.

Мы полагаем, что, выделившись из среды сефардов, Соломон-Сулейман и его соратники осуществили Босфорскую революцию, то есть создали аполлонийскую систему тимаров и превратили выборную власть в наследственную, положив начало династии Османов. Именно в этот момент разошлись пути Османов и Сынов Израилевых, утративших свое влияние и перешедших под контроль Османов (см. 4. 8).

 

5. Пророк Самуил против Самуила Болгарского

Мы считаем, что священные книги потому и называются священными, что повествуют о важнейших событиях в мировой истории, а вовсе не о происшествиях, случившихся среди безлюдных пустынь с полудикими кочевниками, о которых слыхом не слыхивали окружающие народы. Вот и книга Судей, и книги Царств рассказывают нам о важных переменах в огромном по тем временам городе на Босфоре – о создании массовых армий и всей османской военно-политической системы, а вовсе не о мелких стычках задиристых пастухов и их предводителей. Мы полагаем, что в 16 веке библейские сказания об израильских царях только формировались. Доказательством тому служит, к примеру, хроника византийского историка Зонары, которую мы упоминали в прошлой главе (4.6.3.). Хроника, напомним, была напечатана на латыни в Базеле в 1556 году. Она, в частности, содержит историю Самуила Болгарского. Тут сразу приходит на ум библейский пророк и Судья израильский Самуил, объявивший царем Саула, а затем Давида. Но совпадением имен дело не ограничивается. Оба Самуила освобождают страну и восстанавливают государство после тяжелого поражения.

Во времена Самуила Болгарского в конце 10 века н. э. Болгария была завоевана Византией, болгарские цари Борис и Роман взяты в плен. А во времена пророка Самуила «побежал Израиль перед Филистимлянами, и поражение великое произошло в народе… и ковчег Божий взят» (1-я Царств, 4:17).

В Болгарии сын воеводы Самуил возглавляет восстание против Византии и освобождает большую часть страны. Причем, как и ветхозаветный Самуил, хотя «Болгария была восстановлена как царство, Самуил Болгарский не спешил принимать царский венец». Пророк же Самуил воззвал к Господу и «Филистимляне… были поражены перед Израилем… Так усмирены были Филистимляне, и не стали более ходить в пределы Израилевы, и была рука Господня на Филистимлянах во все дни Самуила. И возвращены были Израилю города, которые взяли Филистимляне у Израиля» (там же, 4:10, 13–14).

Есть и совпадающие яркие детали.

Во время войны с Самуилом Болгарским «прославился» византийский император Василий II, получивший за свое деяние прозвище Болгаробойца: Василий приказал ослепить 15 тысяч пленных болгар и под предводительством одноглазых поводырей отправил их к Самуилу. А вот что случилось при библейском Судье Самуиле: «И пришел Наас Аммонитянин и осадил Иавис Галаадский. И сказали все жители Иависа Наасу: заключи с нами союз и мы будем служить тебе. И сказал им Наас Аммонтянин: я заключу с вами союз, но с тем, чтобы выколоть у каждого из вас правый глаз и тем положить бесчестие на весь Израиль» (1-я Царств, 11:1–2).

Читавший Библию человек вполне мог уловить эти совпадения. А что бы он подумал, прочтя у Зонары, что братьев Самуила Болгарского, погибших в битвах с врагами, звали… Моисей, Аарон и Давид? Что это дежавю? Не боялся ли хронист Зонара запутать своих читателей, вываливая на них подряд столько славных библейских имен? Не боялся ли он, что его уличат в переписывании Библии? Все это могло случиться, только если библейские истории еще не были канонизированы и находились в процессе оформления. Собственно, на это указывает и время, когда был определен католический канон Священного Писания – считается, что это произошло на Тридентском соборе, который проходил с 1545 по 1563 год. До того, как оформился канон – тем более в пограничье между империями Османов и Габсбургов – могли параллельно циркулировать различные истории о недавних значительных военно-политических событиях – изгнании евреев и их войнах с Габсбургами. Один вариант был записан в Коране и впоследствии стал достоянием мусульман. Другой, на иврите, стал священными книгами иудеев. Эти же сюжеты, как мы покажем ниже, легли в основу истории османских султанов. И те же самые сюжеты были использованы при создании в Западной Европе «истории Византии», целью которой было обосновать претензии Габсбургов на Константинополь – якобы древний христианский город, захваченный жестокими османами.

Мы все время будем сталкиваться с совпадениями между библейскими книгами (Судей и Царств), историей Византии и историей войн Османской империи с Габсбургами (см. 4.7.7). Последняя соответствует реальности.

 

6. Византия как Царство Иудейское

На сходство описанной в Ветхом Завете истории иудейских царей от Ровоама до Седекии с историей правления императоров Восточной Римской империи (Византии) от Лициния (307–326 гг.н.э.) до Константина Паганата (668–679 гг.н.э.) указал в книге «Великая Ромея» Николай Морозов (гл. 16, таблица XXIII). Перечислим вслед за Морозовым некоторые «совпадения».

Через 95 лет после начала правления первого царя Иудеи Ровоама правит Иорам с нечестивой женой. Происходит отделение Эдома (Италии – А. П.).

Через 89 лет после провозглашения Константина Великого императором в Константинополе правит Аркадий с нечестивой женой. Происходит отделение Западной Римской империи (с центром в Италии).

Через сто лет после отделения Эдома воцаряется Езекия. Происходит нашествие ассирийцев, которых поражает (по-видимому, смертельной болезнью) Господь. Царь Езекия смертельно заболевает болезнью шхин, что означает «гнойные нарывы» (4-я книга Царств, 19:25, 20:1).

Через 123 года после отделения Рима в Константинополе воцаряется Юстин, умерший от старого ранения в ногу, за ним правит Юстиниан. Во время тяжелых войн с царем персов Хосровом начинается страшная Юстинианова чума. Чтобы избежать чумы, персы покидают Азербайджан.

Через 57 лет после смерти Езекии убивают царя Амона, после чего народ свергает заговорщиков-узурпаторов и передает власть сыну Амона Иосии. Иосию убивает фараон Нехао на реке Евфрат.

Через 68 лет после начала Юстиниановой чумы, убив императора Маврикия, к власти приходит Фома Узурпатор. Правящий после Фомы Узурпатора Гераклий теряет Египет, который захватывает халиф Омар. Также Гераклий теряет Сирию и Месопотамию.

Н. А. Морозов полагал, что история иудейских царей, занесенных волею сочинителя в пустыни Палестины, была списана с истории реально существовавших византийских монархов. Мы же полагаем, что, напротив, полностью вымышленной является история Византии, а в ветхозаветной истории Израиля и Иудеи нашли отражение реальные события, происходившие в Константинополе и на Босфоре.

 

7. Взятие Иерусалима или сефарды против романиотов

Первая Книга Царств начинается с рождения уже известного нам пророка Самуила. Его будущая мать Анна отправляется приносить жертву Саваофу в дом Господен в Силом. На наш взгляд, речь идет о Иерусалиме. Ведь «силом» и «салим» (оно же «салам, оно же «шалом») – это одно и то же слово: «Силом» переводят как «мир», а Иерусалим – как «Дом мира». Этот Силом точно так же, как Иерусалим, находился на север от Вефиля (Вифлеема), чуть в стороне от дороги на Сихем (Судей, 21:19).

Мы, однако, полагаем, что Силом или Иерусалим в этом месте Книги Царств обозначает не весь город, а храмовую территорию, куда отправляются приносить жертву горожане. «И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму» (1-я Царств, 1:19). Когда Самуил стал Судьей Израиля, в Раме «был дом его, и там судил он Израиля, и создал там алтарь Господу» (1-я Царств, 7:17). Что же это за Рама? Да ведь это греческое название Константинополя – Роми. Сейчас его называют Неа Роми – Новый Рим, а прежде звали просто Римом. Жители его называли себя ромеями (римлянами), а саму империю – Ромейской. Правящие в Константинополе Османы носили титул «султан ар-Рум», а управляемый патриархом миллет Османской империи назывался «миллет руми». Отголоском этого названия являются румыны и Румыния, некогда входившая в Османскую империю. Из истории о рождении Самуила следует, что и до того, как Давид воцарился в Иерусалиме, евреи преспокойно жили в Раме-Риме-Константинополе и поклонялись там Господу.

Иерусалимом Давид овладевает после междоусобного конфликта с военачальником Авениром и Иевосфеем – сыном первого израильского царя Саула, которого Самуил выбрал из колена Вениаминова. Противники «встретились у Гаваонского пруда, и засели те на одной стороне пруда, а эти на другой стороне пруда» (2-я Царств, 2:13). В очередной раз события священной книги хотят представить в виде потасовки на деревенских задворках. Латинский Ветхий Завет также содержит в этом описании слово piscina – бассейн, пруд. Вероятно, потому что никакого другого водоема нет в палестинской местности в 10 км от Иерусалима (Эль-Кудса), где принято помещать библейский Гаваон. А вот церковнославянская Библия говорит «у потока гаваоня». (Гива (она же Гаваон) означает на иврите просто холм, гору). Мы полагаем, что под потоком Гаваоновым имеется в виду пролив Золотой Рог, внешним видом напоминающий реку и, собственно, представляющий собой устья двух рек – Алибея и Кагытхане. На его берегу находится Гива Вениаминова, она же сторона Галаадская, она же населенная генуэзскими купцами константинопольсая Галата (см. 4.8.2, 4).

«И произошло в тот день жесточайшее сражение, и Авенир с людьми Израильскими был поражен слугами Давида» (2-я Царств, 2:17). После чего Давид становится царем и отбирает у «Иевусеев, жителей той страны» Иерусалим, который делает своей столицей. Отметим, что никаких военных подробностей взятия Иерусалима, а также описаний людских жертв и разрушений, Ветхий Завет не приводит.

Мы предлагаем следующую интерпретацию изложенной в Ветхом Завете истории воцарения Давида: прибывшие в Константинополь из Испании сефарды отодвигают от рычагов власти прежних хозяев Константинополя – еврейских купцов-романиотов, в том числе базирующихся в Галате выходцев из Генуи. Сефарды начинают войну с Габсбургами, введя с целью создания массовой армии систему тимаров, то есть, по существу, преобразовав свою власть из меркуринской в аполонийскую. Происходит также трансформация выборной системы власти в наследственную – появление династии Османов – и создние религии ислама.

Вот что говорит история еврейских общин Констнтинополя: «В конце 15 в. – первой половине 16 в. в Стамбуле часто происходили конфликты между романиотской и сефардскими еврейскими общинами, вызванные несовпадением галахических традиций, обычаев, методов изучения Торы и т. п. Авторитетные галахисты, к которым обращались участники подобных конфликтов, как правило, принимали сторону сефардов. Этот фактор, а также численный перевес, богатство, влияние при султанском дворе и обширные познания во многих областях обеспечили сефардам ведущую позицию в среде стамбульского еврейства; основным языком общины сталладино» (ЭЕЭ, Стамбул). С одной стороны, в условиях сотрясавших Европу религиозных войн странно считать, что в конфликте сефардов и романиотов определяющее значение имели разногласия в «методах изучении Торы». Но, с другой стороны, Тора повествовала о жестокой борьбе евреев с язычниками-католиками. Возможно, именно относительно участия в этой борьбе и возникали разногласия между сефардами и романиотами.

Но была еще и следующая причина: «В начале XVI века завязалась упорная борьба между «романиотами» (евреями-«ромеями») и сефардами за обладание великим раввинатом, дающим контроль над всей иудейской общиной. Сефарды, к этому времени более многочисленные, вышли из соперничества победителями» (Робер Мантран Повседневная жизнь Стамбула в эпоху Сулеймана Великолепного М., Молодая гвардия, 2007, гл. Распределение по этническому и религиозному признаку – меньшинства). Взятие Давидом Иерусалима и означает переход поста главного раввина-Судьи от романиотов к сефардам.

 

8. Давид укрылся в Феодосии

Если, как мы утверждаем, истории Книг Царств повествуют о событиях 16 века на Балканах, то в них неизбежно должны быть аналогии с биографиями Османских султанов. Давид овладел Иерусалимом и был отцом прославленного царя Соломона. Значит, аналогии следует искать в биографии отца Сулеймана Великолепного – султана Селима I (1465–1520), а также в биографии захватившего Константинополь султана Мехмеда II (1432–1481).

(В 4.7.2 мы уже говорили о совпадениях в биографиях библейского Соломона и Сулеймана Великолепного).

В начале биографии библейского Давида присутствуют довольно скользкие обстоятельства: переход на сторону врага – Филистимлян (напомним – слово означает просто «вторгшиеся» – агрессоры) после конфликта с пригревшим Давида первым царем евреев Саулом. «И сказал Давид в сердце своем, когда-нибудь попаду я в руки Саула, и нет для меня ничего лучшего, как убежать в землю Филистимскую. И встал Давид, и направился сам и шестьсот людей, бывших с ним, к Анхусу, сыну Маоха, царю Гефскому… В то время Филистимляне собрали войска свои для войны, чтобы воевать с Израилем. И сказал Анхус Давиду: да будет тебе известно, что ты пойдешь со мной в ополчение, ты и люди твои» (1-я Царств, 27: 1; 28:1). Библейский автор, чтобы хоть как-то обелить Давида, вынужден в дальнейшем писать, что с Израилем на стороне Филистимлян Давид все же не воевал, поскольку против этого возразили сами Филистимляне, опасаясь его измены (там же, 29). Как и в случае с Филаретом Романовым, автор хроники рисует картину «курил, но не затягивался», что всегда бывает, когда неприятные факты скрыть нельзя – о них все знают – а надо как-то сгладить ситуацию «правильной» интерпретацией.

Есть ли соответствия в биографии Селима I? Да, есть. Являвшийся балканским наместником Селим взбунтовался против своего отца султана Баязида II и двинул войска на Константинополь. Баязид разгромил Селима и последнему пришлось бежать в Крымское ханство.

Кафа, нынешняя Феодосия, по-татарски звучала как Кефе. А библейский Давид укрылся от Саула в «земле Геф». Не правда ли, похоже? Генуэзцы называли город Cafa. В качестве примера перехода латинского С в G сошлемся на карту Венеции (современное Venecia) из книги Бенедетто Бордоне (Benedetto Bordone) «Libro de Tutti D'Isole del Mundo» (1528) («Книга всех островов мира»): карта Бордоне озаглавлена VINEGIA. Точно так же и на титульном листе изданной в Венеции «Хроники Иоанна Зонары» значится «IN VINEGIA… MDLX». Причем и карта Бордоне, и титульный лист «Хроники» содержат и совершенно отчетливые буквы «С», то есть «G» никоим образом не может быть типографским вариантом литеры «С». Таким же образом землей Геф могла быть названа реальная Кефе-Кафа, нынешняя Феодосия. (Вспомним также о замене «к» на «г» при переходе от латыни к испанскому, к примеру, aqua – agua. Есть подобные переходы и в тюркских языках – к примеру курбан-байрам, он же гурбан-байрамы).

Вот описание войны Османов с крымскими татарами и генуэзцами в 1475 году (напомним, что все подобные даты мы считаем достаточно условными): «Турки разбили татарско-генуэзское войско и хан с 1, 5 тыс. всадников укрылся в Кафе. После длившейся 600 дней осады город пал». Так что находившийся в Крыму Селим, как и Давид, вполне мог принять участие в войне против «своих» – османов.

Продолжим историю Селима: «В 1512 году султан Баязид II добровольно отрекся от престола и ради спасения государства от военных потрясений передал власть Селиму. Новый султан Селим I отплатил за великодушие отца тем, что приказал казнить всех родственников по мужской линии, которые могли бы претендовать на его султанский престол. За это он получил прозвище – Явуза, что в переводе с турецкого означало «Злой, Свирепый». Давид также после своего воцарения ликвидирует сына прежнего царя Саула Иевосфея и военачальника Саула Авенира. Впоследствии были также казнены семь потомков Саула, которых Давид выдал Гаваонитянам: «И отдал их в руки Гаваонитян, и они повесили их на горе перед Господом» (2-я Царств, 21:9).

(Отметим, что Саул был первым царем Израильским. Он погиб от рук врагов. А кто был первым из Османов, провозгласившим себя султаном? Мурад I (1326–1389). А как он умер? Погиб от рук врагов на Косовом поле).

 

9. Беспристрастный историк Саидин Турко

Прервемся на время в поисках наших аналогий и зададимся вопросом: «А откуда взялась эта самая история Османских султанов?»

– То есть? – скажешь ты читатель. – Ее написали османские летописцы. Кто же еще?

Первым официальным и самым авторитетным османским историографом считается Саад-эд-дин (1536–1599), он же Сеадеддин (Seadeddin), он же Saidino Turco. Он де был учителем султана Мурада III раньше его восшествия на престол, а потом – шейх-уль-исламом, то есть духовным главой правоверных. Он и поведал историю Османской империи от ее начала до 1522 года. Но труд сего османского историка впервые увидел свет на латыни в Вене в 1649 году. Назывался он «Chronica Dell' Origine, Е Progressi Delia Casa Ottomana, Composta da Saidino Turco eccelentissimo Historico in lingua Turca» что можно перевести как «Хроника появления и становления Османской династии, сочиненная превосходнейшим историком Саидином Турком на турецком языке». (Мы не будем просить показать рукопись. И так понятно – первое издание на турецком появилось в 1974 (!) году. Перевод, очевидно, был сделан с европейских языков).

Вызывает удивление, что шейх-уль-ислам решил написать свой труд не на арабском, а на турецком языке. Ведь в ту пору турецкий считался языком простонародья, а духовная и прочая ученая литература в Османской империи писалась исключительно на арабском. Не говоря уже о том, как странно бы выглядел шейх-уль-ислам, написавший историю султанов на языке простонародья, для кого могла предназначаться эта книга на турецком?

Кроме того, мы читаем, что «несмотря на своё официальное положение, Саад-эд-дин беспристрастен к турецким султанам». Придворный историк, беспристрастный к своим государям? Вот уж поистине великое чудо. Впрочем, у этого чуда есть и рациональное объяснение – Хроника эта была написана где угодно, только не в Османской империи. И написана именно на основе ветхозаветных книг. Европейский автор, очевидно, не сомневался, что они описывают историю османов.

 

10. Идумея, Равва, Железная корона и мученики отрантские

После овладения Иерусалимом отец Соломона Давид начинает многочисленные войны с различными народами и одерживает многочисленные победы. В том числе, «поставил Давид охранные войска в Сирии Дамасской и стали Сирийцы у Давида рабами, платящими дань» (2-я Царств, 8:6). (Как «Сирия» здесь переведено библейское «Арам» – «высокая» страна).

Отец Сулеймана Селим I также ведет многочисленные победоносные войны, в том числе захватывает владения мамлюков в Сирии. Многочисленные войны ведет и завоеватель Константинополя Мехмед II Фатих.

Остановимся на одной из побед Давида: «И поставил он охранные войска в Идумее, во всей Идумее поставил охранные войска, и все Идумеяне были рабами Давиду» (2-я Царств, 8:14). «Когда Давид был в Идумее и военачальник Иоав… избил весь мужеский пол в Идумее – Ибо шесть месяцев прожил там Иоав и все израильтяне, пока не истребили всего мужского пола в Идумее. Тогда сей Адер (Идумеянин) убежал в Египет и с ним несколько Идумеян… Отправившись из Мадиама, они пришли в Фаран и взяли с собой людей их Фарана и пришли в Египет к фараону, царю Египетскому… Когда Адер услышал, что Давид почил с отцами своими и что военачальник Иоав умер, то сказал фараону: отпусти меня, я пойду в свою землю» (3-я Царств, 11: 15–21).

(Напомним, что Идумея или Эдом согласно еврейским источникам 16 века означает итальянский Рим. Мицраим (страну теснин и ущелий), в который убежал Идумеянин Адер, мы отождествляем не с Египтом, а с югом Иберийского полуострова, где и находятся Медина-Сидония (ср. Медина с Мадиам-Мадиан), и порт Фаро, он же Фарон).

Сравним вышеприведенный текст Книги Царств с описанием Османского вторжения в Италию: «Османским вторжением в Италию 1480–1481 годов руководил полководец Гедик (Строитель крепостей) Ахмед-паша, за которым стоял султан Мехмед II. 28 июля 1480 года 128 османских кораблей Гедик Паши, в том числе 28 галер, пришвартовались в районе Отранто (Тарента). 11 августа крепость Отранто пала. Архиепископ Пендинелли и герцог Зурло были распилены заживо. 800 христиан, отказавшихся принять ислам, были обезглавлены. Началось массовое бегство мирного населения не только из самого города, но и его окрестностей. Османский флот начал совершать грабительские рейды на соседние города. В Риме началась паника. Зимой большая часть 18-тысячного турецкого войска вернулась в Албанию. В Отранто осталось 1300 османов (800 пехотинцев и 500 всадников). Гедик Паша планировал вернуться к ним весной с подкреплением. 3 мая умер Мехмед II и османы вынуждены были оставить Отранто. За год турецкой оккупации население города уменьшилось с 20 000 до 8000». За исключением личных имен, описания почти полностью совпадают (о других аналогиях между Иоавом и Ахмед-пашой см. ниже).

Историю о мучениках Отранто (он же Тарент), в частности их распиливание, сопоставим со следующим деянием Давида: «и собрал Давид весь народ и пошел к Равве, и воевал против нее и взял ее… А народ бывший в нем (городе), он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи» (2-я Царств, 12:29, 31).

Что же это за Равва Аммонитская или Равва сынов Аммоних? Вовсе не случайно возникла параллель с итальянским Отрантом. В Книге Царств сразу за победой над Идумеями (2-я Царств, 8:14) следует описание войн с Аммонитянами (там же, 10: 1–19).

Мы считаем, что царский город Равва – это славная столица Западной Римской империи (с 402 года), а затем столица остготов и лангобардов, Равенна, находящаяся на севере современной Италии в области Романья – то есть Раввена Романитская, что совсем близко к Равве Аммонитской.

С Раввой связана история царской короны. Город осаждают Иоав, а затем царь Давид. При этом Иоав «нападал на Равву и овладел водою города» (там же, 12: 27). (Равенну снабжал водой т. н. акведук Траяна). «И послал Иоав к Давиду сказать ему:… теперь собери остальной народ и подступи к городу и возьми его, ибо если я возьму его, то мое имя будет наречено ему» (там же, 12:30). А царь Давид взял «венец царя их с головы его – а в нем был золота талант и драгоценный камень – и возложил его Давид на свою голову» (там же, 12:30). (Заметим, что корона, полученная Давидом в Равве – это первая корона Израильских царей. До этого и Саул, и Давид помазывались на царство елеем и ни о каком короновании не упоминалось).

С лангобардами, чьей столицей была итальянская Равенна, также связана история о знаменитой короне – Железной – древнейшей, из дошедших до нас, европейской короне (хранится в соборе в пригороде Милана Монце): «В 774 году Карл Великий сокрушил Ломбардское королевство и водрузил на себя Железную Корону Лангобардов». После чего ей короновались все императоры Священной Римской Империи. Несмотря на свое название, корона эта золотая, как и в библейском описании. Железной она названа в связи с внутренним железным ободом, на котором по кругу крепятся соприкасающиеся золотые прямоугольники с драгоценными камнями. Возможно, это действительно была первая подобного рода царская корона – сложное технологическое изделие, появление которого произвело большое впечатление и нашло отражение в Книге Царств.

Как и следует из нашего тезиса о двойном отражении реальных событий Европы – в Ветхом Завете и византийской истории – корона появляется и в рассказе о византийском императоре Юстиниане (он же Соломон-Сулейман) и его славном полководце Велизарии, который, как и Иоав, осаждал Равенну и с которым у Юстиниана тоже были непростые (см. ниже) отношения: «С другой стороны [сенат] попытался возвести на императорский престол некоего Флориана, а Юстиниана низложить. Тот, прося Велизария помочь ему, отправил к нему послов. А Велизарий, делая вид, что обожает Флориана, в окружении своих людей поразил мечом и Флориана, и всех своих врагов, которые были вместе с ним, и, сняв с головы Флориана корону, возложил её на голову Юстиниана, из рук в руки вернув ему инсигнии» (Гуго из Флавиньи, Хроника). (О короне Сулеймана Великолепного см. 4.8.10. Считается, что ее сделали в Венеции).

Еще с Раввой-Равенной связана история об «одре железном» Ога, царя Васанского: «Мы шли… к Васану и выступил против нас на войну Ог, царь Васанский, со всем народом своим при Едреи» (Второзаконие, 3:1). Васан, он же Басан на латыни – да это же Босния, вспоминаем мы (см. 4.1.19). Боснийцы – они же босанцы, бошняки. На иврите библейский Васан звучит как именно как Башан. О Боснии мы знаем, что она управлялась боснийскими банами, в 15 веке играла роль региональной сверхдержавы на Балканах, уступая по влиянию лишь Венгрии и Османской империи. А вот к 1463 году потеряла независимость и стала вилайятом Османской империи. В 15 веке Босния владела побережьем Адриатики – Ядрана. Отсюда и столица Ога – Едрея. Равенна также стоит всего в 10 км от адриатического побережья и совсем недалеко от Боснии.

Итак, «Ог, царь Вассанский… одр его, одр железный и теперь в Равве, у сынов Аммоновых, длина его девять локтей, а ширина его четыре локтя, локтей мужеских» (Второзаконие, 3:11). Одр толкуют как кровать. Ог, дескать, был великан, спал на огромной железной койке, которую и хранили в Равве в качестве мемориального объекта, вероятно, в местном краеведческом музее.

Однако именно в битве при Равенне в 1512 году состоялась первая артиллерийская дуэль между французской и испанской армиями, во многом решившая исход битвы. Поэтому мы полагаем, что в Равве-Равенне хранилась не кровать, а огромная бомбарда. Бомбарды, относимые к 14–16 векам, делались как раз «из сваренных железных полос, стянутых железными кольцами» (Военная энциклопедия, т. 5 т-во И. Д. Сытина, 1911). Бомбарда характеризуется отношением длины ствола к калибру не более 5–6. Так что размеры «одра» царя Ога вполне удовлетворяют этому правилу. Минимальная длина локтя составляет 40 см. Поэтому калибр в 4 локтя или в 160 см кажется нам преувеличением. Однако реальный калибр бомбард достигал 1 м, так что библейский автор не слишком ушел от реальности. Так калибр кремлевской Царь-пушки – 89 см. В Военно-историческом музее Вены хранится изготовленная в начале 15 века из чугунных полос «Pumhart von Steyr» («Бомбарда из Штирии») калибром 80 см.

Ветхозаветный текст содержит странный повтор: «одр его, одр железный». Возможно, это эмоциональное усиление. Но, возможно, слово «одр» удвоили, чтобы заменить какое-то другое слово, вполне вероятно, что «пушка», то есть «пушка на железном ложе». Заглянув в словарь Даля, мы увидим, что у слова «одр» есть значение «повозка, средство передвижения». Тогда первоначальная фраза могла быть следующей: «пушка на железном лафете».

Заметим, что железная кровать, тем более, столь большого размера – изделие более сложное, чем пушка. Мы знаем, что пушки только-только появились в 14 веке, а вот железная кровать царя Ога, оказывается, существовала уже за 2000 лет до них.

А не напоминает ли нам что-то само имя Ог? Да ведь это «ага». По-турецки означает господин – так называли военачальников, в частности, главу корпуса янычаров. Заметим, что Босния – как раз тот регион, из которого набирали юношей для службы янычарами или топчу – артиллеристами. Глава артиллеристов также носил титул аги – топчилар-ага. Среди топчу были и те, кто изготовляли пушки. Поэтому Ог, царь Васанский скорее всего и означает: ага, предводитель босняков – янычаров или артиллеристов… Возможно, поэтому латинская Библия заменяет слово «Вугеянин» словом «Agag». Многие исследователи Библии считают, что Агаг – это имя нарицательное, означающее властителя. Агу – уточним мы.

– Но ведь нет данных, что Равенну осаждали османские войска, – возразишь ты, читатель.

Это так. Но, с одной стороны, «в 1536 году османы в союзе с Францией напали с моря на Северную Италию. Вслед за этим Венеция вступила в войну на стороне Габсбургов. 25 сентября 1538 объединенный венецианский и габсбургский флот потерпел поражение от османов в сражении у западного побережья Греции, и османский флот установил гегемонию на Средиземном море».

А, с другой стороны, в 1512-м Равенну брали союзники османов французы, и эта победа вполне могла быть приписана в Ветхом Завете Давиду-Селиму.

Пример Равы-Рвенны хорошо демонстрирует, как одно реальное событие «разлетается» по историям разных времен и народов. Кто только ее не осаждал! В 493 году – король остготов Теодорих (в переводе «Богоданный царь»), в 540 году – полководец Юстиниана Велизарий, в 751 году – лангобарды, а в 1512 году город был разграблен и сожжен французами. Вот это разграбление и сожжение Равенны, относимое к 1512 году, мы и считаем прообразом всех остальных историй про Равву и Равенну. Об этом сожжении явно гласит «пророчество» из библейской Книги Амоса: «И запалю огонь в стенах Раввы, от лица Господня говорит пророк, и пожрет чертоги ее, среди крика в день брани, с вихрем в день бури» (Амос. 1:14).

Мы уже сравнили брошенных Давидом в «обжигательные печи» жителей Раввы с 800-и мучениками отрантскими. А можно сравнить «обжигательные печи» с эпизодом с пещерой во время войны 1510 года в Северной Италии: спасаясь от французов, около тысячи жителей Виченцы нашли приют в огромной пещере, уходящей в гору Монте-Берико. Банда французских наёмников отыскала их убежище, и когда люди отказались выйти – развели у входа в пещеру большой костёр. После того, как все находящиеся в пещере погибли, французы раздели трупы и унесли всё ценное. Весть об этом злодеянии облетела всю Северную Италию (Джон Норвич История Венецианской республики М., ACT, 2009, гл. 31).

Остановимся на событиях 1512 года: французский король назначил главнокомандующим французскими войсками в Италии одного из выдающихся полководцев эпохи – своего племянника Гастона де Фуа. В это время города Брешия и Бергамо решили вернуться из-под власти французов под власть Венеции, однако де Фуа взял Брешию штурмом, город был отдан на пятидневное разграбление, во время которого французские войска проявили такую жестокость, что понадобилось ещё три дня, чтобы убрать с городских улиц 15 тысяч трупов. В начале апреля французские войска подошли к Равенне и осадили город. 11 апреля 1512 года состоялось сражение с папскими и испанскими войсками (союзниками по Священной лиге), которые бежали с поля боя. Французы заняли Равенну, где «разгул насилия превзошёл даже резню в Брешии». Однако в следующем 1513 году в сражении при Новаре французские войска были полностью разбиты и в панике покинули Италию (там же, гл. 32).

Эти события 16 в., в которых прирнимали участие османы, отражены и в мифической истории Византии. Их под видом событий 6 в.н.э. (реальные события перемещены на тысячу лет в прошлое) описывает Прокопий Кессарийский (то есть Кайзерский) в «Войне с готами»: в Италии сражаются «римляне», они же византийцы-константинопольцы, и готы. Стороны ослабляют друг друга. Пользуясь этим, в Италию вторгаются франки. Однако затем франки терпят большой урон и вынуждены покинуть Италию.

Готам Прокопия Кесарийского соответствуют войска габсбургской Священной лиги 16 столетия. Мы полагаем, что остготы – это австрийцы: ведь Австрия на немецком звучит как Остеррайх – Восточное государство. (Отсюда и готический стиль). Готами также называются и войска из Испании. Ведь в 6 в.н.э. в Испании якобы существовало вестготское королевство. Причем власть над обоими готскими королевствами была у Теодориха (451–526), точно так же, как у Карла V Габсбурга (1500–1558) была власть над Австрией и Испанией.

Итак: «франки без всякого труда присвоили себе большую часть Венетской области, так как ни римляне не могли им сопротивляться, ни готы не были в состоянии вести войну против них обоих» (Прокопий Кессарийский Война с готами, кн. 7: 7).

«Франки, слыша, что во время войны готы и римляне нанесли друг другу большие потери, и, полагая поэтому, что они очень легко могут подчинить себе большую часть Италии… быстро собрав войско в сто тысяч человек, двинулись в Италию… Захватив мост (через По), франки принесли в жертву детей и жен тех готов, которых тут нашли, и их тела бросили в реку, как початки войны. Увидя такое дело, готы пришли в непреодолимый ужас и, бросившись бежать, крылись за стенами города… (франки), кидая свои секиры, многим неожиданно нанесли раны, готы, повернув тыл, бросились бежать… в Равенну… Оказавшись победителями, как сказано, и тех и других, и взяв два лагеря совершенно безлюдных, франки нашли там запасы продовольствия, но в скором времени вследствие своего многолюдства, они их истратили, добыть же себе чего-нибудь другого в этой обезлюдевшей стране, кроме мяса быков и воды из реки По, они не могли. Вследствие чрезмерного избытка выпитой воды они так испортили пищеварение, что не могли переварить это мясо и были почти все поражены поносом и дизентерией, избавиться от которых они не могли ввиду недостатка продовольствия. Говорят, что треть франкского войска таким образом погибла. Поэтому, не имея возможности двигаться дальше, они там оставались… (король франков Теодеберт) уже не знал, что ему делать при сложившихся обстоятельствах… поднявшись с уцелевшими франками, вернулся с поспешностью домой»

(там же, кн. 6:25).

Сопоставим вдобавок основные пункты биографий военачальника Давида Иоава, военачальника Юстиниана Велизария и военачальника Мехмеда II Фатиха Гедика Ахмед-паши.

Иоав, одержавший многие военные победы, был отстранен Давидом от руководства всеми войсками Израиля, но спустя некоторое время снова был «поставлен над всем войском Израильским».

Велизарий, одержавший многочисленные победы на всех фронтах, был на двенадцать лет отстранен Юстинианом от командования восками, но через 12 лет в 559 году был снова возвращен к руководству армией и отразил нашествие болгар.

Ахмед-паша, одержавший многие военные победы, был в 1477 году отправлен в отставку с поста великого визиря. Но затем возглавил вторжение в Италию.

Иоав участвовал в подавлении восстания сына Давида Авессалома и убил его.

Велизарий поражает мечом заговорщика Флориана. Также участвует в жестоком подавлении грандиозного восстания Ника.

Ахмед-паша участвовал в подавлении восстания сына Мехмеда II – Джема, и нанес ему поражение. (Об аналогиях между Авессаломом и Джемом см. 4.7.11).

Иоав был убит по приказу сына Давида Соломона, за то что «склонялся на сторону Адонии, а на сторону Соломона не склонялся» (3-я Царств, 2:28). Адония – это сын Давида, проигравший Соломону схватку за власть.

Велизарий незадолго до смерти был обвинен императором в заговоре с целью захвата власти.

Ахмед-паша был казнен сыном Мехмеда Баязидом, за то, что не проявил себя должным образом при подавлении восстания другого сына Мехмеда – Джема.

Иоав «нападал на Равву и овладел водою города» (2-я Царств, 12: 27).

Воины Велизария при осаде Неаполя проникли в город по водопроводу. А при осаде итальянского Ауксима «видя, что варвары продолжают, несмотря на страдания, твердо держаться, Велизарий нанес им удар со стороны водоснабжения» (Прокопий Кессарийский Война с готами кн. 2: 27).

То есть истории Ветхого Завета, Византии и итальянских войн 16 века явно происходят из одного источника. При этом, как сформулировал В. Я. Пропп в «Морфологии волшебной сказки», сюжетные элементы могут достаться различным персонажам с различными именами и излагаться в разной последовательности, но если общая суть происходящего и эти сюжетные элементы совпадают, то это явно одна и та же история, а именно история военных конфликтов в Италии в 16 в.н.э..

 

11. Авессалом, Авессалом!.

Перейдем теперь к сыну Давида Авессалому, восставшему против собственного отца. В биографии Давида – Селима I, отца Соломона-Сулеймана, такого сюжета мы не обнаружили. Зато он есть в биографии самого Сулеймана Великолепного – это история его сына Мустафы.

Мать Авессалома звали Мааха.

Мать Мустафы – Махидевран, где «махи» означает «луна», а «девран» – круг. (То есть в османской традиции имя осмысленно, а в библейской – нет, что указывает на османское происхождение истории).

«И пришел вестник к Давиду и сказал: сердце Израильтян уклонилось на сторону Авессалома» (2-я Царств, 15:13).

Мустафу простой народ любил и видел в нем преемника Сулеймана.

«И говорил Авессалом: о если бы меня поставили судьею в этой земле! ко мне приходил бы всякий, кто имеет спор и тяжбу, и я судил бы его по правде» (там же, 15:4).

Мустафа правил и вершил суд в качестве наместника в провинции Амасья.

Авессалом, восстав, изгоняет Давида из Иерусалима. За пределами Иерусалима происходит битва, в которой военачальник Давида Иоав убивает Авессалома.

Мустафу, обвиненного в заговоре, приказывает казнить Сулейман, находящийся вне Константинополя в персидском походе. Когда Мустафа вошёл в палатку отца, чтобы встретиться с ним, охрана Сулеймана напала на Мустафу и убила его. Казнь Мустафы вызвала беспорядки в Анатолии.

С историей Авессалома также совпадает история сына Мехмеда II по имени Джем или Зизим. Напомним, это тот самый Мехмед Фатих (Завоеватель), который, как и Давид, взял Иерусалим-Константинополь и которого мы считаем вторым, наряду с Селимом I, прототипом Давида.

Джем после смерти Мехмеда вознамерился стать султаном, обойдя своего старшего брата Баязида. Составился заговор с участием великого везиря Караманлы Мехмед-паши.

«Авессалом послал и призвал Ахатофела Гилонянина, советника Давидова, из его города Гило. И составился сильный заговор, и народ стекался и умножался около Авессалома» (2-я Царств, 15:12).

Джем сначала одержал победу, но затем был разбит и бежал сначала к мамлюкам в Египет, а затем на Родос и в Рим.

Авессалом же в самом начале своей истории, убив брата, бежал от Давида и «пришел в Гессур и пробыл там три года» (2-я Царств, 13:38).

Джем принял участие в походе против османов и во время него умер. Баязид объявил по нему траур в Османской империи.

«И смутился царь, и пошел в горницу над воротами, и плакал, и когда шел, говорил так: сын мой, Авессалом! сын мой, сын мой, Авессалом! о кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» (2-я Царств, 18:33).

 

12. Меч Давида и посох Моисея

Вот еще ряд совпадений между Давидом и Мехмедом Фатихом.

Давид после захвата Иерусалима «поселился в крепости и назвал ее городом Давидовым, и обустроил кругом от Милло и внутри… И прислал Хирам, царь Тирский, послов к Давиду и кедровые деревья, и плотников и каменщиков, и они построили дом Давиду» (2 – Царств, 5:9, 11).

Мехмед после захвата Константинополя «украсил Константинополь, как это подобает столице. В центре он выстроил свой дворец Эски Сарай. Затем он возвел другой дворец при впадении Босфора в Золотой Рог – Гени Сарай, названный впоследствии Топ Капи».

Напомним, что именно во дворце Топ Капи (или Топкапи) хранится меч Давида (наряду с посохом Моисея).

«И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Паралипоменон, 21: 1).

«Гнев Господен опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2-я Царств, 24:1).

Мехмед в 1477 году провел в Константинополе перепись, которая считается первой в Османской империи. «Перепись населения показала, что 9.486 домов заселены турками, 3.747 греками, 1.647 евреями, 434 армянами, 332 франками (в основном генуэзцами), 267 крымскими христианами и 31 цыганами. Всего же в Константинополе того времени насчитывалось 80.000 жителей» (Журнал «Византийское наследство», № 6, Падение Константинополя, www.vizantarm.am).

 

13. Слепые и хромые

Вот темное место из Книги Царств: «И пошел царь и люди его на Иерусалим против Иевусеев, жителей той страны, но они говорили Давиду: «ты не войдешь сюда, тебя отгонят слепые и хромые» (2-я Царств, 5:6). Иевусеи хотели сказать, что Давид полное ничтожество? Но ведь Давид к тому времени уже сразил Голиафа – Иевусеи не могли сомневаться в его военных талантах. Что же это все значит? Да ведь это же осада Константинополя крестоносцами в 1203–1204 годах: «Император Алексей, взяв с собой императорскую сокровищницу, но оставив жену и детей, покинул город, отправившись в северо-восточную Фракию. Утром девятнадцатого июля, в Константинополе, который фактически остался без верховной власти, начался антиправительственный бунт. Народ провозгласил императором слепого Исаака». После чего город продержался до апреля.

А вот еще история про Баязида I Молниеносного (1357–1403) и Константинополь, на этот раз с участием хромого: «Талантливый полководец, получивший прозвище Молниеносный, был близок к взятию Константинополя. Но его планам помешало опустошительное вторжение хромого Тимура».

Таким образом, в историях о Константинополе смысл происходящего сохранен, а в библейской Книге Царств в этом месте – потерян. Это еще одно подтверждение, что истории Книг Царств относятся к Константинополю.

В завершение разделов о сходстве Давида и Османских султанов перечислим еще раз основные совпадющие сюжеты:

– появление первого царя/султана и гибель его от рук врагов,

– конфликт царя и его преемника, бегство преемника к противникам царя, затем его возвращение и воцарение, сопровождающееся ликвидацией соперников,

– захват великого города, строительство в нем дворца и храма.

– перепись населения.

– завоевательные войны, в том числе в Сирии и Италии.

– восстание царского сына, первоначальный успех и затем его гибель, траур по нему.

– возвышение царского военачальника, его опала, затем новое возвышение, участие в подавлении мятежа царского сынв, затем казнь.

 

14. Чингисхан против царя Давида или иудеи как Гог и Магог

Как мы уже отмечали, рассказы «русских летописей» о безбожных татаровях-измаильтянах и татарском иге имеют свои истоки в событиях, происходивших на Балканах во время так называемого османского нашествия (см. 1.4.6. и 3.4). О том же свидетельствуют и сочинения западноевропейских «средневековых источников». Их сведения о татарах собраны в «Книге странствий» (Составление и перевод Н. Горелова., СПб: Азбука-классика, 2006). «Малые анналы церкви в Шефтларне на Изаре (Бавария) повествуют: «1241 год… А еще сарацины, именуемые татары, – народ жестокий – изыдя, своей могучей десницей разорили, вторгнувшись, Венгрию и Австрию» (с. 23). Сарацины (см. 3.2.1) – это изначальные единобожники, название которых было позднее перенесено на мусульман. А про вторжение мусульман-османов в Венгрию и Австрию мы только недавно говорили в 4.7.2, рассказывая историю Сулеймана Великолепного и Изабеллы Ягеллонки.

Сулейман, он же Соломон. Тут уже недалеко и до евреев. И они не заставляет себя ждать. Вот что пишет Рикер, автор «Деяний Саисской церкви: «некоторые говорили, что они (татары)… суть иудеи, которые произошли от тех, что были заключены Александром Македонским среди Каспийских гор… Вступив затем в Венгерское королевство, они… так опустошили его, что не оставили в целости ни города, ни деревни… Затем, подойдя к самому Дунаю, они предполагали захватить всю Алеманию (Германию) и даже Францию, но отступились. Однако некоторые утверждают, что они вторглись в Венгрию по наущению Фридриха, который тогда был императором, ибо король Венгрии не желал принять свое королевство от этого императора» (с. 28). Итак, венгерский король не желал признать зависимость от императора. Но ведь это один к одному уже не раз упомянутая нами история похода османов на Дунай и раздела Венгрии в 1529 году между ними и Габсбургами. (Фридрих – то есть Фрид-рикс – Фрд-король. Так это же император Фердинанд I, с которым воевал Сулейман Великолепный). Естественно, что евреи-сефарды, обучившие османов военным технологиям, принимали активное участие в этом походе.

Об иудеях, как об ужасном народе Гог и Магог, нависшем над Европой, пишет автор «Ученой истории» Петр Коместор: «Когда Александр (Македонский) достиг Каспийских гор, послали к нему просителей потомки десяти плененных колен… они открыто отступились от Бога Израиля, поклоняясь золотому тельцу… освобождены же они будут незадолго до конца света и произведут великое избиение человеков» (с. 29). (Не в 7000-й ли от сотворения мира, то есть 1492 год помещал этот конец света Петр Коместор?)

Матвей Парижский в «Книге приложений» к «Великой Хронике» приводит описание допроса епископом пленных монголов: «Я полагаю, что народ сей – Гог и Магог… письменами они пользуются иудейскими… И еще сообщили об этих людях множество подробностей, напоминавших религиозный уклад фарисеев и саддукеев, так что я полагаю, что оные и являются фарисеями и саддукеями» (с. 29–30). Напомним, фарисеи и саддукеи – это течения в иудаизме.

Энциклопедия Винсента из Бове «Великое зерцало» (якобы XIII век) пишет «О гибели Давида, царя Индии от рук татар»: «В 1202 году… татары, убив своего господина, вышли на опустошение народов. А до этого они, пребывая в своей стране, называемой Татария и находящейся по соседству с Индией, сговорились против своего господина – царя Давида, а именно сына пресвитера Иоанна, бывшего некогда императором и правителем Индии… один из них, по имени Чингис, считавшийся у них более опытным и проворным, посоветовал, чтобы они воспротивились приказу царя, и все единодушно восстали против него и вместе с теми его людьми, до которых удастся добраться, прикончили… И тогда, одобрив это при всеобщем согласии на совете, они избрали его вместе с его наследниками своим государем… царь Давид… не имея достаточно сил для сопротивления, обратился в бегство… был разбит, и затем со всей своею семьей, за исключением одной дочери, был иссечен. А эту оставшуюся в живых дочь вышеупомянутый Чингисхан взял, как говорят, в жены и народил от нее детей» (с. 84–86). То есть царь Давид был предводителем татар. (Заметим, что слово «Индия» (India) довольно близко к слову «Иудея»(Iudea). Не исключено, что изначально имелась в виду Иудея. С такой же заменой, возможно, связаны распространенные истории о пребывании в Индии Евангельских персонажей).

Следом появляется еще один любопытный персонаж: «Раббаната, монах-христианин, однако несторианин, был при жизни царя Давида близок к нему, поскольку являлся его советником… после смерти царя Давида… Раббаната, помогая как дочери царя Давида, так и многочисленной курии, ввел у татар новшества посредством множества советов и многое при помощи предсказаний открыл им. И по этой причине он, несомненно, какое-то время считался у них за великого мага и почитался как святой теми, кто входил в число курии Чингисхана и его баронов… Он (Раббаната) оказался купцом, пользующимся предсказанием, и еретиком, и недругом истинной католической веры, в чем и обнаруживал себя речами…» (с. 86–87).

Таким образом, купец по имени Раббаната, то есть Раввин, обучал царя Давида и иудеев-татар, готовившихся в поход на Европу, различным новшествам. Я думаю, будет не слишком смело предположить, что прибыл он к ним из Испании. Упомянутый выше Матвей Парижский пересказывает примерно ту же историю об убившем царя Иоанна правителе татар и о его мудром советнике, прежде служившем Иоанну (в этой истории также присутствует император Фридрих).

(Аналогично: «Татарское племя, дотоле неизвестное, убив будто бы своего царя Давида и разбив много северных народов, пришло от предгорий Индии к половцам» (Матей Меховский Трактат о двух Сарматиях кн. 1, трактат Первый, гл. 2).

Мы полагаем, что все эти хроники написаны в 16 веке, после походов на Вену Сулеймана Великолепного, но до того, как в Европе оформился библейский канон и царь Давид получил «прописку» в Палестине за тысячу лет до нашей эры. В этих сведениях отчетливо видна роль евреев, которые обучали ужасных татар-османов и сами участвовали в их походах.

 

1. Эти безрассудные забывчивые Османы

Вспомним традиционную версию завоевания Константинополя Османами. Нетрудно заметить в ней несколько странностей. Мы уже несколько раз цитировали фразу Никола де Николаи (Nicolas de Nicolay), издавшего в 1586 году в Лионе книгу о своем путешествии в Константинополь в свите французского посла: «марраны, незадолго до того изгнанные из Испании и Португалии… к большому огорчению и ущербу для христианского мира… обучили турков многим изобретениям, техническим приспособлениям и военным машинам, например, артиллерии, аркебузам, артиллерийскому пороху, пушечным ядрам и другому оружию». Но позвольте, мы читали в истории о взятии Константинополя в 1453 году, что победу Мехмеду Фатиху обеспечила артиллерия, которой не было у византийцев и которую для Османов изготовил «венгерский инженер Урбан» (см. С. Рансимен Падение Константинополя в 1453 году М., Наука, 1983). Так что же, османы все забыли, и сефарды после 1492 года снова создавали с нуля османскую артиллерию?

Еще более странна последовательность османских завоеваний.

Считается, что государство Османов возникло около 1300 года на полуострове Малая Азия, причем совсем неподалеку от Константинополя. Однако в 1365 году столица Османов переезжает на другую сторону Босфора, в Европу – в Эдирне или Адрианополь, находящийся от прежней столицы Бурсы на расстоянии около 500 км. При этом неподвластный Османам вплоть до 1453 года Константинополь находился в самой середине османских владений. После этого в 1366 году османы вторгаются в Болгарию. В 1389-м была взята Варна. В том же году происходит битва в Сербии на Косовом поле. Затем при Баязиде I османские захваты переносятся обратно в Малую Азию. Возникает вопрос, каким же образом Османы обеспечивали переброску своих войск из Азии в Европу и обратно?

Мы читаем об унаследованном от Сельджуков флоте, который базировался в Аланье (Анталье) и в Синопе. Взглянув на карту мы видим, что и тот, и другой порт находятся далеко от османских владений и от Босфора с Дарданеллами. Кроме того, а где же то металлургическое производство и лесопилки, позволяющие строить морские суда? В 1453 году, то есть через сто лет после переправы османов в Европу, венгр Урбан учил их лить пушки, а ведь пушка – далеко не самое сложное металлургическое изделие. Пила, к примеру, гораздо сложнее.

Но даже если у османов и были какие-то плавсредства для переправы из Азии в Европу, в любой момент могли появиться венецианские или генуэзские суда и потопить всю переправу, а затем перерезать коммуникации между европейской и азиатской частью османского государства. Тем более при наличии константинопольской гавани Золотой Рог, где все время стоял генуэзский флот.

Об этом, собственно, пишет Лорд Кинросс, рассказывая, как Мехмед Фатих решил создать флот для захвата Константинополя: «турки… зависели от судов христиан при транспортировке своих войск из Азии» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., Крон-пресс, 1999, с. 112). Поэтому Мехмед накануне 1453 года строит свой военный флот. О том, что у него уже давно есть «унаследованный от Сельджуков флот», он, видимо, и не подозревал.

Словом, вести войны в Сербии и оставлять у себя в глубоком тылу, в ключевой точке своих коммуникаций военно-морскую базу, открытую для неприятельского флота – разве это не верх безответственности?

И это притом, что «завоеватели-османы были сравнительно малочисленны» (там же, с. 55). Но ведь «малочисленные османы» еще как-то ухитрялись обращать в рабство и «отуречивали» захваченные территории. Это каким же образом, за счет какого людского и экономического ресурса?

Нет, все это – совершенная фантастика. Или беллетристика, почерпнутая у превосходнейшего венского историка Саидина Турко. Его читателю, действительно, не приходилось скучать, все время перемещаясь из Азии в Европу и обратно.

У нас есть другая версия событий. Прибывшие из Испании евреи стали создавать в Константинополе военно-промышленную базу для войны с Габсбургами. Для этого им прежде всего нужно было металлургическое производство. Косово поле находится на пути к железнорудным шахтам хребта Капаоник и в целом в металлургическую Рашскую область (см. 1.4.4). Над этим регионом константинопольские евреи-сефарды и установили контроль в первую очередь. А далее приступили к установлению контроля над важнейшей европейской коммуникацией – рекой Дунай. (Напомним, что не следует слишком серьезно относится к точности всех приводимых дат, в частности Косовской битвы. Ведь хронология появилась только ближе в концу 16 века – см. 4.5.1).

Никакого «отуречивания» на территориях, контролируемых константинопольскими купцами не происходило – там просто осталось первоначальное единобожие, которое не было заменено христианством, как в землях, контролируемых Габсбургами. Более того, Лорд Кинросс пишет «о ненависти балканских христиан к римско-католической церкви… каждая народность, будь то греки или славяне, сербы или болгары, была готова предпочесть господство османов господству со стороны своих соседей – и прежде всего господству со стороны венгров» (там же, с. 55). На наш взгляд, это была ненависть к крепостникам и религии распятого Иисуса.

О том, как появились христианство и ислам, мы поговорим в следующей главе. А сейчас вернемся к Ветхому Завету.

 

2. Страна Галаадская – константинопольская Галата

– По-вашему, выходит, – скажешь ты, читатель, – что в Книгах Царств описана история Османской империи. А что же тогда означает разделение на Израиль и Иудею, а затем ликвидация обоих этих царств, описанные в 3-й и 4-й Книгах? Ведь Османская империя не делилась, да и просуществовала до 1923 года.

В Книгах Царств, читатель, описана история сословия евреев-меркурианцев. Какое-то время она совпадала с историей правителей Константинополя, а затем эти истории разошлись.

Взглянем с этой точки зрения на параллельные истории Израиля и Иудеи, описанные в двух последних Книгах Царей или Царств, и сопоставим ветхозаветную топонимику с топонимикой Босфора и Константинополя.

Для начала ответим на вопрос: что такое Иудея и что такое Израиль? Для Иудеи ответ очевиден: это область, включающая в себя Иерусалим-Константинополь. Иудея и Иерусалим неразрывно связаны после разделения Иудеи и Израиля. К примеру: «Авия воцарился над Иудеями. Три года он царствовал в Иерусалиме» (3-я Царств, 15:1–2).

А что такое Израиль? На наш взгляд, это сам народ – «сыны Израилевы» или сословие евреев без привязки к той или иной территории. После смерти царя Соломона «отложился Израиль от дома Давидова» (3-я Царств, 12:19). Причем будущий царь Израильский Иеровоам в момент смерти Соломона «находился еще в Египте, куда убежал от царя Соломона, и возвратился Иеровоам из Египта» (3-я Царств, 12:2). Мы уже знаем, что это за «Египет». «За домом Давидовым не осталось никого, кроме колена Иудина и Вениаминова» (3-я Царств, 12:20). Сын Соломона Ровоам (не путать с Иеровоамом), «прибыв в Иерусалим, собрал из всего дома Иудина и из колена Вениаминова сто восемьдесят тысяч отборных воинов, дабы воевать с домом Израилевым» (3-я Царств, 12:21).

Где же в Константинополе следы этого колена Вениаминова? Попробуем сориентироваться на местности. «Иевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут Иевусеи с сынами Вениамина до сего дня» (Судей, 1:21). Иевусеи так называются, потому что жили в «Иевусе, то ныне Иерусалим» (Судей, 19:10).

(Н. А. Морозов производит название Иевус от Jovis то есть Зевс-Юпитер. Иевусеи, таким образом, это поклоняющиеся Зевсу. Сопоставим это со сведениями, что огромная статуя Зевса из Олимпии была якобы перевезена в 5 в.н.э. в Константинополь византийским императором. Возможно, библейское Иевус происходит от названия этой статуи. О борьбе Османов с представителями первоначального единобожия см. 4.11.2.ж).

Вот что мы читаем о походе «одного левита» со слугой, наложницей и «парой навьюченных ослов»: «когда они были близ Иевуса, день уже очень преклонился… И сказал слуге своему: дойдем до одного из сих мест и ночуем в Гиве или Раме. И пошли, и шли и закатилось солнце подле Гивы Вениаминовен» (Судей, 19:11–14). Отсюда следует, что Гива Вениаминова находится максимум в нескольких часах пешего пути от Иерусалима-Константинополя-Ромеи-Рамы либо просто является его частью.

(В этой же Раме, как мы помним, жил Судья Израиля Самуил).

«И разбил Ионафан охранный отряд Филистимский, который был в Гиве… И собрались Филистимляне на войну против Израиля… Израильтяне, видя, что они в опасности… укрывались в пещерах, и в ущельях, и между скалами, и в башнях, и во рвах. А некоторые из Евреев переправились за Иордан в страну Гадову и Галаадскую… Саул с сыном своим Ионафаном и людьми, находившимися при них, засели в Гиве Вениаминовой. Филистимляне же стояли станом в Михмасе… И вышел передовой отряд Филистимский к переправе Михмасской. В один день сказал Ионафан:… перейдем к отряду Филистимскому, что на той стороне» (1-я Царств, 13:3–7, 16, 23; 14:1).

Итак, выбитые из Гивы Вениаминовой Филистимляне (т. е. вторгшиеся-агрессоры) стояли на другой стороне Иордана, а евреи бежали от них, переправляясь в «страну Галаадскую». (Вспомним также «поток гаваоня» из церковнославянской 2-й Книги Царств).

Только смех может вызвать переправа через так называемый Иордан в Палестине, который почти везде можно перейти вброд. Кроме того, расстояние по прямой от палестинского Эль-Кудса (нынешнего Иерусалима) до так называемого Иордана – более 30 км, что не вяжется с расстоянием в несколько часов пешего пути от Иерусалима до Гивы Вениаминовой, стоящей на берегу Иордана.

Мы полагаем, что Иордан – это залив Золотой Рог, на восточном берегу которого на входе в Босфор расположен константинопольский район Галата. (Как мы уже отмечали, узкий и длинный залив Золотой Рог напоминает реку: при длине в 8 км его средняя ширина около 400 м (для сравнения – ширина Дуная достигает 1200 м). Более того, в «истоке» Золотого Рога находятся две речки: Алибей и Кагытхане. В ряде случаев Иордан может означать и Босфор. Заметим, что собственно Босфор вполне можно представить, как продолжение Золотого Рога, то есть рассматривать их, как одну водную артерию).

 

3. Галата – в переводе «монастырь-фактория»

О названии константинопольской Галаты можно прочесть, что оно восходит к греческому галактос – молочный. (Про румынский Галац сообщается, что он, дескать, от греческого галазион – голубой). Нам это кажется крайне неубедительным.

Попробуем найти другое объяснение.

Для начала заметим, что название не уникально.

Галата – это также населенный пункт (ныне район болгарской Варны), расположенный, как и константинопольская Галата, на мысу – через залив от Варны. Есть Galati – Галац в Румынии: это порт на Дунае в 80 км от моря, при впадении в Дунай реки Прут. Пока вроде бы мы не сильно продвинулись в объяснении. Но вот следующая Галата: она расположена на холме над румынским городом Яссы, некогда столицей Молдавского княжества. Эта Галата – монастырь. Еще одна Галата находится на Кипре. Это горная деревушка, знаменитая своими четырьмя древними храмами. Прежде тут был монастырь. Так, может, Галата и значит «монастырь»? Вот, скажем, знаменитый грузинский Гелати – название практически совпадает с «Галата». Убедительного объяснения этимологии слова Гелати также нет. Что же такое Гелати? Самый известный в Грузии монастырь.

Вернемся к Галате над Яссами: на вершине холма, обнесенные круговой стеной с башней, стоят рядом храм и дворец молдавских господарей, то есть правителей. Все очень напоминает трансильванские саксонские церкви-крепости, а также древнерусские монастыри-кремли с белокаменными храмами внутри. Мы полагаем, что первоначально и использовались монастыри-галаты для тех же целей, что и русские белокаменные храмы или комтурии Немецкого ордена – это были торгово-промышленные фактории.

(На торговом пути, идущем от Балтики к Черному морю (см. 2.5.1), на реке Днестр стоит город Галич, а весь регион носит название Галиция. Еще один торговый путь из Галича шел к близкому Пруту и далее вниз по его течению как раз к румынскому Галацу. Мы полагаем, что эти названия также происходят от монастырей-факторий-галат. Равно как и название Галича в нынешней Костромской области, стоящего на перекрестке торговых путей Волга – Белое море и Волга – Сибирь).

Про Галац на Дунае известно, что до османов он принадлежал генуэзцам и назывался Callada, что производят от арабского «кала» – крепость. (Арабское слово нас тут совершенно не удивляет, поскольку арабский, как мы говорили, это эсперанто купцов-меркурианцев). По итальянски же Calata – это грузовая пристань. Мы не видим противоречия между двумя значениями, поскольку товарная пристань и была крепостью-факторией.

Хорошо подходит под определение крепости-фактории Галата константинопольская. Это обнесенный стеной старинный портовый район с пристанями, складами и торговыми конторами. В Галате находится Топхане – пушечный двор (по-итальянски гетто, как мы помним), где по легенде изготовил пушки для взятия Константинополя Мехмед Фатих.

Добавим, что для Османской империи в целом был характерен «комбинированный институт религиозного, культурного и коммерческого характера», называемый имаретом. (Точно таким же институтом являлись рыцарские комтурии и русские монастыри). «Мехмед (Фатих) был особенно неутомим в содействии развитию экономики. С этой целью он старался развить традиционный исламский институт имарета, который был уже известен в прежних столицах – Бурсе и Адрианополе и который теперь способствовал росту Стамбула. В реальности это был комбинированный институт религиозного, культурного и коммерческого характера… комплекс общественных зданий, группировавшихся вокруг мечети с медресе (центром религиозного образования), больницей и постоялым двором для путников. Доходы от гостиницы, рынка, караван-сарая, мельниц, бань, красилен, складов, скотобоен и суповых кухонь дополняли религиозные пожертвования» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., «Крон-Пресс», 1999, с. 132). Думаю, читатель может сам оценить, какие статьи дохода были тут основными, даже если «религиозные пожертвования» действительно происходили.

«В качестве одного из постоянных источников дохода Айя Софии, первой великой мечети Стамбула, Мехмед Завоеватель распорядился построить бедестан, большой крытый базар или рынок, с несколькими сотнями лавок и кладовых наряду с тысячей лавок на улицах. Фактически это был торговый и деловой центр, в котором товар купцов находился в полной безопасности и где народ мог собираться ради ведения дел… Султан Мехмед требовал от ведущих деятелей своей империи создавать имареты в других частях города, где они служили бы центрами новых жилых кварталов» (там же, с. 133). Это как раз то, о чем мы писали в 4.3.2 – города образовывались вокруг гетто или торговых факторий купцов-меркурианцев. «Такие комплексы зданий… стали возникать вдоль караванных путей, способствуя их расширению по всей стране по мере роста торговли» (там же).

Мы полагаем, что эта торгово-промышленная структура – имарет – была унследована Османами от купцов-меркуианцев с их галатами.

 

4. Генуэзский князь евреянин

Но чьей же факторией была константинопольская Галата? С одной стороны, ответ очевиден: купцов-меркурианцев, они же сословие евреев. Недаром мы читаем про Галату, что с 1500 г. она считалась еврейской частью Константинополя.

Но в Константинополе уживались различные общины евреев: романиоты, сефарды… Кто же владел Галатой? Ответ тоже известен: генуэзцы. В том смысле, что купцы, родом из итальянской Генуи.

Считается, что Галату как торговую колонию передал генуэзцам еще в 1273 году византийский император Михаил VIII. Генуэзцы обнесли город крепостной стеной, от которой до наших дней дошла Галатская башня. Городом управлял генуэзский подеста (то есть властитель). В Галате сохранился его дворец – Palazzo del Comune.

Мы уже установили, что, к примеру, в венецианской торговле ведущая роль принадлежала евреям. Была ли исключением купеческая Генуя? Конечно, нет. В истории Генуи мы читаем о постоянных изгнаниях евреев. Правда, эта история сообщает, что после очередного «изгнания» некоторые евреи в Генуе все же оставались, а вскоре возвращались и остальные. Дескать, город понимал выгоду, которую они приносят своей торговлей. Сообщается, что евреи «нахлынули» в Геную после изгнания из Испании, а после получали разрешение на торговлю в Генуе в 1550, 1578, 1582 и 1586 году (ЕЭБЕ, Генуя). Так, может, они его просто продлевали каждые четыре года? Более того, евреи могли селиться в Генуе где угодно и не носили никаких отличительных знаков. Гетто (в смысле замкнутого квартала) появилось у них только в 1660 году.

Поэтому известный немецкий историк и экономист Вернер Зомбарт и задался вопросом: «Кто были те «генуэзцы», с которыми мы сталкиваемся в XVI в. в различных местах, особенно на знаменитых ярмарках в Безансоне, как с господами денежного и кредитного рынка?… Не содействовали ли здесь евреи притоку свежей крови в стареющий организм генуэзской хозяйственной жизни? Во всяком случае, мы знаем, что испанские беглецы селились и в Генуе и что часть этих еврейских иммигрантов приняла христианство; другая часть нашла приют в городке Нови, недалеко от Генуи, откуда они вели сношения и со столицей. Мы знаем также, что эти пришельцы были «большей частью интеллигентные евреи, ремесленники, капиталисты, врачи» (Вернер Зомбарт Евреи и хозяйственная жизнь гл. 6).

В книге «Евреи в Генуе: 507–1681» отмечается, что в 12–14 веках Генуя была своего рода акционерным обществом, в котором равными правами пользовались все этнические и религиозные группы, поэтому, как считают авторы, следы деятельности евреев трудно выделить из общей жизни города (Rossana Urbani, Guido Nathan Zazzu The Jews in Genoa: 507–1681 BRILL, 1999, p.xviii). Сообщается, однако, что евреи участвовали в такой прибыльной сфере генуэзской деятельности как работорговля (там же, p.xxi). В 15 веке, по мнению авторов, деятельность евреев в Генуе усилилась (там же, p.xxix).

Многочисленные генуэзские колонии находились в Крыму: «в генуэзских колониях – важных торговых центрах того времени – евреи играли значительную роль» (Электронная Еврейская энциклопедия, Украина). Ни о каких «изгнаниях» тут не упоминается. Более того, «правительство Генуи покровительствовало евреям… жившим в Феодосии, о чем свидетельствует устав для генуэзских колоний на Черном море, изданный в Генуе в 1449 г.: Консулу и Совету старейшин вменяется в обязанность защищать евреев… от «всякого грабительства, посягательства на имущество, когда кто умрет без завещания, и других притеснений…» (ЕЭБЕ, Феодосия). В обязанность генуэзскому консулу вменялось защищать купцов, то есть евреев. Вероятно, для этого он и был нужен.

Любопытна полемика начала 20 века относительно «национальной принадлежности» генуэзца Заккарии Гизольфи (о ней можно прочесть в работе Юлия Бруцкуса Захария, князь Таманский Еврейская старина, № 10, Петроград, 1918). В 41-м томе сборников Русского исторического общества была напечатана переписка между московским государем Иваном Васильевичем (предполагается, что это Иван III) и неким Захарией: Иван приглашал Захарию к себе на службу, обращаясь к нему как к «Захарие Евреянину». А государевы дьяки якобы сделали следующую запись: «Сякова грамота послана была в Кафу к Захарье к Скарье, к жидовину, с золотою печатью, с Лукою с подьячим, с князем Василием вместе; а Скарьи тогды в Кафе не было, был в ту пору за морем, и Лука ту грамоту назад привез». Из дальнейшей переписки следует, что фамилия Захарии была Гуйгурсис. Кто был этот человек, выяснял в конце 19 века Ф. Браун (Черноморье, сборник исследований по исторической географии, Ч. I и II. Одесса, 1877 и 1880). Оказалось, что «семья Гвиксульфи, или Гвизольфи (имя это русские дьяки переделали в Гуйгурсиса и в Гуилгурсиса) с XIII века жила в Тамани. Предок их – Бискарелий де Гвизольфи, «civis Januensis» (генуэзский гражданин)… в письме от 12 августа 1482 года Захария обращается к протекторам банка Святого Георгия, которому Генуэзская республика передала все свои колонии на Черноморском побережье, и сообщает, что после взятия турками принадлежавшей ему Матреги он хотел сушей перебраться в Геную, но на пути своем был ограблен воеводою валахским Стефаном и вынужден возвратиться в Матрегу, где искавшие у него убежища готские князья до такой степени его разорили, что ему теперь приходится просить у протекторов банка 1000 червонцев. Содержание письма владельца Матреги (т. е. Тамани) Захарии де Гвизольфи, рассказ о сухопутном путешествии из Тамани и нападении воеводы Стефана настолько совпадают с текстом письма князя Таманского Захарии Гуйгурсиса, адресованного в 1487 году Ивану III, что не остается никаких сомнений в полном тождестве этих лиц. Единственное разночтение состоит в том, что в письме великому князю Захария говорит, будто направлялся в Москву, а протекторам банка рассказывается о путешествии в Геную». Ю. Бруцкус делает следующий вывод: «Захария был правоверным католиком генуэзского происхождения». Наименование же Захарии евреянином и жидовином есть описка. Мы же считаем, что это свидетельство тождества генуэзской знати с евреями.

 

5. Холм Сан-Бениньо – в переводе «Гива Вениаминова»

Вернемся к топониму Галата. Оказывается, в Генуе он тоже присутствует. Есть улица Галата, а также самый большой в Европе морской музей, названный «Галата»: «Галата – это название старейшего здания в портовых доках Генуи, которое некогда служило оружейным складом для Генуэзской республики. Именно здесь спускались на воду знаменитые генуэзские парусники». То есть Galata или Calata – пристань-крепость-фактория-монастырь.

В 3.4.7 мы цитировали «Новгородскую первую летопись старшего и младшего изводов»: в 1268 году, готовясь к Раковорской битве, новгородцы «изискаша мастеры порочные, и начаша чинити порокы в владычни дворе». Мы считаем, что «мастеры порочные» – это пороховые мастера, изготовлявшие пушки. Но, в любом случае, оружие изготовляется (учиняется) на дворе митрополита. Вот и в Генуе пушки изготовляли на территории монастыря-фактории – Галаты.

Есть ли какая-то связь между Генуей и названием tribum Beniamin (колено Вениаминово)? Самое известное сооружение Генуи – это древний маяк Латерна (Фонарь), представляющий собой кирпичную башню высотой в 77 метров, стоящий на холме на входе в генуэзскую гавань. Холм называется Сан Бениньо.

– Да ведь Beniamin и Benigno – разные имена, – скажешь ты, читатель.

Да, сейчас разные, хотя и очень похожие. К тому же, и значения их почти совпадают: Беньямин – это младшенький, любимец, а Бениньо точнее всего перевести как ласковый.

А теперь, читатель, выполни самостоятельное задание: допустив, что Бениньо и Вениамин-Вениамин – это одно имя, переведи «холм Бениньо» на «библейский» язык. «Холм», как мы уже говорили, будет «гива». Что получается? Правильно: Гива Вениаминова. Что стоит в Константинополе в генуэзском районе Галата на холме на входе в бухту Золотой Рог? Генуэзская кирпичная Галатская башня. Ее сегодняшняя высота – 65 метров. Вот этот константинопольский холм с башней над бухтой Золотой Рог по аналогии с родной Генуей константинопольские генуэзцы и назвали холмом Беньямина или Гивой Вениаминовой. Под башней на берегу бухты находилась константинопольская Галата – страна Галаадская – пристань, верфь и пушечный двор.

 

6. Кто жил на Ефремовой горе или венецианско-генуэзские войны за Босфор

Согласно Книге Судей в непосредственной близости от Иерусалима находится гора Ефремова. Снова обратимся к рассказу о левите с Ефремовой горы. Он собирается вернуться из Вифлеема Иудейского к себе на Ефремову гору: «встал он поутру чтоб идти» (Судей, 19:8). Из смысла происходящего следует, что левит рассчитывал пешком до темноты добраться восвояси, однако гостеприимный хозяин задержал его и он вышел только когда «день преклонился к вечеру». До темноты он добрался до Иерусалима, из чего можно сделать вывод, что Ефремова гора находится от Иерусалима на расстоянии половины дня пешего пути.

(Заметим, что библейские и евангельские Вифлеем, Вефиль, Вифания, на наш взгляд, это одно и то же название, совпадающее с названием исторической области Вифинии, ныне размещаемой на азиатской стороне Босфора, а изначально, вероятно, захватывавшей и европейский его берег).

На горе Ефремовой находился также город Сихем (Навин, 20:7). Сихем был столицей Северного (по отношению к Иудее) Израильского царства, то есть Ефремова гора находится на север от Иерусалима. Что еще известно про Ефремову гору? На ней похоронен Иисус Навин: «и похоронили его на пределе его удела в Фамнаф-Сараи, что на горе Ефремовой…» (Навин, 24:30).

Даже если ты, читатель, не знаком с тем, что уже было написано в этой книге, не вызвало бы у тебя никаких ассоциаций это «Сараи»? Да ведь это же «дворец» по-турецки. Скажем, дворец великого визиря будет «Садразам Сарайы». Фраза Ветхого Завета означает, что Иисуса Навина похоронили в пределах его дворца.

Есть ли в окрестностях Константинополя могила Иисуса Навина?

В 30 км к северу от центра современного Стамбула на азиатском берегу Босфора высится Холм Юши или гора Бейкоз (около 200 м над уровнем моря), на которой расположена почитаемая мусульманами могила библейского Иисуса Навина или Хазрет Юши. По мусульманскому преданию Юша был знаменосцем Мусы (Моисея), вместе со своим войском пришёл к Бейкозу, здесь произошло сражение, и Юша был убит на том месте, где сейчас находится его могила.

Гора Бейкоз покрыта лесом – сюда на пикники любят приезжать стамбульцы. «Иисус (Навин) сказал им:… пойди в леса и там… расчисти себе место, если гора Ефремова для тебя тесна… И гора будет твоя, и лес сей, ты расчистишь его и он будет твой…» (Навин, 17:15, 18). Какойлес надо было расчищать в пустынных окрестностях палестинского Иерусалима – Эль-Кудса, известно одному Богу.

К могиле Юши в свое время привлекли внимание Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в книге «Стамбул в свете Новой Хронологии» (Москва, Вече, 2004, гл. 2). Они считают, что это могила Иисуса Христа. Заметим, однако, что согласно исламу великого пророка Ису никто не распинал, он жив и находится на небесах. Он явится на Землю для Страшного Суда, после чего будет похоронен в Мекке рядом с могилой пророка Мухаммеда. Поэтому поклонение мусульман могиле Иисуса – вещь абсурдная, если не кощунственная. Никаких объектов, связанных с распятием Иисуса, в окрестностях Константинополя не могло существовать, что называется, по определению. Об этом мы подробно поговорим в 4.9.

«И обстроил Иеровоам Сихем на горе Ефремовой» (3-я Царств, 12:25). Неподалеку от могилы Юши на входе из Черного моря в Босфор на возвышенности находятся руины крепости Йорос. Мы полагаем, что этот и есть одна из столиц Северного Израильского царства – Сихем. Сихем переводят как «горб, гора». А одно из объяснений название Йороса – от греческого орос – гора.

Йорос сильно пострадал от землетрясения 1509 года. Это разрушительное землетрясение, от которого пострадал и Константинополь, было названо Малым Апокалипсисом или Судным днем (Menavino, G. Della legge, religione et vita de'Turci Venice, 1548 цит. по Ambraseys, N. N. The earthquake of 1509 in the Sea of Marmara, Turkey, revisited. Bull. Seism. Soc. (2001), Am. 91, no. 6, p.1400). О землетрясении во время раскола на Израиль и Иудею сообщают пророки Амос – «во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением» (Амос, 1:1); и Захария – «и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского» (Захария, 14:5). Показательно, что Захария, так же, как Джованни Менавино, сравнивает землетрясение с «днем Господним», когда, помимо прочих катаклизмов, «не станет света, светила удалятся» (Захария, 14: 1, 6).

Принято считать, что в 1391 году Йорос был захвачен Баязидом Молниеносным. После чего османы использовали его как плацдарм для наступления на Константинополь. Опираясь на Йорос, Баязид построил в средней части Босфора, то есть уже в километрах 15-и от Золотого Рога, лежащего на южном конце Босфора, крепость или замок Анадолу Хисар (Анатолийский или Азиатский замок). Под крепостью находился небольшой залив, где мог базироваться флот. Уже непосредственно перед завоеванием Константинополя напротив через Босфор от Анадолу Хисар Мехмед Фатих построил Румели Хисар (Румелийский или Европейский замок). Эти два замка располагались в самом узком месте Босфора – здесь его ширина около 700 м – и пушки их перекрывали путь из Средиземного в Черное море. Мы поставим в соответствие этим крепостям город Самарию: «И купил Амврий гору Семерон… и застроил гору, и назвал построенный им город Самарией…» (3-я Царств, 16:24). Имя израильского царя Амврий переводят как «порывистый, стремительный». Строитель Анадолу Хисар – Баязид, как мы помним, прозывался Молниеносным. Название Самария переводят как «сторожевая башня, сторожевое место». Логичное название для замка, сторожащего проход через Босфор.

Теперь поговорим об обитавшем на Ефремовой горе колене Ефрема. Чем оно известно? Тем, что часто отождествлялось со всем Израилем: к примеру, «пусть не идет с тобой войско Израильское, потому что нет Господа с Израильтянами, со всеми сынами Ефрема» (2-я Паралипоменон, 25:7). Именно из этого колена происходил первый царь отколовшегося Израиля – Иеровоам, прибывший на царство «из Египта». Еще колено Ефрема известно тем, что воевало с «галаадитянами», то есть с купцами Галаты: «И собрал Иеффай всех жителей Галаадских и сразился с Ефремлянами, и побили жители Галаадские Ефремлян… И перехватили Галаадитяне переправу через Иордан от Ефремлян» (Судей, 12:4–5).

Если колено Вениаминово – это генуэзцы, то кто тогда сыны Израилевы Ефремляне, с которыми воевали на Босфоре генуэзцы?

Постоянными соперниками генуэзцев на Босфоре были венецинские купцы. К 13–14 в. н. э. принято относить происходившие на Босфоре венецианско-генуэзские войны, то есть войны между купцами-меркуриацами, они же евреи. В ходе этих войн генуэзцы вытеснили из Галаты и в целом с Босфора прежде доминировавших там венецианцев. Вот события середины 14 века: «В конце 1348 – начале 1349 г. Византийская империя (т. е. Константинополь – А. П.) вела тяжелую и безуспешную войну с генуэзской Галатой… затем последовала война Генуи и Венеции (1350–1355)» (С. П. Карпов Трапезундская империя и Западноевропейские государства в XIII–XV вв. М., МТУ, 1981, гл. III). «Венеция располагала потенциальными союзниками. Король Педро Арагонский, раздраженный растущим генуэзским влиянием в Западном Средиземноморье, согласился предоставить 18 полностью снаряженных боевых кораблей…» (Вспомним, что первый Израильский царь Иеровоам прибыл на царство из «Египта»-Мицраима, то есть Испании) «…в случае победы Галата должна быть разрушена до основания… 13 февраля 1352 года оба флота встретились у входа в Босфор, под стенами Галаты… венецианцы, против которых были и ветер, и течение, отступили. Они потеряли большую часть своих галер и около 1500 лучших бойцов» (Дж. Норвич История Венецианской республики М., ACT, 2010, гл. 16). Еще раз процитируем для сравнения: «И собрал Иеффай всех жителей Галаадских и сразился с Ефремлянами, и побили жители Галаадские Ефремлян… И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян». Чтобы сравнение стало еще очевиднее, продлим цитату: «и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: «позвольте мне переправиться», то жители Галаадские говорили ему: не Ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему, скажи: «шибболет», а он говорил: «сибболет», и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, закалали у переправы чрез Иордан. И пало в то время из Ефремлян сорок две тысячи» (Судей, 12:4–6). К этому добавим, что именно в языке Венето отсутствует звук «ш». В генуэзском диалекте, как и в других итальянских, звук «ш» есть.

Остановимся также на фразе пророка Захарии: «как лук Я натяну себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония» (Захария, 9:13). То есть колено Иуды, удерживающее вместе с коленом Вениамина Сион, он же Иерусалим, он же Константинополь, воюет с сынами Ефрема из Ионии. Мы полагаем, что речь тут идет об Ионийских островах в Ионийском море (между Италией и Грецией), которыми с конца 15 в.н.э. владела Венеция, то есть сыны Ефрема.

 

7. Вавилон – в переводе «Высокая Порта» или конец царств Израильского и Иудейского

Повторим: приплывшие в конце 15 – начале 16 века в Константинополь меркурианцы-сефарды принесли с собой «высокие технологии» и стали доминировать во всех областях жизни – торговой, промышленной, военной, дипломатической, культурной. Однако ходе начавшегося конфликта с Габсбургами к власти в Константинополе пришли аполлонийцы – династия Османов. Были введены система тимаров, согласно которой владельцы земельных наделов-тимаров формировали османскую конницу и система девширме – набора «рабов султана» – янычаров, из которых формировалась пехота и артиллерия. Это реформа отразилась в Ветхом Завете как смена выборных Судей наследовавшими власть Царями. То есть сефарды Давид и его сын Соломон вслед за Великой Испанской революцией осуществили Великую Босфорскую, приватизировав власть и преобразовав свою выборную должность Судьи сообщества купцов-мер курианцев в наследственную монархию, так же, как в 1525 году в герцогство Пруссия был преобразован Немецкий орден.

Поэтому уже с 17 века «становятся заметными признаки упадка еврейских общин Стамбула» (Ирма Фадеева Еврейские общины Стамбула Лехаим, 2005, 11). Причина очевидна: пришедшие к власти Османы последовательно отодвигали от рычагов управления евреев, в том числе при помощи созданной османской религии – ислама (см. 4.9.8).

Нашел ли этот процесс отражение в Ветхом Завете? Да, это история падения Израильского и Иудейского царств. Напомним, мы считаем эти царства сообществами купцов. Падение их – это постановка их под полный контроль османской администрации.

Кто же согласно Ветхому Завету уничтожил оба еврейских царства?

Сначала пало Израильское: «И заметил царь ассирийский в Осии измену, так как он посылал послов к Сигору, царю египетскому, и не доставлял дани царю ассирийскому каждый год; и взял его царь ассирийский под стражу, и заключил его в дом темничный. И пошел царь ассирийский на всю землю, и приступил к Самарии и держал ее в осаде три года. В девятый год Осии взял царь ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию» (4-я Царств, 17:4–6). Если «царь египетский» – это испанский монарх, то кто же мог быть недоволен изменой евреев, установивших с ним контакты (вероятно, через еврейских же купцов Рима, Генуи или Венеции)? Ответ очевиден – Османы. Есть ли тому подтверждения? В Ветхом Завете Ассирийское царство называется также Ассуром, он же Ашшур, он же Атура на новоарамеском (Athura) и греческом (Atouria). Да ведь это же Турция!

Мы отождествили израильскую Самарию с одной из крепостей Румели Хисар или Анадолу Хисар (либо с ними обоими сразу). Что же мы читаем об этих крепостях? К 17 веку они утратили свое стратегическое значение и были преобразованы в тюрьмы.

А крепость Йорос-Сихем? Она сохраняла свое значение до конца 18 века, однако через несколько лет после взятия Константинополя Мехмед Фатих удалил оттуда занимавших ее генуэзцев. Вместо генуэзцев в Йоросе разместился османский гарнизон.

Вот этот переход Йороса к Османам и есть конец Израильского царства. «И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепаравима, и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых» (4-я Царств, 17:14).

А что случилось с Иудеей? «Пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его… и взят был город… И взяли царя… и сыновей Седекии закололи, а самому Седекии ослепили глаза и сковали его оковами и отвели его в Вавилон… и прочий народ, остававшийся в городе, выселил… только несколько из бедного народа земли оставил… работниками в виноградниках и землепашцами» (4-я Царств, 25: 1–13). Если Вавилон находился в междуречье Тигра и Евфрата, то не далековато ли было вести туда слепого человека, да еще в оковах? Нет ли в самом Константинополе такого топонима? Есть: Bab-i Ali (от bab – ворота и ali – высокий) – Высокие врата или Высокая Порта (Sublime Porte по-французски) – так назывались ворота в резиденцию великого визиря Садразам Сарайы, затем сама эта резиденция, а затем и все Османское государство – Высокая или Блистательная Порта. (Что касается Вавилона, якобы существовавшего в Мемопотамии, то его название Babili тоже переводят как врата, но только не Высокие врата, а Врата бога). Вот во дворец великого визиря имело смысл вести пешком из города пленника – вояж не растянулся бы на годы, а пленник не отдал бы концы по дороге.

Отметим XXVII сонет Франческо Петрарки, где он призывает «наследника Карла… с помощью оружия обломать рога Вавилону… обнажив меч за Иисуса». Комментаторы пишут, что сонет обращен к французскому королю Филлипу VI, который собирался в Крестовый поход. Но при чем тогда Вавилон в междуречье Тигра и Ефрата? В CXXXVII сонете Петрарка вновь пишет о Вавилоне и о том, что «нового султана видит око». Очевидно, что речь идет о Константинополе.

А вот еще одно упоминание Вавилона: в 1453 году накануне взятия Константинополя «Урбан отправился… к султану… Когда венгр заявил, что может сделать пушку, способную разрушить стены самого Вавилона, султан предложил ему жалованье, вчетверо превышающее то, на которое тот рассчитывал» (С. Рансимен Падение Константинополя в 1453 году М., Наука, 1983). Это что же, султан так впечатлился обещанием разрушить стены, от которых уже полторы тысячи лет тому остались одни руины? Нет, Вавилоном тут назван Константинополь, стены которого и пообещал разрушить венгр.

(О Вавилоне-Константинополе в Апокалипсисе см. 4.11.7).

 

8. Вавилонское пленение или янычары против финансистов

Вот еще одна привязка текста Ветхого Завета к Константинополю. Константинопольский дворец султана назывался «Высоким порогом». К примеру, «так как всевышний господь, властелин мира… сделал место моего возвышенного пребывания – Высокий Порог – распределяющим средства пропитания среди всех народов…» (Дарственная грамота султана Селима II на имя везира и капудана Пияле-паши, 1587 г.). Про «порог» читаем мы и в Книге Царств: «в восемнадцатый год царя Иосии послал царь… писца в дом Господен, сказав: Пойди к… первосвященнику, пусть он пересчитает серебро, принесенное в дом Господен, которое собрали от народа стоящие на страже у порога» (4-я Царств, 22:3–4). Причем серебро это должно было пойти на хозяйственные нужды: «плотникам и каменщикам, и делателям стен, и на покупку дерев и тесанных камней для исправления дома (Господня)» (там же, 22:6). То есть Иосия также выступает в качестве «распределяющего средства»: финансы, собранные «от народа стоящими у порога» он направляет на строительные нужды.

Закрадывается мысль, не является ли прототипом Иудейского царя Иосии приближенный Селима II дон Иосиф – Иосиф Нази? (Подробнее о нем см. 4.8.11). Ведь «Нази» – вовсе не имя собственное. Это имя нарицательное, означающее главу Синедриона, то есть высшего судебного органа – по сути верховного главу евреев.

Иосиф Нази, первоначально звавшийся Джоао Микуэца, богатый португальский еврей, появился в Константинополе еще при отце Селима II – Сулеймане Великолепном. Это было как раз время строительства грандиозного «дома Господня» – храма Соломона (то есть либо мечети, которая сегодня называется Сулеймание, либо же Айя Софии). Весьма вероятно, что дон Иосиф был финансовым распорядителем обоих султанов.

Именно дона Иосифа Селим II собирался назначить королем завоеванного Кипра, но затем дон Иосиф впал в немилость и умер в опале в 1579 году. Кипр же был присоединен к Османской империи в 1573 году в ходе войны со Священной лигой, в которую входили Венеция и Испания.

Про царя же Иосию мы узнаем, что смерть его наступила в ходе столкновений царя Египетского с царем Ассирийским, то есть тоже – испанского с турецким, причем Иосия выступил на стороне ассирийцев-турок: «пошел фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Меггидоне, когда увидел его. И рабы его повезли его мертвого в Иерусалим… и похоронили его в гробнице его» (4-я Царств, 23:29–30). Мы полагаем, что здесь описан эпизод войны Сулеймана Великолепного с Фердинандом (Фернаном-Фирауном-фараоном) I Габсбургом на Дунае и его притоке Пруте, о котором мы говорили в 4.7.2.

– Но вот же черным по белому написано «Евфрат», – можешь сказать ты, читатель. – Причем же здесь Габсбурги и Прут?

Ты, читатель, видно, думаешь, что Евфрат обязательно впадает в Персидский залив. Но это не так. Вот, к примеру, так называемые «Записки янычара, написанные Константином Михайловичем из Островицы». В главе XXXII «Как Узунхасан уехал от Мехмеда через Евфрат»» мы читаем: «Узанхасан был татарским властителем… султан собрался и двинулся прямо на землю Узанхасана… и мы подошли к Евфрату; а это река большая и широкая, наподобие Дуная, течет она на север и впадает в Черное море, как и Евфрат». Узанхасан, вероятнее всего, это властитель Крыма, тогда Евфрат – это современная река Прут.

На то, что Евфрат может означать Прут, указал Н. А. Морозов (Миражи исторических пустынь, Часть II, гл. III). Действительно, при объяснении значения слова Евфрат его разделяют на две части: первая – греческое «ев» – «хороший», вторая – собственно «Фрат». В Библии на иврите Евфрат записан без огласовок и читается как «фрт» или же «прт», поскольку ф и п в иврите не разделяются. Заметим, что «ф» и «п», вообще, часто переходят друг в друга. К примеру, украинское имя Пилип от Филипп, фисташки – Pistacia, или те же филистимляне-пилистимляне-палестинцы. Поэтому Фрат – Фрт без огласовки – это просто другая форма слова Прт – Прут.

Следующий царь Иудейский Иоаким также занимался финансовыми операциями. Он обслуживал фараона, то есть, скорее всего, того же Фердинанда I Габсбурга (1503–1564), в качестве откупщика налогов: «И серебро и золото давал Иоаким фараону; он сделал оценку земле, чтобы давать серебро по приказанию фараона; от каждого из народа земли, по оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао» (4-я Царств, 23:35). Однако затем власть переменилась: «Царь Египетский не выходил более из земли своей, потому что взял царь Вавилонский все, от потока Египетского до реки Евфрата, что принадлежало царь Египетскому» (там же, 24: 7). Отметим, что здесь уже царь Египетский не назван фараоном. Видимо, речь идет не о Фердинанде-Фернане-Фирауне, а о его брате Карле V Габсбурге (1500–1558), ставшим императором Священной Римской империи в 1530 году. Карл владел как Испанией – Египтом, так и, в качестве Германского императора, землями на Балканах, то есть «от потока Египетского до реки Евфрата», она же Прут. В 1538 году султан Высокой Порты (или Bab-i Ali – Вавилона) Сулейман I вторгся в Молдову, подчинил её и присоединил к турецким владениям низовья Днестра и Прута. А в ходе постоянных войн с Габсбургами в Италии в 1543 году объединённый франко-турецкий флот захватил Ниццу. От Ниццы уже совсем недалеко до «потока Египетского» или Иберийского – реки Эбро.

Итак, в целом в повествованиях Книг Царств о гибели Израиля и Иудеи отразилась постановка Османами (атурами-ассирийцами) под свой контроль евреев Османской империи. Укажем теперь на конкретные события османской истории, ставшие основой для ветхозаветных сказаний о разгроме Иудейского царства.

Одним из столпов Османской империи стала система девширме, то есть набора в янычары из числа имперских подданных. Эта новая сила вошла в конфликт с занимавшими сильные позиции в Константинополе еврейскими купцами-финансистами.

«В 1589 году янычары причинили серьезное беспокойство Мураду III, протестуя против нового снижения курса металлических денег, в которых они получали жалованье. Впервые в истории они штурмом проложили себе дорогу в Сераль, где проходило заседание Дивана, и потребовали голов министров, считавшихся виновными в снижении курса валюты… султан отступил перед их превосходящими силами, санкционировав две экзекуции. Еще дважды в последующие три года янычары успешно использовали свои преимущества, потребовав и добившись смещения подряд двух великих везирей» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕС, 1999, с. 307–308). Кем же были эти министры? «При Мураде III директором турецкого монетного двора был еврей Ходжа Нессими (Ниссим). Там же в тот же период Моше Бенвенисте (Ходжа Мусахиби) был причастен к выпуску неполновесной монеты, что вызвало восстание янычаров в 1589 году» (Еврейская электронная эциклопедия, Нумизматика).

Разгромом же Иерусалима руководит именно «начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского». Как известно, личная охрана султана формировалась из янычаров.

Как же звали этого начальника телохранителей? Навузардан – сообщает Книга Царств. Нав – это новый. А что такое по-турецки ordu? Ordu означает армия. К примеру, в Первую мировую сражавшаяся на палестинско-синайском фронте 4-я османская армия называлась 4. Ordu. То есть Навузардан – это «Новая армия». Но ведь слово янычары переводится именно как «Новая армия»: ени – новый, чери – воин. Таким образом, фразу «начальник телохранителей царя Вавилонского Навузардан разорил Иерусалим» мы можем перевести с «библейского языка» следующим образом: главный янычар властителя Высокой Порты разорил квартал константинопольских евреев: «И сжег дом Господен, и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сжег огнем» (4-я Царств, 25:9). Сопоставим со следующим: «В XVII веке община романиотов постепенно пришла в упадок. Пожары уничтожили и синагогу, и жилые дома. Романиоты рассеялись, смешались с евреями других общин» (Робер Мантран Повседневная жизнь Стамбула в эпоху Сулеймана Великолепного М., Молодая гвардия, 2007, гл. Распределение по этническому и религиозному признаку – меньшинства).

До этого романиоты жили в квартале Балык Пазары (Рыбный рынок) в Галате. Напротив Галаты через Золотой Рог расположен район Эминёню, то есть Галата и Эминёню контролируют вход в эту бухту. Эминёню был кварталом евреев-караимов (караимами сейчас принято называть крымских евреев). Однако в 1597 году на месте квартала евреев-караимов стали строить одну из «больших» константинопольских мечетей – Новую мечеть, и караимы были переселены на другой берег Золотого Рога на северо-запад от Галаты – в Хаскёй. Многие караимы после ликвидации квартала в Эминёню уехали в Крым. Все эти события и были преобразованы в Книге Царств в разорение Иерусалима и Вавилонское пленение евреев.

Квартал Хаскёй был одним из крупнейших еврейских кварталов Константинополя вплоть до середины 20 века. Уже в 17 веке, по описанию турецкого путешественника Эвлии Челеби, здесь было около 3000 домов. «Особенно в домашних садах еврейских семейств Кюпеллиоглу, Мордыхаев, Несимов, Кемалей цитрусовые деревья дают столько плодов, сколько нигде никогда больше не увидите. Всего в районе проживает около 10000 евреев. Есть 12 синагог с раввинами». Было и несколько еврейских школ (иешив), в частности иешива Грива, построенная доном Иосифом Нази. Вот это возрождение евреев, по всей видимости, и отражено в Книге Ездры, рассказывающей о строительстве нового дома Господня в Иерусалиме. При этом, правда, возникли некоторые трудности: это иудейское строительство не понравилось «народам, которых переселил Аснафар великий и славный и поселил в городах Самарийских и в прочих за рекою» (Ездра, 4:10).

Упомянутая река, как мы полагаем, – это Иордан, он же Золотой Рог. Как мы помним, Хаскёй и Румели Хисар (Самария) лежат на другой стороне Золотого Рога по отношению к Вавилону – Высокой Порте.

«Народы» эти написали донос на иудеев царю Артаксерксу: «Царю Артаксерксу – рабы твои, живущие за рекою… Да будет известно царю, что Иудеи, которые вышли от тебя, пришли к нам в Иерусалим, строят мятежный и негодный город, и стены делают и основания их уже исправили. Да будет же известно царю, что если этот город будет построен и стены восстановлены, то ни подати, ни налога, ни пошлины не будут давать, и царской казне будет сделан ущерб» (там же, 4:11–13).

Однако у дона Иосифа Нази были близкие, хотя и непростые, отношения с этим Артаксерксом (см. 4.8.11). Поэтому строительство храма продолжилось. Правда, Книга Ездры пишет, что разрешение продолжить строительство дал уже преемник Артаксеркса – Дарий.

 

9. Мораль сей басни такова

Итак, библейские книги, повествующие о гибели царств Израиля и Иудеи, написаны в период после правления султана Сулеймана Великолепного Кануни, когда евреи были отодвинуты от рычагов управления империей, хотя и сохраняли свое влияние в торговле, финансах и дипломатии. Евреями Константинополя теперь управлял подчинявшийся султану главный раввин – хахам-баши – и религиозный совет. В это же время на смену первоначальному единобожию в Османской империи вводится ислам (см. 4.9.8). При этом гонениям подвергается связанный с первоначальным единобожием культ Ваала-Диониса (см. 4.11.2. ж, е).

В этих условиях надо было объяснить членам еврейской общины, с чем связаны невзгоды, переселения и общее ухудшение их положения. Причина была усмотрена в неправильном религиозном поведении.

Вначале «стали грешить сыны Израилевы перед Господом… и построили себе высоты во всех городах своих… И поставили у себя статуи и изображения Астарт… и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу… И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина» (4-я Царств, 17:9–18).

Потом неправильно повел себя иудейский царь Манассиия: «И снова устроил высоты… и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву… и поклонялся всему воинству небесному и служил ему… и поставил истукан Астарты… и говорил Господь через рабов Своих пророков и сказал: За то, что сделал Манассия, царь Иудейский… я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4-я Царств, 21:3–10). Соответственно, про поход царя Вавилонского говорится: «по повелению Господа было это с Иудою, чтобы отвергнуть его от лица Его за грехи Манассии, за все, что он сделал» (4-я Царств, 24:3).

Таким образом, основная мысль библейских книг, повествующих о о гибели Израиля и Иудее, заключатся в следующем: залог благополучия евреев – в неукоснительном подчинении предписаниям раввинов и соблюдении правильного религиозного культа. Как только евреи отворачиваются от правильной веры и начинают поклоняться Ваалу, следуют неминуемые кары.

 

10. Вавилонский кирпич

Ты можешь спросить, читатель: – А как же великие державы Ассирия и Вавилон? Им, что же, не остается места в предлагаемой картине мировой истории?

Вот характеристика междуречья Тигра и Евфрата, то есть Месопотамии, где и принято располагать Ассирию и Вавилон: «страна ощущала нехватку камня, металла, дерева, сырья для изготовления красящих веществ и других жизненно необходимых материалов» (Энциклопедия Кольера, Месопотамия).

Как говорил герой Булгакова, «что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!» Более того, из растительности в Месопотамии присутствуют только тростник, тамариск и финиковая пальма. «Летом в Месопотамии царит страшная жара и засуха… Еще одна особенность местного ландшафта – обилие смертоносной фауны. В Месопотамии около 50 видов ядовитых змей, множество скорпионов и москитов» (В. В. Емельянов Древний Шумер. Очерки культуры СПб, Петербургское Востоковедение, 2001. с. 34, 36).

Как же, позвольте спросить, могли появиться все эти победоносные армии на колесницах? Откуда взялось оружие? А питались они финиками?

По мнению историков, все эти мелкие недостатки компенсировались исключительной расторопностью местных жителей: «парадоксальным образом, этот печальный факт сыграл весьма положительную роль в истории культуры: жители Месопотамии постоянно находились в контакте с соседними народами, не зная периодов культурной изоляции и не допуская развития ксенофобии. Культура Месопотамии во все века своего существования была восприимчива к чужим достижениям, и это давало ей постоянный стимул к совершенствованию» (там же). То есть сами никаких достижений не создали. Что не удивительно с такой «богатой» производственной базой. Все достали у своих соседей? Но в обмен на что? Или соседи бесплатно вооружали вавилонян и ассирийцев на свою голову?

– Но ведь археологические находки, – можешь сказать ты, читатель. – Они же все подтверждают.

Хорошо известна анекдотическая история находки «Сказания о Гильгамеше»: «Джордж Смит (1840–1876)… хранитель ассирийской коллекции Британского музея… обнаружил осенью 1872 года (в музее – А. П.) текст с историей всемирного потопа на одной из табличек, которую нашли… в библиотеке Ашшурбанипала (в Месопотамии на холме Куюнджик). Но не вся история потопа сохранилась на этих табличках, находящихся в собрании музея. Лондонская газета «Дейли телеграф» объявила о вознаграждении в размере 1000 фунтов тому, кто найдет конец этого эпизода. Было, однако, понятно, что это невыполнимая задача… Смит, недолго думая, отправился на холм Куюнджик и случилось то, чего никто не ждал. Он нашел легендарную «иголку в стоге сена» и привез недостающую часть эпоса о Гильгамеше в Лондон… Эпизод о потопе из «Гильгамеша» переполошил христианский мир, так как подорвал веру в «божественное происхождение» Библии. Он доказал, что Библия взяла легенду о всемирном потопе у Вавилонян» (Войтех Замаровский Путешествие к семи чудесам света М., Детская литература, 1980, с. 134–135).

Читатель может подумать, что недостающая часть эпоса нашлась в результате чуда. Однако примерно такие же чудеса происходили при находках «древнерусских летописей» Татищевым и Карамзиным. Так что это не чудо, а суровая реальность тогдашней исторической науки.

Зачем же понадобилось это чудо? Ответ на этот вопрос предлагает А. Степаненко в книге «Истории больше нет. Величайшие исторические подлоги» (М., Эксмо, 2011): чудо было нужно «тем, кто хотел контролировать район Персии и Афганистана. Во время Первой мировой в этом районе столкнутся Россия, Британия и Германия. И немцы, кстати, дали достойный ответ на археологические изыскания британцев, найдя Вавилонскую башню и восстановив в Берлине две точные копии знаменитых ныне на весь мир ворот Иштар… Впрочем, есть еще один ответ на вопрос, кому и зачем это было надо… Христианство помогло взять под контроль собственное население и подчинить аборигенов колоний. Но совершить, используя лозунги христианства, новый глобальный передел мира было уже немыслимо. Это понимали не только в многоопытной Британии, это понимали и в Германии… эпос о Гильгамеше ясно доказывал, что евреи просто украли свое предание у арийцев – тех, что стояли у самых истоков человечества… В результате открытия древних шумеров и пророс весь этот комплекс идей – от лингвистических теории об индоарийстве до «научных» реконструкций арктических цивилизаций и образа мускулистой белокурой бестии. Этот комплекс представлений и даровал милитаристам главное – право культурного первородства – еще до всех этих греков, арабов и евреев – а, значит, и право на возвращение своей естественно-природной власти над миром – исконной, истинной, по Гильгамешу» (с. 107–109).

Скажем еще несколько слов о шумерских постройках. Вот что писал Геродот о стенах «очень большого города» Вавилона, которые тянулись на 90 км: «стена шириной в 50 царских локтей, а высотой в 200. Царский же локоть на 3 пальца больше обыкновенного… Лишь только выкопали ров, то взятую оттуда землю стали употреблять для выделки кирпича. Изготовив достаточное количество сырых кирпичей, обжигали их в печах» (Геродот История кн. 1, с. 178–179). А дрова для обжига в печах откуда? Финиковые пальмы рубили, рискуя умереть с голоду? Да и чем рубили? А чем ров копали? Палкой?

Можно, конечно, было бы предположить, что жители Месопотамии изобрели кирпич и технологию строительства из кирпича, за что и получили от соседних народов необходимые инструменты. Беда только, что, как мы уже отмечали (3.5.2), Европа еще в 11 веке нашей эры никакого кирпича не знала и строила укрепления в виде земляных насыпей с частоколом. О выдающихся изобретениях жителей Месопотамии она и не подозревала.

Впрочем, немецкий археолог Роберт Кольдевей подобными соображениями голову себе не забивал и, начав в 1899 году, за 19 лет «раскопал» Вавилон, хорошо соответствующий описаниям Геродота, Страбона, Диодора, Ктесия… Результаты он изложил в книге «Воскресший Вавилон»: город был окружен тремя рядами стен, первая была из необожженного кирпича, две другие – из обожженного. Ширина стен -7 м, 7.8 м и 3.3 м. Кроме того, он раскопал 15 башен, а по его расчетам всего их было 360. Войтех Замаровский подсчитал, что для строительства только одной стены Вавилона из обожженного кирпича «должны были работать 250 заводов с годовой производительность 10 миллионов штук кирпича» каждый (Замаровский, с. 152).

В современных печах по обжигу кирпича расход дров на 1000 кирпичей составляет 0, 2 кубического метра. Следовательно, для обжига кирпичей для одной вавилонской стены понадобилось бы не менее 500 тысяч кубометров дров (более 4 тысяч железнодорожных вагонов). Ближайший возможный источник леса – горы Загроса, находящиеся примерно в 200 км за Тигром от иракского Эль-Хила, где Кольдевей обнаружил Вавилон. Думаю, не ошибусь, если скажу, что реальная, а не «древняя шумерская», история не знает случаев строительства 250 (!) кирпичных заводов на расстоянии минимум 200 км от возможного источника древесины или угля для обжига. Каравану из тысячи верблюдов потребовалось бы более 30 лет непрерывной работы для перевозки этого количества груза. А ведь дерево еще надо было срубить в сложных горных условиях и доставить из гор на равнину. К примеру, в 2010 году объем заготовленной древесины в одной из самых лесных областей Европы – Закарпатской – составил 300 тысяч кубометров. Это при современных средствах рубки и транспортировки.

 

11. Эсфирь, дон Иосиф Нази, Мехмед Соколлу или что празднуют в Пурим

Остановимся на библейской истории Эсфири и на ее аналогиях в истории османских султанов. Краткое содержание книги Эсфирь: царь Артаксеркс (считается, что это не имя, а титул – «Владеющий праведным царством») берет в жены еврейку Эсфирь. При дворе царя возникает острое соперничество между двоюродным братом и воспитателем Эсфири Мардохеем и первым приближенным царя Аманом. В результате вмешательства Эсфири Аман казнен, Иудеи избивают своих врагов, Мардохей получает царские милости. Именно в честь этого торжества над своими врагами евреи празднуют Пурим.

Есть ли в османской истории 16 века еврейка Эсфирь? Да, это кира Эстер или Эстер Хандали. Обратимся к работе Д. А. Ковалевой «Истоки и источники статуса еврейских женщин в османском гареме в XVI веке» (сб. Отечественная османистика и туркология: итоги и перспективы: докл. и сообщения междунар. науч. – практ. Семинара, Казань, 2 июля 2009 г. Казань, Intelpress+, 2009, с. 53–68): «Во время правления султана Мурада III (1574–1595) и его матери Hyp Бану окончательно сложилась система Кадынлар Султанаты, при которой первым и самым главным лицом в государстве стала мать действующего султана, валиде… начиная со второй половины XVI века хатун (наложницы султана), хасеки (фаворитки султана) и валиде (мать действующего султана), ставшая в этот период первым и самым главным лицом в государстве, монополизировали политические назначения чиновников, решения относительно внешнеполитического и внутриполитического курса Порты, а султанский гарем стал местом постоянных дворцовых интриг… если речь шла об ответственных поручениях, предпочтение отдавалось фигурам, не входящим в собственно состав гарема, то есть «посторонним» женщинам… наиболее часто эту нишу занимали еврейские женщины (на протяжении почти всего XVI века)». Такую посредницу еврейского происхождения и иудейского вероисповедания называли «кирой» (госпожой).

Кира Эстер (Эсфирь) или «Эстер Хандали (ум. 18 или 19 декабря 1588), родом из андалусского города Херес, вошла в историю как кира Нурбану-султан… Она появляется впервые в еврейских документах в 1566 году, уже в качестве состоятельной вдовы, спонсирующей издание Сэфер ха-Йухасин («Книги генеалогий») Авраама бен Шмуэля Закуто (1452–1515) и занимающейся разнообразной филантропической деятельностью в общине. Ее муж, Элия Хандали, занимал высокопоставленное положение в Порте (она же Вавилон – А. П.) и при дворе… Эстер оставалась главным доверенным лицом Нурбану до ее смерти в 1583 году… Эстер не раз пыталась использовать свое положение, дружбу с Нурбану, связи с Венецией, чтобы продвигать собственные интересы, включая интересы своих единоверцев». Заметим, что Нурбану Султан была венецианкой – урожденой Баффо. Есть версия, что отец ее был евреем. Поскольку мы знаем, что венецианские купцы – это и есть евреи, то и без этой версии ясно, что в султанском гареме в Константинополе влиятельных евреек хватало.

Ровно в той же гаремной обстановке начинается действие библейской книги Эсфирь. «Царица Астинь не захотела прийти по приказанию царя, объявленному через евнухов» (1:12). После чего Астинь впала в немилость и «взята была Эсфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его… И полюбил царь Эсфирь более всех жен» (2: 16–17).

Добавим, что Селим II (правил с 1566 по 1574) вошел в историю под прозвищем «Пьяница». Вот и библейская книга Эсфирь начинается с возлияний: «И было во дни Атаксеркса… он сделал пир для всех князей своих… в течение многих дней, ста восьмидесяти дней. По окончании сих дней сделал царь для народа своего… пир семидневный… вина царского было множество… развеселилось сердце царя от вина» (1:1–10).

О Селиме венецианский посол якобы написал в Венецию донесение следующего содержания: «Его высочество пьёт очень много вина, и время от времени дон Иосиф посылает ему много бутылок вина, а также всяческую изысканную снедь».

Мы уже встречали этого дона Иосифа. Напомним: «Иосиф Нази, ранее известный как Джоао Микуэца, был богатый португальский еврей, появившийся в Стамбуле в последние годы правления Сулеймана I. Вскоре стал закадычным другом будущего султана Селима II. Нази не жалел золота и драгоценностей на подарки престолонаследнику. Вступив на престол, Селим вознаградил его, сделав пожизненным правителем острова Наксос, отвоёванного у Венеции. Однако Нази жил в Стамбуле, и добился от султана монополии на торговлю вином на всей территории Османской империи. Нази подсказывал Селиму мысль о необходимости захвата Кипра, Селим обещал Нази сделать его королём Кипра, однако обещания не сдержал, поскольку после кипрской кампании визирь Соколлу убедил султана оставить своего фаворита. Нази скончался в 1579 году разочарованным и обиженным человеком» (Софья Бенуа Хюррем. Знаменитая возлюбленная султана Сулемана Алгоритм, 2013, гл. 15).

Как мы уже знаем, «наши всегда побеждают». Поэтому, в отличие от жизнеописания дона Иосифа, библейская книга Эсфирь завершается на высшей точке могущества двоюродного брата Эсфири Мардохея: «дела силы его и могущества его… показание о величии Мардохея… Мардохей Иудейский был вторым по царе Артаксерксе и великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему и говорил во благо всего племени своего» (10:2–3). (Под «племенем» здесь, по нашему мнению, следует понимать сословие константинопольских купцов).

Показательно, что в истории дона Иосифа фигурирует завоевание Кипра, а книга Эсфирь перед завершающими аккордами о могуществе Мардохея вдруг вроде бы ни с того ни с сего сообщает: «Потом наложил царь Артаксеркс подать на землю и острова морские» (10:1).

Рембрандт Харменс ван Рейн; «Артаксеркс, Аман и Эсфирь» (1660), ГМИИ им. А. С. Пушкина, Москва

Селим II, с выставки в Музее Топкапи, 2000, Стамбул

Mathio Pagani, Фаворитка султана (1550), Британский музей

А кто же этот визирь султана Мехмед Соколлу, «основным соперником которого при дворе султана был Иосиф Нази»?

Начальник придворной стражи, затем – адмирал флота, затем – наместник Румелии, затем – великий визирь. Был женат на дочери Селима Эсмехан. (Вероятно, поэтому в книге Эсфирь несколько раз упоминается активно участвующая в событиях и рекомендующая повесить Мардехая жена Амана Зерешь). Его имя носит одна из константинопольских мечетей 16 в. Как и Аман, кончил Соколлу плохо: ровно в том же 1579 году, в котором умер дон Иосиф, «был заколот подосланным врагами дервишем».

Почему великий визирь носил прозвище Соколлу? Потому что изначально его звали Бойко Соколович и родился он в 1505 г. в боснийском городе Соколе. А вот что мы читаем о происхождении ненавистника Иудеев Амана: «возвеличил царь Артаксеркс Амана, сына Амадафа, Вугеянина, и вознес его выше всех князей, которые у него. И все служащие при царе, которые были у царских ворот кланялись и падали ниц пред Аманом. А Мардехай не кланялся и не падал ниц» (3: 1–2).

(Попутно отметим эти «царские врата». Вот «Мардохей сидел у ворот царских, два царских евнуха… оберегавшие порог, озлобились и замышляли наложить руку на царя Артаксеркса. Узнав о том, Мардохей сообщил царице Эсфири, а Эсфирь сказал царю от имени Мардохея» (2:21–22). Не странное ли место выбрали евнухи-заговорщики для своих совещаний – врата, у которых сидел неизвестный никому Мардехай? Как-то странно переживает и Аман: «и рассказывал… Аман о великом богатстве своем… как возвеличил его царь и как вознес его над князьями и слугами царскими… Но всего этого не довольно для меня, доколе я вижу Мардохея Иудеянина сидящим у ворот царских» (5:11–13). Что за дело Аману до того, что кто-то, как нищий, сидит у ворот дворца? А вот Артарксеркс посылает оказать почести на площади «Мардохею Иудеянину, сидящему у царских ворот» (6:10). После чего «возвратился Мардохей к царским вратам» (6:12). Что же это за навязчивые «царские врата»? Думаю, читатель, ты уже догадался – это Высокая Порта – первоначально так назывли дворец визиря (см. 4.8.7). Поэтому так переживал Аман, он же Мехмед Соколлу: одним из вельмож во дворце великого визиря был его главный соперник Мардохей, он же Иосиф Нази. Он там сидел (у Ворот – только не снаружи, а внутри). На современном языке о чиновнике именно так бы и сказали. Отметим еще и «порог», который оберегали евнухи. Мы уже знаем, что это название дворца султанского, которое встречается также в истории еще одного двойника Иосифа Нази – Иудейского царя Иосии).

Вернемся к происхождению Амана – «сына Амадафа, Вугеянина». В латинской Библии о происхождении Амана говорится – «stirpe Agag», то есть «род Агаг», отчего Амана связывают с «Агагом, царем Амаликитским» из 1-й Книги Царств (15:32). Однако «амаликитяне» – это явная тавтология: подданные «малика», то есть правителя, одним словом, верноподданные. Но «вугеянин» – это ведь то же самое, что «угеянин» или «огеянин». Поэтому мы это «вугеянин» свяжем с «царством Ога Васанского, который царствовал в Асгарофе и в Едреи. Он оставался один из Рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал» (Иисус Навин, 13, 12).

Мы помним: Васан-Басан и Едрея – это Босния на Адриатике. То есть Аман, как и Мехмед Соколлу, происходил из Боснии. А сами слова «Ог» и «Агаг», по всей вероятности, произведены от «ага» – так называли военачальников янычаров и османских артиллеристов.

Итак, Мардохей победил: «И все князья в областях и сатрапы, и областеначальники, и исполнители дел царских поддерживали Иудеев, потому что напал на них страх пред Мардохеем. Ибо велик был Мардохей в доме у царя, и слава о нем ходила по всем областям, так как сей человек, Мардохей, поднимался выше и выше. И избивали Иудеи всех врагов своих, побивая мечом, умерщвляя и истребляя, и поступали с неприятелями своими по своей воле» (Эсфирь, 9:3–9). Мы узнали, что история дона Иосифа закончилась не так победоносно, как история Мардохея. Может, вышеописанное избиение евреями врагов под покровительством Мардохея – это чистый вымысел? Османы вели в это время войны, но как раз под началом Мехмеда Соколлу, да и описание избиения врагов соответствует не внешней, а гражданской войне.

Но, может, ситуацию прояснит биография Иосифа Нази?

Посмотрим, по каким «областям» ходил страх перед доном Иосифом. Для этого обратимся к описанию… Нидерландской революции.

Глава голландской оппозиции Вильгельм Оранский в 1566 году через французов запросил у османов помощи в борьбе с общим врагом – Габсбургами. Сулейман ответил письмом, в котором подтвердил религиозную близость с протестантами (об этой близости см. 4.9.6, 7) «так как они не поклоняются идолам, верят в единого Бога и воевали против папы и императора» (The Ottoman state and its place in world history ed. by Kemal H. Karpat, Leiden, 1974, p.53). Он также пообещал поддержать восставших войсками. Курировать военное сотрудничество османов с восставшими в Нидерландах был поставлен Иосиф Нази.

Что мы знаем о Нидерландах того времени? Нидерланды, как и Константинополь, стали приютом для изгнанных из Испании евреев – сефардов. «Сефарды внесли ощутимый вклад в развитие экономики Нидерландов; благодаря им Амстердам в 17 в. превратился в один из центров мировой торговли. Особый размах получила торговля со странами Средиземноморья и с Южной Америкой. Значительна роль евреев и в создании Вест-Индской (Голландской) компании; в конце 17 в. евреям принадлежала четверть всех акций этой компании. Сефарды участвовали в создании и развитии некоторых отраслей промышленности (сахарной, шелковой, табачной, а также в производстве шоколада); Амстердам стал центром алмазообрабатывающей промышленности. Огранка бриллиантов была исключительно еврейским занятием. Во второй половине 17 в. увеличились банковские вклады евреев, вскоре появились крупные банкиры-евреи, дававшие ссуды правителям Нидерландов. Промышленниками, купцами и крупными банкирами были члены семей Суассо (Суассу), Пинто (Пинту), Перейра, Медина. 17 в. – период расцвета Нидерландов – был также временем процветания голландского еврейства. На большей части территории Нидерландов евреям было разрешено исповедовать иудаизм и создавать общины, евреи были уравнены в имущественных правах с остальными гражданами» (Электронная еврейская энциклопедия, Нидерланды).

Именно в 1566 году в Голландии разгулялось движение иконоборцев (вспомним письмо Сулеймана): протестанты обрушились на католическую церковь, захватывая ее имущество и храмы, уничтожая распятия и изображения святых. Книга Эсфири подчеркивает: «Иудеи… умертвили в Сузах триста человек… а на грабеж не простирали руки своей. И прочие Иудеи, находившиеся в царских областях… умертвили неприятелей своих семьдесят пять тысяч, а на грабеж не простерли руки своей» (Эсфирь, 9:15–16). Вот и в Нидерландах иконоборцы «забирали драгоценную утварь и передавали её городским магистратам на нужды бедных… К восстанию были причастны многие богатые купцы. Были созданы специальные военные отряды, которые несли охрану порядка в городе. Они содержались за счёт конфискованных имуществ… Общий размах иконоборческого восстания был грандиозен. За несколько дней оно охватило 12 из 17 провинций» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4. М., 1958, гл. XI). За иконоборческим восстанием последовали и остальные кровавые события Нидерландской революции, закончившейся победой над испанцами и получением независимости Соединенными Провинциями. При этом «торговая и крупная промышленная буржуазия, связанная с внешней торговлей (ведущее место в которой занимала Голландия с её главным центром – Амстердамом), захватила руководящее положение в политической жизни республики» (там же). О том, что буржуазия это была, по преимуществу, евреями, мы прочли чуть выше. Эту славную победу, по-нашему мнению, и отмечают иудеи в праздник Пурим. Победа поистине интернациональная, к которой приложили руку евреи не только Голландии, но и Османской империи.

Рискнем предложить этимологию слова «Пурим». Считается, что оно происходит якобы от еврейского «жребий», связанного в свою очередь с аккадским «пуру». Но кто же связывает свою великую победу со жребием? Напротив, празднующие всегда рассматривают ее как закономерный результат высоких достоинств своего народа или социальной группы. Неужели евреи тут исключение?

Мы свяжем Пурим с победой «чистых» – протестантов-пуритан (пуританин – от латинского puritas (чистота). Именно очищение от «католического идолопоклонства» происходило в Нидерландах.

Эпизод вышеописанной истории отражен на картине Рембрандта, ныне называемой «Артаксеркс, Аман и Эсфирь». Рембрандт писал ее как раз в еврейском квартале Амстердама (по адресу Jodenbreestraat, 2), где хорошо знали, кто такой Иосиф Нази.

Рембрандт изобразил царя в тюрбане и в расшитом золотом одеянии, весьма похожем на головной убор и одеяние Селима II на турецких его изображениях. Все отличие – в золотой короне на голове Артаксеркса. Принято считать, что османские султаны корон не носили. Однако мы знаем о короне Давида, носил корону и Сулейман Великолепный: его «шлем-корона имел черты сходства с короной императора, а также с папской тиарой» (Кэролайн Финкель История Османской империи. Видение Османа ACT, 2014, гл. 5). Головной же убор Эсфири удивително похож на головной убор фаворитки султана с гравюры венецианца Mathio Pagani (1550), находящейся в Британском музее. У рембрандтовского Амана на голове тюрбан. (Почему кстати, это Аман, а не Мардохей? Логично было бы изобразить на картине героя, а не злодея. Может, в Амана пришлось переименовать персонаж из-за «неположенного» тюрбана?) Видимо, Рембрандт не боялся, что зритель решит – на картине двор османского султана, где и происходят события Книги Эсфирь. А, скорее всего, именно на это и рассчитывал.

 

1. Мозаики Айя-Софии: где же Страсти?

– Где же в предлагаемой вами истории христианство? – время уже спросить тебе, читатель. – Не пора ли ему выйти на сцену?

Пора, пора. И мы сейчас попробуем определить время действительного появления христианства, как религии распятого Иисуса.

Фреска «Воскресение» из Константинопольского монастыря Хора

Вспомним, что одним из трех источников исторического знания являются сохранившиеся архитектурные сооружения (см. 4.6.2).

В Константинополе есть знаменитое сооружение, которое мы уже не раз упоминали – это мечеть Айя-София или собор Святой Софии. В 1847 году султан Абдул Меджид пригласил для реставрации этой мечети двух архитекторов из Швейцарии – братьев Фоссати. Под слоем гипса на внутренних поверхностях мечети ими неожиданно были обнаружены мозаичные изображения. Орнаментальные мозаики были отреставрированы и открыты для обзора, а мозаики, содержащие изображения людей, были снова заштукатурены согласно тогдашним мусульманским запретам. В 1934 году президент Турции Мустафа Кемаль по прозванию Ататюрк (отец турков) преобразовал мечеть Айя-София в музей. После этого был расчищен ряд мозаик с изображениями Иисуса, девы Марии, ангелов, пророков, святых и царей. Вот это заштукатуривание османами мозаик и есть свидетельство произошедших в Константинополе религиозных перемен. Что же это были за перемены и чем они были вызваны?

Помимо мозаик константинопольской святой Софии сохранились также покрытые в свое время штукатуркой мозаики храма святой Софии в Салониках с изображениями, аналогичными константинопольской Софии. Многочисленные мозаики, касающиеся Иисуса и Марии, сохранились в Константинополе в мечети Кахрие-Джами, она же монастырь Хора. Они также были скрыты от глаз в османский период.

Что бросается в глаза при взгляде на эти мозаики? На них нет изображения распятого Иисуса. Вообще нет никаких соответствий Страстям Христовым.

Может быть, на мозаиках не принято было изображать Страсти Христовы? Это не так. Вот, к примеру, собор святого Марка в Венеции: на фасаде мозаика «Снятие с креста», внутри храма мозаики «Распятие Христово» над алтарем и «Страсти Христовы» в трансепте.

Напомним, что в мусульманской традиции сын Марйам (Марии) и племянник Мусы (Моисея) Иса является великим пророком, которого Аллах взял живым на небеса и который будет судить людей на Страшном Суде. Изображение великого пророка распятым на кресте представляется мусульманам оскорбительным.

Вот именно этой мусульманской традиции полностью соответствуют сохранившиеся под штукатуркой мозаики.

Могут возразить: – Как это нет ничего связанного со Страстями?

Вот же мозаика «Воскресение» из Хоры – одна из главных. Над ней прямо так и написано греческими буквами: Анастасис.

Да, но откуда следует, что это воскресение Иисуса, а не Иисус, воскрешающий мертвых для Страшного Суда? Слева от Иисуса на коленях стоит Адам. Справа в той же позе – Ева. Иисус держит их за руки, словно подымая с колен. Не они его, а он их. И разве Адам и Ева присутствовали при воскресении Иисуса по христианской традиции? Нет, это явно Иисус, воскрешающий мертвых. (К фрескам Хоры мы еще вернемся).

Нет изображения распятого Иисуса и на мозаиках в базилике Сан-Витале в Равенне – «важнейшем памятнике византийской культуры в Западной Европе». Иисус изображен в виде юноши с крестчатым нимбом и свитком в руках (вероятно, это упомянутый в Коране Инджиль – Евангелие, см. 4.9. 8), сидящего в окружении ангелов.

В мадридском музее Прадо экспонируются фрески церкви de la Vera Cruz из округа Мадеруэло (Maderuelo) испанской провинции Сеговия. Церковь датируют 12 веком. В куполе изображен Иисус-судия. В центре алтарной стены круг с вписанным в него крестом. В этом круге изображен вовсе не ягненок-агнец, а взрослое животное с длинными рогами. Сразу вспоминается культ козла, свзяанного с Дионисом (см. 4.11.2). Изображения Распятия в церкви de la Cruz нет. Зато есть изображения т. н. евангелистов со звериными головами (см. 4.11.8).

Объективности ради, скажем, что мозаика «Распятие Христа» присутствует в церкви монастыря Дафни в Афинах. Ее принято относить к IX–XI векам. Однако Афины еще в 1826 году освободились от власти Османской империи. А история монастыря изобилует сведениями о разрушениях и восстановлениях. В частности, упоминаются «ремонтные и восстановительные работы, которые продолжались в 1888–1897 гг. Были частично изменены и древние мозаики». Так что вполне вероятно, что «Распятие» появилось после 1826 года.

Поврежденная мозаика с изображением распятия (соскоблена фигура Христа) находится и в монастыре Нова Мони (Новый монастырь) на острове Хиос у Эгейского побережья Малой Азии. Однако известно, что остров Хиос до 1566 принадлежал генуэзцам.

А вот скальный монастырь в Каппадокии Эски-Гюмюшлер был обнаружен только в 1963 году, поэтому его фрески, как считается, VII – ГХвеков, не пострадали от иконоборчества османского периода. Что же на них изображено? «Дева Мария с младенцем между архангелами Гавриилом и Михаилом, Благовещение, Рождение и Крещение Спасителя, Центральная апсида украшена фресками с Иисусом, архангелом Михаилом, девой Марией, четырьмя авторами Евангелия, апостолами и патриархами».

То есть примерно то же, что и на мозаиках Хоры. Распятого Христа здесь явно нет.

Те мозаики из Хоры, которые принято связывать с бегством в Египет, мы назовем бегство из Египта, то есть из Испании. Вот дева Мария и Иосиф с младенцем на плечах. Надпись, соответствующая строкам евангелия от Матфея (2, 22–23), гласит: «получив во сне откровение (предупреждение), пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет». Да, получив предупреждение о готовящихся притеснениях и погромах, пошел в соседнюю с Испанией Галлию, нынешнюю Францию.

 

2. Иисус во Франции

На совпадения французской топографии с евангельской несколько лет назад указал Алексей Хрусталев (фильм «Код Библии взломан»).

Конечно, сразу хочется отождествить Канн Галилейский, где Иисус превратил воду в вино, и Канн (Гальский) на берегу Средиземного моря. Однако А. Хрусталев предлагает взглянуть на каргу французской Нормандии, примыкающей к проливу Ла-Манш. Там тоже есть город Кан. (От себя добавим, что в Нормандии нет виноградников, но зато она славится яблочным вином – сидром и изготовляемым из него напитком покрепче – кальвадосом. Кан, собственно, и расположен в провинции Кальвадос).

Назарет А. Хрусталев отождествляет с городом Сен-Назером на берегу Бискайского залива.

Вифлеем – с нормандским Белемом (заметим, правда, что замок Тур де Белем – Вифлеемская башня – является также известным сооружением Лиссабона)

Вифанию, где был воскрешен Лазарь – с городом Бетюн в округе Па-де-Кале (по христианской легенде Лазарь похоронен как раз во Франции в городе Отен).

Земля Гадаринская (во время плавания в которую Иисус усмиряет шторм) отождествляется с нормандским городом Годервилем то есть Годером.

Земля Гергесинскую (где происходит изгнание бесов и вселение их в свиней, бросившихся с обрыва в море) – с нормандским островом Джерси (Гернси).

И в землю Гадаринскую, и в землю Гергесинскую евангельский Иисус плавает из Галилеи через море, что хорошо соответствует нормандской географии. Если дело происходит на побережье Нормандии то, в отличие от внутренних областей Палестины, не вызывают недоумения описания морских плаваний и бурь. Более уместны там и рыбаки. Кстати, одно из названий нынешнего пролива Ла-Манш – как раз Гальское море.

Давно подмечено, что в современном русском переводе Нового Завета Иисус перемещается из одной земли в другую на лодке… Действительно, не на корабле же плавать по палестинским водоемам (которые, правда, странные евангелисты отчего-то упорно называют морем)? Между тем в Евангелиях везде употреблено греческое плио (судно), которое по смыслу должно быть переведено как корабль. Не странно ли читать, что Иисус переплывает на лодке на другой берег моря (Матфей, 8, 24–28)? В этом случае и без всякого шторма удачное плавание можно назвать чудом. (Navi стоит в Евангелиях на латыни, ship – в английской Библии короля Якова (1611). И то, и другое – корабль).

Нет, проповедуя и совершая чудеса, евангельский Иисус плавал не на лодке по палестинским прудам, а на корабле вдоль атлантического и средиземноморского побережья. Недаром же он был собратом еврейских купцов-меркурианцев.

Поэтому, когда мы читаем у Матфея «И когда они выходили из Иерихона…» (20, 29) и следом «И когда приблизились к Иерусалиму…» (21, 1), то, на наш взгляд, это не означает, что Иерусалим находился в шаговой доступности от Иерихона. Мы сопоставим эти строки с преданием, как султан Баязед прислал за изгоняемыми из Испании евреями свои корабли, чтобы доставить их в Константинополь. Возможно, спустившись из Иерихона-Кордобы к морю по Иордану-Гвадалквивиру, Иисус сел в Кадисе, где была похоронена его мать, на присланный Баязедом корабль и отплыл в Иерусалим-Константинополь.

Добавим еще несколько арументов в пользу того, что связанные с Галилеей евангельские события происходили не в Палестине, а в Галии. Принято полагать, что Ирод был царем Иудеи, правившим в Иерусалиме. Однако согласно Марку царь Ирод правит в Галилее и не имеет никакого отношения ни к Иудее, ни к Иерусалиму: к примеру, «Ирод по случаю дня рождения своего делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам галилейским» (Марк, 6:21). Это странно, если считать, что Галилея и Иудея находятся неподалеку друг от друга. Галлия же и Константинополь зачительно удалены друг от друга, поэтому вполне естественно, что в связи с Иродом Иерусалим и Иудея не упоминаются.

Более того, все семейство Ирода, согласно католической традиции, окончило свои дни… неподалеку от Галлии в каталонском городе Льейде. Хроника Флавия Люция Декстера сообщает: «Ирод Антипа с Иродиадой… был изгнан в Галлию, а затем в испанскую Льейду. Иродиада, танцуя на льду реки Сиконис, провалилась под лед и погибла» (год 34). (Река Сиконис, она же Сегре, берет начало во Франции, а затем впадает в Эбро). Никифор же Исповедник, а также апокрифическая переписка Ирода с Пилатом сообщают, что на льду погибла не Иродиада, а ее дочь Саломея. Согласно католической традиции в Галлии также похоронены Мария Магдалина, воскресший Лазарь, который был епископом Марсельским, его сестра Марфа, Иосиф Аримафейский. Во французском Амьене хранится и голова Иоанна Крестителя (правда, такие же головы Иоанна Крестителя есть еще в 11 местах). Однако все эти странные переселения в Галлию из Палестины не потребуются, если мы примем вполне очевидную вещь: евангельская Галилея – это и есть Галлия.

О французских корнях Иисуса может свидетельствовать и первоначальное нахождение его наместников – пап во французском Авиньоне до 1417 года – так назывемое «авиньонское пленение пап». Расположенный на реке Рона, которая связывает Средиземное море с бассейном Рейна, Авиньон с его речным портом был крупным торговым центром. К нстоящему времени сохранились четыре пролета перекинутого через Рону старого моста святого Бенезета, сделавшего Авиньон твкже перекрестком сухопутных торговых путей. В жизнеописании св. Бенезетаа говорится, что мост этот воздвигнут по прямому указнию Иисуса, якобы явившемуся Бенезету в видении.

 

3. Почему заштукатурили Ису

Вернемся в Константинополь. Итак, Иса-Иисус – это великий пророк мусульманской религии, который по поверью в день Страшного Суда должен появиться на минарете главной мечети в Дамаске. Почему же его изображение в Айя-Софии и в других османских храмах было скрыто? Традиционная история не может этого объяснить.

– Позвольте, как это не может? – наверняка скажешь ты, читатель. – Это же элементарно: в исламе запрещено изображение людей и ангелов. Взяв Константинополь, турки сразу забелили мозаики.

Это не так. Айя-София при османах была главной мечетью Константинополя, в которой молились султаны и в которой вплоть до 18 века султанов хоронили. Все это время на внутренних стенах собора оставался незакрытым ряд мозаик. Об этом в книге «Стамбул в свете новой хронологии» (М., Вече, 2004, р. 3.9) пишут Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко. Говоря о дате заштукатуривания мозаик, они ссылаются на современные путеводители. Мы же сошлемся на вышедшую в Париже в 1680 году книгу Гийома Жозефа Грело «Новое описание путешествия в Константинополь» (Grelot, Guillaume Joseph Relation Nouvelle D'Un Voyage De Constantinople Paris, 1680). Книга содержит две гравюры, изображающие внутренность Святой Софии. Мы видим в апсиде (алтаре) Святой Софии Богоматерь с младенцем. На парусах купола изображены серафимы. Архангелы – на своде вимы (входа в алтарь).

То есть и через двести лет после даты взятия турками Константинополя эти мозаики еще не противоречили исламу настолько, чтобы их скрыли под слоем гипсовой штукатурки. Значит, дело не в изображении, как таковом, а в содержании изображения. Почему же тогда заштукатурили великого пророка Ису?

Наш ответ следующий: потому что в первой половине шестнадцатого века в Европе в ходе военного и идеологического противостояния с Османской империей было создано христианское Евангелие, содержащее неприемлемый для османов образ распятого в Иерусалиме-Константинополе Исы.

Почему он неприемлем для мусульман? Мы уже не раз обращались к аналогиям с советским периодом истории России. Сделаем это снова. На мозаиках Святой Софии и Хоры мы видим, что нимб Иисуса содержит в себе крест, на фоне которого и расположена голова Христа. Крест является священным символом религии единобожия. Первоначально он являлся таковым и для последователей Корана (см. 4.9. 4).

Мы знаем, что Ленин в советский период почти обожествлялся. Часто он изображался либо на фоне либо рядом с красной звездой – одним из главных советских символов. Представим теперь, что советскому человеку продемонстрировали бы изображение Ленина, распятого на красной звезде, да еще бы и объяснили, что на звезде его в Кремле распяли сами советские люди.

То же самое должны были бы испытать османы, увидав христианское распятие и услышав, что пророк Иса был казнен в святом Иерусалиме, то есть в Константинополе. Поэтому на мозаиках Хоры, достаточно плотно заполняющих внутреннее пространства храма, нет распятия – его там никогда не было и быть не могло.

Посмотрим, чем отличается христианский Иисус от пророка Исы. Напомним, и тот и другой рождены непорочной девой. Оба проповедовали и совершали великие чудеса: добывали чудесным образом пищу, исцеляли слепых и прокаженных, оживляли мертвых. Оба живыми вознесены на небеса. Оба будут судить на Страшном Суде.

Главное различие в следующем: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.

«Так же, как Ева была сотворена из ребра уснувшего Адама, Церковь (католическая) родилась из пронзённого сердца Христа, умершего на Кресте» – говорится в католическом катехизисе.

 

4. Крест и полумесяц

– Позвольте, позвольте, – скажешь ты, читатель. – Все же для мусульман крест – никакой не священный символ. Наоборот, он находится под запретом.

На наш взгляд, это произошло в ходе конфликта между Габсбургами и Османами. До создания христианского Евангелия крест был общим символом в общей религии единобожия.

«Сочетание креста и полумесяца находит ближайшее соответствие в сочетании звезды и полумесяца, широко распространенном на Востоке… в ряде случаев обе композиции обнаруживают разительный параллелизм… По всей вероятности, на Востоке, наряду с сочетанием звезды и полумесяца в свое время возможно было сочетание креста и полумесяца, и его исчезновение объясняется тем, что крест стал ассоциироваться с христианством» (Б. А. Успенский Крест и круг М., 2006, с. 233–234).

Чаша, Кашан, Иран, 13 в. (Bridgeman Art Library, № 117764)

Чаша, Кашан, Иран, 13 в. (Музей «Коллекция Давида», Копенгаген, Inv. no. Isl 26)

Остались ли следы того, что «на Востоке» крест был священным символом? Да. К примеру, в мечети «Купол скалы» в священном для мусульман эль-Кудсе – современном Иерусалиме. (Напомним, эль-Кудс и означает святой – то же, что и испанский Кадес). Эль-Кудс является в настоящее время третьей по значению святыней ислама после Мекки и Медины. По мусульманскому преданию в нем покоится тело Адама, здесь находится гробница патриарха Ибрагима (Авраама), именно отсюда пророк Магомет во время ночного путешествия возносился на небеса (мирадж). Святилище «Купол скалы» было построено пятым халифом Абд аль-Маликом: «внутреннее пространство формировалось двумя рядами колонн, расположенных вокруг Камня основания. На некоторых из них сохранились кресты» (Т. Носенко Иерусалим: три религии – три мира М.:Олма-Пресс, 2003, гл 4). Объяснять это тем, что строители использовали для создания святыни колонны разрушенных христианских храмов с крестами, просто смешно.

Или огромная мечеть султана Хасана в Каире (XIV век), построенная в форме креста. Ты можешь себе представить, читатель, чтобы, скажем, здание театра Советской армии в Москве построили в форме не зведы, а свастики?

В книге Г. В. Носовского и A. T. Фоменко «Шахнаме: иранская летопись великой империи XII–XVII веков» (М., Аст-Астрель, 2010, с. 385) приводится сделанная в наше время фотография старого входа в Мечеть Имама в иранском Исфахане – по обеим сторонам от входа на фасаде из изразцов сложены изображения крупных равноконечных крестов с заостренными концами.

Изразец в виде такого же креста был широко распространен в мусульманской архитектуре.

Поэтому ничего удивительного в том, что, когда «весной 1683 года турецкая армия выступила в поход… вместе со знаменем Пророка… в Осеке к великому визирю присоединились раскольничьи (протестантские – А. П.) венгерские войска Текели, маршировавшие под контрастирующим христианским флагом с надписью по-латыни «За Бога и Страну» и носившие название круцеши или «люди Креста» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 369). (О том, кто такие протестанты см. 4.9. 7).

А вот знамя с крестом вручает сам султан: «Во время Крымской войны (1853–1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев – казаков-некрасовцев), успешно сражавшихся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца – как символ, объединяющий мусульман и православных» (Успенский, стр. 234).

Не стоит, наверное, напоминать о кресте и полумесяце на русских церквях, свидетельствующих об общей религии единобожия. Изображения креста и полумесяца сохранились и в европейских храмах. В книге Б. А. Успенского приводятся фотографии креста и полумесяца на саркофаге епископа Феодора (как считается, 688 г.) из базилики св. Аполлинария в Гавани под Равенной (ил. XXI), а также креста с полумесяцем на дверях аббатства св. Климента (1190 г.) в итальянской Казаурии (ил. XXII). В последнем случае крест и полумесяц находятся рядом с однотипным изображением звезды и полумесяца. (Кстати, звезда над полумесяцем – это в точности герб английского города Плимута – крупного в свое время морского порта)

Собственно, само частое отдельное – без распятия – изображение креста в христианстве уже свидетельствует о том, что крест независимо от распятия был священным символом. Иначе его отдельное изображение воспринималось бы так же, как изображение виселицы или гильотины.

Вспомним и коптский крест анх или анкх, который широко представлен на так называемых древнеегипетских изображениях и скульптурах. Считается, что он символизирует источник вечной жизни и никоим образом не связан с темой распятия.

Более того, иконы домусульманское население Египта – коптов «с первого взгляда можно принять за старые русские, только они не любили изображать ужасные сцены мучений, которыми изобиловали Византия и особенно западное средневековье. Точно также и крест они всегда изображали без распятия» (ЭСБЕ, Копты). В этом копты удивительно похожи на европейских протестантов. И для российских староверов характерны нательные кресты без распятого Иисуса (см. 4.9.7).

Можно было, однако, и не делать весь этот экскурс, а сразу сослаться на зарисовку шведа Корнелия Луса, сделанную в 1710 году: на сводах Южной галереи храма Святой Софии совершенно отчетливо видны изображения крестов.

 

5. Бог, рожденный в бою

Мы отмечали, что волна вооруженных конфликтов, связанная с гонениями на евреев, прокатилась по всей Европе. Явное их отражение – гуситские войны и Крестьянская война в Германии (1524–1526) (см. 4.5.2–4).

Ровно в том же 1526 году «выступившая в поход из Стамбула армия султана Сулеймана I к концу августа достигла границ Венгрии. Войска венгерского короля расположились возле города Мохач, на правом берегу Дуная. Основу войска составляли наёмники из Чехии, Хорватии, а также Священной Римской империи, Австрии, Италии, Польши и немецких княжеств. Битва началась с атаки рыцарской кавалерии на правый фланг турецкой армии. Однако, попав под ураганный огонь турецких пушек и стрелков с мушкетами, атака захлебнулась. Вся армия короля Лайоша II была уничтожена, сам король и все командующие армией погибли при отступлении. Победа при Мохаче открыла султану Сулейману I путь к венгерской столице Буде. Через две недели после битвы город капитулировал перед турецкой армией». До 1686 года Буда и значительная часть Венгрии находилась под властью османов. После взятия Буды Сулейман I двинулся дальше и в 1529 году осадил Вену. Вена взята не была и Сулейман отступил. Не удалось взять Вену и в 1532 году. В 1533 году Сулейман и Фердинанд I (внук Фердинанда Арагонского и Изабеллы Кастильской, у которых он воспитывался) подписали мирный договор. Фактически, произошел раздел Венгрии между Габсбургами и Османской империей. Тем самым османы установили контроль над металлургическими районами Восточной Европы и над Дунаем – транспортной артерией, связывающей эти районы с Константинополем.

Затем основное направление османской экспансии переместилось в Средиземноморье, на морские торговые пути. Османами был установлен контроль над всем африканским побережьем Средиземного моря. Мы написали «османами». Но по существу это был контроль еврейских купцов Османской империи, в том числе, изгнанников из Испании и Португалии. Именно им принадлежала ведущая роль в османской торговле. И теперь они восстанавливали свое лидирующее положение в торговле европейской. Для того, чтобы полностью восстановить прежнюю гегемонию, им надо было сокрушить Габсбургов, правивших Испанией и Священной Римской империей. И задача эта казалась вполне реальной. Тем более, на фоне симпатий к османам со стороны больших групп населения в самой Европе (см. 4.5.8).

Габсбурги не могли не осознавать угрозу. Для противодействия ей создавались союзы католических государств, носившие название Священной Лиги. Такая Лига с участием Испании, принадлежавших ей Неаполя и Сицилии, а также Венеции, Папской области и Мальтийского ордена была создана в 1538 году. Еще одна Священная Лига была образована в 1571 году. К участникам Лиги 1538 года добавились Генуя и герцогства Тосканское, Савойское и Пармское. (В 1573 году Венеция, однако, вышла из Лиги и заключила с османами мирный договор. Что не является для нас неожиданным, так как венецианская торговля, как и османская, контролировалась еврейскими купцами).

О дипломатических усилиях Габсбургов по втягиванию в антиосманские союзы Польши и России мы говорили в книге 1 (1.5.3), в частности, о посольстве к Ивану Грозному в 1582 папского легата Антонио Поссевино. Россия и Польша стали участниками Священной Лиги 1684 года. Дальнейшая история Российской империи – это непрерывная цепь войн с османами (см. 1.5.4–5).

Вот в этом ожесточенном противоборстве Габсбургов с Османской империей и было создано христианство – религия распятого османами в Иерусалиме-Константинополе Иисуса, обосновывающая войны с османами и ставящая политической целью захват Гроба Господня в Константинополе. (Подробнее о создании Нового Завета в следующей главе).

Недаром евангельский Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10, 34).

Повторим еще раз главное отличие между пророком Исой и евангельским Иисусом: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.

Евангелие от Матфея содержит фразу, не оставляющую в этом никаких сомнений: «весь народ (иудейский) сказал: кровь Его (Иисуса) на нас и на детях наших» (Матфей, 27:21).

Эта история на протяжении многих веков использовалась для разжигания вражды по отношению к евреям. Которые, как мы уже отмечали, именно в Османской империи со столицей в Иерусалиме-Константинополе входили в правящий класс и осуществляли контроль над имперской торговлей. Напомним, что лишь в 1965 году Второй Ватиканский собор постановил, что ответственность за смерть Христа не должна возлагаться на еврейский народ.

О том, что именно за Христа надо мстить захватившим Константинополь Османам говорится в речи известного борца с османской угрозой кардинала Виссариона Никейского – «Речь… Виссариона… какую держал он… призывая начать войну с турком Мухаммедом»: «Так неужели мы за Христа и за обиды, многократно и делом, и словом Ему нанесенные, не тронемся с места, не воспылаем, не готовы будем свое и подданных наших имущество принесть, коль потребуется, в жертву?» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 311). Мы считаем эту речь литературным произведением, причем достаточно поздним по отношению к 15 веку. Мотив мести за распятие Христа переосмыслен в нем, как месть за осквернение находящегося под куполом Айя-Софии образа Христа. Но, как мы уже отмечали, осквернение образа своего великого пророка Исы вещь невероятная со стороны мусульман. Сохранившийся же мотив явно указывает на изначальный смысл выдвинутых против османов обвинений.

Добавим, что Виссарион призывл к организации Крестовых походов против Османской империи. Мы полагаем, что войны с османами и послужили основой для рассказов о средневековых Крестовых походах. Показательна, однако, фраза совремееного историка, что «крестоносцы в конце XI в были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей» (А. Я. Гуревич Категории средневековой культуры М., Искусство, 1984, стр 117).

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но согласно Евангелиям ответственность за смерть Христа несут не только еврейские первосвященники, но и римские власти в лице Понтия Пилата.

В самом деле, вот скажем, подзаголовок в 19 главе Евангелия от Иоанна: «Римский воин пронзает тело Иисуса». Да только подзаголовок дан в позднее время, а в самом тексте нет никакого римского воина, есть просто воин. И во всех Евангелиях нет никаких упоминаний о власти римлян в Иудее. В Евангелии от Матфея Пилат назван просто правителем. В остальных трех Евангелиях отсутствует и слово «правитель», там действующим лицом выступает просто Пилат. Вероятно, это имя нарицательное, которое и обозначает «военный правитель». Понтий (Морской) Пилат в таком случае обозначает «военный правитель-флотоводец». Никаких указаний на связь Пилата с Римом нет. Правда, в качестве местонахождения Пилата в латинском тексте Евангелий фигурирует претория. Претория – то есть место нахождения претора. Однако претор на латыни означает просто предводитель и увязывать иерусалимскую преторию с римским должностным лицом нет никаких оснований. Показательно, что исполненный Пилатом обряд умывания рук практиковался как раз иудейскими старейшинами, как это описано в 21 главе Второзакония.

В Евангелии от Луки упоминаются также кесарь Август и кесарь Тиверий. Никаких привязок их к Риму нет. Кесарь Август в переводе означает «божественный правитель». Кесарь Тиверий вполне может означать «правитель Тивериады», которая упоминается в Евангелии от Иоанна.

Мы полагаем, что предание о роли римлян (то есть римских императоров – Габсбургов) в распятии Иисуса – это контрпропаганда османов и протестантов в ответ на появление католических Евангелий. Когда евангельские события были отнесены «в глубокое прошлое» (см. 4.11.4, 5), предание о роли римлян в распятии Исы утратило свою опасность для Габсбургов и уже не оспаривалось католиками.

В самих же Евангелиях нет, повторим, никаких римлян, и то, что ответственность за гибель Иисуса лежит на иудеях-константинопольцах, подчеркивает имя предателя – Иуды, единственного среди апостолов иудея.

Наряду с ответственностью евреев за распятие Иисуса, явно выражена в Евангелиях и идея свержения из гегемонии. Об этом говорит Иисус «первосвященникам и старейшинам» в храме: «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матфей, 21:43).

Именно к Иудее и Иерусалиму (Константинополю) обращал свой призыв покаяться Иоанн Креститель: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходила к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне» (Марк, 1:4–5). «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния… Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лука, 3:7–9). Иудеев будут крестить огнем: «Когда же народ был в ожидании… Иоанн всем отвечал:… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лука, 3:16–17).

То есть погряз в грехах и будет крещен огнем именно народ константинопольский-иудейский. Именно на него должен обрушиться будущий гнев: «восстанет народ на народ и царство на царство… увидите мерзость запустения… Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Матфей, 24:7, 15, 16). И «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, приблизилось запустекние его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… потому что это дни отмщения» (Лука, 21:20–22).

На иудейский народ и его святыню – константинопольский храм: «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Марк, 13:1–2).

При этом «мы никак не можем думать, что выпад против храма был оскорблением только для священнической иерархии. Реальная угроза храму была бы чревата бунтом мирового масштаба… Храм был гордостью и радостью всего еврейства, как в своей стране, так и за ее пределами» (Э. П. Сандерс Иисус и Иудаизм М., Мысль, 2012, с. 345).

Еще более определенно, чем в Евангелиях, идея возмездия выражена во входящем в Новый Завет Откровении Иоанна Богослова (подробнее см. 4.11.7): «И увидел я другого Ангела, летящего посередине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его… пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда напоил все народы… кто поклоняется зверю и образу его… тот будет пить вино ярости Ьожией… и будет мучим в огне и сере»(14:6–10). «Пришел первый Ангел и вылил чашу на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его… За то, что они пролили кровь святых и пророков Ты дал им пить кровь… Четвертый Ангел вылил чашу на солнце и дано ему было жечь людей огнем… Пятый Ангел вылил чашу на престол зверя, и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания. И хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» (16:1–11). «И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце, и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам… летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (19:17–18).

Падший Вавилон, как мы помним (см. 4.8.7) – это в переводе с арабского Высокая Порта, Константинополь. Но кто эти люди, которые, поклоняются зверю и на которых обрушатся все эти ужасные кары? Зверю, согласно Откровению, дал власть дракон (13:3), «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (12:9). Поклоняющееся зверю «сатанинское сборище» названо в Отровении по имени: «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (3:9). Эти Иудеи, очевидно, и населяют Вавилон, он же «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (11:8).

(О лже-Иудеях и образе зверя см. 4.11.7, 8).

Какие еще идеи содержит Евангелие? Отрицание Закона, то есть основы, в том числе правовой, на которой строится общество Сынов Израиля. (Фраза «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5:17), на наш взгляд, вставлена в Евангелие позже, в момент объединения его с Ветхим Заветом).

Евангелие вводит «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении» (C. E. D. Moule The Birth of New Testament London and San Francisco, 1981, pp.52–54, пит. по Сандерс, c.63).

Эти «формальные утверждения», то есть соблюдение Закона, характеризуют как раз отношения, устанавливаемые Ветхим Заветом, с идеями которого вело борьбу христианство и Новый Завет.

«Центральный момент вести Иисуса, объявление о Царстве Божием… девальвирует требования всех других обязанностей, в том числе ритуальных, правовых и национальных. И Иисус демонстрирует эту девальвацию в своей собственной жизни, он нарушает субботу… он освобождает своих учеников… от поста» (M.Dibelius Jesus ЕТ. Philadelfia, 1949, p. 124. Цит. по Сандерс, с. 53).

То есть «Иисус утверждал свой собственный авторитет в противовес авторитету Торы» (Сандерс, с. 53), «Иисус вступил в принципиальный конфликт с «иудаизмом» (там же, с. 345).

Еще одна евангельскя идея – изгнание торгующих их храма. «И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег» (Иоанн, 2, 14), «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей» (Матфей, 21, 12), «И не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк, 11, 16), «возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанн, 2, 16).

Сейчас принято объяснять, что торговля в храме осуществлялась исключительно предназначенными для храмовой жертвы животными, а также свечками и церковными сувенирами. Однако, как мы уже не раз показывали, храмы являлись опорными пунктами торговых сетей, в них хранились товары, казна, весы. В храмах совершались общие трапезы купцов и избираемых ими священников. В Османской империи храмы и торговые учреждения составляли одно целое – так называемая система имаретов (см. 4.8.3). Сопоставим евангельских меновщиков с ростовщической деятельностью новгородских церквей (3.5.7, 8, 10), тамплиеров (4.3.5), а также торговой деятельностью Немецкого ордена (3.7.2). Подобная монастырская система на Руси была ликвидирована прогабсбургской династией Романовых (см. 3.7.10, 11 и 3.8.10, 11, 14). Аналогичным образом в Западной Европе в ходе Реформации и перехода к абсолютизму разрушалась торгово-промышленная меркурианская система синагог, рыцарских комтурий и монастырей. Идеологическим обоснованием служил эпизод Евангелия об изгнании торгующих из храма.

Бросается в глаза следующее обстоятельство. Если проповедь Христа относилась к началу нашей эры, то как же христиане Новгорода, Немецкого ордена или тамплиеры могли нарушить завет Христа и опять начать торговлю в храмах? Ведь у них под рукой было Евангелие с соответствующим эпизодом. А вот если Евангелия были созданы тогда, когда система храмов-факторий уже существовала, то все становится на свои места. Недаром среди обвинений, предъявленных тамплиерам, не было обвинений в ростовщичестве и торговле. Странно было бы обвинять их в том, что делали все.

Близка по смыслу к идее изгнания торгующих из храма (и к отрицанию Закона) фраза Иисуса «Никто не может служить двум господам, ибо либо одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Матфей, 6:14, Лука, 16:13). Принято толковать слово маммона или мамона как деньги, богатство. И при таком толковании фраза явно направлена против купеческого сословия, представители которого не могли теперь быть священниками. Но, на наш взгляд, дело тут не в богатстве как таковом. Слово «мамона» выводят от корня «амн», имеющего значение «доверие». Так арамейское «ма'амон», обозначает «некую ценность, принятую в залог» (Энциклопедия Кругосвет, Мамона). Арабское «амаана» применительно к человеку означает верный, человек чести, а в качестве понятия – финансовое или материальное доверие к кому-либо. То есть мамона, на наш взгляд, означает купеческую этику. Или, в буквальном смысле, купеческую расписку. Именно о долговых расписках идет речь в притче Иисуса, изложенной в главе 16 Евангелия от Луки. Управитель вступает в сговор с должниками господина и подменяет долговые расписки расписками на меньшие количества масла и пшеницы. «Я говорю вам: приобретайте себе друзей маммоной неправедной» (Лука, 16:9). Управитель приобретает друзей именно неправедной долговой распиской. Мы упоминали уже, что Коран изобилует купеческой лексикой, а идея справедливого воздаяния постоянно присутствует в Ветхом Завете (4.3.8). Никакого противоречия между волей Бога и соблюдением купеческой этики там нет. Евангелия же противопоставляют одно другому.

Автор Евангелий не мог отрицать, что великий пророк Иса-Иисус был евреем. Однако евангельский Иисус отрекается от своей матери (именно по матери устанвливается связь с еврейством у современных евреев) и братьев-евреев: «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матфей, 12:46–50). То есть, по существу, Иисус разрывает свою связь с корпорацией евреев-меркурианцев.

Вместо этого вводится идея божественного рода. Этим, на наш взгляд, и обусловлена постулируемая Евангелиями богочеловеческая природа Иисуса.

В Коране Иса – пророк и чудотворец, но все происходит исключительно по милости Аллаха и в природе коранического Исы нет ничего божественного: «Мы отправили к ней (Марйам) Нашего духа… Он сказал: «Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого… Так сказал твой Господь: «Это для Меня легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием» (Сура 19: 17–21).

В отличие от Корана, Евангелие устанавливает «генетическую» связь Иисуса с Богом Отцом: «Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука, 1:35).

Одновременно происходит освящение всего рода Сына Божьего.

Евангелие от Матфея, открывающее Новый Завет, начинается именно с так называемого родословия Иисуса. (Критики давно заметили, что это род «юридического» отца Иисуса Иосифа, который, собственно, никакого физического родства с Иисусом не имеет. Однако политическая пропаганда – не та область деятельности, где обращают внимание на подобные логические неувязки).

Помимо «родственной» связи Бога Сына и Бога Отца, Евангелие по существу вводит и понятие правящего божественного рода: Авраама – Давида – Соломона – Иисуса. Род этот царский. Напомним, что Иисус прямо называется в Евангелии Царем Иудейским. Пилат «сказал им в ответ: хотите ли отпущу вам Царя Иудейского?… и распяли Его. И была надпись вины Его «Царь Иудейский» (Марк, 15: 9, 25–26).

Все это вполне закономерно, так как создание христианских Евангелий происходило в эпоху «приватизации власти», когда выборный ее характер сменялся наследованием от отца к сыну.

Именно на идеологическую поддержку абсолютистской династической власти направлено вводимое Новым Заветом «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении».

Действительно, при выборной власти, характерной для меркурианско-орденской структуры, когда в выборах участвуют кандидаты из различных родов, политически бессмысленно понятие божественного рода и его представителя – Сына Божьего. Зато эти понятия весьма на руку формировавшимся в 16 веке европейским правящим династиям. Поэтому они и внедряются в это время вместе с христианской религией.

В управляемой Габсбургами Священной Римской Империи «коронационный церемониал и официальные титулы императора указывают на стремление придать императорской власти божественный характер… До своего коронования в Риме императоры с XI до XVI вв. носили титул «Romanorum rex semper Augustus», а после коронования – «Romanorum Imperator semper Augustus»… К названию «Римская империя» Фридрих I присоединил эпитет «Священная», не прибавлявший ничего нового к действительной власти императора, но указывавший на божественное ее происхождение» (ЭСБЕ, Священная Римская Империя германской нации).

«Romanorum Imperator semper Augustus» переводится как «Римский император вечный священный» или же «вечный божественный».

Богочеловек Сын Божий Иисус Христос и был мостиком между всемогущим Богом на небесах и божественным вечным императором Габсбургом.

Это и есть совершённый христианством переход от Ветхого к Новому Завету: то есть от следования Закону купцов-меркурианцев к личной преданности божественному императору Габсбургу, наместнику Бога на земле – «императоры Священной Римской империи называли себя «викариус Деи» или «викариус Кристи» (Фриц Лайст Пленник Ватикана Мюнхен, Кёзаль, 1971, ч. 1 гл. 4). Викарий – от латинского заместитель, наместник.

(В скобках заметим, что мы уже упоминали Иоганна Куспиниана (см. 1.3.12), который был поставлен Максимилианом I Габсбургом курировать Венский университет. В 1540 году вышло на латыни, а в 1541 на немецком сочинение «О римских цезарях и императорах», в котором была проведена генеалогическая линия от божественного Юлия Цезаря до Максимилиана I. Напомним, что «Цезарь» – ровно то же слово, что «Кайзер», то есть Германский император. Мы считаем, что книга Куспиниана – одна из основ всей истории так называемого Древнего Рима, которая создавалась для того, чтоб было где разместить вымышленных предков божественных Габсбургов. Название империи Габсбургов – Римская – была позаимствована от названия Константинополя – «Рома» – с тем, чтобы обосновать планы Габсбургов на его захват. В 4.11 мы поведем разговор о том, как Габсбурги заключили союз с итальянскими купеческо-ростовщическими кланами, представители которых стали первыми римскими папами. Название «Рим» было присвоено современному Риму, чтобы подчеркнуть его первенство по отношению к настоящему Риму – Роме-Константинополю. Османский султан, называвший себя Кайсар-и-Рум, оказывался таким образом вторичным по отношению к римскому цезарю Габсбургу. Римские папы, несомненно, наряду с Габсбургами, были заказчиками историй о Древнем Риме, которые писали так называемые гуманисты. «В 1465 г. Помпоний Лет основал в Риме кружок гуманистов – так называемую Римскую академию» (БСЭ, 1969–78, Помпоний Лет). «Взгляд гуманистов направляется к античности. Они ищут в ней силу и величие как опору для своего размаха (! – А. П.). Они роются в библиотеках монастырей и капитулов, переписывают найденные там покрытые плесенью кодексы. Петрарка находит речи и письма Цицерона, части истории Ливия и сочинения Квинтилиана, стихотворения Катулла и Проперция, Боккаччо переписывает Тацита, Цицерона, Варрона. Петрарка всю жизнь пишет по-латыни сочинение «О знаменитых мужах», стараясь представить как можно более точные сведения о римлянах от Ромула до Цезаря, однако это сочинение не заканчивает, поскольку находятся все новые данные» (Д. Дилите Античная литература М., Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2003., Феномен Античной литературы). Сначала гуманисты, вероятно, допускали самодеятельность и писали отсебятину, вроде «Метаморфоз любви» Овидия – при папе Павле II в 1468 году на Римскую академию обрушились репрессии. Видимо, гуманисты усвоили урок: «При Сиксте IV делла Ровере (1471–1484), более чем его предшественник чутком к веяниям времени, взаимоотношения между курией и гуманистами изменились. Сикст IV оказался умнее своего предшественника: вместо того чтобы запрещать читать в школах Овидия, он попытался подкупить римских гуманистов и поставить их знания на службу своей политике» (История Всемирной литературы в 9, М., 1985, Римский гуманизм середины XV века). Перу Помпония Лета принадлежит его «важнейшее историческое произведение – «Цезари», где изложена история Римской империи и Византии с 3 по 7 вв. Византию Л. П. считал единственным и подлинным продолжением Римской империи» (БСЭ, там же). То есть Помпоний Лет обосновал права Рима на власть в Константинополе).

 

6. Полумесяц на шляпе

Показательно, что католицизм, то есть религия «родившаяся из пронзенного сердца Христа, умершего на кресте», получил распространение именно во владениях Габсбургов: Испании, Португалии, Италии, Южной Германии, Австрии, Венгрии, Бельгии, Чехии, Словакии, Хорватии. На Мальте, которую Карл V вручил ордену иоаннитов. Еще в прогабсбургской в 16–17 веках Польше. Во Франции, где в 16 веке шли войны между католиками, которых поддерживал испанский король Филипп II Габсбург, и протестантами-гугенотами.

Чуть выше мы говорили об остром военном противостоянии османов и Габсбургов на протяжении 16 века. Казалось бы, перед лицом османской угрозы должны были объединиться все христианские силы Европы. Однако мы видим, что Габсбурги одновременно воевали на два фронта: против османов и против протестантов. «Император Карл V стал объединяющей силой в борьбе против турок и одновременно против реформационного (то есть протестантского – А. П.) движения… в завоеванных европейских странах Порта не только не мешала, а скорее способствовала существованию и развитию всех форм протестантизма» (Е. Б. Черняк Вековые конфликтным., Междунар. отношения, 1988, с. 85–86).

Мы уже вели разговор о Крестьянской войне в Германии 1524–1526 гг. Однако войны Габсбургов с протестантами продолжались в Германии до так называемого Аугсбурского религиозного мира 1555 года. (С новой силой столкновения между католиками и протестантами Германии и Австрии продолжились во время Тридцатилетней войны 1618–1648 гг.). С 1585 по 1604 год идет война Испании с протестантской Англией. С 1572 по 1609 год – война Испании с протестантскими Нидерландами, возобновившаяся в период с 1621 по 1648 год.

При этом отмечаются постоянные контакты протестантов с османами. Предводитель французских гугенотов «адмирал Колиньи установил связи с Сулейманом Великолепным… После убийства адмирала во время Варфоломеевской ночи контакты с султаном Мурадом III завязал Генрих Наваррский (будущий Генрих IV), неоднократно получая обещания помощи против Филиппа II.

Восставшие Нидерланды также пошли по этому пути. Уже в 1569 году тайный посланец Вильгельма Оранского прибыл в Константинополь… Символический смысл имел один эпизодов длительной борьбе нидерландцев против армии Филиппа II: когда осажденный испанцами Лейден был спасен прибытием подкреплений, солдаты носили на своих шляпах изображение полумесяца с надписью: «Лучше турки, чем паписты» (там же, с. 89). (см. также 4.8.6)

На наш взгляд, надпись на шляпе притянута тут за уши. Полумесяц – это общий символ для всех, принявших религию единобожия, которую развезли по свету на своих кораблях евреи, они же купцы-меркурианцы. Они и бились с Габсбургами в протестантских странах, точно так же, как и под именем османы – в Средиземноморье.

В самом деле, Нидерланды, как и Константинополь, стали приютом для изгнанных из Испании евреев (сефардов). «Сефарды внесли ощутимый вклад в развитие экономики Нидерландов; благодаря им Амстердам в 17 в. превратился в один из центров мировой торговли. Особый размах получила торговля со странами Средиземноморья и с Южной Америкой. Значительна роль евреев и в создании Вест-Индской (Голландской) компании; в конце 17 в. евреям принадлежала четверть всех акций этой компании. Сефарды участвовали в создании и развитии некоторых отраслей промышленности (сахарной, шелковой, табачной, а также в производстве шоколада); Амстердам стал центром алмазообрабатывающей промышленности. Огранка бриллиантов была исключительно еврейским занятием. Во второй половине 17 в. увеличились банковские вклады евреев, вскоре появились крупные банкиры-евреи, дававшие ссуды правителям Нидерландов. Промышленниками, купцами и крупными банкирами были члены семей Суассо (Суассу), Пинто (Пинту), Перейра, Медина. 17 в. – период расцвета Нидерландов – был также временем процветания голландского еврейства. На большей части территории Нидерландов евреям было разрешено исповедовать иудаизм и создавать общины, евреи были уравнены в имущественных правах с остальными гражданами» (Электронная еврейская энциклопедия, Нидерланды).

Поэтому, весь конфликт Габсбургов с Нидерландами неотделим от их конфронтации с евреями: «Император Священной Римской империи (в 1516–55 гг. также и принц Нидерландов) Карл V проводил антиеврейскую политику. В 1523 г. был издан эдикт против еретиков и евреев Гелдерланда и Утрехта (нидерландских провинций – А. П.) (возобновлен в 1545 г. и 1549 г.)» (там же).

Мы также уже отмечали деятельность евреев в Новом Свете. Но роль их была не только торгово-промышленной. «В 1624 году голландцы захватили португальскую столицу Бразилии – Баийю (в это время Испания и Португалия составляли одно государство – А. П.). В составе сил вторжения было несколько десятков евреев. Нападавшим помогали местные конверсос (евреи, принявшие христианство – А. П.)… На следующий год испанский король Филипп IV послал двенадцатитысячную армию и на какое-то время выбил голландцев из Бразилии. Доклады инквизиторов гласили: «(Тайные евреи) писали голландцам и просили освободить их. Они разрабатывали планы вторжения и соглашались нести расходы. Еретики открыто заявили о своей приверженности еврейской религии». В 1630 году там снова появились голландцы. Высадившись к северу от Байи, они захватили Ресифи и окружающие провинции на северо-востоке Бразилии. Под защитой голландцев евреи процветали двадцать четыре года. Они называли свою общину «Цур Исраэль» («Твердыня Израиля»)… В 1654 году португальцы отвоевали Ресифи… Евреям дали три месяца, чтобы уехать… Они покинули Ресифи на шестнадцати кораблях. Пятнадцать благополучно добрались до Голландии… Шестнадцатый… попал в шторм и затонул в в одах… Ямайки. Этот остров был домом тайной еврейской общины, члены которой назывались «португальцами»… ямайские «португальцы» написали агенту Кромвеля, что Ямайку можно завоевать, не встречая особого сопротивления, и пообещали свою помощь. На следующий год еврей с Невиса привел тридцать шесть английских кораблей в гавань, два местных еврея провели переговоры и подписали мирный договор, передав остров англичанам. По договору испанцы были изгнаны, и Кромвель предложил ямайским «португальцам» остаться и открыто исповедовать еврейскую веру… В 1660 году Ямайка стала главным еврейским убежищем Нового Света… Вскоре после английского завоевания ямайские евреи убедили новых хозяев, что лучшим способом защитить остров и обеспечить процветание колонии станет приглашение карибских пиратов… За пятнадцать лет пиратские рейды с Ямайки, организованные и оплаченные торговцами Порт-Рояля, переломили хребет испанской империи. Эти операции поставили Испанию на колени. В 1670 году Испания подписала Мадридский договор, уступив другим европейским державам право заселять Новый Свет, и евреи наконец смогли открыто и свободно называться евреями… Принятые голландцами… в течение полувека (1623–1675) они вторглись в Новый Свет, сразились с инквизицией и завоевали свободу для своего народа» (Э. Крицлер Еврейские пираты Карибского моря М.: Текст, 2011, с. 19–23).

То есть в Новом Свете евреи вместе с протестантами воюют с Габсбургами. Нет никаких оснований полагать, что они не делали этого и в Старом Свете. В начале 18 века, через два века после своего изгнания из Испании, евреи вернули себе свою священную гору – Алтарь евреев – Гибралтар: «В 1704, в период войны за испанское наследство, Гибралтар был захвачен объединенным англо-голландским флотом под командованием Джорджа Рука. Испанский гарнизон сдался после недолгого сопротивления. В 1713 по Утрехтскому договору Гибралтар был официально уступлен Испанией британской короне. Большинство испанских жителей покинуло скалу и поселилось в городе Сан-Роке в соседней провинции Кадис. В Гибралтаре был размещен британский военный гарнизон и расселены выходцы из различных средиземноморских стран, евреи-сефарды, марокканцы и др.» (Энциклопедия Круто свет).

Перейдем теперь к евреям в Англии. Конечно же, евреи были изгнаны из Англии еще в 1290 году. Правда, сообщается, что мараны продолжали там жить «полулегально» (Электронная еврейская энциклопедия Великобритания). Непонятно, зачем и от кого маранам, то есть принявшим христианство евреям, надо было таиться в Англии? Разве что не слишком афишировать свой иудаизм, чтобы не давать лишний повод для агрессии против Англии со стороны Испании. Эти так называемые лондонские мараны держали в своих руках торговлю с Новым Светом, в том числе торговлю сахаром, кофе, табаком, серебром и драгоценными камнями – Лондон сменил Лиссабон в качестве центра по обработке алмазов. В 1658 году таможенные сборы с торговых оборотов еврея Антонио Карвахаля составляли 8, 3 % от всех доходов Лондона (Крицлер, с. 221).

Считается, что именно выходец из Португалии лондонский маран Гектор Нуньес в 1588 году предупредил Англию о походе Непобедимой Армады (How the Portuguese Secret Jews (Marranos) Saved England By Manuel Azevedo, http://www.jewishmag.com; May, 2007).

В 1656 году в частности за заслуги при завоевании Ямайки, которая стала первым владением Англии в Новом Свете, евреям было разрешено открыто исповедывать в Англии иудаизм: «третьего апреля… представители тридцати пяти семей лондонских евреев собрались… на пасхальный седер, чтобы отметить и освобождение из египетского пленения, и нынешнюю свободу» (Крицлер, с. 227). Уверен, что эти евреи не считали свое освобождение «от египетского пленения» и свободу 1656 года событиями, разнесенными на 3 тысячи лет.

 

7. Протестантские распятоборцы

К чему мы ведем, читатель? А вот к чему – посмотрим, а чем религия протестантов отличалась от иудаизма и ислама.

Обратимся к «Гуситской хронике» Лаврентия из Бржезовой, повествующей о войнах первых европейских протестантов – гуситов: «они с величайшим ожесточением обрушивались ежедневно в своих проповедях как на всякие изображения распятого Христа, так и на статуи святых, так что все эти изображения, как глухих и немых идолов, они выбрасывали из церквей и тут же ломали или предавали пучине огненной. Ибо сказано в писании: «Я господь бог твой, который вывел тебя из земли египетской и из дома рабства; да не будет у тебя других богов и не сотвори себе кумира ни всякого подобия ни на небесах – вверху, ни на земле – внизу» и т. д. По этой причине не только табориты, но вместе с ними и многие пражане ломали, разбивали и сжигали все церковные иконы и статуи, где бы они их ни находили, или, выколов им глаза и отрубив носы, оставляли их, как позорные чудовища, на великий стыд» (гл. 58).

Процитируем еще раз словарь Брокгауза-Ефрона: «Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). Выходит, протестанты уничтожали распятия, как что-то «римское и немецкое».

А вот об отношении к распятию современных протестантов: «У протестантов распятие считается символом римского папы и, как правило, отсутствует в их домах и церквях» (Телицин В. Л., Багдасарян В. Э., Орлов И. Б. Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия М., ЛОКИД-ПРЕСС; Рипол-Классик, 2005, Распятие). «В большинстве своем протестанты не носят крестиков, а часто и запрещают и носить другим, особенно консервативные баптисты. Его не используют на богослужениях и не оказывают перед ним никаких знаков почитания. Основание же такое: крест – это орудие казни, на котором убили нашего любимого Господа…» (Сергий Кобзарь Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом Житомир, Ни-Ка, 2004, с. 17–18). «Одна из излюбленных протестанстких «тем» для «заушения» трад. христианства – наличие в последнем поклонения Распятию… поклонение Распятию, оказывается едва ли не кощунственным по отношению к вознёсшемуся Сыну Божию» (Фомин О. В. Сакральная триада М., 2005, с. 223). «… мы говорим, что поклоняться кресту не следует… люди обращают свой взор в данном случае на орудие казни Возлюбленного Сына» (В. Трубчик Вера и традиция Кобрин, Союз евангельских христиан баптистов в Республике Беларусь, 2007, с. 219). То есть отношение протестантов к распятию напоминает отношение к нему мусульман.

Гуситы, о которых мы упомянули выше, были вовсе не одиноки в своем отношении к распятию. В 1566 году иконоборческое движение началось в Нидерландах. Шпионы Филиппа докладывали ему, что в стране разрушено 200 тысяч алтарей. А что же находится в алтаре католического храма? «Согласно правилам Мессы, в пресвитерии (т. е. между нефом и алтарем, куда могут заходить только священники) должно присутствовать распятие. В соответствии с католической традицией, следует, чтобы оно несло изображение Иисуса, страдающего на кресте. Это способствует нашему соединению с крестными страстями Христа… «сходит с пути прямого тот, кто заказал бы распятие такого вида, чтобы божественное тело Искупителя не несло никаких знаков Его жестоких страданий». Распятие нужно помещать в пресвитерии либо на стене над алтарем, либо за ним, поскольку то, что оно представляет, неразрывно связано со Священным Жертвоприношением Мессы, которое и совершается на алтаре» (Майкл С. Роуз Экскурсия по дому Божьему Envoy; Envoy Communications, Inc., Steubenville, OH, Issue #3, 2001). Значит, голландские кальвинисты тоже громили распятия. Причем тоже как раз в процессе конфликта с римским и габсбургским.

В Англии началом Реформации считается 1534 год. Одним из наиболее влиятельных протестантских движений было пуританство или пресвитерианство, ставшее официальной религией Шотландии, а в Англии являвшееся официальной религией с 1647 по 1660 год. У истоков его стоял шотландец Джон Нокс. «1 мая 1559 г… после его проповеди началось уничтожение алтарей, статуй и икон» (Хроника Р. Линдсея Питскотского). Какие статуи находились в алтаре мы уже знаем. «Уничтожение памятников идолопоклонства и суеверия» (то есть алтарей и распятий – А. П.)» продолжалось и во время так называемой английской буржуазной революции.

Говоря о Реформации во Франции «историк искусства Эмиль Маль видит «дьявольскую иронию» в действиях этих новых иконоборцев: «На рисунке распятия Христос был разорван на части, а… фигура плохого разбойника осталась неповреждённой». (Цит. по Майк Аквилина Статуепоклонники, иконоборцы и воплощенное слово Laywitness, Vol.14, No.9, June 1993). На наш взгляд, здесь нет никакой иронии и все логично – для протестантов, то есть представителей первоначальной религии единобожия, образ распятого на кресте Иисуса был столь же кощунственным, как и для османов. Вполне вероятно, что само название протестантство означает протест как раз против этого, внедряемого Габсбургами, образа.

Позже, когда дата возникновения христианства была отправлена в «глубокое прошлое», туда же за ним отправились и некоторые истории о распятоборчестве.

В 4.6 мы говорили о совпадениях в истории Османской и Византийской империй. На наш взгляд, это одна и та же история, и христианская Византия – это Османская империя, «отправленная в прошлое». Поэтому турецкие мусульмане проявили-де свою страсть к иконоборчеству после взятия Константинополя, а вот у византийских христиан иконоборчество случилось в 8 веке н. э. «В 730 г. был издан первый указ противикон и смещен патриарх св. Герман, отказавшийся осудить иконопочитание. К этому же году относится известный эпизод со снятием иконы Христа – «Споручник». Это была почитаемая барельефная икона Распятия над аркой ворот на дворцовой площади. Солдат, поднявшийся на раскладную лестницу, по всей видимости, хотел отодрать изображение Тела Христа от креста, а сам крест оставить… На место снятого образа Лев поставил крест, а под ним подпись: «Не терпя, чтобы Христос изображался в безгласном и бездыханном образе из землевидного материала, воспрещаемого в Писании, Лев с сыном юным Константином начертывает на вратах трисолнечный образ Креста, похвалу верных» (А. Дворкин Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций Нижний Новгород, 2005, XXVII). То есть византийские иконоборцы уничтожали распятия, оставляя кресты. Это полностью совпадает с отношением к распятию османов: «турки… воспринимали определенные христианские обычаи, в случаях, если они приносили пользу или содержали в себе какое-нибудь благо. Перед тем как отправиться в морское путешествие в начале года, турки Стамбула справлялись, благословил ли православный священник по весне морскую воду. Некоторые мусульмане крестили своих детей в купелях с водой не во благо их душ, но ради телесной чистоты. Этот ритуал рассматривался как особенно эффективная профилактика против проказы. Некоторые мусульмане даже верили, будто христианская реликвия защитит их в сражении с христианами… общепринятая религиозная практика… часто совмещала элементы обеих религий» (Гудвин Д. Величие и крах Османской империи. Властители бескрайних горизонтов Азбука-Аттикус, 2012, гл. 17). Однако «распятия считались чрезвычайно опасными и, как правило, уничтожались» (Рафаэла Льюис Османская Турция. Быт, религия, кулътура М., Центрполиграф, 2004, гл. 3). Поэтому и про взятие османами Константинополя принято рассказывать, что «в церквах происходили сцены массового надругательства над святынями. Многие распятия, украшенные драгоценностями, выносили из храмов с лихо напяленными на них турецкими тюрбанами» (Стивен Рансимен Падение Константинополя в 1453 году М., Наука. 1983, гл. XI).

Распятие отсутствует и на нательных крестах русских староверов. На наш взгляд, это свидетельство того, что христианство в Московию принесли, что называется, на штыках в 17 веке польско-австрийские интервенты. В отличие от православного креста с надписью ИНЦИ (Иисус Назорей, Царь Иудейский), на кресте староверов надпись следующая: ЦРЬ САВЫ (Царь Славы) и IC XC (Исус Христос). О распятии Иисуса на кресте с надписью «Царь Иудейский» сообщают именно христианские Евангелия. В то же время выражение «Царь Славы» в Евангелиях отсутствует и содержится в ветхозаветной Псалтыри.

Об отношении к распятию в доромановской Московии свидетельствует рассказ о прибытии Софьи (Зои) Палеолог в Москву в 1472 году: «24 июня Зоя, сопровождаемая папским легатом Антонио Бонумбре, Вольпе, греком Дмитрием Ралевым… другим греком Юрием Траханиотом… и многочисленной свитой, направилась из Рима… Легат… последовал за Зоей в Москву. Здесь он по обычаю шел за служителем, который нес то, что русский летописец поименовал «латинским крестом» (распятие). Это чуть не послужило причиной конфликта, поскольку митрополит Филипп ожесточенно возражал против публичной демонстрации латинского креста в Москве и угрожал покинуть город. Несмотря на возражения Вольпе, легату запретили нести распятие перед ним» (Георгий Вернадский Россия в Средние века 1.2). Показательно, что летописец называет распятие латинским, то есть чужим, крестом.

 

8. Магомет на смену Исе

Итак, после изгнания из Испании основная часть евреев прибывает в Константинополь. Они приносят с собой военные технологии и из Константинополя начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своего доминирования в Европе. Дела у них идут вовсе не плохо, и кажется, что поставленная задача вот-вот будет решена. В этой борьбе Габсбурги применяют идеологическое оружие – создают христианство, то есть учение о том, что великий пророк Иисус был кощунственно убит евреями в Иерусалиме-Константинополе.

В ответ в Константинополе Османы трансформируют прежнюю общую религию единобожия в то, что теперь называется исламом. (В очередной раз заметим, что возникновение столь сложного явления, как мусульманская религия, на окраине мира среди пустынь полуострова, ныне называемого Аравийским, представляется нам совершеннейшей фантастикой. Все равно, что развитое религиозное учение у бушменов или эскимосов).

Эта конфессионализация, то есть создание религиозных различий при политическом и военном противостоянии, в случае Габсбургов и Османов была еще более радикальной, чем конфессионализация в процессе Реформации в Германии, к которому обычно и относят этот термин.

В ходе религиозных перемен, происходивших в Константинополе, начиная с 16 века, значение пророка Исы стало сознательно уменьшаться, взамен центральным в создаваемой религии ислама становился порок Мухаммед (Магомет в европейской транскрипции).

Для доказательства этого тезиса достаточно заглянуть в Коран – текст, как известно, продиктованный самим Богом. В Коране содержатся весьма скромные упоминания о Мухаммеде: с ним принято связывать 5 мест в тексте (только в одном есть имя Мухаммед, еще в одном – Ахмад), которые не содержат никаких деталей – о нем говорится исключительно как о посланнике: «Мухаммад – только посланник, до которого были посланники» (3, 138). Правда, начало 17 суры толкуется как рассказ о ночном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда на небеса и обратно. Но, посудите сами, не натяжка ли это по отношению к следующему тексту: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из наших знамений» (17, 1). Нужно обладать большой фантазией, чтобы извлечь отсюда имя Мухаммеда и вышеприведенную легенду.

Имя же Исы упомянуто в Коране 25 раз и ему посвящены достаточно пространные фрагменты. Он является племянником Моисея. Его рождение было предсказано ангелами, само рождение от непорочной девы Марйам явилось чудом. Следующим чудом стала речь Исы в колыбели. Аллах «подкрепляет его духом святым». В Коране содержится следующая речь Исы к сынам Исраила: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы, и подую в нее, и станет это птицей… Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых…» (3, 43). Кроме того по воззванию Исы совершается чудо ниспослания пищи с неба от Аллаха. Аллах вручает Исе святую книгу: «И даровали Мы ему Инджиль (Евангелие), в котором руководство и свет…» (5, 50). (Эту книгу – Инджиль – Иса и держит в руках на на мозаиках Айя-Софии и и Хоры). Аллах возносит Ису на небеса: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне» (3, 48). Вместе с Аллахом он будет судить на Страшном суде: «из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (4, 157).

(Заметим, что, несмотря на то, что «людей писания» принято трактовать как только христиан и иудеев, но любой мусульманин знает, что Иса будет судить и мусульман). То есть образ Исы в Коране просто несопоставим по своей мощи и значению с Мухаммедом.

В ходе выведения пророка Мухаммеда на первый план были созданы жизнеописния Мухаммеда, в которых ему приписывались чудеса, совпадающие с чудесами в биографии Исы. Это подметил еще Н. А. Морозов (Христос, кн. 6 Из вековых глубин), анализируя распространенные жизнеописания Мухаммеда. Наряду с ликованием ангелов при рождении Мухаммеда (ч. 1, гл. 1), Морозов обратил внимание и на то, как «пророк накормил горстью слив тысячи людей, а на восточной стороне получилась по его слову обильная пища из одного ягненка и одного ячменного хлеба» (ч. 1, гл 4). Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко анализируют жизнеописания Мухаммеда, принадлежащие Ибн Касиру и Ибн Хишаму: к матери Мухаммеда является небесный посланник и предсказывает ей, что она родит «господина нации». Момент зачатия Исы связан с исхождением света. Во время рождения Мухаммеда также нисходит «чудесный свет». Мухаммед при жизни возносится на небеса и спускается в ад (Пророк завоеватель М., ACT, АСТРЕЛЬ, 2010, гл. 1). Ничего подобного Коран о Мухаммеде не сообщает.

Вознесение Мухаммеда над Исой, несомненно, было декретировано константинопольскими султанами. Это не могло не вызвать протест, о чем есть свидетельство: «в 1527 г. перед судом предстал один из улемов, мулла Кабиз, утверждавший, что Иисус выше Магомета. Во время первого процесса, проведенного императорским (Сулеймана I) советом, его оправдали. Однако взбешенный султан заставил провести второй процесс, и мулла был казнен» (Д. Кицкис Османская империя В сб. На перекрестке цивилизаций, «Весь мир», 2006, с. 185).

Как мы уже отмечали, Коран, на наш взгляд, содержит наиболее древние, из дошедших до нас, религиозные тексты. Однако при Османах в эти тексты были внесены добавления – котрпропаганда против христинства, а также направленные на ограничение роли евреев. Явно в ответ на создание христианства в Коран были вставлены следующие полемические возражения: «они неверующие по истине. И уготовали мы неверным унизительное наказание… и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им): и поистине те, которые разногласят об этом – в сомнении о нем, нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его – наверное, нет. Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» (4, 150, 156–157). Если верить традиционной истории, то возникает странная ситуация: Аллах вдруг решил поведать правду о вознесении Исы через шестьсот лет после самого события (согласно традиционной хронологии первые откровения были даны Мухаммеду в 610 г.н.э.). Тем болееи это странно, если считать, что слова Корана принадлежат не Аллаху а написавшим его людям. К чему, вообще, тогда вся эта полемика в 610 г.н.э. в диких землях, далеких от диких же земель Палестины? Какой смысл диким бедуинам полемизировать о деталях вознесения пророка Исы, совершенно их не касающихся? При чем тогда тут евреи? А ведь сразу после «за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам» следует: «за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены…» (4:158).

Эти антииудейские пассажи Корана вынуждены объяснять тем, что в аравийской Медине, дескать, жило три еврейских племени, которые вступили в конфликт с Мухаммедом и были уничтожены или изгнаны. Можно только диву даться, зачем этих евреев занесло в аравийскую пустыню, где дневная температура часто достигает 45 градусов. Ведь нефть в Аравии была открыта только в 20 веке. (О топонимике Корана см. 4.9.10). Да и сведения, которые сообщает о конфликте Мухаммеда с евреями Ибн Хишар и Ибн Касир, явно списаны с истории Иисуса: Мухаммед изгоняет из мечети «иудейских священников и лицемеров» (Носовский, Фоменко, гл. 1, 5). В Медине «священнослужители иудеев начали враждебные действия против Пророка, притесняя, завидуя и питая злобу к нему… К ним присоединились люди из родов Аус и Хаздраж, которые продолжали исповедовать язычество. Они были лицемерами в следовании религии своих предков, не верили в воскрешение. Ислам нанес им поражение приходом Пророка, сплочением вокруг него арабов… Они сочувствовали евреям, которые обвинили Пророка во лжи и отрицали ислам. Иудейские священники задавали Пророку каверзные вопросы, ставили его в затруднительное положение, приписывали Пророку всякие запутанности, чтобы при их помощи прикрыть правду ложью» (там же, гл. 2, 5).

На наш взгляд, эти антииудейские пассажи в Коране направлены против тех евреев, что поддержали христианскую идею о распятии Исы в Константинополе. Прежде всего это относилось к евреям Венеции или Рима, вступавших в антиосманские союзы с Габсбургами (см. 4. 11–4). Однако тень подозрения в сотрудничестве с итальянскими евреями неизбежно ложилась и на константинопольских евреев. Ведь именно к ним были обращены проповеди апостола Павла, призывавшего их покаяться и уверовать в Христа (см. 4.11.7). Тем более, что их права были ограничены при переходе от выборной меркурианской власти к династической власти Османов, который мы назвали Босфорской революцией, и османы вполне могли ожидать от своих евреев фрондерских настроений. «Иудеев постигнет унижение, разве что они обратятся за покровительством к Аллаху и к муслимам. Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедность!» (Сура 3:112). «Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали в рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущества людей попусту» (4:158–159). Дача денег в долг под проценты осуждалась исламским правом – шариатом, но была разрешена в Османской империи, преимущественно евреям и грекам. Однако Коран дискриминирует ростовщиков, относя их к категории «неверных».

Процесс ограничения влияния евреев в Османской империи самими евреями описан в Ветхом Завете, как падение царств Израиля и Иудеи (см. 4.8.8).

Ислам был создан Османами, как религия высшей административной верхушки османского общества, препятствовавшая проникновению в верховную власть членов еврейского сообщества, а также греческих и армянских купцов.

В самом деле: «Единство османского общества, как целостной системы, поддерживалось исключительно исламом и основывалось на его фундаментальной противоположности социально-экономической модели Европы эпохи Возрождения. Культ арабского языка – языка Корана и Божественного Откровения, процветал во всех провинциях империи. Перед ним преклонялись, внимали его звукам с благоговейным трепетом паладинов. На арабском алфавите писались названия кораблей, изречения на личном и памятном оружии. Девизы, лозунги и другие надписи на боевых знаменах османских полков также писались только на арабском. На нем читались молитвы и рециатации из Корана. Осуществление мусульманского судопроизводства было попросту невозможно без знания арабского алфавита и языка. Арабы гордились тем, что арабский язык – самое дорогое и любимое наследие после ислама – оставался духовным языком тюрков. В Эдирне и Стамбуле тонкости арабского литературного языка знали нередко лучше и полнее, чем в иных арабских провинциях.

Во всей Османской империи непререкаемым авторитетом пользовались медресе Каира и Мекки. Институт управления состоял наряду с султаном и его семьей из чиновников его двора, руководящих работников его правительства, постоянной армии и большого числа молодых людей, которых готовили к службе в одном или другом из вышеупомянутых мест. Они были почти исключительно людьми или сыновьями людей, рожденных родителями христианского происхождения, и, таким образом, рабами султана. Но самое удивительное, что они были горды тем, что могли оказать: «Я являюсь рабом Великого господина». Параллельно этой управленческой структуре существовал институт мусульманства, состоявший только из лиц, рожденных мусульманами. Судьи и юристы, богословы, священники, профессора – они составляли в качестве хранителей традиций и исполнителей священного закона ислама, улемов, то сословие ученых мужей, которое несло ответственность за поддержание всей структуры просвещения, религии и закона на всей территории империи» ((Р. Рахманалиев Империя тюрков. Великая цивилизация. М.: Рипол, 2009, гл. Блистательная Порта).

Рахманалиев пишет о «параллельных структурах власти». Однако «власть» янычаров проявлялась исключительно в бунтах, в которых они требовали своевременной или увеличенной выплаты жалования. Административная власть «на местах» в империи осуществлялась институтом кади – судей. Административные округа, на которые была разбита империя так и назывались – кадилыки. Мы уже отмечали, что власть кади была не только судебной – он был полным и единоличным владыкой на своей территории: «Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья – кади, который контролировал жизнь подданных султана и определял их имущественные права на основе норм шариата – свода мусульманских правовых установлений. Кади был центральной фигурой и в системе городского управления, В его функции входили регистрация актов купли-продажи, разбор всех имущественных споров между жителями, контроль над деятельностью торговых и ремесленных цехов, а также над системой снабжения городов продовольствием. Кади принимал решения о заключении брака и разводе, определял порядок наследования имущества, когда возникала потребность в судебном его разделе. Ему подчинялись наибы – заместители кади в шариатском суде, а также наибы, выполнявшие круг его обязанностей в малых административных единицах – нахийе. Контроль над цехами и рынками кади и наибы осуществляли с помощью мухтесибов – чиновников, в обязанности которых входил контроль за ценами, верностью мер и весов, а также некоторые полицейские функции. Мухтесибы вели, как правило, дела с откупщиками; после уплаты откупщиком должной суммы они выдавали соответствующий документ на право сбора того или иного налога. Обычно это право предоставлялось сроком на один год. В крупных городах аппарат управления был весьма разветвленным. Специальный чиновник, субаши, исполнял обязанности начальника полиции, подчиняясь санджак-бею или кади. Если в городе находился военный гарнизон, то важным лицом для горожан становился его командующий, сердар. Его роль в жизни города определялась также и тем, что войска гарнизона выполняли и полицейские функции в рамках деятельности кади. В частности, именно военные подразделения должны были следить за тем, как выполняются те или иные санкции кади» (Петросян Ю. А. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки М.: Изд-во Эксмо, 2003, Османская империя в XV–XVII веках. Провинция). Кади относились к сословию улемов. Готовили их мусульманские училища – медресе. Являясь главой мусульман – в том числе духовным – султан таким образом при помощи ислама контролировал систему управления империей.

На позднее время появления ислама указывает следующая история: «Летом 1596 года Мехмед… отправился походом на Европу во главе своих армий, впервые (выделено нами – А. П.) благословленных и вдохновленных развивающимся над их головами знаменем пророка, которое было доставлено из Дамаска по столь чрезвычайному случаю… Турецкие войска осадили и захватили Эгер, затем сошлись с противником на равнине Мезе-Керестеш. Бой был долгий со злоключениями… Мехмед настаивал на общем отступлении… Но после военного совета султан схватил знамя пророка, надел его священный плащ… Картина изменилась…» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М.: КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 311). Отчего же этот случай был чрезвычайным и знамя пророка и его плащ не использовались раньше, скажем, во время похода «в Европу» Сулеймана Великолепного? Это были гораздо более критические для Османской империи времена. На наш взгляд, дело не в том, что Османы были тугодумами и соображали целых 80 лет, прежде чем стали использовать знамя (считается, что Дамаск был занят османами в 1516 году). Нет, знамя и плащ пророка Мухаммеда появились непосредственно перед своим использованием в бою, как реликвии формировавшегося в это время ислама.

При формировании ислама наряду с образом пророка Мухаммеда были созданы и мусульманские святыни Мекка и Эль-Кудс (палестинский Иерусалим). Кордовская мечеть была утрачена, а в Константинополе трудно было убедить население, что здесь когда-то обитал пророк Мухаммед. Поэтому для святых мест были выбраны отдаленные уголки империи, про которые можно было рассказывать все что угодно. (Аналогичной была ситуация с Киевом на Днепре – см. 1.6.2). Вот сведения о том, как Сулейман Великолепный «ремонтировал-реконструировал», то есть строил мусульманские святыни: «Полученный османами в наследство от мамлюков, как Мекка и Медина, Иерусалим считался тем местом, откуда пророк Мухаммед вознесся на небеса. Между 1537 и 1541 годами Сулейман произвел косметический ремонт купола Мечети на скале… придав ему черты, характерные для османского архитектурного стиля, и осуществил масштабную перестройку стен старого города. Взяв под свою опеку святыни Мекки и Медины, османы… стали украшать эти места… Сулейман осуществил масштабные работы по их реконструкции. В Мекке он построил четыре школы богословия и перестроил минареты Великой мечети, добавив к ним седьмой минарет, который был очень высоким. Он также отремонтировал систему водоснабжения: число приезжих увеличивалось, и обильная подача чистой воды для омовений и утоления жажды теперь стала чрезвычайно актуальной задачей. Помимо этого, Сулейман пожертвовал большие восковые свечи для того, чтобы освещать мечеть во время вечерних молитв, и благовония для Каабы» (К. Финкель История Османской империи. Видение Османа ACT, 2014, гл. 4).

 

9. Ислам в России ввела Екатерина II

– Как же вы пишете, что ислам был создан на рубеже 16–17 веков в Османской империи на основе общей религии единобожия, – можешь сазать ты, читатель, – когда он существовал на Волге еще с 10 века в Волжской Булгарии? При чем тут Османская империя?

Про Волжскую Булгарию мы уже говорили в 3.4.6. Никаких археологических следов Волжской Булгарии не обнаружено, а рассказы о ней в «древнерусских летописях», как и «татаро-монголы», навеяны войнами с османами на Балканах, то есть в настоящей Болгарии.

Ислам же в Российской империи ввела Екатерина Великая.

– Вы говорите, да знайте меру! – можешь восликнуть ты, читатель.

Традиционная история относительно Екатерины и ислама употребляет выражение «восстановила». Из чего, по краней мере, следует, что на момент «восстановления» ислам в Российской империи, если и существовал, то лежал в руинах. Отстутствовали необходимые элементы религиозного культа: храмы и иерархическая корпорация священнослужителей.

В 1767 году Екатерина посещает Казань. (Казань всегда находилась в сложных отношениях с Москвой. В 1552 году ее, как мы знаем, брал Иван Грозный. Степан Разин именовал себя царем Казанским и Астраханским. В 1774 году Казанский кремль безуспешно пытался взять Пугачев, при этом «было разорено и разграблено около трех десятков казанских церквей и монастырей»). После чего начинается строительство не существовавших до той поры мечетей. Первая каменная мечеть (Юнусовская), открывшаяся в Казани в 1770 году, строилась под руководством «поручика архитектуры» В. Кафтырева «в стиле русского провинциального барокко».

«22 сентября 1788 года – день подписания одного из важнейших в истории Ислама указов Екатерины II, который был адресован симбирскому и уфимскому генерал-губернатору О. А. Игельстрому. По этому документу следовало «учредить в Уфе духовное собрание Магометанского закона, которое имеет в ведомстве своем всех духовными чинами того закона… исключая Таврической области». Главой нового учреждения – муфтием – был назначен русский разведчик в Центральной Азии и на Кавказе М. Хусейнов – доверенное лицо царских властей… В декабре 1789 года на имя Екатерины II из Уфы поступил проект «Положения» о компетенции «Магометанского духовного собрания», который был представлен О. А. Игельстромом. В данном проекте определялись следующие задачи муфтията: 1) состоять под ведомством и контролем Уфимского наместнического правления и быть приравненным к «средним судебным местам, 2) испытывать всех желающих быть муллами… 6) устроить дело так, чтобы при 100 дворах состояла 1 мечеть; 7) ввести в каждом уезде две должности ахунов (старших мулл)…» (Д. Арапов ОМДС: цели создания и начальный этап деятельности газета «Медина Аль-Ислам», № 27, март 2007 г.).

В этом одна из причин введения Екатериной ислама: поставить под контроль опозиционное к императорскому режиму население Поволжья, которое исповедывало прежнюю религию единобожия и сопротивлялось обращению в христианство. Но почему именно ислам?

Вот ответ Екатерины II на сообщение Игельсторма об открытии мечетей в Оренбурге и Троицке: «таковое сооружение мест для публичной молитвы привлечет и прочих в близости кочующих или обитающих к границам нашим; сие и может послужить со временем к воздержанию их от своевольств лучше всяких строгих мер» (Полное собрание законов Российской империи, Т. 22, № 16255, с. 450).

Использование этнических или религиозных групп в составе империи-конкурента для борьбы с ней было стандартной практикой в мировой политике. «Если Россия вела борьбу за «сердца и души» славян Османской империи, то Порта боролась за лояльность мусульманских подданных царя… Причем, из-за многочисленного арабского населения империи пантюркизм долго оставался для Стамбула более удобным экспортным товаром, чем продуктом для внутреннего употребления» (А. Миллер Империя Романовых и националзм. Эссе по методологии исторического исследования М., НЛО, 2006, с. 34). Тюркоязычные подданные Российской империи в силу языковой близости с частью населения Османской империи были удобной средой для внедрения подконтрольного Османам ислама. Екатерина Вторая решила перехватить инициативу и использовать российских мусульман для влияния на мусульман соседних стран. (Так что назначение первым муфтием «русского разведчика» Хусейнова было вовсе не случайным).

Тем более, что сразу после посещения Екатериной Казани началась подготовка к русско-турецкой войне 1768–1774 гг., в результате которой под протекторат России перешло Крымское ханство, полностью присоединенное в 1783 году.

Добавим, что похожим образом действовала и империя Габсбургов, использовавшая в соперничестве с Россией противников латинской веры – русских раскольников (см. 3.2.4).

В очередной раз отметим, что главным религиозным вопросом всегла был вопрос о власти, то есть кому непосредственно подчиняются церковные иерархи и их паства. Поэтому Екатерина совершенно не опасалась ислама в своем государстве – ведь российские мусульмане были подчинены императрице. А вот так называемые крымские христиане на момент присоединения к России Крымского ханства подчинялись (через Константинопольского патриарха) турецкому султану, поскольку входили в рум-миллет Османской империи. Напомним, в 4.8.1 мы говорили о ненависти т. н. христиан (то есть принадлежащих к рум-миллету) Османской империи к римско-католической церкви. Поэтому после занятия Россией Крыма началось принудительное переселение «христианского населения из Крыма на новые земли азовского побережья и устья Дона, что вызвало ярость Шагин Гирея и местной татарской знати. С мая по сентябрь 1778 года из Крыма в Приазовье и в Новороссию было переселена тридцать одна тысяча человек» (А. Андреев История Крыма М., Монолит-Еволинц-Традиция, 2002, гл. 12). Ярость у татарской знати вызвала, очевидно, потеря союзника в противостоянии с Российской империей. Но Екатерина, видимо, больше опасалась этих «христиан», чем крымских мусульман, и не рассчитывала, что «освобожденные христиане» могут стать ее опорой. Она предпочла опереться на крымско-татарскую знать, которой было даровано дворянство. Крымское мусульманское духовенство было подчинено созданному в 1794 году Таврическому магометанскому духовному правлению, которое в свою очередь подчинялось российским властям.

 

10. Топонимика Корана

Слово «Мекка» в Коране нет. Есть словосочетания «мать городов» и «Священная мечеть». Но называть аравийскую Мекку матерью городов все равно, что называть так Сергиев Посад с его Лаврой. Даже сейчас «экономика Мекки сильно зависит от ежегодного паломничества. Доходы от хаджа фактически питают не только экономику Мекки, но и в большой степени экономику всего Аравийского полуострова». Каким же образом мог возникнуть в столь малопригодном для ведения хозяйства месте большой город – мать городов? Мы читаем про обрушившиеся на Мекку беды: «В 930 г. Мекка была захвачена и разграблена… Пандемия Черной смерти поразила Мекку в 1349 году». Это все для того, чтобы объяснить, отчего же «мать городов» дошла до более-менее достоверных времен в столь жалком состоянии. Священная мечеть находилась в пустынном ущелье на расстоянии в сотню километров от моря? Неудивительно, что «существующая мечеть известна с 1570 года». А вот ее изображение, относящееся в 18 веку – пустырь обнесенный прямоугольником стены, к которой пристроены неказистые помещения. И это – Священная мечеть? Предлагаем сравнить с Кордовской мечетью с ее грандиозным колонным залом и огромным минаретом. Называется Кордовская мечеть просто Mezquita – Мечеть. То есть при слове «Мечеть» все понимали, что речь о Кордове. Кордова – признанный центр арабской науки, литературы, искусства. Считается, что в момент расцвета там проживало до 1 миллиона жителей. Кордова более чем подходит для определения «мать городов». (Упоминаемая в Коране Медина в переводе – просто «город». Как известно, в Коране нет заглавных букв).

Ряд топонимов Корана связан с хаджем. Слово «хадж» принято переводить как паломничество. Однако ближе всего к арабскому «хадж» слово «хаг» из иврита (Напомним, арабский и иврит очень близки). Хаг на иврите – это праздник. Текст Корана не противоречит пониманию слова «хадж» как праздника с жертвоприношением, которое верующий совершает в Священной мечети. (Так в переводе Корана, сделанном Саблуковым, хадж – это именно «торжественный праздник», а не паломничество). Причем известно, что посещение кордовской мечети приравнивалось к хаджу. (Собственно, это означает, что посещение кордовской мечети с жертвоприношением – это и есть хадж).

С хаджем в Коране связаны три топонима: Арафат, Сафа и Марва.

«А когда спуститесь с Арафата, поминайте Аллаха в заповедном месте (машар аль-харам)…» (2:198). Принято толковать Арафат как гору. Вот в 20 км от Мекки и нашли холм высотой в 70 м, который назвали горой Арафат. В таком случае правильней было бы написать «А когда спуститесь с горки Арафат, на которую зачем-то забрались, идите еще полдня-день, чтобы помянуть Аллаха в заповедном месте». Само слово «Арафат» – однокоренное с глаголом «арафе» – знать, узнавать, и его трактуют, как место встречи. (К примеру, Арафатом в мусульманской традиции зовется место встречи Адама и Евы после их изгнания из рая). Вполне вероятно, что оно означает просто место сбора пришедших в Мечеть на праздник. Из города к Кордовской Мезките, действительно, надо спуститься по ведущему к Гвадалквивиру склону.

«Обход Сафа и Марва принадлежит к обрядам Аллаха. И если кто совершает хадж… то нет на нем греха, если он совершит обход вокруг них» (2:158). Из текста следует, что Сафа и Марва находятся, скорее всего, на достаточном расстоянии от Священной Мечети, иначе зачем специально оговаривать их обход? В настоящее время Сафой и Марвой называют два холма внутри главной мечети Мекки. В этом случае надо предпринять специальные усилия, чтобы при посещении мечети как-то их миновать. В мусульманской традиции Сафу и Марву принято называть горами. Вряд ли так можно назвать два возвышения внутри мекканской мечети. А вот на границе Испании и Португалии на вершине горы высотой в 860 метров стоит знаменитая крепость Марвао (Marvao, также Марван), известная своим стратегическим положением – она охраняет проход из Испании в Португалию. «От Марвана можно увидеть всю землю… Отсюда, от стен высокой крепости, каждый может сказать: «Как велик мир» – фраза современного португальского классика Жозе Сарамаго. Марвао вначале относился к независимому арабскому эмирату, а затем был присоединен к Кордовскому халифату. Вокруг Марвао находится большое количество, мегалитов, дольменов, захоронений – в курганах и вырубленных в скалах. Все это наверняка являлось объектами поклонения.

В Коране упоминаются три битвы: при Хайнане, Бадре и Ясрибе. Как и битвы Ветхого Завета, их пытаются представить столкновениями кучек пастухов в пустынных захолустьях. Мы же полагаем, что это те битвы от которых зависели судьбы Европы и всего мира.

Хайнан – да это же ветхозаветный Ханаан со стоящим на Иордане Иерихоном. Только ветхозаветный Иордан – это не ручей в Палестине, а огромная, впадающая в океан, река Гвадалквивир, на которой стоит Кордоба-Иерихон, а в устье находится прямо названный в книге Исхода Кадис. Считается, что Кордобу основали финикийцы. Но ведь другое название финикийцев – ханаанеи, то есть живущие в Ханаане. То есть заселенная купцами-финикийцами долина Гвадалквивира – это и есть Ханаан, Земля Обетованная Сынов Израиля. За нее шли сражения, первоначально окончившиеся победой Сынов Израиля. Затем они были изгнаны с Иберийского полуострова. Критически настроенный по отношению с Сынам Израилевым Коран объясняет их поражение нечестивостью: «Скажи…: «Ведь Аллах не ведет по правой стезе людей нечестивых». Аллах посылал вам победу во многих сражениях, а в день Хунайна, когда ослепила вас ваша многочисленность – она не спасла вас. Стала тесной для вас широкая земля и обратились вы вспять в смятении» (9, 24–25).

Мечеть в Мекке в 18 веке

Колонный зал Кордовской мечети

Вслед за первоначальными победами в Ханаане Сыны Израилевы потерпели поражение и утратили свою Священную Мечеть. Как мы уже отмечали, в Коране это отражено следующим образом – Аллах угрожает Сынам Израилевым, что за беззаконие снова пошлет им наказание: «И постановили Мы для сынов Исраила в писании:…Мы воздвигли на вас рабов Наших, обладающих сильной мощью, и они проникли между их жилищ… если станете творить зло, то… во второй раз возвещенное вам, войдет в место вашего поклонения (масджид), как вошли туда первый, дабы погубить тех, что совершили злодеяния» (17, 7). То есть первое наказание состояло в том, что враги проникли в жилища и Священную мечеть (масджид) Сынов Израилевых, они же испанские мавры (см. 4.1.11).

А в двух других битвах – при Ясрибе и Бадре – правоверные одержали победы. Вот описание битвы при Ясрибе: «О вы, которые уверовали! Вспоминайте милость Аллаха вам, когда пришли к вам войска, и Мы послали на них ветер и войска, которых вы не видели… Вот пришли они к вам и сверху и снизу вас… Вот сказали лицемеры…: «О жители Ясриба, вы не сможете выстоять!… Аллах – Всесильный, Могущественный. Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзникам), и вселил в их сердца страх. Одну часть их вы убили, а другую взяли в плен. Он дал вам в наследство их землю, их дома, их имущество и землю, на которую вы даже не ступали. Аллах способен на всякую вещь» (33:9–27).

Принято считать, что сражение шло за сегодняшнюю аравийскую Медину, и что после битвы Аллах даровал в наследство правоверным самую сухую в мире землю, на которую выпадает 50 мм осадков в год. Мы же полагаем, что Ясриб – это Сербия, и Коран говорит о знаменитой битве на Косовом поле. (Мы не раз писали о трансформациях названий и о том, что основу слова составляли согласные, которые могли писаться в разном порядке. Сейчас в качестве примера приведем Измир и Смирну – это один и тот же город. Совпадение слов Ясриб и Сербия разглядеть гораздо проще).

Сура 33 называется Аль-Ахзаб, что переводится как «союзники». Именно с этими «союзниками» сражаются правоверные. Точно тем же термином «союзники» называется и противостоявшая османам на Косовском поле коалиция: «Лазарь заключил союз с боснийским королём Твртко. В 1387 г. союзники нанесли армии султана Мурада I поражение на реке Топлице. Тотчас же после этого Болгария отказалась от соблюдения своих обязательств по отношению к османам. Опасаясь образования союза всех южнославянских стран, турецкие правители уже в 1388 г. предприняли новый большой поход в Болгарию. Им удалось взять и разорить Тырново и ряд других городов, но главные силы болгар разбиты не были, и турки оказались вынуждены ограничиться получением дани. Спустя несколько месяцев немало болгар сражалось против турецких войск вместе с сербами, боснийцами и хорватами в знаменитой битве на Косовом поле 15 июня 1389 г. На стороне славян действовали албанцы и небольшой валашский отряд. В этом сражении славянские воины и их союзники проявили большой героизм» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 3. М., 1957, ч. 5 гл. XLVIII, 1). Союзники подошли на Косово Поле «сверху» – боснийцы, и «снизу» – болгары.

А в армии османов на Косовом поле сражались их вассалы: «После битвы на Марице (1371) османы значительно расширили крут вассалов, обязанных содействовать им в дальнейшем укреплении их влияния, платить ежегодную подать, участвовать со своими отрядами в предпринимаемых султаном походах… В буферной зоне, отделявшей земли князя Лазаря и Вука Бранковича от османов, находились владения турецких вассалов (Драгаша Деяновича на востоке и наследников Вукашина на юге). Становилось все очевиднее, что османское кольцо вокруг сербских земель сжимается. (Сима М. Чиркович История Сербии гл. 3, Косовская битва. Реальность и легенда).

Вот об этих вассалах – «жителях Ясриба» – Сербии, «которые уверовали» и говорит сура Корана. В битве на Косовом поле погибли сербский король и значительная часть сербского дворянства, Сербия признала зависимость от Османов. Вероятно, земли погибших в битве дворян, «на которые вы даже и не вступали» и были дарованы Аллахом правоверным жителям Ясриба. Победа на Косовом поле открывала османам дорогу к Адриатике и ставила под их контроль штольни хребта Капаоник и металлургическую Рашскую область. Поэтому эта славная победа и отражена в Коране.

А вот о битве при Бадре: «Знамением для вас стали две армии при Бадре: одна армия сражалась на пути Аллаха, другая же состояла из неверующих. Своими глазами они увидели, что неверующие вдвое превышают их числом. Аллах оказывает поддержку тому кому пожелает. Воистину в этом есть назидание для обладающих зрением» (3:13).

Согласно нашей логике речь тут должна идти не о столкновении нескольких сотен людей в пустыне между Меккой и Мединой, а о значительной победе «сражающихся на пути Аллаха» во время Османских войн в Европе. Но ведь принято считать, что османские войска всегда обладали значительным преимуществом в живой силе. Однако есть эпизод, где «сражающиеся на пути Аллаха» союзники османов находились в явном меньшинстве, но в результате была одержана славная победа. Это осада австрийцами Буды в 1541 году: «армия из 12 тысяч австрийской и чешской пехоты, 6.800 германской конницы и 8.000 венгров, которые двинулись на судах по Дунаю; команды судов составляли итальянцы и далматинцы, нанятые в Венеции и Рагузе. С армией были большие запасы продовольствия, а также 40 крупнокалиберных осадных орудий… Тем временем в замке Буды подготовились к обороне 2200–2400 венгров и сербов… стены замка были атакованы в двух местах, однако защитники перешли в контратаку, и австрийцы бежали в панике. Усилия венгров, чехов и итальянцев также не увенчались успехом – в замке стало кончаться продовольствие, трудно было доставлять воду, начались болезни, и в конце июня там осталось лишь 1.200 защитников… Вскоре, однако, было доставлено письмо от Сулеймана, в котором говорилось, что на помощь Буде идёт армия под руководством великого визиря. Известие воодушевило защитников замка… 20 августа турки начали атаковать осаждающую австрийскую армию… дело закончилось полным разгромом осаждавших и снятием осады. Сулейман ввёл в Буду янычар… В Венгрии было введено прямое османское правление».

– Вы хотите сказать, что Бадр и Буда – это одно и то же слово? – спросишь ты, читатель.

Нет, но, вполне вероятно, что Бадр – от немецкого Bader. Что такое Bader? Это термальные источники, которыми всегда славился Будапешт. (К примеру, английский Бат (Bath – Купальня) так и называется по своим термальным источникам). Про Будапешт известно, что в римские времена он назывался Аквинкум, то есть Богатый водами – понятно, что термальными, поскольку странно называть богатым простой водой один из множества стоящих на полноводном Дунае городов. Аквинкум – это, по всей видимости, латинский вариант немецкого Bader.

 

1. Библия шагает по планете

В прошлой главе мы упомянули о зарисовках, сделанных Корнелием Лусом в 1710 году в Айя-Софии. История их появления такова: «шведский король Карл XII в бытность его проживания в Бендерах в 1709–1713 гг., на турецкой территории, находившейся под правлением султана Ахмеда Ш, обратил внимание на библейские истории и для более подробного их изучения и сбора исторического материала отправил трех офицеров: капитана Корнелия Луса, капитана Конрада Спарра и лейтенанта Ганса Гилленскиепа в Иерусалим, Египет и Стамбул. Результатом их путешествия, продолжавшегося с января 1710 г. до июня 1711 г., стала огромная коллекция из более чем 300 рисунков, 500 медалей, а также картин, предметов прикладного искусства и даже модели храма Св. Елены в Иерусалиме. Около шести недель офицеры провели в Стамбуле» (Нефедова О. В. Жанр портрета в творчестве Жана-Батиста Ванмура (1671–1737) Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. № 100).

Не правда ли, в этой истории, читатель, есть некоторые основания для удивления? Отчего-то шведский король обратил внимание на библейские истории, находясь на турецкой территории. А раньше что, Ветхий Завет не попадал ему в руки? Король был человеком необразованным? Еще вопрос: зачем для изучения библейских историй ехать в Стамбул? Попробуем ответить на эти вопросы.

Для этого вспомним, о чем повествует Ветхий Завет:

– о войнах и победах Сынов Израиля в Мицраиме (Испании), в том числе над фараоном (Фернаном-Фердинандом),

– о прибытии Сынов Израиля в Иерусалим (Константинополь) и установлении их власти над этим городом,

– о войнах с Филистимлянами (агрессорами), Эдомлянами (итальянцами), Васанцами (боснийцами)…

– об избиении язычников-идолопоклонников. (Напомним, именно католиков протестанты и османы считали язычниками. Причем Второзаконие четко говорит о расправе над призывающими служить «богам иным, которых вы не знали» – под это определение полностью подпадает христианство: «Если восстанет среди тебя пророк… и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь и будем служить им»… пророка… того должно предать смерти… Если услышишь, что… соблазнили жителей города, говоря «пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали», то… порази жителей города того острием меча» (Второзаконие, 13:1–15).

Где же могла появиться такая книга? Конечно, только в Константинополе. (В империи Габсбургов за нее бы казнили – см. 4.10.4). Мы уже знаем, что именно в Константинополе в 1516 году была напечатана Библия на иврите, перевод которой был сделан с арабской рукописи (ЭСБЕ. Библейские переводы). На наш взгляд, незадолго до этого времени и было написано Пятикнижие, после чего началось его распространение.

Правда, считается, что перевод Библии на испанский (кастильский) появился в 1430 году и сделал его с иврита Моисей Аррагель. (Аррагель звучит по-арабски как al-Rijal, по-еврейски ha-Ragil и трактуется как прозвище – «мудрый, искусный». Получается, что испанскую Библию в 1430 году изготовил мудрец Моисей).

Однако, если в 1430 году существовала Библия на иврите, зачем же ее надо было переводить в 1516 году на иврит с арабского? Или, уплывая из Испании в Константинополь, евреи забыли все свои священные книги, а взять больше было негде? Вот и в 1569 году в Базеле опять выходит перевод Библии на кастильский, который сделал Кассидоро де Рейна. Видимо, перевод Аррагеля тоже где-то затерялся. Или же, что вероятнее, существование Библии в 15 веке – это легенда.

Ниже история изданий Ветхого Завета на ладино – так называемом еврейско-испанском языке сефардов. И снова европейские издатели не спешили использовать рукописи Ветхого Завета либо заказывать перевод с яобы уже сущесвующих печатных изданий. Они отчего-то дожидались, когда до них дойдет экземпляр, напечатанный в Констнтинополе.

После прибытия евреев из Испании в Константинополь там, наряду с другими ремеслами, расцвело и печатное дело. В 1547 году в Константинополе выходит из печати Пятикнижие на ладино. В 1553 году Библия на ладино печатается в итальянской Ферраре. «Феррарская Библия 1553 г. послужила основанием для испанского и латинского переводов, изданных затем в Салониках и в Амстердаме». В 1569 году, как мы уже сказали, перевод Библии на испанский (кастильский) вышел в Базеле (ЕЭБЕ, Библии переводы).

То есть именно константинопольская печатная версия Пятикнижия используется для переизданий в Ферраре, Базеле и Амстердаме. Реальный путь распространения Ветхого Завета на ладино – из Константинополя через Италию в протестантские Швейцарию и Нидерланды – противоположен тому, который бы соответствовал первоначальному появлению Ветхого Завета на ладино в Испании. И это логично. Повторим, Ветхий Завет описывает историю изгнания евреев из Испании. Поэтому появиться до этого изгнания он не мог. Война евреев с католиками в Испании также не подходящий момент для написания объемных исторических трудов: когда говорят пушки, музы молчат. А вот в Константинополе сефарды обрели передышку и, вступая в борьбу с Габсбургами за гегемонию в Европе, создали идеологическое обоснование своей борьбы с идолопоклонниками-католиками – Ветхий Завет.

 

2. Чудеса Гутенберга

– Послушайте, – скажешь ты, читатель, – но ведь Гутенберг издал Библию на латыни в немецком Майнце еще в 1452–1455 годах…

Никаких выходных данных на Библии, приписываемой Гутенбергу, нет, и датировка ее базируется на следующем письме: «Всё, что мне писали об этом удивительном человеке, которого я увидел во Франкфурте [sic!] – правда. Я не видел готовых Библий, только несколько тетрадей из разных частей Библии. Почерк очень аккуратный и разборчивый, ничуть не сложный для чтения – Ваша Светлость прочтет его без труда и, действительно, без очков» (Кардинал Пикколомини в письме к кардиналу Карвахалу. Март 1455). Допустим, что письмо подлинное. Но разве в нем однозначно идет речь о печатном издании, а не о рукописи?

Если же мы примем, что Библия Гутенберга была первым печатным изданием, вышедшим в 1455 году, то сразу столкнемся по меньшей мере с двумя настоящими чудесами. Читатель, знаешь ли ты поговорку: «первый блин всегда комом»? Так вот, случай Гутенберга – блестящее ее опровержение. Никаких проб и ошибок, движения от простого к сложному и т. п. У Гутенберга, якобы изобретшего книгопечатание, сразу получился шедевр, непревзойденный в течение веков: «это издание справедливо признается одним из самых совершенных произведений типографского искусства… всего 1.286 страниц, с приблизительно 3.400.000 печатных знаков… шрифт Гутенберга состоял из 150–300 различных знаков вместо 60–70 минимальных… Гутенберг добился идеально ровного набора… издания Иоганна Гутенберга, и прежде всего 42-строчная Библия, поражают нас иссиня-черными, немного поблескивающими текстовыми полосами, которые кажутся отпечатанными лишь вчера… Каждый лист проходил через станок дважды – сперва черной краской печатался текст, а потом красной – рубрикация». То есть либо перед нами свидетельство технологического чуда, либо – что вероятнее – этот полиграфический шедевр был напечатан значительно позднее 15 века.

Но есть и не менее впечатляющее чудо. Достаточно сравнить содержание Библии Гутенберга с современным католическим каноном. В ней присутствуют все 39 книг католического канона. Сверх того в Библии Гутенберга содержатся так называемые второканонические книги. Какие-либо неканонические книги отсутствуют. То есть Гутенберг в 1455 году точно угадал решения Тридентского собора 1545–1563 годов, который и признал так называемые второканонические книги обязательными для включения в Писание. В то же время, существуют апокрифические книги, которые Собор не включил в Писание, к примеру, Псалмы Соломоновы. Чудесным образом никаких апокрифов нет и в Библии Гутенберга.

То есть либо Библия Гутенберга не могла появиться раньше второй половины 16 века, либо Тридентский собор так впечатлился этим полиграфическим шедевром, что точь в точь списал с него христианский канон.

 

3. Эдвин Джонсон: когда писалась Библия?

Основные наши тезисы о времени создания Ветхого Завета и Евангелия хорошо совпадают с тем, что писал в своей книге «Послания апостола Павла. Новые исследования и интерпретации» в конце 19 века английский теолог Эдвин Джонсон (Edwin Johnson The Pauline Epistles – Re-Studied and Explained M. A., 1894).

Обзор тезисов книги Эдвина Джонсона содержится в статье Евгения Габовича «История евреев под знаком вопроса» (электронный журнал Арт&Факт № 4, 2006): «Этот английский профессор-теолог в конце своей жизни, уже после выхода на пенсию, смог себе позволить обнародовать результаты исследований, которые он проводил в течение всей своей жизни. Один из этих результатов резко противоречит расхожим представлениям о древности Библии и христианства. Джонсон пришёл к выводу, что до указанного года (1530) – то есть в начале XVI века, современного канона Библии ещё не существовало, и католическая церковь обходилась без Библии. Да и сама эта церковь сформировалась около 1500 года. До Вселенского Собора, созванного якобы в 1545 году, и который проходил вроде бы в Тироле и в Северной Италии вплоть до 1563 года (он известен сегодня под названием Тридентского), Вульгата («народная», «общедоступная» Библия на латыни) согласно Джонсону ещё не существовала. Именно Тридентский собор объявил Вульгату в 1546-м аутентичным текстом Библии. Именно этот Собор подвёл черту под формированием католической церкви… Кстати, Джонсон отмечает, что до 1533 года в Англии ни о какой хронологии говорить не приходится; он полагает, что все даты до этой были придуманы позже на основании каких-то расчётов. Окончательный вариант текста Библии, принятого католической церковью в качестве официального, был опубликован в 1589–1592 годах.

Относительно библейских рукописей Джонсон убеждён, что они возникли уже после распространения книгопечатания, а их изготовление на основе печатной Библии не было завершено еще даже в 1570 году. Но и после этого, хотя интенсивность производства библейских рукописей, а также рукописных версий всей Библии со временем снизилась, их писали во все последующие века, в том числе при жизни Джонсона. Библия Гутенберга (напечатанная якобы в 1456-м) – это, скорее всего, одна из сказок историков, возникшая после того, как в XVI веке или ещё позже кому-то понадобилось «доказать» существование Библии уже в середине XV века. Джонсон не исключал возможности того, что датировка изданий Библии была осуществлена задним числом. Чрезвычайно высокое типографское качество «гутенбергского» издания свидетельствует о том, что данная Библия могла быть напечатана только после долгого периода развития нового типографского искусства. В конце книги Джонсон затрагивает проблему еврейства. Он считает, что около 1500 года уже существовал еврейский текст Торы, хотя и сомневается в том, что в нём не были сделаны существенные изменения после 1500 года. В то же время Тору вряд ли реально начали писать задолго до названной даты. Джонсон… убежден, что именно в это время активно, чтобы не сказать в спешке, писались как раннехристианские, так и еврейские книги, в том числе и главы Торы и Талмуд».

 

4. Ветхий Завет – запрещенная книга

Мы считаем, что так называемая канонизация Ветхого Завета Тридентским собором на самом деле означала его разрешение в державе Габсбургов. (О причинах этого разрешения см. 4.11.4–5). До этого Ветхий Завет был запрещен.

И это совершенно естественно, ведь в нем, как мы уже сказали, речь шла о победах евреев над Габсбургами, а также об искоренении «идолопоклонников», под которыми иудеи, мусульмане и протестанты в то время совершенно определенно подразумевали католиков. (Мы уже цитировали: «Эти войны, прославившие гуситов, представляют замечательное соединение религиозного одушевления и воинственности, образцом которого являлись гуситам ветхозаветные евреи… Подобно избранному народу, гуситы отожествляли «врагов Божиих» с врагами чешской нации – и это придавало им непобедимую отвагу… Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). А вот цитата протестантского теолога нашего времени: «Католики – это антибиблейские язычники» (Питер Ракман Взгляд на пять ересей). То есть со времен гуситов ввзгляды протестантов на католиков мало изменились).

С точки зрения современной традиционной истории запрет Ветхого Завета на католической территории – это, конечно, скандал. Поэтому и объясняют, что запрещен был не Ветхий Завет, как таковой, а «неправильные» его издания. Только вот с распространителями и обладателями такого Ветхого Завета разбиралась инквизиция. Что же это могли быть за «неправильные» издания и почему такая строгость? Опечатки и неточности? Но их можно было исправить, так сказать, в рабочем порядке, внеся от руки поправки в недешевую по тем временам книгу, вместо того, чтобы ее уничтожать.

Тридентский собор (1545–1563), который, по нашему мнению, разрешил Ветхий Завет во владениях Габсбургов, тем не менее, предусматривал жесткие ограничения, за выполнением которых следила инквизиция: «Тридентский собор на своей четвертой сессии (18 апреля 1546 года) принял Decretum de editione et usu librorum sacrorum (Декрет об издании и употреблении святых книг): «…никому не дозволяется печатать какие-либо книги на религиозные темы… а также продавать их и держать у себя без предварительного рассмотрения и разрешения священника»… первый индекс (перечень), опубликованный Папой Павлом IV в 1559 году запрещал ряд латинских изданий, а также издание и владение переводами Библии на немецкий, французский, итальянский, английский, голландский без специального разрешения инквизиции… В Англии в 1535 году была запрещена Библия Тиндейла… Во Франции Сорбонна 15 августа 1526 года объявила, что французский перевод Библии, а также отдельных ее книг следует считать опасным… В Испании генерал-инквизитор де Вальдес издал в 1551 году индекс, который запрещал «Библию (Старый и Новый Завет) на испанском и народном языке (vernacular)» (Schaff-Herzog Encylopedia of Religious Knowledge 1907, Bible Reading by the Laity, Restrictions on).

Но это все цветочки. Вот что пишут по этому поводу сами протестанты. Об английском реформаторе Уильяме Тиндале мы читаем: «Тиндал, продолжая свою работу в Германии, откорректировал перевод Нового Завета и перевел некоторые книги Ветхого. Когда работа была сделана больше чем наполовину, он был предан и попал в тюрьму под Брюсселем. Полтора года спустя он был задушен и сожжен на костре. Его последние слова были: «Боже, открой глаза королю Англии!» Его работу продолжили другие, и в 1535 году перевод был полностью завершен. За это время настрой властей изменился, и второе издание этого «перевода Ковердаля» (Coverdale Bible) вышло уже с одобрения короля» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, Реформация). История Тиндаля (или Тиндейла) изложена в знаменитой книге Джона Фокса, впервые опубликованной в Англии в 1563 г. под названием «События и памятники», но более известной как «Книга мучеников». Обвинения, предъявленные Тиндалю, пытаются связать с запретом переводить Святое Писание на английсий. Причем в первую очередь относят запрет к Новому Завету. Но процитируем Джона Фокса: «Некоторые из духовенства утверждали, что невозможно перевести Писание на английский язык… Другие – что теперь все миряне станут еретиками… Также они утверждали, что теперь люди восстанут против короля» (кн. VIII, разд. 184). Но каким же образом Новый Завет, пусть и неправильно переведенный, с его «кесарю – кесарево», может вызвать восстание против короля? А вот Ветхий Завет, действительно, повествует об истреблении царей-идолопоклонников.

«И издание голландской Библии не обошлось без пролития крови. Так, в 1526 году вышла знаменитая «Лисвелдская Библия» (Liesveldt-Bijbel), напечатанная Якобом ван Лисвелдом в Антверпене и снабженная им пометками, содержание которых с каждым новым изданием стало все более реформатским. В 1545 году Лисвелду пришлось расплатиться за свою веру: он был обезглавлен! Примечание о том, что люди могут получить спасение лишь через Иисуса Христа, сделанное им на полях Библии, церковные власти сочли преступлением! После этого первого полного издания Библии на голландском языке последовали и другие: были изданы римско-католическая, меннонитская и лютеранская Библии. Наконец, в 1562 году в Эмдене вышла знаменитая «Дюз-Ас-Библия» (Deux-Aes-Bijbel), названная так за один странный комментарий на полях и пленившая сердца голландских сторонников Реформации. Второе издание этой Библии было предпринято в 1571 году Яном Канином в Дордрехте: это была первая напечатанная в Голландии Библия специально для реформатских церквей. К сожалению, Яну Канину пришлось оплатить ее появление собственной жизнью» (Как возникла Библия, там же).

В качестве объяснения расправы над издателями Библии нам предлагается поверить в то, что Лисвелд был обезглавлен за буквальное цитирование на полях книги христианской догмы «спасение лишь через Иисуса Христа», нашедшей свое выражение в Евангелии от Иоанна: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Как говорится, блажен, кто верует подобным объяснениям.

Похожее по достоверности объяснение предлагается и для появления Ветхого Завета на итальянском только в конце 16 века: «некоторые духовные авторитеты (напр. Цедекия бен-Авраам и Исаия де Трани Младший) уже рано обратили внимание на необходимость перевести Библию на язык их страны, но Иуда Азагель дель-Бене (Феррара, ок. 1650 г.) отсоветовал сделать это, главным образом, для того, чтобы через Библию еврейские девушки не научились читать по-итальянски и избегли опасности увлечься итальянской любовной поэзией… Попытки перевода отдельных частей Библии на итальянский язык были сделаны не ранее 16 века… Лишь в конце этого столетия были опубликованы первые библейские переводы. Давид де Ромис (умер после 1593 г.) издал Экклезиаста с итальянским переводом в Венеции, в 1571 г.» (ЕЭБЕ, Библии переводы).

– Но ведь Библия Ковердаля, – скажешь ты, читатель, – вышедшая в 1535 году, содержала под одной обложкой Старый и Новый Завет. Или та же немецкая Библия Лютера от 1534 года – тоже оба Завета под одной обложкой. Как же так?

Мы только что рассматривали чудеса Гуттенберга. Думаю, не стоит объяснять тебе, читатель, что на книге можно напечатать любую дату ее выхода – бумага все стерпит. И чем древнее будет эта дата, тем дороже можно продать книгу. Важно только не переборщить и не улететь в очевидно беспечатную эру.

Верить, что в пору ожесточенных войн 16 века под одной обложкой были изданы идеологические манифесты заклятых противников – Габсбургов и константинопольских евреев – все равно, что полагать, что в Москве в 1942 году под одной обложкой могли быть изданы «Майн Кампф» и «Краткий курс истории ВКП(б)».

Об отношении христианства к Ветхому Завету свидетельствует отсутствие ветхозаветных чтений в большинстве литургий христианской церкви. Литургия – то есть главное богослужение – «является основой и центром всего, что совершается в Церкви… Литургия Церкви состоит из молитв, чтения, обрядов, пения». Если бы Ветхий Завет изначально был священной книгой христиан, то логично было бы, чтобы его тексты, наряду с текстами Нового Завета, входили в состав литургических чтений. Историки литургии полагают, что вначале (в III в.н.э.) так и было, однако затем «Ветхий Завет все более отодвигается на второй план при богослужебном чтении» (М. Скабалланович Толковый Типикон. Часть I М., Изд. Сретенского монастыря, 2004, Богослужебное чтение в IV–V вв). При этом «в римской литургии никогда не было ветхозаветных чтений… Под влиянием римской практики ветхозаветные чтения постепенно отменены и в восточных литургиях» (там же). Появились ветхозаветные чтения в римской литургии лишь в результате литургической реформы в 1969(!) году.

 

5. Anno Mortiri Domini

– Тогда еще один вопрос, – скажешь ты, читатель. – На книгах 16 века, в том числе тех, о которых здесь говорилось, стоят даты. Вот, к примеру, на Библии Лютера на первой странице напечатано: «М. D. XXXIIII.» или на Библии Ковердаля: «М. D. XXXXV.». Пусть книги изданы гораздо позже, но откуда взялись сами даты? «М. D. XXXIIII.» означает 1000 + 500 +10+10+10 + 4=1534.

А если б, читатель, было написано так: «A. D. XXXIIII.»? Мы поменяли всего одну букву.

– Тогда это бы означало Anno Domini XXXIIII – год Господен 34-й.

Так, может, и М. D. – это не цифры, а аббревиатура?

(Заметим, что точки в записи даты стоят после М и D, но их нет между X и I: то есть XXXIIII записано, как одно целое, вероятно, потому что это цифры).

Об аббревиатуре в датах в свое время писал AT. Фоменко, предлагая расшифровки: «D = Domini, то есть бог, божественный, либо D = Dom, в смысле царствующий дом, династия; М = Magnus, то есть великий» (Истину можно вычислить Астрель, 2007, гл. 2, 13.5). То есть «М. D. XXXIIII.» – это 34-й год правления Великой Династии.

Мы предложим другую расшифровку: М. D. – Mortiri Domini, то есть Anno Mortiri Domini – год от смерти Господа.

(Записанная таким образом дата – A. MDCCXXXV. – стоит, в примеру, на книге Adparatus ad historiam Hungariae (Материалы к истории Венгрии) Матвея Беля, которая экспонируется в историческом музее словацкой Банской Быстрицы).

Напомним, что для католиков Распятие и Воскресение Христовы гораздо более значимы, чем Рождество. Поэтому и начало эры от смерти Господа, а не от Его рождения для католиков более логично.

Когда события Ветхого и Нового Завета были отодвинуты «в глубокое прошлое» (см. 4.11.4–5) и Скалигером была создана современная хронология, для того, чтобы найти выход из положения с датами на книгах, МD. было предложено читать, как 1500 год. (По современному летоисчислению это через 8 лет после Исхода евреев из Испании, в том числе племянника Мусы (Моисея) – великого пророка Исы. В момент своего появления Евангелия свидетельствовали, что в Константинополе еще не остыла кровь Христа, зовущая к отмщению и завоеванию Гроба Господня. В самом деле, странно было бы призывать к Крестовым походам, как это делал Виссарион Никейский, через полтора тысячелетия после казни Христа. Все равно, что России сейчас идти войной на Монголию в отместку за разорение Батыем Рязани).

То есть А. М. D. – год от смерти Господа – было преобразовано в A. D. М. D. – год Господен 1500-й.

Заметим, что, «год Господен» есть сочетание бессмысленное и тавтологическое – все равно, что при подсчете бревен писать «бревно Господне».

 

6. Саббатай Цви как Иисус Христос, Натан из Газы как апостол Павел

В 4.7.5 мы указали на явное сходство библейского Самуила с Самуилом Болгарским (980–1014), братьями которого были Моисей, Аарон и Давид. Хроники Зоннары, в которых содержится история Самуила Болгарского, напечатаны впервые на латыни в Базеле в 1556 году. Из этого мы делаем вывод, что библейская Книга Судей в то время еще не была объявлена Святым Писанием, иначе сходство болгарских событий с Библией бросилось бы в глаза. Наш вывод согласуется со сведениями о канонизации Ветхого Завета на Тридентском соборе (1545–1563).

В 16-м и даже 17-м веках также бытуют истории, подозрительно напоминающие евангельские.

Самая показательная – это, конечно, жизнеописание Саббатая Цви (1626–1676). Оно изложено в книге Пола Райкота «Нынешнее состояние Оттоманской империи», вышедшей в Лондоне в 1667 году, а также в изданной в Амстердаме 1669 году книге Томаса Коенена «Ydele verwachtinge der Joden» («Духовные чаянья евреев»).

Саббатай Цви – «центральная фигура самого крупного в еврейской истории (после восстания Бар-Кохбы) мессианского движения… Его учителем Талмуда был рабби Иосеф Эскапа (1570–1662), выдающийся законоучитель (ср. с отцом Иисуса Иосифом – А. П.)… Уже в юном возрасте Саббатай Цви именовался «хахамом» и получил смиху (стал рабби). К 16 годам Саббатай прекратил занятия с учителями и стал заниматься самостоятельно, в полном уединении, соблюдая посты, ритуальные омовения и учась по ночам… Два брака Саббатая Цви (между 1646 г. и 1650 г.) окончились скорым разводом, поскольку из-за его аскетизма оказались чисто формальными… пережил в 1648 г. мистические откровения, убедившие его в том, что именно он и есть долгожданный Мессия. Определенную роль здесь сыграло семейное предание, возводившее род Саббатая Цви к царю Давиду, а также тот факт, что Саббатай родился 9 ава, когда, согласно Аггаде, положено родиться Мессии. К этому времени вокруг Саббатая Цви сложилась группа единомышленников, которым он сообщил о своем предназначении. Очевидно, именно тогда он начал проповедовать открывшуюся ему «тайну Божества»… В моменты экзальтации поведение Саббатая Цви определялось исключительно «голосом свыше», и в это время он совершал порой такие поступки, которые шли вразрез не только с общепринятыми нормами поведения, но и с требованиями Галахи, например, он публично произносил по буквам Имя Божье (ср. «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий» (Иоан. 8:22–25) – А. П.) В 1658 г. он девять месяцев жил в Стамбуле, где, как и в Салониках, приобрел большое число друзей и почитателей, но был снова изгнан… В 1662–63 гг. он совершил паломничество в Иерусалим, посетив по пути еврейские общины Родоса и Каира, где завязал важные для него контакты, в частности, с Рефаэлем бен Иосефом Хином, богатым откупщиком государственных пошлин (мытарем – А. П.)… С осени 1663 г. до весны 1665 г. Саббатай Цви жил в Каире, где в марте 1664 г. женился на ашкеназке Саре, которая потеряла во время погромов 1648 г. родителей и в семилетнем возрасте оказалась в католическом монастыре, откуда вскоре бежала, не желая принять христианство. Долго скитаясь по еврейским общинам Европы, экзальтированная девушка, прослывшая блудницей, пришла к убеждению, что ей суждено стать женой Мессии (ср. с Марией Магдалиной – А. П.). Когда в Италии до нее дошли слухи о Саббатае Цви, она отправилась искать его в Каир… История саббатианства как массового мессианского движения началась со встречи Саббатая Цви с Натаном из Газы в 1665 г. Еще до знакомства с Саббатаем Цви этот молодой раввин и каббалист пользовался славой провидца, которому ведомы тайные пути к исправлению каждой души. Глубоко уверовав в высокое предназначение Саббатая Цви, Натан сумел убедить его в этом и рассеять все его сомнения и страхи (ср. с Иоанном Крестителем – А. П.)… 17 сивана 5425 г. (31 мая 1665 г.) в Газе Саббатай Цви публично провозгласил себя Мессией. Весть о приходе Мессии стремительно распространилась по Эрец-Исраэль и, подкрепленная авторитетом Натана и его посланцами, привлекла к Саббатаю Цви множество сторонников… Саббатай Цви, окруженный ближайшими единомышленниками, направился в Иерусалим, чтобы основать свою резиденцию в городе, где впоследствии должно будет открыться все великолепие славы Мессии… его нововведениями были отмена поста 10 тевета (ср. «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а твои ученики не постятся?» (Матфея, 9:14) – А. П.) и замена официальной молитвы за султана Турции молитвой за Саббатая Цви как мессианского царя-избавителя… Весть о еврейском Мессии с интересом восприняли и многие христиане, так как с приближающимся 1666 г. христианский мир связывал апокалипсические чаяния, а перед концом света ожидалось восстановление еврейского царства на Святой земле (ср. «И сказал (Иисус) им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе» (Марк: 9.1) – А. П.)… В конце 1665 г. лжемессия с ближайшими последователями отплыл из Измира в Стамбул, чтобы убедить султана восстановить еврейское царство в Эрец-Исраэль, в котором намеревался царствовать над возвратившимися из тысячелетнего плена двенадцатью коленами Израилевыми. Основой для этих ожиданий служили пророчества Натана из Газы о бескровной победе Мессии, чей путь к господству над миром будет устлан Божьими чудесами. В начале февраля 1666 г. корабль Саббатая Цви был захвачен гурками в Мраморном море близ Стамбула; арестованного лжемессию препроводили с корабля на берег, где его приветствовала толпа евреев и любопытствующих мусульман. Султана в это время не было в Стамбуле, и суд над Саббатаем Цви вершил великий визирь Ахмед Кёпрюлю, который не решился предать арестованного смерти (ср. «Пилат… послал его к (царю) Ироду.» (Лука, 23:6, 7) – А. П.)… Саббатая Цви отправили в крепость Абидос на Галлиполийском полуострове… Султан послал за Саббатаем Цви, и в сентябре он предстал в Эдирне перед верховной турецкой властью. Ему предъявили обвинение в посягательстве на роль царя и предложили выбрать между смертной казнью и обращением в ислам. Саббатай Цви предпочел последнее. Он взял себе имя Азиз Мехмед Эффенди и поселился в Эдирне. Вместе с ним ислам приняли несколько его ближайших последователей и его жена Сара. Усилиями лидеров саббатианства, главным образом Натана из Газы, который посетил Саббатая Цви в Эдирне, была создана теория неисповедимости жизненных путей Мессии. (ср. Послание к римлянам апостола Павла: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» (11:33, 34) – А, П,). Умер Саббатай Цви в Иом-Киппур, вскоре после своего пятидесятилетия. Среди оставшихся верными ему сторонников распространилась легенда (автором ее был Натан из Газы), что Саббатай Цви в действительности не умер, а живым был взят на небо и приобщился к «вышнему сиянию» (ЭЕЭ, Саббатай Цви).

Жизнеописание Натана из Газы в ключевых моментах совпадает с деяниями апостола Павла (наряду с элементами истории Иоанна Крестителя, о которых мы уже упомянули выше): «Натан из Газы изучал Талмуд (ср. Савл – будущий апостол Павел – вначале был ревностным иудеем – А. П.)… в Иерусалиме (или в Газе) он встретился с Саббатаем Цви, уверовал в то, что перед ним Мессия, и стал его горячим приверженцем… Объявив себя пророком Илией, который призван расчистить путь для Мессии, Натан из Газы весной 1665 г. пророчествовал, что в середине следующего года Мессия явится во всей своей славе и, взяв в плен султана, утвердит власть Израиля над миром (ср.: Павел «стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что он есть Сын Божий» (Деяния, 9:20) – А. П.)… Столкнувшись с враждебностью иерусалимских раввинов… отправился в Газу (ср. «в Иерусалиме смело проповедовал во имя Господа Иисуса… состязался с Еллинистам, а они покушались убить его. Братия, узнав о сем… препроводили его в Тарс (родной город Павла)» (Деяния, 9:28–30) – А. П.) Натан из Газы рассылал послания европейским общинам и посетил ряд городов в Европе, Африке и Азии (ср. послания апостола Павла – А. П.)… Опасаясь за свою жизнь, бежал из Газы и весной 1667 г. прибыл в Измир (Смирну), где уже имел сторонников, хотя раввины города наложили херем на саббатианцев, особо упомянув Натана из Газы (ср. «но иудеи (Антиохии)… изгнали их (Павла и Варнаву) из своих пределов» (Деяния, 13:50) – А. П.). Летом того же года Натан направился в Эдирне (Адрианополь), где побудил местных саббатианцев объявить о своей верности руководителю движения и упразднил посты Ава девятого и 17 таммуза (ср. «Кто различает дни – для Господа различает, и кто не различает дни – для Господа не различает. Кто ест – для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест – для Господа не ест, и благодарит Бога» (Римлянам, 14:6) – А. П.) Здесь на Натана был также наложен херем (Ср. «язычнки и Иудеи (в Иконии)… устремились на них… чтобы побить их камнями» (Деяния, 14:5) – А. П.), и Натан с немногими приверженцами отправился в Салоники, а оттуда – на острова Хиос и Корфу и в Венецию (март 1668 г.). Венецианские раввины и совет общины заставили Натана из Газы письменно объявить его пророчества заблуждениями. Затем Натан посетил Болонью, Флоренцию и Ливорно, община которого в целом была известна своей враждебностью к саббатианству. В июне 1668 г. он прибыл в Рим, откуда был изгнан (ср. апостол Павел находился в Риме в заключении – А. П.), а затем – снова в Ливорно (по другой версии – в Анкону) и, наконец, вернулся в Эдирне. Последние годы жизни Натан провел в странствиях (в частности, был в Болгарии и Албании) (ср. проповедь Павла в Малой Азии, Палестине, на Балканах (Филиппы, Фессалоники, Афины, Коринф) и в Италии – А. П.)» (ЭЕЭ, Натан из Газы).

Мы полагаем, что история Саббатая Цви относится ко времени Босфорской революции, когда выборная власть Сынов Израиля сменилась в Константинополе наследственной властью османских султанов. Поэтому Саббатай призывал «восстановить еврейское царство». Мы полагаем, что реальная история Саббатая была соединена габсбургскими пропагандистами с образом пророка Исы, и в результате был создан образ Иисуса Христа.

Добавим, что общины последователей Саббатая Цви (саббатианцев) были распространены в Восточной и Западной Европе в 17–18 веках, сохранившись вплоть до 19 века. Неужели ты, читатель, думаешь, что саббатианцы списали биографию своего мессии из якобы широко распространенного в то время Евангелия, рискуя, помимо обвинений в ереси, добавить себе еще обвинения в кощунстве? Нет, в момент появления истории Саббатая Цви и Натана из Газы Евангелие еще не было написано.

Более того, еврейская традиция объявляла евангельского Иисуса лжн-мессией – жуликом и самозванцем. В Талмуде он фигурирует под именами Иисуса бен Пантиры, Иешуа ха-Ноцри и бен Стады. К примеру «после этого [Онкелос] вызвал [тень] Иешу и спросил его:… в чем состоит твое наказание? [Тот] ответил: я варюсь в кипящем кале. – Как сказал учитель: всякий, кто издевается над словом мудрецов, будет присужден к кипящему калу», или: «в канун Пасхи повесили Иешу. И за сорок дней провозгласили, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством и совращал Израиль». Еще более гротескна «История о повешенном или История Йешу из Нацрата» (опубликована на латыни в 1681 году). В ней Йешу-Иисус объявляет себя Мессией, похищает тайное имя Бога и с его помощью творит свои чудеса.

Судя по этой «Истории о повешенном…», евреи отчетливо понимали, зачем был создан образ евангельского Иисуса, с которым они боролись в своих произведениях: «И уверовавший в него (Йешу) сброд объединился с тремястами десятью его учениками, и все они вооружились и подготовились к сражению – чтобы уничтожить евреев. И началась большая война: отец убивал сына и сын убивал отца. Но в конце концов евреи стали побеждать» (История о повешенном или История Йешу из Нацрата Иерусалим, Прогресс, 1985).

Зачем же было в таком случае саббатианцам присваивать историю высмеянного Талмудом лже-мессии? Нет, это создатели Евангелия использовали историю Саббатая Цви.

 

7. Глава иисусовцев Игнатий Лойола

Много совпадений с жизнеописанием Иисуса Христа и в биографии основателя ордена иезуитов (иисусовцев) Игнатия Лойолы (1491–1556).

Родился Лойола в Испании – стране, тесно связанной с евреями. Совершал аскетические подвиги. Утверждал, что обладает чудодейственной силой, которую дает ему целомудрие. У него появились последователи. Преследовался инквизицией. В 1528 году пешком отправился во Францию. (О пребывании Иисуса во Франции см. 4.9.2). В Сорбонне изучал богословие. Избавился от «психопатических выходок» (ср. с Саббатаем Цви). Опять создал небольшую общину. Последовал донос в инквизицию. Лойола подвергся бичеванию кнутом. Принял решение отправиться в Иерусалим. Вместе с 12 учениками оказался в Венеции. Лойола «принялся исправлять и наставлять в делах веры венецианцев, некогда его осмеявших… Встревоженные… венецианские священники ополчились против Лойолы и привлекли его к ответу перед духовным судом» (Д. В. Дубровская Миссия иезуитов в Китае М., Крафт – ИВ РАН, 2001, стр. 50). В суде над Лойолой и в его оправдании большую роль сыграл архиепископ Караффа (ср. с иерусалимским первосвященником Каиафой). Лойола создал «духовный орден, члены которого поставили своей задачей обходить весь свет, поражать дурных людей словесным мечом, исправлять возникающее зло, разрушать дьявольские наваждения» (там же, стр. 53). Ср. «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте…» (Матфей, 10:7, 8).

«Во время голода 1538 года… он кормил более 300 бедных… и раздавал хлеб тысячам» (Г. Бемер История ордена иезуитов М., Ломоносов, 2012, с. 36–37). (Ср. с чудом о пяти хлебах).

«Большого успеха он добился в борьбе с проституцией. Уже в 1544 году он открыл Дом Святой Марфы – убежище для замужних проституток; два года спустя ему удалось основать убежище для падших девушек» (там же, с. 37). (Ср. с преданием о «занятии блудом» сестры Марфы Марии Магдалины).

«В 1640 в Антверпене появилось… юбилейное издание – очерк первого века существования Общества Иисуса, составленный иезуитами Фландрии… Согласно этой книге Общество Иисуса ведет свое происхождение прямо от Иисуса Христа и Марии, его развитие сравнивается с развитием Иисуса… Общество утверждает, что в его истории исполняются все пророчества Ветхого Завета (ср. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфей, 5:17) – А. П.), и что Бог засвидетельствовал его превосходство чудесами и знамениями… прославляет Игнатия Лойолу, а вместе с ним святого Франциска Ксавье, как величайших святых и чудотворцев, властвовавших над ветрами и дождем, болезнями и смертью, обладавших властью даже останавливать движение солнца» (там же, стр. 156).

У этого сходство истории Игнатия Лойолы с Евангелием может быть лишь два объяснения:

– через полторы тысячи лет после создания Евангелия, когда оно вошло в плоть и кровь европейской культуры, соратники Лойолы решили кощунственно сравнить главу своего ордена с Иисусом Христом,

– евангельская история Иисуса Христа в это время только создавалась и для ее создания использовались различные бытовавшие в то время истории, в том числе и жизнеописание Лойолы (либо для жизнеописания Лойолы была использована та же история, что и для создания Евангелий).

 

8. Друг Томаса Мора

Есть еще одна история, аналогичная содержащейся в Евангелии. Это история Томаса Мора.

Обратим внимание на следующие ее элементы.

Томас Мор «до самой смерти придерживался монашеского образа жизни с постоянными молитвами и постами… Первая часть произведения Мора (Утопии) – литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент – критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства» (Томас Мор Утопия М., АН СССР, 1953, Биография). О кончине Мора мы читаем, что именно «ситуация с разводом Генриха VIII… привела Мора… к падению и в конечном итоге – к смерти» (там же).

В 1533 году Генриху потребовался «развод, чтобы жениться на придворной красавице Анне Болейн… парламентский акт… объявлял незаконным брак короля с Екатериной Арагонской и дочь от этого брака Марию – лишенной права на наследование престола, которое должно было перейти к детям Генриха и его второй супруги – Анне Болейн» (Е. Б. Черняк Вековые конфликты. М., Междунар. отношения, 1988, с. 28). Лорд-канцлер Мор отказался признать этот акт. 17 апреля 1535 года он был заключён в Тауэр и 6 июля 1535 года обезглавлен на Тауэр-Хилл.

Перед нами монах-аскет, обличитель современных ему нравов. Осуждение брака царствующей особы привело его к тюремному заключению и усекновению головы.

Ничего не напоминает? Да ведь это же костяк истории Иоанна Крестителя. «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих» (Матфей, 3:4). Не монашескую ли подпоясанную рясу? «А пищею его были акриды и дикий мед» (там же). (Откуда в палестинской пустыне могли взяться пчелы – вопрос, что называется, дискуссионный. В Англии они гораздо уместнее). «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил… у кого две одежды, тот дай неимущему и у кого есть пища, делай то же… никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» (Лука, 3: 7–14). «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева. Сотворите же достойный плод покаяния» (Матфей, 3:7). Здесь, помимо нравственной проповеди и обличения «разврата духовенства» (фарисеев и саддукеев), содержится свидетельство высокого общественного ранга Иоанна Крестителя, иначе зачем же к нему шли саддукеи, которые «опирались на священническую верхушку», и фарисеи – «учители Закона»? Царь Ирод также относится к Иоанну Крестителю как к персоне, мнение которой для царя важно. Евангелие объясняет это тем, что народ считает Иоанна пророком. «Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду. Жену Филиппа, брата своего. Потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее… дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду. Посему он с клятвой обещал ей дать, чего она ни попросит… И послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей» (от Матфея, 14: 3–11).

В 4.11.2.ж) мы будем говорить, что история усекновения головы Иоанна Крестителя имеет корни в дионисийском культе.

Однако только соединившись с историей Томаса Мора, она стала основой евангельской биографии Иоанна Крестителя.

Как же могла попасть в Евангелие история Томаса Мора?

Мы полагаем, ее поместил туда друг Томаса Мора Эразм Роттердамский. «В 1499 году Эразм в первый раз посетил Англию, где ему понравился обычай целовать девушек. В Англии он подружился с… Мором, В свой второй приезд в Англию Эразм оставался здесь целых пять лет (1509–1514), живя частью в Лондоне, частью в Кембридже» (Бертран Рассел История западной философии, Эразм и Мор). «Его душа была белее снега, а гений таков, что Англии никогда больше не иметь подобного», – так Эразм якобы откликнулся на смерть Мора» (The life of Thomas More A Biography by William Roper).

А какое отношение Эразм имеет к Евангелию? Самое прямое.

 

9. Евангелист Эразм

«Эразм как ученый обнаруживает, что Вульгата, единственный латинский перевод Библии, одобренный и признанный церковью, полон темных, неверно истолкованных мест и в филологическом смысле сомнителен. Он предпринимает колоссальный труд и заново переводит Новый завет на латынь, сопроводив своим комментарием все разночтения и вольности. Этот новый перевод, изданный вместе с греческим оригиналом в 1516 году Фробеном в Базеле, оказывается революционным шагом в теологии» (Стефан Цвейг Триумф и трагедия Эразма Роттердамского).

Этот «перевод» с греческого сопровождают некоторые странности. Сообщается, что «Эразм не смог найти рукопись, которая содержала бы полный Новый Завет на греческом языке» (Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета М., ББИ, 1996, III, I). То есть не то что за 60 лет якобы прошедших с изобретения книгопечатания не удосужились отпечатать Евангелие «на языке оригинала» (считается, что евангелисты писали на греческом), но и за полторы тысячи лет с момента написания не смогли составить полную рукопись оригинала самой главной книги христианского мира. (Впрочем, на заре книгопечатания рукописи часто куда-то пропадают в самый нужный момент – как мы помним, в том же 1516 году евреи не смогли найти в Константинополе рукопись Ветхого Завета на иврите и сделали для печати перевод с арабской рукописи. Мы думаем, это потому, что еще не было печатных книг, с которых можно было изготовлять эти самые рукописи).

Но это не главная странность. Вполне резонно считается, что первым было написано самое краткое Евангелие от Марка, которое затем было использовано при написании более пространных Евангелий от Матфея и Луки. Так вот, греческий «оригинал» Евангелия от Марка содержит явные признаки того, что он был переведен с латыни.

В самом деле, «в Евангелии от Марка (на греческом – А. П.) присутствует множество латинских слов и, кроме того, некоторые греческие понятия переводятся на латинский язык» (Иоаннис Каравидопулос Введение в Новый Завет М., Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2009, 5.7). Имеется в виду следующее: многие латинские термины транскрибированы в греческом тексте греческими буквами, причем они поставлены вместо обычных греческих слов. К примеру, модиус вместо греческого эквивалента слова сосуд (Мк, 4:21), сенсус – вместо «подать» (Мк, 12:14), спекулятор – вместо «оруженосца» или «тюремного сторожа» (Мк, 6:27), центурион – вместо «сотник» (Мк, 15:39, 44, 45). В некоторых случаях автор «огречивает» латинские слова: sextarius (кружка) (Мк. 7:4) и flagello (бичевать) (Мк. 15:15). Эти латинизмы проникают и в более позднее Евангелие от Матфея: тот же центурион вместо «сотника» (Мф. 27:54). Но вот у Луки часть латинизмов уже заменена греческими словами: сотник вместо кентурион, сосуд вместо модий и т. п. Сравним со следующей характеристикой издания 1516 года: «эта работа была сделана очень поспешно. Издание содержало большое количество ошибок, позднее его пришлось неоднократно редактировать» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, Более поздние переводы Библии). То есть Эразм редактировал свой перевод, сделанный с латыни на греческий, постепенно избавляясь от латинизмов.

Отметим еще следующее обстоятельство: создателем латинского текста Нового Завета считается святой Иероним, сделавший свой перевод якобы в Вифлееме в конце 4 века нашей эры. Помимо перевода Нового, а также Ветхого Завета на латынь (так называемая Вульгата), Иероним известен как автор исторических и теологических трудов. Кто же открыл миру этого древнего писателя? Полное собрание сочинений Иеронима со своими комментариями в 1516 году издал… Эразм Роттердамский. Эразму нужен был древний автор, который якобы перевел Новый Завет на латынь. И он создал этого автора. Прием достаточно распространенный в то время. К примеру, в 3.1.7 мы писали о трудах Леонардо Бруни, который сначала издал под своим именем сочинение «О готской войне», а затем признал авторство Прокопия.

Добавим, что «поспешность» Эразма доходила до того, что из Первого послания Иоанна Богослова выпало следующее ключевое место, касающееся понятия Троицы: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и Сии три суть едино» (1-е Иоанна, 4:7). Это единственно прямое определение Троицы в Новом Завете. Евангелие от Матфея говорит о Троице куда менее определенно: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» (Мф. 28:19).

Более того, в Евангелиях присутствуют высказывания, прямо противоречащие христианскому тезису о единстве Отца и Сына.

А ведь это единство и божественная природа Иисуса – наиболее важное теологической отличие христианства от учения Торы и Корана. Казалось бы, Евангелия должны всеми способами подчеркивать это отличие. Однако Евангелия содержат высказывания Иисуса, из которых следует, что он вовсе не считает себя хоть в чем-то равным Богу: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый… Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его» (Мк, 12:22–33). «…подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий!… Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк, 10:17–18). «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф, 4:10). Иисус цитирует здесь Моисея «Господь един есть» (Второзаконие, 6:4). То же самое говорится в Коране: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного» (2:163), «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него…» (17:23). «Вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: "Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом"? Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права?.. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: "Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу"… Ты – Могущественный, Мудрый» (5:116–118).

Если Евангелия написаны для того, чтобы поведать о божественности Иисуса, как же туда попали тезисы, совпадающие с Кораном? Это свидетельства того, что при написании Евангелия использовались предшествующие христианству тексты о пророке Исе. Что закономерно, так как задачей Евангелий было взорвать изнутри традицию поклонения пророку Исе и обратить ее против Константинополя. Направленные против еврейских купцов и Османов политические идеи были «упакованы» в текст, состоящий, на наш взгляд, из принадлежащих эпохе первоначального единобожия философско-этических притч и описаний чудес Иисуса.

(Еще пример столкновения различных пластов»: наряду с, по-видимому, дохристианским «возлюбите врагов своих» и «ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» появилось «не мир пришел Я принести, но меч» и «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Поэтому максима «возлюбите врагов своих» в массовом сознании не присутствует. Зато каждый на Западе знает, что евреи распяли Христа).

Описывая еврейскую среду в которой жил Иисус, а также Иерусалим, где его распяли, автор Евангелий допускает постоянные ляпы, свидетельствующие о том, что он не знаком с деталями жизни евреев в Иерусалиме. Эти многочисленные ляпы обсуждаются в книге Али Вячеслава Полосина «Евангелие глазами мусульманина. Два взгляда на одну историю» (М., УММА, 2006).

Так книга Левит предписывает предавать волхвов смерти (20:27). В то же время Евангелие от Матфея говорит, что волхвы прибыли в Иерусалим, да еще и сообщили, что благодаря волхвованию определили место рождения Христа. И, несмотря на все это, были благополучно отпущены из Иерусалима.

Матфей и Лука сообщают, что Иисус родился в хлеву. «Ни один верующий еврей не остановится на ночлег в хлеву, уже потому что хлев нечист… всякий еврей, почитающий Тору, не допустил бы, чтобы правоверная иудейка рожала в нечистом месте, обязательно пустил бы ее в дом и оказал помощь» (Полосин, с. 47).

Матфей и Лука говорят о нескольких первосвященниках иерусалимского храма. Но первосвященник мог быть только один, сменявшийся в случае смерти, как о том свидетельствует ветхозаветная история Аарона и двух его сыновей. Чтобы выйти из этого положения, объясняют, что первосвященники во множественном числе – это члены синедриона. Однако Лука четко говорит, что первосвященника было два – Анна и Каиафа (3:2).

Как сказано выше, создатели Евангелий постепенно правили перевод с латыни на греческий, устраняя латинизмы. Не все в порядке было у них и со знанием иврита. В частности, у Матфея содержится анекдотический пассаж о въезде Иисуса в Иерусалим на двух ослах одновременно: «привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их» (21:7). Причину несуразицы видят в том, что евангелист использовал предсказание пророка Захарии (русский перевод также сохраняет несуразицу): «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима, се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кротки, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (9, 9). «В иудейсом Писании… в книге пророка Захарии… на иврите ничего не говорится о двух ослах, там сказано «сидя на осле, на сыне ослицы… Они (переводчики) неверно передали обычное эмоциональное усиление речи, как союз, разделяющий двух субъектов, и получилось «сидя на осленке и ослице» (Полосин, с. 213–214).

Мы видим, что Евангелия написаны людьми, плохо знакомыми с жизнью евреев в Иерусалиме-Константинополе. В следующем разделе мы покажем, что иерусалимскую топонимику, в отличие от галилельской-галльской, они также знали весьма поверхностно. Это значит, что Новый Завет предназначался, прежде всего, для подданных империи Габсбургов. Недаром, оригинал был написан на латыни. (Сделанный впоследствии греческий перевод понадобился для идеологического воздействия на подданных империи Османов, в которой широко использовался именно греческий).

– Но ведь и до Эразма издавали Новый Завет, – можешь сказать ты, читатель.

Мы писали о чудесах гутенберговской Библии. Но и без них повторим, для нас совершенно очевидно, что в эпоху острых вооруженных конфликтов под одной обложкой не могли выйти идеологические манифесты противоборствующих сторон.

Поэтому фантастическими представляются нам датировки «полной» Парижской латинской Библии 1504 года и изданной в Испании якобы в 1514–1522 годах так называемой «Комплютенской многоязычной Библии» или Полиглоты.

С Полиглотой также связаны удивительные для даты ее издания полиграфические чудеса: на каждой странице присутствуют колонки с различными шрифтами – ивритом, латынью, греческим и арамейским. Более того, в греческом тексте между строк содержится латинский перевод. Пусть-ка читатель попробует даже с современным компьютером сверстать это технологическое чудо.

Есть и еще одна «странность»: «академическое» издание Полиглоты, подготовленное архиепископом Толедским кардиналом Ксименесом, было отчего-то проигнорировано современниками – после выхода Полиглоты «появилась целая серия греческих Новых Заветов, но все они базировались на несовершенном, хотя и подредактированном переводе Эразма Роттердамского. Самое крупное издание вышло в Париже, у книгопечатника Этьена (Стефана) в 1550 году» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, гл. Более поздние переводы Библии).

А когда изданием полной Библии на своем богослужебном языке – латыни – решили озаботиться Римские папы? В 1590 году. Она была издана при Сиксте V под заглавием «Biblia sacra vulgatae editionis». До этого, видимо, Ватикан покупал Библию где-то на стороне. Или ее просто не существовало в природе.

Поэтому мы считаем, что издание Эразмом Роттердамским Нового Завет в 1516 году – это и был первый выход в свет истории о Страстях Христовых. Никаких печатных изданий прежде не существовало.

О том, что вокруг недавно созданного Евангелия развернулась идеологическая борьба, свидетельствуют сомнения Лютера в подлинности ключевых текстов Нового Завета – Апокалипсиса, призывавшего к расправе над «Лже-Иудеями», и Послания к Евреям, содержащего тезис о превосходстве Иисуса над Моисеем (ЭСБЕ, Библия). Не удивительно, что у связанного с протестантами Лютера возникли сомнения относительно этих мест Нового Завета. Удивительно, что подобная дискуссия возникла через якобы полторы тысячи лет после написания Нового Завета. (Напомним, что тезис о превоходстве христианства над Законом Моисея спустя-де тысячу лет после рождения Иисуса также вдруг стал основным содержанием «Слове о законе и благодати митрополита Илариона» – см. 3.2.2).

– И кто же конкретно, – можещь спросить ты, читатель, – сделал Эразму заказ на создание Нового Завета? Папа римский?

Скорее будущий великий император Карл V Габсбург, внук того самого Фердинанда-Фирауна. В 1516 году происходят три события. Первое: король Испании Карл становится еще и королем Германии. Второе: Эразм издает Новый Завет. Третье: Карл жалует Эразму пожизненный чин придворного советника. Эразм стал получать ежегодное жалованье в 400 флоринов, но при этом не был связан никакими обязанностями, даже обязанностью пребывать при дворе. Мы полагаем, что это и была награда за создание идеологического оружия в битве Габсбургов с Османской империей.

 

10. Галатская Голгофа

Остановимся на топонимах Евангелий. Они делятся на галилейские и иерусалимские. К галилейским топонимам относятся Назарет, Капернаум, пределы Тирские и Сидонские, страна Гардаринская, земля Генисаретская, Вифсаида, Десятиградие, Кесария Филлипова, пределы Далмануфские. Здесь, в Галилее Иисус совершает все свои чудеса. Большинство этих топонимов на карте современной Галлии – Франции обнаружил А. Хрусталев (см. 4.9.2).

Иерусалим же и Иудея связаны исключительно с распятием Иисуса (здесь он совершает только одно античудо – проклинает смоковницу которая от этого проклятия засыхает).

Гораздо беднее, чем галилельская-галльская, и иудейско-иерусалимская топонимика – у трех евангелистов-синоптиков упоминаются Виффагия и Вифания, гора Елеонская, Гефсимания и Голгофа. (Еще авторы Евангелий знают, что в Иерусалиме есть Храм).

Прокомментируем эти названия.

Вифания и Виффагия, на наш взгляд, произведены от Вифинии – области, примыкающей к Босфору и расположенной на его азиатской сторое. (Как мы покажем ниже, все остальные константинопольские топоним Евангелия от Марка расположены на другом берегу Босфора).

На сходство названия «гора Елеонская» с константинопольским дворцом Буколеон обратили внимание Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в книге «Начало Ордынской Руси» (М., ACT, 2005, 2.4). Добавим, что дворец стоял на берегу, и рядом находилась пристань Буколеон или scala Bucoleon. Значения этого scala – подъем. В тексте на иврите Елеонская гора в Иерусалиме называется как раз Маале ха-зейтим – Масличный подъем, то есть тоже scala.

Впрочем, мы предлагаем другую константинопольскую локализацию Елеонской или Масличной горы. Согласно Евангелию от Марка к Елеонской горе примыкает Гефсиманский сад. Название Гефсимания также связано маслинами и переводится как масличный пресс (то есть место производства оливкового масла) или оливковый сад. (Напомним, что олива и маслина – синонимы). Весьма сомнительно, что в стоящем на каменистых склонах на краю пустыни палестинском Эль-Кудсе могли произрастать оливковые сады. А вот что сказано в примечаниях к книге византийского автора 15 в.: «Елея (Оливы). Местность, иначе «Оливы» в нын. Топхане, именно Салибазар, где, по преданию, руками св. ап. Андрея былъ разведен роскошный масличный сад» (Георгий Кодин О древностях Константинополя ч. 2 Киев, 1902, с. 90). Салибазар находится на берегу Босфора под Галатской горой.

К знаменитой константинопольской Галате очень близко название Голгофа (на греческом Голгофа пишется через букву «тэта» – Голгота). Напомним, что генуэзская башня, возвышающаяся над Галатой, называлась именно Башней Иисуса Христа. Мы думаем, это название она получила в то время, когда Страсти Христовы связывались с Константинополем.

(Евангелист Иоанн ничего не знает о Гефсимании и горе Елеонской, зато упоминает поток Кедрон: «Иисус вышел с учениками своими за поток Кедрон, где был сад» (18:1). Название это он, вероятно, позаимствовал из Ветхого Завета. В современном Иерусалиме под потоком Кедрон предлагают понимать овраг, разделяющий Старый город и так называемую Елеонскую гору. Беда в том, что овраг этот абсолютно сухой. Мы же полагаем, что поток Кедрон – это константинопольский залив Золотой Рог. Иисус переправился через него от Храма в Галату-Голгофу).

Таким образом, топонимика Иерусалима в Евангелиях хорошо совпадает с топонимикой Константинополя. Причем используются всего несколько топонимов, в том числе, самый известный, после Храма – генуэзский район Галата. Все равно как если бы в рассказе о событиях в Москве фигурировали только Кремль, Мавзолей, Красная площадь и Александровский сад. Возникли бы сомнения, действительно ли автор побывал в Москве, или просто вставил в свою историю те московские названия, которые у всех на слуху.

В то же время галилейско-галльская топонимика Евангелия гораздо более обширна и подробна.

И, действительно, для Эразма, жившего неподалеку от Франции и путешествовашего в Англию по Галльскому морю, это были знакомые места. Наверняка, знал их и европейский читатель или слушатель Евангелия, которому сообщали, что великий пророк, превращавший воду в вино, накормивший множество голодных пятью хлебами, исцелявший недужных и воскрешавший мертвых в близкой к нему или даже родной Галлии, был схвачен и распят во вражеском Иерусалиме-Константинополе. Недаром Эразм написал Теодору Гезию: «Французы безумствуют еще больше, чем некоторые немцы. У всех на устах пять слов: Евангелие, слово Божье, вера, Христос, Дух» [2 сентября 1524 года]. Не правда ли, было бы странно, если бы французы вдруг так возбудились спустя полторы тысячи лет после распятия Христа и написания Евангелия?

(Добавим, что во Флоренции в галерее Уффици находится картина Сандро Ботичелли (1445–1510) «Поклонение волхвов». Среди поклоняющихся художник изобразил себя самого и своих современников – пять членов клана Медичи. На картине запечатлен конкретный «исторический» момент жизни Иисуса – Рождество. Если бы Медичи не могли в принципе быть современниками Рождества, картина выглядела бы нелепо. Все равно, что Леня Брежнев в 17 году в Смольном рядом с Лениным).

 

11. Хозарский царь Иша

В Евангелиях Иисус неоднократно называется Царем Иудейским. К примеру: «Пилат, отвечая, сказал им: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?» (Марк, 15:12). Но ведь евангельский Иисус совсем не претендовал на административную и военную власть: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн, 18:36). В чем же тут дело?

Мы полагаем, что это отзвук существовавшей у Сынов Израиля во время Исхода и сопряженных с ним войн структуры власти – с двумя владыками: военным и религиозным (Судьей). Согласно 1-й Книге Царств, царь-военачальник Саул наряду с Судьей Самуилом появляется у Сынов Израиля во время ожесточенных сражений с Филистимлянами (т. е. агрессорами). Отметим функциональное сходство пары Самуил-Саул с парами Моисей – Иисус Навин и даже Каиафа-Пилат. Появление подобной пары сегун (военный владыка) – император (Сын Неба) в Японии также связывают с эпохой войн. Похожая пара император – римский папа существовала в империи Габсбургов в период ее войн с Османской империей.

Мы полагаем, что изначально власть в людских коллективах была единой и неделимой, такой, как у калифа, султана, магистра Немецкого ордена, князя церкви или протестантского монарха. (При этом она могла быть выборной). Однако в ряде случаев, как это было в Японии, такая власть трансформировалась в пару: военно-административный владыка – явленный бог.

– Но ведь Иисус назван Царем, – скажешь ты, читатель. – То есть именно военным владыкой.

Это свидетельство того, что в Новом Завете использован образ пророка Исы. А пророк Иса, согласно мусульманским хадисам (преданиям), является воином – во время Конца Света он должен разгромить войско ад-Даджжаля (лже-мессии): «Тогда снизойдет Иса, сын Марьям… Увидев его, враг Аллаха начнет таять, как тает соль в воде. Если б он оставил его, тот бы и так дотаял и погиб, однако Аллах убьет его рукой его (рукой Исы), и он покажет им кровь его на своем копье» (Сахих Аль-Муслим, 2897).

В Евангелиях образ пророка Исы был трансформирован, а общеизвестная деталь, что Иса – это царь-воин, отредактирована с помощью фразы «Царство Мое не от мира сего». Царь-воин пророк Иса отразился в труде Ибн-Дасты (он же Ибн-Руста) «Книга драгоценных сокровищ» (фрагменты ее переведены на русский под названием «Известия о хазарах, буртасах, болгарах, мадьярах, славянах и руссах», М., Ленанд, 2014).

Для начала проведем привязку сведений Ибн-Дасты к местности и покажем, что земля Хозар – это Константинополь. «От земли Печенегов до земли Хозар десять дней пути по степным и лесистым местам» (1.1). «Земля Буртасов лежит между Хозарскою и Болгарскою землями» (2.1). «Живут Болгары на берегу реки, которая впадает в море Хозарское и прозывается Итиль, протекая между землями Хозарской и Славянской» (3.1).

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Итиль – это Волга, а Болгария – это Булгария Волжская.

Можно даже не говорить, что «idil» по-татарски означает просто река. Поскольку следом появляются мадьяры, то есть венгры: «Между землею Печенегов и землею болгарских Эсегель лежит первый из краев Мадьярских» (4.1). «Земля их обширна; одною окраиной своею прилегает она к Русскому морю, в которое впадают две реки… между этими двумя реками и находится местопребывание Мадьяр» (4.2).

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Мадьяры кочевали с Камы по причерноморским степям. Две реки – это Дон и Днепр.

Ну да, ну да. «Земля Мадьяр богата лесами и водами… Много у них также хлебопахотных полей» (там же). Это причерноморские степи между Доном и Днепром богаты лесами и хлебопахотными полями? Как известно, распашка этих украинских степей началась в 18 веке. Нет, реки эти – Днестр и Дунай, а между ними венгерская Трансильвания и зависимая от венгров Валахия. Печенеги – это обитатели Печа, он же Пешт – часть нынешнего Будапешта. Болгары остаются там, где сейчас находятся – в своей балканской Болгарии.

(Кратко остановимся на том, откуда взялась и для чего была создана теория переселения народов. «Впервые о периоде переселения народов высказался папа Пий II (Энеа Сильвий Пикколомини, 1405–1464) в своей книге «De Europa», изданной в 1490 г. Это понятие он употребил применительно к событиям V–VI вв. в Европе (хронология появилась после – А. П.), периоду, насыщенному войнами и перемещением людских масс. О славянах говорилось, что они пришли в Европу из Азии не ранее этого времени. Именно эта мысль легла в основание пангерманскои исторической концепции, автором которой был венский историк Вольфганг Лазиус (умер в 1565 г.), утверждавший в книге «De genitium aliquot migrationibus» (Франкфурт, 1600), что первыми насельниками необитаемой Европы были «германцы, или тевтонцы», прямые потомки Иафета, сына Ноя» (А. С. Поляков Военное дело у славян в VI–VII веках (Историография. Источники. Методика исследования) Дис. канд. ист. наук: 07.00.09 СПб., 2005 256 с. РГБ ОД, 61:06–7/126). «В XIX в… Э. Витерсхайм, Ф. Дан, Г. Зибель, В. Г. Нибур, Р. Пальман, Б. Раппапорт, К. Цойсс, используя большой исторический материал, в том числе и данные письменных источников, создали широкую картину передвижения германских племен» (В. П. Буданова Готы в эпоху Великого переселения народов М, Наука, 1990). Великое переселение народов было разбито на три этапа: первый – готский (т. е. германский), второй – гуннский, третий – славянский. Эта периодизация в 19–20 вв. была использована для того, чтобы обосновать притязания Германии на славянские территории Восточной Европы – германцы были-де более «первичными» по сравнению со славянами).

А где же согласно Ибн-Дасте помещаются Хозары или «святые»? (от тюркского «хазрет» – «святой». Об их отношениях с сидящими на горах «полянами» мы писали в 1.4.2). «Хозарская же земля – страна обширная, одной стороной примыкающая к великим горам… которые простираются до Тифлисской страны» (1.1). Это явно полуостров Малая Азия, к северо-западу от которого находится Болгария. «Главным городом у них Сарашен» (1.4). Как известно, главный дворец Османов Топкалы носил имя Сераль. Располагается он на мысе Сарайбурну. «Рядом… лежит другой город, по имени Хаб-Нела… В обоих этих городах живут мусульмане, имея мечети, имамов, муэдзинов и начальныя училища» (1.4). То есть хозары оказываются мусульманами. Мусульманами, как мы уже отметили, стали называть прежних единобожцев-сарацин (см. 3.2.1). Вполне вероятно, что само название «сарацины» могло произойти от названия столицы хозар – Сарашена. Таким образом, Хозария у Ибн-Дасты если и не совпадает с Константинопольской Иудеей, то содержит ее в качестве своей части.

Перейдем к хазарскому царю: «Царь у них прозывается Иша; верховный же государь у них – Хозар-Хакан. Но этот последний только по имени государь, действительная же власть принадлежит Ише» (1.2). Верховный правитель Хозар-Хакан в переводе означает святой каган, т. е. коэн – жрец из рода Аарона.

«Царь их, Иша, возложил на зажиточных и богатых из них обязанность поставлять всадников, сколько могут они по количеству имущества своего и по успешности промыслов своих» (1.5). Здесь явно, как и в Книге Судей (см. 4.7.4), описана османская система тимаров.

«Они ходят ежегодно войною против Печенегов» (там же). Да, османы как раз ходили походами на венгров в сторону Печа или Пешта. (О дани, которую хозары хотели взять с жителей Подунавья, см. 1.4.3)

«Иша этот сам распоряжается получаемыми податями, а в походы свои ходит со своими войсками… выступают в полном вооружении, с знаменами и копьями, одетыми в прочные брони» (1.6). (Ср. с изобретателем кольчуги Даудом).

«Конное царское войско состоит из 10 000 всадников, как обязанных постоянною службою, находящихся на жаловании у царя, так выставленных (как сказано) людьми богатыми в виде повинности» (1.6). То есть войско состоит из «рабов султана» – янычар, а также тимариотской конницы.

«Когда Иша выступает куда-нибудь, устроивается перед ним род зонтика, в виде бубен, который везется всадником впереди него. За этим всадником едет сам Иша, а войска его следуют за ним, никогда не выпуская из виду блеску того зонтика» (1.6). Зонт был символом власти Римских пап и Венецианских дожей. Заметим, однако, что зонт устроивается не над Ишой, а впереди него. Точно так же, как перед султаном везли бунчук с семью хвостами.

Мы полагаем, что Ибн-Даста стандартно «опрокидывает» в прошлое реальность Османской империи, сочетая ее в своем рассказе с воспоминанием о доосманской парной структуре власти. Фраза «верховный же глава у них исповедует веру еврейскую; той же веры равным образом, как Иша, так военачальники и вельможи, которые состоят при нем; прочие же Хозары исповедуют религию, сходную с религией Турок» (1.3) содержит, на наш взгляд, воспоминание о доминирующей роли евреев в Константинополе в период до Босфорской революции.

 

1. Евреи-меркурианцы на папском престоле

Так кто же мог свести под одной обложкой Ветхий Завет, повествующий о кровавых победах евреев над идолопоклонниками-католиками, и Завет Новый, повествующий об Иисусе, который по мнению еврейской «Истории о повешенном» пришел, «чтобы уничтожить евреев»? Мы полагаем, это сделали римские папы.

Конечно, все знают, что римские папы получили власть непосредственно от Иисуса Христа и появились в начале новой эры. Что неудивительно, раз в начало новой эры была отправлена жизнь Иисуса. Мы же считаем, что раз Евангелие появилось в 16 веке, то примерно в это же время должен был возникнуть и институт римских пап, претендовавших на власть над христианским миром. (Кстати, до 1417 года папы находились во французском Авиньоне – «в плену», а в Италии до 1377 года никаких пап не было. То есть очень давно они, конечно, как и все остальное в традиционной истории, были, но потом исчезли и снова возродились).

Кто же были эти римские папы? Начнем с выходцев из Испании семейства Борджиа. В 1455 году на папский престол взошел Альфонсо ди Борджиа, получивший имя Каликста III. Возможно, именно ему мы обязаны введением в широкий обиход термина «непотизм» («племянничество»), означающего продвижение на значимые должности своих родственников. Ведь племянник Каликста Родриго Борджиа под именем Александра VI стал римским папой в 1492 году. А второй племянник Каликста сделался «всего лишь» кардиналом. Сообщается, что Родриго Борджиа был человеком весьма богатым, и избрание его папой произошло за счет подкупа кардинальской курии. Придя к власти, Александр занялся расширением Папской области, превратив ее в одно из самых больших государств Италии.

За счет какого же ресурса так процвела держава римских пап?

– То есть? – можешь сказать ты, читатель, – Они же были владыками всего христианского мира.

Вот для того, чтобы доказать остальному миру, что они его владыки, и что остальной мир должен им подчиняться, и нужен ресурс. Одних слов тут не достаточно.

Одной из составляющих этого ресурса было ростовщичество: «папство вступило в тесные сношения с итальянскими ростовщиками. Получая от ростовщиков займы под сравнительно невысокие проценты, папство позволяло банкирам брать с других клиентов до 30 % и выше, а также предоставляло свою защиту ростовщикам. Мало того, папство преследовало епископов и аббатов, которые оказывались неаккуратными плательщиками ростовщиков, и заставляло их вносить заимодавцам высокие проценты, хотя это и запрещалось каноническими законами. Убедившись в прибыльности ростовщических дел, римская курия вскоре сама сделалась своеобразной банкирской конторой, оплачивала и переучитывала разные денежные бумаги и участвовала во многих денежных и торговых операциях» (С. Лозинский История папства М, АН СССР, 1961, гл. 1).

«Избранный в 1458 г. папой, Пий II… отменил каноническое запрещение взимания процентов, участвовал в торговых предприятиях и вводил разные коммерческие монополии, спекулируя квасцами и предавая при этом анафеме тех, кто покупал турецкие «святотатственные» квасцы» (там же, гл. 8).

То есть папская курия представляла собой торгово-банкирскую контору, входя в сословие тех, кого мы в этой книге называем евреями-меркурианцами.

Неудивительно, что римские папы покровительствовали евреям.

«В 1420-е – 1550-е гг. (вплоть до Тридентского собора)… большинство римских пап… оказывали евреям покровительство» (Электронная еврейская энциклопедия, Церковь католическая).

«Папа Александр VI Борджиа (1492–1503)… к евреям относился доброжелательно. Он разрешил иммигрировать евреям из самых разных местностей и стран: Сицилии, Неаполя, Калабрии, Испании, Португалии, Германии, Прованса, Центральной Европы. В Риме создавались отдельные общины со своими синагогами, и они не сталкивались ни с какими препятствиями. Вслед за ним и другие папы к евреям благоволили. Либеральный дух Возрождения усиливался. Светская часть общества и духовенство (главным образом высшее) увлекались античной философией, гуманитарными науками и особенно искусством. Царило всеобщее вольнодумство. Наряду с языческой античностью начали обращаться к Танаху (Ветхому Завету)… При папе Льве X Медичи (1512–1521 гг.)… в 1514 г. в Римском университете была открыта кафедра изучения иврита… Вслед за Львом X папский престол занял Клемент VII (1523–1534 г.г.) тоже из флорентийского семейства Медичи, возглавивших с XIV века флорентийскую синьорию. Они были независимой светской властью и поддерживали светскую культуру. Клемент VII продолжал ту же политику, что и Лев X. Он был окружён еврейскими медиками и благоволил к евреям» (Нина Елина История евреев Италии сайт Маханаим).

Вполне вероятно, что ставшие римскими папами Борджиа были изгнанными из Испании евреями, прибывшими в Рим, где находилось одно из старейших еврейских гетто. В таком случае не удивительно, что Александр VI Борджиа пытался «смягчить неистовство, которое Торквемада (великий инквизитор Испании) путал с усердием… продолжая идти по страшной и опустошенной дороге, которая окружала его бесконечным ужасом» (В. Прескотт История правления Фердинанда и Изабеллы Католической 1837). Напомним, что испанская инквизиция была создана Фернандом и Изабеллой для борьбы с испанскими евреями.

В списке римских пап также четыре представителя флорентийского клана Медичи. Медичи – то есть медики: профессия, как мы уже говорили, меркурианская. Медичи занимались торговлей и ростовщичеством. В 15 веке основали одну из крупнейших в Европе торгово-банковскую компанию. С 1434 по 1737 гг. (с небольшими перерывами) правили Флоренцией. Показательно, что первый римский папа из клана Медичи – Джованни, взошедший на престол под именем Льва X (1513–1521), до избрания не обладал никаким духовным саном. Двоюродным братом Льва был Джулиано Медичи – папа Климент VII (1523–1524). Под именем Пий IV (1559–1565) правил Джованни Анджело Медичи.

Было бы странно, если бы среди римских пап не оказалось венецианцев и генуэзцев. Венецианцами были папы Григорий XII (1406–1415), его племянник папа Евгений IV (1431–1447), и племянник Евгения папа Павел II (1464–1471). (Возможно, термин «непотизм» вошел в обиход благодаря им). Из города Савоне близ Генуи происходил папа Сикст IV (1471–1484) (в переводе имя означает «шестой четвертый»). Папа Иннокентий VII (1484–1492) принадлежал к генуэзскому роду Дориа, который играл в Генуе примерно такую же роль, как Медичи во Флоренции. Папа Юлий II (1503–1513) из Савоне был племянником Сикста IV Сикст «получил тиару в результате шагов, не лишенных характера подкупа». Юлий II «подкупил кардиналов» для своего избрания.

И все они «проводили политику непотизма».

Мы недаром несколько раз подчеркнули этот непотизм. Откуда такое постоянство в передаче власти племяннику? Вспомним, что и пророк Иса (Иисус) согласно Корану был племянником пророка Мусы (Моисея). Передача духовной власти по наследству практикуется и в дошедшем до наших дней течении иудаизма – хасидизме. При этом часто титул от хасидского цадика (ребе) переходил именно к племяннику. (Причина, по нашему мнению, проста – именно в племяннике гарантированно присутствует общая с дядей кровь. Для считающихся сыновьями это не так очевидно). Показательно, что с непотизмом начал бороться папа Павел IV (1555–1559) – в миру Джанпетро Караф(ф)а – при котором начались гонения на евреев (об эдикте 1555 года см. 4.3.8) и появилась папская инквизиция. При этом Павел IV сам был племянником кардинала Оливьера Карафа.

В целом, мы видим, что римские папы в 15 веке и первой половине 16 века были представителями торгово-финансовых меркурианских структур с формально выборной властью – без разделения на духовную и светскую. За власть в Ватикане соперничали представители торговых кланов ведущих итальянских городов.

Аналогичной была система Немецкого ордена, монастырская система доромановской Московии, саксонских церквей-крепостей в Трансильвании, арабского халифата. То есть система, соответствующая глобальным меркурианским торговым структурам.

 

2. Как жрецы Диониса стали римскими папами

 

а) Папы и квасцы

Мы отметили, что одной из причин возвышения Папской области была ростовщическая деятельность римских пап. Но не только она.

В 4.4.2 мы говорили о военной революции в Европе. Именно возникновение массовых армий открыло возможность для ликвидации доминирования глобальных меркурианских торговых структур и привело к власти «местные» аполллонийские элиты (см. 4.3.4). Революцию вызвало появление индивидуального огнестрельного оружия. В свою очередь, использовать индивидуальное огнестрельное оружие позволил переход при изготовлении пороха от натриевой к калийной селитре.

Как известно, порох изготавливают из селитры, серы и древесного угля. Первоначально использовалась натриевая селитра, месторождение которой находилось в Испании. Однако натриевая селитра гигроскопична, то есть набирает влагу из воздуха. Набравший влагу порох терял свои взрывчатые свойства. Поэтому ингредиенты пороха доставляли на место боестолкновений раздельно, там их просушивали, смешивали и полученным порохом тут же заряжали пушки. Так сообщается, что «во время осады лотарингского города Меца в 1437 году некий пушкарь-виртуоз сумел выстрелить из большой бомбарды трижды за один день», то есть продемонстрировал феноменальную по тем временам скорострельность (Дж. Келли Порох. От алхимии до артиллерии М.: КоЛибри, 2005, гл. 4). Такой метод зарядки кое-как годился для ведения огня из пушек, но по очевидным организационным причинам не подходил для многочисленного отряда с ручным огнестрельным оружием. Проблему гигроскопичности решал переход с натриевой на калиевую селитру. Поначалу калиевую селитру получали в селитряных ямах: использовали смесь навоза, костей и внутренностей животных, помещаемых в специальные ямы с золой и известью. «Селитряная земля» зрела в таких ямах по нескольку лет, и выход продукта был весьма мал. Неудивительно, что «согласно некоторым подсчетам, пушечный выстрел в XVI веке обходился в пять талеров – сумма, равная месячному жалованью пехотинца» (там же).

Однако появился другой способ: за счет нагрева натриевой селитры с медным купоросом и квасцами получали азотную кислоту. Смешивая азотную кислоту и поташ (обычный белый пепел, который остается от сгоревшей древесины), изготавливали калиевую селитру.

Где-то мы уже недавно встречали это слово «квасцы», не правда ли? Да вот же: «Избранный в 1458 г. папой, Пий II… отменил каноническое запрещение взимания процентов, участвовал в торговых предприятиях и вводил разные коммерческие монополии, спекулируя квасцами и предавая при этом анафеме тех, кто покупал турецкие «святотатственные» квасцы». Турецкие «святотатственные» квасцы добывались на фокейских рудниках в Малой Азии, и османы полностью контролировали их поставки в Европу. (Помимо получения калиевой селитры квасцы также использовались при крашении тканей и в кожевенном производстве). Однако в 1463 году в городке Тольфа, находившемся в 20 милях от Рима, были обнаружены квасцовые залежи. Монополией на разработку месторождения и продажу квасцов в Европе обладал концерн, в который вошли римские папы и клан Медичи. Вот эти квасцы и были «главным сырьем того времени» (Иван Клулас Лоренцо Великолепный М., Молодая гвардия, 2007, с. 93). «С 1464 года в Ватикане правил папа Павел II, бывший венецианский купец. Он желал сделать более доходным месторождение квасцов в Тольфе, которое с 1462 года давало всей Европе основную массу этого продукта, необходимого для обработки тонких тканей и закрепления краски. Большую часть добываемой продукции сбывали Медичи: в 1463–1466 годах они продали за границей 4 тысячи тонн квасцов в пользу Апостолической палаты… Во всех финансовых операциях от имени Апостолической палаты выступали Медичи. Они стали депозитариями кассы Крестового похода, пополнявшейся в основном за счет продажи квасцов. Из поступавшей суммы две трети приходились на долю палаты, а треть – на долю откупщиков. Договор был золотым дном… Медичи овладели главным рынком века…» (там же, с. 71). «Исключением была лишь Венеция: туда Апостолическая палата сама сбывала сырье, в котором венецианские купцы имели крайнюю нужду, поскольку в 1463 году лишились фокейских рудников, захваченных Турцией. Но Венеция была центром торговли с Южной Германией. Из этих соображений Медичи тоже везли папские квасцы в Венецию, что не устраивало их партнеров в курии. Эту ситуацию надо было разрядить. Что касается Неаполя, то соглашение, заключенное 11 июня 1470 года между папой и королем Фердинандом, устранило конкуренцию неаполитанских рудников: сбыт их продукции на двадцать пять лет объединялся со сбытом квасцов из Тольфы. Половина выручки поступала папскому двору, половина – королевскому. Одним из первых дел Лоренцо Великолепного стали переговоры о новом контракте с папой о сбыте квасцов… Апостолической палате уступались венецианские склады квасцов, принадлежавшие Медичи. Взамен Лоренцо получал монополию сроком на четыре года. Рим обязывался следить, чтобы квасцы, проданные непосредственно в Венеции, больше никуда не перепродавались… Вскоре папская и неаполитанская добыча квасцов вновь была разделена. Лоренцо стал полным хозяином мировой торговли этим товаром» (там же, с. 94).

Итак, квасцы и были тем ресурсом, который сделал римских купцов-меркурианцев, принявших титул римских пап, одним из основных игроков нового миропорядка, сложившегося после изгнания евреев из Испании. (Как мы уже не раз писали, не стоит придавать большого значения «точным» датам 15–16 веков). Но папы не были бы меркурианцами, если бы отдали все на откуп Медичи и жили бы на поступающую ренту. Нет, они использовали месторождение квасцов для организации собственных производств. «Сикст V (1585–1590) намеревался воспользоваться Колизеем для устройства суконной фабрики, а Климент IX (1667–1669) на самом деле превратил Колизей в завод для добывания селитры» (ЭСБЕ, Колизей). То есть квасцы использовались как для окраски сукна, так и для производства калиевой селитры, идущей на изготовление пороха.

Как же называлась на латыни эта калиевая или калийная селитра, производившаяся в Колизее, который «Бенедикт XIV (1740–58) посвятил Страстям Христовым, как место, обагренное кровью многих христианских мучеников, и приказал водрузить посреди его арены громадный крест, а вокруг него поставить ряд алтарей в память истязаний, шествия на Голгофу и крестной смерти Спасителя» (там же)? «Каменная соль (sal petrae) – калийная селитра» (В. Л. Рабинович Алхимия как феномен средневековой культуры М., «Наука», 1979, с. 42).

Итак, калийная селитра – sal petrae. Не отсюда ли произошло название «город святого Петра»? То есть «город святой селитры», дающей такие преимущества на полях сражений. Впоследствии это «petrae» могло быть преобразовано Эразмом Роттердамским в апостола Петра. Вот как звучат на латыни строки «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18): «Super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam; et portae inferi non praevalebunt adversum earn». Предложим такой перевод: «На этой селитре построю я власть свою и адская Порта не одолеет ее». (Для слова «Ecclesiam» мы выбрали первое значение следующего определения: «Экклесиа – верховный орган государства, осуществлявший законодательную, исполнительную и судебную власть, избиравший должностных лиц. В христианстве Э. – название как общины верующих, так и всей церкви» (БСЭ М, 1969–1978, Экклесиа). «Portae» мы перевели по аналогии с «Portae Ottomanicae» – Оттоманская Порта).

После покорения Рима Габсбургами в 1527 году в Колизее рядом с селитряным заводом были поставлены алтари в память о Страстях Христовых. Из селитры делали порох, с которым шли «отвоевывать» у Османов Константинополь.

 

б) Церковь – это коррида

Однако слово Ecclesiam в евангельской цитате может означать и… Колизей (Colosseum). Согласные, определяющие значения слов – CLS – совпадают.

Конечно, все знают, что римский Колизей был построен для гладиаторских боев. Это пример того, как легко вводятся в оборот нелепости, высосанные из пальца историческими сочинителями. Сравним: сразу после окончания Второй мировой союзники, действительно, некоторое время не распускали взятые в плен немецкие военные части, предполагая использовать их в возможной войне с СССР. Но проводить среди них боевую подготовку, раздавать боевое оружие и выводить на полигоны, усадив в танки и самолеты… Такую нелепицу не стали бы выдумывать даже писатели-фантасты.

Но для чего же тогда предназначено это огромное сооружение? Заметим, что Колизей имеет явно выраженные черты сходства с караван-сараем, разбитым на отсеки для хранения товаров. К примеру, похож на Колизей московский Гостиный двор, построенный по образцу классического караван-сарая.

– Но ведь караван-сараи прямоугольные, а Колизей – это эллипс, – можешь сказать ты, читатель.

Есть и круглые караван сараи, и многоугольные в плане – к примеру, восьмиугольный караван-сарай в иранском Амин-Абаде.

Но, конечно, Колизей – это многофункциональное сооружение. (Такими же были храмы и монастыри). Выше мы отмечали, что внутри него находился завод по производству калийной селитры. На еще одну функцию Колизея – «для постановок спектаклей» – указал НА. Морозов, процитировав книгу Г. К. Лукомского «Старинные театры»: «Немецкий ренессанс XII века был эпохою пышного расцвета церковных зрелищ. Весь год от Рождества до Рождества был заполнен циклами представлений, которые длились по нескольку дней, а иногда, как более поздние представления Деяний апостолов в Бурже в 1536 году, продолжались 40 дней… Храмом-театром в средние века был открытый цирк, который состоял из нескольких рядов примитивных скамеек, даже не увеличивавшихся по высоте при удалении от сцены вроде нынешних трибун, устраивающихся во время торжеств и процессий» (Христос, 4 книга, часть IV, гл. 3).

Как же так – «пышный расцвет церковных зрелищ», длившихся круглый год, а ничего, кроме «примитивных скамеек», не придумали? (Все эти «странности» – следствие разрыва поступательной истории человечеста на отстоявщие друг от друга на тысячелетие античность и позднее средневековье). Нет, местами «церковных зрелищ» были так называемые античные амфитеатры. В самом деле, сооруженный на склоне холма амфитеатр (т. н. греческий) – наиболее простая и эффективная конструкция, способная обеспечить зрелище для многотысячной аудитории, собственно, для всех жителей города. Принято считать, что в древнегреческих амфитеатрах горожанам показывли пьесы античных драматургов. Читатель, по-твоему, в качестве зрелища древним горожанам могла быть предложена весьма сложная и по языку, и по сюжету пьеса Эсхила, Софокла или Еврипида? Это все равно как если бы сейчас все население города отправилось смотреть чеховскую «Чайку». Причем на городском стадионе и без звукоусиливающей аппаратуры. Представляешь, что бы это было? К тому же, «древнегреческие» амфитеатры расположены не только на территории Италии и Греции, а, к примеру, во Франции, в том числе в Париже. А там какого автора и на каком языке ставили?

Римский Колизей

Московский Гостиный двор

Мадридская коррида

Единственное зрелище, которое способно собрать вместе всех жителей города – это религиозный обряд и праздник. Вот мы и читаем, что с 1490 to 1539 год в Колизее разыгрывали Страсти Христовы, в которых принимали участие тысячи людей (сайт the-colosseum.net со ссылкой на И Colosseo – АА. W. – Care of Ada Gabucci, Electa, Milan 1999).

Праздник, как правило, сопровождается ярмаркой. Колизей, как мы уже отметили, представлял собой хорошее место для хранения товаров – с подземными помещениями и «камерами различного назначения» с выходами в галереи.

Итак, Колизей – религиозное сооружение (многофункциональное, как и все религиозные сооружения до Реформации), то есть точно то же, что эклесиа, от которого происходит и французское eglise – церковное здание.

Однокоренное с колисеем, представляющим собой в плане элипс, скорее всего, и колесо (коло – круг). Тем более, что другое название религиозного сооружения – церковь – также происходит от слова цирк, то есть круг. Принято объяснять, что это круг верующих. Однако мы вслед, за Н. А. Морозовым полагаем, что происходит слово церковь именно от цирка-амфитеатра. (Наиболее явно эта этимология слова церковь просматривается в чешско-церковнославянском циръкы, чешском cirkev, древне-словенском circuvah, верхнее-лужицком cyrkej – см. М. Фасмер Этимологический словарь русского языка).

То есть эклесиа, она же колисей, – это округлый фомы амфитеатр, в котором совершаются религиозные действа.

Храм и церковь обозначали, на наш взгляд, два различных типа религиозных сооружений. Церковь-цирк-эклесиа-колисей – это открытая арена для массовых зрелищ. Храм же – от арабского «харам» (запретный) – это помещение, содержащее святая святых, в которую разрешен вход лишь избранной группе лиц. Запрет этот, скорее всего, первоначально был введен для защиты товара, хранившегося в храме, и казны, находившейся в святая святых (см. 3.5.7). Собственно, и сейчас церковные драгоценности хранятся в алтаре. Впоследствии, когда от богослужений в амфитеатрах отказались, церковью стали называть храмы, которые строились теперь как огромные крытые сооружения, способные вмещать большое число прихожан.

На переход культовых действ из амфитеатров в храмы указывают, на наш взгляд, сохранившиеся в алтарных частях древнейших христианских церквей амфитеатры – т. н. синтроны. Пятиступенчатый полукруг амфитеатра находится в алтарной части храма святой Ирины в Константинополе. Такой же амфитеатр есть в храме Святой Софии в Никее (она же современный Изник). «В Св. Софии Константинопольской анонимный источник VIII–IX вв. фиксирует каменный синтрон высотой в семь ступеней…» (сайт patriarchia.ru, Синтрон).

Но какие же зрелища разыгрывались в амфитеатрах в дохристианскую эпоху? Мы полагаем, что они включали в себя бой быков. Достаточно взглянуть на современные испанские корриды – сооружения для боя быков: они построены по образу и подобию Колизея. А некоторые «античные» амфитетры, скажем, во французских Арле и Ниме, начиная с 19 века, стали снова использовать для корриды. Католическая Энциклопедия сообщает, что относящийся к Колизею «рассказ о бое быков в 1332 году, в котором восемнадцать молодых римских нобилей, как говорят, потеряли свои жизни, является апокрифическим (Delehaye, L'Amphitheatre Flavien, 5)… В 1671 году кардинал Алтиери… рзрешил использовать Колизей для боя быков» (Catholic Encyclopedia, The Coliseum). Именно на бой быков указывют, на наш взгляд, «кости лошадей и быков, обнаруженные археологами в Колизее в 1878 году» (Г. В. Мортон Рим. Прогулки по Вечному городу М., Эксмо, СПб Мидгард, 2007, гл. 4).

 

в) Дионисийские искусники

Мы полагаем, что на время отказа от использования амфитеатров в качестве мест отправления религиозного культа указывают сведения о запрете Страстей Христовых в римском Колизее в 1539 году: они разыгрывались с 1490 to 1539 го, в них-де принимали участие тысячи людей. В 1539 – м эти действа были запрещены, так как «возбуждали ненависть к евреям и являлись источниками беспорядков» (сайт the-colosseum.net со ссылкой на Il Colosseo – АА. W. – Care of Ada Gabucci, Electa, Milan 1999). Странно, не правда ли? Мы должны поверить, что христиане сами себя запретили.

Вот еще одна странность: «почти каждый значительный город во всех римских провинциях, особенно в Италии, Галлии, Испании, Африке, имел свои маленькие амфитеатры. Всего менее их было в Греции» (ЭСБЕ, Амфитеатр). То есть там, где якобы процветал древнегреческий театр, амфитеатров оказалось меньше, чем где-либо еще. А вот больше всего амфитеатров насчитывается… в Турции. В том числе в Константинополе находится так называемая Арена с размерами осей 120×140 м (для сравнения – размеры римского Колизея: 155×190 м). Арена представлена на многих картах, датируемых 16 веком. Она так и называется:… Coliseo de spiriti (Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко Тайна Колизея ACT, Астрель, 2010, 1.2). Все эти странности легко объясняются, если предположить, что подобные сооружения принадлежат дохристианской (и доисламской) эпохе первоначального единобожия и доминирования купцов-меркурианцев. Поэтому их и мало в гористой, бедной ресурсами Греции.

Мы считаем сомнительными сведения, что действа, которые разыгрывались в Колизее, были христианскими. Ведь запретили их вскоре после взятия Рима в 1527 году войсками насаждавших христианство Габсбургов (см. 4.11.3). Причем запрещены были не только постановки в Колизее, но и проводившее их Братство Гонфалон.

Мы полагаем, что в Колизее, как и в других амфитеатрах, вплоть до захвата Рима Габсбургами, совершались дохристианские дионисийские мистерии. Они-то и были впоследствии на страницах исторических сочинений преобразованы в античный греческий театр: «тесно связанные с культом Диониса, спектакли шли только на празднествах этого бога и в его честь. В течение года справлялось несколько таких праздников… Когда… был построен постоянный театр на юго-восточном склоне Акрополя (то есть театр Диониса – А. П.), представления давались в нем» (В. В. Головня История античного театра М., Искусство, 1972. гл. 4). Как и происходивший на арене Колизея бой быков, культ Диониса был связан с принесением в жертву быка: «участники культа… собственными зубами разрывали на куски живого быка… Диониса… часто изображали в форме животного, особенно в виде быка или хотя бы с его рогами. К нему применяли такие эпитеты, как «рожденный коровой», «бык», «быковидный», «быколикий», «быколобый», «быкорогий», «рогоносящий», «двурогий». Считали, что по крайней мере в некоторых случаях Дионис является в виде быка. Например, в городе Кизике, во Фригии, его часто изображали в статуях и на росписях в виде быка или с бычьими рогами. Имеются изображения рогатого Диониса и среди дошедших до нас античных памятников… Разрывание на части и пожирание живьем быков и телят было, видимо, типичной чертой дионисийского культа. Если принять во внимание обычай изображать бога в виде быка и вообще придавать ему черты сходства с этим животным, веру в то, что в форме быка он представал перед верующими на священных обрядах, а также предание о том, что он был разорван на части в виде быка, то нам придется признать, что, разрывая на части и пожирая быка на празднике Диониса, участники культа верили, что убивают бога, едят его плоть и пьют его кровь» (Д. Д. Фрэзер Золотая ветвь гл. XLIII). Подобные ритуалы, по всей видимости, проводились для сплочения членов сообщества. Разделка быка, очевидно, происходила на алтаре: «связь театра с культом Диониса и память о его религиозном начале выражалась в следующем: священною и непременною принадлежностью театра был алтарь Диониса, находившийся в орхестре, а орхестра… составляла главную часть театра» (ЭСБЕ, Театр).

(От этого дионисийского ритуала произошло, на наш взгляд, слово «карнавал». Его выводят из carne levare: carne – это мясо, живая плоть, levare мы переведем как «драть, раздирать» по аналогии с итальянским levare la pelle – «драть шкуру» и levare un dente – «выдрать зуб»).

Именно золотому быку (тельцу) поклонялись и Сыны Израилевы, пока идол его не был уничтожен Моисеем. Причем с поклонением этому быку связаны пляски: «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски…» (Исход, 31:19). Вахканалии как раз характеризуются плясками. А Агада (часть Талмуда, состоящая, в основном, из притч и поучений) так говорит об изготовлении золотого тельца: «С ревом и прыжками появился из горнила телец» (Агада, М., Эксмо, 2014, с. 149). То есть совсем как бык на корриде. Причем идол этот – «изображение тельца, который… предназначен для заклания» (там же, с. 150), как и бык в культе Диониса.

С дионисийскими мистериями тесно связаны дионисийские искусники: «Дионис стал также изобретателем священных лицедейских состязаний, учредил театры и создал систему мусических представлений, а кроме того благодаря ему появились люди, свободные от общественных повинностей, а также занимающиеся определенным родом мусического искусства в военных походах. Впоследствии были созданы мусические сообщества умельцев, причастных к искусствам, связанных с Дионисом, причем посвятивших себя такого рода деятельности Дионис освободил от налогов» (Диодор Сицилийский Историческая библиотека кн. IV, V). Как «умельцы» здесь переведено греческое «технитаи» (от «техни» – искусство). Что же это за искусство, которым освобожденные от податей искусники занимались в военных походах? Игра на лире? Мы полагаем, что, прежде всего, это артиллерийское искусство. (О самом Дионисе Диодор сообщает, что он возглавлял военные походы, в том числе в Индию). Ведь одно из объяснений названий артиллерия и артиллерист – от латинского ars (английское art), что означает именно искусство. (Ars – ремесло, занятие; искусство, наука, искусное владение, мастерство, умелость, хитрость, уловка, ловкость, система правил, теория). «Необходимо помнить, что даже в 16 веке профессия канонира считалась мистической» (О. Хогг История артиллерии М., Центрполиграф, 2014, гл. 2). Мистический и мистерии – однокоренные слова, не так ли? А само «канонир» совпадает с «каноник», то есть священнослужитель. Правда, считается, что «каноник» происходит от слова «канон» в значении некой упорядоченной системы. (Отсюда и «канон» как музыкальная форма). Но тогда выходит, что канон и канонир соотносятся точно так же, как ars и артиллерия: в словах снова и снова проступает тесная связь сообщества умельцев с искусствами – военным и театрально-музыкальным. Неразрывную связь религиозного культа с военными технологиями мы уже отмечали у опричников Ивана Грозного, ганзейцев, тамплиеров, в Немецком Ордене, русских монастырях, халифате… Вот и дионисийцы устраивали в Колизее мистерии с жертвами быков и изготавливали калиевую селитру для негигроскопичного пороха.

Отметим также, что масонская традиция прочно связывает дионисийских искусников с искусством архитектуры. В 1820 году в Лондоне вышел «Очерк истории дионисиских умельцев» («Sketch for the history of the Dionysian artificers») Ипполита Джозефа да Косты. Общество или Братство, которое получило название Донисийских умельцнв, пишет да Коста, было создано строителями. Им принадлежит заслуга проектирования и строительства театров, в которых происходили мистерии Диониса.

Герб Польского политехнического товарищества, Львов

Эту же идею развивает в XX веке Мэнли П. Холл: «Наиболее почитаемым братством просвещенных практиков, мастеров, ремесленников в Древнем мире были Дионисийские Архитекторы. Эта организация состояла исключительно из посвященных в культ Вакха-Диониса, которые отдали себя науке строительства и искусству украшения. Обладающие, по общему убеждению, секретами и священным знанием архитектоники, его члены облекались доверием – им поручалось проектирование и возведение общественных зданий и монументов. Превосходнейшее качество их работы возносило членов гильдии до высочайшего положения: они рассматривались как мастера-обустроители земли… Братство Дионисийских Архитекторов распространилось по всему региону Малой Азии… Они утвердились почти во всех странах Средиземноморья и проникли в Центральную Европу и даже в Англию… Наиболее значительные здания и сооружения в Константинополе, Афинах, Родосе и Риме были воздвигнуты этими вдохновенными ремесленниками… Интересным обстоятельством является то, что будучи язычниками по своим философским принципам, эти Дионисийские ремесленники принимали участие в возведении ранних христианских аббатств и соборов, чьи древние стены до сих пор несут на себе символы этих просвещенных строителей. Строительные инструменты: циркуль, угольник, линейку, деревянный молоток – можно увидеть вырезанными на барельефах над входами церквей Старого Света или искусно изображенными на фресках, иногда они вложены в руки святых и пророков, чьи скульптуры стоят в нишах» (Мэнли П. Холл Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии М. – Спб, ACT, Эксмо, Мидгард 2005, Дионисийские архитекторы).

Мы затрудняемся сказать, откуда да Коста и Холл черпали информацию об архитектурной деятельности дионисийцев… Скорее всего, это их догадки, тем более, что сам Холл пишет: «Дионисийские Архитекторы столь тщательно хранили секреты своего ремесла, что только небольшие фрагменты остались от их эзотерического учения» (там же). Однако догадки эти вполне логичны: кто-то же должен был построить все посвященные Дионису театры. Наверняка, огромные сооружения производили глубокое впечатление на местных жителей, и они могли легко поверить, что члены построившего их мистического ордена получили знания от самого Диониса. Поэтому и участвовали в дионисийских мистериях, желая приобщиться к тайному знанию.

Вполне логично, что строители и стали жрецами культа Диониса.

Память о связи строительных технологий с Дионисом дошла до наших дней. К примеру, во Львове (нынешняя Западная Украина) в 1905–1907 годах было построено здание Польского политехнического товарищества. На его фасаде герб с фрагментом колонны ионического ордера и образующими звезду Давида чертежным треугольником и циркулем – инструментами дионисийских искусников («технаи» по-гречески) – строителей и военных инженеров. К ним добавлены атрибуты Диониса – виноградная лоза и змий (он же дракон). (Ведь «между змием и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась того же бога; бык в мире живых становится змием в царстве подземном, чтобы снова возродиться быком. Отсюда изречение: «родитель змия – бык, быка родитель – змий». Дионис… был змием… в общенародном культе» (Вяч. Иванов Дионис и прадионисийство II, 1). О драконе см. также 4.11.7 и 8).

– Чем же отличаются дионисийские умельцы от меркурианцев, они же Сыны Израилевы? – спросишь ты, читатель.

Ничем, ответим мы. Это они и есть. (Вспомним, в 4.3.5. мы уже писали о маврах-строителях).

Сведения о борьбе христиан с дионисийским искусниками содержат новозаветные Деяния апостолов, повествующие о миссионерской деятельности апостола Павла: «В то время произошел немалый мятеж против пути Господня. Ибо некто серебряник… делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал:… не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушав это, они исполнились яростью и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И весь город наполнился смятением» (Деяния, 19:23–29). Здесь как художники-ремесленники переведено именно греческое «технитаи», то же самое, что во фразе Диодора Сицилийского о дионисийских искусниках. А «единственною сопрестольницею Диониса у фракийцев, по свидетельству Геродота, была Артемида» (Вяч. Иванов Дионис и прадионисийство, V, 3).

– Но ведь культ Диониса – проявления языческого многобожия! – можешь сказать ты, читатель. – А вы настаиваете, что до христианства существовало первоначальное единобожие, а никакого язычества не было.

Вернее, мы показали, что язычеством называлось отпадение от единобожия. Мы полагаем, что поклонение Дионису было частью культа первоначального единобожия. И о многобожии (язычестве) речь тут может идти только в той же мере, в какой многобожием можно назвать христианство: Дионис был явленным Богом, таким же, каким для христианства стал Иисус. «Эллинская религия Диониса началась с той поры, когда оргиастический бог был понят как сыновняя ипостась верховного бога» (там же, V, 1).

Вглядимся в имя Дионис. Никто не спорит, что Дио означет Бог, точно так же, как латинское Deus. Нис – вероятно, какой-то эпитет этого Бога. Самое простое объяснение: нис означает наш. К примеру, на латыни nus – это «мы», а его производное noster – «наш». То есть Дионис – наш Бог. Этой точки зрения придерживался филолог В. Л. Цымбурский (см. Имя Диониса Colloquia classica et indogermanica Ш. Классическая филология и индоевропейское языкознание, СПб, 2002), полагая, что «наш Бог» означает Бог, явленый людям.

Есть и другая версия: от фригипийского «инос» – «юноша», то есть Дионис – юный бог или сын бога. (Заметим, что по-гречески «юный» будет «неос»). Так или иначе, но в имени явно выражена связь Диониса с Богом-Отцом, указывающая на принадлежность к религии единобожия.

Отправляемый в амфитеатрах культ Диониса и был проявлением первоначльного единобожия в средиземноморских странах, то есть там, где выращивали виноград и делали из него вино. (Напомним, считалось, что виноделию людей научил Дионис). К культу Диониса добавлялся культ Божьей Матери, то есть матери «нашего», явленного Бога. Это первоначальное единобожие в сочетании с культами воскресающего Диониса и Божьей Матери наиболее полно трансформировалось в христианство и таким образом дошло до наших дней. Ведь с Дионисом связан «миф о страдания, смерти и воскрешении» (Советская историческая энциклопедия. М., 1973–1982, Дионис). Отметим также, что вино играет важную роль в христианском культе, являясь одним из составляющих причастия. (Есть версия, что само имя Исы-Иисуса происходит от Диониса: Дион-Иса, т. е. Бог Иса).

Первоначальная общая религия единобожия была, как мы полагаем, в эпоху Реформации преобразована в религии христианства, иудаизма и ислама. Поэтому элементы мифа о Дионисе включены в ветхозаветный рассказ о Моисее: Дионис-Вакх характеризуется «поразительным сходством его легендарной истории с истинными приключениями Моисея. По словам древних поэтов, Вакх родился в Египте, его бросили в Нил; вот почему первый Орфей назвал его Мизес, что… означает «спасенный из вод»… Рассказывают, будто богиня послала его истребить некий варварский народ, и он пешком перешел Черное море с толпой мужчин, женщин и детей. В другой раз воды реки Оронт расступились вправо и влево, чтобы его пропустить… Он приказал солнцу остановиться, из его головы выходили два светящихся луча. Он вызвал фонтан вина, ударив оземь своим тирсом; он вырезал свои законы на двух мраморных досках. Ему не хватало только послать десять казней на Египет, чтобы стать точной копией Моисея» (Вольтер Философский словарь, Вакх). (Заметим, что вместо фараона Дионис насылает кары на царя Ликурга и дочерей царя Миния).

А вот о жертвеннике (алтаре), который устроил Моисей: «Моисей сказал Иисусу… сразись с Амалкитянами… И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль… И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча… И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя Иегова Нисси» (Исход, 17:10–15). Иегова, как известно, означает Бог. Вполне вероятно, что словом Иегова редактор Исхода заменил слово Диос – тогда последняя фраза звучит, как «И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя Дио Нисси». То есть после победы над врагом пророк первоначального единобожия Моисей принес жерптву на алтаре Диониса.

Как мы уже сказали, реликтами первоначального единобожия и культа Диониса дошли до наших дней дионисийские амфитеатры и бой быков. Это подтверждения существования в прошлом культа Диониса. Что же касается культов других, так называемых, языческих богов, то никаких доказательств их реальности у нас нет: храмы их не сохранились, а сведения о существе культа сводятся лишь к приношениям их статуям. Мы полагаем, что большинство т. н. античных богов – это просто ипостаси Диониса. (Так же, как т. н. античные богини – это ипостаси Божьей Матери. В том числе упомянутая выше Артемида. Римская богиня Кибела так и называлась – Мать Богов, а богиня Афина – Дева. Как и Божья Мать, Афина обладает Премудростью-Софией и носит имя Паллада – Огненная). Так Аполлона крайне трудно отличить от Диониса: «после 7 в. до н. э. образы этих богов стали сближаться в Дельфах, им обоим устраивали оргии на Парнасе, сам Аполлон нередко почитался как Дионис, носил эпитет Диониса – плющ и Бакхий, участники празднества в честь Аполлона украшали себя плющом (как на Дионисовых празднествах)» (Мифы народов мира. Энциклопедиям., Российская энциклопедия, 1994, Аполлон).

То есть и фигуры двух богов, и их культы совпадают. Подобный вывод можно сделать и при сопоставлении культа Диониса с культом Митры, который якобы существовал в Римской империи. Как и Дионис, Митра – погибающий и воскресающий бог, а «главная мистерия митраизма – тавроктония (принесение Митрой в жертву большого быка)» (Н. С. Широкова Религия римской Британии: культ Митры в сборнике Мнемон, выпуск II, СПГУ, 2012).

А вот что пишет о богах Египта в своей «Истории» Геродот: «у них есть прорицалища Геракла, Аполлона, Афины, Артемиды, Ареса и Зевса. Наибольшим уважением, однако, пользуется прорицалище Латоны…» (2:83). То есть обычный пантеон дионисийцев. Добавим сюда и культ священного быка Аписа. О том, что культ «древнеегипетских» богов совпадал с культом Диониса, пишет и Плутарх в «Трактате об Осирисе и Исиде»: «в первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет… На второй день родился Аруэрис, которого называют Аполлоном, а некоторые также старшим Гором. На четвертый день во влаге родилась Исида… Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; а потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой. Поэтому греки отождествили его с Дионисом… Тифон как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому, кто уляжется в него по размеру… Осирис вступил в гроб и лег. И будто заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море… первыми о случившемся узнали и разгласили это событие паны и сатиры».

Все это позволяет нам сделать вывод о существовании в Средиземноморье единого дионисийского культа, как проявления первичного единобожия: «культ Диониса стал вытеснять культы местных богов… Народная основа культа Диониса отразилась в мифах… о его борьбе… за повсеместное распространение своего культа» (Мифы народов мира. Энциклопедиям., 1994, Дионис). (Область существования культа Диониса выходила, однако, за пределы Средиземноморья и совпадала со всей областью деятельности купцов-меркурианцев. Только что мы говорили об Англии. О следах культа Диониса в Московии, а также у инков и шиитов см. 4.11.2. г, д, ж).

Зародился дионсийский культ, вероятнее всего, в наиболее развитом регионе планеты – в Испании, где до сих пор сохранился его осколок – бой быков. Действительно, Страбон сообщает: «арабы почитают только двух богов – Зевса и Диониса» (Страбон География XVI, 11). Речь у Страбона, по нашему мнению, идет об арабах – иберах, то есть обитателях Испании. Мы помним, что Зевс – он же Дий, то есть просто Бог. (То же сообщает и Геродот: «Из богов арабы почитают одного Диониса и Уранию… На своем языке Диониса они зовут Оротальт, а Уранию – Алилат» (111, 8). Алилат – она же мать богов (см. 4.11.2.ж). Таким образом, Геродот говорит об арабском культе Диониса и богоматери).

 

г) Дионис на русских храмах

– Вы утверждали, – можешь сказать ты, читатель, – что белокаменные храмы на русских реках построены ганзейскими купцами, носителями первоначального единобожия. Где же там Дионис?

На южном фасаде Дмитровского собора во Владимире. Принято называть сюжет «Вознесение Александра Македонского на небо» (атрибуция А. С. Уварова): «Александр изображен сидящим в корзине, которую поднимают привязанные к ней хвостами грифоны. Грифоны тянутся за приманкой – фигурками барсов в поднятых руках Александра» (Православная Энциклопедия, Димитрия Солунского великомученика собор во Владимире). Но какое же отношение Александр Македонский имеет к религии? Да и похоже описание его полета на цирковой трюк, а не на чудо: «соорудив нечто вроде корзины, я вошел в ее середину, крепко держа копье в семь локтей длиной, на конце которого была лошадиная печень. Тотчас же птицы взлетели, чтобы съесть печень, и я поднялся вместе с ними в воздух» (Александрия цит. по Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси М., Наука, 1987 гл. 12). И разве ездок на рельефе Дмитровского собора держит в руках печень, а не барсов? А ведь барс – животное, с которым очень часто изображается Дионис ведь, к примеру, барс в его руках на изображении на дне килика (чаши) «мастера Брига» в Мюнхенском музее. Что касается вознесения, то «Дионис направился в Аид и вывел оттуда свою мать… Вместе с ней он поднялся на небо» (Аполлодор Мифологическая библиотека, 111 5, 3). Александр Македонский поднимался в небо на орлах. Но ведь на рельефе не орлы, а грифоны. Грифон тесно связан с Дионисом, причем именно как его ездовое животное: «именно на грифоне, иногда с поднятой вверх рукой, часто в восточных, высоких сапожках и коротком плаще Дионис-преследователь изображен на пеликах из Пантикапея (№ 404, 407, 409, 410, 438, 454, 492). В дионисийско-орфических представлениях – это Хозяин нижнего мира спешит к очередной невесте (жертве?), чтобы вступить с ней в брак в мире мертвых… Средство передвижения Диониса – грифон… Иконография грифона, судя по вазовым росписям IV в. до н. э., включает мощное тело льва, змееподобную шею с перепончатым гребнем, могучие крылья и голову льва или орла, часто с загнутым клювом, поднятыми большими ушами и – у львиноголового – с рогами… известно и изображение Диониса на грифоне (чаша № 589, Южная Франция), а также на львиноголовом грифоне в обществе менад и сатиров (гидрия № 141, Эмпорий)… верхом на грифоне, помимо Диониса, восседает и Аполлон, хтоническая ипостась Диониса (чаша № 591). Немаловажно также, что в сценах брачного преследования женщин Дионис показан верхом – по имеющимся в нашем распоряжении данным – только на грифоне» (И. В. Шталь Эпические предания Древней Греции: Гераномахия М., Наука, 1989 с. 131–132). Грифон запряжен в колесницу Диониса на пелике (сосуде с двумя ручками), хранящемся в Лувре (Musee du Louvre, Paris, France Catalogue Number: Louvre NMB 1036 Beazley Archive Number: 230398).

Якобы Александр Македонский изображен на схожем с владимирским рельефе с грифонами на фасаде собора св. Марка в Венеции. Но, как это характерно для Диониса, на ездоке леопардовая шкура (точки изображают пятна). В руках он держит тирсы с животными. А ведь тирс – один из атрибутов Диониса. В самом деле, тирс – это «копьеобразный шест, увенчанный шишкой сосны (пинии) или гроздью винограда и увитый виноградной лозой». А «охотничье копье, увитое плюшем или хвоей, есть тирс» Диониса (В. И. Иванов Дионис и прадионисийство VI, 1).

Вернемся к Дмитровскому собору: «особенность образа виноградной лозы среди димитриевской пластики заключается в ее художественном решении. Стилизованная схема лозы достаточно условна, хотя имеет все характерные элементы: изогнутый стебель, плоды и листья, форма которых весьма близка к виноградной. Плод-шишка ее напоминает… гроздь…» (М. С. Гладкая Древовидные мотивы в резьбе Димитриевского собора во Владимире в кн. Церковные древности. Сборник докладов конференции М., 2001, с. 119–120). Но ведь виноградная лоза, увенчанная шишкой – это стилизованный тирс Диониса. То есть на рельефах собора, помимо ездока на грифонах, – связанная с Дионисом символика.

Остатки аналогичных композиций, называемых «Вознесением Александра Македонского», находятся также на южных порталах Успенского собора во Владимире и Георгиевского собора в Юрьеве-Польском.

– И все о Дионисе в Московии? – скажешь ты, читатель. – Не густо.

Обратимся, однако, к книге А. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»: «Послание Елеазарова монастыря игумена Памфила псковским наместнику и властям 1505 года говорит: «… встучит бо град сей и возгремят в нем людие си безаконием и погибелью лютою, злым прелщением пред Богом, стучать бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание…» В поучении митрополита Даниила высказаны такие обличения: «… и в песнех бесовских, и в безмерном и премногом пиянстве, и всякое плотское мудрование и наслажение паче духовных любяще»… Стоглав вооружается против следующих явлений: «в мирских свадбах играют глумотворцы и арганники и смехотворны и гусельники, и бесовские песни поют; и как к церкви венчатися поедут, священник со крестом едет, а перед ним со всеми теми играми бесовскими рыщут, а священницы им о том не возбраняют. В троицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках (кладбищах) и плачутся по гробом с великим кричаньем, и егда начнут играти скоморохи, гудцы и прегудницы, они же от плача преставше начнут скакати и плясати и в полони бити и песни сотонинские пеги» (гл. Гроза, ветры и радуга). Но ведь эти описания совпадают с дионисиским культом вплоть до бубнов, свирелей и лир.

Вот что еще пишет Афанасьев о «древних славянах»: «Мифические представления, сочетавшиеся с пением, музыкой и пляскою, дали им священное значение и сделали их необходимою обстановкою языческих празднеств и обрядов… они сами наряжались в звериные шкуры и личины и бегали толпами по деревням и полям… с шумными кликами, песнями и дикою, быстро вертящеюся пляскою… разгульные празднества, сопровождаемые переряживаньем, пьянством, песнями и плясками, совершались в честь благодатного возврата весенних гроз, прогоняющих демонов зимы и несущих земле плодородие (см. ниже о празднестве Ярилу, славянскому Дионису)… Такая обстановка языческих празднеств усвоила за ними название игрищ» (там же). (Именно это понимал под идолопоклонством апостол Павел: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть» (1-е Коринфянам, 10:7). Напомним, что именно борьбу с пирами понимали под борьбой с идолопоклонством русские книжники – см. 3.1.3).

В романовской Руси с игрой на гуслях боролись. К примеру, Домострой приравнивает игру на гуслях к срамословию и бесовским играм, запрещая ее во время трапез: «бесстыдные речи и непристойное срамословие, и смех, и всяческие забавы или игра на гуслях, и пляски, и хлопанье в ладоши, и прыжки, и всякие игры и песни бесовские». Как же так? Ведь на гуслях играл царь Давид, а в Псалтири написано: «Хвалите его со звуком трубным, хвалите его на псалтири и гуслях. Хвалите его с тимпаном и ликами, хвалите его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите его на кимвалах громогласных» (150:3–5). Вот эти кимвалы и тимпаны все и проясняют, ведь это же «принадлежность оргиастических обрядов в культах Диониса и Кибелы». Есть и еще один, помимо царя Давида, згаменитый игрок на струнных инструментах – это тесно связанный с дионисийским культом Орфей. Вот с этим дионисиским культом и боролась романовская церковь, запрещая гусли. Явно осуждал «кимвалы громогласные» апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая и кимвал бряцающий» (1 Коринф., 13:1).

Дионис на грифонах, Дмитровский собор, Владимир

Дионис с барсом, Мюнхенский музей

Дионис на грифонах, собор Сан-Марко, Венеция

Дионис на колеснице, Лувр

Отметим также тесную связь распространенного на Руси (также, как и во всей Евразии) культа святого Георгия с культом Диониса. Принято полагать, что культ святого Георгия был введен вместо культа Диониса, однако многое указывает на то, что поначалу это был один и тот же культ, только впоследствии очищенный от связи с Дионисом. Так христианская церковь «в противовес Дионису выдвинула культ святого Георгия, рекомендовала строить храмы на месте прежних святилищ Диониса и отмечать в честь него праздники в дни дионисии, не брезгуя при этом соблюдением старых обрядов вплоть до жертв» (Никольский Н. М. История русской церкви М.-Л., 1931, гл. Насаждение христианства и организация церкви. Крещение Руси и двоеверие). Само имя Георгий переводится с греческого как «земледелец». Но, позвольте, ведь именно Дионис обучил земледелию людей: «В особенной чести он был у земледельцев… в Дионисе греки видели бога земледелия и хлеба. Мифы сообщают, что этот бог был на личном опыте знаком с трудом земледельца, что он был первым, кто запряг быков в плуг, который до того времени люди тянули вручную» (Дж. Фрезер Золотая ветвь Глава XLIII). Добавим также, что с Георгием, как и с Дионисом, связаны сюжеты о его восресениях и отсечении головы. Через свою ипостась – Аполлона связан Дионис, так же, как Георгий, с победой над змием (Георгий убивает именно змия, а не дракона). Так же, как Дионис, связан святой Георгий и с культом быка. Вот отрывок из главы «Праздник быка» из книги итальянского миссионера Арканджело Ламберти «Описание Колхиды и Мингрелии»(1654): «День святого Георгия, 20 ноября, у них важнейший праздник. Князь отправляется в Илори. Сюда стекается народ всех званий… Церковь св. Георгия окружена (каменною) стеною около пятнадцати локтей высоты. Накануне праздника князь под вечер идет в сопровождении большой свиты к двери церковной ограды. На следующий день, узнав, не прикасался ли кто либо к ней, он взламывает печать, при чем непременно находят быка в этой ограде; народ же твердо верует что св. Георгий побудил его туда войти чудом и строит на этом предположении тысячу предсказаний о будущем… Есть семейство, члены которого обладают правом убивать этого быка. Они хранят у себя дома, как святыню, топор, которым обыкновенно убивают его. Этот же резник пользуется привилегией резать его на несколько кусков. Голову с рогами относят к князю. Последний отделывает их золотом и драгоценными каменьями, и в самые большие годовые праздники пьет из них. Царь Имеретии весьма щедро одаривает того, кто принес голову и рога. Каждое семейство имеет свою долю, так что все остальное делится на несколько малых кусков, которые народ сушит и хранить, как лучшее лекарство от болезни». (В связи с Грузией, т. е. Георгией, отметим т. н. грузинский крест или крест св. Нины, сделанный из виноградной лозы).

Так что не случайно изображение возносящегося в небо Диониса присутствует на Георгиевском соборе в Юрьеве-Польском. Его просто не могло там не быть.

– Ну, хорошо, – скажешь ты, читатель. – Но где же в самой Московии характерная для дионисийства тавроктония, то есть принесение в жертву быка?

«В 1636 году, по указу патриарха Иоасафа, дана была память поповскому старосте и теуну наблюдать, чтобы на праздники владычии, богородичны и нарочитых святых не было в Москве бесчинств; а то "вместо духовного торжества и веселия восприимше игры и кощуны бесовские, повелевающе медведчиком и скомрахом на улицах и на торжищах и на распутиях сатанинские игры творити и в бубны бити, и в сурны ревети и руками плескати, и плясати и иная неподобная деяти". Против тех же обычаев предостерегает и царская окружная грамота 1648 года; она требует, чтобы православные не призывали к себе скоморохов с домрами, сурками, волынками и всякими играми, чтобы медведей не водили и никаких бесовских див не творили» (Афанасьев, там же). Медведь также связан с культом Диониса, наряду с быком выступая как одна из ипостасей Диониса. К примеру, в истории о Дионисе и пиратах: «внезапно во льва превратился их пленник. Страшный безмерно, он громко рычал; средь судна же являя знаменья, создал медведицу он с волосистым затылком. Яростно встала она на дыбы» (Гомеровы гимны, VII, 44–47). Отметим также медведя в видении пророка Даниила, наряду с тремя другими животными, трансформированными спутниками Диониса: крылатым львом (разновидность грифона), крылатым барсом и рогатым зверем (Даниил, 7:3–8).

Мы полагаем, что в Московии в культе Диониса бой быков заменяла медвежья потеха. «Бой с медведем происходил так: в круг, обнесенный стеною, ставили человека и на него спускали свирепого медведя; задача бойца заключалась в том, чтобы не пропустить момента, когда всего легче воткнуть медведю в бок рогатину или деревянные вилы: если боец успевал уловить момент, он сразу клал медведя на месте, а нет – так сам становился жертвой разъяренного зверя и погибал на глазах зрителей. При удачном исходе боя с медведем бойца вели к царскому погребу, где он в честь государеву напивался допьяна» (Н. И. Кутепов Великокняжеская, царская и императорская охота на Руси 1896–1911).

 

д) Инки как евреи-дионисийцы

Мы уже отмечали (см. 4.1.10), что сразу после изгнания евреев из Испании Новый Свет оказывается буквально нашпигован этими самыми евреями, которые ведут там свою торговлю и бизнес. Возникает вопрос – каким же образом они туда просочились? И почему они вдруг массово рванули в совершенно не изведанные земли? Согласитесь, бизнес и торговля требуют аккуратности, а не безрассудства.

В последние годы появился ряд публикаций о том, что Колумб был тайным евреем, готовили и финансировали его экспедицию евреи, они же были среди ее участников. (Об этом в изданной еще в 1940 году книге «Христофор Колумб» писал Сальвадор де Мадариага). Взглянем на это с нашей точки зрения, согласно которой тогдашние евреи – это сословие купцов-меркурианцев. А кто же тогда, кроме этих купцов, мог организовать экспедицию в Новый Свет? Вспомним, к примеру, о Венеции 16–17 веков – вся славная венецианская торговля велась евреями. То же самое было и в Генуе. На наш взгляд, открытие Нового Света и его освоение произошли еще до изгнания евреев из Испании (см. 4.1.10). Поэтому в 16 веке в Новом Свете и оказалось столько евреев, в руках которых была вся торговля и промышленность, – они находилась там еще до 1492 года, к ним отправилась и часть изгнанных евреев.

Посмотрим, что сообщается об инках в изданной в Лиссабоне в 1609 году «Истории государства инков» (Л., Наука, 1974), автором которой значится Инка Гарсиласо де ла Вега.

Для начала отметим: Гарсиласо сообщает, что Новый Свет открыли андалузцы (то есть купцы-мавры), а Колумб после воспользовался их сведениями. Вот глава «Как был открыт Новый Свет»: «Примерно в году 1484-м… один лоцман из местечка Уэльва, графство Ньёбла… направляясь с Канарских островов к острову Мадера… отдался шторму который продолжался 28 или 29 дней… ветер утих, и они обнаружили, что они находятся рядом с каким-то островом… предполагается, что это был остров, который сейчас называется Сан-Доминго… Лоцман сошел на берег… и, взяв воду и продовольствие, вслепую пустился в обратный путь… Они остановились в доме знаменитого Христофора Колумба, генуэзца… он… узнал то, что стряслось с ними… они не пришли в себя и умерли все у него в доме» (с. 16).

Подобно тому, как носителями технологий и знаний были евреи-меркурианцы, они же дионисийцы, такими же «культурными героями» являлись и инки: «в древние века… люди… жили как неразумные звери и животные, без религии и порядка, без селений и домов, не возделывая и не засевая землю… не умея обрабатывать ни хлопок, ни шерсть, чтобы делать одежду… Наш отец Солнце… направил он с неба на землю одного сына и одну дочь из своих детей, чтобы они наставили их (людей) на путь познания нашего отца Солнца, чтобы они стали бы поклоняться ему и восприняли бы его, как своего Бога, и чтобы они дали им заветы и законы… чтобы они жили в населенных пунктах и домах, умели бы обрабатывать землю… растить скот» (с. 42–43). «Работали они инструментами, которые делали из меди или латуни» (с. 135). «О геометрии они знали много… Географию они знали хорошо, каждый народ рисовал и создавал макеты и чертежи своих селений и провинций… Об арифметике они знали много» (с. 128–129). «Узелками, завязанными на нитях разных цветов они вели счет» (с. 129)

Гарсиласо сообщает, что установление господства инков, в основном, происходило мирным путем, что естественно при их технологическом превосходстве: «Покоряются сами три провинции» (с. 147). «С большой легкостью для себя инка… подчинили заключил в свою империю все эти народы и провинции, проявившие со своей стороны большую кротость» (с. 158). «Инка посылает завоевать кечва. Они покоряются добровольно» (с. 165). «На морском побережье они завоевывают многие долины. Инка… без сражения подчинив своему королю все те долины (с. 168–169).

Инки создают в Перу купеческо-меркурианскую систему связанных дорогами факторий-храмов: «Великолепные сооружения возвели инки… в виде крепостей, храмов, королевских домов, садов, хранилищ и дорог» (с. 489). «Для инков строились огромные и очень важные склады и хранилища… которые находились у дорог, где хранились продовольствие, оружие, одежда для ношения и обувь для армий, которые шагали по этим дорогам» (с. 283–284). «Будет справедливо упомянуть о двух королевских дорогах, которые проходили вдоль всего Перу с севера на юг… они в долинах заботились об очистке дорог… в этих долинах имелись некоторые крепости и храмы Солнца» (с. 590–593).

Для функционирования этой системы торговли с местным населением инки обучают его представителей своему языку. Гарсиласо приводит сведения «о всеобщем языке уроженцев Перу, который, хотя правда, что каждая провинция имеет свой особый язык, отличающийся от других, является одним и всеобщим, именуемым Коско… короли инков после завоевания любого королевства или провинции… давали им индейцев, уроженцев Коско, чтобы они обучали их языку… им в этих провинциях давали дома, земли и поместья…» (стр. 431–432).

Что же это был за язык? В тексте Гарсиласо содержится полемика с теми, «кто считает, что индейцы из Нового Мира происходили от евреев» (с. 436). В рассказе о всеобщем языке упоминаются рассуждения, «чем он похож на латынь, и чем на греческий, и чем на еврейский языки» (там же). А вот «Доклад о первых открытиях Франсиско Писарро и Диего де Альмагро»: «Три индейца были захвачены на корабле – Кажется, они были из некой земли и деревни Калангане, эти люди в том краю лучшего нрава и поведения, чем индейцы, потому что они лучшего внешнего вида и цвета, и весьма сведущие, и у них один язык похожий на арабский, и у них, кажется, в подчинении находятся индейцы…» (Источники XVI–XVII веков по истории инков: хроники, документы, письма Под ред. С. А. Куприенко, К., 2013, с. 16).

Многое указывает, что, как и арабский, всеобщий язык инков был сконструированным языком, построенным на базе словарного запаса индейцев:

– «язык кичуа был главным во всём королевстве… поскольку он является более чётким и лёгким, чем любой другой, и потому что все языки [были] родственны этому кичуа» (Сообщение о Происхождении и Правлении Инков 1608, цит. по Источники… под ред. Куприенко).

– глаголы «множатся в этом языке с необычайной скоростью и изобилием благодаря частицам, вставляющимся в глагол и изменяющим его значение, и каждая создаёт совсем другой глагол, и так как их числом сорок… они намного увеличивают [количество] глаголов… и все они размещаются в одном месте [позиция в слове]» (Диего Гонсалес Ольгин Грамматика и Новое Искусство Общего Языка Всего Перу, называющегося Язык Кичуа или Язык Инки 1608, там же).

– слогообразование подчинено строгой системе, когда за определённым звуком следовал только особый звук и другие фонетические комбинации были невозможны (А. Скромницкий Система слогообразования в языке Кечуа в 16 веке 2008, http://kuprienko.info).

В целом, эти принципы весьма близки к принципам построения арабского языка, что, на наш взгляд, является подтверждением того, что кечуа создавали люди, хорошо знакомые с арабским, являвшимся своего рода эсперанто для купцов-меркурианцев Старого Света.

(В скобках отметим сообщения Д. Ю. Савойя об обнаружении им в 1985 голу образцов финикийского письма на каменных глыбах неподалеку от местечка Гран-Вилайя в 600 км к северу от Лимы. А ведь считается, что от финикийского произошли еврейский и арабский алфавиты. То есть найденная письменность близка к еврейской и арабской).

Как мы уже отмечали, религией инков было… единобожие.

Вернемся к книге Гарсиласо, к главе «Инки следовали подлинному Богу, нашему Господину»: «короли инки… шли… за подлинным создателем неба и земли, всевышним Богом и Господином нашим» (с. 72) «В Тиа-анаку, провинция Колько…находятся огромное сооружение, среди которых имеется квадратный двор в 50 морских саженей с одной и другой стороны, ограда которого превышает высоту в два роста. По одну сторону двора находится зала длиной в 45, а шириной в 22 фута…Местные жители говорят, что тот дом и остальные сооружения были построены в честь творца вселенной» (с. 143).

Зримым проявлением этого всевышнего, то есть небесного, Бога, у инков, согласно Гарсиласо, было Солнце-Инти: «… у них в конце концов не было других богов, кроме Солнца… и они строили ему невообразимо богатые храмы… они считали Луну женой и сестрой Солнца… относились к ней с великим почтением, как к всеобщей матери…» (с. 70–71). (Сравним это с «Докладом о первых открытиях Франсиско Писарро и Диего де Альмагро»: «Там есть один остров в море… где у них («лучших индейцев», см. выше – А. П.) есть молельный дом в виде полевого шатра… где у них имеется образ женщины с ребенком на руках по имени Мария Мессеиа» (с. 16).

Как и в дионисийском культе евреев-меркурианцев, в культе инков наряду с создателем Вселенной и «всеобщей матерью» присутствовало и земное воплощение всевышнего Бога – Виракоча. Гарсиласо повествует о том, как царствующему Инке явился «призрак Вира-кочи», который «назвал себя Вира-кочей и сыном Солнца» (с. 317). Чуть ранее Гарсиласо пишет, как «камни и кусты тех полей превращаются в людей и идут сражаться… ибо Солнце и бог Вира-коча так им приказывали» (с. 309). В честь этого «призрака» был воздвигнут храм: в котором «находился алтарь, где стояло изображение призрака Вира-кочи… Это был хорошо сложенный мужчина с бородой, длиной больше, чем в пядь, длинные и широкие одежды вроде туники или сутаны спускались до пят. С ним было странное животное неизвестного вида с лапами льва, его шея была привязана цепью, конец которой находился в одной руке статуи» (с. 319). Странное животное с лапами льва? Да ведь это же грифон Диониса, как на изображениях в Дмитровском соборе Владимира и в венецианском Сан-Марко. Дионис – умирающий и воскресающий бог. Недаром инки разделяли идею о воскрешении: из главы книги Гарсиласо «Они познали бессмертие души и всеобщее воскрешение»: «Инки-амауты (мудрецы) считали, что человек состоит из тела и души, и что души были бессмертны духом, а тело было сделано из земли…» (с. 86).

Присутствовал в культе инков и крест – символ жизни в первоначальной религии единобожия. Вот глава «У инков был крест в священном месте»: «Был у королей инков в Коско крест из ценного бело-красного мрамора, который христиане называют яшмой… Крест был квадратный, одинаковый в длину и высоту» (с. 75). Чуть ниже упоминаются и другие кресты инков: «которые занимали некое место в их законах и правилах» (там же).

(О подобных проявлениях культа Диониса у майя см. 4.12.4).

Добавим про инков, что, как и Сыны Израилевы, «они карают содомитов» (с. 168). Инка также «ввел смертную казнь для прелюбодеев, убийц и воров» (с. 56).

Таким образом, сословие инков обладало точно теми же признаками превосходства над местным «аполлонийским» населением, что и евреи-меркурианцы: факториями и системой коммуникаций, строительными технологиями, металлургией, религией единобожия, единым языком, законом.

– Но если инки были купцами-меркурианцами, объединенными в глобальную сеть, отчего же их так легко завоевали испанские конкистадоры? – спросишь ты, читатель. – Отчего же у инков не оказалось огнестрельного оружия?

Вот что пишет Гарсиласо: «Они не умели делать наковальни из железа и другого металла, причиной тому было неумение выплавлять железо… работали они инструментами, которые делали из меди или латуни… Они не додумались до мехов для плавки, они плавили с помощью сопл» (с. 135–136). То есть медь и латунь (сплав меди с цинком) получать инки умели, а вот медную пушку сделать не смогли. А, значит, не имели контактов со Старым Светом. Но действительно ли у инков не было огнестрельного оружия? В 1532 году конкистадор Писарро одерживает над инками победы, якобы приводя их в ужас лошадьми и пушечными и ружейными выстрелами. Однако уже в 1536 году, когда инка Манко сражается с испанцами, он «ездил на испанской лошади, в стальных рыцарских доспехах, а его воины имели несколько мушкетов» (Разин Е. А. История военного искусства, в 3-х т. СПб, Полигон, 1999, т. 3, гл. 12). «Манко в апреле 1536 г. с большой армией подошел к Куско и осадил его. Он заставил пленных испанцев служить ему в качестве оружейников, артиллеристов и пороховщиков. Были использованы испанское огнестрельное оружие и захваченные лошади» (Всемирная история в 24 томах, т. 12 Минск, Современный литератор, 1999, Южная и Центральная Америка, Мексика. Конец государства инков).

То есть инки сражались с испанскими конкистадорами, применяя лошадей и огнестрельное оружие, в том числе пушки. Мы полагаем, что все это было у инков и до прихода конкистадоров. О том, что испанские Габсбурги приписали себе открытие Нового Света, мы уже говорили. В 16 веке Габсбурги устанавливали свое господство на американском континенте, ликвидируя доминирование купцов-меркурианцев, так же, как делали это и в Старом Свете (см. 4.4.6).

 

е) Разгром капищ Ваала или восстание Ника

Отчего же опустели в Старом Свете дионисийские амфитеатры? Во владениях Габсбургов дионисийские мистерии были запрещены, как культ купцов-меркурианцев, с которыми боролись католики. Культ Диониса-Исы был преобразован в культ распятого евреями в Иерусалиме-Константинополе Божьего Сына Иисуса. В Османской империи дионисийские мистерии были запрещены при создании ислама, который также был направлен на преодоление господства купцов-меркурианцев (см. 4.9.8). Коран многократно обличает тех, что «поклоняются… помимо Аллаха… идолам» (10:18). Мы полагаем, что имеется в виду культ Диониса, а вовсе не божки бедуинов посреди богом забытой Аравийской пустыни. Отметим запрет в исламе вина, как одной из основ культа Диониса. (О том, что культ Диониса в Константинополе был, свидетельствует уже цитированный нами CXXXVII сонет Петрарки, где Вавилон в качестве богов почитает «non Giove et Palla, ma Venere et Bacco». Джиове или Иове – это Яхве, а Palla-Паллада – Дева Мария (см. 3.1.7). Таким образом, фраза Петрарки означает, что Вавилон-Константинополь почитает не Яхве и Деву Марию, а Венеру и Вакха-Диониса). А здесь Коран прямо говорит о запрете культа Диониса: «И, воистину, Илйас был одним из посланников, когда он сказал своему народу: «Неужели вы не боитесь [Аллаха]? Неужели вы взываете к Ба'алу и отворачиваетесь от лучшего из творцов, Аллаха, Господа вашего, Господа ваших праотцев?» (37:123–126).

– Позвольте, там же не Дионис, а Баал-Ваал… – скажешь ты, читатель.

То есть не Вакх, а Ваал. Странно, что Коран вдруг вспомнил о якобы финикийском боге якобы через две тысячи лет после ветхозаветного Илии. Посмотрим, что мы знаем о Ваале (он же Балу): «известны его изображения в облике быка (символ плодородия)… предстает, как умирающий и воскресающий бог… Муту, пожелавший отнять у Балу власть над миром и богами, требует, чтобы тот… явился к нему в подземное царство… Балу гибнет, по-видимому, убитый Муту… Анат и другие добрые боги оплакивают его… Анат находит тело Балу и погребает его на горе… Балу воскресает и возвращает себе власть… Схватка между Балу и Муту постоянно возобновляется, гибель Балу приводит к увяданию и засухе, а его воскресение влечет з собой расцвет в природе» (Мифы народов мира. Энциклопедия М., 1994, Балу).

Налицо совпадения с Дионисом по следующим пунктам: образ быка, символ плодородия, умирающий и воскресающий бог. Напомним тезисы «Морфологии волшебной сказки» ВЛ. Проппа – если функции персонажей совпадают, это один и тот же персонаж.

– Но отчего же описания борьбы с Ваалом содержатся и в Ветхом Завете? Евреи-меркурианцы запретили сами себя? – спросишь ты, читатель.

Босфорским евреям-меркурианцам пришлось пойти на компромисс с Османами, запретившими культ Вакха-Ваала и отразить этот запрет в написанном в Константинополе Ветхом Завете. Отсюда якобы изначальная борьба Сынов Израиля с культом Ваала и Золотого тельца, то есть быка. Заметим, что Сыны Израилевы, согласно Ветхому Завету, были крайне склонны к поклонению Ваалу и делали это при первой же возможности (см. 4.8.9). Вот и во время раскола Царства на Израиль и Иудею «Ахав воцарился над Израилем… и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии. И сделал царь Ахав дубраву…» (3-я Царств, 16: 29–33). «… Ахав… собрал всех пророов (Ваала) на гору Кармил. И подощел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на обе ноги? если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте… пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они (пророки Ваала) выберут себе одного тельца и рассекут его… и скакали они у жертвенника, который сделали… и стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним» (там же, 18: 23–28). «И сказал им Илия: схватите пророков Бааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там» (там же, 18: 40).

Отметим несколько обстоятельств: Илия укоряет народ, что тот «хромает на обе ноги», то есть, очевидно, поклоняется одновременно Богу и Ваалу-Дионису. Пророки Ваала, как и участники мистерий Диониса, воздвигают жертвенники, у которых рассекают быков. Пророки Ваала кричат громким голосом и наносят себе учечья. Сравним: «Вакханты чтят оргиями исступленного Диониса, пожирая в священном безумстве сырое мясо, и освящают рассеченные мертвые туши, увенчав себя змеями, крича в ликовании «Эван!»…» (Климент Александрийский Увещевание к язычникам гл. 2, XII). Кроме того, они «кричат, беснуются, даже ранят себя ножами и т. д. Такой характер носил фракийский культ Диониса…» (С. Я. Лурье История Греции СПУ; 1993, гл. 2, 5).

– Хорошо, – можешь сказать ты, читатель, – пусть пророки Ваала и дионисийцы – это одно и тоже, но в 4.8.6 вы утверждали, что ветхозаветная Самария это одна из крепостей на Босфоре – Анадолухисар или Румелихисар. Где же там капище Ваала?

Дошедший до наших дней амфитеатр находится внутри крепости Румелихисар, которая стоит на поросшей деревьями возвышенности на берегу Босфора. Это и есть капище Ваала-Диониса. «И отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там». Первоначальное название крепости Румелихисар – …Богаз-Кесен. Богаз по-турецки – пролив, кесен – сжимающий. Если оставить второе слово без перевода, то получится пролив или поток Кесен или Киссон, как в Книге Царств.

Заметим, что согласно традиционной истории Румелихисар была построена султаном Мехмедом Фатихом в 1452 году в ходе подготовки к штурму Константинополя. Откуда же, в таком случае, взялся амфитеатр внутри крепости? Неужели янычары ставили там Еврипида?

Мы говорили, что реальная история Османской империи отражается в Ветхом Завете и пересказывается в фантастической истории Византии. Есть ли там запрет дионисийских мистерий, он же ликвидация капищ Ваала? Вот описание восстания Ника (получившего название по кличу восставших «Победа!»), произошедшее якобы 532 г.н.э. в правление Юстининана: «в Византии разразился вдруг в народе мятеж… В каждом городе димы (некое сообщество – А. П.) издревле делились на венетов и прасинов… из-за мест, которые они занимают во время зрелищ. Они сражаются со своими соперниками… Эта вражда к ближним родилась безо всякой причины и останется вечно неутоленной, не отступая ни перед родством по браку, ни перед кровным родством, ни перед узами дружбы даже и тогда, когда родные братья или как-то иначе связанные между собой люди оказываются приверженцами различных цветов. В сравнении с победой над соперниками для них ничто ни божьи, ни человеческие дела… Поэтому я не могу назвать это иначе, как только душевной болезнью. Вот что происходит в городах и у каждого демоса… В это время городские власти Византия приговорили кого-то из мятежников к смерти… Объединившись и договорившись друг с другом, члены обеих партий захватили тех, кого вели (на казнь) и тут же, ворвавшись в тюрьму, освободили всех заключенных там за мятеж или иное преступление. Лица же, находившиеся на службе у городских властей, были убиты безо всякой причины. Благонамеренные граждане бежали на противолежащий материк. Город был подожжен, словно он находился в руках неприятелей… Когда Ипатий (предводитель мятежа) прибыл на ипподром, он тотчас поднялся на то место, где подобает находиться василевсу, и сел на трон, с которого василевс обыкновенно смотрит конские ристания и гимнастические упражнения… Велисарий (полководец Юстиниана)… пробираясь через развалины и полуобгоревшие строения… добрался до ипподрома. Когда он оказался возле портика венетов, расположенного по правую руку от трона василевса… он решил, что ему следует обрушиться на народ, который стоял на ипподроме – бесчисленное скопление людей, столпившихся в полном беспорядке… Мунд… (другой полководец Юстиниана)… устремился на ипподром через вход, который называется Некра (Мертвый). Ипатиевы мятежники гибли, нещадно поражаемые с обеих сторон… В этот день погибло более тридцати тысяч людей» (Прокопий Кесарийский Война с персами кн. 1, XXIV).

Амфитеатр в крепости Румелихисар. Стамбул

От ипподрома в Константинополе ничего не сохранилось. Да и перебить 30 000 человек можно только в замкнутом пространстве На ум сразу приходит сохранившаяся константинопольская Арена-Колизей. Прокопий характеризует поведение членов димы как душевную болезнь, схожую с поведением как участников мистерий Диониса, так и пророков Ваала. Заметим, что члены вроде бы противоположных партий быстро объединились и вместе выступили против властей, посягнувших на их обычаи.

Описание восстания Ника содержит также «Пасхальная хроника» – «сочинение анонимного автора, написанное в середине VII в. Восстание Ника изображено здесь с массой подробностей… Вряд ли было случайным, что, описывая время правления этого императора, хронист счел необходимым остановиться лишь на двух моментах: восстании Ника и послании Юстиниана о вере» (А. А. Чекалова Константинополь в VI веке. Восстание Ника СПб, Алетейя, 1997, Введение). Мы тоже считаем, что не случайно – это две стороны одного и того же события: ликвидации культа Диониса и гегемонии купцов-меркурианцев. Чем характеризуется религиозная политика Юстиниана? «Юстиниан возвел религиозную нетерпимость в государственную доктрину. Беспощадное истребление ересей он провозгласил долгом совести всех православных подданных Византийского государства. В 527–528 гг. (то есть незалолго до восстания – А. П.) были изданы императорские законы против еретиков, язычников, евреев, вероотступников. Преследования распространялись на всех неправославных… Был отдан приказ закрывать арианские храмы, еврейские и самаритянские синагоги, разрушать их или превращать в православные церкви. Особенно жестоко преследовались всякие «тайные сборища» (то есть мистерии – А. П.) еретиков…» (История Византии. Том 1 под. ред. Сказкина С. Д., М., Наука, 1967, гл. 12). Также в 529 г. закрывается Афинский Университет – последняя «школа язычества». Кроме того, «по приказу императора все еретики лишались права занимать общественные, государственные, военные и даже некоторые муниципальные должности. Вводился строжайший контроль за составом чиновничьего аппарата: для поступления на государственную службу было необходимо, чтобы три уважаемых гражданина поклялись на евангелии и удостоверили, что претендент не еретик, а исповедует ортодоксальную религию» (там же).

Все это совпадает с введенной Османами исламской системой, оттеснившей от власти евреев-меркуианцев (см. 4.9.8). Точно так же, как Османы, Юстиниан ограничил деятельность ростовщиков-меркурианцев: «В городе процветало и ростовщичество. Проценты, которые ростовщики требовали со своих клиентов, сплошь и рядом превышали 20 % суммы ссуды. Ненормальная ситуация, сложившаяся в этой сфере, побудила Юстиниана вскоре после прихода к власти ограничить размах ростовщичества» (А. А. Чекалова, гл. 1). С ростовщичеством была тесно связана «деятельность аргиропратов, которых источники довольно часто изображают как крупных кредиторов, банкиров средневекового типа, ссужавших крупные суммы под залог золота, серебра, драгоценностей, с высоким процентом… На деньги, полученные от аргиропратов, их должники… покупали государственные должности… Аргиропраты могли быть и духовными лицами… Деятельность аргиропратов приносила им богатство, положение и влияние в обществе… Наряду с аргиропратами состоятельную прослойку торгово-ремесленного населения города представляли судовладельцы (навикулярии)… По всей видимо сти, навикуляриев различных городов рассматривали как единую корпорацию… Начинают создаваться своего рода компании, в которые входят навикулярии и оптовые торговцы… Морская торговля в V–VI вв. имела большой размах, занятие ею являлось делом чрезвычайно выгодным и приносило немалые прибыли… Юстиниан решил поставить морскую торговлю Константинополя под строгий государственный контроль… по словам Прокопия, некоторые из навикуляриев, не желая терпеть убытки, сжигали свои корабли… После прихода к власти Юстиниан признал за крупными торговцами некоторые преимущества в области товарно-денежных отношений… но в то же время запретил им занимать государственные должности, предлагая в противном случае оставить торговлю…» (там же).

То есть Юстиниан стремится ограничить влияние корпорации купцов-меркурианцев, возникает конфликт, вплоть до сожжения кораблей. Говорится, что агиропраты могли занимать религиозные должности, что совпадает с торгово-религиозной структурой купцов меркурианцев. Ее члены названы «монахами», точно так же, как монахами были члены Немецкого Ордена; отмечена «причастность духовенства к восстанию Ника, отголосок чего сохранился в сочинении Иоанна Зонары… Законами 529 и 530 гг., а также новеллами, вышедшими уже после восстания Ника, Юстиниан ввел более строгую дисциплину для монахов, требуя от них соблюдения истинно монашеского образа жизни… монахи столицы открыто противопоставили себя императору…» (там же).

В 4.7.2 мы провели аналогию между Юстинианом и Сулейманом Великолепным (он же библейский Соломон). Напомним, что прозвище Сулеймана «Кануни» означет «Законодатель», поскольку он, как и Юстиниан, создал всеобъемлющий свод законов. («Юстиниан» прямо означет «Законник»). Были ли при Сулеймане какие-нибудь религиозные гонения? Они были при его отце Селиме: «Селим стремился к насильственному установлению единой религии в своем государстве; по его приказанию убиты были 40000 шиитов, живших в пределах Турции…» (ЭСБЭ, Селим I). Считается, что шииты были вырезаны в 1513 году. А в 1506 году в Константинополе в мечеть был превращен храм Сергия и Вакха.

 

ж) Шииты и жрецы Ваала

Есть ли совпадения в религиозном культе шиитов с культом Диониса-Ваала? Вспомним пророков Ваала: «и стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним» (3-я Царств, 18:28). Кровавые самоистязания шиитов в день Ашура – это то, пожалуй, что приходит на ум первым при их упоминании. Но этим не ограничиваются сходства культа шиитов и культа Диониса. «В память о мученической смерти имама Хусейна и его сподвижников 10 мухаррама шииты соблюдают строгий пост и траур, а также устраивают особые театрализованные представления (та-зийа), воспроизводящие эпизоды битвы при Кербеле и гибели имама. На площадях и улицах сооружаются помосты, на которых разыгрываются эти представления – траур, поминки, оплакивание и т. д… По городам и селениям в дни траура проходят шествия скорбящих (десте), которые несут черные знамена (бераг); некоторые участники шествия бьют себя кулаками в грудь и наносят удары цепями и кинжалами. Шествия сопровождаются громким плачем и восклицанием: „Шах Хусейн, вах, Хусейн!“… В знак скорби женщины много рыдают… особенно благочестивые люди дают благотворительные обеды» (О мусульманских праздниках Мусульманский информационный портал «Медина»). В ряде описаний эти та-зийа прямо называются мистериями. «В сентябре шииты правят плачевный и экстатический праздник, именуемый в обиходе, – по неустанно повторяемому его участниками френетическому восклицанию. – „Шах-сэй, вах-сэй“ (т. е., „шах Гуссейн, горе, Гуссейн!“ – срв. греческия „oitolinos“ „ailinon“ „ô ton Adonin“ и т. п.). Этиологически приурочен этот праздник к воспоминанию о гибеле исторического Гуссейна, но очевидно восходит своими корнями к древнейшим плачам, – как и вообще в религиозном быте Персии сохранились остатки первоначальных культов. Пишущий эти строки имел случай наблюдать описываемые обряды в Баку. Больше чем за неделю до главного дня начинают ходить по городу, в окрестностях мечетей, процессии верных, бичующих себя в такт причитаний по голой спине связками цепей или ударяющих себя кулаками в обнаженную грудь. Вечером, при факелах, эти процессии с несомыми впереди под бой барабана разноцветными знаменами, металлическими изображениями отсеченных кистей рук Гуссейна, тюрбанами с вонзившимися в них мечами и т. п., особенно часты и многолюдны. Число участников заметно возрастает со дня на день; растет и воодушевление по мере приближения к завершительному акту печального торжества. С утра в последний день разыгрывается на большой площади пышное действо со многими действующими лицами, воинами пешими и конными в старинных кольчугах, детьми Гуссейна и исполняющими женския роли переряженными мужчинами. В прологе зрители уже видят Гуссейна последней сцены сидящем на коне, в чалме с врубленными в нее ятаганами. Изображаются со многими перипетиями битва, предательство, поединок, мученическая смерть героя. В заключение, его палатка (как „хижина“ Пифона в дельфийских Септериях) объята пламенем. При виде окровавленного, обезглавленного, изуродованного убийцами его тела в окружающей толпе пробегает огонь подлинного изступления, и белыя туники обагряются первою кровью. Многочисленныя процессии, еще более густыя, пестрыя и разноцветныя, с боем барабанов, бряцанием и громом металлических орудий, ритмическими псалмодиями, расходятся по улицам. Бичующиеся, в черных одеждах с вырезами на груди и спине, продолжают с еще большею ревностью свое самоистязание; но большинство, с непередаваемым выражением сосредоточенной решимости в искаженных чертах лица и в дико горящих глазах, движется с мечами, шашками, кинжалами наголо, чтобы в определенные сроки и на урочных перекрестках возобновить резню. Их белыя одежды постепенно окрашиваются в густо-красный цвет, они наносят себе порезы и раны, поражая себя в голову, часть которой для этой цели предварително выбривается… проносят закутанный труп Гуссейна с обнаженными израненными ногами и покрытым запекшеюся кровью обрубком шеи. Поиски отсеченной и украденной врагами головы составляют предмет отдельного обряда: ищущие заглядывают во все дворы и закоулки, изображая тревогу и надежду… Таковы современные пережитки древнего энтузиастического плача, в его доныне сохранившейся непосредственности, – со всем тем, что породил он: миметическим действом, обрядом собирания разрозненных членов, культом пророчествующей головы – явлениями родными Дионисовой религии. Обычай карийцев в Египте наносить себе головныя раны ножами при всенародных плачах по Осирисе отмечен Геродотом (II, 61)» (Вяч. Иванов Дионис и прадионисийство гл. X, прим. 1). То есть налицо сходство праздника шиитов с дионисийской мистерией: День Ашура, наряду с корридой, – это и есть дошедшая до наших дней дионисиская мистерия. Отрубленная голова фигурирует и в мифе о Дионисе: «Обезглавление самого Диониса приписано в аргивском предании Персею. Голова убиенного падает в озеро Лерну откуда воскресающего женщины вызывают наверх, на свет солнечный (anaklesis), бросая в воду черную овцу мздой Пилаоху владыке подземных врат» (там же, VII, 3).

Мы полагаем, что так же, как сословие европейских евреев-меркурианцев было изолировано Габсбургами в гетто и постепенно превратилось в этническую группу «евреи», в этнические группы шиитов превратились меркуианцы-дионисийцы, преследуемые османскими властями. Можно сказать, что шииты – это дионисийцы османской империи, не отказавшиеся от своего изначального культа. Другая часть евреев-меркурианцев в Османской империи отреклась от дионисийства и осудила его в Ветхом Завете как идолопоклонство.

Современные сунниты (то есть последователи «османского» ислама) обвиняют шиитов в том, что они возрождают религию курейшитов своими оргиастическими ритуалами. О курейшитах или корейшитах говорится в 106 суре Корана «Аль-Курейш» («Курейшиты»): «Союзу их, курейшитам… надлежит совершать торговое путешествие зимой и летом, поклоняться Господу этого дома, накормившему их в голод и избавившему от страха». Таким образом, речь идет о союзе купцов, обладающих «домом», т. е. системой факторий. Что еще известно о курейшитах? «…происходила в месяцы богомолья ежегодная ярмарка, на которую собирались арабы со всех концов полуо-ва. Здесь совершались состязания в единоборстве, в верховой езде, в воинских упражнениях, а также в поэзии» (ЭСБЕ, Корейшиты). Но ведь это разыгрывающие свои мистерии дионисийские искусники! Сравним эти «воинские упражнения» курейшитов с «воинской пляской» куретов:

«О прыгуны куреты, что в воинской пляске кружатся, С топотом дико скача, издавая ликующе крики! … Оруженосные стражи, косметоры, яркие славой! Матери буйной в горах вы и свита, и оргиофанты!»

Куреты (они же корибанты) – это «служители и спутники матери богов Реи-Кибелы» (Мифы народов мира. Энциклопедия М. 1994, Корибанты). А коран упрекает «тех, которые не веровали» (и которых отождествляют с курейшитами) в поклонении богиням ал-Лит, ал-Узза и Манат (53:19, 20). Кто же такая ал-Лит или Аллат? «Женская параллель Аллаха, его супруга и мать богов… Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами (Herodot. 1131; III 8)… Известны её изображения как богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов» (там же, Аллат). Кроме того, «куреты наставляли людей полезным занятиям: приручению животных, пчеловодству, постройке домов (Diod. V 65)» (там же, Куреты). То есть дионисийцы-куреты ничем не отличаются от купцов-меркурианцев курейшитов. Мы полагаем, что само слово «курейшит» состоит из «курет» + «шӣ‘а», то есть шиит.

(Вяч. Иванов отмечает также связь с дионисийскими культами, в том числе шиитским, христианского сюжета об усекновении главы Иоанна Крестителя. (Добавим, что Саломея ведет себя, как вакханка: «сплясала ученица презлобного дьявола» – говорится во 2-й стихире, читаемой в Праздник). Напомним, Усекновение головы Иоанна Крестителя – это Великий Праздник. Если принять, что речь идет об истории умирающего и воскресающего бога, то сразу отпадают вопросы – что же тут праздновать?

Мы уже упоминали парижский амфитеатр – т. н. Арены Лютеции. На противоположном берегу Сены возвышается Монмарт, то есть Гора мучеников. Кто же эти мученики? Прежде всего, Сен-Дени, он же святой Дионисий, т. е. Дионис, Парижский. На Монмартре ему отрубили голову, и с ней в руках он пришел за 6 км к месту своего упокоения, где стоит аббатство Сен-Дени – «главный монастырь средневековой Франции»),

 

з) Дело о вакханалиях и Петрарка

Как мы уже отметили, запрет на мистерии и бой быков в римском Колизее вскоре после взятия Рима Габсбургами – свидетельства ликвидации в Риме культа Диониса. Фантомное отражение эти гонения нашли в так назывемом деле о вахканалиях в Древнем Риме. Вот рассказ Тита Ливия, отнесенный к 186 г.д.н.э.: «началось все с того, что в Этрурии объявился некий грек низкого происхождения… – руководитель тайных ночных обрядов… обряды стали сопровождать попойками и пиршествами… В году было три установленных дня, когда совершалось посвящение в таинство… Мужчины, словно безумные, раскачиваются всем телом и прорицают, а замужние женщины в одежде вакханок, распустив волосы, несутся к Тибру с горящими факелами, окунают их в воду и вынимают опять горящими, так как факелы начинены горючей серой и известью. Взяты богами – так они говорят о тех, кого с помощью театральной машины убирают из виду, сбрасывая в глубокие подземные пещеры… Посвященные уже составляют как бы второй народ, есть среди них знатные люди…» (Тит Ливий История Рима от основания Города XXXIX).

Дионисийцы были обвинены в насилиях: «как только туда вводят посвящаемого, его, словно жертвенное животное, передают жрецам, а те отводят его в помещение, где отовсюду звучат вопли и завывания, пенье и музыка, кимвалы и тимпаны, чтобы заглушить крики насилуемого» (там же). В результате «сенат поручил обоим консулам в чрезвычайном порядке расследовать дело о вакханалиях… Учинить розыск и поимку в Риме, также по городкам и торжищам всех жрецов и жриц Вакха и передавать их консулам огласить и разослать по всей Италии эдикт, запрещающий участникам вакханалий устраивать сходки и собрания для отправления своих обрядов… Консулы приказали культурным эдилам разыскать и схватить всех жрецов Вакха и держать их под стражей для последующего допроса» (там же).

(– Позвольте, – скажешь ты, читатель, – но ведь Тит Ливий написал свою «Историю…» на рубеже нашей эры. Какое же отношение она имеет к запретам 1539 года?

Дело в том, что обретением «Истории…» Тита Ливия мы обязаны Франческо Петрарке. Ему же мы обязаны и находкой писем Цицерона. «Как только увижу монастырь, сразу же сворачиваю туда в надежде найти что-нибудь из произведений Цицерона», – писал Франческо. «Начинания Петрарки… – восстановить латынь классической эпохи, вергелианский эпос, эпистолярный стиль Цицерона и Сенеки» (В. В. Бибихин Слово Петрарки в книге Ф. Петрарка Письма СПб, Наука, 2004, с. 459). Как же проходило «восстановление»? «Он сам для себя подготавливал уточненные и прокомментированные издания, имея под рукой несколько десятков книг, создавал из них другую библиотеку, научную, которой до сих пор не существовало, создавал ее по памяти, на основе наблюдений, размышлений, гипотез, осторожность и точность которых предвосхищают методы современной филологии и истории» (Ян Парандовский Алхимия слова М., Правда, 1990, Петрарка). Мы уже знакомы с подобной «алхимией» Татищева и Крекшина, которую точнее описывает слово «фальсификация». Недаром учеником Петрарки считался тоже известный нам «собиратель античных рукописей» Поджо Браччолини, поставивший их изготовление на поток – см. 3.1.7.

– Но ведь годы жизни Петрарки – 1304–1374, – скажешь ты, читатель. – А вовсе не 16 век. Откуда же он мог узнать о запрете мистерий в Колизее?

Мы уже говорили о «загадочном» 14 веке, в котором только начался ощутимый прогресс человеческой цивилизации. Фантастикой выглядит существование в это время велеречивых произведений Петрарки. (Напомним, что датой начала книгопечатания считается 1356 год). О действительном времни написания сочинений Петрарки говорят строки его CXXXVII сонета: «Вот нового султана видит око, – Придет и оснует… Един престол и даст его Багдаду». Сулейман Великолепный, сын устроившего резню дионисийцев-шиитов Селима I, взял Багдад как раз в 1534 году).

Таким образом, так же, как глобальная сеть купцов-меркурианцев предшествовала империям Габсбургов и Османов, так и связанный с купцами-меркурианцами культ Диониса на всей территории их деятельности предшествовал христианству и исламу. Следы культа Диониса сохранились от Московии до шиитов Ливана и Ирана, от Испании до Турции и Южной Америки.

В Риме свидетельства этого культа – дионисийский амфитеатр Колизей с боем быков. Дионисийские искусники – римские папы разыгрывали в Колизее мистерии и устраивали заводы по производству калийной селитры и сукна. Однако в 1527 году Рим был захвачен армией Карла V Габсбурга.

 

3. Как евреи стали иезуитами

Основанное на квасцах экономическое счастье римских пап, конечно, не могло продолжаться долго. Тем более, что поставки квасцов осуществлялись ими на торговую биржу в Брюгге (как считается, первую биржу в Европе, появившуюся в 1393 году), то есть в Южные Нидерланды. Не нужно, наверное, напоминать, кем были владельцы торговой биржи в Брюгге. В 4.9.6, 7 мы уже писали о роли евреев в Нидерландах, об их конфликтах с Габсбургами и о движении протестантских распятоборцев.

Логика конфликта с протестантами в Нидерландах требовала от Габсбургов поставить под контроль поставки квасцов из Рима, идущих на производство «хорошего» пороха, который резко менял картину боевых действий, в том числе за счет возможности массового применения ручного огнестрельного оружия.

Поэтому в 1527 году состоялось знаменитое разграбление Рима (т. н. Sacco di Roma, послужившее, на наш взгляд, источником вдохновения для всех прочих историй о рзграблении Рима – что при папе Гильдебранте теми же Габсбургами в 1083 году, что германским племенем вандалов в 455 году). Историки удивляются: «Сложилась немыслимая доселе ситуация, когда христианское войско осадило город наместника Христа на Земле». Мы полагаем, что на момент Sacco di Roma никакими христианами римские владыки не были. Но после того, как Рим был взят армией Карла V Габсбурга и возникла угроза благосостоянию римских купцов-меркурианцев, ушлые папы сделали Карлу V предложение, от которого он не смог отказаться. Суть этого предложения, очевидно, состояла в следующем: торгово-меркурианская структура, контролируемая Римом, вступает в союз с Габсбургами и наряду с функцией торговых агентов империи Габсбургов выполняет миссионерскую функцию распространения христианства. (В 2.4.4. мы отмечали, что несмотря на конфликт с Габсбургами голландские купцы были торговыми агентами Империи, то есть осуществляли товарообмен во всех ее доминионах, в том числе и, начиная с 17 века, в Московии).

Именно после взятия Рима войсками Карла V происходит антиеврейский поворот в папской политике: в 1553 году папа Юлий III запретом «Талмуда и связанной с ним раввинистической литературы на некоторое время почти прервал еврейское книгопечатание» (Электронная еврейская энциклопедия Книгопечатание). А в 1555-м вышел антиеврейский эдикт Павла IV.

На острие борьбы с врагами христианства находился созданный в это время в Риме орден иезуитов или иисусовцев. Датой его основания считается 1534 год. В 1540 году своей буллой его утвердил папа Павел III: «новый орден получил название «Дружина Иисуса». Он с таким же правом мог называться «Дружиной папы», потому что обязывался путем специальной клятвы верностью к безусловному военному повиновению папе. Он обещал папе нести военную службу во всех территориях внутренних и внешних миссий» (Г. Бемер История ордена иезуитов М., Ломоносов, 2012, с. 35). Это была военизированная структура, сходная с Немецким орденом. Занималась ли эта структура торгово-промышленной деятельностью? «Эти цифры (доходов иезуитов) для своего времени кажутся чем-то сказочным… Главной причиной финансового превосходства ордена… является великолепная организация его хозяйственного управления… Орден занимался производством и торговлей. В Мексике уже в 17 веке орден владел лучшими сахарорафинадными заводами и очень доходными серебряными рудниками. В Парагвае он собирал на своих плантациях великолепный чай, на который был сильный спрос на всех рынках. Здесь же в своих необъятных прериях он разводил прекрасную породу мулов (Парагвай представлял собой страну, полностью управляемую иезуитами – А. П.). Впоследствии вывоз их в Перу достигал ежегодно 80 000 голов… Но еще доходнее, чем плантации, скотоводство и пчеловодство, были обширные промышленные предприятия, созданные орденом. Подобно общинам первых времен христианства и восточным монастырям, все индейские деревни представляли собой… большие фабрики, где велось крупное производство всех продуктов массового потребления, ориентированное на американские рынки, как, например…ковров, одеял, бумажных тканей, сбруи. Конечно, столь деятельная и разнообразная индустрия могла существовать лишь при наличии развитой торговой организации… иезуиты сами организовали транспортировку своих товаров, научились пользоваться векселями и вели свои счетные книги по всем правилам бухгалтерского искусства» (там же, с. 161–162).

Все это очень мало отличается от деятельности в Новом Свете евреев (см. 4.3.2 и 4.9.6). И тут нет ничего удивительного, поскольку часть торгово-промышленного сословия, которое и называлось евреями, вступила в союз с Габсбургами и нареклась теперь иезуитами.

Отзвуки этого «еврейского» происхождения иезуитов содержатся, на наш взгляд, в следующих сведениях: «В Италии орден организовал миссию для обращения в христианство евреев… Он (Лойола) не только добился от папы облегчения законного перехода евреев в христианство, но и в 1543 году учредил в Риме убежище для обращенных евреев и при помощи торжественного обряда крещения привлек всеобщий интерес к этому предприятию» (там же, с. 37).

А также в учении пробабилизма, который «сделался официальной доктриной ордена… иезуиты следуют не за Иисусом, а именно за фарисеями… все это напоминает не Евангелие, а Талмуд. Действительно, между иезуитами и раввинами-талмудистами существует большое сходство, и не только в отдельных учениях и высокой оценке авторитета ученых-богословов… но и во всей манере понимания нравственного закона и трактовке отдельных нравственных проблем. Для тех и других нравственный закон является не прирожденной нашему духу нормой, а суммой внешних заповедей, которые не могут быть даже строго отделены ни в теории, ни на практике от ритуальных и правовых предписаний» (там же, с. 175).

Кроме того, орден «обращается прежде всего к высшим слоям общества… он становится аристократическим орденом. Его ряды начинают пополняться почти исключительно из рядов аристократии, людей облеченных властью, богатством и образованием» (там же, с. 41). То есть орден состоял именно из тех людей, которые в эпоху до 16 века назывались евреями. Поэтому столь стремительным было распространение ордена иезуитов по миру – он использовал уже существовавшую торгово-промышленную структуру евреев-меркурианцев. В этом и состояло соглашение между Габсбургами и папами, представлявшими сословие евреев-меркурианцев, ведших дела в зоне влияния Габсбургов. «К концу 1554 года (то есть всего через 14 лет после утверждения ордена папой – А. П.) орден имел уже восемь провинций. Первая, Индия, насчитывала 12 поселений, из них два – в Японии; вторая, Бразилия – 5 поселений; третья, Португалия – 5 поселений;, четвертая, Кастилия – 9 поселений; пятая, Южная Испания – 5 поселений; шестая, Арагон – 4 поселения; седьмая, Италия без Рима – 11 поселений, восьмая, Сицилия – 3 поселения. Кроме того… три орденских дома в Риме, коллегии в Тиволи и Вене, поселение в Турне, союзы иезуитских студентов в Лувене, Кельне и Париже. Таким образом, территория ордена простиралась уже тогда от Японских островов (на запад – А. П.) до Бразильского побережья. Она заключала в себе не менее 61 резиденции и 63 домов, не считая поселений в Тетуане (Марокко), в португальской колонии Конго и других… С начала 1554 года до 1556 года число провинций увеличилось до 12-ти» (там же, с. 39).

К достижениям ордена иезуитов в Европе относят Варфоломеевскую ночь (1572) во Франции (считается, что всего католиками во главе с Марией Медичи было убито 30 тысяч протестантов); объединение Испании и Португалии (1580–1640).

В Англии ими был организован неудавшийся заговор Марии Стюарт, а в 1601 году в Ирландии также неудачно высаживался испанский экспедиционный корпус, прибывший для соединения с восставшими против Англии ирландцами. Потерпев неудачу в самой Англии, иезуиты перенесли направление главного удара на Московию, вывоз из которой был основным ресурсом Англии в ее борьбе с Испанией и Габсбургами. Польско-австрийская интервенция 1605–1618 гг. привела к власти в Москве польско-габсбургских ставленников Романовых, деятельность английской Московской компании была пресечена. В результате Англия идет на мировую с Габсбургами и вплоть до 18 века уходит из большой европейской политики (см. 2.5.2, 5 и 2.6.4, 5).

Эта новая роль евреев в союзе с Габсбургами зафиксирована в новозаветных Деяниях апостолов. (В отличие от Апокалипсиса, призывавшего к уничтожению «неправильных» иудеев, Деяния настроены примирительно и призывают лишь к покаянию евреев – см. 4.11.7). Прежде всего, в фигуре апостола Павла: «сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» (Деяния, 9:13), «Савл (прежнее имя Павла) терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавая их в темницу» (8:3). Но затем Павел примкнул к христианам и занялся распространением их учения: «Но Господь сказал… он (Павел) есть мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» (9:15).

(Метаморфоза произошла и с Энеем-Сильвием Пикколомини (1405–1464)): в юности он писал «фривольные стихи и эротические комедии непристойного содержания», очевидно, в духе меркурианцев-дионисийцев, а затем перешел на службу к христианским епископам и кардиналам и, в результате, стал папой Пием II).

Деяния апостолов описывают «миссионерские путешествия апостола Павла по Малой Азии, Греции и восточному Средиземноморью». И, действительно, параллельно с хозяйственой и военно-политической, Орден иезуитов вел широкую миссионерскую деятельность. Она была также тесно связана с деятельностью образовательной, служившей, в первую очередь, распространению католической веры.

Очень многие элементы современного образования были введены именно иезуитами. Их образовательный устав – Ratio atque institutio studiorum Societatis Jesu – был утвержден в 1599 году.

Среди принципов: «классно-урочная система обучения, использование упражнений и регулярных повторений, постепенный переход от лёгкого к трудному… групповое и индивидуальное соперничество: регулярное выделение лучших и отстающих, ежемесячные конкурсы сочинений, ежегодное торжественное проведение экзаменов, сопровождавшееся диспутами, декламациями, театральными представлениями, церемониями награждения лучших и т. п. Соревнование распространялось на отд. учеников, команды внутри классов, классы внутри коллегий… заботились о хорошем питании и регулярном отдыхе, физич. развитии воспитанников… занятия продолжались не более 5 ч в сутки; ученики совершали поездки, прогулки, экскурсии… Традиции иезуитских коллегий оказали существенное влияние на развитие педагогики и шк. дела в новое время» (Российская педагогическая энциклопедия Под ред. В. Г. Панова, 1993, Иезуитское воспитание). Добавим, что иезуитское образование было бесплатным.

При этом было одно существенной отличие от прежней орденско-меркурианской системы, в которой возможность карьерного роста получали только члены ордена. «Карьера братьев (Немецкого) ордена обычно начиналась с того, что отпрыск знатного рода… нередко из горожан, вступал в один из домов ордена… в тот, что был ближе к его родным местам. Затем рыцари отправлялись в Пруссию, где сначала жили как простые братья монашеской общины, а впоследствии занимали должностные посты и при случае становились комтурами сначала мелких, а затем более крупных округов. При благоприятном стечении обстоятельств они наконец входили в узкий круг лиц, занимавших высшие руководящие посты» (Х. Бокман Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 157). Напомним, что Немецкий орден осуществлял полное управление своей территорией и административную карьеру в его владениях могли сделать только рыцари-монахи, члены ордена. С иезуитским образованием ситуация была другая. Большинство выпускников иезуитских коллегий не были и не становились членами общества Иисуса. Однако «орден иезуитов стремился взять на себя воспитание господствующих классов и тем самым влиять на политическую и общественную жизнь Европы. Первые коллежи (коллегии) иезуитов были открыты в европейских столицах: Вене (1551), Риме (1552), Париже (1561). Обычно плату за обучение не брали, так что у иезуитов могли учиться и талантливые выходцы из низов. В 1600 г. в Европе насчитывалось до 200 коллежей иезуитов. Во Франции, например, в середине XVII в. в одной лишь Иль-де-Франс насчитывалось до 14 тыс. учеников коллежей св. Лойолы. Знаменитым был коллеж иезуитов Ла Флеш во Франции. У иезуитов обучался цвет католического дворянства. Некоторые видные европейские деятели весьма лестно отзывались о педагогической деятельности ордена св. Лойолы. «Следует брать пример со школ иезуитов, ибо ничего не может быть лучше их», – утверждал английский философ и политик Ф. Бэкон (1561–1626). Среди воспитанников иезуитов было немало крупных ученых, писателей, философов, политиков: Ж. Боссюэ, Р. Декарт, П. Корнель, Ж.-Б. Мольер и др.» (Джуринский А. История зарубежной педагогики М., Форум, 1998, III, 4.2). «Иезуиты создали разветвленную и доступную для выходцев из различных сословий систему среднего образования» (Энциклопедия Кирилла и Мефодия, Иезуиты).

По существу, иезуиты создавали кадровый резерв для аполлонийских элит, не связанных с прежними меркурианскими торгово-монашескими структурами. (Вспомним, что в России церковную реформу после прихода к власти Романовых проводили выпускники иезуитских коллегий Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Введенный в 1721 году т. н. Духовный Регламент гласил: «Без уведомления настоятеля под страхом жестокого телесного наказания монахи не должны даже держать чернил и бумаги и не должны никому писать никаких писем». То есть по существу уничтожалась прежняя монастырская система образования). Единственным условием для получения иезуитского образования, открывавшего дальнейшую государственную карьеру, было католическое вероисповедание. То есть переход человека под контроль католической церкви, в свою очередь контролировавшейся папами и Габсбургами. Все это очень напоминает советскую систему образования и служебной карьеры, когда не-комсомольцу был сильно затруднен доступ к высшему образованию, а любая должность выше определенного уровня требовала членства в КПСС.

О масштабах и развитии иезуитской системы образования свидетельствую следующие цифры: к началу 18 в. насчитывалось около 800 иезуитских учебных заведений, в том числе свыше 20 университетов (БСЭ, 1969–1978, Иезуитское воспитание). «Ключевую роль в развитии всех католических университетов Священной Римской империи сыграл Орден иезуитов… Одним из первых таких университетов, превратившимся в центр Контрреформации в империи, стал университет в Вене… Всего в Центральной Европе XVI–XVII в. насчитывалось около 120 коллегий, и, естественно, для всех обрести университетский статус было невозможно. Наибольшим влиянием коллегии располагали в крупных центрах империи, подобно Вене, где ее члены были вхожи к императорскому двору, а также в городах – резиденциях епископов. Соответственно, именно там существовали возможности их преобразования в университеты… Ratio Studiorum явилась первой учебной программой, закреплявшей в университете строгую последовательность в изучении предметов… Иезуитская система преподавания не только объединяла университеты разных княжеств внутри империи, но и успешно распространялась за ее пределами… Орден превратился в главного патрона католических университетов на всем пространстве Центральной, Южной и Восточной Европы… к функциям университета все больше стала относиться не передача общей культуры, а обучение конкретным наукам, в непосредственной связи с будущей государственной службой» (А. Ю. Андреев Российские университеты XVIII – первой половины XIX века в контексте университетской истории Европы. Языки славянской культуры, 2009, гл 1). Добавим, что первые иезуитские коллегии в Италии были основаны в Падуе в 1542, в Болонье в 1546 и в Мессине в 1548 году. В 1551 году была открыта Римская коллегия. В 1569 году под управление иезуитов перешел Университет Генуи.

«В Восточной Европе в XVI–XVII в… университеты возникают в… областях этнорелигиозного пограничья и служат там средством экспансии католицизма, орудием Контрреформации. Этот процесс в Восточной Европе возглавили иезуиты… иезуиты в Восточной, как и в Центральной, Европе всегда стремились к преобразованию коллегий в академии, т. е. университеты… в 1635 г. возник наконец первый из венгерских университетов в Трнаве… Как и большинство иезуитских университетов, он включал лишь два факультета – философский и богословский, связанные учебным планом Ratio Studiorum. Университет присуждал выпускникам высшую ученую степень – доктора богословия, благодаря чему его значение в регионе быстро выросло. Студенты стекались большей частью из свободных от турецкой оккупации венгерских земель, т. е. северо-западной части Венгрии, кроме того, уже с первых лет академии сюда приходили учиться из Хорватии и других наследственных владений Габсбургов. В 1667 г. по распоряжению эстергомских архиепископов открылся юридический факультет, где читались лекции сначала лишь по католическому церковному и римскому праву а затем и по венгерскому праву и судопроизводству… в XVII в. на пространстве Восточной Европы действовали четыре полноправных католических университета, статус и внутреннее устройство которых практически не отличались от католических университетов Священной Римской империи – это были иезуитские академии в Трнаве и Вильне, а также Краковская и Замойская академии. Кроме них, важное значение для процесса распространения представлений о высшем образовании в Восточной Европе имели иезуитская академия в Ольмюце (на границе Священной Римской империи), так и не добившаяся прав академии иезуитская коллегия в Браунсберге, а также некоторые другие коллегии на территории Великого княжества Литовского, Галиции и Волыни (Полоцк, Несвиж, Львов и др.)… все названные высшие учебные заведения были католическими и в большинстве своем контролировались иезуитами» (там же). Добавим, что в 1622 году под управление иезуитов перешел Пражский Карлов университет.

«В настоящее время иезуитские школы и университеты существуют в большинстве стран мира, общее их число назвать трудно, – по некоторым оценкам, оно составляет примерно четыре тысячи» (А. Темкин Принципы иезуитского воспитания Отечественные записки, 2004, 3).

Нам представляется, что существующая ныне система образования была создана именно иезуитами. Она пришла на смену прежней орденско-монастырской и впоследствии была заимствована протестантскими государями Европы.

В заключение раздела добавим, что часто употребляемый в связи с деятельностью иезуитов термин «Контрреформация» был введен в обиход немецким историком Леопольдом фон Ранке (1795–1886). Мы же считаем, что реальная Реформация состояла установлении контроля «местных» аполлонийских династических элит над меркурианскими (они же монастырские) глобальными торгово-промышленными сетями и во введении христианства, то есть религии распятого Иисуса, взамен первоначальной общей религии единобожия. Орудием этого процесса и был орден иезуитов.

 

4. Религиозно-торговый мир

Католической Реформации совместно противостояли Константинополь и протестантские силы Европы: Англия, Голландия, Северная Германия, французские гугеноты, швейцарские кальвинисты. Борьба была ожесточенная. Вот как рисуется обстановка в момент начала Тридентского собора (1545) в обращенной к собору булле папы Павла III: «Несмотря на наше желание видеть свою державу в безопасности, защищенной от вооруженных нападении и коварных замыслов неверных, за наши общие прегрешения гнев Господен грозит обрушиться на наши головы – потерян Родос, разорена Венгрия, вторжение с суши и моря угрожает Италии, Австрии и Иллирии; нечестивые и безжалостные враги наши турки не успокаиваются, возбуждая между нами разногласия и вражду, создавая возможность для успешного воплощения своих замыслов».

В этой обстановке Габсбурги были вынуждены пойти на мировую с протестантскими силами Европы, чтобы сосредоточить силы на борьбе с главным врагом – турками. Или же европейские протестанты были вынуждены пойти на мировую с Габсбургами, нанесшими им серьезные поражения.

Как мы уже не раз отмечали, серьезное поражение было нанесено Англии в Московии, где польско-габсбургская интервенция (1605–1618) пресекла торговлю через Архангельск Московской компании. Под контролем Габсбургов находились Южные Нидерланды – Бельгия и Люксембург. Во Франции в 1598 году к власти пришла католическая династия Бурбонов. В Швейцарии в ходе Второй каппельской войны (1531) протестанты потерпели поражение, был убит их лидер Ульрих Цвингли.

Поэтому между Габсбургами и протестантами заключались многочисленные мирные договоры: Второй каппельский земский мир в Швейцарии (1531), Аугсбургский религиозный мир в Германии (1555), Гентское умиротворение в Нидерландах (1576). Во Франции между католиками и протестантами в 1563 году был подписан Амбуазский мир, а в 1598 году появляется Нантский эдикт о веротерпимости. В Англии король Карл I в 1625 году женился на католичке Генриетте Марии Французской, дочери Генриха IV и Марии Медичи. В 1630 был подписан мирный Мадридский договор с Испанией (С. В. Буров Фракции и политическая борьба при дворе Карла I Стюарта Труды Исторического факультета СПб Университета, № 7, 2011, с. 230). Испании даже разрешалось набирать для своих войск солдат в принадлежащей Стюарту католической Ирландии (там же, с. 237). Окончательно же религиозный мир между европейскими католиками и протестантами установили Вестфальские соглашения, подписанные в 1648 году и завершившие Тридцатилетнюю войну (1618–1648). Заметим, что Вестфальский мир узаконил конфискацию церковных земель, то есть признал ликвидацию прежней монастырско-орденской системы, на смену которой пришли абсолютистские государства.

Этот религиозный мир между католиками и протестантами, как мы уже говорили, был едва ли не в первую очередь направлен против Османской империи, нарушив ее военный союз с протестантами Европы. Результаты не преминули проявиться: «у Сен-Готарда в 1664 году произошел судьбоносный поворот в течении конфликта между Османской империей и империей Габсбургов, ибо туркам было нанесено первое решительное поражение в генеральном сражении «неверных» с христианскими войсками Европы… У Сен-Готарда ряды австрийцев были укреплены контингентом наемных войск из Франции… Этот контингент был направлен Людовиком XIV поддержку папской Священной Лиги. Ибо французы, хотя в принципе и продолжавшие придерживаться политики союза с турками, были близки к дипломатическому разрыву с Портой» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., Крон-Пресс, 1999, с. 361).

Собственно, охлаждение отношений между Францией и Османами наметилось еще раньше: «Начиная с 1559 года, благодаря разоружению французского флота и ослаблению политических связей между христианнейшим королем Франции и султаном, западная часть Средиземного моря, бесспорно, стала принадлежать испанцам» (Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II ч. II, 1). (Напомним в очередной раз, что мы считаем все подобные даты 15–16 вв. достаточно условными).

Мы полагем, что эта дипломатическая победа католиков, расколовшая фронт их противников, основывалась на интеграции европейского сословия евреев-меркурианцев в империю Габсбургов. «Многочисленные компании сформировались и пустили корни одновременно в городах Италии, Нидерландов и Иберийского полуострова» (там же, ч. III, 2). Голландские купцы-евреи стали торговыми агентами в колониальных владениях Габсбургов. «По перемирию 1609 г. с Голландией Испания, жертвуя интересами объединённой с ней Португалии, признает за Голландией право свободной торговли в Индии и Юго-Восточной Азии. Впервые и притом в пользу «еретической» страны официально нарушается скреплённый папской буллой принцип раздела зон господства между Испанией и Португалией» (Всемирная история. Энциклопедия. т. 4 М., ИСЭЛ, 1958 гл. XXXI). Напомним, что и в России, где был установлен прогабсбургский режим Романовых, 17 век назывался веком голландской торговли.

Поступающим «из испанских Америк» золотом торговали генуэзские купцы. Они стали «банкирами правительства Испанской империи, в почти абсолютной уверенности, что в этом качестве они будут зарабатывать, а не терять деньги. Этот переход nobili vecchi («старой знати») от торговли к высоким финансам Бродель считает началом того, что вслед за Эренбергом и Фелипе Руис Мартином называет «генуэзской эпохой» (1557–1627). В течение этих семидесяти лет генуэзские купцы-банкиры властвовали в европейских финансах… К 1519 году силы генуэзского капитала уже хватило, чтобы он мог сыграть решающую роль в избрании тогдашнего испанского короля Карла V императором вместо французского короля Франциска I… германские князья-выборщики «никогда бы не избрали Карла, если бы Фуггер (Фуггеры (нем. Fugger): крупнейший, наряду с Вельзерами, купеческий и банкирский дом Германии XV–XVII веков – А. П.) не помог ему наличностью, а еще сильнее – своим могучим кредитом». Но эта операция никогда бы не увенчалась успехом, если бы генуэзские купцы-банкиры не мобилизовали свои векселя, чтобы Фуггеры и Вельзеры получили в свое распоряжение деньги, необходимые им немедленно и в разных местах, чтобы купить голоса немецких князей» (Дж. Арриги, Долгий двадцатый век: Деньги, власть и истоки нашего времени М., ИД «Территория будущего», 2007, Первый (генуэзский) системный цикл накопления).

Несмотря на распространенные жалобы на якобы закат Венеции в связи со взятием турками Константинополя и Великие Географические открытия, «в XVI веке Венеция оставалась важнейшим торговым центром». Причем центром, тесно связанным с немецкими владениями Габсбургов: «проникновение итальянских купцов на немецкие торговые площадки является характернейшим признаком. Начиная с 1558 года это были купцы из Венеции… Присутствие итальянских купцов в Кельне, Франкфурте, Нюрнберге, Лейпциге, особенно заметное после 1580 года, продолжается и после 1600 года… В 1604 году венецианцам, сохранившим почти полную монополию на снабжение хлопком немецких бумазейных фабрик, требуется в пять раз больше перевозочных средств для доставки товаров в Германию, чем для поездок в обратном направлении. Таким образом, Италия и вместе с ней Средиземноморье еще долго сохраняют влияние на этом обширном пространстве и остаются прочно связанными с Антверпеном, финансовым центром, который продолжает играть эту роль, несмотря на войну, терзающую Нидерланды (или благодаря ей)» (Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II, ч. III, 2). Немецкий имперский «Аугсбург оставался до середины XVI в. крупным складочным пунктом итальянских шелковых изделий, индийских пряностей и товаров Востока вообще. В Аугсбурге же находились торговые фирмы Фуггеров, Вельзеров и др., которые вели в масштабах того времени настоящую мировую торговлю и имели свои постоянные конторы в разных странах, в частности в Венеции, торговавшей со странами Востока и занимавшей господствующее положение на Средиземном море» (История Средних веков Под общей редакцией С. Д. Сказкина, Том 2, гл. 25, 1).

Никем другим, кроме как евреями, знаменитые Фуггеры – ростовщики, торговцы, владельцы рудников – просто не могли быть по определению. Поэтому вполне естественно, что к ним прилипло прозвище «рыжие иудеи».

 

5. Рокировка во времени

Как же мог существовать этот религиозно-торговый мир между католиками и евреями-протестантами, чьи Святые писания находились в непримиримом противоречии? Ведь Ветхий Завет повествовал о кровавых победах евреев над идолопоклонниками-католиками. А Новый Завет обвинял торгующих в храмах евреев в распятии великого пророка Иисуса.

Да, мы знаем, что в 1939 году Договор о ненападении подписали непримиримые идеологические противники гитлеровская Германия и СССР, в своих манифестах грозившиеся уничтожить друг друга: одни – «жидобольшевизм», а другие – «крайнюю форму капиталистической реакции – фашизм». Так ведь этот договор не продержался и двух лет, после чего нацистская Германия была уничтожена. А католики и протестанты существуют вместе уже сотни лет, находясь в союзнических отношениях и объединяясь «против исламской угрозы». В чем же тут дело?

Ответ лежит на поверхности. События, о которых повествуют Ветхий и Новый Завет были перенесены с рубежа 15–16 веков сначала «в глубокое прошлое», а затем еще и в безлюдное палестинское захолустье. После этого актуальность этих событий была значительно снижена, и сняты взаимные обвинения со здравствовавших в то время монархических и торговых династий и сословий. Соединенные вместе две священные книги теперь не разделяли, а объединяли католиков и протестантов, принявших тезис о смерти Иисуса на кресте.

(Из Ветхого Завета при этом были убраны все упоминания о племяннике Моисея пророке Исе. Это естественно, поскольку битвы Моисея с католиками и распятие Иисуса были разнесены во времени на полторы тысячи лет).

Кто же мог осуществить такую операцию? Разветвленная глобальная структура, обладающая контролем над процессом обучения и книгопечатанием. Мы знаем такую структуру 16–17 веков. Это иезуиты. Напомним, «ключевую роль в развитии всех католических университетов Священной Римской империи сыграл Орден иезуитов». Добавим еще «принятие в XVII в. практически во всех католических университетах Германии единой программы, разработанной иезуитами… Широкое распространение получили учебники, написанные иезуитами, действительно, на высоком уровне и использовавшиеся даже в протестантских гимназиях» (А. Ю. Андреев Российские университеты XVIII – первой половины XIX века в контексте университетской истории Европы. «Языки славянской культуры», 2009, гл 1).

Среди изучаемых дисциплин были «опровергательное богословие – предмет, имевший особое значение в соседстве с протестантами, церковное право, церковная история и Священное Писание» (там же). Как известно, иезуиты ведали цензурой в папской инквизиции, которая издавала обязательный для верующих католиков «Индекс запрещенных книг». Кроме того, «существовал еще ряд привилегий, свидетельствовавших о высоком общественном престиже университета. Каждый из факультетов имел право цензуры на соответствующие его научной области книги, как созданные в самом университете, так и чужие. Книги, не прошедшие цензуру, заносились в индекс запрещенных изданий и подлежали конфискации. При этом, в соответствии с иерархией факультетов, право высшей цензуры принадлежало богословскому факультету… иезуиты… получали контроль над двумя факультетами – философским и богословским» (там же). Все это открывало перед иезуитами широкие возможности для «редактирования» печатной продукции в нужном им ключе.

Закреплением этого объединения Ветхого и Нового Завета стал «Декрет Вселенского Тридентского Собора о принятии священных книг и апостольских преданий» (1546). Декрет имел «замысел соблюсти в Церкви, устранив все ошибки, чистоту Евангелия, которое, будучи ранее обещано пророками в Священном Писании, было возвещено устами Самого Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия… Святой Собор, следуя примеру правоверных Отцов, принимает и почитает с одинаковым благочестием и одинаковым уважением все Книги, как Ветхого, так и Нового Завета, ибо Бог – единый Создатель того и другого». На наш взгляд, основной смысл Декрета – именно признание священными книг «как Ветхого, так и Нового Завета».

Считается, что Тридентский собор завершился в 1563 году. А вскоре после него в 1583 году во Франкфурте появилась хронология Скалигера. Действительно, если отправлять события Ветхого и Нового Завета в «глубокое прошлое», то надо же что-то про это прошлое сообщить, кроме того, что оно очень глубокое. Книга Скалигера (имя, напомним, означает «изобретатель шкалы времени») называлась «De Emendatione Temporum», то есть «Исправление времен»: «неправильных» – со сражениями евреев с идолопоклонниками-католиками – на «правильные», когда все это было в далеком прошлом (см. также 4.5.1).

Из биографии Скалигера следует, что именно он мог выступить «мостиком» между католиками и протестантами, примирив своей «Хронологией» их Святые Писания:

– Скалигер получил иезуитское образование,

– был связан с католическими иерархами, ведшими переговоры с протестантами,

– в молодости перешел из католиков в протестанты.

Итак, Иосиф Юст Скалигер (1540–1609). Отца его звали Юлий Цезарь (Jules Cesar). Этот Юлий Цезарь получил образование в Болонском университете и намеревался стать католическим священником. Сам Иосиф Юст учился в иезуитском коллегиуме в Бордо. Затем в Сорбонне. Посетил Рим, где общался со старым другом Юлия Цезаря, иезуитом по имени Марк Антоний (Marc Antoine) и по фамилии Мюре. Мюре в свите кардинала Ипполито II д'Эсте, внука папы Александра VI, в 1561 году участвовал в Коллоквиуме в Пуасси – примирительной конференции между католиками и гугенотами, организованной Екатериной Медичи. Сам же Иосиф Скалигер в 1562 году вдруг стал кальвинистом. Показательно, однако, что хронологические труды Скалигера продолжили именно иезуиты: кардинал Дионисий Петавиус и Джованни Батиста Риччолли. (Собственно, у Риччоли в 1669 году в названии книги и появляется слово Хронология).

В 1.3.8, 11 мы говорили о том, что еще при Максимилиане I (1459–1519) началось создание «древней родословной» Габсбургов. Придворный историк Максимилиана и ректор Венского университета Иоганн Куспиниан (Шписхаймер) публикует в 1540 году сочинение «О римских цезарях и императорах». Рассказ начинался от Юлия Цезаря и доходил до царствующего Максимилиана. (Заметим, что именно с Юлия Цезаря началась передача власти по наследству, а император Октавиан Август приходился Цезарю непотом (внучатым племянником), как и в случае передачи власти у римских пап). К заслугам же Иосифа Скалигера относят то, что он «показал, что античная история не ограничивается Греками и Римлянами, но также включает в себя Персов, Вавилонян и Египтян, которыми до этого полностью пренебрегали, а также Евреев, которых до этого рассматривали изолировано» (Encyclopedia Britannica, 1911). В «глубокую древность» династии Габсбургов Скалигер отправил и историю Ветхого Завета, со всеми его Евреями, Персами, Вавилонянами и Египтянами.

Этот перенос начала истории – Исхода евреев – в глубокое прошлое привел к образованию огромных пустых периодов времени, которые надо было заполнять хоть какими-то событиями. Чем, в основном, и занималась историческая наука, тиражируя одни и те же сюжеты и распределяя их по временам и территориям, заменив некоторые детали и имена собственные.

На подобные совпадения в историях о якобы разных регионах и эпохах указывал в своих книгах Н. А. Морозов. С помощью математических методов выявлял их А. Т. Фоменко. На трещащую по швам рубашку, напяленную на дутую фигуру несоизмеримо большего размера, и похоже современное «историческое знание».

 

6. Кто написал Древний Китай

В качестве примера «исторической» деятельности иезуитов поговорим о возникновении «Древнего Китая».

1958–1960 годы получили в Китае название Большого скачка – кампании, направленной на подъем экономики. Вот его описание: «главной проблемой подъёма экономики считалось производство стали. Повсюду стали строиться мастерские по производству стали из руды, при этом отсутствовала надлежащая инфраструктура и фундаментальные знания о стали и мартеновских печах. В соответствии с директивами Партии, повсюду стали строиться малые печи из глины, которые топили дровами… Результатом был низкокачественный чугун, требующий для превращения в сталь дополнительной обработки и непригодный для широкомасштабного использования сам по себе. Он мог использоваться преимущественно для изготовления плугов и мотыг».

То есть в Китае в 20 веке внедрялись домницы или штукофены. а также блауофены, которые в Западной Европе были заменены домнами на рубеже 15 и 16 веков. После этого можно уже не тратить времени на комментирование историй о «древнекитайской цивилизации», которая, как и все остальные истории о «древних цивилизациях», напоминает бормотание двоечника у доски: «знал, но забыл» – в 20 веке веке китайцы якобы вернулись к тому, что уже знали во 2 веке до н. э. Скажем, однако, пару слов о том кто и зачем придумал сказки о Древнем Китае.

«Первый относительно широкомасштабный культурный контакт между Китаем и Европой состояляся ближе к концу XVI века, когда иезуитские миссионеры в кильватере португальцев достигли Китая по морю… Они не только распространили западные научные идеи в Китае, включая элементы математики, астрономии, географии, гидравлики, календарь и производство пушек, но также представили китайские (в особенности конфуцианские) идеи в Европе» (Д. В. Дубровская Миссия иезуитов в Китае М., КРАФТ – ИВ РАН, 2001, с. 122).

Картина, совпадющая с ролью европейцев в Московии и России – они принесли передовые технологии и написали местную историю.

«В истории взаимоотношения стран Европы с Китаем фигура иезуитского миссионера Маттео Риччи (1552–1610) стоит на особом месте. До его миссии Китай был для европейцев неведомой страной, ведь именно Риччи идентифицировал «Китай» Марко Поло с Китаем…» (там же, с. 226). Заметим, что сами китайцы называли свою страну Хань. (Все нелепицы и несоответствия сколь-нибудь реальному Китаю книги Марко Поло давно отмечены, и мы просто обращаем внимание на то, что «источники по истории Китая» тоже начали создавать иезуиты).

«Маттео Риччи начал изучать Китай и его язык в 1582 году по прибытии в Макао, где он подготовил обобщенное описание народа, обычаев, институтов и правительства Китая» (там же, с. 226–227). То есть Маттео не стал тратить времени на изучение страны, а, вступив на ее побережье, сразу «подготовил обобщенное описание».

«Описание Китая, представленное в Европе позднейшими миссионерами, можно сказать без преувеличения, были пропитаны собственными идеями Маттео Риччи» (там же, с. 200). Каковы же были эти идеи? Напомним, в Европе это было время утверждения абсолютизма. Поэтому древняя могучая китайская монархия всеобщего благоденствия – это был именно тот образец, на который надо было равняться европейцам. «В Европе подобные характеристики были с энтузиазмом подхвачены воспреемниками докладов изуитов: в то время неограниченный просвещенный деспотизм являлся высочайшим политическим идеалом в европейских странах…» (там же, с. 205).

А вот что Риччи говорит о политической организации Китая: «Другой примечательный факт, вполне достойный быть отмеченным как отличный от Запада, состоит в том, что все королевство управляется орденом просвещеных, известных среди народа как философы» (там же, с. 200). Нетрудно сообразить, что здесь Риччи дает прямое определение ордена иезуитов, который и должен править миром.

При этом, что показательно, «прибытие иезуитов в Пекин совпало с упадком столь многих аспектов жизни в Китае, что просто удивительно, как они смогли представить столь благоприятное описание страны» (там же, с. 206). Ничего удивительного тут нет. Байки о могуществе Китая Риччи мог расказывать применительно к прошлому, поскольку настоящее Китая в эту картину никак не вписывалось. Мы уже отмечали, что глобальные торговые структуры сами создают местную власть в стране, из которой происходит вывоз товара. Задача этой власти как раз обеспечивать беспрепятственную торговлю, то есть колониальный вывоз. Поэтому в Китае на момент прибытия туда иезуитов уже существовали местные власти, сформированные предыдущей деятельностью купцов-меркурианцев. Чем же были заняты местные китайские правители? Получением европейского оружия для нейтрализации своих конкурентов: «в 1622 году… император, которому уже угрожала новая манчжурская сила… направил посла в Макао, попросив помощи иезуитов в литье пушек… (китайские) сановники… попытались призвать португальскую артиллерию и три-четыре сотни людей из Макао для отражения манчжурского вторжения» (там же, с. 124). То есть нескольких сотен европейцев вполне бы хватило для того, чтобы отбить манчжуров, которые в 1644 году установивили над Китаем свою власть. Это хороший показатель «могучести» тогдашнего Китая.

Маттео Риччи принадлежит также заслуга создания «древнекитайской философии», в частности конфуцианства: «Китайский мудрец Кун Фу-цзы был неизвестен на Западе до тех пор, пока Риччи не перевел его работы и не дал ему имя, которое стало известно всем – Конфуциус… Его доктрина, которой предстояло владеть воображением и симпатиями китацев на протяжении 25 столетий, доктрина, которая служила основой китайского общества и государственной структуры, была основана на любви и уважении окружающих и на подчинении законным образом установленным властям… конфуцианство представлялось Риччи прекрасной идеологией-партнером, которую можно было дополнить идеями о Всевышнем» (там же, с. 89–90). Напомним, что задачей иезуитов было обращение китайцев в католицизм. Риччи явно использовал идею, что христианство приходит на смену Ветхому Завету как религии Закона. Китайцам, по задумке Риччи, полагалось тоже исповедовать Закон, только не Моисеев, а Кун-цзы, чтобы после от него перейти к христианству. Насколько могла соответствовать нищему неграмотному Китаю, говорящему на 130 языках, доктрина основанного на законности государства, управляемого учеными-философами – вопрос, что называется, риторический. Зато она хорошо соответствовала идеям иезуитов.

Что касается собственно китайского языка, то он «представляет собой совокупность весьма сильно различающихся диалектов, объединённых в 10 больших групп с единой иероглифической системой письма». Это означает, что представители различных диалектов китайского могут и не понять друг друга при разговоре, но легко найдут общий язык при переписке. Название одного и того же предмета, хоть и звучит по-разному в различных диалектах, на письме передается одним, понятным для всех иероглифом. На наш взгляд, это свидетельство того, что китайская письменность изначально создавалась для территории, говорящей на разных языках (диалектах). При буквенной системе записи слов название одного и того же предмета будет не только звучать, но выглядеть на письме по-разному в различных диалектах. Единственный способ для общего понимания – создание письменности, не привязанной к звукам, а основанной на рисунке – иероглифе.

Вполне вероятно, что китайская иероглифическая система письма была создана именно иезуитами. Во всяком случае, распространение католицизма и своего влияния за счет вовлечения местного населения в свою систему образования – это стандартная практика иезуитов. Весьма кстати тут была единая китайская письменность. Начал эту образовательную деятельность в Китае сам Риччи: «в Нанкине… он основал еще одну миссию, которая со временем успешно развилась… в круг иезуитов было привлечено большое количество влиятельных людей города… большинство неофитов из среды высшего класса были пойманы на крючок науки» (там же, с. 94). В Пекине «репутация иезуитской миссии была столь высока, что их дом был был постоянным объектом посещений высоких правительственных сановников и широко известных ученых» (там же, с. 103). Всего же до 1800 года в китайских миссиях иезуитов приняло участие около 920 членов ордена. В середине 19 века в Китае насчитывали 240 тысяч католиков, в начале 20-го – 720 тысяч.

Многое указывает, что именно Маттео Риччи не только создал «древнюю» китайскую историю и философию, но и разработал письменность для ее «аутентичной» записи. Маттео Риччи «был первым европейцем, переведшим китайские классические тексты, и он был первым человеком с Запада, который в совершенстве владел китайским языком… Это достижение редко повторялось кем-либо из европейцев… А ведь Риччи приходилось составлять свои собственные словари…» (там же, с. 89). «Одно из наиболее знаменитых произведений Риччи на китайском языке называется «О дружбе»… оно было написано… в форме диалога между самим миссионером и китайским ученым. Трактат… много раз переиздавался самими китайцами» (там же, с. 94). Действительно, человек, создавший письменность, не может не владеть ей лучше всех остальных.

Так что, на наш взгляд, Маттео Риччи по праву становится в шеренгу людей, написавших «древние цивилизации»: в один ряд с Виссарионом Никейским, создавшим Древнюю Грецию, и Сигизмундом Герберштейном, написавшим Киевскую Русь.

 

7. Откровенный Апокалипсис и примирительные Деяния

Н. А. Морозов свою реконструкции всемирной истории начал с анализа последней книги Нового Завета – Откровения Иоанна Богослова (или Апокалипсиса, как по-гречески звучит первое слово текста – «Откровение»). Свои выводы он изложил в книге «Откровение в грозе и буре: История возникновения Апокалипсиса» (СПб, Изд-во журн. Былое, 1907). Морозов посчитал, что автор Апокалипсиса в своих видениях описывает расположение созвездий во время бури и землетрясения. На основании расположения созвездий Морозов сделал вывод, что Апокалипсис написан в 395 г.н.э.

При всем нашем уважении к Н. А. Морозову и даже преклонении перед его личностью, мы, тем не менее, не можем согласиться с мыслью о том, что в число священных книг могла быть включена простая фантазия на астрономические и метеорологические темы. Попытаемся дать свой ответ на то, в чем смысл «самой таинственной, самой грозной книги Нового Завета» (А. Мень Апокалипсис).

В 4.9.5. мы уже отмечали, что, если Евангелия представляют собой доказательства вины евреев в распятии Иисуса, то Апокалипсис откровенно рисует яркие, что называется, апокалиптические картины возмездия «за то, что они пролили кровь святых и пророков» (16:6). Рассмотрим содержание Апокалипсиса более подробно.

Вначале читаем, что откровение было даровано автору на острове Патмос с тем, чтобы он поведал о нем «семи церквам (septem ecclesiis), находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (1:11). Мы полагаем, что Новый Завет был создан в 16 веке н. э. Кому же в это время принадлежал остров Патмос, находящийся у побережья Малой Азии? В 1455 году остров вошел в состав Венецианской республики и находился под ее управлением до 1537 года, когда перешел под власть Османов. На острове стоит мощная крепость – монастырь Иоанна Богослова.

А города-адресаты Откровения? Что они представляли собой в 16 веке? Эфес: в городе находились консульства Венеции и Генуи. Здесь же располагались кораблестроительные верфи. Смирна (она же второй по величине современный порт Турции – Измир): после 1204 года всю торговлю в городе держали генуэзцы. Нынешняя самая большая мечеть города Хисар (в переводе – «за́мок») стоит на месте генуэзской крепости – замка святого Петра. Лаодикия (руины в 13 км от современного Памуккале): стояла на торговом пути, идущем от прибрежного Эфеса на восток в Сирию. Была также известна как центр производство черной шерсти. В этом же районе находились мраморные каменоломни.

То есть автор Откровения обращается к жителям портов Малой Азии и городов, стоящих на идущих от этих портов торговых путях. (Напомним, что и в греческом, и в латинском тексте Откровения говорится о семи экклесиях, что переводят на русский как «церкви», но изначально экклесия означало не просто собрание, а собрание, обладающее властью в полисе, то есть в купеческой республике. Вполне вероятно, что местом такого собрания были амфитеатры – колисеи). Весь этот регион буквально пронизан венецианским и генуэзским присутствием (то есть коленами Ефрема и Вениамина – см. 4.8.5, 6). Так с запада Измирскую бухту ограждает полуостров Эритрея (или Карабурун), где в городе Чешме (Чесме), находится генуэзская крепость. Через пролив шириной в 7 км от Чешме расположен остров Хиос. После 1204 год он принадлежал венецианцам. С 1261 по 1566-й – генуэзцам. На острове находилась гавань с генуэзской крепостью. В крепости сохранился еврейский квартал. За счет торговли смолой мастикового дерева купцы Хиоса слыли самыми богатыми в Средиземноморье.

Поэтому не удивительно, что автор Откровения заводит речь о коленах Израилевых: «И видел я иного Ангела… имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на чела рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (7: 2–4). Далее перечисляются все двенадцать колен, в каждом из которых по 12 тысяч запечатленных. Эти запечатленные – это «настоящие» Иудеи, которых печать должна оградить от грядущей расправы над «ненастоящими» Иудеями «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (3:9).

Впрочем, не удивительно это для читающих эту книгу. А вот, если Откровение написано в 1 веке нашей эры, то согласно традиционной истории 10 «колен Израилевы» еще за 700 лет до написания Откровения были уведены ассирийцами в плен, где следы их затерялись, То есть автор вдруг, ни с того, ни с сего, вспомнил о том, что исчезло за 700 лет до него самого. Мы, однако, считаем, что автор Откровения писал не о «преданьях старины глубокой», а о вещах, чрезвычайно актуальных в его время, отчего Откровение и было влючено в состав Святого Писания.

Как раз в 16 веке был заключен союз между «настоящими» Иудеями и Габсбургами, в результате чего святыми книгами были объявлены одновременно антагонистические Ветхий и Новый Завет, что утвердил Тридентский собор. Сам автор Откровения был представителем этих «настоящих» запечатленных Иудеев, которые должны были уцелеть при истреблении лже-Иудеев.

Где же пребывают подлежащие истреблению «ненастоящие» Иудеи? В ходе расправы, учиненной семью Ангелами на теми, кто «пролил кровь святых и пророков» (16:6) «Вавилон великий воспомянут перед Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» (16:19). «Увидел я иного Ангела… И воскликнул он сильно, громким голосом, говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной пище; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (18:1–2).

Заметим, что кроме городов – адресатов Откровения в тексте Апокалипсиса упоминается лишь один земной город – Вавилон. С чего же это автор вдруг вспомнил про Вавилон? Да, Вавилон, конечно, пал, но согласно традиционной истории, первый раз за шесть веков до написания Апокалипсиса, потом «падал» еще неоднократно, к I веку до н. э. придя в полное запустение. То есть Откровение относится к прошлому? Но, позвольте, что же это тогда за откровение? Тогда это просто пересказ общеизвестных фактов.

В 4.8.10 мы говорили о причинах «открытия» «древнего Вавилона» и о несуразности «великого города» среди солончаков, болот и пустынь месопотамской низменности. Но давайте просто прочтем, что написано в Откровении о Вавилоне и Вавилонской блуднице: «семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» (17:9). И что же это за семь гор посреди месопотамской равнины?

Идем дальше: «горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих… в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!» (18:10–19). Это что же – за четыреста километров в Персидском заливе был виден дым от горящих глиняных кирпичей Вавилона? И откуда все вышеописанные сказочные богатства могли взяться в краю, где, как мы уже отмечали, отсутствовали все необходимые для цивилизованной жизнедеятельности материалы? Ведь вся торговля Европы и Магриба с Индией и Китаем шла через порт Ал-Кулзум на Красном море, находящийся неподалеку от современного Суэца (см. 4.3.7). Евфрат же, мало того, что находился в 200 км от Средиземного моря, так еще и обладал многочисленными препятствиями для судоходства, в том числе Ламлумскими болотами, в которые превращается его русло (ЭСБЕ, Евфрат). И если Вавилон на Евфрате был важным торговым пунктом, то почему же он вдруг безвозвратно исчез с лица земли на целых две тысячи лет? Неужели на протяжении двух тысячелетий что-то все время мешало его возрождению? Поэтому только здоровый смех может вызвать применение к городу, находящемуся посреди пустыни на малопригодной к судоходству реке, удаленному от моря на 400 км, слов Откровения: «город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море».

Но все недоумения легко разрешаются и все сразу становится на свои места, как только мы вспоминаем, что Bab-i Ali – это Высокие Врата, или Высокая Порта – название дворца великого визиря в Константинополе, вслед за которым это же название получила и вся Османская империя (см. 4.8.7). Мы сразу вспоминаем, что именно Константинополь принято считать расположенным на семи холмах. И совершенно справедливо при виде горящего Константинополя стали бы в горе восклицать все имеющие корабли на море, они же обогатившиеся за счет этого города.

Обратим внимание на следующее место Апокалипсиса: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона… И низвержен был великий дракон, называемый дьяволом и сатаною… Они победили его кровью Агнца» (12:7–11).

Что же это за дракон? На миниатюре из книги Jean Meilot «Passages d'Outremer» (15 в.) изображена осада Константинополя османскими войсками. Какое же знамя, по мнению французского живописца, должно было быть у османского войска? Знамя с драконом. Таким же, как на старом гербе Казани. (Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко Забытый Иерусалим (Стамбул в свете Новой хронологии) ACT, Астрель, 2008, гл. 1, 2.2. Казанский дракон на знамени османов-атаманов по рисунку XV века). Два глядящих друг на друга дракона находятся на северной въездной башне в ханском дворце в Бахчисарае. Считается, что это герб ханского рода Гиреев. Похожее изображение драконов находилось и на городских воротах Багдада – Баб-ат-Талсим или Воротах Талисмана (О. Гайворонский Два дракона: каменные стражи Хансарая сайт avdet.org, выпуск 51, 01.2016). Об изображении дракона на ятагане Сулеймана Великолепного см. 4.11.8. Таким образом, дракон ассоциировался с Османами и их союзниками, уничтожению которых и призывал автор Апокалипсиса.

Отметим также следующее место из Апокалипсиса: «видел я в видении коней и на них всадников… головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера» (9:17). Чтобы было яснее, сравним со следующим местом из сочинения Анны Комнины (или Комнен), якобы византиской женщины-историка 11 века н. э.: «На носу каждого корабля находились головы львов или иных сухопутных животных, изготовленные из бронзы или железа и позолоченные, притом столь ужасные, что на них было страшно глядеть; устраивали те головы таким образом, чтобы из их раскрытых пастей извергался огонь, а осуществлялось это солдатами при помощи послушных им механизмов» (Цит. по Уильям Карман История огнестрельного оружия. С древнейших времен до XX века М., Центрполиграф, 2006, гл. 1). Эта, написанная якобы Анной Комнен, история ее отца, византийского императора Алексея Комнина, была впервые напечатана в 1610 году в Аугусбурге.

Мортира, Индия, 17 в., Музей королевской артиллерии, Лондон.

На наш взгляд, в Откровении речь явно идет о пушках, и автор Апокалипсиса правильно называет один из компонентов пороха – серу. К примеру, в Музее королевской артиллерии в Лондоне находится «львиноголовая» мортира 18 века, дуло которой как бы находится внутри туловища льва. Мы склонны полагать, что именно подобные пушки послужили вдохновением для автора Апокалипсиса, а не пушечные мастера через семнадцать веков вдохновились его туманными описаниями.

На смену уничтоженному Вавилону должен прийти небесный новый Иерусалим, на двенадцати воротах которого «написаны имена двенадцати колен сынов Израиля» (21:12). Но автор, помимо городов-адресатов своего откровения, упомянул только один земной город – Вавилон. Поэтому логично сделать вывод, что старый Иерусалим – «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где Господь наш распят» (11:8) – это и есть подлежащий уничтожению Вавилон, он же Константинополь (см. 4.1.18. и 4.7.7.).

Отметим еще описание землетрясения в «великом городе, который духовно называется Содом и Египет, где Господь наш распят»: «произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих, и прочие объяты были страхом» (11:13). Мы уже упоминали о нанесшем значительный вред Константинополю великом землетрясении 1509 года. В том же 16 веке оно было названо Малым Апокалипсисом или Судным днем (Menavino, G. Delia legge, religione et vita de'Turci Venice, 1548, цит. no Ambraseys, N. N The earthquake of 1509 in the Sea of Marmara, Turkey, revisited Bull. Seism. Soc. Am. 91, no. 6, 2001, p.1400). Скорее всего, это землетрясение и послужило источником вдохновения для автора «Большого» Апокалипсиса.

– Позвольте, – скажешь ты, читатель, – вы же только недавно говорили, что евангелист Эразм хорошо знал французское побережье, но слабо ориентировался в окрестностях Босфора. Откуда же эти знания про Малую Азию у автора Апокалипсиса?

Мы говорили, что перу Эразма могли принадлежать не все произведения Нового Завета, он также являлся редактором новозаветных текстов, написанных авторским коллективом. Вот мы и встречаем сведения, что у Эразма (как и у Лютера) были возражения против включения в Новый Завет Апокалипсиса:

«Эразм не только отрицает принадлежность Апокалипсиса (евангелисту) Иоанну но даже подозревает, что его обманным путем внес в Священное Писание (еретик) Керинф» (В. Дильтей Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации М.-Иерусалим: Университетская книга, Мосты культуры / Гешарим, 2000, 1, II).

Кто же мог быть заказчиком Апокалипсиса? Напомним, островом Хиос до 1566 года владели генуэзцы. Можно сказать точнее: на протяжении двухсот лет им владел генуэзский клан Джустиниани. Также клану принадлежала Фокея (современная Фоча в провинции Измир), которая «в античности» считалась одним из крупнейших портов Малой Азии и основательницей многочисленных колоний-факторий. Управляла этими владениями коллегия из 12 генуэзцев, принявших родовое имя Джустиниани. (Джустиниани то же самое, что Юстиниан, то есть Законник. Применительно к клану Джустиниани их имя, на наш взглял, означает Судьи, то есть главы сообщества евреев-меркурианцев. Первые члены коллегии, принявшие имя Джустиниани не были родственниками). Считается, что Патмос, где стояла крепость-монастырь, сохранял свою независимость от Джустиниани. Однако в «Истории Византийской империи» Ф. Успенский пишет о причине этой «независимости»: «оба брата Гизи с двумя Джустиниани захватили Кеос и Серифос. Лишь остров Патмос остался в независимом владении греческой братии обители апостола Иоанна Богослова отчасти из уважения к святыне, отчасти потому, что голая скала не давала дохода» (История Византийской империи, Том 5, разд. 8, ч. 1, гл. 2). Всего из рода Джустиниани вышли 7 дожей Генуи, один дож Венеции, а также патриарх Венеции, он же святой. А Джованни Джустиниани Лонго прослыл героем обороны Константинополя от османов в 1453 году. Он «командовал отрядом из 700 хорошо вооружённых солдат-добровольцев (400 из которых были завербованы в Генуе, а 300 – на островах Хиос и Родос)». Ему удалось вырваться из обреченного города и добраться до Хиоса, где он скончался от полученных ранений. Напомним, мы полагаем, что за рассказами о падении Константинополя стоит процесс перехода власти в нем от сообщества евреев-меркурианцев, в том числе генуэзцев, и венецианцев, к выходцам из сефардов – династии Османов. Поэтому у отодвинутого от константинопольской торговли клана Джустиниани были вполне очевидные причины ненавидеть «сатанинское сборище» иудеев Константинополя-Вавилона.

В 16–17 веках происходит сближение Джустиниани с Габсбургами и римскими папами. В 1566 году Хиос был захвачен османами.

То есть у Джустиниани появляется еще одна, наверняка, главная, причина ненавидеть константинопольских лже-иудеев Османов. Адресованный расположенным вокруг Хиоса общинам меркурианцев Апокалипсис – призыв к избиению сторонников Османов и к возврату на Хиос клана Джустиниани. Часть Джустиниани перебирается в Рим, где Бенедетто Джустиниани становится кардиналом. Помпей (! – А. П.) (Железная рука) Джустиниани (1569–1616) воевал в Нидерландах на стороне Габсбургов, затем защищал от турок Крит. Дож Венеции Марк-Антоний (! – А. П.) Джустиниани (+ 1688) «в союзе с папой Иннокентием XI, имп. Леопольдом I и польским королем Яном Собеским, вел войну с турками, причем у последних были отняты Пелопоннес и большая часть Далмации» (ЭСБЕ, Джустиниани). Родившийся на Хиосе кардинал Винченцо Джустиниани (1516–1582) в 1558 году становится великим магистром ордена Доминиканцев, они же братья-проповедники, они же псы господни (как известно, доминиканцы составляли костяк Инквизиции и доминиканцем был знаменитый Томас Торквемада). Винченцо принимал участие в работе Тридентского собора. То есть перед нами плеяда выходцев из среды евреев-меркурианцев, заключивших союз с Габсбургами и основавших монашеские ордена для распространения христианства и борьбы с его врагами. Свидетельством этих борьбы и союза стал привязанный к вотчине Джустиниани Хиосу Апокалипсис, повествующий о гибели сатанинского племени лже-Иудеев в Вавилоне-Константинополе, спасении «настоящих» Иудеев и о вхождении их в Новый Иерусалим. Союз этот был утверждено на проходившем с участием кардинала Винченцо Триденстком соборе, соединившем Ветхий и Новый Завет и канонизировавшем Апокалипсис.

Но кто именно написал Апокеалипсис? Вполне вероятно, что Августин-Панталеон Джустиниани (1470–1536) – еще один доминиканец, родом из Генуи, корсиканский епископ и декан кафедры еврейского и арабского языка в Сорбонне (см. Dizionario Biografico degli Italiani – Volume 57 (2001), Gustiniani, Agostino). Дед его был правителем Хиоса. Августин принял участие во вселенском католическом Латеранском соборе (1516), где выступил с призывом к Крестовом походу против Константинополя. Собор призвал христианских владык забыть распри и объединиться для борьбы с неверными. Августин планировал издать полиглоты Ветхого и Нового Заветов, правда, отпечатал только «Psalterium hebraeum, graecum, arabicum, chaldaicum, cum tribus latinis interpretationibus et glossis» («Псалтырь на еврейском, греческом, арабском, халдейском с латинским толкованием и словарем») (там же). (Августин был не единственный Джустиниани, связанный с еврейской письменностью. Марк-Антоний Джустиниани (не путать с дожем) издавал в Венеции еврейскую литературу, в том числе, в 1546–1550 гг. им был напечатан Талмуд). Перу Августина принадлежат описания Лигурии и Корсики, а также труд «Анналы Генуи». Августин был лично знаком с Эразмом Роттердамским, с которым вступал в споры относительно толкования отдельных псалмов. (Напомним, что Эразм считал Апокалипсис еретическим произведением). Итак, перед нами выходец из клана евреев-меркурианцев с Хиоса, знаток еврейской литературы, писатель, призывавший к объединению для борьбы с Константинополем. Только такой человек и мог написать Апокалипсис.

Повторим, хотя Апокалипсис более эмоционален и кровав, чем Евангелия, но он открывает возможность компромисса, обещая страшные кары только лже-Иудеям, в то время как «запечатленные» Иудеи должны уцелеть, а на воротах нового святого Иерусалима будут написаны имена всех двенадцати колен Израилевых. Евангелия же вполне бескомпромиссны – отмщение должно пасть на всех Иудеев: «весь народ (иудейский) сказал: кровь Его (Иисуса) на нас и на детях наших» (Матфей, 27:21). И «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, приблизилось запустекние его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… потому что это дни отмщения» (Лука, 21:20–22). От Храма же не останется «камня на камне» (Марк, 13:2).

Еще более примирительны по сравнению с Апокалипсисом новозаветные Деяния апостолов: евреям предлагается покаяться в убийстве Иисуса и принять христианскую веру: «Петр… вошел… в храм… сказал народу: мужи Израильские!… вы от Святого и Праведного отреклись… А Начальника жизни убили… Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деяния, 3:8–19). Деяния (наряду с посланиями апостолов) вводят в Новый Завет ветхозаветную историю, примиряя таким образом Ветхий Завет с Новым: «Итак, какое преимущество быть Иудеем?.. Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божье» (К римлянам, 3:1, 2), а св. Стефан рассказывает историю евреев от Авраама до Иисуса, подробно останавливаясь на Моисее и событиях Исхода из Египта (Деяния, 7). Как мы уже отметили, свидетельством примирения и компромисса является сама фигура апостола Павла, который вначале под именем Савла «терзал церковь», а затем стал миссионером христианского учения.

Мы полагаем, что проповедь апостола Павла, была, главным образом, предназначена для евреев Османской империи. Недаром все города, где он проповедовал (за исключением Рима), принадлежали османам. Павел вел проповедь в Иерусалиме-Константинополе и константинопольской Галате – районе, где продолжали жить купцы-меркурианцы: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских» (1-е Коринфянам, 16:1). «Мы по природе Иудеи», – говорит Павел в Послании к галатам (2:15), и «Христос искупил нас от клятвы закона» (3:13). (Напомним, Павел прямо сообщает, что Иисус был распят в Галате: «О, несмышленые Галаты!… у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, у вас распятый» (3:1).

Мы полагаем, что это переманивание евреев Османской империи на сторону Габсбургов было одной из причин введения в Константингополе ислама как религии османской администрации, отодвинувшей османских евреев от рычагов управления.

 

8. Звериный образ и звериный стиль

Автор Апокалипсиса неоднократно призывает к борьбе с «образом зверя» и с теми, кто ему поклоняется: «и третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (14:9–11). И более конкретно: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (13:2).

Но ведь барс и медведь – это спутники Диониса. То есть Апокалипсис призывает к борьбе с евреями-меркурианцами и их дионисийским культом. Культ этот, как мы показали, был распространен везде, где вели свою деятельность купцы-меркурианцы. Поэтому не удивительно, что так же широко был распространен и «образ зверя».

Вспомним зоо-антропоморфный (то есть зверо-человеческий) декор блокаменных русских церквей (см. 3.5.4). Декор, который был заимствован из Германии и принесен на Русь немецкими ганзейскими купцами-меркурианцами. «Древнерусские» белокаменные храмы в кольце земляных валов и были факториями этих ганзейских купцов.

Этот звериный стиль был распространен по всей Европе.

(Многочисленные скульптурные изображения в этом стиле содержит, к примеру, книга А. Волкова Код средневековья М., Вече, 2013). Мы уже упоминали собор в Шпеере, романский портал собора св. Стефана в Вене, или кафедральный собор в Толедо, бывшей резиденции испанских королей, местопребывание главы Испанской церкви. Считается, что этот белокаменный собор построен на месте мечети. Характерный для мечети внутренний двор собора окружает галерея, колонны которой украшены богатым зоо-антропоморфным декором. Этот звериный стиль был широко предствлен в монастырях, то есть факториях купцов-меркурианцев: «Что делают смешные чудовища в галереях, перед глазами братьев, занятых чтением?.. Здесь можно увидеть несколько тел с одной головой или несколько голов на одном теле. Здесь можно увидеть четвероногого урода с хвостом как у змеи, там изображена рыба с головой четвероногого. Можно увидеть животное, спереди напоминающее лошадь, а сзади – козу, и рогатое животное, задняя часть которого напоминает лошадь. Короче говоря, со всех сторон такое разнообразие и богатство форм, что забавнее изучать целый день этот пестрый мир скульптур, чем думать о заповедях Божьих» (Бернар Клервосский Апология Виллелина, аббата св. Теодориха 1124 г.). А соотнесение трех из четырех евангелистов с животными – львом, быком, орлом – разве не говорит о глубоких традициях «звериного стиля»? Распространен звериный стиль был и в декоративно-прикладном искусстве: к примеру, в так называемом Меровингском искусстве, то есть искусстве Франции якобы 5–8 веков, в котором «позднеантичные мотивы мотивы сочетались с чертами звериного стиля» (Всеобщая история архитектуры, т. 4, Л.-М., 1966, Меровингское искусство). Или в скандинавском зверином стиле. В частности, «для стиля Маммен характерны: шагающие звери с четырьмя конечностями, звериные хвосты в виде листьев аканта и оплетающие зверей змеи» (Александр Зорич Викинги: «серебряный век» сайт «Музей Средневековья»).

Вернемся к древнерусским белокаменным храмам. Наиболее богатым рельефным декором с многочисленными сюжетами обладают Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. В этих сюжетах представлены многочисленные изображения, как фантастических, так и реальных животных. Соседствуют они именно с ветхозаветными персонажами.

Дмитриевский собор: «В центральных закомарах фасадов трижды помещена прекрасно исполненная фигура библейского царя-псалмопевца и пророка Давида. Положение и величина фигуры говорят о ее ключевом значении в декоративной системе фасада. Вокруг нее и ниже расположены отдельные рельефы, по существу, не связанные с фигурой Давида (Это, вероятно, Орфей – А. П.). Ряды растительных мотивов чередуются с рядами чудищ, зверей, птиц, скачущих всадников, святых и ангелов. Самый состав рельефов очень интересен – из 566 резных камней трех фасадов (кроме пояса) только 46 изображений христианского (т. е. ветхозаветного – А. П.) характера. Они тонут во множестве фантастических и сказочных образов: основную массу рельефов составляют изображения растений, птиц и зверей. Есть несколько сцен борьбы зверей и грифонов, охоты и пр. Поэтому смысл резного убора храма не может быть полностью разъяснен, исходя из церковных песнопений и текстов… среди рельефов слишком много грозных хищников, воинственных всадников, сцен борьбы и кровопролития… среди них кишат чудища, едва ли делающие честь замыслам божества… мир звериных образов или странных чудищ – полусобак-полуптиц, двухголовых зверей и пр.» (Н. Н. Воронин Владимир, Боголюбово, Суздаль, Юрьев-Польской. Книга-спутник по древним городам Владимирской земли М., «Искусство», 1967, с. 77–80). Об изображении Диониса на южном фасаде Дмитриевского собора мы говорили в 4.11.2.г).

Георгиевский собор: «Их много и здесь (зверей и чудищ); они исполнены в той же горельефной манере, что и фигуры святых – в этом смысле они равноправны… лежащие львы, охраняющие западный вход в собор, спокойно дремлют, укрывшись в тени своего превращенного в фантастическое древо хвоста. Кентавры-китоврасы на северной стене западного притвора… Фигуры грифонов, исполненные мастерами с большой любовью и наделенные изысканной горделивой красотой… Особенно любимо мастерами изображение сирен, превращенных в гордых и изящных полудев-полуптиц…» (там же, с. 286–287). Вспомним, что изображение вознесения Диониса присутствует и на Георгиевском соборе.

Заметим, что в зоо-антропоморфных орнаментах на внешних стенах русских белокаменных храмов (то есть, очевидно, в наиболее старых элементах декора), также, как и в храмах Константинополя, нет изображений, соответствующих Страстям Христовым (камни с рельефом Распятия, т. н. «Святославов крест» хранятся отдельно внутри Георгиевского собора и фигуры этого рельефа отличаются по стилю изображения от фигур на фасадах собора). Мы считаем эти соборы до-христианскими, созданы они были дохристианскими «единобожцами» – ганзейскими купцами-меркурианцами (см. 3.5.7, 10).

В 3.6.5. мы отметили тенденцию – по мере роста размеров русских белокаменных храмов (то есть с течением времени) происходит сокращение зооморфных рельефов, а затем и их полное исчезновение. (Это можно проследить и при переходе от Дмитриевского к более крупному Успенскому собору во Владимире). В 17 веке еще продолжается белокаменное строительство, но зооморфные рельефы уже полностью отсутствуют. Звериный стиль уходит как из русской, так и из европейской архитектуры. Мы связываем это именно с борьбой христиан с культом первоначального единобожия и его распространителями евреями-меркурианцами.

Именно в религиозном искусстве иудеев этот звериный стиль дошел практически до наших дней. Чтобы убедиться в этом, достаточно посетить в Киеве Музей исторических древностей Украины, где находится экспозиция «Еврейские серебряные церемониальные предметы XVIII – начала XX в.». «Сегодня в коллекции еврейского церемониального серебра Музея исторических драгоценностей Украины представлены серебряные ритуальные предметы жизненного и годового циклов: короны Торы, Торашилды, риммонимы, указки для чтения Торы, ханукальные лампы, свитки Эстер, бсамимы и прочие… В коллекции представлено также 11 кидушных обрядовых стаканов XVIII – начала XX вв., украшенных орнаментальными растительными мотивами, изображениями львов, грифонов, единорогов. Они изготовлены мастерами Германии, Польши, России, Украины с характерными для традиционных еврейских кубков надписями на иврите и идише (фрагменты молитв, благо пожелания, фамилии владельцев, реже – мастера)» (сайт miku.org). Но не только на стаканах, а буквально на всех представленных предметах есть изображения зверей. Недаром в описании экспозиции говорится: «Предметы отличаются единым стилем…» (там же). Изображения львов, грифонов и виноградных лоз часто присутствуют на каменных еврейских надгробиях. К примеру, на старом еврейском кладбище в Косове (Ивано-Франковская область, Украина).

А что же сами Османы? Якобы «взгляд о греховности изображать все живые существа в исламе оформился еще в третьей четверти 8 века, а фантастическое животное символизировало конец света» (А. А. Шарибжанова, Р. В. Шарибжанов Символика власти османского султана: фантастические звериные образы на ятагане Сулеймана Великолепного Вiсник Харкiвської державної академiї дизайну i мистецтв. X., ХДАДМ, 2011, с. 167–169/ Мистецтвознавство, № 4). Мы же считаем (см. 4.9.8), что ислам был введен османскими султанами в противовес еврейской религии единобожия в конце 16 века. До этого в Константинополе могла существовать только единая религия евреев-меркурианцев. Поэтому для нас не будет неожиданностью, несмотря на якобы его греховность, изображение схватки грифа и дракона на хранящемся в Константинополе в Топкапы мече султана Сулеймана Великолепного (1494–1566) – он же библейский царь Соломон. «Композиция сцены борьбы на ятагане Сулеймана также связана со звериным стилем… это столь распространенное в зверином стиле изображение грифа. Стилистические особенности изображения также говорят об этом. Мастер ятагана Сулеймана показал характерный для скифских грифов и грифонов (как львиных, так и орлиных) загривок, мощные клюв и лапы этой птицы, нападающей на дракона стремительно на лету… В Музее Метрополитен хранится ятаган (1525–1530 гг.), на котором изображена точно такая сцена, как на ятагане из музея Топ-Капу. В ней видят борьбу между драконом и фениксом» (там же). Сравним эти изображения дракона с фразой Апокалипсиса: «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю» (13:3).

Или, к примеру, медресе Шердор («со львами») в Самарканде. Название говорит само за себя: «на портале изображены фантастические звери кошачьей породы». То есть образ зверя на школе мусульманского духовенства.

В 4.1.3. мы говорили о «загадочном XIV веке». Эта загадка внезапного провала во всех областях человеческой культуры есть, на наш взгляд, результат неуклюжей состыковки выдуманной истории до 14 века с реальной последующей историей человечества. К этому 14 веку относят более-менее надежные сведения о начале разработки месторождений железной руды в Словацком Рудогорье и германском Зигерланде. В качестве же самой ранней даты начала металлодобычи и металлургии в Центральной Европе называют 10–11 века (см. 4.6.2). Так или иначе, но все металлические изделия, дошедшие до наших дней, не могли появиться ранее 10, а, более вероятно, 14 века нашей эры. А, значит, все металлические изделия с элементами звериного стиля, которые археологи так любят разбрасывать по различным тысячелетиям, вплоть до 6 тысячелетия до н. э., могли быть произведены только в достаточно узкий период (с максимальной шириной 10–17 век н. э.) и принадлежать культуре евреев-меркурианцев. (В том числе и так называеиое скифское искусство). Среди них не трудно найти образцы, соответствующие фразам Апокалипсиса о поклоняющихся «зверю и образу его» и принимающих «начертание на чело свое, или на руку свою». Вот, к примеру, так называемые Вендельские шлемы, которые находят по всей Европе (всего найдено несколько десятков) и относят к эпохе 6–8 вв. н. э. Среди них есть т. н. кабаньи шлемы, то есть с фигуркой кабана на макушке. На знаменитом шлеме из Саттон-Ху (Англия) «набровия оканчиваются головами животных – скорее всего, кабанов – из позолоченной бронзы… Маска и набровия изготовлены таким образом, что образуют фигуру летящей птицы или дракона. Туловищем ей служит нос маски, крыльями – набровия, хвостом – верхняя губа. Голова скорее дракона, чем птицы, выполнена из позолоченной бронзы… С обоих концов гребень шлема оканчивается головами драконов из позолоченной бронзы с глазами из гранатов. Эти головы очень похожи на голову дракона от маски, но длиннее ее». Наконечник гребня в виде головы дракона имеет также шлем из Ремпстона. О драконе в Апокалипсисе мы только что говорили. А вот, начиная с 17 века, какие-либо изображения животных на европейских шлемах отсутствуют. Отзвуки древней традиции сохранились, на наш взгляд, лишь в изображениях орлов на гренадерских налобных бляхах.

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим» (там же, 13:11). Эти рога зверя на челе, конечно, сразу вызывают в памяти двурогие шлемы. Известно несколько таких находок: это шлемы из датского Виксё, а также Темзский шлем, хранящийся в Британском музее. Вспомним также двурогий шлем Александра Македонского. Существует мнение, что рогатые шлемы были не боевыми, а ритуальными. Возможно, память о таком рогатом шлеме, который носил пророк Моисей, сохранилась в виде рогов на скульптурных изображениях Моисея, в частности на статуе работы Микелианджело.

Принятие начертания зверя «на руку свою» мы соотнесем с изображениями животных на наручах – декоративных или защитных обхватывающих руку широких браслетов. Серебряный браслет такого типа найден, к примеру, в Старой Рязани. А, возможно, автор Апокалипсиса под фразой «на руку свою» имеет в виду находящийся в руке меч, такой же, как меч Сулеймана Великолепного.

Таким образом, звериный стиль был распространен в дохристианскую эпоху, то есть в период до 16 века н. э., вдоль торговых путей евреев-меркуианцев, то есть от Андалузии на западе до Китая на востоке (а также и в Новом Свете, см. 4.11.2.д). С этим звериным стилем, как и со всей религией единобожия, призывал покончить Апокалипсис.

Попутно в очередной раз зададим вопрос: если Новый Завет грозил мучениями поклоняющимся образу зверя, то отчего же так называемое христианство Средневековья оказалось этим образом зверя пропитано насквозь? Отчего это христиане с таким пренебрежением отнеслись к словам Апокалипсиса? (Подобная ситуация и с изгнанием торгующих из храма, в которых они снова оказались к началу Реформации). В очередной раз ответим: потому что Новый Завет создавался в начале 16 в.н.э.

 

9. Крестьянский вопрос и религиозные войны

 

а) Крепостничество для массовой армии

Важнейшим событием европейской истории первой половины 17 века считается Тридцатилетняя война и последовавший за ней Вестфальский мир… «Тридцатилетняя война 1618–1648 гг. Причины, вызвавшие эту войну, были и религиозные, и политические. Католическая реакция, утвердившаяся в Европе со второй половины XVI ст., поставила своей задачей искоренение протестантизма… Иезуитский орден, тридентский собор и инквизиция были тремя могущественными орудиями, посредством которых реакция утвердилась и в Германии – Рим остается церковным центром католической пропаганды, Мадрид и Вена – политическими центрами ее. Католической церкви приходится вести борьбу с протестантизмом, императорам Германии – с территориальной автономией князей. К началу XVII века отношения обострились до того, что сформированы были два союза, католический и протестантский» (ЭСБЕ, Тридцатилетняя война).

Мы во всем согласны со словарем Брокгауза и Ефрона, если под католической реакцией понимать борьбу абсолютистских династий с евреями-меркуринцами за мировую гегемонию Католицизм стал идеологическим оружием Габсбургов в борьбе с меркурианцами-единобожцами: османами и протестантами. На стороне Габсбургов были: Австрия, католические княжества Германии, Испания, объединенная с Португалией, Папский престол, Польша. На стороне антигабсбургской коалиции – протестантские княжества Германии, Чехия, Трансильвания, Венеция, Савойя, Нидерланды, Швеция, Дания, Франция; оказывала поддержку Англия.

Мы не раз говорили о роли евреев-меркурианцев в Венеции, поэтому вполне естественным является ее участие в антигабсбургской коалиции. Странно, на первый взгляд, в этом делении сторон конфликта на католические и протестантские выглядит т. н. называемая католическая Франция, которая в 1624 году заключает с антигабсбургской коалицией Компьенское соглашение, а в 1635-м вступает в войну с Габсбургами. С одной стороны, тут нет особого противоречия, так как Франция могла вступить в союз с протестантами, борясь с Габсбургами за роль гегемона в Европе. Но посмотрим насколько эту Францию можно назвать католической.

Всю вторую половину 16 века – с 1562 по 1598 гг. – во Франции шли религиозные войны между католиками и протестантами-гугенотами. Известный эпизод этих войн – Варфоломеевская ночь (1572). В 1598 году наступило примирение, был заключен компромиссный Нантский эдикт: «по Нантскому эдикту католицизм оставался господствующей религией, но гугеноты получили свободу вероисповедания и богослужения в городах (кроме Парижа и некоторых др.), в своих замках и ряде сельских местностей; им предоставлялось право занимать судебно-административной и военной должности; для разбирательства судебных дел гугенотов при парламентах в Париже, Тулузе, Бордо и Гренобле были созданы особые палаты, состоявшие наполовину из гугенотов; им было разрешено созывать свои политические конференции и синоды. По секретным дополнительным статьям н.э. гугеноты получили 100 крепостей с гарнизонами (главные – Монпелье, Монтобан, Ла-Рошель), право иметь армию и др. привилегии» (БСЭ, 1969–1978, Нантский эдикт).

В том же 1598 году на престол взошел принявший католичество гугенот – Генрих IV. В 1610 году королем становится сын Генриха IV – Людовик XIII (король все еще «утверждался», а по сути избирался, Генеральными Штатами). При Первом министре Людовика XIII кардинале Ришелье во Франции начинается создание абсолютистского государства. Чем же характеризовался этот процесс? В первую очередь, закрепощением крестьян.

– Позвольте, позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь известно, что крепостное право появилось во Франции еще при Каролингах и исчезло уже в XIII веке.

Тут хочется ответить вопросом на вопрос: – А какое же тогда крепостное право ликвидировала Великая Французская революция в 1789–1794 гг.? Вот что провозглашали революционные декреты: «Национальное собрание окончательно упраздняет феодальный порядок. Оно постановляет, что из прав и повинностей феодальных и чиншевых, те, которые относятся к личному или крепостному праву, отменяются без вознаграждения; все прочие же подлежат выкупу» (Декрет Учредительного собрания от 4 августа 1789 г., ст. 1). Декрет от 15 марта 1790 г. гласил: «Личная, имущественная или смешанная крепостная зависимость, равно как и их последствия, безвозмездно уничтожаются» (гл. 2, ст. 1). Однако тут же ст. 2 добавляла: «все земли, находившиеся прежде в крепостной зависимости имущественной или смешанной, будут и впредь обременены теми же повинностями, платежами, земельными налогами и барщиной, которыми они были обременены до сего времени». А статья 27 добавляла: «В качестве вознаграждения за уступку права собственности на землю или какого-либо имущественного права остается земельная барщина».

Поэтому якобы ликвидированное в XIII веке – это выдуманное «первичное» крепостное право, после которого наступила, по выражению Ф. Броделя «европейская эпидемия свободы». А вот с XVI века началось реальное так называемое вторичное закрепощение. «Во Франции XVII века насчитывалось около 18 млн. крестьян и менее 300 тыс. светских и духовных феодалов. Земля являлась феодальной собственностью. В руках феодалов сосредоточивалось 3/5 всей пахотной земли; 1/5 земли находилась у духовенства и 1/5 составляли владения короля. Владея основным средством производства – землей, господствующий класс осуществлял свою диктатуру, держа в тисках феодальной эксплуатации многомиллионное крестьянство. Основная масса крестьян в рассматриваемый период была лично свободной: крестьяне имели право свободного передвижения и распоряжения своей личностью. Сеньор не мог предписать им ни рода, ни места занятий. Однако, являясь лично свободным, французский крестьянин XVII века был поземельно и судебно зависимым от феодала: он уплачивал сеньору феодальную ренту за пользование землей и подчинялся феодальной юрисдикции. Помещик устанавливал в своих владениях правила и порядок, обязательные для крестьян… Французское крестьянство XVII века было обременено многочисленными феодальными платежами: сеньору, государству, церкви, ростовщику. Сеньору за свой земельный надел – цензиву – крестьянин платил так называемый ценз в виде барщины (отработочная рента), или в виде оброка (продуктовая рента), или деньгами (денежная рента). В XVII веке во Франции встречались все три формы феодальной ренты. В силу развития товарно-денежных отношений сеньор стремился заменить барщину и оброк денежной рентой, которая постепенно становилась господствующей формой. В некоторых районах Франции крестьянин уплачивал феодалу за землю, помимо ценза, так называемый шампар в виде части урожая. Наряду с этим помещик обладал рядом феодальных монополий – баналитетов, согласно которым крестьянин был обязан молоть свое зерно только на мельнице сеньора, печь хлеб лишь в его хлебопекарне, давить сок из своего винограда его прессом. За все эти «услуги» крестьянин также должен был платить натурой или деньгами. Государству крестьяне уплачивали ряд налогов – прямых и косвенных (акцизы). Основные прямые налоги были: талья – имущественный налог и капитация – подушный налог. Наиболее распространенными косвенными налогами были акцизы на соль, вино и табак. Из числа акцизов наиболее ненавистным для крестьян была габель – налог на соль. Продажу соли государство превратило в свою монополию: назначало на нее произвольную цену и норму потребления, которую крестьяне обязаны были соблюдать… Как правило, государственные налоги отнимали у крестьян от 50 до 75 % их дохода. Церковь взимала с крестьян десятую часть урожая – так называемую десятину… Налоги в сочетании с сеньориальными платежами вызывали задолженность крестьян-цензитариев, которая с течением времени все увеличивалась. Чтобы достать денег для уплаты сеньору и государству, цензитарий вынужден был отдавать землю ростовщику под залог (ипотека)… В конце концов рост ипотечной задолженности превращал крестьянина в неоплатного должника, что приводило к утрате им своего надела в пользу ростовщика. Тогда, как правило, крестьянин арендовал свою же землю или часть ее на кабальных условиях» (А. Е. Рогинская Очерки по истории Франции XVII–XIX вв. М., ИМО, 1958, Французское крестьянство XVII века).

Заметим, что такая экономическая система, при которой формально свободный крестьянин неизбежно вынужден работать на правящий класс, практически совпадает с аналогичной системой в Османской империи, где крестьяне также были формально свободны: «Основой экономики Османской империи на протяжении всей ее шестивековой истории было сельское хозяйство. Труд крестьян обеспечивал все – доходы государственной казны и тимариотов, военное могущество государства и потребности армии, бюрократии и духовенства… Землю обрабатывали крестьяне, которые получали участки от феодалов на условиях издольщины – обязательства отдавать землевладельцу определенную часть урожая… Все сколько-нибудь существенные вопросы землепользования и налогообложения регулировались провинциальными законоположениями – канун-наме, которые составлялись и утверждались для каждого санджака (округа – А. П.) в отдельности… Определялись конкретно и права тимариотов по отношению к податному населению… Огромные земельные владения и масса недвижимого имущества в городах империи находились в ведении мусульманского духовенства… Крестьяне в Османской империи постоянно были обременены разного рода тяжелыми повинностями. Многие деревни не только поставляли рабочих на рудники и в копи, но и направляли работников на благоустройство дорог, мостов и караван-сараев… Основным налогом была десятина – ашар, взимавшаяся с урожая пшеницы, овса, проса и прочих зерновых культур, а также с урожаев садовых и огородных культур, кормовых трав, рыбного улова и разработки тех или иных полезных ископаемых… За сбором ашара велся строгий контроль. В частности, крестьянин не мог вывезти урожай с гумна, пока тимариот не определит размер ашара. Укрытие урожая и его употребление крестьянами в пищу до выплаты ашара и прочих налогов категорически запрещалось законом. Ашар платили мусульмане. Аналогичным ашару налогом, взимавшимся в пользу феодала, была хараджи мука-семе (долевая подать), которой облагалось немусульманское население. Эта подать обычно составляла от 1/8 до 1/3 урожая. Немусульмане обязаны были платить еще и подушную подать – джизье, которая была своего рода платой за право жительства на земле, принадлежавшей мусульманам, а также выкупом за освобождение от военной службы, право на которую в Османской империи имели только мусульмане. Кроме натуральных налогов крестьяне облагались рядом денежных сборов. В их числе были поземельный налог, налог с мелкого рогатого скота, мельничные сборы, а также различные более мелкие сборы и штрафы, зависевшие от местных условий и определявшиеся канун-наме той или иной провинции. Крестьяне обязаны были выполнять и некоторые другие виды барщины. Канун-наме султана Мехмеда II Фатиха, составленный в 1477 г., обязывал крестьян отрабатывать барщину в течение семи дней в году. Кроме того, крестьяне выполняли повинности, связанные с доставкой доли урожая, предназначенной феодалу, в его закрома, а также различные работы по строительству домов тимариотов и обеспечению прочих хозяйственных нужд… Общим несчастьем для крестьян были чрезвычайные поборы и сборы. Наиболее обременительным был авариз – повинность, которую начали налагать на податное население во время войн еще в XV в. Частые войны, которые вела империя османов, сделали авариз почти регулярной повинностью» (Петросян ЮА. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки М., Эксмо, 2003, Османская империя в XV–XVII веках. Провинция).

Такого рода «экономическое» закрепощение было характерно для протестантских и мусульманских стран. Во владениях католиков – австрийских Габсбургов крестьяне вдобавок были лишены и личных свобод. Аналогично дело обстояло и в странах с прогабсбургскими режимами – в Польше и романовской России.

Отметим также сходство между созданной Ришелье системой наместников-интендантов в совокупности с церковной властью (сам Ришелье был Первым министром и кардиналом) и султанской системой санджак-беев и судей-кади. «Интенданты провинций (intendants des provinces), во Франции 17–18 вв. особые должностные лица, облечённые судебно-полицейской, финансовой и отчасти военной властью. Назначавшиеся королём (на определённый срок), они были орудием феодально-абсолютистского государства в деле централизации страны, обеспечения поступления налогов, подавления народных движений и в борьбе с сепаратизмом некоторых провинций. И. п. оттеснили старых местных должностных лиц (губернаторов, казначеев и др.), а также сузили деятельность провинциальных парламентов. Должность И. п. была упразднена в 1789» (БСЭ, 1969–1978, Интенданты провинций). Как и французские интенданты, «правители санджаков, будучи султанскими чиновниками, теряли свои владения, лишаясь поста, что случалось очень часто… Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья – кади» (Петросян, там же). Мы полагаем, что светские и религиозные владыки судьи-кади – это элемент старой «меркурианской» системы управления (она же орденская или монастырская), на которую при утверждении османского абсолютизма была наложена система султанских чиновников – санджак-беев. (Округа Османской империи – санджаки – делились на управляемые кади уезды – кадылаки). Аналогично во Франции старая выборная монастырская система власти была переподчинена и заменена властью абсолютистского монарха, назначавшего своих наместников-интендантов.

О разгроме монастырской системы в Московии и замене ее опирающейся на дворян системой абсолютистской власти в правление Романовых мы уже не раз вели разговор.

И в романовской Московии слом старой монастырской системы сопровождался введением крепостного права (см. 3.7.10–11 и 3.8.8, 10), которое в правление Петра Первого превратилось в прямое рабство, причем не только для крестьян, но и для дворян. На основе крепостнической системы был налажен вывоз зерна в Европу (см. 2.8.11). Подобная фольварочно-барщинная система была веком ранее создана с той же целью зернового импорта в Польше.

Вот это и есть ключ к экономической сути происходивших в Европе 16–17 вв. процессов: возникла необходимость создания крупных запасов зерна. Они были нужны для прокорма массовых армий. Возможность для создания массовых армий открыла Великая огнестрельная революция. Массовые армии оказались способными сокрушить гегемонию купцов-меркурианцев. В ответной борьбе константинопольские купцы-меркурианцы также вынуждены были создать массовую армию. Для содержания массовой армии требовалась аполлонийская, то есть «местная» власть, контролирующая не только торговые потоки, но и производство, в первую очередь продовольственное, на своей территории – задача, которую по определению не может решить меркурианская, т. е. только косвенно связанная с территорией транснациональная структура.

«В XVI веке армии, достигавшие численности десятков тысяч человек, встречали уже частые затруднения в нахождении на месте выпеченного хлеба. Появляется новое слово «гарнизон», гарнизоном во Франции XVI века назывался продовольственный склад, предназначенный для войск. Впоследствии такие склады появились во всех пунктах, где постоянно квартировало достаточное число войск, и слово «гарнизон» получило современное значение. Из этих складов правительство уступало капитанам, встречавшим затруднения на рынке, продовольственные припасы для их солдат по заготовительной цене, с соответственным вычетом из жалованья солдат. В период гугенотских войн вождь гугенотов, Колиньи придавал большое значение организации продовольствия и, приступая к формированию армии, заявил: «начнем компоновать это чудовище с желудка»… Переход к постоянным армиям создал нового крупного потребителя хлеба и совпал с огромным развитием хлебной торговли. Экспорт важнейших портов в период XVI–XVII веков вырос с 5 до 50 тыс. тонн, высокие хлебные цены толкнули дворян на увеличение запашки их поместий и на увеличение барщинного труда крестьян. Густав-Адольф закупал в 30-тилетнюю войну хлеб в России, но главнейшим портом, отпускавшим хлеб (польский – А. П.), являлся Данциг, а мировой хлебной биржей был Антверпен, а после его разгрома – Амстердам. В 1672 г. голландские купцы поставляли зерно в магазин Лувуа, предназначенное для питания армии, вторгавшейся в Голландию; такова интернациональная природа капитала. Особенное внимание правильному довольствию войск уделял Тюренн, выдающийся французский полководец, сын Оранской принцессы, протестант, воспитанный в школе нидерландского военного искусства, участник тридцатилетней войны, фронды и первых войн Людовика XIV. В своих мемуарах Тюренн объяснял, почему в 1644 году, вынудив неприятеля отступить от Фрейбурга, он не мог оторваться от Рейна и последовать за отступающим неприятелем в Вюртемберг: тогда как старые солдаты пекли себе хлеб сами, новые солдаты привыкли жить на готовом хлебе, а так как магазинов, из которых можно было бы подвозить муку при наступлении, не было, то и пришлось остаться на Рейне. По-видимому, к этому моменту операций конца тридцатилетней войны, когда приходилось действовать в совершенно опустошенной Германии, и начала окончательно складываться во французской армии магазинная система довольствия… Войска получали хлеб вполне регулярно из магазинов. Последнее становилось тем более необходимым, что, по мере того, как военная служба получала принудительный характер, являлась возможность формировать более многочисленные армии, довольствие которых местными средствами становилось затруднительным… Благодаря магазинам, французская армия получила значительные выгоды. Коалиционные армии, действовавшие против Франции Людовика XIV, только в течение последней войны (за испанское наследство) перешли полностью на довольствие из магазинов; в первых же войнах, рассчитывая преимущественно на местные средства, противники Франции могли начинать кампанию очень поздно – лишь в конце мая или в начале июня, когда подрастали подножный корм и посевы и можно было довольствовать многочисленную конницу зеленым кормом. Французская же армия, получавшая сухой фураж из магазинов, не был связана отсутствием на местах весной фуража и могла сосредоточиваться с зимних квартир и приступать к операциям на месяц раньше противника, что давало неисчислимые выгоды» (А. А. Свечин Эволюция военного искусства. С древнейших времен до наших дней М., Л., ГИ, 1927–28, Т. 1, гл. 9. Развитие постоянных армий. Магазинная пятипереходная система).

 

б) Фронда как религиозная война с меркурианцами

Итак, в 16 веке во Франции идут религиозные войны – то есть войны между протестантами-единобожцами, связанными с сословием евреев-меркурианцев, и христианами, выступающими на стороне Габсбургов. В результате этих войн в 1598 году к власти приходит принявший католичество Генрих IV. Однако случившийся в 1648–1653 антикоролевский мятеж знати Фронда снова подозрительно напоминает религиозную войну: «Фронда… воспроизвела многие элементы религиозных войн» (Перри Андерсон Родословная абсолютистского государства Территория будущего, 2010, гл. 4), «религиозные войны во Франции, в сущности, – та же Фронда, разразившаяся столетие спустя» (А. С. Трачевский Предисловие к книге С. Уаймена Французский дворянин М. Вече, 2012).

В чем же видят суть Фронды? «Вместе со знатью против Мазарини (кардинал, преемник Ришелье на посту Первого министра – А. П.) выступили купцы, ремесленники и горожане, страдавшие от налогов. Смута втянула в свою орбиту и крестьян, которые нападали на дворянские имения».

Начнем со знати. Мы видим, что предводитель Фронды Великий Конде (1621–1686) и предводитель гугенотов принц Конде (1530–1569) принадлежали к одному роду. То есть это был мятеж прежде всего гугенотской знати.

Страдавшие от налогов купцы, ремесленники, горожане – так это же представители меркурианской структуры или обслуживавшие ее слои населения. Втянутые в орбиту Смуты крестьяне – это объект вводимого асбсолютистской монархией крепостничества.

То есть во время Фронды действуют те же стороны конфликта и мотивы, которые, по нашему мнению, определяют процесс Реформации – противостояния между транснациональными меркурианскими сетями и национальными аполлонийскими династиями. Конфликт этот продолжался во Франции по крайней мере до середины 17 века.

Отметим следующее обстоятельство: в Тридцатилетней войне значительную, если не ведущую роль сыграл французский военачальник Великий Конде, выходец из протестантского рода, сражавшийся с католиками-Габсбургами на всех фонтах и победой при Лансе в 1648 году положивший конец самой войне. Мы читаем, что сражался он де за французских королей (при которых в 1628 году был взят оплот французских гугенотов Ла-Рошель и развернулась новая кампанию по их преследованию). Однако после победы над Габсбургами Конде в начале 1649 года захватывает Париж. Затем в результате конфликта с Мазарини оказывается в заточении в Венсенском замке. Через год Конде выходит на свободу возглавляет Фронду и снова ведет войска на Париж.

Мы полагаем, что все эти метания Конде между про– и антикоролевскими силами – исключительно плод фантазии французских историков, желавших приписать французским монархам славу побед в Тридцатилетней войне. Гораздо более правдоподобно, что гугеноты Конде последовательно воевали против французских католиков в гугенотских войнах 16 века, затем во главе французских войск против католиков-Габсбургов в Тридцатилетней войне, затем опять против французского короля-католика во время Фронды.

Разгром Фронды позволил Людовику XIV в 1685 году окончательно отменить Нантский эдикт. Показательно, что запрет протестантизма во Франции совпал с периодом окончательного формирования абсолютистской монархии, который принято отсчитывать с 1679 года. С нашей точки зрения, это один и тот же процесс – именно борьба с представителями транснациональных торговых сетей за гегемонию привела к появлению абсолютистских династий, а победа над протестантами и означала полное утверждение абсолютизма – режима жесткого угнетения для подавляющего большинства населения страны.

 

10. История повернулась вспять или Лишний 16-й век

Итак, в 1648 году окончилась Тридцатилетняя война (1618–1648) и был заключен Вестфальский мир. Это мир, «закрепивший победу в войне антигабсбургской коалиции, имел большое международное значение. Попытка создания мировой «христианской» империи под эгидой испанских и австрийских Габсбургов, их планы подавления реформационного движения в Европе и подчинения буржуазной Голландской республики потерпели крах. В области религиозной В. м. уравнял в Германии кальвинистов (реформатов) в правах с католиками и лютеранами» (БСЭ, 1969–1978, Вестфальский мир).

Постойте, но ведь Аугсбургский т. н. религиозный мир в 1555 году то есть за век до Вестфальского, уже «установил право имперских сословий на выбор вероисповедания». Это когда за век до Тридцатилетней войны Карл V точно так же пытался создать мировую империю, но протестанты отстояли свое право на независимость. Неудаче Карла V способствовало охлаждение отношений с папой Римским. Вот и во время Тридцатилетней войны папа Урбан VIII принимает сторону Франции. Аугсбургский мир «санкционировал секуляризацию церковных имуществ», в том числе земельных владений, и Вестфальский мир «узаконил конфискацию церковных земель». Похоже, нам два раза рассказывают одну и ту же историю.

И во французской истории гугенот принц Конде в 16 веке ведет с католиками религиозные войны, а век спустя его потомок Великий Конде во время «воспроизведшей многие элементы религиозных войн» Фронды сражается против французского короля-католика и его кардинала. В Тридцатилетней войне (17 в.) одним из основных противников Габсбургов является Франция, вступившая в войну в 1635 г. А в 16 веке с Габсбургом Карлом V с 1521 по 1544 гг. вел войны французский король Франциск I.

В Нидерландах завершение Тридцатилетней войны с Габсбургами одновременно является окончанием Восьмидесятилетней войны между теми же противниками, которая началась то ли в 1568-м, то ли даже в 1555-м.

На востоке Европы в 1558–1583 гг. идет Ливонская война. Иван Грозный воюет с образовавшейся Речью Посполитой и Швецией за выход в Балтийскому морю. Боевые действия происходят в Литве (Белоруссии) и Прибалтике. Война окончилась возвращением к довоенному состоянию дел. Через столетие в 1654–1667 гг. Алексей Михайлович Романов снова воюет с Речью Посполитой и Швецией. Русские войска берут Вильно (Вильнюс) и выходят к Балтийскому морю, осаждая Ригу. В ходе войны Россия приобрела Смоленск и Киев, но не удержала завоевания в Прибалтике.

На турецком фронте войска в Венгрию направляет в 1526 году Сулейман Великолепный, одерживает победу под Мохачем и в 1529 году осаждает Вену, но вынужден вернуться в Константинополь. В 1596 году в поход на Венгрию отправляется Мехмед III, который одерживает победу в Керестецкой битве, но затем вынужден вернуться в Константинополь. При опять же Мехмеде, но уже Четвертом, в 1683 году турки опять осаждают Вену но опять неудачно. То есть история повторяется снова и снова.

А вот еще ряд «совпадений»: в 1685 «новый великий визирь Сулейман (!) повел большую турецкую армию в направлении Дравы. Здесь он встретился с силами Карла Лоррейнского на историческом поле сражений под Мохачем (!), на котором войска Сулеймана (Великолепного) одержали свою первую решающую победу над Венгрией. Теперь история повернулась вспять… армия великого визиря была наголову разбита…» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 377).

Итак, «история повернулась вспять», а, точнее, топталась на месте. По всей Европе 16–17 вв. мы видим вековые военные конфликты, при которых все стороны остаются «при своих». Это при том, что даже в наше время, когда человечество обладает значительными технологическими, сырьевыми и продовольственными ресурсами, длительная война является серьезным испытанием для государства и в случае затяжных боевых действий стороны идут на мир. К примеру, наиболее затянувшимся межгосударственным конфликтом последнего времени является ирано-иракская война, длившаяся восемь лет – с 1980 по 1988 годы. В ходе этой войны стороны понесли существенные экономические убытки и подписали мир, восстановивший довоенную ситуацию. Мировые войны за истекшее столетие заняли в общей сложности 10 лет и ставили человечество на грань гуманитарной катастрофы. В 16–17 вв. человечество обладало гораздо меньшими ресурсами и даже в отсутствие войн неблагоприятные погодные условия или эпидемии ставили ту или иную страну на грань выживания. Поэтому чистым вымыслом представляются нам для той эпохи столь затяжные военные конфликты с участием одних и тех же стран.

И, с любой точки зрения, не может не вызвать удивления позиция католиков и протестантов: вы ведь уже помирились в 1555-м, зачем же снова устраивать кровопролитие, чтобы на тех же условиях помириться в 1648-м? По-моему, мы неуважительно относимся к нашим предшественникам. На самом деле, история всех учит и постоянное наступание на одни и те же грабли происходит лишь на страницах исторических трудов. Нам хотят объяснить, что хотя в 1563 году на Тридентском соборе были примирены насквозь антагонистические Ветхий и Новый Завет, в 17 веке католики и протестанты снова начали убивать друга на основе столь же «важных» вещей, как двуперстие или троеперстие в случае русских старообрядцев. Повторяю, нельзя настолько не уважать наших предшественников. Мы считаем, что Тридентский собор мог произойти лишь после завершения религиозных войн, то есть Вестфальского мира, в середине 17-го, а не 16 века (подробнее в следующем разделе).

Циферблат на картине А. Альтдорфера «История Фридриха и Максимилиана»

Столь же странным, как и разнесенные на столетие два мирных договора об одном и том же, кажется нам и столетняя задержка между изгнанием евреев из Испании в 1492 году и походом испанской Непобедимой Армады против Англии в 1588 году. Неужели, изгнав евреев и вступив с ними в ожесточенную борьбу, испанские монархи-католики сто лет тянули с организацией экспедиции в Англию, вотчину купцов-евреев?

Мы полагаем, что все эти противоречия снимаются, если мы еще сожмем хронологию и передвинем изгнание сефардов из Испании и приход их к власти в Константинополе из 15-го в 16-й век. В истории Испании мы без труда найдем соответствующие совпадения: в 1492-м из Испании были изгнаны евреи и мавры, а якобы через век, в 1609 был издан эдикт, согласно которому Валенсию должны были покинуть мориски, то есть крещенные мавры. Затем последовало изгнание морисков – всего около 500 тысяч человек – из остальных провинций Испании.

Мы убрали из истории целый 16 век, что она потеряла? В политической сфере – ничего. Религиозные и прочие войны без видимых результатов и с возвращением на круги своя. Что еще? Проникновение португальцев в Индию, Японию и Китай? Для этого нужен был целый век? Кроме того, мы читали в «Книге путей и стран» Ибн Хордадбеха (см. 4.3.7), что еврейские (они же арабские) купцы давно уже вели торговлю с Дальним Востоком, и речь могла идти лишь о взятии португальцами и испанцами этих торговых путей под свой контроль. Революция в науке? Знаете, какой период на нее отводится? 1543–1687 гг. – без малого полтора столетия. Если убрать сто лет, времени останется предостаточно.

Остаются, однако, печатные издания с датами 16 века на титульных листах. Причем таких книг достаточное количество. К какому же периоду их отнести? На наш взгляд, дата M. D. LXXXIII на книге, скажем, Скалигера означает не 1583 год, a Anno Mortiri Domini LXXXIII, то есть «год от смерти Господа 83-й» (см. 4.10.5).

– Но ведь существуют еще книги с арабскими цифрами: «15..».

Мы полагаем, дело в том, что в рассматриваемую эпоху форма цифр еще не устоялись. К примеру в книге Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко «Великая смута» (М., Астрель, 2012, рис. 1.55, 1.57–60) приводятся фрагменты относимых к 16 веку картин Луки Кранаха, содержащие дату написания. Форма второй цифры, соответствующая веку (якобы 16-му), меняется от картины к картине, она то походит на семерку с изогнутой ножкой, то на зеркально отраженную пятерку.

Владимир Вишнев в публикации «Странные даты. Выдержки из коллекции изображений цифр на картинах, гравюрах и рисунках художников XIV–XVII веков» (Электронный журнал Арт&Факт № 3(7), 2007) указывает на знаменитую картину Альбрехта Альтдорфера (учеником которого считается Альбрехт Дюрер) «История Фридриха и Максимилиана», датируемую 1510 годом. На циферблате башенных часов присутствуют знакомые нам цифры 1, 2, 8, 9, 10, 11, 12. Однако вместо семерки – цифра напоминающая нашу тройку, вместо пятерки – Z, а на месте шестерки стоит наша цифра пять. Таким образом даты «15..» могут означать не 16-й, а именно 17 век.

 

11. Translatio Hierosolymi

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь к концу 17 века относят и конец могущества Османской империи, который последовал за сокрушительным поражением под Веной в 1683 году. Зачем же Габсбургам было заключать религиозный мир с фактически уже побежденным противником?

Это был странный «закат империи», читатель. По африканскому побережью Средиземного моря ее владения доходили почти до Гибралтарского пролива. В 1669 году османы завоевали Крит.

В том же 1669 году вассалом Османской империи становится Правобережная Украина. В Польше в 1672 году османские войска берут Каменец-Подольский и осаждают Львов. Заключается Бучачский мир, по которому к Османской империи отходит Подолия, а Польша обязуется выплачивать дань. (Это еще один реальный источник историй о монголо-татарском иге. См. также 1.4.6. и 3.4.6.). Заклятый враг Габсбургов – Англия нейтрализована ликвидацией Московской компании в ходе австрийско-польской интервенции в Московию (см. 2.5). Но на Западном фронте против Габсбургов воюет Франция.

В 1683 году вместе с венгерскими протестантами 120-тысячная армия османов начинает осаду Вены. Все это на фоне антигабсбургских восстаний венгерских крестьян: «Осенью 1631 г. восстали венгерские и словацкие крестьяне в Токае (Хедьялья). Причиной восстания было увеличение барщины местными феодалами… В начале 50-х годов XVII в. восстали хорватские и венгерские крестьяне в районе Загреба. Это восстание было подавлено лишь в 1659 г.» (Всемирная история. Энциклопедия т. 4 М., 1958, гл. XVI, 1).

Не правда ли, как-то не похоже на закат Османской империи? Скорее возникает тревога за судьбу Габсбургов.

Османам под Веной в 1683-м было нанесено сокрушительное поражение? Но разве после него Габсбурги дошли до Константинополя? Нет. Мы читаем, что Великая Турецкая война продолжалась в Венгрии и на Балканах до 1699 года, когда был заключен Карловацкий мир. После Австрия снова воюет с османами в 1716–1718 гг. и вроде бы одерживает вверх, заключив Пожаревацкий мир. Но затем в войне 1737–1739 побеждают османы. Заключается Белградский мир. История австро-турецких войн пестрит многочисленными мирными соглашениями. Что не удивительно: стороны были обречены на, выражаясь современным языком, мирное сосуществование, так как ни одной из них не удалось установить полный контроль над крупнейшей транспортной системой Европы – Дунайской. И для того, чтобы обеспечить функционирование этой системы, приходилось договариваться. Пограничным пунктом на Дунае между двумя империями на протяжении почти трехсот лет (!) оставался Белград. Что свидетельствует об общей устойчивости ситуации. (Борьбу с Османской империей Габсбурги стали вести руками подконтрольной им России, стараясь при этом ослаблять как Российскую, так и Османскую империю).

Вернемся, однако, в осажденную Вену. Из города бежал император Леопольд I, вся знать, двор и еще, как сообщают, 80 тысяч жителей. Город был полностью окружен, поставки продовольствия в него были прекращены. Османские саперы взорвали большой участок городских стен и заняли Бургский равелин и Низовую стену. Город могла спасти либо капитуляция, либо чудо.

Мы уже знаем, что «наши» всегда побеждают. Вот, скажем, польский король Ян Собеский одержал над османами победу под Хотином (1673), после чего… правильно – Польша лишилась Подолии и стала платить османам дань. Поэтому и под Веной в европейской историографии произошло чудо. Чудо это явилось в виде «крылатых» гусар того же польского короля Яна Собеского. Что можно сказать по поводу этого чуда? Наверное, все османские войска были сосредоточены под Веной и других просто не было? Иначе Ян Собеский очень рисковал, уведя свою армию из Польши, ведь от принадлежавшей османам Подолии до, скажем, польского Львова было всего около ста километров.

Да и применение тяжелой кавалерии против сидящих в окопах янычар представляется нам сомнительным тактическим приемом. Атаку колонной тяжелой конницы – кирасиров неоднократно пытался применить Наполеон, и всегда это заканчивалось неудачей. Вот как в «битве народов» при Лейпциге: «Примером того, как не следует производить кавалерийские атаки, служит известная атака Мюрата в Лейпцигском сражении. Он построил 14000 кавалеристов глубокой массой и бросил их на русскую пехоту, только что отбитую при атаке на деревню Вахау. (В битве под Веной под командованием Собеского находилось якобы 20 000 кавалеристов – А. П.). Французская кавалерия приближалась рысью; на расстоянии около 600 или 800 ярдов от пехоты союзников она пошла легким галопом; на рыхлой почве лошади скоро утомились, и стремительность атаки ослабела к тому времени, когда они достигли каре. Лишь немногие сильно пострадавшие батальоны были опрокинуты. Обойдя другие каре, кавалерия проскакала через вторую линию пехоты, не причинив ей никакого вреда, и, наконец, достигла линии прудов и болот, которые остановили ее продвижение. Лошади совершенно выбились из сил, солдаты были в беспорядке, полки смешались и не слушались команды; при таком состоянии конницы Мюрата два прусских полка и гвардейские казаки, общей численностью не более 2 000 человек, напали врасплох на ее фланги и отбросили ее в беспорядке» (Ф. Энгельс, Кавалерия). Наполеона, видимо, подвело «следование античным образцам». Реальная же история войн свидетельствует, что конница предназначалась, прежде всего, для быстрой переброски соединений, которые затем сражались в пешем строю.

Добавим, что еще одно почти чудесное избавление Вены от османов произошло за 20 лет до осады 1683 года. «В 1663 году османская армия подошла к Оломоуцу и Брно и угрожала Вене. Летом 1664 г. императорская армия, в состав которой входили войска Бранденбурга, Саксонии, других немецких государств и 5-тысячный отряд французов, нанесла поражение османам. Несмотря на это, к изумлению Европы, Леопольд I подписал унизительный мир, обязавшись уплатить Порте 200 тысяч талеров в виде «дара» (Новая история стран Европы и Америки. Первый период Под ред. Адо А. В. М.: Высшая школа, 1986, с. 134). Либо здесь описано то же событие, что и под 1683 годом, либо в 1664 году имперская армия одержала такую же «победу», что и в 1683, запросив унизительный мир и заплатив султану дань.

Повторим: мы считаем 1683 год вершиной османского могущества. И именно под осажденной Веной было, на наш взгляд, заключено соглашение, в результате которого на Дунае на века установилось статус-кво, а Габсбургам пришлось снизить боевой накал своей христианской доктрины. На Тридентском соборе, который, как мы полагаем, проходил не в 16-м, а в 17-м веке (см. 4.11.10) произошло примирение католиков и протестантов за счет того, что и резня евреями «идолопоклонников», и распятие Иисуса в Константинополе-Иерусалиме были отодвинуты в «далекое прошлое». Вероятно, этот Тридентский собор потому якобы и продолжался немыслимые 18 лет, что после 1683 года пришлось еще и утверждать «перенос» Иудеи и Иерусалима, где был распят Иисус, подальше от Константинополя. По всей видимости, это было одно из главных условий Османов, перенаправлявшее европейскую агрессию в сторону от их столицы.

Мы уже упоминали, наряду с другими свидетельствами о том, что библейский Иерусалим – это Константинополь, гравюру Константинополя из альбома «Sciographia Cosmica» Даниэля Мейснера, изданного в Нюрнберге 1638 году (см. 4.1.17–18).

На ней Константинополь назван Сионом, то есть Иерусалимом.

Это значит, что в 1638 году еще считалось, что Христос распят в Константинополе и его смерть взывает о мести именно османской столице. (Вспомним о призывах к уничтожению вавилонской блудницы в Апокалипсисе).

Но именно в 17 веке начинаются поиски места для строительства нового Иерусалима. Такая светлая идея вдруг приходит в голову нашему патриарху Никону, и он возводит Иерусалим (называемый ныне Ново-Иерусалимским монастырем) под Москвой. О том, что пограничный окраинный Киев – это «Богоспасаемый Град – Второй Иерусалим» в Киево-Печерской лавре тоже вдруг решают именно в 17 веке (см. 1.6.1.). Потом поиски места для Иерусалима прекращаются также быстро, как и возникли, и Иерусалим швартуется на постоянную стоянку в современной Палестине. Об этом свидетельствует изданная в 1698 году книга «Reizen van Cornells de Bruyn door de vermaardste Deelen van Klein Asia» («Путешествие Корнелиуса де Бруина в знаментые места Малой Азии»). В ней содержатся гравюра Гроба Господнего в Палестине. То есть между 1638-м и 1698-м годами совершился «перенос» Иерусалима из Константинополя в современную Палестину что согласуется с нашей версией, что это произошло после и вследствии осады османами Вены в 1683 году. Палестинский Эль-Кудс был, вероятно, выбран для расположения Иерусалима оттого, что там Сулейман Великолепный уже «заложил» мусульманскую святыню с храмом Купол скалы (см. 4.9.8).

(Мы, однако, полагаем, что до переноса в Палестину Иерусалим некоторое время пребывал в Египте неподалеку от Каира в оазисе Газа, где по такому случаю были построены знаменитые египетские пирамиды. Об этом в 4.12).

 

12. Короткая эра

В последние десятилетия, как мы уже отмечали, появилось большое количество публикаций с критикой традиционной истории. В России начала такой критики заложил Н. А. Морозов (1854–1946) своим многотомным трудом «Христос». Критиками была показана абсурдность существования в «глубоком прошлом» высокоразвитых «античных цивилизаций» В нашей книги мы попытались отыскать некоторых творцов этих «античных царств». На наш взгляд, появлением Древней Греции мы обязаны кардиналу Виссариону Никейскому (1403–1472) (см. 3.1.7), появлению Древнего Рима – т. н. итальянским гуманистам, а также ректору Венского университета Иоганну Куспиниану-Шписхаймеру (1473–1529), автору сочинения «О римских цезарях и императорах» (см. 1.3.12), появлению Древнего Китая – иезуиту Маттео Риччи (1552–1610) (см. 4.11.6). Австрийский дипломат, выпускник Венского университета, Сигизмунд Герберштейн (1486–1566) создал Киевскую Русь на Днепре (см. 1.3.3), а автор современной хронологии, выпускник Сорбонны Жозеф Скалигер (1540–1610) на основе Ветхого Завета изобрел Древний Вавилон, который потом в 19 веке «доработали» английские и германские археологи (см. 4.8.7, 8, 10). Об империи древних инков нам в 1609 году в вышедшей в Лиссабоне книге поведал Инка Гарсиласо де ла Бега. Список этот можно продолжать, перебирая все «античные цивилизации», число которых все увеличивается.

В утрированном для наглядности виде нашу хронологию можно проиллюстрировать следующим образом. В традиционной хронологии существует «проблема 14 века н. э.», в котором развитие человечества якобы снова началось с нуля (см. 4.1.3). Мы решаем эту проблему следующим образом. Согласно Корану пророк Иса является племянником Моисея. Признавая Моисея и Иисуса современниками, мы удаляем из хронологии Скалигера интервал в полторы тысячи лет. Исход Моисея и изгнание евреев из Испании совпадают как общим характером событий, так и деталями; топонимика Исхода во многих случаях совпадает с испанской и европейской. Считая Исход и изгнание евреев из Испании одним и тем же событием, мы удаляем из хронологии Скалигера второй участок, длиной также в полторы тысячи лет. Без этих трех тысяч лет мифического развития история человечества перестает походить на сумасшедший дом, в котором пациенты страдают постоянными провалами памяти.

Освобожденная от «античных царств» с их бесконечными повторами, возвратами и топтанием на месте реальная история человечества представляется нам следующим образом. (В обзоре мы приводим даты событий согласно традиционной истории (ТИ). События 16–17 вв., разнесенные в ТИ на сто лет, мы, как правило, объединяем – см. 4.11.10).

Начиная с «темного и загадочного» четырнадцатого века н. э. происходит бурное развитие человеческой культуры. Складывается глобальная торговая структура. Члены сообщества купцов-меркурианцев (об определении меркурианцев и аполлонийцев см. 4.3.4), они же сословие евреев, они же члены рыцарских орденов, создают сеть торговых факторий, они же храмы, они же монастыри. Осуществляя контроль за потоками товаров, технологий и знаний, члены этого сообщества устанавливают свою глобальную гегемонию. Возникает общая религия единобожия или, говоря другими словами, происходит изобретение Бога – понятия, олицетворяющего власть. Небесный Бог-вседержитель сочетается в этой религии с явленным Богом – Дионисом, местом отправления культа которого служат т. н. античные амфитеатры. На основе этой религии формируется выборная (в выборах участвуют члены сообщества купцов-меркурианцев) власть, без разделения на духовную и светскую. Создается купеческое эсперанто – арабский язык. Наиболее развитым регионом становится Испания, обладающая месторождениями медных и железных руд. К этому времени уже открыто мореплавание в Новый свет и происходит освоение американского континента.

Деятельность меркурианских глобальных (транстерриториальных) структур неизбежно приводит к формированию местных аполлонийских элит, через которые осуществляется связь глобальных структур с местными источниками сырья и рабочей силы. Тем самым подготавливается почва для конфликта между меркурианскими и аполллонийскими элитами Развитие технологий приводит к созданию огнестрельного оружия, что, в свою очередь, дает возможность для появления массовых армий. Массовые армии требуют для своего снабжения создание крупных запасов продовольствия, в первую очередь зерна, для чего необходим контроль не только над торговыми потоками, но и над самими территориями и населением. Все это дает возможность контролирующим территорию местным элитам свергнуть гегемонию купцов-меркурианцев и установить контроль над торговыми потоками.

В результате в наиболее развитом регионе – Испании происходит первое, зафиксированное в письменных источниках историческое событие – Исход или Изгнание евреев, то есть переход власти от представителей глобальных торговых сетей к местным династиям, осуществившим впоследствии закрепощение населения. В традиционной истории этому соответствует 1492 год н. э. или 7000 год от сотворения мира. В Испании и Центральной Европе (Австрия и Германия) к власти приходят представители династии Габсбургов. Это резкое изменение привычного порядка вещей и связанные с ним социальные катаклизмы и вооруженные столкновения запечатлены в Коране и Ветхом Завете. Представители изгнанного из Испании сословия евреев – сефарды переселяются в Константинополь, где устанавливают свою власть в ходе конфликтов с другими представителями еврейских общин – в частности Генуи (колено Вениаминово) и Венеции (колено Ефрема). Эти события отражены в традиционной истории как взятие Константинополя османами в 1453 году. В Ветхом Завете они описаны в Книге Судей и Книгах Царей.

Укрепившиеся в Константинополе (он же Рома, он же Иерусалим – священный город евреев), сефарды начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своей глобальной гегемонии. В Ветхом Завете этому соответствует правление царей Давида и Соломона, в традиционной истории – правление султанов Мехмеда Завоевателя (1432–1481), Сулеймана Великолепного (1494–566) и Османо-габсбургские войны (1526–1683). Одновременно происходят вооруженные столкновения сторонников Габсбургов с европейскими купцами – они же сословие евреев, они же протестанты, находящимися в союзе с Константинополем. Эти столкновения в ТИ описаны как Итальянские войны (1494–1559), Голландско-испанские войны (1572–1609 и 1621–1648 гг.) и Англо-Испанские войны (1588–1604, 1625–1629, 1655–1659 гг.). В результате этих конфликтов протестантские страны также приходят к необходимости создания массовых армий, в результате чего вместо торгово-промышленных структур с выборной властью (пример такой структуры – Немецкий орден) к власти также приходят «местные» династии, осуществляющие экономическое закрепощение населения.

В ходе этой борьбы сторона Габсбургов создает христианство – религию отмщения за распятого евреями в Иерусалиме-Константинополе великого пророка единобожия Исы, он же христианский Иисус Христос. Габсбурги также заключают союз с частью евреев-меркурианцев, в частности с их итальянскими представителями, которые создают институт римских пап и орден иезуитов (1540 г.), взявший на себя функции торговых агентов в империи Габсбургов и распространения христианской религии. В ходе конфликта Габсбургов с европейскими протестантами ни одна из сторон не может достичь победы, устанавливается мир. В ТИ он отражен как Аугсбургское (1555) и Вестфальское (1648) мирные соглашения. В идеологической сфере происходит примирение христианства с религией единобожия, результатом чего становится объединение Ветхого и Нового Завета и отнесение описанных в них событий в «глубокую древность» (что и вызвало необходимость в создании многотысячелетней истории человечества). В ТИ этому примирению соответствует Тридентский собор (1545–1563). Не принявшие этот союз европейские евреи подвергаются притеснениям и изолируются в гетто, в результате чего вместо сословия евреев-меркурианцев образуется еврейский этнос, соответствующий современным евреям.

В Константинополе в результате войны с Габсбургами также возникает необходимость в создании массовой армии и устанавливается власть контролирующей территорию и экономически закрепостившей население династии Османов. В Ветхом Завете этот процесс описан как переход власти от Судей к Царям. В качестве противодействия влиянию евреев, создается религия ислама: главой исповедующих ее мусульман становится султан и только мусульмане получают право занимать в Османской империи административные должности. Это уменьшение влияния евреев в Константинополе-Иерусалиме описано в Ветхом Завете как вавилонское и ассирийское пленения. Также ислам направлен на нейтрализацию христианства, в результате чего приуменьшается роль пророка Исы, а его распятие объявляется иллюзией.

Османы одерживают значительные победы над Габсбургами, присоединяя к своей империи Балканы и Венгрию и даже осаждая столицу Габсбургов Вену (1529 и 1683). Между Османам и Габсбургами заключается мирное соглашение, в результате которого они делят Венгрию (1547). Идеологическое противостояние между христианами и Константинополем снижается за счет «переноса» христианского и библейского Иерусалима в современную Палестину.

Примерно с конца 17-го – начала 18-го века начинается более-менее реальная и линейная европейская история. Поэтому начало нашей Короткой эры (к.э.) мы для удобства совместили с 1683 годом: мы считаем, что именно после заключенного в конце 17 века мира между Габсбургами и Османами реальный ход событий в основном совпадает с его историческим описанием. После 0 года к.э. даты можно считать более-менее точными, до него – предположительными.

Возникает вопрос – на сколько лет от этого 1683 года отстоит Исход евреев из Испании? Учитывая столетнюю сдвижку событий вперед (в данном случае с 15 на 16 век) и даты солнечных затмений на Иберийском полуострове в 16 веке, мы полагаем, что тьма египетская, сопровождавшая Исход – это солнечное затмение 21 августа 1560 года. Мы будем считать началом Исхода 1553 год, совместив это начало с открытием англичанами морского пути в Московию (мы считаем, что эти события свзаны между собой).

Скажем несколько слов о русской истории, которой мы посвятили первые три книги нашего сочинения.

Здесь первым историческим событием стало прибытие в Архангельск английских кораблей и открытие торгового пути Архангельск – Астрахань. (1553) До этого торговлю в Московии вели ганзейские (немецкие) купцы. Логично связать это появление англичан в Архангельске с блокировкой Габсбургами традиционных торговых путей купцов-меркурианцев. Именно вывоз из Московии позволил Англии конкурировать с Испанией за мировое господство. Потерпев неудачу с экспедицией в Англию Непобедимой Армады, Габсбурги организуют т. н. польскую интервенцию в Московию, сажают на московский престол Романовых и перекрывают торговый путь в Англию через Архангельск. В результате прекращения вывоза из Московии английская экономика терпит крах, начинается гражданская война, Англия на столетие уходит из европейской политики. (К 17, а не 16 веку мы отнесем появление «Московии» Сигизмунда Герберштейна и «Хроники…» Матея Стрыйковского – см. 1.3.1).

Ниже мы приводим хронологическую таблицу Короткой Эры (к.э.). Напомним, что после 0 года даты можно считать более-менее точными, до него – предположительными. (Даты после 1683 года приведены нами для масштаба).

Исход, приход сефардов к власти в Константинополе, публикацию Нового Завета на латыни и Торы на иврите, раздел Венгрии, преобразование Немецкого ордена в абсолютистское герцогство Пруссия, Тридентский собор и создание скалигеровской хронологии мы переместили на сто лет вперед по сравнению с датировками ТИ. Мы разнесли изгнание из Испании (Исход) и приход Сынов Израилевых в Иерусалим-Константинполь и установление там их власти на 40 лет согласно Ветхому Завету, поменяв события ТИ местами (то есть евреи-сефарды сначала изгнаны из Испании, а затем овладели Константинополем).

Также на сто лет вперед относительно ТИ мы сдвинули появление первой лесопилки в Аугсбурге. Дату создание ордена иезуитов мы сдвинули с 1540 г. не на 1640-й, а условно на 1600, учитывая сведения об участии иезуитов в интервенции в Московию).

Итак, для Западной Европы и России наша хронология выглядит следующим образом (слева – даты Короткой Эры, справа – ТИ).

Подчеркнем, что хронологическая таблица служит, главным образом, для иллюстрации нашего взгляда на ход исторических процессов. Как мы уже сказали, даты до 1683 года являются предположительными.

383 до К. Э./1300 – начало быстрого развития человеческого общества. Начало металлургии на Иберийском полуострове.

370 до к.э./1313 – начало металлургии в Германии.

261 до к.э./1422-первая лесопилка в Аугсбурге. Начало строительства морских судов.

130 до к.э./1553 – начало изгнания (Исхода) евреев из Испании, открытие англичанами торгового пути в Московию через Архангельск.

130–69 до к.э. / 1553–1614 – войны (восстания) морисков в Испании.

118–111 до к.э./1565–1572 – ликвидация ганзейской торговли в Московии и установление господства английской Московской компании (опричнина).

115 до к.э./1568 – завершение строительства башни Хиральда в Севилье. Начало эры кирпича.

95 до к.э./ 1588 – гибель Непобедимой Армады в войне Испании с Англией.

91 до К. Э./1592 – через сорок лет после Исхода сефарды устанавливают свою власть в Константинополе. Создание первых исторических текстов на арабском, вошедших затем в Коран.

91 до к..э. – 0 К. Э./1592–1683 – период «религиозных» войн и установление абсолютизма в Европе.

83 до К. Э./1600 – дата распятия Иисуса Христа, создание института римских пап и ордена иезуитов.

71–65 до К. Э./1612–1618 – габсбургская интервенция в Московию, установление правления Романовых, ликвидация Московской компании.

74–69 до К. Э./1609–1614 – окончательное изгнание морисков из Испании.

67 до к.э. /1616 – первая публикация Нового Завета на латыни в Базеле и первая публикация Торы на иврите в Константинополе.

58 до К. Э./1625 – преобразование Немецкого ордена в абсолютистское герцогство Пруссия.

43 до к.э./ 1640 – начало гражданской войны в Англии.

36 до К. Э./1647 – раздел Венгрии между Османами и Габсбургами.

34 до К. Э./1649 – казнь Карла I Стюарта, начало сгона крестьян с земли (начало Нового Времени).

30 до к.э./ 1653 – Тридентский собор, объединениие Ветхого и Нового Завета.

О к.э./1683 – Осада Османами Вены, религиозный мир Габсбургов с протестантами и Османами, создание скалигеровской (традиционной) хронологии, перенос Иерусалима из Константинополя.

13 к.э./1696 – приход к власти в Московии голландского ставленника Петра Первого.

106 к. Э./1789 – Великая Французская революция.

234 к.э./1917 – Великая Октябрьская революция.

334 к.э./2017 – наше время.

 

1. Вавилон на Ниле

– Иерусалим в Каире? Ну, знаете ли… – можешь сказать ты, читатель.

– А Вавилон в Каире не удивляет? – ответим вопросом на вопрос. Сохранилось множество свидетельств, что Каир, возле которого в Гизе расположены Великие пирамиды, назывался именно Вавилоном. (Да и сейчас так называют каирскую крепость и расположенный внутри нее район). Вот, к примеру, карта из альбома «La Cosmographie Universelle de tout le monde», вышедшего в Париже и датированного 1575 годом. Надпись над картой «Cairus, Quae Olim Babylon Aegypt Maxima Urbs» переводится как «Каир, ранее Вавилон – самый большой египетский город». Или Булла папы Климента V (якобы 1342 г.): «…до нашего Римского Престола дошло радостное известие от Королевской четы, сообщающее о том, что они огромными усилиями и затратами удостоились получить от Султана Вавилонского (Каирского) (который, к вящему стыду христиан, владеет Гробом Господним и прочими Святыми Местами за морем, освященными кровью Господа) разрешение для францисканских братьев селиться в Церкви, называемой Гробом Господним, и торжественно служить там их Божественные Литургии, Вечерни, Утрени и Обедни». Заметим, что упоминания Иерусалима здесь нет. Поэтому логично предположить, что Гроб Господен, по мнению папы Климента, находится в Вавилоне.

Вавилон, как мы уже отмечали, это арабское Bab-i ali – Высокие врата или Высокая Порта, то есть резиденция османского правительства. Вероятно, вслед за Иерусалимом в Египет перекочевало и константинопольское название Вавилон. Вполне вероятно также, что здесь оно было переосмыслено как Bab illa – врата Бога (традиционное объяснение названия Вавилон), то есть «врата к Богу» – к находившимся неподалеку от Каира Великим пирамидам. Пирамидами, несомненно, навеяна и ветхозаветная Вавилонская башня, а ее описаный в книге Бытие недострой означает конечную неудачу проекта по созданию Гроба Господнего в Гизе.

 

2. Францисканцы в Египте

Говоря о Каире в своей булле, папа Климент V упомянул францисканцев. Именно они в 1690 году декретом константинопольских властей были названы владельцами Храма Воскресения Господня. Монашеский орден францисканцев, как и орден иезуитов, сочетал миссионерскую и образовательную деятельность: «С самого начала своего существования Орден организовывал университетские центры: в Париже (1236 г.), Оксфорде (1247 г.), Кембридже (1250 г.). В XIV–XV веке возникло много новых научных центров: в Тулузе, Падуе, Болонье, Флоренции, Риме, Милане, Саламанке, Кельне. Помимо университетских центров в Ордене действуют монастырские колледжи и гимназии. Среди представителей Ордена было много известных ученых в различных областях науки. В области философии и богословия это Бонавентура, Дунс Скотт, Роджер Бэкон; в области истории – основатели францисканской исторической школы ученые-исследователи Петр Ридольфи (ум. 1607 г.) и Джованни Джачинто Сбаралья (ум. 1764 г.). В области точных наук можно назвать математика Луку Пачоли (ум. 1517 г.), астрономов Илария Альтобелли (ум. 1637 г.) и Винсента Коронелли (ум. 1718 г.)» (Несколько слов о Францисканцах М., Аслан, 1995).

Добавим к перечню еще Франческо Петрарку Франсуа Рабле и изобретателя пороха Бертольда Шварца. Наряду с доминиканцами, францисканцы считаются создателями инквизиции: «Францисканцам была поручена инквизиция в Венссене, Провансе, Форкальке, Арле, Э, Эмбрене, центральной Италии, Далмации и Богемии» (Католическая энциклопедия, Францисканцы). Францисканцами были папы Сикст IV (1471–1484) и Сикст V (1585–1590).

О давних связях францисканцев с Египтом говорит легенда об основателе ордена Франциске Асизском, который, прибыв в Египет, хотел обратить султана в христианскую веру и в качестве демонстрации превосходства христианства над другими верами невредимым прошел сквозь огонь.

«23 апреля 1632 года о. Паоло да Лоди, годом раньше назначенный Кустодом Святой Земли (Кустод (от лат. страж) – глава подразделения францисканцев, опекающих Святую Землю – А. П.) получил во владение от консула Венеции Джованни Донато постоянное помещение для братьев – францисканцев в Каире. Ведь францисканцы на протяжении многих лет были в этом городе капелланами Венецианской колонии. Для этой цели венецианский купец Доменико Савио предоставил им собственный дом «рядом с хором Венецианской капеллы». Посольство располагалось в квартале Муски – известного каирского базара, ныне ул. Бендака (Венецианская 12). 16 января 1633 года тот же консул пожаловал братьям помещение в Александрии, «признавая необходимым защитить францисканских братьев, которые прибывают сюда Христианства ради, чтобы затем двинуться в Иерусалим…» (сайт Францисканцы на Святой Земле http://ru.custodia.org).

Мы полагаем, что именно францисканцы приложили руку к строительству Великих пирамид в Гизе.

 

3. Почему древние египтяне помалкивали о пирамидах, а Геродот не знал, какой они высоты

Прямых доказательств, что Великие пирамиды в Гизе построены в конце 17 века у нас нет. Зато довольно много косвенных. Пожалуй, главное – нет никаких свидетельств (кроме литературных, то есть слов на бумаге, – но вот только не «древнеегипетских»!) о связи пирамид с так называемым Древним Египтом. А ведь пирамиды – это главное доказательство существования великой древнеегипетской цивилизации. Без пирамид эта цивилизация начинает выглядеть весьма скромно.

Перечислим аргументы в пользу того, что пирамиды не имеют ничего общего с так называемой древнеегипетской цивилизацией.

Нет пирамид на так называемых древнеегипетских изображениях. Нет никаких упоминаний о пирамидах в так называемых древнеегипетских текстах. Считается, что пирамиды построены с целью прославления власти фараонов. Отчего же фараоны не поместили символ своего величия на изображениях по всему Египту? Отчего они не упомянули о пирамидах в многочисленных текстах? Ведь народ Египта мог и не узнать об этом символе величия. Такое поведение фараонов крайне нелогично.

Также на самих Великих пирамидах – ни снаружи, ни внутри их – нет никаких т. н. древнеегипетских изображений – рисованных либо скульптурных. В 1835 году британский археолог Говард Вайзе обнаружил внутри пирамиды Хеопса (Хуфу) картуш (рисованную рамку) с написанным иероглифами именем Хуфу. Но надпись эта вызвала у многих египтологов большие сомнения в ее подлинности. К примеру, имя Хуфу было написано в соответствии с известной Вайзе книгой об иероглифах Джона Гарднера Уилкинсона, однако впоследствии толкование Уилкинсоном иероглифов, которые использовал Вайзе, было признано ошибочным. Кроме того, отчего-то единственная найденная в пирамиде надпись содержало имя построившего пирамиду фараона, которое сообщил Геродот, и которое более нигде не встречалось.

Геродот и есть автор тезиса, что пирамиды построили египетские цари (слова «фараон» у Геродота, как мы помним, нет). Можно сказать, что именно Геродоту принадлежит заслуга создания «древнеегипетской цивилизации». (Повторим, без пирамид цивилизация эта выглядит довольно бледно).

Сочинение Геродота, называемое «Историей», представляет собой набор средневековых баек в духе итальянского «Новеллино», записанных, однако, в виде непрерывного повествования. Вот какие сведения, помимо прочего, сообщает Геродот о Египте. «Египет же лежит напротив Киликийской горной области. А отсюда до Синопы, что на Евксинском понте (Черном море – А. П.) прямым ходом для хорошего пешехода пять дней пути» (2.34). То есть по Геродоту от Египта до Черного моря по суше максимум километров триста, тогда как на самом деле это тысяча километров по прямой. Кроме того, в Египте «мочатся женщины стоя, а мужчины сидя» (2:35). «Тела жен знатных людей отдают бальзамировать не сразу после кончины, точно так же как и тела красивых и вообще уважаемых женщин. Их передают бальзамировщикам только через три или четыре дня. Так поступают для того, чтобы бальзамировщики не совокуплялись с ними» (2: 89). Вероятно, за подобную ахинею Геродот и получил звание «отца истории».

Перейдем теперь к сведениям Геродота о пирамидах. Вот самая большая пирамида Хеопса: «она четырехсторонняя, каждая сторона ее шириной в 8 плефров и такой же высоты» (2:124). Что же это за плефр? Принято считать, что он примерно равен 30 метрам. Тогда сторона пирамиды получается равной 240 метрам, что близко к стороне реальной так называемой пирамиды Хеопса – 230 м. Однако мы полагаем, что размер плефра был получен делением длины ребра пирамиды Хеопса на 8, то есть подгонкой под желаемый результат. Чуть дальше Геродот пишет о святилище Бубастиса: «от входа ведет дорога… Ширина ее 4 плефра» (6:138). Ширина дороги 120 м? Не многовато ли?

Между тем, величину плефра можно рассчитать, исходя из следующей фразы Геродота о двух пирамидах, стоящих посреди озера Мерида: «высота этих пирамид сто оргий, а сто оргий равняется как раз 1 стадии и 6 плефрам, так как оргия имеет 6 футов или 4 локтя» (2:149). В Приложении к «Истории» Геродота (Геродот История в девяти книгах Л., Наука, 1972) сказано: «Локоть персидский (царский) – 532, 8 мм». Тогда оргия = 4×532.8 = 2311, 2 мм, и 100 оргий = 231, 12 м. Стадий – это или 177, 6 м (аттический), или 192, 27 (олимпийский). Вычитаем стадий из ста оргий и результат делим на 6. Для плефра по Геродоту получаем либо около 9 метров, либо около 5 метров. То есть высота пирамиды Хеопса в 8 плефров по Геродоту – либо 72 метра, либо 40 метров. Причем, если мы посчитаем, что для дороги в Бубастисе (в 4 плефра шириной) более подходит ширина 20, а не 36 метров, то и для высоты пирамиды Хеопса следует выбрать величину в 40 метров. Но, так или иначе, а выходит, что Геродот упомянул вовсе не Великую пирамиду, называемую теперь пирамидой Хеопса. Ее высота, напомним, 147 метров, то есть, по крайней мере, в два раза выше, чем написал Геродот. Так что вряд ли Геродот действительно видел Великие пирамиды в Гизе. Скорее всего, он вдохновлялся пирамидами… в Риме.

 

4. Пирамиды римская, ватиканская, юкатанская

Заметим, что около сорока метров (36, 4 м) как раз высота стоящей и поныне в Риме пирамиды Цестия. По форме это тоже тетраэдр, как и Великие пирамиды. Как и Великие пирамиды, построена она из бетона (см. 4.12.13) и облицована кирпичом и мрамором. Внутри пирамиды находится склеп размером примерно 6×4×5 м, к которому ведет узкий туннель. На пирамиде есть надпись: INSTAVRATVM AN • DOMINI • MDCLXII. Что принято переводить как «реставрировано в 1662 году». Однако, глагол instauro означает также и просто «устраивать, делать, изготовлять» в том числе и именно памятники – monumenta (см. Большой латинско-русский словарь). Так что вполне вероятно, что пирамида Цестия была построена именно в 17 веке, когда велись поиски места для Гроба Господня.

Причем примерно в это время в Риме стояла еще одна пирамида. И не где-нибудь, а в Ватикане, рядом с собором святого Петра. Высота ее также оценивается в 40–50 метров. Сохранились ее многочисленные изображения и упоминания о ней. К примеру, она изображена на карте Рима, выполненной Пирро Лигорио (Pirro Ligorio) в 1561 году (что, как мы уже говорили, может означать 1661 год). Считается, что Ватиканская пирамида была разрушена в 1564 году (то есть вполне вероятно, что в 1664, в конце 17 века).

По всей вероятности, технология строительства пирамид была сначала отработана в Риме, а затем перенесена в Египет. Очевидно, что для того, чтобы построить пирамиду высотой в 150 метров, первоначально надо отработать технологию на меньших аналогичных объектах, к примеру, высотой в 40 или 50 метров. Причем технология, как правило, отрабатывается в промышленно развитой стране, а затем уже переносится в страну менее развитую.

Хорошо известна еще одна страна пирамид – это полуостров Юкатан в Центральной Америке. Причем оказывается, что, как и в Египте, тамошние пирамиды соседствуют с обителями францисканцев. «Первыми в евангелизации Америки стали францисканцы. Встрепенувшийся после успешной испанской реконкисты орден, фаворит и любимец испанской короны и самого Кортеса, основал в 1524 году свою первую миссию в Мексике, в будущем Мехико» (Д. Дрю Майя. Загадки великой цивилизации Русич, 2012, гл. 1. Конкистадоры и монахи). Заглянем в путеводители: «В 16 веке из Испании на территорию современной Мексики стали прибывать францисканские монахи для обращения индейцев в католицизм. Они построили сеть огромных монастырей-крепостей, большей частью на месте древних храмов майя. Самый внушительных из этих монастырей – Храм Св. Михаила в городе Мани». «Живописный городок Куэрванака. Здесь сохранились ацтекская пирамида Теопансолько, останки 2 храмов, монастырь Св. Франциска (середина 16 в.)». «Старинный городок Пуэбла. Грандиозный Кафедральный Собор, монастыри Св. Доминго и Св. Франциска. К Западу от Пуэбла находится Чолула – пирамида времени тольтеков, крупнейшая в Мексике, длина основания 440 м, высота 77 м, на вершине – церковь Вирхен де лос Ремедиос, 1554 г.». «Исамаль – магический город Мексики… огромный францисканский монастырь Сан-Антонио-де-Падуя… С завершением строительства в 1561 году, внутренний двор монастыря с 72 арками считался вторым по величине в мире, уступая только Ватикану… Небольшая католическая церковь и крупный францисканский монастырь построены поверх древних пирамид майя».

Но, на самом деле, не только «поверх»: в Исамале «францисканцы… построили свою церковь на фундаменте разрушившегося древнего здания майя, перетащив для строительства каменные блоки, выломанные из соседних пирамид» (Дрю, там же). Или вот: «свыше двадцати больших храмов, существовавших в Тайясале, были разрушены до основания, а из их камней испанцы построили собор, крепость и свои дома» (Гуляев В. И. Древние майя: загадки погибшей цивилизации М., Знание, 1983, гл. 1). То есть францисканцы строили свои храмы из тех же структурных элементов, из которых построены юкатанские пирамиды, храмы и дворцы, приписываемые «древним цивилизациям». Они выламывали их из древних строений? Читатель, возможно, ты когда-нибудь нанимал строителей для возведения какого-либо здания на своем участке. Смерти подобно заставить строительную бригаду построить что-либо из старого «разобранного» материала. Всеми силами норовят они построить все «с нуля» из материалов новых. Зачем же было фрнцисканцам сооружать свои соборы из камней, выломанных из пирамид? Мы полагаем, что они построили эти пирамиды из того же материала и по той же технологии, что и свои храмы.

Зачем? Мы уже отмечали, что основным с точки зрения социальных отношений в той или иной религии является не доктрина или ритуал, а то, какому иерарху подчиняются прихожане. Если индеец признавал над собой власть католической церкви и папы римского – на остальное можно было закрыть глаза. Вот мы и читаем: «Необходимо признать, что обращение индейцев в христианство в основном было формальным… В поселениях пуэбло появились францисканские братья для обращения коренного населения в христианство, и уже вскоре на окраине каждого пуэбло была выстроена небольшая церковь. Но в характере индейцев пуэбло присутствует своеобразная и ярко выраженная черта упорства. У них сохранялись многие традиционные обычаи, и местом проведения старых церемониалов по-прежнему оставалась подземная кива (т. е. подземная каменная камера)» (Энциклопедия Кругосвет, Индейцы американские). «Видимо, убедив себя, что остатки культуры (а в более широком смысле и религиозных верований) не представляют опасности для христианизации туземцев, испанцы успокоились» (Дрю, там же).

В результате «индеец к концу XVI в. исповедовал как бы две религии: католическую и свою собственную… миссионеры породили вид религиозного гибрида или религиозной «светотени», в которой невозможно определить, где кончается язычество и где начинается католицизм… Миссионеры со временем разувериваются в возможности превратить индейцев в «полноценных» христиан» (Григулевич И. Р. Крест и меч. Католическая церковь в Испанской Америке, XVI–XVIII вв. М., Наука, 1977, гл. 2).

Мы полагаем, что дело обстояло не совсем так и миссионеры не ставили перед собой задачу сразу обратить индейцев в «полноценных» христиан. Действительно, «сама проповедь христианства была весьма упрощенной. Миссионеры объясняли христианское учение простейшими фразами, которые повторяли множество раз (до одурения!), пока индейцы не выучивали, не зазубривали их наизусть. При этом рекомендовалось говорить с индейцами громко, кричать на них, пугать за непослушание различными наказаниями на том свете, расписывая в реалистических подробностях муки, ожидающие строптивых в аду, и райские кущи, которые станут уделом покорных и прилежных» (там же). Все это означает, что для индейцев считался приемлемым некий гибридный культ, включающий в себя элементы их дохристинских верований. Кроме того, «особое внимание уделяли миссионеры и колониальные власти обращению в христианство индейских вождей – касиков, которым сохранялись различного рода привилегии, предоставлялись дворянские звания с соответствующим гербом, право ездить на лошади и даже носить оружие, что запрещалось простым индейцам. Детей касиков, на которых миссионеры обращали особое внимание, воспитывали в специальных миссионерских школах, где их подвергали усиленной испанизации» (там же).

Лиственный крест из храма в Паленке

Хачкар. Цахац Кар, Армения

Мы полагаем, что «города древних майя» были миссионерскими школами-монастырями, которые сочетали функцию обучения «детей касиков» с функцией привлечения индейцев на богослужения – в сооружения, выполненные с учетом индейской культуры. (Культура эта, мы полагаем, как и у инков, была дионисийской – см. 4.11.2.д). Для этого францисканцами были построены пирамиды и храмы в индейском стиле. Отметим следующее обстоятельство: «архитектура майя» по своим масштабам вполне сопоставима с европейской архитектурой того времени. Так высота пирамиды Солнца в Теотиуакане – 65 м. Логично было бы ожидать, что и уровень развития индейцев должен соответствовать европейскому. Однако мы знаем, что уровень технологий европейцев был гораздо выше, что и позволило им установить свою власть. Более того, до конца 18 века никто в Европе не знал о «древней цивилизации майя»: «знаменитый труд де Ланда, например, провел в забвении целых три века (а, скорее всего, был написан спустя три века – А. П.)… Мадридский двор желал не только отобрать у жителей Нового Света их историю, но даже запретил всякое упоминание о том, что такая история когда-либо существовала вообще… Последствия такого насильственного отрицания истории ощущались до конца XVIII века» (Дрю, там же). То есть масштабная архитектура была якобы создана государством, о котором никто не слышал.

Почему же опустели и были поглощены джунглями эти миссионерские школы? Решение об их ликвидации было принято испанскими властями: «после завершения конкисты касики, за небольшими исключениями, были лишены привилегий, а школы для детей индейской знати были ликвидированы. К тому времени касики превратились повсеместно в послушное орудие испанского влияния на индейскую массу» (Григулевич, там же). То есть задача подчинения индейцев была выполнена и от «гибридной» веры было решено отказаться – миссионерские школы и индейские храмы при них были запрещены и заброшены. По всей видимости, это и нашло отражение в рассказах «о злых миссионерах»: «о применении насилия к индейцам свидетельствуют почти все миссионеры XVI в. Например, тот же Хуан де Сумаррага, первый епископ Мексики, писал в феврале 1537 г. королю, что индейцев после их обращения в христианство «следует много раз подвергать богоугодным наказаниям, ибо они как в светских, так и в духовных делах настолько беспечны, что всегда нуждаются в «пришпоривании», многие из них не желают посещать уроков катехизиса и выполнять других христианских обязанностей, если их не заставить. Хотя миссионеры в прошлом применяли к индейцам принуждение, среди последних все еще много последователей идолопоклонства, жертвоприношений и суеверий» (там же). Примером религиозно-образовательного центра францисканцев, на наш взгляд, является так называемый Паленке – первый из обнаруженных в джунглях «городов майя». Открыт он был в 1776 году. «Отряд Кальдерона три дня пробирался сквозь густые джунгли, пока наконец не достиг «восхитительного великого города Паленке». Кальдерон тут же назвал главное здание комплекса Дворцом, потому что «из-за его величины и устройства его нельзя назвать как-то иначе». Кроме большого Дворца он насчитал 28 дворцов поменьше, а также 197 других зданий (на современной карте около 30 построек разного размера – А. П.)… На следующий год заинтригованный сановный вельможа организует еще одну экспедицию, на сей раз возглавляемую известным испанским архитектором Антонио Бернаскони… отчет Бернаскони оказался гораздо более профессиональным и квалифицированным. Он содержал в себе генеральный план местности и множество эскизов всех значительных объектов, в том числе Дворца, храма Креста и храма Солнца. Архитектор зарисовал огромное количество барельефов, каменный трон и каменную панель с иероглифами… Бернаскони показалось, что некоторые особенности майяской архитектуры, например, сводчатые потолки и аркады, отдаленно напоминают элементы готического стиля… в мае 1786 года наместник Эстачериа отправил в джунгли новую экспедицию, на этот раз во главе с блестящим и усердным капитаном артиллерии испанской армии Антонио дель Рио и профессиональным художником Рикардо Альмендарисом… Рассуждения дель Рио кажутся нам вполне логичными: «Древние обитатели этих жилищ были загадочны, но невежественны. Возможно, учитывая их мифологию и суеверия, мы должны видеть в них тех же финикийцев, греков, римлян и другие древние примитивные народы, правда, гораздо лучше описанные. По этой причине вполне можно предположить, что какой-то из перечисленных народов дошел в своих завоеваниях до этих земель, где, вероятно, оставался длительное время, достаточное для того, чтобы индейские племена смогли воспринять их идеи и в грубой и неуклюжей форме перенять те умения и искусства, которые пришельцы могли передать» (Дрю, гл. 1).

Храм надписей в Паленке

Поперечный разрез пирамиды Хеопса

То есть Бернаскони нашел в постройках элементы готической архитектуры, а дель Рио тоже усмотрел в постройках европейские черты. Особо отметим «квадратную, похожую на колокольню средневекового собора башню дворца» (Григулевич, гл. 3). Более того, в двух здания Паленке обнаружены барельефы с изображениями крестов. Эти здания получили назвния «Храм Креста» и «Храм Лиственного Креста». То есть что это именно кресты, ни у кого не было сомнений. (Кресты эти очень похожи на увитые виноградными лозами армянские надгробные кресты-хачкары). «Судя по письменным источникам, испанцы встречали в XVI в. во многих городах юкатанских майя деревянные и каменные кресты, которым индейцы поклонялись как богам, испрашивая у них дождь и влагу во время засухи» (В. И. Гуляев Атрибуты царской власти у древних майя Советская Археология, № 3, 1972).

– Но ведь не распятия же, – можешь сказать ты, читатель. – Вы же сами писали, что крест – символ первоначальной религии единобожия…

Мы полагаем, что «гибридность» веры, в которую миссионеры обращали индейцев, и состояла в отсутствии образа распятого Иисуса. С одной стороны, трудно было внедрить в головы индейцев идею, что Бог-Отец отдал на распятие своего сына. С другой стороны, в Америке идея, что евреи распяли в далеком Иерусалиме великого пророка Ису, не имела практического смысла – мобилизации на войну с Османами – и поэтому могла на время остаться в тени.

(Отметим следы культа Диониса у майя:

– культовым животным был барс-ягуар. Герои эпоса майя «Пополь-Вух» Хунахпу и Шбаланке, как и Дионис, спускаются в подземное царство и носят одежду из шкуры ягуара.

– атрибутом власти у майя был «двухголовый жезл, представляющий собой змею с гибким или прямым (в виде прямоугольной полосы) туловищем, к обоим концам которого присоединены змеиные головы с широко открытой пастью», (там же). Мы помним, что змей – это символ Диониса. В Европе жезл с двумя змеиными головами в навершии известен как кадуцей или жезл Меркурия. Однако служил он Меркурию для сопровождения душ умерших в подземное царство. Кроме того, в ряде случаев кадуцей представлял собой две сплетенные виноградные лозы, то есть явный символ Диониса. Подобный жезл до сих пор сохранился у иерархов православных церквей, в частности, у патриархов. У майя богиня Иш-Чель изображалась со змеями в волосах, то есть точно так же, как вакханки-менады. Добавим, что культ крылатого змея Кетцалькоатля был широко распространен в Центральной Америке).

Рядом с «Храмом Креста» и «Храмом Лиственного Креста», также на пирамидальном основании (высотой около 20 м) находится т. н. «Храм Надписей». В пирамидальном основании этого храма была обнаружена погребальная камера с захоронением в массивном саркофаге, в которую вел ход, проходящий внутри пирамиды. Ход этот имеет разветвленную форму, весьма напоминающую геометрию ходов… пирамиды Хеопса. Можно сказать, что пирамида Хеопса – больший по размеру вариант Храма Надписей. Мы полагаем, что и строились юкатанские и римские пирамиды примерно в одно и то же время. Это был промежуточный этап в технологии строительства пирамид, вершиной которой стали пирамиды Гизы.

 

5. Медь под балконом у фараона

Территория Египта весьма напоминает междуречье Тигра и Евфрата своей малой приспособленностью для развития цивилизации. Единственное отличие – здесь хватает строительных материалов: песка, камня, гравия, гипса и известняка. Но тоже проблемы с древесиной из-за отсутствия лесов. Наряду с отсутствием месторождений угля это делает невозможным развитие металлургии. Тем более, что нет месторождений меди и железа. Добавим неблагоприятный климат с широкими разливами Нила, затапливающими пригодную для жизни нильскую равнину. Поэтому не удивительно, что 20 век Египет встретил с населением, живущим в глиняных мазанках и пашущим землю деревянными сохами.

Из такого положения традиционной исторической науке хоть как-то да надо выходить, поэтому считается, что медь в Древний Египет доставлялась с Синайского полуострова. Об этом сообщается в «Завещании Рамзеса III». (В 1885 году в склепе на противоположном от Луксора берегу Нила торговец и собиратель древностей Энтони Чарльз Харрис обнаружил сорокаметровой длины папирусный свиток, называемый ныне Большим папирусом Харриса. Папирус содержал тексты, относящиеся к правлению фараона Рамзеса III (1186–1155 до н. э.); среди них и Завещание. Вообще говоря, органика, в том числе целлюлоза, в присутствии кислорода термодинамически неравновесна, то есть естественным образом разлагается. О сроках этого разложения ведутся споры, однако двухтысячелетняя сохранность папируса представляется весьма сомнительной даже при идеальных условиях).

Вот касающийся меди отрывок Завещания: «Послал я своих людей с поручением в пустыню Атек [на Синайском полуострове] к большим медным рудникам, которые в месте этом. И [вот] их ладьи полны ею [медью]. Другая часть меди отправлена посуху, навьючена на их ослов. Не слышали [подобного] раньше, со времен древних царей. Найдены их рудники, полные меди, которая погружена [в количестве] десятков тысяч [кусков] на их ладьи, отправляющиеся под их надзором в Египет и прибывающие целыми под защитой [бога] с поднятой рукой [бога Шина – покровителя восточной пустыни], и которая сложена в кучу под балконом [царского дворца] в виде многочисленных кусков меди [числом] в сотни тысяч, причем они цвета трехкратного железа. Дал я всем людям взирать на них, как на диковинку».

То есть в рудники были завалены кусками металлической меди и надо было просто перетащить ее под балкон фараона. Таким образом было налажено металлургическое производство в Древнем Египте. Правда, «Горная энциклопедия» сообщает, что старые разработки на Синайском полуострове содержали руду всего лишь с 15 % меди (М., 1964–1990, Египет). Так что египтянам надо было выплавлять медь из руды, что, повторим, в отсутствие дерева и угля – а Синай представляет из себя пустыню – вещь невозможная. (И даже самородную медь для дальнейшей обработки надо нагревать, доводя хотя бы до температуры 500 градусов, так как при холодной обработке медь трескается).

В отсутствие металла рассыпается в прах вся история Древнего Египта во главе с могущественными фараонами. Впрочем, и без того эта история полна странностей.

Так же, как среди архитектурных памятников Древней Руси отсутствуют дворцы мифических удельных князей (см. 3.7.8), в Египте отсутствуют какие-либо материальные свидетельства существования дворцов фараонов: «Дворцы фараонов и знати, как и жилища простых людей, строили из непрочных материалов, в основном из глиняных кирпичей, высушенных на солнце. В отличие от храмов, где поклонялись богам постоянно и во все времена, каждый из фараонов после вступления на трон строил себе новый дворец. Брошенные здания быстро ветшали и разрушались, и поэтому от дворцов фараонов не осталось, как правило, даже руин. Остатки стен и битая черепица – вот все, что мы можем увидеть на месте великолепных дворцов». Если в Древнем Египте мужчины мочились сидя, поскольку, как сообщает Геродот, там все было наоборот, то и фараоны, конечно, могли строить свои дворцы из быстро разваливающегося материала, отдавая все лучшее на храмы и пирамиды.

Однако мы полагаем, что никаких фараонов, равно как и египетских царей, до появления Османов или династии мамлюков просто не было. Так же, как ганзейские купцы плавали по рекам Московии, по реке Нил плавали купцы евреи-мекурианцы, ставили на берегах Нила свои храмы-фактории, в которых осуществляли торговлю с местным населением. Поэтому строения храмов остались, а дворцы мифических фараонов – нет.

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель. – Но ведь сохранились многочисленные изображения фараонов…

– А откуда следует, что это именно изображение правителя, а не бога или святого? С тем же успехом можно считать царем каждого изображенного в русском храме святого (и сочинить историю его царствования).

 

6. Иероглифы: «две драхмы в год» или «мать Гера»?

О египетских царях написал Геродот? Так он много чего написал. К примеру, о летающих змеях.

– Но ведь рядом с изображением иероглифами написано, что это фараон такой-то…

Коснемся темы иероглифов. Как известно, великое открытие – расшифровку египетских иероглифов, заложившее основы египтологии, совершил вундеркинд Жан-Франсуа Шампольон в 1824 году. Правда, и до него существовали руководства по чтению иероглифов. Так в 1547 году в Венеции вышла «Иероглифика» («Delli segni hierogliphici») автора с характерным именем Гораполлон. Приведем пример расшифровки:

«Изображая мать, зрение, границу, прозрение, год, небо, милосердие, Афину, Геру или две драхмы, рисуют коршуна».

Если, как в этом случае, у иероглифа десять значений, то у текста из двух иероглифов с десятью значениями каждый – уже сто различных значений. А у текста из десяти иероглифов будет уже 10 миллиардов различных значений. Согласитесь, тут открываются большие возможности для удачной расшифровки. К примеру, по Гораполлону два иероглифа «коршун», стоящие рядом, могут обозначать «две драхмы в год», а могут «милосердие неба», «границу зрения» или «мать Геру».

– Ну, так то ведь Гораполлон… – скажешь ты, читатель.

У Шампольона дело обстоит не намного лучше.

Сначала несколько цитат. «Сегодня мы знаем, как бесконечно сложна иероглифическая система… Сегодня не представляет никаких затруднений отличить фонетические знаки от знаков-слов и знаков-определителей; это разграничение положило начало классификации знаков и рисунков во всем их многообразии и различии; сегодня никого не удивляет, если одна надпись читается справа налево, другая – слева направо, а третья – сверху вниз, ибо теперь все знают, что это было присуще определенному языку в определенное, ныне твердо установленное время» (К. Керам Боги, гробницы и ученые М., Республика, 1994, гл. 11). «Кроме иероглифов, которые произносились как один звук, были и такие, что заменяли целый слог, и такие, что читались в разных словах по-разному, заменяя два, три, а в некоторых случаях даже четыре звука… В отдельных случаях один и тот же звук обозначалась двумя разными иероглифами» (В. Замаровский Путешествие к семи чудесам света М., 1980, Египетские пирамиды).

В целом, для того, чтобы «расшифровать» иероглифы по Шампольону пришлось сделать следующие предположения:

– пиктограммы-иероглифы обозначают как целые слова, так и используются для передачи отдельных звуков, очевидного разделения на пиктографические и буквенные значки нет,

– одни и те же иероглифы, написанные в разные эпохи, имеют разное значение,

– один и тот же иероглиф может обозначать разные звуки,

– разные иероглифы могут обозначать один и тот же звук,

– единичный иероглиф может обозначать один, два, три или даже четыре звука (к примеру, такие: sdm, nfr, htp, whm…),

– значение группы иероглифов можно кардинально изменить, добавив еще один – так называемый определитель или детерминатив.

Странные эти древние египтяне:

– для каждой эпохи они выдумывали другой алфавит, но не удосужились разделить знаки на рисуночные и буквенные;

– имея отдельные иероглифы для каждого звука, зачем-то еще плодили дополнительные иероглифы для труднопроизносимых сочетаний этих звуков.

Более того, в вышеупомянутой книге В. Замаровского приводится пример использования определителя: добавленный к трем иероглифам значок «змея» придает записи смысл «охота», а добавленный к тем же трем иероглифам значок «лодка» придает записи смысл… «лодка». Отчего же египтянам было сразу не поставить вместо трех иероглифов с определителем понятный с первого взгляда значок «лодка»?

У нам есть свое объяснение странностей древнеегипетской письменности: все ее «правила» были вынуждено выдуманы египтологами для того, чтобы «расшифровать» иероглифы в полном согласии с писаниями Геродота и других «древнеегипетских историков».

 

7. Этот до боли понятный Розеттский камень

Выдающееся открытие Шампольона было подготовлено находкой Розеттского камня. Его обнаружил в 1799 году наполеоновский капитан Пьер-Франсуа Бушар. Произошло это при сооружении в дельте Нила неподалеку от города Розетта форта Сен-Жюльен. Камень был словно специально предназначен для расшифровки древнеегипетской письменности: на нем присутствовали три аналогичные надписи – иероглифами, т. н. демотическим (упрощенным) египетским письмом и на древнегреческом. Отталкиваясь от этих текстов, Шампольон и сделал свою расшифровку.

Удивительно следующее: в греческом тексте на Розеттском камне нет ни одного названия либо имени, которое не было бы известно в конце 18 века в Европе. Ни одного. Да и весь текст полностью понятен. Согласитесь, не самая обычная ситуация при чтении действительно древнего документа (упомянутого в нем Птолемея относят к концу третьего века до нашей эры).

Упомянутые на Розеттском камне города Мемфис и Бусирис, а также боги Исида, Осирис, Ор (Гор), Амон, Апис знакомы нам из «Истории» Геродота. Но главный источник для надписи на Розеттском камне – это трактат Плутарха «Об Исиде и Осирисе» (первое печатное издание в Венеции в 1509 году в 1744-м впервые напечатан в Англии). Трактат Плутарха известен как единственное полное изложение мифа об Осирисе и Изиде. Вот и Розеттский камень в первых же строках пишет «о Горе, сыне Исиды и Осириса, отомстившем за своего отца Осириса». В тексте Плутарха есть те же названия и имена с Розеттского камня, что и у Геродота, но вдобавок еще и присутствующие на камне Гермес, Мневис, Александр (Македонский), Птолемей Сотер, Александрия.

Что еще осталось на Розеттском камне? Боги Птах и Тот. Они стоят почти рядом в сочинении Цицерона «О природе богов»: «…рожденного Нилом, египтяне называют Фта и считают хранителем Египта» (кн. 3, 55), «… бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне этого называют Тотом» (кн. 3, 56). Упомянутые на камне Птоломей Филопатор сын Евергета и его жена Арсиноя – герои библейских Книг Маккавеев. Адресат Розеттского декрета их сын Эпифан Евхарист упоминается в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия: «…в продолжение войны, веденной Антиохом с Птолемеем Филопатором и сыном последнего, Птолемеем, известным под именем Эпифана…» (кн. 12, гл. 3.3). То есть все названия и имена с Розеттского камня есть в книгах, которые были широко известны в Европе на момент его обнаружения. (Мы, правда, не упомянули город Ликополис. Но известен христианский святой Иоанн из Ликополиса).

Поэтому легший в основу «расшифровок» Шампольона Розеттский камень, несомненно, изготовлен на рубеже 18 и 19 веков н. э. Принципом «расшифровки» стала подгонка под литературные источники – порочный круг в очередной раз замкнулся.

 

8. Анубис или Христофор Песьеглавец

Но если никаких фараонов не было, что же такое тогда все эти многочисленные так называемые древнеегипетские изображения и храмы?

На этот вопрос косвенно ответил еще Н. А. Морозов, считавший традиционную историю Египта «волшебной сказкой» и указавший на коптские средневековые кресты в руках у «древних египтян» (Христос кн. 6 ч. 7, гл. 3). За ним Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко сформулировали: «средневековые копты-христиане XII–XV веков и есть «древние» египтяне» (Древний Египет в свете Новой Хронологии. Иллюстрированный альбом Римис, 2006, 03, Копты).

Высказанная, эта мысль кажется очевидной. В самом деле, никто не отрицает, что сегодняшние копты – это прямые потомка «древних египтян». Собственно, само название Египет происходит от слова копт. (Думаю, читатель уже не удивится родству между этими словами, записав рядом образующие их согласные: гпт – кпт). Причем мы наблюдаем плавное перетекание так называемой древнеегипетской религии и культуры в не столь древнюю коптскую. «Связи между древнеегипетским философским мировоззрением и христианством прослеживаются начиная с мемфисского богословского трактата, относящегося к эпохе Древнего царства. Согласно этой теологической концепции, весь мир произошел от слова бога Птаха, что не только по смыслу совпадает с первыми строками Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1), но и очень близко ему в текстуальном плане… Особенно на начальных порах развития коптского искусства, в нем нередко заимствовалась древнеегипетская религиозная символика практически без изменения ее значения… На коптских тканях неоднократно встречаются знак жизни – анх, получивший новое значение – креста, Око Хора – уджат, лотос, мистическая лестница. Та же символика появляется и на стелах, которые устанавливались на могилах умерших. Языческое в них тесно смыкается с христианским… Четкие параллели прослеживаются между статуарными изображениями Исиды и Хора-младенца и иконографическим типом сидящей на троне Богоматери Млекопитателышцы… Прототипом христианского сюжета о Георгии-Победоносце можно назвать изображение Хора в облике конного воина с головой сокола, пронзающего копьем Сета в образе крокодила» (Е. Г. Толмачева. Копты: Египет без фараонов М., Алетейа, 2003, с. 36–41.). «Среди многочисленных христианских изображений, которые иной раз вызывают ассоциации с древним Египтом, встречается образ св. Христофора Кинокефала, т. е. Псеглавца. Этот зооморфный святой не одинок. Достаточно вспомнить изображения евангелиста Луки с головой быка и евангелиста Иоанна с орлиной головой, выполненных в манере, напоминающей нам древнеегипетские изображения зооморфных божеств… Еще А. Н. Веселовский, касаясь проблем, связанных с кинокефалами, считал, что «почему бы не допустить в легенде у Якова de Voragine о песиглавце Христофоре, переносящем через реку странников, с палицей в руке, расцветающей впоследствии, изнемогающем под бременем Христа, точно на его плечах покоился целый мир, – почему бы не предположить во всем этом отраженно египетского представления о песьеглавом Анубисе»… Можно с уверенностью сказать, что древнеегипетское божество продолжает жить в христианском образе св. Христофора Кинокефала» (Максимов Е. Н. Образ Христофора Кинокефала (опыт сравнительно-мифологического исследования) // Древний Восток. Сб. 1 М., Наука, 1975. с. 76–89).

Храм в Луксоре

Коптский монастырь св. Павла

(Мы полагаем, что и песиглавец Христофор, и египетские боги со звериными головами – это все тот дионисийский «образ зверя», который призывал уничтожать Апокалипсис. То есть изначально «древние египтяне»-копты были приверженцами культа Диониса, о чем и сообщают Геродот и Плутарх – см. 4.11.2.в).

«Коптский язык можно с полным правом назвать наследником древнеегипетского. Многие коптские слова имеют древнеегипетское происхождение, а в алфавите сохранилось семь демотических знаков. Благодаря тому, что в коптском языке присутствуют огласовки, современные филологи получили возможность реконструировать звучание некоторых древнеегипетских слов, проникнуть в, казалось бы, навсегда забытые тайны умолкнувшего навсегда языка фараонов и их подданных. По мнению специалистов, магическая и медицинская литература коптов является непосредственным продолжением древнеегипетской. Коптские магические тексты очень близки демотическим. В заклинаниях нередко присутствуют образы древней мифологии, сообразуясь с их прямым назначением – победить заклятого врага, дать жизнь ребенку, наложить любовные чары. О смешении в подобных текстах древнеегипетских, античных, эллинистических, иудейских, гностических элементов свидетельствует следующий фрагмент V–VI веков: «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» (Толмачева, с. 48–49).

А вот фрагменты «Египетской книги мертвых», содержащие среди прочих мотивов, совпадающих с христианскими (или дионисийскими), упоминание о Святом Духе и божественной Душе: «Я есть Тот, совершенный писец… правды и истины, ненавидящий грех… чье слово властвует над двумя землями (или мирами? – А. П.). Я есть властелин правды и истины, проверяющий правду и истину по повелению богов, судья слов и их смысла, и мои слова торжествуют победу над насилием. Я рассеял тьму… Я помог Ра… проникнуть в скрытое жилище, чтобы оживить сердце Неподвижного сердца, Святого Духа…» (Э. А. У. Бадж Егитпетская книга мертвых СПб, Азбука, 2011, гл. CLXXXII, с. 512). «И вот, о Великий Бог… ты воскрешен, я дал тебе руку твою, я дарую тебе жизнь на вечные времена… Твоя мать, Нут… она дает тебе силу… сестры твои, Исида и Нефтида, приходят к тебе и даруют тебе жизнь… они в тебе через любовь к тебе… Ты восседаешь на троне твоем…» (гл. CLXXXI, с. 510). «Я Властелин тех, кто воскрешен из мертвых» (гл. LXIV, с. 279). «Я есть божественная Душа Ра… та, божественная Душа, что есть сам Бог… Моя душа – это Души душ бессмертия…» (гл. LXXXV, с. 308–309).

А вот о коптском храме: «Возможно, нигде в мире вы не попадете в столь древнюю обстановку, как в Коптской церкви. Вы входите внутрь странного темного здания; сначала европеец вообще с трудом может понять, что это именно церковь, она выглядит совсем не так, как мы привыкли… В Коптской церкви вы попадаете в низкие темные пространства, в лабиринт хаотичных переходов. Из узких окон падает очень мало света… За алтарем возвышается изгиб апсиды; на толстых колоннах и по стенам… надписи из инкрустированных букв – коптских и арабских» (A. Fortescue, Lesser Eastern Churches London, 1913, p. 288). He правда ли, напоминает описание храма древнеегипетского. При реставрации же фресок коптского монастыря святого Антония в Нубии выяснилось, что «коптские художники в действительности пользовались той же техникой, что и их далёкие предки», то есть живописцы «времен фараонов» (L'Egypte Copte, документальный фильм, Alain Jomier и Институт Арабистики Франции). А вот знаменитый храм царицы Хатшепсут неподалеку от Долины Царей. Место это называется Дейр-эль-Бахри, что переводится как Северный монастырь. Здесь был коптский монастырь. Так, может, храм Хатшепсут и коптский монастырь – это просто два названия одного и того же объекта? Рядом с долинами Царей и Цариц находится долина с якобы древнеегипетским некрополем, которая называется Дейр-эль-Медина – Городской монастырь. Здесь стоял храм богини Хатор, который был-де после преобразован в коптскую церковь. Так, может, это изначально был коптский храм? Тем более, что на «древнеегипетских» изображениях присутствуют не только многочисленные коптские кресты – анкхи, но и обычные равноконечные георгиевские (см. например «Искусство и История. Египет. 5000 лет цивилизации», Bonechi, c.9l). А на ряде колонн в знаменитом «древнеегтпетском» Карнакском храме находятся изображения христианских святых. Объясняется это тем, что здесь находился коптский храм. Так называемые башни-пилоны Карнакского храма сходны с башнями коптских монастырей, к примеру, с башней монастыря св. Павла.

Так что весь вопрос только во времени, которое отделяет современных коптов от так называемой древнеегипетской культуры. Напомним, что к сохранившемуся наследию древнеегипетской цивилизации (если оставить с стороне пирамиды) относятся несколько десятков крупных храмов. Кроме того, в Долине Царей открыто 66 гробниц. Около 200 гробниц (мастаб) находится у пирамид в Гизе. По несколько десятков мастаб обнаружено в некоторых других местах, к примеру, в Саккаре. Нет ни древнеегипетских городов, ни дворцов фараонов либо древнеегипетской знати. Маловато для трех тысяч лет древнеегипетской цивилизации. Все это, овладев технологией, можно построить буквально за одно поколение.

Мы полагаем, что это и произошло после начала быстрого развития человечества с 14 века нашей эры. Приплывшие на кораблях из Европы купцы-меркурианцы построили вдоль Нила свои храмы-фактории, в которых проводили обмен товарами с местным населением. Они же обучили коптов общей для всего человечества религии единобожия. Не говоря уже о широко распространенном в Египте «образе зверя» (см. 4.11.7), мы видим многочисленные изображения вершащего суд в загробном мире Осириса, что полностью совпадает с ролью пророка Исы. Слово Осирис, согласно догадке Н. А. Морозова, вполне может означать «царь Иса» – Iesus rex. (Тесную связь образов Исы и Диониса мы уже не раз отмечали). Обращение коптов в современное христианство произошло в 19 веке, когда власть над Египтом (с 1801 года) получила Британская империя. Вспомним, что пишет о коптах словарь Брокгауза и Ефрона: «они не любили изображать ужасные сцены мучений, которыми изобиловали Византия и особенно западное средневековье. Точно также и крест они всегда изображали без распятия».

Повторим, для того, чтобы создать все наследие «древнеегипетской цивилизации», совершенно не нужны придуманные баснописцем Геродотом 330 царей вместе с их марширующими босиком по раскаленным пескам с палками в руках великими армиями и – еще хлеще – с разъезжающими по тем же пескам конными колесницами.

 

9. Пирамида Хеопса без теодолита?

Не надо также выкручиваться из ситуации с пирамидами, которую для «древнеегипетской цивилизации» удается разрешить только при помощи инопланетных пришельцев. Несуразно выглядят сообщения баснописца Геродота, что пирамиды построены из каменных 30 футовых (10 метровых) глыб. Помимо невозможности добычи и транспортировки гигантских камней (блоки весом в 40–50 тонн вырубались-де из гранита и доставлялись на расстояние в 800 км), такая бедная ресурсами страна, как Египет, просто не вынесла бы этого циклопического строительства.

Эту проблему решает тезис, что пирамиды построены за счет отливки блоков «по месту» из полимерного материала, по типу строительства из бетона (см. 4.12.13). Однако и это не спасает «древнеегипетское» происхождение пирамид, поскольку при их постройке использовались технологии, появившихся только в Новое время. Так длины всех оснований пирамиды Хеопса отличаются друг от друга не более, чем на 20 см, при длине каждой в 230 метров. Это означает не только соблюдение длины основания с точностью до одной ее тысячной, но и соблюдение прямых углов между основаниями с точностью до одной трети градуса. С той же точностью выдержано и равенство углов боковых граней пирамиды. Ориентация оснований пирамиды по сторонам света выполнена с точностью до десятой градуса.

Каким же способом можно было выдержать столь точное соблюдение углов при длинах почти в четверть километра? Это невозможно без теодолита со зрительной трубой. Когда появились теодолиты? Правильно, читатель: в 16 веке, естественно, нашей эры. Можно было не тратить столько времени на доказательство позднего происхождения пирамид.

Выше мы уже вели речь о математиках и астрономах – членах ордена францисканцев. Известен большой вклад францисканцы именно в архитектуру, в частности в развитие готического стиля: «С начала XIII века в итальянскую художественную культуру входит новый компонент – готика, традиции которой сыграли большую роль в дальнейшем развитии искусства Италии и в трансформированном виде продолжали жить даже в XV веке. Как и в других западноевропейских странах, ее принципы раньше всего утвердились в архитектуре. В Италии этому содействовала строительная деятельность францисканского ордена, благодаря которому здесь получила распространение так называемая «цистерцианская готика» с ее прямоугольными планировками и скупостью архитектурных форм» (Архитектура средневековой Италии, сайт http://www.arhitekto.ru). Так что строительного опыта, математических и технических знании францисканцам было не занимать. Задача сооружения пирамиды Хеопса была им по плечу. Особенно после того, как уже были сооружены пирамиды в Риме и на полуострове Юкаатан.

 

10. Мистерии Гроба Господнего

Назовем ряд факторов, которые могли определить выбор места для Храма Гроба Господня именно в Гизе. С одной стороны, это удаленность от Константинополя и Европы, что означает вынос за их пределы места убийства великого пророка Исы, как зоны потенциального конфликта. С другой стороны, хорошая доступность из той же Европы по Нилу – как для европейских строителей, так и в будущем – для паломников. Вероятно, неподалеку от плато Гизы, а, может быть, и на нем самом, находились залежи гипса, использованного для отливки строительных блоков, из которых сложены пирамиды.

Напомним, что внутри пирамид в Гизе не обнаружено каких-либо свидетельств погребений – ни фараона, ни кого бы то ни было еще. Находящийся в верхней камере пирамиды Хеопса так называемый саркофаг представляет собой каменный (полученный, по всей видимости, отливкой) прямоугольный ящик без крышки, размерами 2,28×0,98×1,05 метра, не имеющий на себе ни надписей, ни изображений и сделанный достаточно грубо. Вполне вероятно, что это не саркофаг, а купель для крещения. Напомним, что Гроб Господен не есть могила Иисуса, а место, где произошло его воскресение. Мы полагаем, что сооруженный на этом месте, устремленный в небо храм-пирамида предназначался для мистерий, связанных с культом воскресшего Иисуса.

Мы знаем еще одного гибнущего и воскресающего Бога. Это Дионис. Поэтому мы полагаем, что о характере мистерий в Гизе можно судить по сведениям об Элевсинских мистериях. В ходе этих мистерий «совершалась торжественная процессия из Афин в Элевсин (либо из Каира-Вавилона в Гизу – А. П.)… Процессия двигалась по священной дороге, украшенной множеством храмов, алтарей и памятников, в сопровождении огромной толпы народа, так как в ней могли принимать участие и непосвященные в мистерии… По дороге она несколько раз останавливалась для отдыха или для поклонения разным богам и героям, имевшим отношение к элевсинскому культу, так что лишь к вечеру достигала Элевсина. Здесь еще несколько дней продолжалась вторая половина празднества, состоявшая из разных мистических обрядов, в которых могли принимать участие только посвященные, и из состязаний. Местом совершения обрядов был Телестерий, построенный при Перикле… Здесь, в самом храме или его периболе, совершался по ночам ряд драматических представлений, сюжетом которых служили события из жизни богов, имевшие отношение к циклу сказаний об учреждении мистерий… Эти драматические представления, по всей вероятности, продолжались три ночи, называвшиеся «святыми». При них показывались мистам священные предметы, скрытые от посторонних глаз, и раскрывались тайны, т. е., вероятно, священные предания и мифы, неизвестные народу. По свидетельству одного позднего автора, иерофант во время мистерий изображал собою демиурга (создателя), дадух – солнце, алтарный – луну, священно глашатай – Гермеса… В последний день праздника совершался символический обряд, состоявший в том, что из двух глиняных сосудов, имевших форму кубаря, жрецы в храме выливали воду в устроенное в земле отверстие, из одного на запад, а из другого на восток, произнося при этом какие-то таинственные слова… Они имели тесную связь с одною из сторон мистического учения, именно о благодетельном, оплодотворяющем влиянии влаги на землю… У авторов встречается очень много указаний на то, что мистерии обещали посвященным счастье в загробной жизни… Мистерии по образцу Элевсинских праздновались и в разных других местностях Эллады» (В. В. Латышев Очерк греческих древностей Вильна, 1889. гл. 18, 2). При самофракийских мистериях «от посвящаемых требовался, по-видимому, еще род покаяния или исповедания грехов» (там же, гл. 18, 3). Напомним, что Иакх Элевсинских мистерий – это Вакх, а темой вакхических мистериях были «страдания Диониса, его смерть и возрождение» (там же, гл. 18, 1).

Вполне вероятно, что три сообщающиеся друг с другом камеры внутри пирамиды Хеопса символизируют три мира – подземный, земной и небесный, где и происходило приобщение посвящаемого к вечной жизни крещением в стояшей там купели. Нижняя камера пирамиды Хеопса вырублена в известковой скале, так же, как и в Евангелии – «гроб… был высечен в скале» (Марк, 15:46). Хождение по длинным узким коридорам внутри пирамиды, несомненно, приводило к сильному воздействию на психику посвящаемого. Напомним также, что мистерии с театральными представлениями считаются неотъемлемой чертой средневекового христианства.

О связи пирамид с мистерией воскресения свидетельствует русская пасха из творога, имеющая форму усеченной пирамиды. Считается, что она символизирует именно Гроб Господен. (Форму усеченного тетраедра имеет египетская пирамида Джосера, а также юкатанские пирамиды).

 

11. Крах проекта «Вавилонская башня»

Итак, в Гизе неподалеку от Каира-Вавилона был сооружен комплекс Храмов Гроба Господня. По нашему предположению, это произошло после взятия османами Вены в 1683 году. Отчего же Гроб Господен был затем перенесен из Египта в совсем уж захолустную Палестину?

Считается, что Османы завладели в 1517 году Египтом, подчинив себе местную династию мамлюкских султанов. Однако в конце 17 века власть Османов в Египте слабеет, происходят антиосманские восстания, усливается влияние мамлюкских беев. «В 1711 г. в результате восстания (т. н. «Великого восстания 1711 г.») мамлюкам удалось временно (то есть до похода Наполеона 1798 г. – А. П.) восстановить свою власть в Египте. Они продолжали формально признавать верховную власть османских султанов, но при этом наместники султана (паши) фактически были лишены властных полномочий. Мамлюкские военачальники (беи) прибрали к рукам государственные земли и доходы с таможен, установили контроль над всеми воинскими формированиями и гарнизонами в Египте» (Египет в период правления Мамлюков и династии Мухаммада Али Сайт http://www.runivers.ru/).

Мы полагаем, что османские султаны по договоренности с Габсбургамии после осады Вены в 1683 году создали Гроб Господен вне Константинополя, чтобы отвести от города обвинение в распятии Иисуса. При этом они, очевидно, не хотели терять контроль за новой святыней и отдавать ее в руки мятежных мамлюков, которые благодаря ей могли начать свою игру с Европой. Поэтому в конце 17 века было решено перенести Гроб Господен из Египта тоже подальше от Европы и Константинополя, но в контролируемую Османами Палестину. Повторим, Гроб Господен должен был находиться на задворках Османской империи, но в то же время под контролем ее властей. В Египте с этой целью он сооружался неподалеку от египетской столицы – Каира. В Палестине он был помещен в Эль-Кудс, который был отстроен Сулейманом Великолепным и где уже была сооружена мечеть Аль-Акса – третья по значимости святыня ислама, из которой по преданию совершил путешествие на небеса пророк Мухаммед.

Как мы уже отметили, в 1698 году выходит книга «Reizen van Cornells de Bruyn door de vermaardste Deelen van Klein Asia» («Путешествие Корнелиуса де Бруина в знаментые места Малой Азии»), в которой содержатся гравюры храма Гроба Господнего в Палестине на фоне мечети Аль-Акса. Мы считаем, что в это время был прекращен проект по созданию Гроба Господня в Египте (описанное в Библии крушение проекта «Вавилонская башня»). Действительно ли к 1698 году был построен новый храм Гроба Господня в Эль-Кудсе? По всей видимости, нет. Храм этот пока существовал только на гравюре. В 1808 году он был-де уничтожен сильным пожаром и восстановлен в 1809–1810 годах по проекту греческого архитектора Николая Комина. По-всей видимости, 1810 год – это и есть реальное строительство храма Гроба Господня в Палестине.

 

12. Сионист Наполеон Бонапарт

Косвенное свидетельство тому содержится в книге «Египетский поход» Наполеона Бонапарта. Во время похода в Палестину весной 1799 года «в палатке главнокомандующего всякий вечер читалось вслух Священное Писание. Точность и правильность описаний была поразительна после стольких веков и перемен они все еще соответствуют характеру местности… 2 марта армия стала лагерем в Рамле – знаменитом городе, расположенном в 7 лье (примерно 30 км) от Иерусалима. Население его – христианское; там находится несколько мужских монастырей… Разъезды армии побывали в 3 лье от священного города. Армия была охвачена жутким желанием увидеть поскорей Голгофу гроб Господен, плато Соломонова храма, она испытала чувство горечи, получив приказ свернуть налево. Необходимо было, однако, поскорее занять Яффу… Идти на Иерусалим, не заняв Яффы, значило бы нарушить все правила предосторожности…» (Азбука, СПб, 2000, с. 222–223).

В результате ни Наполеон, ни его армия так и не попали в Иерусалим. По всей вероятности, потому что смотреть в Эль-Кудсе было еще нечего.

А, может, Наполеон все же побывал в палестинском Иерусалиме? Во всяком случае известна его «Прокламация к еврейской нации», начинающаяся следующим образом: «Штаб-квартира. Иерусалим, 1 флореаля (20 апреля 1799 года) VII года Французской республики». И далее: «Моя штаб-квартира развернута в Иерусалиме, а через несколько дней я буду в Дамаске, близость которого не будет более угрозой для города Давида». Так или иначе, а рассказывать о своем пребывании в Иерусалиме он не стал.

(Кстати, многие перипетии египетского похода Наполеона перекочевали в… Крестовый поход Ричарда Львиное Сердце, где читатель может их легко обнаружить:

– Ричард отплывает из Марселя, часть войск Наполеона отплывает из Марселя,

– по дороге Ричард берет Кипр, принадлежащий христианину Комнину Наполеон – Мальту, принадлежащую Мальтискому Ордену,

– Ричард берет Акру, Наполеон безуспешно осаждает Акру,

– Ричард отказывается от штурма Иерусалима, Наполеон отказывается от занятия Иерусалима,

– Ричард берет Яффу, Наполеон берет Яффу,

– Ричард приказал казнить 2700 пленников, Наполеон устраивает резню мирного населения в Яффе,

– рыцарские отношения связывают Ричарда и Саладина, у Наполеона сложные отношения с султаном Селимом,

– Ричард бросает армию и возвращается в Англию, Наполеон бросает армию и возвращается во Францию,

– вернувшись, Ричард восстанавливает в Англии свою власть, вернувшись, Наполеон устанавливает свою единоличную власть).

В прокламации 1799 года Наполеон призывал евреев стать «хозяевами этой земли (Иерусалима – А. П.) и хранить ее наперекор всем врагам». Как известно, одной из целей Египетского потока была блокировка связей Англии с Индией через Египет. Образованное помощью французов еврейское государство должно было стать союзником Наполеона в этом стратегически важном регионе. Но английские корабли под командованием Нельсона уничтожили французский флот 2 августа 1799 года в битве при Абукире, что сделало невозможным снабжение французской армии из Франции и обрекло весь поход на поражение. Реализация идеи создания в Палестине еврейского государства была отодвинута на полтора столетия.

 

13. «Загадка» пирамид

Собственно, в чем она? Конечно, если полагать, что египетские пирамиды строились из каменных блоков, которые неизвестно чем вырубались (медная пила при распиливании известняка сразу клинится от расширения при перегреве), транспортировались за сотни километров, бог знает как громоздились на стометровую высоту, то на помощь надо привлекать инопланетные цивилизации. (Некоторые «каменные» блоки в пирамидах весом по 150 тонн).

Однако Джозеф Давидовиц еще в 1988 году высказал простую, как Колумбово яйцо, идею – пирамиды построены из бетона (Davidovits Joseph The Pyramids: An Enigma Solved New York: Dorset Press, 1988). He так давно появилась и следующая статья, в которой приводятся результаты стандартной строительной экспертизы материала, из которого изготовлена пирамида Хеопса: «Проведенным осмотром и исследованием установлены признаки в виде:

– статических следов от следообразующего объекта с неровной поверхностью и вертикальным пазом не более 1 мм;

– обнаружена прокладка между блоками;

– не выявлено динамических следов от долот, молотков и подобных инструментов;

– каменные блоки из осадочных пород имеют монолитную структуру без слоёв.

Совокупность признаков позволяет сделать категорический вывод о том, что блоки пирамиды Хеопса изготавливались путем отливки в опалубку» (Колмыков А. Н. Строительство в Древнем Египте. Комплексное строительно-техническое и трасологическое исследование /Архитектура и строительство России, май 2010 г., с. 18–26). Далее в статье следует предположение: «практически все несущие элементы конструкций древнего Египта выполнены из осадочных пород (из гипса – «алебастр»). Данный материал перемалывался и заливался в опалубку в составе раствора… Применение частично обожженного гипса вероятнее всего является следствием того, что летом в Египте наблюдаются чрезвычайно высокая температура и полное отсутствие осадков. Дождей не бывает иногда по нескольку лет. Вероятно, что для обезвоживания гипса не применялось никаких дополнительных технических средств и материал обезвоживался естественным образом при нагреве под солнечными лучами. Что касается применения добавок, то, вероятно, они были, т. к. для проведения строительных работ необходимо увеличивать время застывания материала. Одна из подобных технологий – добавление молочной сыворотки в гипсовый раствор увеличивает время застывания и, возможно, что нечто подобное применялось и в Египте».

Оценим трудозатраты по сооружению пирамиды Хеопса.

Ее объем около 2.5 миллионов кубических метров. При строительстве в начале 19 века железной дороги Москва-Петербург для землекопа была установлена следующая дневная норма: выем около 10 кубометров груза и доставка его на расстояние 100 м. Отсюда следует, что 100 землекопов за 7 лет могут насыпать холм, высотой с пирамиду Хеопса. Вряд ли выборка осадочных пород осуществлялась далее, чем за несколько километров от места стройки. Грузоподъемность верблюда 300–400 кг. Плотность гипса 2, 2–2, 4 г/см. Будем считать, что груженый верблюд разовьет скорость пешехода, то есть 6 км в час. Выходит, что за световой день верблюд способен переместить на 6 км около 1 кубометра породы. Добавим в строительную бригаду еще 100 караванщиков с 10 верблюдами каждый. Для изготовления бетона из алебастра в него добавляют воду из расчета 1 часть воды на две части алебастра. Расстояние от Нила до пирамид – около 1 км. Добавим в бригаду еще 50 водоносов и 300 верблюдов. Эти двести пятьдесят человек и тысяча триста верблюдов, как показывает наш расчет, за семь лет способны соорудить пирамиду Хеопса.

 

1. Благополучие как причина отставания

В 4.11.11. мы показали, что слухи об упадке Османской империи в конце 17 века сильно преувеличены. Странный упадок с выплатами императором дани османам в 1664-м и осадой и чудесным спасением Вены от них же в 1683 году. Однако в конце 19 века, действительно, начался распад Османской империи, и в 1918 году она прекратила свое существование.

Лорд Кинросс традиционно объясняет причины этого упадка следующим образом: «турки-османы оставались слепы в отношении опасностей, которые могли бы возникнуть в будущем, с облегчением уступив настроениям той фаталистической инертности, которая соответствовала их мировоззрению… В аппарате управления… господствовала самодовольная недальновидность. На всех уровнях распространялось упрямое нежелание замечать присутствие хоть каких-либо недостатков. Подобный душевный настрой уходил корнями в традиционную привычку верить в непогрешимость османских институтов… Оборачиваясь своекорыстием, эти настроения распространялись вниз по вертикали управления… пропитывая официальную иерархию и, вследствие постоянного расширения сферы коррупции, развращая государство в целом» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., Крон-пресс, 1999, с. 425).

Возникает вопрос: отчего же это мировоззрение, душевный настрой и традиционная привычка не помешали победам и могуществу Османской империи 15–17 вв., и только потом столь пагубно стали на нее влиять? Может, если эти привычки и настроения действительно появились у османов, они стали следствием определенных объективных процессов?

Ближе подходят к сути дела те, что видят причины упадка Османской империи в особенностях ее социального устройства: «Турецкое крестьянство было одновременно зависимо от государства и свободно… Имперская бюрократия вынуждена была постоянно заботиться о том, чтобы не дать помещикам расширить свою власть над крестьянами, одновременно борясь с попытками провинциальных чиновников превратить себя в местное дворянство. В этой системе крестьянин был одновременно зависимым и свободным: «зависимым» в том смысле, что его мобильность и использование земли жестко регулировались правительством, заботившимся о том, чтобы получить от него заранее запланированный доход, и «свободен» в том смысле, что никто не вмешивался в вопросы производства и не было принудительного труда… Однако благополучное состояние крестьянского земледелия как раз и оказалось важнейшим препятствием для развития рыночных и, позднее, капиталистических отношений в деревне» (Б. Кагарлицкий От империй к империализму ГУ-ВШЭ, М., 2010, с. 375–376). «Уже в 1720 году султан Ахмед III был вынужден отправить во Францию специальное посольство с целью изучения новейших европейских изобретений… Однако, несмотря на острую потребность в модернизации, осознанную значительной частью элиты, реальные изменения происходили крайне медленно, и мешала этому не косность господствовавшей в империи культуры и не исламская традиция, а в первую очередь боязнь разрушить лежавшую в основе государства систему социальных и политических отношений» (там же, с. 377–378). Причем «на место венецианцев, являвшихся традиционными противниками султана, но привычными партнерами оказавшихся под его властью арабских и греческих купцов, пришли голландцы, англичане и французы… Значение Оттоманской империи для мировой экономики неуклонно снижалось» (там же с. 378–379).

Итак, именно «благополучное состояние крестьянского земледелия» стало причиной отставания Османской империи. Мы скажем яснее: отсутствие сгона крестьян с земли не позволило создать в Османской империи армию пролетариев для капиталистических мануфактур. (Большинство провинций Османской империи оставались аграрными странами вплоть до середины 20 века). Поэтому в числе «обошедших» Османскую империю оказались именно осуществившие сгон англичане, голландцы и французы. (Подобнее см. «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» в Приложении).

Мы уже разбирали ситуацию в Англии (2.6.6) и Голландии (2.9.2). Во Франции, хотя и с некоторыми отличиями от Англии, также происходил сгон крестьян с земли: «Уже в XV в. в дворянских поместьях почти совсем не осталось домениальной земли, так как барская запашка постепенно ликвидировалась. Вся земля фьефа обычно находилась в пользовании крестьян, и доходы, извлекаемые из неё феодалами, состояли главным образом из денежной ренты… Крестьяне самостоятельно, без посредства сеньоров, уплачивали государственные налоги… В XVI в. французская деревня уже вошла в полосу первоначального накопления. Как и повсюду, первоначальное накопление во Франции имело своей основой экспроприацию крестьянства, поставлявшего мануфактурам главную массу наёмных рабочих. Но этот процесс принял во Франции своеобразные формы. Он развивался здесь не в форме огораживаний и сгона крестьян с земли, как в Англии. Во Франции крестьянство оставалось основным классом непосредственных производителей. Однако происходивший процесс дифференциации крестьянства постоянно приводил к выделению известного количества обезземеленных крестьян. Нередко обезземеление начиналось с долгового закабаления крестьян, разорившихся вследствие всё возраставшего бремени государственных налогов, и завершалось продажей с молотка земли несостоятельных должников» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., 1958, гл. 11, 1 Аграрный строй и положение крестьянства).

Вот эти-то безземельные несостоятельные должники и вывели Францию в экономические лидеры планеты, как ранее Англию и Голландию.

 

2. Недогадливые Османы

Отчего же Османы по примеру Англии и Франции не согнали своих крестьян с земли, создавая «ресурс нищеты» для использования его в капиталистическом производстве? Ответ уже прозвучал в книге Б. Кагарлицкого. Повторим его: Османов останавливала «боязнь разрушить лежавшую в основе государства систему социальных и политических отношений». Заметим, что такая же боязнь сохранялась и у соперника Османов – крепостное право было отменено в Австрийской империи только после 1848 года. До этого «крепостное право сочеталось с феодальной системой землевладения, что в совокупности представляло собой серьезнейшее препятствие для формирования рынков земли, рабочей силы и капиталов» (Травин Д., Маргания О. Европейская модернизация М., ACT, СПб, Terra Fantastica, 2004, кн. 1 гл. 4.)

Отчего же тут все так совпало у этих извечных европейских соперников – Габсбургов и Османов? Мы уже говорили, что Великая огнестрельная революция привела к возможности появления массовых армий. Для снабжения этих армий требовалось создание запасов зерна, для создания запасов зерна – прикрепленные к земле тем или иным способом крестьяне. (Заметим, что производимое в стране продовольствие не могут заменить никакие денежные налоги, так как противник может блокировать покупку продовольствия за рубежом и его ввоз в страну). Вот этого-то и боялись и Османы и Габсбурги – разрушить систему земледелия, на которой и основывалась их военная сила.

Заметим, что похожая ситуация была и в Испании – еще одной империи, вековом сопернике Османов и европейских протестантов: «В Арагоне сохранилось крепостное право. Феодалы по-прежнему обладали полной властью над личностью крестьянина: крестьянин должен был испрашивать согласия господина на брак, мог быть лишён имущества, посажен без суда в тюрьму; более того, некоторые гранды пользовались правом убить крестьянина, даже не выслушав его предварительно. Сохранение крепостничества в Арагоне XVI–XVII вв. получило правовую санкцию: в своих сочинениях арагонские юристы, защищавшие интересы феодалов, ссылаясь на римское право, приравнивали крестьян к римским рабам и стремились доказать, что сеньоры могут распоряжаться жизнью и смертью крестьян. Повинности крестьян Арагона были особенно обременительными: крестьяне платили за выпас скота, за рыбную ловлю, за вступление в права наследства, нередко за помол зерна и выпечку хлеба… В Каталонии большие крестьянские восстания конца XV в. привели к ликвидации наиболее тяжёлых личных повинностей крестьян («дурных обычаев») и к освобождению крестьян за выкуп. Однако некоторые сеньоры произвольно определяли сумму выкупа или вообще отказывались освобождать крестьян. Поэтому и в последующее время в этом районе сохранились остатки крепостничества… Испания оставалась аграрной страной с отсталым сельским хозяйством, в котором не происходило экономических сдвигов, характерных для сельского хозяйства Англии и других экономически развитых стран Европы того времени… рост товарно-денежных отношений не привёл к зарождению в деревне капиталистического способа производства, а, напротив, способствовал консервации феодальных отношений» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., 1958, гл. X, 1).

С крепостным правом тесно связана возможность формировать постоянную армию за счет рекрутского набора. К примеру в Московии в 1649 году Соборное уложение создает законодательную основу для крепостных порядков, а в 1699 году Петр I вводит рекрутскую повинность (Россия в союзе с Австрией участвовала в войнах с Османами и протестанстской Швецией). В 1637 году во время Тридцатилетней войны рекрутский набор осуществляет Испания. Об Османской империи мы уже не раз писали: армия там пополнялась за счет рекрутского набора – девширме и за счет соединений, формируемых владельцами земельных участков – тимариотами.

Вступившее в противоборство друг с другом Османская империя и империя Габсбургов стали, по существу, заложниками этого конфликта, вынужденными сохранять аграрный строй, на котором основывалось снабжение и комплектование армии. (Логика этого конфликта превратила константинопольских купцов-меркурианцев в аполлонийцев-Османов. Только так они могли выстоять в противостоянии).

Ситуация в империи Османов, где в результате восстания янычаров 1730 года провалилась попытка военной реформы Ахмеда III, напоминает положение в Российской империи 19 века. Так же, как и Ахмед III, император Александр I осознавал необходимость реформ. В полной мере осознавалась и необходимость «освобождения» крестьян для создания армии пролетариев и развития промышленности. За это активно выступали декабристы, вдохновленные «западными идеями», а, вернее, примером капиталистического развития Англии и Франции. Повторим, прекрасно все это понимало и правительство, проведшее в 1817–1819 годах «освобождение» крестьян в Прибалтике. Однако сопротивление дворян-землевладельцев и боязнь разрушить существующую систему снабжения и комплектования армии удерживало императоров от ликвидации крепостной системы. И только когда поражение в Крымской войны 1853–1856 гг. продемонстрировало, что существующая система уже не позволяет конкурировать в военной области с развитыми капиталистическими странами, начались реформы Александра II Освободителя. В результате в России была создана армия пролетариев и в конце 19 века начался бурный промышленный рост. Однако, вступив в 1914 году в Мировую войну, Россия столкнулась с продовольственным кризисом. Причем кризис этот был вызван не недостаточным производством зерна, а сбоями в его доставке в крупные города и в армию. «К осени 1915 г. в России обозначился продовольственный кризис. Особенной остроты он достиг осенью 1916 г., когда не только Петроград, но и другие города сидели на голодном пайке… Особенно остро ощущался недостаток хлеба, хотя хлеб в стране был. Россия единственная из воевавших стран переживала продовольственный кризис при наличии внутри страны избытков хлеба… Непрерывное повышение цен обеспечивало спекулянтам большие прибыли. Главную роль в развитии спекуляции играли банки и крупные хлеботорговцы. При этом помещики и кулаки, ожидая повышения цен на продовольственные товары, стремились создать запасы… У крестьян не было стимула к продаже своих продуктов ввиду недостатка промтоваров, вызванного переключением промышленности на военное производство… В связи с трудностями продовольственного снабжения армии указом от 17 февраля 1915 г. командующим военными округами было предоставлено право накладывать запрещение на вывоз продовольственных продуктов из производящих районов, утверждать обязательные цены на эти продукты и производить реквизиции в случае отказа сдать их по установленной цене для армии» (Шигалин Г. И. Военная экономика в первую мировую войну М., Воениздат, 1956. гл. 10, 2). «Для преодоления продовольственного кризиса в конце 1916 года в 31 губернии страны была введена хлебная разверстка. В декабре хлебная разверстка была доведена до каждого крестьянского двора» (Д. Самосват Россия в годы Первой мировой войны 1914–1918 годов: экономическое положение, социальные процессы, политический кризис (к 100-летию начала) Ориентир, № 8, 2014).

Таким образом, разрушив крепостную систему, российский имперский режим не сумел справиться с продовольственным снабжением страны в условиях войны. Именно перебои с хлебом в Петербурге стали толчком к Февральской революции и падению Российской империи. (Отметим, что в условиях войны Российская империя фактически вернулась к крепостной системе, введя повсеместно разверстку-оброк. Подобным образом поступила и советская власть, готовясь в 1930-х годах к предстоящей войне: с целью создания резервов продовольствия она провела коллективизацию, фактически вернувшую крепостную общину с барщиной).

 

3. Морские державы

Так называемые морские державы – Англия, Голландия и Франция – изначально представляли собой сообщества купцов-меркурианцев. В ходе конфликта с Габсбургами они потерпели поражение и заключили с ними союз (см. 4.11.4). Англия в связи с ликвидацией Московской компании на целый век 17 век устранилась из европейской политики. Голландия, несмотря на связи с Константинополем и войной за независимость, стала торговым агентом Испанской империи, осуществляя торговлю в ее доминионах. Во Франции в ходе религиозных войн к власти пришла абсолютистская династия королей-католиков (см. 4.11.9.6), давних союзников Габсбургов (еще Генрих II (1519–1559) выдал свою дочь за Филиппа II и принял обязательство преследовать протестантов).

Выйдя таким образом из глобального противостояния между Габсбургами и Османами, Англия, Франция и Голландия не побоялись «разрушить лежавшую в основе государства систему социальных и политических отношений». Тем более, что эта прежняя система была в них и так разрушена: в Англии в результате гражданской войны, во Франции – в результате религиозных войн, в Голландии – также в результате восстаний и войн с Испанией. Именно экономический кризис, вызванный ликвидацией Московской компании в результате польско-австрийской интервенции, привел Англию к гражданской войне (напомним, так сами англичане называют Английскую буржуазную революцию). Выходом из этого кризиса и стал сгон крестьян с земли и создание армии пролетариев.

По тому же пути пошли Франция и Голландия. (Об «обезземеливании» во Франции см. 4.13.1). В Нидерландах после Иконоборческого восстания и провозглашения независимости от Испании «была осуществлена… конфискация и распродажа земель дворян и священников, перешедших на сторону испанцев. Остальные церковные земли были переданы кальвинистским общинам. В условиях таких провинций, как Голландия, Фрисландия, где значительная часть крестьянства была искони свободной, эти мероприятия привели к почти полной ликвидации феодальной зависимости крестьян. Но зато часто крестьянин вместе с освобождением от зависимости «освобождался» и от земли, которая переходила в руки представителей буржуазии… Положение трудящихся масс Голландии, являвшейся «образцовой капиталистической страной XVII столетия» (К. Маркс Капитал т. I, стр. 755.) было очень тяжёлым. Продолжительность рабочего дня составляла 12–16 часов при низкой заработной плате и крайне высоких ценах на предметы первой необходимости. Трудящиеся массы Голландии уже в 1648 г. «более страдали от чрезмерного труда, были беднее и терпели гнёт более жестокий, чем народные массы всей остальной Европы» (К. Маркс Капитал т. I, стр. 757)» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4 М., 1958, гл. XI, Классовая борьба в первой половине XVII в.).

Кроме того, морские державы были менее, чем империи Габсбургов и Османов, зависимы от производства продовольствия в своей стране, сами осуществляя мировую торговлю зерном. Что также способствовало «освобождению» крестьян.

 

4. Переходные системы

Государственная система в Голландии, Англии и Франции 17 века была, по существу, переходной от старой купеческо-меркурианской к новой королевско-абсолютистской. Наряду с крепнущим абсолютистским государством большим влиянием обладали торговые компании.

Так в Голландии «крупнейшую роль в торговле республики играла основанная в 1602 г. Ост-Индская торговая компания, заправилами которой были амстердамские купцы. Это было государство в государстве, превратившее самые органы управления Голландской республики в свои филиалы» (там же, гл. XI, Экономическое развитие Голландии). Помимо торговых кораблей и 50 000 служащих, Компании принадлежали 40 военных кораблей и 10-тысячная армия. В 1641 году Компания на свои средства создала в Индонезии военные отряды из местного населения и с их помощью выбила оттуда своих конкурентов – португальцев. Похожим образом дело обстояло и с Голландской Вест-Индской компанией, занимавшейся торговлей, в том числе работорговлей, и пиратством в Америке и Западной Африке.

В Англии государством в государстве была Английская Ост-Индская компания со своими вооруженными силами, осуществлявшими завоевание Индии. Колонизацией Северной Америки занимались Лондонская Виргинская и Плимутская компании. О всемогущей Московской компании мы уже не раз упоминали. Торговые нравы царили и в английской королевской армии: «командир английского полка являлся подрядчиком-монополистом, снабжавшим свой полк мундирной одеждой, а извлекаемые отсюда барыши составляли важнейшую сумму в получаемом им вознаграждении; ротами и полками офицеры торговали, что бы обеспечить себя при выходе в отставку» (Свечин А. А. Эволюция военного искусства В 2 т. М., Л., Госиздат, 1927–1928, т. 2, гл. 1).

В начале 17 века ряд французских торговых компаний занимались освоением Новой Франции (Канады): Канадская (или компания Руана и Сан-Мало – по названиям французских городов), Монморанси, затем Компания Новая Франция (или «100 акционеров», среди которых был Ришелье). Компания Новая Франция сама обеспечивала военную защиту своих факторий. Чуть позже была создана Французская Вест-Индская компания, которая вела свою деятельность, в том числе работорговлю, в Америке и Африке. За счет своих доходов компания должна была заселять колонистами Канаду.

Примечательно, что у Австрийской империи дело с созданием компаний для колонизации заокеанских территорий не заладилось. В 1717 году – то есть уже сравнительно поздно – было создана Остендская (от бельгийского города Остенде) компания, основным направлением которой должна была стать торговля с Ост-Индией в интересах габсбургской короны. Однако давление со стороны англичан привело в 1731 году к ликвидации этой компании.

На наш взгляд, все дело в том, что в морских державах часть согнанных с земли крестьян направлялась на освоение колоний. У Австрии такого людского ресурса не было.

 

5. Кто взял Константинополь

Итак, начавшийся (по традиционной хронологии) в 1492 году глобальный конфликт аполлонийцев и меркурианцев привел к появлению Габсбургской и Османской империй. (В результате австрийско-польской интервенции в Московию в начале 17 века и последовавшим за ней правлением проавстрийских режимов, была создана Российская империя, ставшая союзницей Габсбургов в их противостоянии с Османами). В результате поражений от Габсбургов из глобального противостояния вышли морские державы – Голландия, Англия и Франция. В этих странах, необремененных межимперским противостоянием, произошел сгон крестьян с земли, и была создана армия пролетариев, за счет которой происходило ускоренное промышленное развитие.

Ирония истории состоит в том, что в противостоянии империй верх одержали именно эти морские державы. Они и выполнили задачу, которую ставили перед собой империи Габсбургская и Российская – взяли Константинополь. Английские войска оккупировали его в марте 1920 года. Напомним, что на апрель 1917-го планировалась экспедиция адмирала Колчака по взятию Константинополя и Босфорских проливов под российский контроль. Однако в феврале в Российской империи случилась революция и экспедиция Колчака была отменена.

В целом же, в результате Первой Мировой войны прекратили свое существование все три империи – Австро-Венгерская, Османская и Российская, и послевоенный мир делили страны-победители: Англия и Франция.

 

1. All you need is love

Как мы уже отмечали, Маркс и Энгельс в своих работах продемонстрировали образцы не превзойденного до сих пор логического анализа. (В особенности, на наш взгляд, в области гносеологии, то есть науки о происхождении человеческих знаний. Именно на основе марксистской гносеологии советским ученым впервые в мире удалось социализировать слепоглухонемых детей). Однако политическая теория марксизма о построении бесклассового общества (и отмирании государства) оказалась несостоятельной.

Заметим, что по сравнению с марксистской теорией чрезвычайно примитивно выглядит, например, популярная теория «открытого общества» Карла Поппера. Попперовский переход от закрытого к открытому обществу является прямым следствием освоения капиталом новых рынков, необходимых для развития капитализма, о чем и говорит марксизм. «С первого дня своего существования мировая капиталистическая экономика нуждалась в политической организации. Ей требовалась более или менее устойчивая структура, система правил, поддерживаемая властью не только на локальном, но и на международном уровне. Капитал нуждался в порядке. Видоизменяющееся буржуазное государство не только завоевывало все новые и новые пространства, превращая их в «новые рынки», не только подчиняло себе миллионы новых подданных, приучая их быть наемными работниками и потребителями, но и постоянно выходило за границы своей территории» (Б. Кагарлицкий От империй – к империализму. Государство и возникновение буржуазной цивилизации ВШЭ, 2010, с. 26).

Вернемся к политической теории марксизма и к причинам ее несостоятельности. Эту причину мы видим в игнорировании марксизмом биологической природы человеческих мотиваций. Двигателем человеческого общества марксизм считает «развитие производительных сил». Согласно марксизму, классовая структура общества с определенного момента становится тормозом для развития производительных сил, поэтому должна быть устранена в ходе социальной революции. Однако при распаде империй местные элиты с готовностью идут на снижение производительных сил новообразованных государств во имя обеспечения первенства на своей территории. Следовательно, базовым является именно стремление к первенству человеческих особей, объединяющихся для достижения этого первенства в группы, корпорации или государства. Для марксизма же «развитие производительных сил» является некой объективной «выгодой» всего человечества, которая и управляет его поступательным движением.

Распространенный этот взгляд в свое время оспорил Ф. М. Достоевский в «Записках человека из подполья»: «О, скажите, кто это первый объявил, кто первый провозгласил, что человек… если б его просветить, открыть ему глаза на его настоящие, нормальные интересы, то человек… тотчас же стал бы добрым и благородным, потому что, будучи просвещенным и понимая настоящие свои выгоды, именно увидел бы в добре собственную свою выгоду, а известно, что ни один человек не может действовать зазнамо против собственных своих выгод, следственно, так сказать, по необходимости стал бы делать добро?… не существует ли и в самом деле нечто такое, что почти всякому человеку дороже самых лучших его выгод, или (чтоб уж логики не нарушать) есть одна такая самая выгодная выгода (именно пропускаемая-то, вот об которой сейчас говорили), которая главнее и выгоднее всех других выгод и для которой человек, если понадобится, готов против всех законов пойти, то есть против рассудка, чести, покоя, благоденствия, – одним словом, против всех этих прекрасных и полезных вещей, лишь бы только достигнуть этой первоначальной, самой выгодной выгоды, которая ему дороже всего?… И почему вы так твердо, так торжественно уверены, что только одно нормальное и положительное, – одним словом, только одно благоденствие человеку выгодно? Не ошибается ли разум-то в выгодах? Ведь, может быть, человек любит не одно благоденствие? Может быть, он ровно настолько же любит страдание? Может быть, страдание-то ему ровно настолько же и выгодно, как благоденствие? А человек иногда ужасно любит страдание, до страсти, и это факт».

Вот уже появилось слово «страсть». А следом идет слово «тщеславие»: «Гейне утверждает, что… по его мнению, Руссо, например, непременно налгал на себя в своей исповеди, и даже умышленно налгал, из тщеславия. Я уверен, что Гейне прав; я очень хорошо понимаю, как иногда можно единственно из одного тщеславия наклепать на себя целые преступления, и даже очень хорошо постигаю, какого рода может быть это тщеславие».

Так что это за самая выгодная выгода, которую человек любит до страсти, и какого рода может быть это тщеславие?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся для начала к некоторым положениям этологии – науки об инстинктивном поведении живых существ.

– Позвольте, – скажешь ты, читатель – но какое же отношение инстинкты имеют к политической деятельности человечества?

– Самое непосредственное, – отвечает на этот вопрос этология. «Аристотель понял, что поведение человека задано его… животным прошлым. Тьма комментаторов билась над фразой «человек – животное политическое», ища в ней… иносказательный смысл и отбрасывая буквальное прочтение» (Дольник В. Р. Вышли мы все из природы. Беседы о поведении человека в компании птиц, зверей и детей М., Limka Press, 1996, c.250). «Человек разумный… рождается с программой поведения в этом мире… тщательно отобранных, умело сформированных инстинктов… Инстинкт удивительно корректен по отношению к разуму. Древний повелитель поведения, он обычно не командует, не требует слепого подчинения, даже не советует. Он только незаметно направляет желания и мысли, оставляя разуму полную свободу облечь желание в подходящую времени и обстановке форму… Нам кажется, что мы поступаем так, а не иначе потому, что так хотим, нас так воспитали, это наше убеждение – и почти никогда, что нас побуждает к этому что-то слепое, грубое, враждебное нашему разуму. Нам так трудно поверить, что в мотивации нашего поведения участвуют инстинкты» (там же, с. 27).

Какой же основной инстинкт живого существа. Ответ очевиден. Это вовсе не инстинкт самосохранения. Жизнь – это то, что само себя воспроизводит. Нет самовоспроизведения – нет жизни. Основной инстинкт – это инстинкт самовоспроизводства или размножения. При этом «самец продуцирует свои гаметы (половые клетки) миллионами… его первая обязанность – сколь можно больше их «пристроить»… даже у моногамных видов самцы не упускают случая, пытаются оплодотворить и других самок. Видимо, из-за этой начальной программы самца оплодотворять как можно больше самок естественный отбор у большинства видов закрепил процедуру выбора за самками» (там же, с. 180). То есть страсть самца, его главная выгода – это удачное соперничество за самок, а вовсе не какое-то там «развитие производительных сил».

«В инстинктивных программах самки заложено стремление заполучить для своих потомков гены от выдающегося самца. Она узнает его по ряду признаков, которые действуют на нее тем сильнее, чем ярче они выражены. Объединяя такие признаки, мы видим, что это самец крупный… с мощным голосом… сумевший достаточно прожить, победитель турниров, захватчик прекрасного участка и т. п… Самка узнает элитного самца и по реакции на него других самок: чем больше самок выбрало его, тем больше независимых подтверждений правильности ее выбора. Действие этой программы можно обнаружить и в бессознательном поведении женщин, когда они образуют табун поклонниц вокруг знаменитых мужчин» (там же, с. 177). «Иерархическое положение самки в группе (у общественных животных – А. П.) зависит от положения ее самца: если у него оно высокое, то и у нее высокое, а если у него низкое, то и у нее низкое. Не удивительно, что самки предпочитают самцов высокого иерархического ранга. У территориальных видов самец показывает самке свою территорию, и чем она лучше, тем больше он нравится самке, а самец без территории для нее как бы вообще не самец… самка проверяет агрессивность самца, провоцируя стычки с соперниками. Поведение парней подсознательно следует сходным программам… Самки тетеревов наблюдают за турниром самцов на току и спариваются с победителем» (там же, с. 157–159, 176).

То есть первенство над другими самцами приносит самцу самую выгодную выгоду – обладание самкой (самками). Подчеркнем, речь идет именно об относительном превосходстве, а не о достижении самцом некоторого абсолютного уровня. Неважно, каков этот самец – главное, что он превосходит всех остальных соперников. Конечно, у людей первенство, как правило, не определяется в прямом поединке. Статус человеческого самца в глазах самки значительно повышают обладание властью и из ряда вон выходящими материальными благами. Нам кажется вполне очевидным, что самкой при этом управляет инстинкт заботы о воспитании (выживании) потомства.

Для достижения превосходства над остальными самцами, часть человеческих самцов объединяется в группы, которые мы бы назвали корпорациями. Подобное поведение свойственно и близким родственникам человека – обезьянам. Так у павианов «стадом в несколько десятков голов (взрослые и молодые самцы, самки и дети) командует на «коллегиальных» началах группа самых старших по возрасту самцов – иерархов… При прохождении опасной местности ядро стада защищено боевыми отрядами (молодых) самцов… На отдыхе стадо перестраивается в обороняемый лагерь… Всех способных к спариванию самок… самцы-иерархи держат рядом с собой, под надзором, не позволяя спариваться с подчиненными самцами, сами спариваются, не проявляя инверсии (ухаживания – А. П.), не ревнуя друг к другу» (там же, с. 188–189). «Если стадо павианов встречает на своей территории пришельцев, оно их атакует и изгоняет прочь… Борьба за территорию – очень важная функция самцов» (там же, с. 267).

Мы видим, что подчиненные самцы обеспечивают защиту стада и своей территории, при этом самками распоряжаются самцы-иерархи. Достаточно близкая аналогия с человеческим обществом, к которому мы сейчас перейдем.

 

2. Маркс, ты не прав!

Повторим, мы высоко ценим материалистический метод анализа истории человечества Карла Маркса, в особенности марксистскую гносеологию (теорию познания). Однако считаем ошибочной теорию смены общественно-экономических формаций, а также теорию отмирания государства. Мы полагаем, что причина приверженности Маркса этим теориям, – в тех исторических событиях, активным участником которых являлся он сам. Мы имеем в виду европейские революции 1848 года. В ходе этих революций были ликвидированы некоторые так назывемые феодальные пережитки. Этот процесс был воспринят Марксом как смена феодального строя выросшим на основе него строем капиталистическим. На этом основании был сделан вывод о периодической смене по мере развития человечества общественно-экономических формаций – после того, как дальнейшее развитие производительных сил (определяемых уровнем технологии и кооперации) начинает тормозиться производственными отношениями (то есть социальным и государственным устройством). Однако, с одной стороны, гигантские изменения в уровне производительных сил в так назывемых западных странах не привели к кардинальным изменениям в их социальном и государственном устройстве. А, с другой стороны, социальные преобразования в духе рецептов марксизма в социалистических странах не позволили им опередить в области технологий страны западные. Отсюда следует вывод, что для технологического развития человечества нет необходимости в кардинальных социальных изменения (революциях).

Ошибочным было и само представление о четырех, сменяющих одна другую, доминирующих на определенном этапе развития человечества общественно-экономических формациях: первобытно-общинной, феодальной, капиталистической и коммунистической. В ходе революций 1848 года европейская буржуазия, действительно, принимала участие в борьбе против крепостных порядков, так как опыт Англии показал, что «освобождение крестьян», то есть сгон их с земли и создание армии пролетариев открывает для буржуазии путь к сверхприбылям и достижению глобального или регионального лидерства. Однако отмена крепостной зависимости крестьян вовсе не была сменой формаций, так как эта крепостная зависимость была введена на одной из стадий капиталистических, то есть товарно-денежных отношений. Вспомним «европейскую эпидемию свободы», существовавшую до 15 века включительно (3.8.15), которая затем сменилась закрепощением, а также русскую монастырскую систему, основанную не на принуждении, а на товарно-денежных отношениях, которая также сменилась в 17 веке романовским рабством-крепостничеством (3.7.10). Согласно подходу Фернана Броделя «марксистский капитализм как способ индустриального и фабричного производства является скорее отдельным периодом «долгой» динамики броделевского капитализма… зарождение капитализма можно отнести к началу складывания в… XI–XIII вв. европейского мира экономики с расширенной цепью торговых связей в Средиземноморье».

– Но ведь феодализм пришел на смену рабовладельческому строю, – можешь сказать ты, читатель. – В этом случае была же смена формаций.

Рабовладение как особая общественно-экономическая формация – это изобретенипе Карла Маркса и Фридриха Энгельса, понадобившееся им именно для того, чтобы обосновать закон смены формаций, ведущий к победе коммунизма. Чтобы убедиться в этом, достаточно заглянуть с Советскую Историческую Энциклопедию: «Основоположники марксизма-ленинизма… пришли к выводу о рабовладельческом характере общественных отношений в древности… Ф. Энгельс называл рабство первой формой эксплуатации, присущей античному миру и являющейся одной из трех великих форм порабощения (рабство, крепостничество, наемный труд)… В буржуазной науке вопрос о Рабовладельческом строе не ставился… Буржуазные историки обычно находили и находят в истории человечества два типа обществ – феодальные (которые они часто называют «традиционными») и капиталистические, а рабство рассматривают, по существу, как уклад в рамках феодализма… В советской исторической науке в первое десятилетие ее развития фактически сосуществовали концепция феодализма в древнем мире и концепция рабовладельческого строя… Многочисленные исследования советских и зарубежных историков за период, прошедший со времени распространения в 30-х годов концепции рабовладельческого строя, показывают… что большинство населения в древних цивилизованных обществах составляли земледельцы-общинники, находившиеся на разных стадиях порабощения… рабский труд не вытеснил труда свободных в сельском хозяйстве и ремесле Италии, не говоря уже о римских провинциях, основную массу населения которых составляли не рабы, а так называемые «свободные», фактически угнетенные римлянами земледельцы. Рабский труд не преобладал и в экономике других древних стран: в Греции, например… В древних Египте, Индии, Китае удельный вес рабского труда также был невелик, по сравнению с трудом зависимых земледельцев… в древних обществах существовали формы эксплуатации, основанные на экономической зависимости (ростовщичество, аренда, наем работников и т. д.)» (Советская историческая энциклопедия. В 16 томах М, 1973–1982, Рабовладельческий строй). То есть даже советская историческая наука выражала сомнения в существовании рабовладельческой общественно-экономической формации, как преобладающего способа производства.

С тезисом о смене формаций непосредственно связана идея Маркса об отмирании государства. Государство по Марксу – это орудие подавления угнетенных классов. С победой пролетариата необходимость подавления отпадет, станет ненужным и государство. Мы, в отличие от Маркса, полагаем, что причиной появления в 15–16 вв.н.э. государств современного типа, их главной задачей, была борьба за первенство класса «местных» аполлонийцев с классом глобальных торговцев-меркурианцев. Государство было прежде всего орудием отъема прибыли у класса купцов-меркурианцев. Часть этой прибыли, полученной в виде таможенных платежей и налогов от транснациональных корпораций, современное государство пускает на социальные расходы, обеспечивая себе поддержку среди населения. С другой стороны, корпорации, в том числе транснациональные, научились использовать государство в конкурентной борьбе и захвате колониальных (неоколониальных) рынков и ресурсов. Таким образом, государство в настоящее время является частью механизма по обмену товарами, ресурсами, технологиями, информацией между различными частями человечества. На этом обмене, собственно, и основывается человеческая цивилизация. Отмирание государства означало бы возврат к старой системе безраздельного господства транснациональных корпораций. Поэтому ни о каком отмирании государства в современном мире речь не шла и не идет. Однажды возникнув, государство продолжает существовать, как орудие решения социальных противоречий.

Изложим нашу концепцию истории человечества несколько подробнее.

Итак, главный инстинкт человеческого самца – достижение индивидуального первенства или первенства своей группы с целью спаривания с женщинами. Какими же способами достигается это первенство? Человечество развивается за счет обмена между различными его частями – обмена материалами, изделиями, идеями, информацией, людьми. Оседлавший эти потоки обмена получает желаемое первенство.

Изначально бенефициаром (то есть выгодообладателем) этих потоков была создавшая их глобальная торгово-промышленная сеть; составлявшие ее люди образовали корпорацию купцов-меркурианцев, именовавшихся Сынами Израилевыми. Именно эта сеть и была первоначальной структурой, вышедшей за рамки стада протолюдей. Сеть эту создали распространявшиеся по побережьям и руслам рек потомки водяных обезьян (см. 4.3.1). Представители этой структуры, владеющие товарами, технологиями и знаниями, несомненно, казались «местному населению» (не членам этой структуры – так называемым аполлонийцам) высшим избранным племенем, заключившим завет с самим Богом. Евреи-меркурианцы соблюдали обет безбрачия, то есть не допускали женщин в свои гетто, так же как не допускали женщин на свои торговые дворы ганзейские купцы. Однако это не означает отсутствия сексуальных контактов. Напротив, члены избранной касты должны были пользоваться у женщин огромным успехом. Недаром Тора сообщает нам о «блуде» сынов Израиля с «местными» женщинами: с дочерьми Моава (Числа, 25:1), а также с дочерьми «Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев, и Иевусеев» (Исход, 34:11, 16). Мы полагаем, что с этим же связано и явление храмовой проституции, поскольку храмы находились на территории торговых факторий меркурианцев (см. 4.3.10).

Вступая во взаимодействие с аполлонийцами, меркурианская торговая сеть непременно начинает формировать среди аполлонийцев общественные структуры, ответственные за торговлю с меркурианцами. К примеру, племенных вождей в Африке создала именно европейская торговля (см. 4.4.1). В какой-то момент эта местная структура могла созреть настолько, чтобы вступить с меркурианцами в борьбу за первенство на своей территории. Первую победу аполлонийцев над меркурианцами – изгнание евреев из Испании в 1492 году – мы назвали Великой Испанской революцией. Суть этой революции в том, что на пути свободно распространявшихся до этого торговых потоков были поставлены плотины в виде таможен и границ. Так возникло то, что мы понимаем под современным государством. Государство – это, прежде всего, механизм для изъятия прибыли от деятельности, которую ведут на его территории торгово-промышленные и финансовые корпорации, в первую очередь транснациональные, то есть трансграничные (см. 4.5.5, 7, 8). К примеру, даже сейчас таможенные платежи составляют больше половины доходов государственного бюджета России (52 % в 2010 году). Разумеется, доля этого дохода для государств была выше, когда не существовало современной разветвленной фискальной системы, а ведь прикрепленного к земле местного жителя просто невозможно было заставить платить налоги. А вот поставленные на перекрестках торговых путей таможни, либо взятые под контроль стоящие на тех же перекрестках меркурианские фактории, позволяли сравнительно легко брать дань с проезжавших купцов. Этот изымаемый государством ресурс направлялся на содержание массовой армии, которая создавалось для противостояния с меркурианскими корпорациями (см. 4.4.2). Задача снабжения продовольствием массовой армии вызвала необходимость создания запасов зерна. Для этого формировался слой зависимых от центральной власти земледельцев, обеспечивающий как зерновой оброк, так и рекрутскую повинность. Таким образом сформировалась империя Габсбургов, вступившая в борьбу за гегемонию в Европе с глобальной корпорацией евреев-меркурианцев. Логика этой борьбы заставила константинопольских евреев-меркурианцев сформировать свое государство – Османскую империю, также пошедшую по пути создания массовой армии и обеспечения ее продовольствием за счет системы тимаров. Существовавшие на территории этих империй корпорации были сохранены и поставлены им на службу (см. 4.11.3 и 4.8.3 об имаратах).

Вступившие в борьбу с Габсбургами купеческие республики евреев-меркурианцев Англия и Нидерланды потерпели в этой борьбе поражение и вынуждены были пойти на мировую. Голландцы сделались торговыми агентами Габсбургов. А вытесненные в начале 17 века из России англичане пережили экономический кризис и гражданскую войну. Однако англичанами был найден выход из кризиса – механизм, который до самого недавнего времени обеспечивал странам, использовавшим его, региональную или глобальную гегемонию и, по существу, являюшийся сутью нашей эпохи Нового времени. Механизм этот – сгон крестьян с земли (так называемая индустриализация крестьян). Сгон этот стал возможен в Англии, так как, в отличие от империй Габсбургов и Османов, она не являлась стороной глобального противостояния и не нуждалась в постоянной массовой армии, для которой и нужны прикрепленные к земле крестьяне… Сформировав из согнанных с земли крестьян класс пролетариев, Англия за счет сверхприбыли от их труда вышла в финансовые лидеры и осуществила промышленную революцию (подробнее см. «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» в Приложении). Однако ресурс дешевой крестьянской рабочей силы в Англии к середине 19 века был исчерпан и страну охватил экономический кризис – так называемая поздневикторианская депрессия. Проще говоря, рабочая сила в Англии стала слишком дорогой, так как в связи с урбанизацией был исчерпан ресурс деревенской нищеты. В связи с этим дорогие английские товары становились неконкурентноспособными на внешних рынках, вызывая затоваривание и снижение цен внутри страны.

Выход снова был найден. По мере исчерпания ресурса дешевой рабочей силы – крестьян – процесс индустриализации перемещался из метрополии в колонии. Именно 1884–1900 гг. стали периодом «усиленной колониальной экспансии». Наибольшие по площади колониальные владения в тот период приобрели Англия и Франция – «морские» империи, которые мы также назвали «переходными», поскольку они сочетали в своем устройстве власть торговых компаний – прежних меркурианских структур – с властью централизованного государства. К примеру, в 18 веке «именно из числа сотрудников английской Ост-Индийской компании вышел завоеватель Бенгалии Роберт Клайв и многие другие известные колониальные деятели» (Б. Кагарлицкий От империй к империализму ГУ-ВШЭ, М., 2010, стр. 464). Англия и Франция, повторим, были также передовиками по сгону с земли крестьян, часть которых использовалась при освоении колоний.

В своих колониальных захватах торговые компании теперь опирались на помощь своих государств. «Преимущество европейцев состояло в наличии передовой организации насилия – государственных структурах и государственной политике, ориентированной на защиту интересов капитала, а на «тактическом» уровне – в существовании монопольных компаний, которые могли концентрировать ресурсы и развиваться в тесном взаимодействии с государством… Военная сила и коммерция были тесно связаны между собой, причем наиболее последовательным воплощением данного единства был флот… Превосходство Запада было обеспечено… соединением логики развития капитализма с интересами государства, достигнутым в начале Нового времени. Именно способность западной буржуазии стать сознательным и организованным классом, поставив государственные институты на службу своему глобальному проекту гарантировало ее лидирующую роль в начавшемся преобразовании мира» (там же, стр. 454). О тесном взаимодействии английских торговых компаний и королевской власти в конце 16 – начале 17 века мы говорили в 2.6.2

Таким образом, взаимодействие государства и корпораций лежит в самой основе существующего миропорядка, служа основным механизмом для получения правящими классами превосходства над остальными человеческими особями. В отличие от Маркса, мы считаем основным свойством правящего класса не отношение к средствам производства, а контроль над торговыми и прочими потоками. Хотя бы потому, что перекрытие торговых потоков приведет к банкротству предприятия. (С этой точки зрения ничего в системе власти не меняет коллективное владение предприятием его работниками). Поэтому бизнес и идет во власть, чтобы пробиться к рычагам контроля за торговыми и финансовым потоками.

Рассмотрим пример СССР. Здесь была сделана попытка реализовать рецепт Маркса по построению бесклассового общества – средства производства (промышленные и аграрные предприятия) были полностью изъяты из личной собственности, ими управляли государственные служащие, лишенные напрямую какой-либо доли от дохода. Однако это отнюдь не помешало возникновению в СССР правящего класса. Класс этот – партийная номенклатура – как раз и занимался контролем всех и всяческих – денежных, товарных, людских, информационных – потоков.

Мы полагаем, что в ближашем будущем история человечества будет по-прежнему историей взаимодействия транснациональных (трансгосударственных) корпораций и сохраняющихся государств. Как мы уже отметили, корпорации давно уже поставили государство себе на службу и используют его для конкурентной борьбы и контроля над колониями. Что касается рядовых граждан, то государство за счет налогов, собираемых с корпораций, обеспечивает им некоторый уровень социальных гарантий, делая их также не заинтеесованными в ликвидации государства как такового.

 

3. Два сценария

Итак, государство и корпорации еще долго (если не всегда) будут сопровождать жизнь людей. Однако все более неприемлемой для большинства человечества становится так называемая западная неоколониальная модель развития.

Модель эта генетически связана именно с деятельностью «морских» («талассократических») империй, при которой из колонии вывозится прибыль, а социальные расходы в колонии осуществляются «по остаточному принципу». (Именно нежелание брать на себя социальные расходы в колониях стало одной из основных причин демонтажа колониальной системы в середине 20 века: «издержки, связанные с поддержанием колониальной империи, начинали перевешивать выгоды. Главная проблема состояла в том, что империя «оплачивалась государством, а прибыли приносила частному капиталу». После окончания Второй мировой войны, когда капитализм переходил от режима свободного предпринимательства к государственному регулированию, когда вопросы ответственности правительства за социальную политику, образование, здравоохранение и занятость выдвигались на первый план, поддержание европейской власти в колониях становилось непозволительной роскошью» (там же, с. 633)).

Для большинства человечества уже очевидно, что западная модель сводится к обогащению нескольких десятков миллионов людей за счет нищеты, болезней, страданий, войн для миллиардов других. Находящийся на службе у этих десятков миллионов так называемый золотой миллиард живет в относительном комфорте, но охвачен чувством бессмысленности и безысходности своего существования. Глубинная причина этого чувства – конец Нового времени – эпохи, основным мотором которой являлся процесс индустриализации крестьян, то есть вовлечение крестьян в промышленное производство или, попросту говоря, сгон их с земли.

Охвативший западный мир в настоящее время кризис связан с замедлением темпов роста экономики Китая, прибыль от индустриализации которого этот мир и использовал для своего доминирования. Однако даже если бы извлечение прибыли из Китая шло докризисными темпами, то, согласно оценкам, к 2030 году уровень зарплат в Китае сравнялся бы с европейским, То есть сегодняшний мир столкнулся со своего рода «позднеамериканской депрессией» (по анаогии с поздневикторианской), но, в отличие от Англии 19 века, удобного для извлечения ресурса дешевой рабочей силы на планете уже не существует. Успех эксплуатации китайского ресурса был связан, наряду с его огромностью, с авторитарным режимом правления, гасившим социальные взрывы. Однако сама логика развития экономики вынудила китайские власти пойти на частичную либерализацию, что и привело к падению вывоза из Китая и глобальному кризису (см. Приложение, Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР). По существу, в наши дни кончается период Нового времени, начавшийся в 17 веке со сгона с земли английских крестьян. (Борьба между лидирующими странами в наши дни разворачивается за привлечение гастарбайтеров (см. Приложение, Гастарбатическое чудо), труд которых должен компенсировать падение доходов от труда в неоколониях).

Сталкиваясь с вызванными кризисом серьезными социально-экономическими проблемами в своих странах, Запад не готов прикладывать усилия к развитию стран Азии, Африки и Латинской Америки. А без этого невозможно полноценное включение их человеческого потенциала в общее развитие человечества.

Однако в истории существует и другой опыт взаимодействия «центра» и «периферии», чем в случае «морских» империй и пришедшего им на смену неоколониализма, – это опыт так называемых континентальных («теллурократических») империй: Австрийской, Российской и, в первую очередь, СССР.

Что касается Австрийской империи, то показателен сам факт ее преобразования в 1867 году в так называемую дуалистическую монархию Австро-Венгрия. Венгерской части государства была предоставлена самостоятельность во внутренних делах. Общеимперской оставалась внешняя, военная и финансовая политика. Австро-венгерское соглашение в 1868 году было дополнено похожим на него Венгеро-Хорватским соглашением. Также в начале 70-х годов 19 века был разработан, правда, неосуществленный, план преобразования Австро-Венгрии в триединую австро-венгерско-чешскую монархию. При этом «в Чехии и в других областях росла национальная буржуазия, добивавшаяся уравнения в правах с буржуазией господствующей нации» (Всемирная история. Энциклопедия, т. 7 М., 1960, ч. 1, гл. 8). То есть так называемая национальная буржуазия небезуспешно конкурировала в империи с буржуазией австрийской.

Скажем несколько слов о Российской империи. К примеру. Средняя Азия или Туркестанский край, как она тогда называлась, после присоединения к Российской империи до конца 19 века «оставалась дотационной территорией: ежегодно ввозилось промышленных товаров и металла на сумму 15 миллионов рублей, а вывозилось сырья – на сумму 10 миллионов рублей» (Прибалтика и Средняя Азия в составе Российской империи и СССР: Мифы современных учебников постсоветских стран и реальность социально-экономических подсчётов Доклад под ред. А. А. Данилова, А. В. Филиппова на конференции «Неконфликтное прочтение совместной истории – основа добрососедства», М., 2010, сайт Национальной лаборатории внешней политики, с. 115).

Сравним это с историей взаимоотношений Англии и Ирландии: «Уния между Великобританией и Ирландией (1800) окончательно определила статус Ирландии: в политическом отношении она стала бесправной провинцией, в экономическом – земледельческим округом, поставщиком дешевой рабочей силы и сырья, рынком сбыта для английской и шотландской буржуазии. Молодая ирландская промышленность не могла выдержать конкуренции своего «партнера». К 40-м годам XIX в. даже такая ее традиционная отрасль, как текстильное производство, уже влачила жалкое существование. Ирландский революционер Томас Мигер в 1847 г. подвел печальный итог британского господства. «Дублинская хлопчатобумажная промышленность, – писал он, – в которой было занято 14 тыс. рабочих, уничтожена; 3400 шелкоткацких станков уничтожено; производство саржи, в котором был занят 1491 рабочий, уничтожено; фланелевое производство Рэтдрема, производство одеял в Килкенни, камлотовый промысел в Бэндоне, шерстяные мануфактуры Уотерфорда, ратиновые и бауковые мануфактуры Кэрри-он-Сюр уничтожены. Есть только одна отрасль промышленности, которую пощадил акт об унии. Это процветающая, привилегированная отрасль – ирландское похоронное дело» (История Ирландии М., Мысль, 1980, под ред. Л. И. Гольмана, гл. VII). В 20-х годах 20 века «ирландские банки… служили насосом для перекачки ирландских денежных средств в Англию и ее колонии… по некоторым данным, в середине 20-х годов в метрополии и ее владениях было вложено 90 млн.ф.ст. ирландских денег – сумма, вдвое превышавшая английские капиталовложения в Ирландии. Отсталая, зависимая Ирландия активно участвовала своими капиталами в послевоенном возрождении британского империализма» (там же, гл. XII).

Для характеристики СССР сошлемся на книгу американского ученого Терри Мартина «Империя положительного действия» (Martin Т. The Affirmative Action Empire: Nations and Nationalism in the Soviet Union, 1923–1939 Ithaca, L.: Cornell UP, 2001), посвященную национальной политике советского государства. Под положительным действием Мартин понимает положительную дискриминацию нерусских народов империи, то есть получение ими привилегий по сравнению с русскими. На этом принципе в первые десятилетия СССР была построена его национальная политика. При этом «важной частью национальной политики было экономическое выравнивание, приоритетное развитие «отсталых» народов, к которым были отнесены все народы СССР, за исключением русских, украинцев, белорусов, поляков, немцев и евреев» (А. Миллер Империя Романовых и национализм М., НЛО, 2006, с. 211).

Вот этот опыт современная Россия могла бы применить по отношению к развивающемуся миру, прежде всего по отношению к Китаю, вернув свои утраченные в конце 50-х годов прошлого века позиции в китайской экономике. На этой, более справедливой модели развития мира, могла бы Россия строить свое региональное и глобальное лидерство. (Не будем лицемерить: лидерство – задача любой страны, общества и индивида. Все дело в том, какими методами вы стремитесь достичь этого лидерства – помогая другим или угнетая их и живя за их счет).

Однако существует и более мрачный сценарий будущего.

Мы отметили, что одной из причин достижения Англией глобальной гегемонии было отсутствие бремени участия в противостоянии «сверхдержав» – между Габсбургами и Османами. Именно Британия оказалась победителем в Первой мировой войне, когда рухнули Османская, Австро-Венгерская и Российские империи, обремененные вековым противостоянием. «В пространственном отношении Британская империя достигла своего максимального расширения именно после Первой мировой войны. Ее пространство существенно увеличилось по сравнению с «золотым веком» королевы Виктории. В 1931 году она занимала площадь 34 650 тысяч кв. километров (более одной пятой всей земной суши – А. П.) при населении в 485, 5 миллионов человек (почти четверть всего населения земли – А. П.)… Под ее контролем находилось до четверти мировых разведанных запасов нефти и 28 % мировой добычи угля… После Первой мировой войны Британия… оказалась единственной глобальной державой» (Б. Кагарлицкий От империй к империализму ГУ-ВШЭ, М., 2010, с. 600, 602). И теперь это глобальное бремя тянуло ко дну уже Британскую империю. «В каждой части мира она сталкивалась с местной державой, чьи силы были сопоставимы с британскими (в этом районе – А. П.) или превосходили их. На континенте возрождалась Германия. В Средиземноморье набирала силу Италия. На Тихом океане укрепилось влияние Японии. На Атлантическом океане усиливались позиции США, а в Латинской Америке британский империализм полностью уступил свою господствующую роль американцам. Средств для того, чтобы в равной мере поддерживать британское присутствие во всех регионах, не хватало…

Главная проблема была не в том, что отсутствовали ресурсы для защиты империи, а в том, что ей все труднее было справляться с дополнительными задачами, стоявшими перед ней из-за ее роли мирового гегемона» (там же, с. 602–603). Соответственно, и победа во Второй мировой над Германией далась «лишь за счет концентрации всех имеющихся ресурсов в Западной Европе. А это означало неминуемый закат империи… оказывалось невозможным одновременно вести в Европе тотальную войну против Германии и защищать имперские интересы по всему миру» (там же, с. 616).

Главным бенефициаром двух Мировых войн оказались США. Теперь они выступали во внутриевропейских конфликтах как морская держава, не связанная необходимостью участия в европейских противостояниях. «США с 1914 по 1917 г. придерживались нейтралитета. В этот период США удовлетворяли спрос воюющих государств на боеприпасы, оружие, обмундирование солдат и офицеров. Огромные прибыли были получены от поставок в Европу продуктов питания. США использовали в коммерческих целях рынки сбыта, источники сырья и объекты приложения капитала на тех территориях, которые находились до войны в сфере интересов Англии и Франции… Из-за многочисленных военных контрактов чистая прибыль американских корпораций выросла с 1914 г. до заключения Версальского договора в 2, 5 раза… вдвое выросла сумма капитала, инвестированного в промышленность. Сбор пшеницы увеличился с 1913 по 1919 г. в 1, 5 раза. Очень успешно США решила проблему внешней задолженности в 7,2 млрд долларов. Союзники для оплаты американских поставок распродали значительную часть своих инвестиций… Военные долги стран-союзниц за товары, полученные от США, составили 9, 5 млрд долларов. Таким образом, страна превратилась из должника в крупнейшего международного кредитора и заняла ведущее место в мировой торговле… Национальное богатство страны, выросло за 1914–1918 гг. в 2, 5 раза, США сосредоточили в своих руках 1/2 золотого запаса наиболее развитых стран Запада… Промышленные компании Соединенных Штатов к концу войны… сосредоточили в своих руках 50 % мировой добычи каменного угля, около 70 % нефти, 60 % меди. Они выплавляли 3/5 чугуна и стали, выпускали 85 % автомобилей. Страна в первые годы после окончания войны, в 1919–1920 гг., не снижала объемы экспорта в Европу продуктов сельского хозяйства, сырья, выдавала кредиты» (Толмачева Р. П. Экономическая история: генезис рыночной экономики: Учебник М., Дашков и K°, 2002, гл. 6, 1). Более того, «США вступили в войну лишь 6 апреля 1917 г., когда уже было ясно, что победят страны Антанты и ее союзники. Поэтому ее людские потери были минимальными – 120 тыс. человек» (там же). При этом США значительно усилили свое влияние в Европе, активно участвуя в формировании послевоенной так называемой Версальской политической системы Европы.

Похожая тактика была выбрана США и во время Второй мировой войны, что привело к окончательному установлению их мировой гегемонии. Ряд исследователей указывает также на активную роль США в приходе в Германии к власти Адольфа Гитлера, политическая программа которого открыто провозглашала курс на войну.

Поэтому весьма вероятно, что, обладая таким опытом, США могут попытаться выйти из экономического кризиса за счет поддержки или провоцирования военных конфликтов в Европе или/и на Ближнем Востоке. При этом основная прибыль будет извлекаться из труда беженцев-гастарбайтеров, поток которых обусловят военные конфликты, как это было с потоком мигрантов в США в 19–20 вв. (см. Приложение, Тастарбайтическое чудо).

Будем надеяться, что реализуется первый сценарий выхода человечества из экономического кризиса. И в меру своих сил работать в этом направлении.

 

1. Сколько ясен в самый раз – три или одна?

Не раз мы уже говорили, что Ветхий Завет и Евангелие – антагонистические книги, созданные заклятыми врагами: сынами Израилевыми, уничтожавшими католиков-идолопоклонников и теми самыми католиками, поставившими цель уничтожить блудницу вавилонскую – Константинополь (см. 4.10.1).

Антагонистичны также подходы к институту брака в Ветхом завете и в практике христианских государств. Ветхий Завет не регламентирует число жен у мужчины. Их может быть одна или две (как у Авраама), а может быть очень много, как у Гедеона или Давида. Это личное дело самого мужчины.

В христианском же государстве устанавливается жесткая моногамия. Многоженцы преследовались инквизицией, наказанием служила каторга.

Чем же была обусловлена столь резкая перемена по отношению к многоженству?

– Но ведь заповедь Христа… – можешь начать ты, читатель. Но Христос ничего не говорит против многоженства. (Что естественно для пророка Исы – племянника Моисея). Он осуждает развод и прелюбодеяние? Прелюбодеяние осуждает и Ветхий Завет. Прелюбодеяние – это вступление в половую связь с чужой женой.

Так отчего же так изменился взгляд на многоженство? Когда была введена моногамия?

Начнем с того, что нерегламентированность числа жен естественна для до государственного периода с глобальными торговыми сетями. Купцы, называемые евреями, соблюдали, как мы полагаем, обет безбрачия (см. 4.3.11). Действительно, проще было найти себе партнерш среди местного населения вблизи торговой фактории-храма, а не возить за собою по белу свету жену или жен. (Так, кстати, и сейчас поступают некоторые мужчины, бывающие в длительных командировках).

Что касается «местных», то для так называемого первобытного или традиционного (то есть догосударственного) общества самой главной является задача пресечения конфликтов между его членами. Поскольку «первобытное общество, общество, не имеющее судебной системы (то есть государства – А. П.), беззащитно перед… эскалацией насилия… Малейшее насилие может привести к катастрофической эскалации» (Жерар Рене Насилие и священное М., НЛО, 2000, гл. 1). Прямым поводом к конфликту является прелюбодеяние. Недаром оно подвергается запрету в Ветхом Завете. В случае моногамных семей исключить прелюбодеяния невозможно, поскольку моногамия противоречит инстинктивному поведению самца (см. 4.14.1). Полигамная семья с запретом прелюбодеяния (то есть половой связи с чужой женой) – гораздо более безопасный с точки зрения конфликтов вариант устройства общества.

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь при многоженстве образуется группа молодых людей, которым не досталось жен. Разве это не повод к конфликтам?

Проблема эта может быть решена за счет высокого возраста мужской инициации, после которой мужчина получал право вступать в брак. Так у австралийских аборигенов (то есть у общности, минимально подверженной влиянию современной цивилизации) возраст вступления мужчины в брак, как правило, сдвинут за 30 лет. К примеру, среди 8 охотников «в четырех случаях это были юноши 16 лет, не прошедшие обрядов инициации и обрезания, в двух других случаях – инициированные, но неженатые мужчины 24 и 27 лет, еще в одном случае – женатый мужчина 34 лет, и в последнем – мужчина 58 лет, состоявший в полигинном (полигамном) браке… Мы можем смело считать, что в обществе на каждого женатого мужчину приходился неженатый мужчина старше 16 лет» (Ф. Роуз Аборигены Австралии. Традиционное общество М., Прогресс, 1989, 5.1). В то же время, возраст вступающих в брак девушек составляет 8–9 лет (там же, 2.6). То есть срок брачного периода женщины вдвое превышает срок брачного периода мужчины (считая оба периода до 60 лет). Таким образом, даже если не учитывать убыль мужчин за счет войн, несчастных случаев и т. п., на каждого женатого мужчину приходится две состоящих в браке женщины (и отсутствуют конфликты в обществе из-за женщин).

В книге Дж. П. Мердока «Социальная структура» (М., ОГИ, 2003) собраны сведения о семейном устройстве 250 человеческих сообществ, как существующих доныне, так и существовавших прежде. 193 из них квалифицированы как полигамные (то есть с многоженством) и «только лишь 43 как моногамные» (с. 51). Повторим – на наш взгляд, такое преобладание связано именно с большей конфликтоустойчивостью полигамного общества по сравнению с моногамным.

 

2. Любодейцы, сыны неба

Но традиционное общество было взорвано появлением глобальной структуры купцов-меркурианцев. Представители этой корпорации – носители товаров, знаний и технологий – обладали в глазах женщин гигантскими преимуществами по сравнению с «местными» мужчинами. (см. 4.3.4). (Можно вспомнить российские 90-е и популярную тогда песню «Америкэн бой, уеду с тобой!»)

На наш взгляд, эта новая ситуация нашла отражение в ветхозаветной книге Бытия: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (6: 1–2). Более подробно эта же история изложена в апокрифической книге Еноха: «И случилось, – после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: «Давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих и родим себе детей… И Азазел (один из начальников ангелов) научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и научил их видеть, что было позади них, и научил их искусствам: запястьям, и предметам украшения, и употреблению белил и румян, и украшению бровей, и украшению драгоценнейших и превосходнейших камней, и всяких цветных материй и металлов земли. И явилось великое нечестие и много непотребств, и люди согрешали, и все пути их развратились… Тогда взглянули Михаил, Гавриил, Суръйян и Уръйян с неба и увидели много крови, которая текла на земле, и всю неправду, которая совершалась на земле… И сказал… Господь… исцели землю, которую развратили ангелы, и возвести земле исцеление… и вся земля развратилась чрез научения делам Азазела… Иди к незаконным детям, и любодейцам, и к детям любодеяния и уничтожь детей любодеяния… Извести Семъйязу (еще один начальник ангелов) и его соучастников, которые соединились с женами, чтобы развратиться с ними во всей их нечистоте… И немедленно Семъйяза сгорит и отныне погибнет с ними» (гл. 2).

Азазел научил «людей» именно тому, чему могли научить «местных» купцы-меркурианцы. Но появление «сынов неба» начало разрушать структуру традиционного общества «сынов человеческих» и привело к потокам крови. (Именно в связи с глобализацией и экспансией западных «сынов неба» бушуют сейчас кровавые конфликты в мусульманском мире).

 

3. Крепостное единоженство

В ответ на эту ситуацию «местными» («аполлонийцами») было создано государство (см. 4.5.7, 8). (Можно продолжить аналогию с Россией и укреплением российского государства в двухтысячных годах).

Каковы были первые задачи появившихся государств? Формирование массовой армии и, соответственно, обеспечение ее продовольствием. Для создания продовольственных запасов нужны были прикрепленные к земле крестьяне, класс каковых и был вскоре образован.

Чем же характеризовались брачные отношения крепостных крестьян?

В России «крепостные крестьяне могли жениться только на крепостных того же помещика (или очень редко на крепостных другого помещика, если между этими помещика была заключена специальная договоренность)». В 1770 году при Екатерине специальная комиссия разработала проект по крестьянскому вопросу. Проект предусматривал, что «женятся крестьяне по собственному желанию, причем в пределах одного имения безденежно, а если берут жену со стороны, то только при наличии отпуска от помещика… этот проект, собственно говоря, санкционировал то, что было… он хотел законодательным путем подтвердить и очертить крепостное право» (М. К Любавский История царствования Екатерины II СПб, Лань, 2001).

Из двух условий: а) крестьянин не мог покидать свою деревню, б) крестьянин должен жениться на женщине из своей деревни – следует, что наименее конфликтным в такой ситуации (при сохранении семьи, как таковой) является уравнительное распределение женщин между мужчинами, то есть единоженство. В отличие от жизни «на воле» в докрепостническую эпоху, появление большого количества холостых мужчин (из-за многоженства) в подневольной крепостной деревне привело бы к конфликтам. Поэтому возраст вступления в брак для мужчин был снижен до 15–16 лет.

(По той же причине перешли к единоженству и изолированные в своих гетто евреи).

Крепостных ограничений в отношении крестьян не было в Османской империи, поэтому там сохранялось многоженство. А вот в крепостнической империи Габсбургов (и в ее сателлите – Российской империи) единоженство было освящено полностью контролировавшейся властями церковью. Церковное освящение единобрачия привело к тому, что формально его приняли и правящие классы. При этом фактически мужчины правящих классов вели полигамный образ жизни. К примеру: «Повышенная чувственность, необходимость ощущения постоянной влюбленности были, видимо, одной из отличительных черт психологического облика всех Романовых. В качестве иллюстрации этого утверждения можно было бы сослаться на многочисленные любовные истории Петра Великого, Елизаветы Петровны, Екатерины II, Павла I, Александра I, Николая I…» (Л. Ляшенко Александр II, или История трех одиночеств М., Молодая гвардия, 2002, От первой до последней любви Александра II).

 

4. По примеру патриархов

Если обязательное единоженство было введено в Европе в 16–17 веках н. э., мы должны обнаружить относящиеся к рубежу этой эпохи сведения о полигамии.

Сразу приходят на ум «семиженцы» 16 века Генрих VIII и Иван Грозный. (Показательно, что «полностью законными» женами Ивана Грозного считались только его первые четыре жены, что соответствует мусульманскому канону). Создатели историй о Генрихе и Иване, не решаясь отрицать общеизвестный факт их многоженства, чтобы сгладить ситуацию, изобразили эту полигамию, как последовательную, а не одновременную.

Любопытна реакция на якобы желание Генриха развестись по своей первой женой Екатериной Арагонской и обвенчаться с Анной Болейн: «Лютер был против развода, но соглашался на то, чтобы Генрих, не разводясь с Екатериною, женился на Анне Болейн и имел две жены по примеру патриархов» (С. М. Соловьёв Курс Новой истории 6–2).

Ситуация очень напоминает нам обращение в христианство язычников: новообращенный должен был отослать от себя всех своих жен и затем обвенчаться с одной из них, преимущественно с первой по времени вступления в брак. Похоже, что Генриха обращали в христианство, и возник вопрос, что делать при этом со всеми его женами.

Тот же совет, что и Лютер, давал Генриху ярый противник Лютера магистр ордена доминиканцев кардинал Каэтан или Каетан: «кардинал Каетан утверждал, что ни закон природы, ни Божественный закон ни в коей мере не ставят под сомнение полигамию. Новый Завет тоже не запрещает полигамию, а часто цитируемый в защиту моногамии текст из евангелия от Матфея 19:9 запрещает развод, а не полигамию. Мужчина, разводящийся со своей женой без всякой причины и женящийся на другой прелюбодействует против своей первой супруги. Если же он не разводится с нею, а берет за себя вторую жену, то поступает по закону… многие богословы средневековой церкви вполне разделяли взгляды Каетана на полигамию… Среди этих богословов такие как Веракруз, Палациос, Тостатус, Абуленсис и другие. Даже Дунс Скотт полагал, что в случае войн или других бедствий, уносящих в первую очередь мужчин, Папа Римский может санкционировать полигамию (хотя бы временную) для того, чтобы восполнить демографические потери» (О. Русов Многоженство: история и практика СПБ, ДИЛЯ, 2005, с. 71–72).

Известно также «двоеженство Филиппа Гессенского. Князь, возглавлявший Шмалькальденскую лигу, был чистосердечным человеком, беззаветно преданным делу протестантизма. Но совесть у него была нечиста, так как в течение многих лет он не имел с женой супружеских отношений и при этом не находил в себе силы вести аскетическую жизнь. Он был не распутником, а человеком, которому не давало покоя половое влечение и которого мучило чувство вины за его недозволенное удовлетворение. Он обратился за советом к ведущим протестантским богословам, и Лютер, Меланхтон и Буцер (реформатор из Страсбурга) пришли к мнению, что Библия не запрещает полигамию и что Филипп может взять вторую жену, не разводясь с первой» (Хусто Л. Гонсалес История христианства т. 2, ч. 1, Дальнейшее развитие лютеранства, Шмалькальденская война).

– Так это все особы высокопоставленные, – можешь сказать ты, читатель. – С жиру бесились…

Не только, не только высокопоставленные. Вот история времен Крестьянской войны в Германии об Иоанне или Яне Лейденском: «вождь мюнстерских анабаптистов, род. в 1510 г. в Лейдене и после долгих странствований поселился здесь в качестве портного. Уверовав в учение анабаптистов, И. скоро стал одним из наиболее рьяных и талантливых странствующих проповедников их и «пророков». В 1533 г. он, в качестве миссионера, пришел в Мюнстер вместе с Яном Маттисом (Matthys, иногда Матисен) и усердно помогал последнему в распространении их учения и в устройстве в Мюнстере «царства Христова» и «Нового Сиона». Когда Ян Маттис был убит в 1534 г., И. объявил, что, по бывшему ему откровению, он назначен свыше в преемники убитому пророку, и, признанный в этом сане, стал организовать в Мюнстере теократическое правление, руководствуясь собственными фантазиями и указаниями, почерпнутыми из Ветхого Завета. Именуя себя «И. Божией милостью царь Нового Израиля», И. ввел многоженство, жил роскошно и сделал город сценою бесчисленных религиозно-фанатических и грубо чувственных выходок. Несмотря на отчаянную оборону, в июне 1535 г. город был взят епископом мюнстерским. 23 января 1536 г. И. казнен после ряда страшных пыток, которые он вынес с изумительной стойкостью. Тело его было вывешено в железной клетке на колокольне црк. св. Ламберта» (ЭСБЕ, Иоанн Лейденский). Причем многоженство было введено не только для самого Яна и его ближайшего окружения, а для всех жителей мюнстерской коммуны. Мы полагаем, что во время жестокой войны с католиками вряд ли Ян Лейденский пошел на рискованный эксперимент с введением многоженства. Скорее он и его последователи отстаивали старый обычай, на который покушались католические власти.

Вот еще одно свидетельство, относящееся к той эпохе. «Бернардино Очино (Bernardino Ochino) (1487–1564), бывший генерал ордена францисканцев-обсервантов. В 1534 году он вступил в другой, более строгий орден капуцинов, а через четыре года был избран заместителем генерала… Как только Караффа организовал инквизицию, Очино был вызван в Рим. Предупрежденный кардиналом Контарини, он бежал в Женеву, где был принят Кальвином с распростертыми объятиями. Очино издал шесть томов трудов, посвященных защите его обращения в евангельскую веру… в Тридцати беседах он поддержал многоженство» (Льюис В. Спиц История Реформации т. 1 Фонд Лютеранское Наследие, 2002, т. 1, Протестантизм в Испании и Италии).

Не правда ли, читатель, перед нами в очередной раз странная ситуация: через полторы тысячи лет после появления христианства с предписанной моногамией, через примерно тысячу после его превращения в господствующую религию, люди вдруг массово стали спорить на тему, сколько жен положено иметь мужчине. Причем так же быстро, как возникли, эти споры затем сошли на нет и повсеместно в Западном мире утвердилось единоженство. Мы полагаем, что этот всплеск дискуссий и был вызван тем, что именно в период 16–17 веков н. э. в Европе вводилось единоженство вместо существовавшего до той поры многоженства. Вводили его параллельно с крепостничеством католические власти, а отстаивали многоженство представители первоначального единобожия – протестанты.

 

5. Жидовствующие и прочие русские многоженцы

Пришедший к власти в результате польско-австрийской интервенции режим Романовых установил в России крепостное право – в немалой степени, для организации зернового экспорта в Западную Европу через Балтийские порты. Вместе с крепостным правом, по нашей логике, должна была прийти в Россию и моногамия, вытеснив существовавшую до Романовых полигамию. Полигамия должна была сохраняться у старообрядцев – той части населения России, которая активно сопротивлялась романовским «реформам». Мы находим тому немало подтверждений.

Так полностью двоеженство в России было запрещено только… Указом 1722 года: «Двоеженство (в том числе дозволяемое ранее военнопленным) запрещалось. Дети, рожденные от второго брака, признавались незаконнорожденными. Синод допускал заключение не более трех браков (при законном расторжении предыдущих)» (М. И. Сизиков История государства и права России с конца XVII до начала XIX века: Учеб. пособие М., ИНФРА-М, 1998, 1.3).

А вот что писал в 1913 году С. В. Булгаков: «Субботники и воскресники. Так называются сектанты молоканского толка… они стали говорить вообще о превосходстве Моисеева закона пред законом Христовым, а затем и о Самом Иисусе Христе стали толковать, что Он – простой человек, пророк, низший Моисея, свято чтивший его закон… Субботники, или жидовствующие… Всего удивительнее то, что жидовствующие – это коренные природные русские, отказавшиеся от Христа, от христианства, от русской национальности. Закон еврейский дал Бог, и дал его на вечные времена, говорят русские субботники, а христианство дано Христом, Которого субботники не признают Сыном Божиим; не признают они и Троичность лиц в Божестве. Не признавая Христа, отвергают субботники и Церковь Его; не признают они и св. икон. Воскресение мертвых жидовствующие хотя и признают, но определенного понятия о будущей жизни не имеют. Все чаяния субботников прикованы к земле, но не к небу. Они все обрезаны (мужской пол). Ссылаясь на примеры Авраама, Иакова, Измаила, Давида и других, жидовствующие допускают многоженство, и сразу иные из них имеют по две и по три жены» (С. В. Булгаков Справочник по ересям, сектам и расколам М., Современник, 1994). Недаром русских раскольников называли староверами (термин «строобрядцы» официально появился в 1905 году). Это была именно старая, то есть дохристианская вера, с многоженством.

Вот еще одно свидетельство о многоженстве у молокан: «Молокане являются представителями русского старообрядчества в его достаточно радикальном варианте. Как и другие сектантские движения, молоканство разделилось, одним из которых стало «прыгунство» – учение Максима Гавриловича Рудометкина во второй половине XIX века на территории Южного Кавказа, преимущественно Северного Азербайджана. Проповеди его имели большой успех среди молокан. Так, среди молокан Эриванской губернии второй половины 50-х гг. больше половины стали последователями Рудометкина. В 1858 г. чиновники Эриванской губернии доносили, что новое учение не ограничивается внутренней жизнью молокан-прыгунов, а «распространением своим поселяет пагубные заблуждения в жизни общественной и гражданской. Возвеличивая себя в цари духовные, он ослабляет уважение к подлинным властям; допуская многоженство, учение это разрушает основы семейного быта; обещая скорый конец света, оно внушает равнодушие к труду и успехам хозяйственным» (Агаев Ф. А. Взаимоотношения молокан-«прыгунов» с царской администрацией в Северном Азербайджане во второй половине XIX века Молодой ученый, 2012, № 6, с. 335–338).

«Беспоповский толк старообрядчества возник позднее поповского – с конца XVII в… По вопросу о приемлемости таинства брака беспоповцы впоследствии раскололись на брачные и безбрачные секты… Беспоповские безбрачные толки, особенно Преображенское кладбище с его общиной в Москве, часто навлекали на себя обвинение в распространении разврата… Так, на Преображенском кладбище было принято, что достигшие зрелости мужчины переходили к Монинской Покровской молельне в городе, где допускалось многоженство» (Вишняков А. Старообрядческая Покровская молельня и Филипповская часовня в Москве М., 1865. Цит. по Пётр Паламарчук Сорок сороков: Краткая иллюстрированная история всех московских церквей. Том 4 М., ACT, 2007, Окраины Москвы. Инославие. Краткая история Преображенского кладбища).

«21-го сентября истекшего 1898 года в Самаре состоялся съезд беспоповщинских наставников и других столпов беспоповщины… 5. «Собрание определило решить вопрос о многоженстве на ниже следующем основании… «Саратовский Епарх. миссион. свящ. П. Шалкинский Раскольничий съезд беспоповцев в г. Самаре Миссионерское обозрение № 7–8 за июль-август 1899 г., с. 39–53). Да, собрание (в 1898 году!) «решило вопрос» в пользу единоженства. Но показательна сама постановка этого вопроса, то есть его актуальность, спустя почти триста лет после прихода к власти крепостников Романовых. Мы полагаем, что в немалой мере восставали староверы в 17 в. именно против вводимого крепостническим режимом единоженства.

 

6. Старообрядцы и революция

Несмотря на гонения со стороны романовских властей, старообрядцам удалось занять едва ли не ведущее место в промышленности России. Нас это нисколько не удивляет, поскольку, с нашей точки зрения, старообрядцы – это русские евреи, то есть сословие купцов-меркурианцев. Основой доромановской России была разрушенная при Романовых монастырская торгово-промышленная система. Именно традиции этой системы и сохранили в своей среде русские старообрядцы.

«Известно, что ни одно религиозное направление в России не оказало такого влияния на развитие промышленных отношений, как старообрядчество. Уже к середине XVIII века старообрядчество обладало «великими промыслами и торгами». Манифест 1762 года Екатерины II, призывавший старообрядцев из рассеяния на родину, а также ряд указов, улучшавших их положение, дал толчок к быстрому росту старообрядческих общин в России и активному участию их в развитии экономики страны. Возникают старообрядческие прядильные мануфактуры в Павлове, Лыскове, Макарьеве, Самаре. К концу XVIII века главнейшие торговые пункты в Нижегородском крае и ниже по Волге и Оке, все судостроение и торговля оказывается в руках старообрядцев. С Волги по Каме посадская старообрядческая колонизация проникла на Урал, став и там в авангарде промышленного развития (заводы Демидовых, Осокиных и других). Во главе духовного окормления старообрядческого промышленного люда как на Волге, так и на Урале стояли Керженецкие скиты, откуда посылались на места наставники и священство. Текстильная промышленность Москвы и Центрального промышленного района, наиболее передовая отрасль промышленности конца XVIII – начала XIX века, была также в значительной мере создана старообрядчеством. Возникшие в 1771 году при Рогожском и Преображенском кладбищах Москвы старообрядческие общины, впоследствии распоряжались многомиллионными капиталами. Таганка и Рогожская община простирали своё влияние до крайних пределов Российской империи главным образом в хлеботорговле. Старообрядческие общины Тульской, Орловской, Воронежской, Тамбовской, Пензенской, Симбирской, Саратовской, Самарской и других хлебородных губерний имели постоянные деловые сношения с рогожской митрополией, ставили в известность о видах на урожай, о ценах на хлеб, помогали производить закупки. Донские, уральские и нижневолжские общины староверов играли такую же роль в рыбной торговле, а общины степных губерний – в торговле скотом. На любой ярмарке старообрядцы вычисляли друг друга по окладистой бороде и трезвому взгляду. В руках рогожцев была вся московская ямская слобода – почти все ямщики были старообрядцы. На крупных ярмарках (в Москве, Нижнем Новгороде и других городах) цены на важнейшие товары устанавливали рогожцы, и их влияние чувствовалось не только в Иркутской губернии, но и в Бухаре, и в Хиве» (Борис Кутузов Феномен старообрядчества Барнаул, 2011, гл. 17).

«Правительство России неоднократно издавало указы против торговой деятельности старообрядцев, принуждая их к переходу в единоверие. В пику запретам налаживалась система связей между общинами староверов по всей стране» (там же). То есть старообрядцы восстанавливали свою прежнюю торгово-промышленную сеть.

«Если во второй половине XIX века ряд торгово-промышленных и финансовых предприятий были созданы на старообрядческие капиталы, то в начале XX столетия старообрядческие торгово-промышленные фамилии оказались «во главе экономического развития целого ряда отраслей промышленной и финансовой деятельности России». Это известные старообрядческие династии Морозовых, Рябушинских, Гучковых, Солдатёнковых, Хлудовых, Коноваловых и других, внесших огромный вклад в российскую экономику и культуру. Знаток торгово-промышленной Москвы П. А. Бурышкин в своей книге «Москва купеческая» дает характеристики почти 25 московским купеческим кланам. Почти половина этих семей были старообрядцами» (там же).

Естественно, что для старообрядцев империя Романовых была старым врагом. И они сыграли немалую роль в ее уничтожении. Партию большевиков финансировали именно старообрядец Савва Морозов и его родственник Николай Шмидт. Во время революции 1905 года в Москве центром вооруженного восстания стала мебельная фабрика Шмидта, где на его деньги была создана рабочая дружина. Шмидт сам принимал участие в руководстве боевыми действиями.

Выходец из старообрядцев А. И. Гучков, побывавший и председателем Думы и членом Государственного совета Российской империи, считается автором и организатором заговора с целью отречения Николая II в 1917 году от престола.

Министрами во Временном правительстве, пришедшем к власти в результате Февральской революции 1917 года, были выходцы из староверов Н. Д. Авксентьев, А. И. Гучков, А. И. Коновалов, С. Н. Третьяков.

 

7. Октябрьская или сексуальная?

Поддержанное староверами свержение царского режима и Октябрьская революция воспринимались и как освобождение от старой «буржуазной» морали, то есть от системы единоженства.

Вот что писала в 1923 году заведующая женотделом ЦК РКП(б) Александра Коллонтай: «Уже с конца XIX века многогранность в любви сделалась излюбленной темой писателей-психологов. «Любовь к двум» даже «к трем» занимала и смущала своей «загадочностью» многих вдумчивых представителей буржуазной культуры… Распутать эту сложную проблему чувства может только идеология и быт нового трудового человечества… Многогранность любви сама по себе не противоречит интересам пролетариата. Напротив, она облегчает торжество того идеала любви во взаимных отношениях между полами, которое уже оформляется и выкристаллизовывается в недрах рабочего класса. Лицемерная мораль буржуазной культуры беспощадно вырывала перья из пестрых, многоцветных крыльев Эроса, обязывая Эрос посещать лишь «законобрачную пару». Вне супружества буржуазная идеология отводила место только общипанному «бескрылому Эросу» – минутному половому влечению полов в форме купленных (проституции) или краденых ласк (адюльтеру-прелюбодеянию)… идеология рабочего класса гораздо строже и беспощаднее будет преследовать «бескрылый Эрос» (похоть, односторонне удовлетворение плоти при помощи проституции, превращение «полового акта» в самодовлеющую цель из разряда «легких удовольствий»), чем это делала буржуазная мораль» (А. Коллонтай Дорогу крылатому Эросу! (Письмо к трудящейся молодежи) Молодая гвардия, 1923, № 3, с. 111–124). Конкретная модель будущих отношения полов в статье не описывается, но, во-первых, отрицается необходимость моногамии, и, во-вторых, осуждается прелюбодеяние, как связь, построенная на обмане. По существу, предлагается возвращение к дохристианской морали. Недаром отношения полов сопрягаются с «бытом нового трудового человечества». Напомним, что монастырская система была основана на вольном привлечении поселенцев к сотрудничеству с монастырями (см. 3.7.10).

Однако после Октябрьской революции золотой век не наступил. Не произошла мировая революция. Обобществление средств производства не привело ни к ликвидации расслоения общества как такового, ни к свободному труду. Система власти изменилась, но по-прежнему основывалась на контроле за торговыми и прочими потоками. После революционного хаоса новая власть усиливала контроль над обществом. В ходе этого процесса было осуществлено возвращение к прежней моногамии, и регистрация в загсе заменила церковный обряд венчания. Новое закрепощение крестьян в ходе коллективизации – напомним, у крестьян не было паспортов и они не могли самовольно покидать свои деревни – неминуемо должно было привести к восстановлению обязательного единоженства.

 

8. Полигамия или проституция и педерастия

Западная модель общества явно зашла в тупик (см. 4.14.3). В тупике и западная брачная система. Существовать она может только при наличии целой армии проституток. Это еще в 1878 сформулировал Август Бебель (одна из глав в его книге так и называлась – «Проституция – необходимое социальное учреждение буржуазии»): «Проституция, следовательно, является для буржуазного общества необходимым социальным учреждением, подобно полиции, постоянному войску, церкви, предпринимательству» (Август Бебель Женщина и социализм М., ГИПЛ, 1959, отдел 2, гл. 12, Проституция и общество).

Оценим долю женщин, занимающихся проституцией в Западном обществе. В 1851 году население Лондона составляло 3.5 миллиона человек. «По фон Эттингену, уже в конце шестидесятых годов число проституток в Лондоне достигло 80 тысяч» (там же, гл. 12, Рост проституции). Сделаем простую оценку. Число женщин в тогдашнем Лондоне примерно равнялось 1750 тысяч. Примем, что в возрасте от 20 до 40 лет находилась треть от общего числа, то есть около 580 тысяч. Тогда мы получаем, что проституцией занималось около 14 % всех женщин детородного возраста.

Население Парижа в конце 80-х годов 19 века составляло около 2.4 миллиона человек. «На основании исследования, предпринятого в 1889 году парижским муниципальным советом, число женщин, занимающихся проституцией, достигает огромной цифры – 120 тысяч. Префект полиции Парижа Лефрин считает число зарегистрированных проституток в среднем в 6 тысяч, а тайных – в 70 тысяч человек» (там же). То есть проституцией занималось от 12 до 20 % женщин детородного возраста.

Примерно тот же процент мы имеем и для 18 века: «Оценки числа проституток в Париже середины XVIII в. варьировались от десяти до сорока тысяч, а это около 10–15 % взрослого женского населения» (Кэтрин Норберг Проститутки в городах раннего Нового времени. В кн. История женщин на Западе: в 5 т. Т. 3:/ под общ. ред. Ж. Дюби и М. Перро, СПб, Алетейя, 2008, с. 475–49).

Число зарегистрированных проституток в современной Германии – примерно 440 тысяч. Из них 80 % – иностранки, в основном, из Румынии и Болгарии. Оценим число этих женщин в 200 тысяч. Суммарное население Болгарии и Румынии – около 27 млн. человек. Таким образом, только в ФРГ для занятия проституцией прибыли почти 5 % женщин детородного возраста Румынии и Болгарии.

В январе 2013 года замминистра внутренних дел РФ Игорь Зубов, выступая в Госдуме, заявил, что в России в занятия проституцией вовлечено более 1 млн человек. Получаем около 5 % от общего количества женщин детородного возраста.

То есть связанные с проституцией потери в рождаемости не так уж малы – от 5 до 10 % в масштабах страны. Но это, конечно, не главная причина снижения рождаемости в так называемых развитых странах. Поскольку одновременная полигамия в них запрещена, мужчинами используется последовательное многоженство – за счет развода с одной женщиной и женитьбы на следующей. В России в 2002 году число разводов составило 80 % от числа заключенных в этом году браков. В 2013–54 %. В таких условиях женщина не рискует заводить много детей из-за опасения остаться с ними без мужа. Кроме того, большое количество детей у матери-одиночки вряд ли способствует ее вступлению в новый брак.

В результате в 2009 году на одну женщину в России в среднем приходилось 1, 5 ребенка (то есть на две женщины – три ребенка). Примерно та же цифрв и в ЕС: в среднем 1.6 ребенка на женщину. В среднем по ЕС распадается 45 % браков. (При этом общее количество браков на 1000 населения в ЕС примерно в полтора раза ниже, чем в России).

Мы получили ситуацию, которая не обеспечивает даже простого воспроизводства населения за счет рождаемости среди коренных жителей. (Под «коренными» мы здесь понимаем граждан страны, обладающих всеми социальными правами).

Развитые страны обеспечивают поддержание численности своего населения исключительно за счет миграции из менее развитых стран. Процесс этот грозит социальными потрясениями; особенно в условиях углубляющегося экономического кризиса Западной экономики.

Однако именно труд мигрантов, вернее сверхприбыль, получаемая от такого труда, направляется лидерами Западного мира на переоснащение своих экономик, позволяя удерживать глобальное доминирование (см. «Гастарбайтическое чудо» в Приложении). Особенно это стало важно после начавшегося в 2008 году экономического кризиса, причина которого лежит в снижении прибыли, которую Западный мир извлекает из китайской экономики (см. «Почему Гитлер начал войну и почему распался СССР» в Приложении). Таким образом, правящие классы Западных стран крайне заинтересованы в привлечении в свою страну гастарбайтеров и в вытеснении ими наемных работников из коренного населения. Отсюда следует, что правящий класс заинтересован в снижении рождаемости среди коренного населения. Ведь, помимо всего прочего, мигрант требует значительно меньших социальных расходов со стороны государства либо же совсем их не требует. Этим, на наш взгляд, следует объяснить как легализацию проституции во многих развитых странах, так и благоприятствование гомосексуальным бракам. Все это, повторим, ведет к росту числа женщин, живущих без мужа, и к падению рождаемости.

Более того, одиноко живущие люди тратят от 40 до 60 % больше на покупку еды, электричество и обогрев жилища по сравнению с семьей из 4-х человек. Это не говоря уже о бытовой технике, доме или автомобиле. То есть одиночка приносит корпорациям больше дохода.

В этой ситуации, конечно, было бы крайне наивно полагать, что Западные страны пойдут на разрешение многоженство, тем самым предоставив каждой женщине и каждому ребенку право на семью. Скорее уж западное общество разрешит групповой брак десятерых гомосексуалистов.

Но мы говорим о неизбежности переформатирования мира. И надеемся, что этот новый мир будет лучше прежнего. Надеемся, что в этом мире каждый сможет совершенно легально иметь столько жен или мужей, сколько он сможет.

 

9. Арифметика инцеста

Мы полагаем, что введение моногамии при крепостном праве обусловлено обычной математикой. Вернее, даже арифметикой (см. Тайная глава, 3). Арифметика позволит нам разобраться и в том, чем вызван запрет на инцест.

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Простая генетика. При кровнородственных браках выше вероятность проявления генетических дефектов.

Да, действительно, так объясняют в школе. «Теория, обычно выдвигавшаяся ранними исследователями, приписывает разработку противоинцестуозных запретов осознанию первобытным человеком опасностей близкородственных скрещиваний. Однако этнографические материалы не дают оснований утверждать, что носители простых культур обладают точными знаниями о репродуктивных процессах или о принципах биологической наследственности. Например, особенно сложно понять, как народ, которому не известен сам факт физического отцовства (то есть связь между половым актом и деторождением – А. П,) (как это наблюдается, скажем, среди аранда или тробриандцев), мог бы развить противоинцестуозные запреты на такой основе… Если противоинцестуозные запреты развиваются на основе рациональных биологических знаний, почему они настолько плохо коррелируют с реальной родственной близостью?… зачатую они не предотвращают близкородственного скрещивания, а прямо толкают к нему, например, когда ведут к предпочтительному браку с двоюродной сестрой. Когда это происходит (а такая ситуация наблюдается в 56 обществах нашей выборки), высочайшая степень близкородственного скрещивания может существовать рука об руку со строжайшими противоинцестуозными табу. Наконец, последние исследования в генетике ставят под серьезное сомнение само утверждение о биологическом вреде близкородственного скрещивания (инбридинга). Среди потомства близки родственников проявляются или усиливаются рецессивные черты. Если они неблагоприятны, то инбридинг биологически вреден. Однако если они благоприятны (что одинаково вероятно), инбридинг оказывается биологически полезным и поэтому, собственно говоря, часто используется на практике селекционерами в скотоводстве. По всей видимости, сам по себе инбридинг не хорош и не плох; его конкретные результаты зависят исключительно от конкретного сочетания наследственных характеристик в данной популяции. Если утверждение о биологической вредности инбридинга неправильно, то первобытные люди не имели шансов открыть то, чего просто не существует, и теория избегания инцеста, основанная на этом утверждении, никак не может считаться истинной» (Дж. П. Мердок Социальная структура М., ОГИ, 2003, с. 368–369).

«Вторая теория утверждает, что противоинцестуозные запреты основаны на врожденных инстинктах» (там же). Врожденными инстинктами занимается этология. Что же она говорит на этот счет? А вот что: «У всех видов, заботящихся о потомстве, детеныши любят своих родителей. Не будь этой любви, за кем бы они следовали, кого слушались и у кого учились?… их облик запечатлевается в детстве как образец будущего партнера по размножению» (Дольник В. Р. Вышли мы все из природы М., LINKA PRESS, 1996, с. 146). Отсюда следует, что мать на инстинктивном уровне является выделенным и предпочтительным сексуальным партнером для сына. Отчего же такая связь запрещена? Потому что она порождает чрезвычайно конфликтную ситуацию. Конечно, все слышали о так называемом эдиповом комплексе. Но нам этот конфликт между отцом и сыном не представляется основным. Потому что у отца запечатлен образ его матери, не обязательно совпадающий с женой, и для него в расставании с женой может и не быть особой трагедии. Но у матери может быть несколько сыновей. И выделенный сексуальный объект для них совпадает, порождая непримиримый конфликт.

Поэтому мифология сохранила многочисленные сюжеты, как брат убивает брата, хотя причины и толкуются по-другому: Каин и Авель, Ромул и Рем, Этеол и Полиник из той же истории об Эдипе…

В целях предотвращения конфликтов в социуме и было наложено табу на половую связь матери и сына.

В случае половых связей отца и дочери или брата и сестры таких непримирмых конфликтов не возникает Отчего же запрещены эти связи?

Для начала отметим, что запрещены они не так строго, как связь между матерью и сыном. «Некоторым представителям высшей аристократии среди азанде разрешено жениться на собственных дочерях, брат между братом и сестрой считался предпочтительным среди древних гавайских аристократов и в рамках царствующей семьи у инков… Балийцы (Индонезия) разрешают брак разнополым блзнецам… Среди африканских тонга выдающийся охотник, готовясь к большой охоте, мог вступить в сексуальные отношения с дочерью» (Мэрдок, с. 31).

Мы полагаем, дело в том, что браки между членами различных семей формируют род. Если половые связи замкнуты в пределах семьи, род не образуется. Соответственно, оставшиеся атомарными семьи будут неконкурентноспособны по отношению к роду, образованному за счет межсемейных браков. Внутрисемейные связи потому и находились под запретом, чтобы не мешать межсемейным бракам и формированию рода. Формирование рода за счет межсемейных браков ряд историков рассматривает как обмен совего рода товарами – то есть женщинами. «В некоторых племенах женщины рассматривались как своеобразный товар, который одна семья продавала другой» (Н. В. Загладин, Н. А. Симония История России и мира с древнейших времен до конца XIX века. Учебник для 10 класса М., Русское слово, 2008, с. 45). При таком подходе женщина – своего рода экспортный товар, приносящий валютную выручку, за которую можно купить как женщину из другой семьи, так и помощь этой другой семьи и всего рода. Расходовать этот товар на «внутреннем рынке» – неразумное расточительство. (Развитием этой системы стал запрет на брачные связи внутри рода. За счет браков между членами различных родов формируется племя).