Лишь на первый взгляд хозяйственная область жизни островитян может показаться простой, непритязательной и не особенно трудной, в действительности же она составляет свой особый мир, достаточно разветвленный и сложный, требующий больших знаний, искусства и напряжения сил.

До недавнего времени люди Океании жили тем, что могла дать им окружающая природа, кстати сказать, вовсе не такая щедрая и обильная, как это может представиться со стороны: скудость почвы, недостаток воды, бедность фауны, однообразие растительности, отрицательные воздействия тропического климата ощутимы во многих местах очень ясно. И если люди в этих условиях обеспечивали себя питанием, жилищем, орудиями труда и предметами быта, если они одевались, украшали себя, изготовляли музыкальные инструменты, покрывали многие предметы изумительной резьбой, то все это благодаря упорному труду, опыту поколений, традиционному искусству.

Основу их жизни составляли огородничество (возделывание таро, ямса, батата, бананов), выращивание и обработка кокосов, саго, а кроме того, в разных местах рыбная ловля, гарпунная охота на черепах и дюгоней (морских млекопитающих), охота на свиней и птиц.

 

1

На Новой Гвинее до сих пор преобладает стадиально очень ранняя форма подсечно-огневого земледелия: люди корчуют и сжигают деревья в лесу, взрыхляют и тщательно обрабатывают участки, огораживают их и засаживают традиционными культурами. По прошествии некоторого времени они вынуждены забрасывать истощенные участки и начинать все сначала. До недавнего времени в употреблении папуасских земледельцев были лишь каменные топоры {17} да заостренные деревянные копалки. Чтобы приготовить огород к посадкам, мужчины поднимали копалками пласты земли, а двигавшиеся вслед за ними женщины руками разрыхляли почву.

В практике ранних земледельцев магия играла роль не меньшую, чем реальные (с нашей точки зрения) средства. Она сопровождала каждый этап работы.

Представим себе чащу тропического леса с его духотой и застоявшимся воздухом: мужчины, расчистив площадку от зарослей и лиан, действуют небольшими группами вокруг громадных крепких деревьев; здесь же рядом несколько женщин, сидя на земле, тянут песню, много-много раз повторяя одну и ту же фразу. Зачем они это делают? Вряд ли песня нужна для поднятия настроения у мужчин. И ритм ее не очень-то согласуется с ударами топоров.

Но все присутствующие понимают, что песня здесь — не ради развлечения, что она составляет необходимую и даже обязательную часть общего дела.

Непосвященному этой связи не понять, и она открывается лишь после специального объяснения. Несколько таких песен я записал в 1971 г. в деревне Бонгу от группы женщин. Я обратил внимание на то, с какой серьезностью пели они и как серьезны были все окружающие. Еще бы: такие песни, оказывается, служат сразу трем целям. Во-первых, они делают деревья более доступными топору; во-вторых, самому топору они придают дополнительную силу; а в-третьих, с их помощью удается удалить сидящего внутри дерева «дурного духа». Что касается этого последнего, то, конечно, имеются в виду фантастические лесные существа, «хозяева деревьев». Люди старались поддерживать с ними добрые отношения, а при необходимости срубить дерево просили их перейти в другое место. Затем «хозяева деревьев» становились покровителями огородов и их стражами.

Так песни, пропетые женщинами на деревенской площади, неожиданно приоткрыли оконце в особый мир представлений папуасов о природе. Но если функция песен прояснилась, то связь их текстов с магией осталась до известной степени загадкой. В одной песне без конца повторялось слово гилогило. что означает, как объяснили, подражание крику черного какаду. «Почему же гилогило!» — спросил я. Мне ответили: «Сила этой песни лежит в речи попугая...». {18}

Но в другом случае та же сила заключена в двух словах, которые, кажется, можно перевести как «берегись, гроза!» А в третьей из записанных песен тоже есть одно слово, которое на языке бонгу означает одновременно название дерева и глагол «подрубать дерево».

Но, видимо, магический смысл — не единственный, заключенный в словах песни. Об этом говорит замечание моего информатора по поводу гилогило: «Крик черного попугая вызывает большую грусть в душе человека». Значит, есть в песне — с ее единственным без конца повторяемым словом — эмоциональное начало, которое также нужно и без которого, наверное, нет песни...

Этнографы, побывавшие в разных местах Новой Гвинеи, сообщают, что при вырубке участков леса под огороды не только пели (причем пели иногда и сами лесорубы, издавая необычные фальцетоподобные звуки), но и плясали, произносили заклинания и устраивали ритуальное сожжение кустарника.

Следующим жизненно важным этапом в земледельческом цикле была посадка.

Будем помнить, что огородные продукты составляли основу существования папуасов — в их повседневном рационе овощи, которые ежедневно приносили в громадных сумках женщины, занимали главное место. Однако мы совершили бы большую ошибку, решив, что люди относились к обыкновенным корнеплодам или фруктам так, как, скажем, мы относимся к картофелю или свекле, то есть как к предметам необходимым и оцениваемым по их качеству, но начисто лишенным чего-то духовного, живого, тем более неведомого и таинственного.

Существует множество мифов, описывающих чудесное появление — рождение или добывание — первых образцов таро, ямса, банана и т. п. Их чаще всего приносят культурные герои, предки, их дарят фантастические существа. У папуасов акт посадки и процесс произрастания растений, несомненно, ассоциировались с зачатием, рождением и ростом живых существ, в первую очередь людей. В обрядах, сопровождавших посадку растений, постоянно встречаются мотивы ритуальной имитации зачатия и деторождения. Столь же обязательны здесь обращения за содействием к предкам. В комплексе средств, благотворно воздействующих на растения, а вернее сказать, на те силы, от которых они зависят, важное место принадлежит разного рода {19} амулетам, снадобьям; их кладут в лунки, развеивают над огородом, разбрасывают по земле, ими смазывают клубни и т. п. Все это сопровождается произнесением заклинательных формул, игрой на музыкальных инструментах, ритуальными пантомимами и плясками и, конечно, соответствующими песнями. Иные из этих десен заключают в своем содержании ассоциации с теми эпизодами и персонажами мифов, которые так или иначе относятся к произрастанию огородных культур. Например, при посадке бананов у киваи поют песню, которую, согласно легенде, составил человек, первым нашедший и посадивший банановое дерево. Поющий при посадке перечисляет имена предков, вплетая в песню и свое имя, тем самым обеспечивая успех делу. Часто все сводится к произнесению нараспев нескольких слов вроде «таро, поднимайся» или «расти, ямс», при этом называются все виды ямса, растущего на огородах.

На Соломоновых островах при посадке кокосов было принято — подышав на росток и укрепив его в лунке — бежать как можно быстрее (предполагалось, что кокос будет расти со скоростью бега) и при этом произносить формулу:

Известно множество специальных обрядов, заклинаний и песен, которые должны обеспечить урожай, предохранить огороды от вредителей и воров, вызвать в нужное время дождь и т. п. В деревнях обычно есть специалисты, владеющие искусством магии, располагающие соответствующими средствами. Об одном таком специалисте этнограф, наблюдавший за ним, рассказывает, что у него была в лесу целая «лаборатория», в которой он хранил всякие магические предметы: пасть крокодила, обломки панциря черепахи, старые сети и тому подобное и как самую большую ценность камни, которые носили имена солнца, луны, звезд и ветров. Когда было нужно, он перемещал камни с сухих {20} полок в сырое место, символически покрывал небо тучами, имитировал раскаты грома и в заключение разбивал кокосовый орех, откуда на землю выливалась жидкость.

Эти действия довольно типичны, их простоте и прозрачной ясности соответствуют столь же простые и понятные в своей практической направленности слова [93, 319-323].

На Фиджи огородник поет песню, которая должна отпугнуть попугаев, любящих лакомиться зелеными плодами бананов или хлебных деревьев. В песне он предупреждает попугая, что у дерева его подстерегает летающая лисица [73, 140].

У полинезийцев в ходу песня с такими словами:

Стихи повторяются до тех пор, пока число листов не достигнет десяти. После этого та же песня исполняется с заменой таро на хлебное дерево, кокосы и т. д. (37, 231).

Песня-заклинание беспощадна к расхитителям. Им грозит хищная птица с острыми когтями и даже зубами; она укроется в листьях и, если появится вор, бросится на него, станет рвать ему лицо, кожу; сороконожки и черные муравьи будут кусать его и ядовитый скат — жалить.

Песня сопровождается выразительными жестами, показывающими, как птица станет рвать в клочья свою жертву. Песню поют над листьями, которые затем подвязывают к дереву [49, 185-186].

Абсолютное большинство песен, так или иначе связанных с огородной магией, в разных местах Океании обнаруживает черты общности: они предельно просты, их функциональная направленность не скрыта за метафорами и мифологическими иносказаниями — она выражена с доверчивой откровенностью; вместе с тем изъяснение желаний отличается крайней экспрессивностью, а исполнение магических требований приходит незамедлительно.

В этом отношении поэзия ранних земледельцев Океании сродни обрядовым песням-заклинаниям народов Европы, хотя их и разделяют немалые пространства и целые стадии исторического развития.{21}

К периоду снятия урожая приурочиваются не только единичные действия и магические акты на огородах и в деревне, но и большие, подчас грандиозные по масштабам и числу участников ритуальные празднества и церемонии, длящиеся по много дней. Поскольку содержание их сложнее, чем успешное завершение огородного сезона, и заключает массу сюжетов мифологического и легендарно-исторического плана и разносторонне связано со многими сторонами папуасского быта, рассказ об этих церемониях должен будет занять особое место в другой главе.

 

2

Рыбная ловля с лодок — в лагуне, возле рифов или в открытом океане, преимущественно сетями разных типов — требовала от островитян большого, хорошо отработанного мастерства и, как они сами считали, обязательного применения разного рода магических средств, в том числе специальных заклинаний и песен.

На многих островах Полинезии рыбаки устанавливали на носах лодок деревянные изображения бога рыболовства — большеголового, с огромными глазами, ртом и ушами, коротконогого и приземистого. Ему приносили жертвы и к нему обращались с заклинаниями. Для каждого вида ловли, часто для разных пород рыб песни были свои, особые. Впрочем, набор магических пожеланий и требований был в общем однотипным.

На ловлю летающих рыб выходили на ночь и, пока ждали луну, пели любовные песни. С приходом темноты выбирали место, и один из сидящих в лодке запевал «специальную» песню, в которой были и призыв к каждому испытать свое счастье, и вера в успех ночного дела. Песня, как всегда, опережала реальный ход событий: в рефрене, {22} исполняемом всеми рыбаками, пелось:

В песне рыбак словно бы ведет разговор с летающей рыбой, приманивая, завлекая ее на крючки с приманкой.

Интересны песни с атолла Капингамаранги, относящиеся к ловле сетями типа бредней. Сами сети назывались птичьими, потому что над участком, окруженным такими сетями, всегда парили стаи птиц. Строчки этих коротких песен содержали обычно либо указания рыбакам (наблюдать за морским дном и рифом, приналечь на весла, осуществить какой-нибудь маневр), либо сжатые описания совершаемых действий. Песни исполнялись сериями и варьировались в зависимости от обстоятельств. Была, в частности, песня, предусматривавшая неудачу экспедиции:

Одна из функций песен, связанных с ловлей сетями, — предохранить тех, кому приходится лезть в воду, от {23} морских ежей, моллюсков, угрей или акул.

Здесь не вполне ясно, кому адресуются просьбы — к товарищам, сидящим в лодках, либо к неким силам, покровительствующим ловцам.

В совокупности все эти песни дают выразительную картину напряженного труда рыбаков, полного поисков, совместных усилий, опасностей, подстерегающих на каждом шагу, радостей или разочарований... Это поэзия действительности, поэзия повседневных реальных дел и переживаний [37, 326-329].

Установка на реальность и точность описаний дает себя знать в образных характеристиках тех видов рыб или морских животных, ловлей которых заняты в данный момент люди: «красные, слегка окрашенные морские крабы», «длинноногие сухопутные крабы», «моллюски, укрывшиеся в своих створках»... Образная конкретность связана с функциональным назначением песен: ведь при неопределенности описаний от них будет мало пользы [81, 212].

На атолле Тикопиа ребятишки в часы отлива выходят на риф, кладут приманку возле щелей, в которых прячутся крабы, поигрывают ею и напевают:

Считается, что крабы «слышат формулу», и если с началом песни покажется один, то к концу ее выползет множество [39, 202].

Специальные песни и заклинания посвящены ловле акул — занятию тяжелому и далеко не безопасному.

На острове Раротонга рыбаки обращаются в таких случаях со стихотворным заклинанием к самому богу Тангароа:

Фраза — тити такере таверети — имитирует звучание деревянного гонга, сопровождающего пение, и закрепляет успех дела [81, 241].

Если акула следует за каноэ, специальная формула наговаривается на копье, смазанное известью, и копье бросают:

В некоторых случаях этнографам удалось зафиксировать целые ритуальные комплексы, связанные с ловлей рыбы. У полинезийцев Тикопиа был тщательно разработанный культ бонито — рыбы, особенно ценившейся, поймать которую было делом престижа для рыбаков. На ловлю бонито выходили специально, обставляя выход некоторыми обрядами, запретами. Рыбак снимал все украшения, надевал новую набедренную повязку, натирал плечи, грудь, руки, ноги ароматными листьями, бормоча при этом формулу привлечения бонито. Считалось, что в этом случае рыбаку покровительствует особый дух. В море место скопления бонито узнают по кружению птиц над ним. Подход к нему тоже сопровождается формулами. Но самое интересное в фольклорном плане происходит, когда рыбак наживляет крючок и ставит удочку. Специальный крючок для ловли бонито — из части раковины моллюска или перламутра с зубцом из панциря черепахи — называется па ату. У него есть также метафорическое название — малили, по имени маленькой белой рыбки, которой питается бонито. Крючок очень ценится и считается собственностью вождей. Утрату крючка рассматривают как настоящую беду. Особого умения требует прикрепление зубца к основной части. Считается, что этому в свое время научили людей боги. Если связь будет сделана неверно, {25} рыба уйдет вместо с зубцом. То же самое случится, если неверно будет исполнено заклинание. Поэтому центральной фигурой большого поэтического заклинания является «Божество закрепления».

Замечательна в этом заклинании последовательная поэтическая персонификация и рыбы бонито, и рыболовных снастей, одновременно воплощающих божество, и всех отработанных операций ловли.

Бонито называется здесь «великолепным малым», а момент его поимки трактуется как обмен-жертва: божество «дарит» ему крючок, а рыба «дарит» себя.

Само божество одновременно в глазах рыболовов воплощает и фантастические силы, требующие от людей и просьб, и жертв, а вместе с тем и их собственное искусство [40, 542-551].

На южном побережье Новой Гвинеи папуасы охотились на дюгоней и гигантских черепах. Для такой охоты, которая происходила с помощью гарпунов, они сооружали на краю рифовой площадки специальные платформы. Здесь {26} совершали обряд, посвященный мифологическим героям Соидо и Пекаи (о них подробнее см. гл. 4). Охотник привязывал к столбу платформы женскую юбку, которая должна была символизировать Пекаи, и обращался с песней к дюгони, воплощавшей Соидо: «Соидо, приходи, Пекаи ждет тебя здесь» [58, 132].

Накануне начала охоты какой-нибудь старик идет к платформе на закате, насыпает массу фруктов и произносит заклинание: пусть побольше дюгоней придет есть фрукты; сколько людей он соберет сейчас в деревне (все упоминаются поименно), столько дюгоней и черепах соберется завтра. Потом старик поет, повторяя одну фразу «Вот по воде приходит дюгонь», и обращается за помощью к мифологическим существам [58, 130].

Совсем другого рода поэзия, связанная с охотой на черепах, бытует на островах Туамоту. Когда черепаху вытаскивают на берег, поют песню, полную мифологических ассоциаций и сложной символики. Интерпретировать песню не так просто, поскольку поэтические метафоры ее основываются на мало знакомой нам традиции и система ее образов остается до конца не разгаданной. Согласно песне, охота, закончившаяся так удачно, происходит в Тогареве — самой глубокой части моря; черепаха здесь, ни разу прямо не названная, уподобляется морскому дну Тогаревы, представляющему собой одновременно большую коралловую скалу, маленькую коралловую скалу и плавающую верхушку коралла. Охотник символизируется сначала в образе ритуального пояса (из заключительных слов песни становится очевидным, что пояс принадлежит Ту, одному из представителей полинезийского пантеона), затем он назван по имени. Одновременно с ним охоту на черепаху ведет птица, она бьет крыльями и кричит, но побеждает человек с помощью крючка Руахату, одного из морских богов и покровителя рыбаков.

Таким образом, обыденное как будто дело — поймать черепаху — благодаря песне приобретает характер исключительного события, в которое оказываются вовлеченными мифологические силы и которое демонстрирует могущество и особое искусство охотника [31, 191-193].

Даже короткие по времени выходы рыбаков далеко в море — предмет немалых волнений, а их благополучное и особенно успешное возвращение воспевали в специальных песнях. На атолле Канингамаранги записаны большие по {27} объему песни, которые пели рыбаки, приближаясь к берегу. В одной такой песне последовательно описывалась вся экспедиция, начиная с момента пробуждения собравшихся в мужском доме [37, 147-150].

На других островах записаны песни, которыми встречали удачливых рыбаков, например, песней приветствовали юношу, принесшего большого тунца [71, 111].

 

3

Сооружение дома повсюду на островах — дело коллективное. О начале его возвещают во многих местах специальными сигналами гонга, они слышны далеко, они зовут — приходите, кто хочет и может. Впрочем, для некоторых родственников и соседей участие в работах считается само собой разумеющимся.

Первый, особенно тяжелый этап работы — перекатывание бревен из леса в деревню. Одна группа участников тянет передние веревки, другая — задние. Двое мужчин сидят на бревне, один из них поет так, чтобы все могли слышать, подхватывать песню и, главное, действовать в едином ритме. Когда бревно доставляют, наконец, на место, по нему бьют палками в ритм песне, которая кончается специальными словами, выражающими ликование победителей [73, 164-165].

На острове Ифалук песни состоят обычно из серии подбадривающих призывов: «катите!», «кладите!», «становитесь там!», «катите, переворачивайте!», «осторожней!» и т. п. Песня усложняется, когда бревно попадается особенно тяжелое. Она может носить характер обмена репликами между ведущим и хором и включает мотивы насмешки.

Ведущий

Хор

Ведущий

Хор

Аналогичные песни исполняются теперь при заготовке бревен для мостов. Очевидец рассказывал, что вслед за партиями работников, волочивших бревна, двигалась группа мужчин в церемониальных костюмах и украшениях, с раскрашенными лицами. Сначала они выкрикивали короткие фразы, а затем начали петь песню, которая все усиливалась по мере продвижения бревна и в моменты успешного завершения очередной операции достигала особенной степени возбуждения [94, 231-232].

Любопытно, что в другом районе Новой Гвинеи были записаны песни молодых женщин, содержавшие фривольно-оскорбительные замечания по адресу мужчин, у которых ничего не получалось, и песни самих работавших с веселыми непристойными ответами [65, 210].

Песни затем исполняются почти на всех этапах постройки, но едва ли не обязательное исполнение их приурочено к моменту завершения строительства. Настилая крышу, папуасы особенно озабочены тем, чтобы она надежно предохраняла от дождя. По этому случаю поют песню:

На заключительном этапе работ особо ощутимыми становились магические моменты. Известно, что у всех народов мира существовали свои обычаи ритуального освоения воздвигнутого дома, обеспечения ему долгой жизни, прочности и безопасности, включения нового жилища в систему традиционных отношений и связей. Соответствующий комплекс представлений был и у населения Океании. {29} Особо значимые сакральные обряды — с заклинаниями и песнями — совершались, когда строили так называемые мужские дома или дома, предназначенные только для ритуальных празднеств. На островах Гилберта с особенным тщанием относились к завершению постройки манеабы, которая служила центром всей общественной жизни, местом различных церемоний и хранилищем разного рода предметов ритуального значения. Одна локальная группа, еще сохранявшая отдаленные связи с тотемами — солнцем и луной, посвящала новую манеабу этим светилам. Главный мастер взбирался на крышу и, постукивая теслом по балкам и глядя на восток, произносил нараспев формулу, имевшую очень важное значение для будущего всех, кто связан с манеабой: «Это манеаба Солнца и Луны, это манеаба родовых богов Ауриариа, Ней Тевенеи, Риики, Hen Титуаабине. С этого момента под крышей манеабы нет места ненависти, действиям злых сил, проклятию и убийствам — все это уходит, уходит, уходит, наступают благополучие и мир».

Перед тем как покрыть и закрепить гребень крыши, мастер снова совершает обряд. Сидя на гребне лицом к востоку, он многократно протыкает крышу шилом, а затем ее сшивают, и песня объясняет смысл этого действия: происходит акт покрытия жилища родовых богов, Солнца и Луны, защищающего от дождя, бури и неба.

Наконец, там же совершается как окончательный обряд имитация кровавого жертвоприношения мифологическим хозяевам дома. Снова, в который уже раз, забравшись на крышу, мастер вскрывает здесь четыре кокосовых ореха (их называют секретным именем ата — человеческие головы) и, плеснув соком, бормочет низким голосом заклинательную формулу. Из произносимых слов явствует, что приношение крови Солнцу и Луне должно усыпить, обезвредить «духов» убийства, болезней, дурных сновидений. «Головы» затем скатывают на землю и по их местоположению предсказывают будущее: если они легли отверстиями, через которые вылилась «кровь», в сторону манеабы — это хороший знак, противоположное предвещает войну, болезнь или голод [45, 210-212].

Возможно, некогда существовал обычай принесения человеческой жертвы при завершении жилища. Память о нем сохранилась в маорийском предании и песне [52, 155-157]. {30}

В деревушке Ндан (Новая Гвинея) для освящения нового мужского дома приглашали специалиста по соответствующему ритуалу. Песня почти полностью воспроизводила ритуал, который в действительности, по-видимому, не совершался. Собственно, он совершался в песне. Исполнитель «приготовил» листья одного дерева и подвесил их к центральному столбу дома. Потом он взял листья растения на краю кладбища, и листья дерева копия, и дерева кильт, и дерева культ и, «приготовив» их, положил к основанию столба. Сам же он в это время пребывал где-то высоко подобно птице ндоа, и его кожа была покрыта красивыми цветами.

Сама по себе церемония, описываемая в песне, остается неясной. Смысл ее раскроется более или менее, если подвергнуть толкованию каждый песенный образ. Деревья и растения, упоминаемые в песне, выбраны, конечно, не случайно. Их листья и цветы обладают особыми качествами: одни сохраняют долго свежесть и хорошо пахнут, другие привлекают яркостью, у третьих гладкая и крепкая поверхность и т. д. Все они должны способствовать украшению мужского дома, сделать его особенно привлекательным. Перед нами — характерный пример контагиозной магии, где, однако, действие производит не сам предмет, а его поэтический эквивалент.

Некоторые песенные иносказания относятся не к самому дому, но к мужчинам, которые будут с ним связаны: их кожа будет такой же гладкой и крепкой, как листья культ; подобно сильной, плотоядной птице ндоа, умеющей всегда найти себе пищу, мужчины теперь станут искуснее и удачливее. Скрытое сопоставление с птицами проводится в развернутом виде в специальном заклинательном «приложении» к песне. Исполнитель перечисляет четыре десятка птиц, выделяющихся ярким или светлым оперением или какими-то природными способностями [78, 233-234].

Во всем этом поэтическом ритуале главное внимание обращено на столб, помещающийся в центре хижины. К нему стягиваются нити совершаемых песней магических операций. И это вполне закономерно, если учесть то, что связывается с центральным столбом в комплексе представлений папуасов о мужском доме. Он обычно покрыт резьбой, она может изображать фигуру человека или животного. Внутри помещения все предметы ориентированы на {31} этот столб — маски, музыкальные инструменты и т. д. На столбе с одной стороны висит сумка с родовыми реликвиями, предметами для церемоний и магических действий, с другой — обработанные черепа врагов, трофеи и т. д. Центральный столб (в больших хижинах их бывает несколько) составляет не только строительную опору дома, но и его ритуальную основу, средоточие связей дома с миром предков, воплощение его сакральной силы.

На Гавайях совершалась своеобразная «приемка» дома, уподоблявшаяся операции рождения ребенка: главный «восприемщик» с каменным теслом в одной руке и инструментом для выработки тапы в другой рубил траву: пучок ее означал пуп дома, а вся процедура — отделение пуповины дома. При этом произносилось поэтическое заклинание от имени всех собравшихся. Вначале повторялось то, что делал «восприемщик», а затем раскрывалось все значение ритуальной акции: пико (символический пуп) характеризовался как защита дома от дождя, от воды, как символ обеспечения нормальной жизни для хозяина, гостей, вождей...

 

4

Другой, не менее значимой областью традиционной океанийской «индустрии» было сооружение лодок (в этнографической литературе их принято называть «каноэ», хотя они имеют очень мало общего с классическими индейскими каноэ). В корабельной технике океанийцы достигли большого мастерства, они знали множество типов лодок — от совсем небольших до 30-40-метровых, в том числе парусных и весельных, с аутриггерами разных видов, двойные каноэ с большими навесами, лодки, приспособленные для дальних путешествий, военных экспедиций, церемониальных визитов, для рыбной ловли в лагунах или открытом море, сделанных из одного ствола или нескольких, с наращенными бортами и т. д. Описания и {32} рисунки, сохранившиеся еще от путешественников XVIII в., так же как современные фотографии и другие свидетельства, доносят до нас красоту и изящество форм лодок, совершенство резьбы, которой чаще всего украшались нос, весла, ковши для вычерпывания воды, обычай декорирования частей лодок раковинами и т. п.

Вся работа от начала до конца производилась, разумеется, вручную, примитивными инструментами, без единого гвоздя. Для долбления применялись разного типа тесла. С ними связывали мифологические представления, и хозяева относились к ним с особенным почтением, адресовали им заклинания, надеясь вдохнуть в них особую силу (мана). В легендах рассказывалось, что великий бог-мастер перед важной работой укладывал тесла «спать» в святилище, а на утро «будил» их. Само изобретение каноэ и ознакомление людей с секретами их изготовления приписывали мифологическим персонажам, а о первых лодках, когда-то доставивших людей к местам их теперешнего обитания, хранятся предания.

И сами лодки, и процесс их сооружения были широко включены в систему традиционных представлений о творимом мире и соответствовавших им обрядов и ритуальных действий. В песнях и самих обрядах мы обнаруживаем одновременно поэтизацию мастерства и различных моментов работы и настойчивое стремление силой слов и действий обеспечить лодкам все необходимые им качества.

Обряды начинались с того момента, когда выбирали подходящее дерево и валили его. На Гавайях верили, что одно из божеств, покровителей мастерства строителей, — Леа, жена Ки, воплощается в дятле. Когда дерево повалено, Леа дает совет, стоит ли брать его для лодки: если дятел проходит по всей длине ствола не останавливаясь — дерево хорошее; если птица останавливается и начинает клевать — значит в этом месте у него есть изъян. Разумеется, чтобы такая проверка состоялась, к Леа обращаются с заклинаниями [83, 254-255].

Подходящее дерево начинали обрабатывать на месте, очищали ствол и долбили теслами, придавая ему пока грубую форму лодки. При этих операциях исполнялись специальные заклинания. Тогда же в лесу устраивались празднества с угощениями. При перетаскивании лодки к берегу мужчины пели песни. Вот образец фиджийской {33} песни с острова Южный Лау:

Закончив перетаскивание, снова устраивали пир [85, 185].

На северном побережье Новой Гвинеи, когда лодку волокли к берегу, впереди процессии шел глава клана и пел заклинание; после нескольких спетых слов он плевал на свой след. Предполагалось, что песня облегчала работу, причем эффект ее заключался в ее мифологических мотивах. Вновь построенная лодка словно бы уподоблялась Урем Тарига — так называлась первая лодка Мафофо, сверхъестественного существа и культурного героя, основателя кланов этого места.

Последовательное уподобление лодки птице в конечном счете тоже имеет мифологическое обоснование: словом тарига называется на языке здешних папуасов рифовая цапля.

На берегу, после того как лодку первый раз опробовали, происходили ритуальное купанье и пляски. Считалось, что если не будут спеты соответствующие песни, то лодка не поплывет хорошо. В песне дерево, подвергшееся обработке, словно бы представало как живое существо, и мастера просили прощения у его «матери»:

Специальные танцы и песни были предназначены для обеспечения скорости хода лодки.

На острове Танга за несколько дней до полного завершения работ мужчины собирались в специальном «доме каноэ» после вечерней еды и заводили песню. Ее начинал главный строитель, который соединял в одном лице мастера, руководителя работ, «специалиста» — колдуна и искусного знатока песен. Женщины сидели снаружи и громко помогали мужчинам. Песни имели целью наделить лодку наилучшими мореходными качествами. Во время пения, обращенного как бы непосредственно к строящейся лодке, ее замещали вырезанные из оставшихся щепок изображения птиц, которые были подвешены к балкам внутри дома. Песни составляли целый цикл, и каждая песня включала стихи ведущего и хора, повторявшиеся по нескольку раз, а также завершающий рефрен — протяжный возглас, воспроизводивший манеру гребцов.

Соло

Хор

Похоже, что слова солиста непосредственно обращены к новой лодке, а хор как будто отвечает от ее имени.

Ученый-этнограф, сделавший эту запись, делится своими впечатлениями: два часа просидел он в «доме каноэ» в полной темноте, слушая одну за другой песни. Ничей шепот ни разу не прервал пения. Церемония длилась всю ночь, а на утро ее участники принялись за работу. Позднее, по мере продвижения работы над лодкой, аналогичные ночные встречи повторялись. Одна из них, например, была посвящена окончанию изготовления рулевого весла [23, 220-221].

Полное завершение постройки лодки в некоторых местах ознаменовывается празднеством в честь главного мастера. На островах Кука строитель произносит формулу: «Если неудача случится с каноэ на строительной площадке, неудачи будут преследовать его в море». Говорят, в этой формуле заключен намек хозяину — он должен хорошо кормить работников, иначе они не будут внимательны к своему делу и несчастье произойдет позднее — в морс [81, 206]. При спуске лодки на воду на острове Южный Лау (Фиджи) молодые люди устраивали состязание. Заготовленные владельцем лодки одежда и циновки подвешивались к столбам, которые поддерживались девушками. Когда юноши собирались на некотором расстоянии от них, девушки запевали, давая песней команду приготовиться, а затем и начать бег. Победитель, первым добегавший до девушек, получал все, что было на столбах. В это же время лодке давали имя [85, 184]. Впрочем, в других местах подобный обряд происходил по-иному.

Гилбертинец, говорят, выбирая имя, полностью сосредоточивался на этом занятии, уходил на берег, воздерживался от общения с женщинами. В результате рождалось название поэтическое, звонкое, изящное, что-нибудь вроде «Плывущего облака», «Голоса молнии», «Крыла летающего дракона», «Красного рассвета» и т. п. Лодка, спущенная на воду, начинала свою жизнь с песней: