Книга, которую вы прочли, необычна. Прежде всего тем, что это первая автобиографическая повесть, написанная австралийским аборигеном, потомком тех людей, которые заселили этот материк тридцать тысяч лет назад, а может быть, даже и раньше . Своеобразен и жанр, избранный автором. Автобиографические сведения переплетаются в произведении Дика Рафси (Губалаталдина, как зовут его соплеменники) с рассказами о судьбе его народа, традициях и обычаях, расцвечиваются многочисленными мифами и сказками аборигенов Северного Квинсленда, родных мест Рафси.
Многие из этих обычаев и норм жизни могут показаться странными, так как они слишком отличны от всего, что нам привычно. Например, у соплеменников Рафси человек называет отцом не только своего действительного отца, но и многих других мужчин. И равным образом у любого человека много матерей и бесчисленное количество братьев и других родственников. Все дело здесь в том, что система родства коренных австралийцев и других народов Америки, Африки и Азии, живших в былые времена первобытнообщинным строем, основывалась не на биологическом, а на так называемом классификационном родстве, когда родные отец и мать не выделялись из состава половозрастных групп, в которые они входили. Как практически функционирует эта система, выражавшая родство между целыми группами людей, хорошо объясняет сам Рафси (стр. 21). Возникла же она потому, что в обществах, имевших в прошлом родо-племенную организацию или в какой-то мере сохраняющих ее до сих пор, и экономические и брачные отношения людей определялись родством. Чужак, не родственник, не мог быть членом общества, основанного на родстве, но его можно было «усыновить», включить во всеобъемлющую систему родственных связей.
Родные отец, мать, братья, сестры не выделялись в этой системе родства, так как она возникла тогда, когда семья, состоящая из отца, матери и детей, еще не обособилась и главным для человека было его членство не в семье, а в более крупных социальных объединениях — роде, общине, половозрастной группе и т. д.
Д. Рафси много внимания уделяет религии аборигенов Австралии, нашедшей свое отражение в мифах. Для традиционных верований аборигенов характерно сознание единства человека и природы. Согласно этим верованиям, у людей были родственники и предки — животные, растения, камни и т. п. Это так называемые тотемы, о которых неоднократно упоминает автор. Одушевление всего окружающего (анимизм) и вера в родство между человеком и животными, растениями и явлениями природы (тотемизм) — опять-таки черты, присущие не только аборигенам Австралии, а определенному этапу развития первобытнообщинного строя и в других частях света. Следует, однако, иметь в виду, что во многих местах, например, в Европе, этот этап пройден очень давно и мы забыли о нем.
Не выделяя людей из окружающей природы, отдельного человека из его возрастной группы, аборигены Австралии и время расчленяли не так резко, как это делаем мы. В книге много раз упоминается так называемое Время Сновидений, когда мифические герои создавали землю и людей. По существу, это далекое прошлое, но для аборигенов оно не ушло навсегда, а продолжает существовать в настоящем, проявляясь в обрядах и символах.
Как же сложилась судьба австралийских аборигенов после начала европейской колонизации?
К приходу англичан в Австралии жило около 250 тыс. аборигенов, занимавшихся охотой, собирательством, а в прибрежных районах также промыслами морского зверя, черепах и рыболовством. Около 100 тыс. из этого числа аборигенов жили в Квинсленде.
Полтора века беспощадного истребления привели к уменьшению численности коренного населения Австралии (к 20-м годам XX в. в 5–7 раз). В последующие десятилетия она стала несколько возрастать, особенно с середины века, главным образом в результате улучшения медицинского обслуживания, а не повышения уровня жизни аборигенов.
В начале 70-х годов XX в. в Австралии насчитывалось немногим более 100 тыс. аборигенов, из которых уроженцами Квинсленда были 24–25 тыс. человек. Они продолжали либо вести традиционное хозяйство, либо работали на скотоводческих ранчо и в миссиях, либо переселились в города, оторвавшись от своих прежних племен и общин. Так, в Брисбене с 1961 по 1971 г. число аборигенов выросло с 1 тыс. человек до 2,6 тыс. А на севере Квинсленда, то есть в родных местах Рафси, уже в 1966 г. более ⅓ всех аборигенов жили в городах Таунсвилл и Кэрнс и были заняты в промышленности и сфере обслуживания. Вовлечение в ряды австралийского рабочего класса способствует повышению политической сознательности аборигенов Северного Квинсленда, как и других районов страны, знакомству с общеавстралийской культурой.
В последние годы среди аборигенов Австралии развернулось движение за полное, не только формальное, но и фактическое равноправие с англоавстралийцами. Среди других вопросов представители этого движения обратили внимание на ограничение права аборигенов на владение землей, на низкую оплату их труда, низкий уровень образования, вопросы пенсионного обеспечения . Некоторые из требований этого движения, в частности о снятии ограничений на владение землей и о признании прав аборигенов на часть «племенных» земель, были учтены в новом федеральном законодательстве в отношении аборигенов, вступившем в силу в 1975 г., когда у власти в Австралии находилось лейбористское правительство во главе с Г. Уитлемом. Новое законодательство существенно изменило положение аборигенов и устранило препятствия для их миграции из резерваций. Они формально были уравнены с остальным населением. Прежние дискриминационные положения, запрещавшие аборигенам селиться в городах, были отменены. Однако одновременно с федеральным законодательством в отдельных штатах Австралии продолжают существовать и принимаются свои местные законы в отношении аборигенов. По свидетельству австралийской печати, особенно жестоким, ставящим аборигенов в неравноправное положение но сравнению с белыми австралийцами является «туземное» законодательство штата Квинсленд. По оценкам исследователей, около 20 тыс., то есть подавляющее большинство аборигенов Квинсленда, получают в той или иной форме материальную помощь от штата, но условия этой помощи предусматривают ограничение передвижений коренного населения. Примерно половина его живет в специальных контролируемых властями поселениях для аборигенов, представляющих скопления лачуг.
В 1972 г. в Квинсленде вступили в силу принятые парламентом штата новые законы в отношении аборигенов и островитян Торресова пролива. Как справедливо констатирует австралийский исследователь Г. Нетхейм, эти законы, будучи формально призваны уточните правовое положение аборигенов, фактически во многих отношениях ставят последних вне закона, так как предусматривают, что на аборигенов, работающих по найму, не распространяются правовые нормы, регулирующие трудовые отношения в промышленности, а также законы штата об управлении недвижимостью, заключении различных договоров, судопроизводстве и т. д..
И пока еще справедливы слова Рафси, который пишет, что большая часть его народа не имеет ни удовлетворительного жилья, ни достаточного количества пищи и уровень полученного образования слишком низок, чтобы получить работу (стр. 155).
В то же время нельзя не сказать, что в последние годы, отчасти уже после выхода в свет книги «Луна и радуга», в положении аборигенов Австралии наметились определенные благоприятные сдвиги. Они связаны и с отменой дискриминационных федеральных законов об аборигенах и с изменением в отношении англоавстралийцев к коренным жителям этой страны. На смену пренебрежению приходит интерес к культуре аборигенов, к их обычаям, легендам, праздникам, искусству. Уже Д. Рафси рассказывает, каким успехом пользуются театральные инсценировки древних праздников — корробори, как раскупаются произведения художников-аборигенов.
Живопись у аборигенов имеет давние традиции. Они создали целые «картинные галереи», рисуя на скалах. В конце 30-х — начале 40-х годов возникает аборигенная школа акварельного пейзажа. Ее основателем был Альберт Наматжира из племени аранда. Наиболее известные его пейзажи — «Эвкалипт в Палм-Валли» и «Старый эвкалипт». К тому же племени принадлежал и другой видный художник — Парерулья. С конца 40-х годов приобретают известность пейзажи более молодой группы художников, выходцев из резервации Кэрролуп, к югу от г. Перт, на юго-востоке Австралии. Были художники и на северо-западе Австралии в родных местах Рафси. Следуя старым традициям, они писали охрой и углем на кусках коры. К такой же технике прибегал и Д. Рафси. Он приобрел сначала известность как живописец и лишь затем стал писателем.
Думается, что творчество художников-аборигенов возбудило интерес их белых сограждан к культуре и судьбе коренного населения. Этому же способствовали такие австралийские писатели, как А. Маршал, посвятившие свои книги судьбам аборигенов. Некоторые из этих писателей, такие как Ф. Виккерс, имели в числе своих предков аборигенов, то есть были метисами по происхождению. Но Дик Рафси (Губалаталдин) — первый чистокровный абориген, который за несколько десятилетий прошел путь от охотника до писателя, рассказавшего о жизни и обычаях коренных жителей австралийского севера. Этим он внес немалый вклад в борьбу прогрессивных сил за признание культуры аборигенов, которая представляет собой неотъемлемую и ценную часть национальной культуры Австралии.
Л. Файнберг