Вступление

Вопрос о воскресении Иисуса находится в самом сердце христианского вероучения. Нам не известна ни одна форма раннего христианства — хотя некоторые изобретательные богословы предложили несколько своих вариантов, — которая не утверждала бы, в конечном итоге, что после постыдной смерти Иисуса на кресте Бог вернул его к жизни. Уже во времена Павла, оставившего самые ранние письменные свидетельства, воскресение Иисуса представляло собой нечто большее, чем обособленный артикул веры. Оно незримо вплелось в образ жизни и мышления христиан, придавая смысл ( помимо всего прочего) крещению, оправданию, нравственности и надежде на будущее как для каждого человека, так и для всей Вселенной.

В частности, воскресение является ответом, который раннее христианство давало на четвертый из перечисленных в начале этой книги вопросов. Наряду с вопросами об отношении Иисуса к иудаизму, его целях и причине его смерти, любой историк, вне зависимости от своих убеждений, неизбежно задается вопросом: «Как возникло христианство? Каким образом оно обрело свою форму?» Сами ранние христиане отвечали: «Своим существованием мы обязаны воскресению Иисуса». Потому перед учеными стоит задача исследовать точный смысл этих слов и предложить историческое толкование имеющего первостепенное значение догмата веры.

Я не случайно подчеркиваю важность исторического подхода. Многие утверждают и даже настаивают, что воскресение Иисуса, как бы его ни воспринимали, не поддается историческому анализу. Доминик Кроссан, говоря об изучении личности Иисуса вообще, писал, что одни считают его невозможным, другие — недопустимым, а третьи говорят первое, хотя имеют в виду последнего Проникновение в соль подобных возражений и подробное их рассмотрение в пределах одной главы уведет нас слишком далеко от темы. Замечу лишь, что историки не только имеют право, но и обязаны изучать воскресение Иисуса. В противном случае, каковы бы ни были исходные предположения того или иного историка, в самом корне нашего представления об истории первого века имелась бы изрядная прореха.

Конечно, исследуя данный вопрос на популярном уровне, многие становились на ложный путь.

Барбара Тиринг, например, когда–то высказала предположение, что Иисус и распятые с ним разбойники выжили, несмотря на то что последним были переломаны ноги. Одним из них, по ее мнению, был врачеватель Симон Волхв. При свое у него было некое целительное средство, с помощью которого он оживил Иисуса в гробнице, после чего тот продолжил свою деятельность, скитаясь вместе с Павлом и другими апостолами. Помимо всего прочего, он еще обзавелся женой и детьми. Столь невероятные идеи лишь придают новое звучание старой истории о том, что Иисус, якобы, не умер на кресте. Однако римляне не раз доказывали свое умение убивать. Появление раненого, измученного Иисуса едва ли смогло бы внушить его последователям веру в то, что он по–настоящему умер и так же по–настоящему ожил — что–то, о чем они никогда до этого не задумывались.

Не меньшее количество сторонников нашлось и у всевозможных теорий, предполагающих, что Иисус так и остался в гробнице.

В середине 1990–х годов на канале Би–Би–Си вышла в свет документальная передача, посвященная одной археологической находке в Иерусалиме. Ученые обнаружили могилу с надписью «Иисус, сын Иосифам Рядом покоились останки Иосифа, двух женщин по имени Мария, Матфея и Иуды, названного «сыном Иисуса». Неудивительно, что все эти находки не произвели никакого впечатления на израильских археологов. Ведь они–то знали, насколько распространены были эти имена в первом веке. Такое же «открытие» мог бы сделать человек, обнаруживший имена Джона и Салли Смит в лондонском телефонном справочнике.

Летом 1996 года два отчаянных исследователя опубликовали материалы захватывающего расследования, включающего в себя средневековых рыцарей–тамплиеров, розенкрейцеров, масонов, гностиков и тайные коды, скрытые в средневековых полотнах. Все это должно было служить доказательством того, что останки Иисуса захоронены где–то на юго–западе Франции, а суть Евангелия заключается в призыве к благочестивой жизни и стремлении к духовному, а не телесному воскресению. По утверждению авторов, ранняя Церковь использовала учение о телесном воскресении в политических и экономических целях. Книга вышла под названием «Гробница Бога». Ирония, однако, состояла в том, что если Иисус действительно похоронен во Франции, нет никаких причин считать его Богом. Тем же, кто видит в догмате о воскресении путь к богатству и власти, я бы посоветовал перечитать Новый Завет и как следует задуматься.

Эти образцы популярной псевдо–историографии свидетельствуют, по крайней мере, о следующем: интерес к вопросу о воскресении Иисуса не угасает, и это в определенном смысле неплохо. Но они указывают также и на бесконечный поток ложной информации, сопровождающий данную тему. Одна из рецензий на «Гробницу Бога» начиналась словами о том, что согласно христианскому учению, воскресение Иисуса означает его посмертное вознесение на небеса. Однако христианство традиционно учит, что после смерти души верующих «попадают в рай», оставляя тела в могиле. Посему подобные заявления лишь вводят читателей в заблуждение. Им начинает казаться, будто произошедшее с Иисусом ожидает после смерти каждого верующего, тогда как первые христиане утверждали нечто совсем иное. Тем не менее, для многих выражение «Иисус воскрес из мертвых» до сих пор означает примерно то же, что «после смерти Иисус попал в рай».

На более серьезном академическом уровне также не утихают дебаты по поводу воскресения. Однако они переместились в область философии и систематического богословия. Особого внимания заслуживают труды Юргена Мольтмана, Вольфхарта Панненберга, Эдуарда Шиллебеека и Джеральда О'Коллинза, а из представителей Южного полушария — Пертского архиепископа Питера Карали. Практически все исследователи Нового Завета, в последнее время писавшие о воскресении, принадлежат к немецкой исторической школе традиционизма. Подвергая тщательному анализу Евангелия и известный отрывок 1 Кор. 15, они пытаются установить происхождение традиций, стоящих за этими местами Писания. Особо можно заметить труды Вилли Марксена и нашего современника Герда Людемана, а также крупную работу американского учеоного Фимы Перкинс. Все трое (а особенно первые два) дробят традицию на самые ранние из ее предполагаемых фрагментов. Как и у многих сторонников традиционными, у них в итоге остается не меньше вопросов, чем было в начале. И среди всего этого обилия научных трудов не хватает серьезного исторического анализа, автор которого обладал бы глубокими познаниями истории иудаизма первого века нашей эры.

Лучшее, чем мы располагаем, это идеи двух ученых, которые, несмотря на то что сами не верят в телесное воскресение Иисуса, признают реальность связанных с ним удивительных событий. Геза Вермес в своей первой книге об Иисусе утверждает, что гробница действительно опустела, и не по вине учеников. Один из величайших современных американских богословов Эд Сандерс пишет о «принципиально новых условиях», в которых ученики Иисуса продолжили его дело. По его словам, кульминационным моментом жизни и деятельности Иисуса стали «его воскресение и основание движения, выдержавшего проверку временем». Сандерс не предлагает ни объяснения, ни логического обоснования перемен, произошедших с учениками после смерти Иисуса. Однако он замечает, что Иисус, вероятно, готовил своих учеников к решающему событию, которое ознаменовало собой наступление Божьего Царства. Потому «смерть и воскресение», по выражению Сандерса, «не вполне согласуясь с ожиданиями учеников, все же смогли вписаться в общую картину». Итак, оба эти историка являют собой яркие примеры неизбежного противоречия, с которым приходится сталкиваться людям, заявляющим, с одной стороны, что с телом Иисуса ничего особого не произошло, а с другой — что в основе христианства с самых ранних дней его существования лежала вера в воскресение.

Прежде чем приступить к изложению своих собственных идей, я хотел бы упомянуть об одной серьезной проблеме. Церковь издавна считала воскресение доказательством божественности Иисуса, тем самым связывая воедино воскресение с воплощением. Возможно, именно это и побуждает людей отказывать историкам в праве высказывать свое мнение о воскресении, поскольку они якобы по определению неспособны выносить точные суждения ни о чем, что касается Бога. Но это в очередной раз говорит об отсутствии у таких людей исторической перспективы. Маккавейские мученики умирали с надеждой на воскресение, не думая при этом, что оно сделает их богами. Павел писал о будущем воскресении всех христиан, не обещая, однако, что они унаследуют неповторимые отношения, связывающие Иисуса с Отцом, о которых Павел упоминал в том же самом послании. Мы обнаруживаем у него четкое различие между понятиями «воскресение» — возвращение к жизни в новом теле пocле смерти — и «превознесение», или «восшествие на престол», хотя по мнению некоторых ученых, это разделение впервые появляется у Луки. Но не будем забегать вперед. Достаточно заметить, что, независимо от нашего восприятия божественной сущности Иисуса, по своей сути воскресение не было доказательством его Божества. Важно также и обратное: основанная на других фактах уверенность учеников в божественности Иисуса сама пo себе едва ли внушила бы им мысль о его воскресении из мертвых.

Далее я предлагаю исторический взгляд на то, что все–таки произошло ранним утром во время пасхального праздника. Особое внимание я хочу уделить процессу зарождения ранней Церкви внутри иудейской культуры первого века нашей эры. Воскресение Иисуса я рассматриваю, прежде всего, как историческое событие. Мое изложение будет состоять из трех частей, каждая из которых включает одни и те же четыре основных шага.'

 

Возникновение раннего христианства

 

Движение сторонников Царства Божьего

В первой части я буду говорить о возникновении христианства в рамках современного ему иудаизма, рассматривая его как движение строителей Божьего Царства. Четыре шага, упомянутых выше, можно кратко обобщить следующим образом: во–первых, христианство начиналось с проповеди о приближении Царства Божьего, но, во–вторых, выражение «Царство Божье» имело для иудеев свое особое значение; в–третьих, поскольку их ожидания не оправдались, возникает вопрос: «Почему ранние христиане тем не менее говорили о зарождении Божьего Царства?» В–четвертых, нам, как историкам, необходимо объяснить их странные утверждения. Теперь следует подробнее остановиться на каждом из этих вопросов.

Прежде всего, ранние христиане считали, что стоят у истоков зарождения Божьего Царства. Уже во времена Павла это выражение использовалось для обозначения христианского вероучения и соответствующего этому учению образа жизни. По мнению некоторых богословов, предпочитающих ссылаться на некие таинственные источники типа «Q» или так называемого Евангелия от Фомы, «Царство Божье» для ранних христиан означало скорее новое духовное переживание, а не иудейское движение за установление господства Бога на земле. Однако, в отличие от подобных необоснованных догадок, все подлинные свидетельства указывают, что если Иисус противостоял Храму, то раннее христианство — всей империи. Называя Иисуса «Господом», Павел совершенно очевидно отрицал верховную власть Цезаря. Эти его слова нельзя расценивать как гностическое стремление уйти от действительности. В них заключена суть иудейского теократического богословия, в самом центре которого находится Иисус. На его основе зародилась и окрепла не гностическая секта, а истинное сообщество нового завета. Христиане по праву считали себя строителями «Божьего Цapcтвa» в иудейском смысле этих слов.

Однако, во–вторых, для иудеев, как мы уже убедились, грядущее Царство Божье означало конец израильского изгнания, гибель языческого империи и возвышение Израиля, а также возвращение на Сион Яхве в качестве судьи и спасителя. В более широком контексте оно означало возрождение мира и установление божественной справедливости во всей Вселенной, Речь шла не о личном экзистенциальном или гностическом переживания, а об общественном явлении. Если бы вы обратились к иудею, жившему в первом веке нашей эры, со словами: «Приблизилось Царство Божье», пояснив их рассказом о новых духовных переживаниях, обновленном понимании прощения и необыкновенной перестройке вашего внутреннего духовного мира, он, вероятно, порадовался бы за вас, но так и не понял бы, какое отношение все это имеет к Божьему Царству.

В–третьих, всем было предельно ясно, что Царство Божье не наступило в том виде, как это представляли себе иудеи первого века. Израиль по–прежнему томился под иноземным гнетом. Храм не был восстановлен. Повсюду царили зло, несправедливость, боль и смерть. Почему же тогда так настойчиво провозглашали наступление Царства Божьего ранние христиане? Один вариант ответа очевиден: они придали данному выражению совершенно новый смысл. Теперь оно характеризовало не политическую обстановку, а внутреннее духовное состояние отдельного человека. Однако это, как мы имели возможность убедиться, несправедливо в отношении раннего христианства. В первом письменном изложении христианского учения о Царстве Божьем, которое одновременно (и не случайно) является танке первым письменным истолкованием воскресения (1 Кор. 15), Павел поясняет, что Божье Царство наступает в два этапа. Надежда иудеев на окончательную победу Бога осуществится в будущем, и явным предвестником этого стали события, связанные с жизнью и смертью Иисуса. Ранняя Церковь столь широко пользовалась этим выражением, что ее современники–гностики, желая создать новую религию, заимствовали его, хотя оно не имело никакого отношения к их собственным идеям. Более того, ранние христиане сосредоточили вокруг этого понятия свою систему символов, повествовательную практику и повседневную жизнь. Иными словами, их поведение свидетельствовало о том, что для них Царство Божье, в иудейском понимании, уже наступило. Они воспринимали самих себя в качестве народа нового завета, вернувшегося на родину после долгого изгнания. Однако возникает вопрос: Почему ранние христиане отказались от продолжения борьбы за установление Царства, которую, по их мнению, возглавил Иисус?» Как объяснить тот факт, что раннее христианство не превратилось в движение иудейских националистов или не привело к череде отдельных экзистенциальных переживаний?

Наконец, в–четвертых, нам, историкам, необходимо определить причину, побудившую группу иудеев, живших в первом веке и ожидавших приближения Царства Божьего, считать, что их чаяния сбылись, хотя и не так, как они себе это представлялся. Сами ранние христиане единодушно заявляли: причина тому — телесное воскресение Иисуса.

Для более глубокого изучения данной темы необходимо перейти ко второй части моей аргументации. Ведь с самого начала в основе христианства лежало не только стремление приблизить Царство Божье, но и вера в воскресение Иисуса из мертвых. Что все же означало воскресение для иудеев первого века нашей эры?

 

Движение сторонников воскресения.

Как я уже указывал, нам не известна ни одна форма раннего христианства, в учении которой воскресенье Иисуса не занимало бы центральное место и не являлось бы главной движущей силой.

Однако в первом веке слова «воскресение из мертвых» имели вполне определенное значение, Этот вопрос достаточно сложен и вызывает определенные разногласия, поэтому следует рассмотреть его более подробно?

Во–первых, в иудейском обществе первого века существовал целый спектр представлений о том, что происходит с людьми после смерти. В некоторых источниках говорится о вечном бесплотном блаженстве. Примером могут служить труды Филона Александрийского, а также книга Юбилеев. Другие утверждают, что праведники воскреснут в теле и мученики восторжествуют о гибели своих палачей. Классическим примером является 2–я Маккавейская книга. Были и те, кто говорил о временном бестелесном состоянии, за которым должно последовать воссоединение души и тела. Важно отметить, что, в отличие от книги Юбилеев и трудов Филона, главы 2 и 3 книги Премудрости Соломона, несмотря на обратные утверждения многих ученых, принадлежат именно к последней категории. Слова (души праведных в руке Божией», указывают не на место, где они в конце концов упокоятся, но на временное прибежище, откуда они восстанут и «воссияют, как искры, бегущие по стеблю», дабы с позволения Господня осудить племена и владычествовать над народами» (3, 1–8). Такова была и точка зрения Иосифа Флавия, по крайней мере, когда он ставил своей целью правдиво излагать взгляды соотечественников, вместо того чтобы вкладывать в уста своих героев речи, которые по его расчетам должны были произвести должное впечатление на образованную римскую аудиторию. Наконец, были и те, которые отрицали возможность жизни после смерти. К ним принято относить саддукеев, хотя сами они не оставили после себя письменных свидетельств, и нам приходится полагаться па слова их идеологических противников.

Здесь необходимо четко усвоить две вещи: прежде всего, несмотря на наличие различных точек зрения, слово «воскресение» никогда не использовалось для описания бесплатного блаженства. Оно не обозначало жизнь после смерти» или «пребывание с Богом» вообще. Так называли процесс сотворения Богом новых людей из плоти и крови, находившихся до этого в неком промежуточном состоянии.

Во–вторых, для описания состояния временной свободы от телесной оболочки, предшествующего окончательному воскресению, обычно прилегали к различным языковым средствам, называя бесплотные существа ангелами, душами или духами, но ни в коем случае не воскресшими телами.

Воскресение предполагало воссоединение души и тела. Но и это еще не все. Со времени написания Иез. 37 это слово стало образом славного возвращения из плена и обновления завета, а также искупления Израиля от греха и смерти (т. с. изгнания). Оно несло в себе весть о том, что Яхве не забыл свой завет с избранным народом. Таким образом «воскресение из мертвых» стало одновременно метафорой и метонимией. Оно символизировало наступление новой эры и в буквальном смысле являлось одним из главных элементов вероучения. Иудеи верили, что, когда Яхве вернет Израилю свое благоволение, Авраам, Исаак и Иаков, а с ними и весь Божий народ, включая мучеников, отдавших жизнь за Царство, вновь обретут тела и воскреснут к новой жизни с Богом в возрожденном мире. Итак, для иудеев эпохи второго Храма вера в воскресение, во–первых, означала возвращение умерших к жизни в теле, а во–вторых, знаменовала собой начало эры нового завета, когда все праведники одновременно воскресггут из мертвых. Возможно, поэтому слова Иисуса о воскресении Сына Человеческого как об отдельном историческом событии (Мк. 9, 10) привели в замешательство его учеников. Они никак не могли понять, что он имел в виду.

Таким образом, рассуждая о человеке, «воскресшем из мертвых», иудеи в первом веке нашей эры явно не хотели сказать, что он перешел в состояние бесплотного блаженства, в коем собирается пребывать либо вечно, либо в ожидании великого дня воссоединения души с телом. В 150 году до нашей эры никто из иудеев не сомневался, что Маккавейские мученики являлись истинными и праведными израильтянами, а в 150 году нашей эры некоторые называли истинным Мессией Симеона бен–Косибу (хотя может, такой личности на самом деле и не существовало). Но что если бы мы обратились к древним иудеям с вопросом: « Можно ли считать этих героев веры уже воскресшими из мертвых ?», подразумевая под этим лишь то, что они погибли за правое дело и в данный момент занимают почетное место в присутствии Божьем? Ответ очевиден. Кто–то, вероятно, сказал бы, что и мученики, и бен–Косиба продолжают жить в виде ангелов или духов и что их души находятся в руке Божьей. Однако никому не пришло бы в голову говорить об их воскресении из мертвых. Воскресение означало воплощение и должно было знаменовать собой наступление новой эры.

Потому, сказав какому–нибудь иудею в первом веке о «воскресении из мертвых» как о свершившемся факте, в ответ вы услышали бы лишь недоуменные возражения. Ведь патриархи, пророки и мученики еще не явились среди живых, и ничто не свидетельствовало о возрождении, обещанном в Иез. 37. Если бы вы пояснили, что имели в виду совсем не это, и рассказали об удивительного ощущении божественного исцеления и прощения, а также о своей вере в то, что бывший руководитель движения, членом которого вы являетесь, жив и пребывает в присутствии Божьем после мучительной смерти, ваш собеседник порадовался бы за вас и с интересом обсудил с вами этот вопрос. Однако использование вами фразы «воскресение из мертвых» для описания вышесказанного вызвало бы у него недоумение. Ведь воскресение означало нечто совершенно иное.

Но, как мы уже подчеркивали, в истории Израиля еще не взошла заря нового века в том смысле, в котором этого ожидали иудеи. Не воскресли из мертвых и праведники прошлого (хотя Матфей и упоминает о странных событиях, последовавших за распятием Иисуса и ставших, возможно, предвестием всеобщего воскресения). И все же Церковь с самых ранних дней настойчиво проповедовала о «воскресении из мертвых» не только Иисуса, но и всех верующих (Деян. 4, 2 и т. п.). Более того, они старательно перестраивали свое мировоззрение — обряды, общее повествование, систему символов и богословское учение — на основе учения о воскресении. Иными словами, они вели себя так, словно новая эра уже наступила. Именно в этом заключалась внутренняя логика миссионерского служения среди язычников. Поскольку Бог исполнил обещание, данное Израилю, у язычников появилась возможность разделить их благословение. Поведение ранних христиан не наводило на мысль о необычных религиозных переживаниях или вере в то, что их бывший вождь теперь наслаждается жизнью в присутствии Божьем в виде ангела или духа (именно так представляли судьбу своих героев последователи Маккавейских мучеников). Единственным объяснением их поведения, их проповеди, символов и учения была их искренняя уверенность в телесном воскресении Иисуса из мертвых. Данное заключение сегодня не стремятся оспаривать даже те, кто настаивает, что тело Иисуса так и осталось в могиле.

Нашим четвертым шагом должен стать вопрос о том, права ли была ранняя Церковь. Мы должны найти причину, по которой иудеи первого века, в том числе и образованные фарисеи вроде Павла, столь быстро и решительно пришли к одному и тому же удивительному заключению: хотя, по их ожиданиям, все праведники должны были воскреснуть из мертвых в конце сего века, у них на глазах свершилось воскресение одного единственного человека. Возможные варианты таких причин мы сейчас и рассмотрим.

 

Движение сторонников мессианства

Я уже называл в общих чертах, что христианство возникло как мессианское движение. Однако, в отличие от всех остальных известных нам групп, христианский Мессия предстал перед судом римского прокуратора и был казнен римскими солдатами. В четвертой главе я писал о том, что усиление мессианских настроений в первом веке нельзя объяснить отдельно взятым фактом воскресения. Мы должны признать достоверность евангельского свидетельства; на протяжении всей жизни Иисус говорил и вел себя как Мессия, и именно эти слова и поступки послужили непосредственной причиной его гибели. Но в то же время невозможно объяснить, почему ранняя Церковь продолжала считать Иисуса Мессией, несмотря на его кажущееся поражение и смерть от рук римлян.

Это подтверждает и вторая часть моих рассуждений. Как мы уже неоднократно имели возможность убедиться, иудеи ожидали от Мессии победы над язычниками, возрождения Храма и установления божественной справедливости во всем мире. Смерть от рук язычников самозваного «Мессии», который к тому же не восстановил Храм, не освободил Израиль и не принес в мир справедливость, была верным признаком его несостоятельности. Распятие для иудеев первого века не означало, что казненный и есть истинный Мессия и что на земле наконец наступило Царство Божье. Оно говорило как раз об обратном.

Напротив, если Мессия, за которым вы следовали, погибает от рук язычников, перед вами встает выбор. Вы можете отказаться от революционных действий и похоронить мечту о свободе. Некоторые избрали именно этот путь, как, например, все раввинское движение после 135 года н. э, Другой вариант — найти себе другого Мессию, по возможности из той же семьи, что и погибший. Вспомните, например, непрерывное движение сопротивления, начало которому положил в 6–м году н. э. Иуда Галилеянин, передавший «эстафету» своим сыновьям и внукам. В 50–х годах его продолжил другой потомок Иуды — Менахем, а во время войны 66 — 70 годов Елеазар, предводитель несчастных сикариев в Масаде в 73 году. Все они старались использовать свою принадлежность к этой династии, хотя результат неизменно оказывался плачевным. Давайте внесем дополнительную ясность. Предположение о том, что Симон барГиора был Мессией, после его казни во время триумфа Тита в Риме едва ли нашло бы отклик у какого–нибудь иудея, жившего в первом веке нашей эры. Если бы вы пояснили, что по–прежнему ощущаете его присутствие и поддержку, даже наиболее расположенный к вам собеседник смог бы лишь признать факт вашего общения с ангелом или духом Симона, но никак не его воскресение из мертвых.

Итак, если Иисус из Назарета действительно был предан бичеванию, подобно Симону бар–Гиоре, и распят как предводитель мятежников, твердая вера ранних христиан в его мессианство кажется тем более удивительной, что она побудила их к полному пересмотру своего мировоззрения, своей практики, системы символов и всего у Гения. Перед ними были открыты оба вышеописанных пути. Они могли оставить идею мессианства, как это сделали раввины после 135 года, и обратиться к внутренней религиозности в любой ее форме, например, к еще более строгому соблюдением Торы. Но они так не поступили. Хождения по языческому миру с проповедью о том, что Иисус — «kvrios kosmou», Господь Вселенной, едва ли можно назвать проявлением «сугубо внутренней религиозности». Кроме того, они с легкостью могли бы избрать другого Мессию из родственников Иисуса. Различные источники свидетельствуют о том, «что братья Иисуса были хорошо известны в ранней Церкви и продолжали занимать в ней видное положение. Один из них, Иаков, хоть и не был апостолом при жизни Иисуса, стал ключевой фигурой в Иерусалиме, в то время как Петр и Павел странствовали по свету. Однако — и это свидетельство не менее важно, чем молчание собаки в одном из рассказов о Шерлоке Холмсе, — никому в ранней Церкви не npuxoдuлo в голову назвать Месией Иакова. Казалось бы, ведь это так естественно, особенно по аналогии с семьей Иуды Галилеянина. Тем не менее Иаков был известен всем, в том числе и Флавию (см. 20–ю книгу «Иудейских древностей»), как «брат так называемого Мессии».

Нам вновь приходится искать причину, побудившую группу иудеев сохранить верность мессианским чаяниям и сосредоточить их на Иисусе из Назарета. Они не только продолжали считать его Мессией даже после его смерти, но и настойчиво возвещали об этом как иудеям, так и язычникам. Эти люди отказались предать идею мессианства, с радостно изменяя свое представление о Мессии по образу и подобию Иисуса.

 

Заключение

Подводя итог анализу раннего христианства в исторических условиях иудейского окружения, между ними можно видеть как преемственность, так и расхождения. Говорить о воскресении, факт которого очевидно не вызывал сомнений ни v кого из ранних христиан, имеет смысл лишь в контексте иудаизма первого века нашей эры. Однако иудеи не ожидали воскресения одного человека, да еще и в ходе современной истории вместо конца веков. Все имеющиеся источники, описывающие явление воскресшего Иисуса народу, ясно свидетельствуют о различии между ним и ощутимым присутствием Иисуса в Церкви в последующие дни и годы. С учетом всего этого, нам необходимо найти историческое объяснение следующему: «Почему ранняя Церковь проповедовала то, что имело смысл только в иудейском мире, но в то же время не вполне соответствовало ожиданиям иудеев? Почему, считая Иисуса основанием своей жизни и деятельности, Церковь изображала его не таким, каким сама его знала и видела изо дня в день? В этом заключается главный исторический вопрос воскресения Иисуса. В поисках ответа нам следует обратиться к самому раннему из доступных нам письменных источников, в данном случае — к Павлу.

 

Свидетельство апостола Павла: 1 Кор. 15

Многие, вероятно, скажут вслед за популярными богословами: «Неужели Павел, первым упомянувший о воскресении, вел речь не о духовном теле? Разве в его представлении воскресение не носило нематериальный характер? И разве явление Христа на дороге в Дамаск не было классическим свиданием» — очередным религиозным переживанием? Не следует ли нам предположить, что все прочие явления» были похожи на это? Быть может, более поздняя традиция Евангелий погрешила против истины, изобразив Иисуса готовящим рыбу на костре и даже принимающим участие в трапезная

Отвечая на эти вопросы, должно отметить, что Павел является ярким примером раннего христианина, для которого воскресение стало неотъемлемой частью его мышления и повседневной жизни, которые, без воскресения, теряли для него всякий смысл. Кроме того, следует помнить, что Павел, происходивший из фарисейской среды самых строгих убеждений, страстно верил в возрождение Израиля и наступление новой эры, когда Бог придет судить мир и спасти свой народ. Именно таким был человек, написавший 1 Кор, 15, отрывок, на который мы сейчас и обратим наше внимание.

Начнем со стиха 8. «После всех явился и мне, как некоему извергу». Это резкое выражение вызывает образ кесарева сечения, когда ребенка буквально вырывают из материнской утробы, и, не готовый к такому пробуждению, он щурится, ослепленный миром и едва способный дышать непривычным для него воздухом. Размышляя над своими ощущениями по дороге в Дамаск, Павел не просто делится воспоминаниями. Совершенно очевидно прослеживается уверенность Павла в том, что произошедшее с ним самым коренным образом отличалось от происходящего с другими людьми. Более того, он стал свидетелем воскресения как раз перед тем, как подобные явления Иисуса прекратились. Говоря «после всех», он имел в виду, что познание воскресшего Иисуса обычным верующим через молитву, веру и таинства не имеет ничего общего с его собственным переживанием. Иными словами, Павел проводит четкую границу между тем, что случилось по пути в Дамаск и всеми прочими явлениями воскресшего Иисуса, будь то его предыдущие встречи с учениками или последующий опыт Церкви.

Возвращаясь к началу главы, мы находим в стихах 1–7 описание ранней традиции, по словам Павла, широко распространенной среди христиан. Он сам принял ее от своих предшественников и передал другим. Б данном отрывке явно говорится о передаче традиции, предания, и мы не можем не заключить, что именно таких убеждений придерживалась ранняя Церковь со времени своего зарождения в начале 30–х годов. Частью предания является погребение Иисуса (о котором предпочитает не вспоминать Кроссан, намекавший, будто тело Иисуса, висевшее на креста, съели собаки, так что хоронить было нечего). Во времена Павла рассказ о чьем–либо погребении и последующем воскресении предполагал наличие пустой могилы. Этот факт, столь часто упоминаемый, так и не стал достаточно убедительным свидетельством для некоторых богословов. Хотя пустая гробница неизменно фигурирует в современных дебатах, очевидно, что Павел не придавал, ей решающего значения. Для него слово «воскресение» вбирало в себя все. Нет никаких оснований полагать, что образованный иудей середины первого века, услышав о чьем–либо воскресении, мог представить себе этого человека наслаждающимся жизнью в нематериальных сферах, в то время как eгo тело по–прежнему находится в могиле.

Среди очевидцев явлений Иисуса Павел не называет женщин. Этот факт нельзя считать проявлением шовинизма со стороны его самого или других «отцов–основателей». Дело в том, что данная традиция была предназначена для публичной проповеди, и все перечисленные люди назывались в качестве бесспорных свидетелей воскресения. Как известно, в том обществе женщины не считались надежными свидетелями. Упоминание о пятистах «братиях», видевших Иисуса, нельзя отождествлять с событиями для Пятидесятницы, описанными в Деян. 2, как это иногда пытаются делать. Ведь явление пятистам предшествовало встрече воскресшего Иисуса с Иаковом, который ко времени Пятидесятницы уже играл заметную роль в ранней Церкви.

Но возможно, что самым важным в первой части 1 Кор. 15 является тот смысл, который Павел вкладывал в слово «воскресение». Он не воспринимал это понятие как очередное религиозное переживание. Не было оно и доказательством существования жизни после смерти. Воскресение означало, прежде вceгo, исполнение пророческих писаний и приближение Божьего Царства. Для ничего не подозревающего мира взошла заря нового дня. Все это произошло по Писанию». Однако, как я уже отмечал, дело не в том, что Павел мог при желании отыскать в Библии доказательства своей правоты. Библейское повествование достигло наконец кульминационного момента. Потрясшие мир события стали исполнением древних пророчеств. В этой связи, в стихах 12–28 Павел описал два этапа наступления новой эпохи в истории человечества: воскресение Мессии, а затем и воскресение всех верующих. В свете сказанного ранее не следует забывать, что Мессия не представляется Павлу существующим в виде души, духа или ангела. Он не находится в неком промежуточном состоянии, ожидая окончательного воскресения. Он уже восстал из мертвых и в человеческом облике вознесся в присутствие Божье. Мессия уже правит миром, но делает это не просто с помощью божественной силы. Он исполняет то, что еще в шестой день сотворения мира было предначертано роду человеческому.

На основании этого в стихах 29–34 Павел с особым выражением отстаивает идею телесного воскресения как умерших, так и еще живущих христиан. Умершие обретут новое тело, тогда как тела живущих изобразятся. В этом, по его словам, заключается приемлемое в иудейском контексте (единственном, где подобные рассуждения в принципе имеют смысл) объяснение нынешнего праксиса Церкви, выраженного как в странной традиции крещения для мертвых, так и в более доступном пониманию его апостольском подвиге (ст. 34 с предвкушением ст. 58). Иными словами, Церковь населена не «духами, находящимися в процессе подготовки к нематериальному существованию. Она имеет дело с реальными людьми, которые в конце концов, подобно Мессии, воскреснут в новом теле.

Но что это будет за тело? Обратимся на время к стихам 50–57. В них Павел четко и ясно выражает веру в то, что наши тела не исчезнут, но изменятся. Наша бренная телесная оболочка слаба и подвержена тлению, болезням и смерти. Она не вечна. Именно этот смысл Павел вкладывал в слова: «Плоть и кровь не наследуют Царствия Божия». В его понимании «плоть и кровь» означают не материю как таковую, но ее нынешнее тленное состояние. Для вечной жизни требуется вечная материя. Мертвые воскреснут «нетленными» (ст. 52), а мы оставшиеся в живых до этого великого дня — изменимся. Как и в 2 Кор. 5, Павел представляет себе наше бренное тело «облекшимся» в новую «небесную» материю, далеко превосходящую все известное нам доныне. Речь идет не о возвращении к прежней жизни, но и ни в коем случае не об освобождении от тела. Если же именно таким Павел рисует воскресшие тела всех христиан, можно с уверенностью предположить, что эти взгляды распространялись и на воскресение Иисуса.

В промежутке между рассмотренными отрывками находится, пожалуй, самая сложная часть главы — стихи 35–49. В ней Павел рассуждает о двух видах материи, между которыми существует лишь частичная преемственность. Называя воскресшее тело «духовным», он не отрицает, как часто предполагают, его материальности. Утверждать обратное, значит говорить о привнесении в ход рассуждений элементов эллинистического мировоззрения, совершенно неуместных в столь иудейской по своему характеру главе. Павел противопоставляет наше нынешнее тело, «soma psуchikon», будущему, «soma pneumatikon). «Samа» означает «тело», но что означает эти два прилагательных? В данном случае английские переводы оказываются плохими помощниками (в отличие от русского синодального перевода — Прим. перев.) и способны скорее ввести в заблуждение. Поскольку слово «psyche», производным от которого является «psychkon», обычно переводится «душа», легко заключить, что Павел не считал материальным и наше земное тело! Но об этом не может быть и речи, поэтому оба выражения следует истолковывать применительно к реальному физическому телу, оживленному либо «душой», либо «духом» — явно Духом Божьим. (Для сравнения можно обратиться к Рим. 8, 10 и далее, где Дух Божий участвует в воскресении христиане). Сейчас мы живем в (материальном) теле, оживленном „душой"», а воскреснем в «[преображенном материальном] теле, оживленном Духом Божьим».

Позволю себе еще одно замечание о взглядах Павла на воскресение. Принято считать, что он, как и многие другие ранние христиане, отождествлял воскресение с превознесением. Последнее, якобы, даже являлось для них основополагающей категорией, тогда как идея о воскресении тела, предположительно, появилась гораздо позднее. 1 Кор. 15 убедительно доказывает несостоятельность подобных представлений. Между превознесением Иисуса и его воскресением проходит четкая граница. Разумеется, поскольку воскресший Иисус и есть вознесшийся Господь, причем его воскресение было непременным условием его превознесения, эти два понятия неразрывно связаны друг с другом. Иногда (напр. в Флп. 2, 5–11) Павел, говоря о превознесении, даже не упоминает о воскресении. Однако в данном отрывке, наиболее полно освещающем тему нашего исследования, эти понятия представлены независимо друг от друга, но в то же время в тесной взаимосвязи друг с другом.

Итак, Павел, ставший в начале 50–х годов представителем взглядов большинства христиан, имел вполне определенные убеждения в том, что касалось воскресения Иисуса:

1. Оно стало тем моментом, когда Бог–Творец исполнил давнее обещание и избавил Израиль от «их грехов», положив конец изгнанию. Воскресение ознаменовало собой начало последних дней», которые завершатся окончательной победой над смертью.

2. В момент воскресения тело Иисуса преобразилось. Он ожил не в прежнем теле для прежней жизни, но и не оставил тело разлагаться в земле. Павел не испытывал никаких сомнений в том, что гробница опустела.

3. Воскресшего Иисуса видели живым в течение какого–то времени, после чего Церковь начала ощущать его присутствие по–другому. Очевидцев ранних явлений Иисуса стали считать апостолами.

4. Воскресение Иисуса является прообразом воскресения Божьего народа в конце времен.

5. Наконец, воскресение легло в основу не только будущей надежды христиан, но и всего того, что им надлежит совершить на земле.

 

Заключение: евангельская традиция и воскресение

Я сосредоточил свое внимание на глубоком историческом анализе самого раннего из письменных источников — Первогo послания к Коринфянам. Однако, обращаясь к остальным новозаветным текстам, а также к истории раннего христианства, мы повсюду находим подтверждение словам Павла. Несмотря на загадки и противоречия, содержащиеся в евангельском повествовании, оно не оставляет сомнений в нескольких вопросах, касающихся воскресения.

Прежде всего, явления Иисуса ничем не напоминали небесные видения кого–то, грядущего на облаках в ослепительном свете и блеске славы, свойственные иудейской апокалиптической и меркабической традициям. Иными словами, евангелисты не пытались изобразить свое представление о том, чтo означало бы обожествление Иисуса или, по крайней мере, его вознесение в небесную славу. Образ самого Иисуса в их рассказах не был заимствован из ранее известных историй о «сверхъестественных явлениях», и его нельзя считать простым воплощением надежд и чаяний иудеев.

Во–вторых, тело Иисуса было вполне материальным (ведь он не являлся в виде бестелесного ангела или духа), но при этом оно имело некоторые качества, несвойственные обычной материи. Так, например, Иисус мог проникать сквозь запертые двери. Читая Евангелия, можно представить слова апостолов: «да, в это трудно поверить, но все было именно так». Они более или менее точно описывает явление, теоретическое оборудование которого предложил Павел. Ничего подобного этому событию не происходило ни до, ни после, ведь речь идет не о простом оживлении или оставлении физического тела, а о его преображении в нового форму материи.

В–третьих, совершенно ясно, что в последующей жизни ранней Церкви не случалось ничего подобного описанным в Евангелиях событиям, Лука едва ли предполагал, что его читатели могут встретиться с Иисусом по дороге в Эммаус, а Матфей — что это произойдет на горе. Иоанн не думал о возможности вновь застать Иисуса на берегу за приготовлением завтрака. А Марк не призывал читателей «никому ничего не говорить».

Поэтому, в отличие от множества исследователей Нового Завета, я считаю совершенно безосновательными предположения о том, что повествования евангелистов (особенного Луки и Иоанна) о воскресении являются отражением более поздней традиции, когда люди впервые сочли возможным или даже необходимым открыто говорить об Иисусе в столь «материальном» контексте. Идея развития традиции от более раннего, эллинистического, этапа к более позднему, иудейскому, представляется мне очень странной. Несмотря па ее популярность в ХХ веке, эту идею следует отвергнуть как безосновательную и противоречащую здравому смыслу. Я уверен, что независимо от того, когда тексты Евангелий от Луки и Иоанна приобрели окончательный вид, предание, закрепленное в заключительных главах, восходит к подлинным воспоминаниям их авторов. Хотя их рассказывали и пересказывали многие поколения людей, придавая им новую форму во время жизни своей общины, основное содержание оставалось неизменным. Ни для кого не секрет, что в то время о воскресении не говорил и не писал никто. Все попытки доказать, будто евангельское повествование является простым заимствованием, обречены на провал.

Не вдаваясь в детали, на которые в данный момент просто нет времени, позволю свое кратко обрисовать преимущества предложенного мной подхода. Многие обращают внимание на то, что, в отличие от могил мучеников, к гробнице Иисуса не устремляется поток паломников. Часто говорят и о необходимости обосновать значимость, которую ранние христиане придавали первому дню недели, указывая его Днем Господним. Немногие, однако, вспоминают о том, что погребение Иисуса было, по сути, только первым из двух этапов иудейского захоронения. Если бы его тело по–прежнему оставалось в могиле, кому–то рано или поздно пришлось бы собрать кости для того, чтобы поместить их в склеп. В результате чего обман, если воскресение было обманом, немедленно бы раскрылся. Эти и подобные соображения возвращают нас к первому пасхальному дню и к вопросу, волновавшему нас все это время; «Что же все–таки произошло на самом деле?»

Среди тех, кто отрицает телесное воскресение Иисуса, особенно широкое распространение получила следующая теория: об утверждениям Герда Людемана, Майкла Гулдера и других, видения Петра и Павла были обычными галлюцинациями. Петр, пo их словам, был охвачен горем и, возможно, чувством вины, а потому испытывал переживания, свойственные людям в таком состоянии, Ему казалось, будто Иисус, находясь рядом, беседует с ним и утешает его. Павел также был терзаем ощущением собственной вины, следствием которого и стали его фантастические видения. Затем они оба с восторгом поделились своими переживаниями с другими учениками, и у последних в результате начались похожие фантазии.

Эта теория не нова, но в последнее время она переживает второе рождение. Она представляет собой некую исправленную версию ведущей теории Бультмана, согласно которой тело Иисуса осталось в могиле, однако ученики при этом сумели по–новому испытать Божью любовь и благодать. Близка она и взглядам Шиллебеека. По его мнению, в умах пришедших к гробнице учеников наступило такое просветление, что наличие или отсутствие в ней тела уже не имело для них значения. У меня нет времени для подробного анализа этих теорий, однако, как историк, могу сказать, что они кажутся мне гораздо менее достоверными, чем рассказы евангелистов со всеми их противоречиями. Прежде всего, если бы Петр или Павел действительно пережили нечто подобное, логично было бы говорить не о воскресении» Иисуса, а о явлении его «ангела» или «духа». Услышав о чем–то подобном и даже убедив себя в возможности испытать похожие переживания, иудеи первого века никогда не поверили бы, что век грядущий наступил до окончания века нынешнего и что пришло время язычникам услышать благую весть, что приблизилось Царство Божье и что Иисус, в конце концов, оказался истинным Мессией. Я глубоко убежден: мы, как историки, можем продвинуться вперед в своих исследованиях только тогда, когда осознаем, что находимся на стыке лингвистика, философии, истории и богословия. Нам следует серьезно отнестись к свидетельству ранней Церкви о телесном воскресении Иисуса из Назарета к новой жизни, через три дня после его казни.

И, разумеется, именно это лучше всего объясняет появление самой Церкви. Все прочие идеи оставляют больше вопросов. В частности, становится понятно, почему с самых ранних дней христиане твердо верили в наступление новой эры и считали смерть Иисуса не трагической случайностью, разрушившей прекрасную мечту, а актом спасения, дарованного людям Богом Израиля, Господом Вселенной. Мы понимаем, почему они, к своему собственному изумлению, пришли к выводу, что Иисус Назарянин совершил подвиг, который согласно Писанию был под силу лишь Богу Израиля. В этом смысле воскресение легло в основу исчерпывающего христологического учения, разработанного ими в течение следующих двадцати лет. Однако главное с самого начала заключалось в том, что воскресение Иисуса наиболее убедительно свидетельствовало о его мессианстве. Взвалив на плечи римский крест и выйдя с ним за городские стены, он исполнил все предначертанное Израилю. Он перехода самые страшные дни израильского изгнания, и его возвращение через три дня стало достойным венцом всего библейского повествования. Своим последователям и очевидцам этих событий Иисус поручил возвестить о его победе во всех концах земли, Если мы хотим, чтобы наш исторический анализ личности Иисуса вышел за рамки простого экскурса в историю древнего мира (хотя он и чрезвычайно увлекателен сам по себе), именно сейчас важно обнаружить его связь с настоящим. Пребывание Иисуса на земле дало толчок движению, которое бросает такой же вызов современному постмодернистскому миру, как когда–то оно бросило вызов иудейского обществу эпохи второго Храма и ранней римской империи. Однако для этого нам потребуется еще одна глава, а точнее даже две.