Дополнение 1.
Древнеперсидская и «зороастрийская» календарные системы
Древнеперсидский календарь
Официальный гражданский календарь Древнего Ирана; в качестве религиозного не употреблялся.
Год по древнеперсидскому календарю формально начинался с «вхождения Солнца в созвездие Овна» (22 марта, день весеннего равноденствия) и состоял из 12 месяцев. Названия восьми месяцев впервые засвидетельствованы в «Бехистунской» надписи Дария I (прилож. 2), остальные четыре (5-й, 6-й, 8-й и 11-й) восстановлены по эламским источникам:
1. Адукáниш — «чистка оросительных каналов» (март—апрель);
2. Туравахáра — «сильная весна» (апрель—май);
3. Тайгрáчиш — «сбор чеснока» (май—июнь);
4. Гармапáда — «стояние жары» (июнь—июль);
5. Дрнабáзиш — «сбор налога с урожая» (июль—август);
6. Харапáшийа — «вязка колючек [на топливо)» (август—сентябрь);
7. Багая́диш — «поклонение богу [Митре]»; по другим толкованиям — «уход за садами», «праздничные подношения» (сентябрь—октябрь);
8. Варказáна — «волчья охота» (октябрь—ноябрь);
9. Ашийáдйа — «поклонение огню» (ноябрь—декабрь);
10. Анамáка — «безымянный»; возможно, посвящённый верховному божеству, не называемому ввиду запрета произносить его имя (декабрь—январь);
11. Твая́хва — «лютый» (январь—февраль);
12. Вия́хна — «копка» (февраль—март).
Месяцы соответствовали двенадцати сменам всех фаз Луны в течение 355 суток; начало каждого месяца совпадало с «рождением новой Луны». Чётные месяцы состояли из 29, нечётные — из 30 дней. Дни названий не имели и обозначались числительными. [524]
Для приведения годового цикла календаря в соответствие с продолжительностью «солнечного» года (365 1/4 суток) трижды в течение 8 лет после двенадцатого месяца вводился дополнительный «високосный» месяц (не имевший специального названия). Таким образом, день весеннего равноденствия реально совпадал с началом календарного года раз в восемь лет.
Первый год правления нового царя официально начинался в первый день календарного года, следующего за годом смерти царя-предшественника; остаток дней предыдущего года считался «годом вступления на престол» нового царя.
После 459 г. до н.э. данных об употреблении древнеперсидского календаря нет,
«Зороастрийский», или «младоавестийский» религиозный календарь
Общее условное название для различных вариантов религиозных календарей, употреблявшихся в Древнем и раннесредневековом Иране в разные исторические периоды и в разных регионах. Известны древнеиранский («ахеменидский»), парфянский, хорезмийский, согдийский и среднеперсидский («сасанидский») варианты. Время и место создания «зороастрийской» календарной системы неизвестны, предположительно — начало I тыс. до н.э., северо-восточный Иран (совр. Афганистан и Таджикистан). В западном Иране самый ранний, древнеиранский вариант календаря появился не позднее периода царствования Дария I (522— 486 гг. до н.э.) и использовался только в культовых целях; при Артаксерксе I (465—424 гг. до н.э.) он был официально введён и для гражданского летоисчисления. Парфянский вариант календаря существовал с III в. до н.э. по III в. н.э., хорезмийский — со II в. н.э. по VIII в. н.э., согдийский — с IV в. н.э. по IX в. н.э., среднеперсидский — с III в. н.э., существовал ещё в арабскую эпоху.
Как и в древнеперсидском календаре, во всех вариантах «зороастрийского» календаря начало года соответствовало «вхождению Солнца в созвездие Овна» (22 марта, день весеннего равноденствия). Год состоял из двенадцати месяцев, названных по именам авестийских божеств и посвящённых им (в согдийском варианте календаря названия месяцев не отражали пантеон «Авесты»), Ниже приведены названия месяцев соответственно в древнеиранском, парфянском (транслитерации с парфянского языка I в. до н.э.) и среднеперсидском вариантах календаря. Названия месяцев грамматически совпадают с родительным падежом русского языка: месяц (почитания) такого-то божества. Вопросительный знак означает, что в сохранившихся текстах название месяца не засвидетельствовано. [525]
Древнеперсидский | Парфянский | Средненерс. | ||
1 | Фравашей | Фравардин | Фравардин | март—апрель |
2 | Аша Вахишты | Арта Вахишты | Артавахишты | апрель—май |
3 | Харватат | Ауртат | Аурват | май—июнь |
4 | Тиштрии | ? | Тира | июнь—июль |
5 | Амертат | ? | Амертат | июль—август |
6 | Хшатра Вайрьи | Хшахревара | Шахревара | август—сентябрь |
7 | Митры | ? | Михра | сентябрь—октябрь |
8 | Апама | ? | Абана | октябрь—ноябрь |
9 | Атара | Атара | Адура | ноябрь—декабрь |
10 | Датуша | ? | Дайя | декабрь—январь |
11 | Воху Маны | ? | Вохумана | январь—февраль |
12 | Спента Армайти | ? | Спандармат | февраль—март |
Каждый месяц состоял из 30 дней, также посвящённых авестийским божествам; главным праздником месяца был день, посвящённый тому же божеству, что и весь месяц. Ниже приведены названия дней соответственно в древнеиранском, парфянском (транслитерации с парфянского языка I в. до н.э.) и среднеперсидском вариантах календаря. Названия дней, как и месяцев, грамматически совпадают с родительным падежом русского языка: день (почитания) такого-то божества. Вопросительный знак означает, что в сохранившихся текстах название дня не засвидетельствовано.
Древнеперсидский | Парфянский | Среднеперсидский | |
1 | Ахура Мазды | ? | Ормазда |
2 | Воху Маны | ? | Вохумана |
3 | Аша Вахишты | ? | Артавахишты |
4 | Хшатра Вайрьи | ? | Шахревара |
5 | Спента Армайти | ? | Спандармат |
6 | Харватат | Ауртат | Аурват |
7 | Амертат | Амертат | Амердад |
8 | Датуша | Датуша | Дайя |
9 | Атара | Атара | Адура |
10 | Апама | Апхуни | Абана |
11 | Xварны | Хварны | Фарра |
12 | Маха | Маха | Маха |
13 | Тиштрии | Тира | Тира |
14 | Геуш | Гош | Гош |
15 | Датуша | Датуша | Дайя |
16 | Митры | Михра | Михра |
17 | Сраоши | Сруша | Сроша |
18 | Рашну | ? | Рашна [526] |
19 | Фравашей | ? | Фравардин |
20 | Вертрагны | ? | Варахрана, Бахрама |
21 | Рамана | Рама | Рама |
22 | Вайю | ? | Вада |
23 | Датуша | Датуша | Дайя при дне Дэн |
24 | Даэны | ? | Дэн |
25 | Аши Воху [1] | ? | Ард |
26 | Аши (Арты) | ? | Арты, Аштад |
27 | Асмана | ? | Асмана |
28 | Зам | ? | Замйад |
29 | Мантра Спента | ? | Мараспанд |
30 | Анагранам Раучама | ? | Анагран |
Пять «дополнительных» дней — «ангардах» (в согдийском варианте календаря они считались особым месяцем) были посвящены фраваши. В разных вариантах календаря эти дни назывались по-разному (в среднеперсидском — «Благая Пятёрка») и прибавлялись к разным месяцам: в древнеиранском и согдийском вариантах — к концу года; в среднеперсидском одно время — к восьмому месяцу, затем — к концу года; в хорезмийском отсутствовали, относительно парфянского сведений нет. Ввиду разницы между продолжительностью календарного годового цикла (365 суток) и реального астрономического (365 1/4 суток), начало «зороастрийского» года сдвигалось каждые 4 года на 1 день; за 120 лет, следовательно, на месяц, — поэтому, для приведения календарного и астрономического годовых циклов в соответствие, в среднеперсидском варианте календаря 1 раз в 120 лет вводился дополнительный «високосный» месяц. Бируни (973 — ок. 1050 г. н.э.) сообщает: «Итак, совокупность дней года достигала у персов трёхсот шестидесяти пяти. А четвертью дня они пренебрегали, пока из этих четвертей не накапливалось дней на целый месяц — это происходило один раз в сто двадцать лет — и тогда прибавляли лишний месяц к месяцам данного года, так что в году оказывалось тринадцать месяцев. Такой год называли високосным, а дни добавочного месяца именовали так же, как дни прочих месяцев. <...> Что же касается причины, мешавшей персам вставлять четверти дня каждые четыре года в виде одного целого дня, который они прибавляли к какому-нибудь месяцу или к андаргаху, то персы говорили, что дополнение падает на месяцы, но не на дни, ибо им не нравилось увеличивать число дней, и это было невозможно из-за замзамы [молитвы], так как по религии персов предписывалось называть ангела того дня, когда произносишь [527] замзаму, чтобы замзама была действительной, и замзама не была бы действительной, если бы число дней [в месяце] увеличилось бы на один день». Сейчас, однако, установлено, что в некоторых областях Ирана одно время вводили дополнительный день 1 раз в 4 года.
Таким образом, вследствие неодинаковости способов введения «високосного» месяца и учёта андаргах — пяти дней, «дополнительных» к 360, зороастрийские религиозные празднества, совпадая по дням месяца во всех календарных вариантах, в действительности приходились на разные даты. Более того, даже один и тот же вариант календаря мог быть не полностью идентичным в разных областях империи и в разные периоды. Поэтому датировки исторических событий, основанные на упоминаниях в древнеиранских источниках дат этих событий по «зороастрийскому» календарю, во многих случаях не являются абсолютно надёжными.
Дополнение 2.
Античные авторы о среднеазиатских обрядах и обычаях
По обычаю магов тела умерших не погребаются, но предварительно растерзываются зверями. В Гиркании простой народ содержит общественных собак, а богачи — домашних; имеется для этого особая благородная порода собак; каждый готовит себе сам тех, кем он будет растерзан, и считает это лучшим способом похорон.
Цицерон. Тускуланские беседы. III.45
Каспийцы умерщвляют голодной смертью людей, которым за 70 лет, и выбрасывают их трупы в пустынные места; затем они наблюдают издали: если увидят, что птицы стаскивают трупы с носилок, то считают покойников блаженными, если же дикие звери и собаки — то менее блаженными; если трупы никто не утащит, то считают их несчастными.
Страбон. XI.11.8
Жертвы они [персы] приносят преимущественно огню и воде. Жертвоприношение огню совершают так: прибавляют сухие, очищенные от коры поленья дров и сверху кладут жир; затем поливают оливковым маслом и поджигают снизу, причём не дуют на огонь, но раздувают опахалом. Тех, кто подует на огонь, положит на него мёртвое тело или запятнает грязью, предают смерти. Воде приносят жертвы так: придя к озеру, реке или источнику, вырывают яму и закалывают жертвенное животное [528] так, чтобы кровь стекала в эту яму; при этом остерегаются как-нибудь обагрить кровью находящуюся поблизости воду, полагая, что это осквернит воду. Затем маги кладут кусочки мяса на миртовую или лавровую ветвь и, прикасаясь к мясу тонкими палочками, произносят заклинания, совершая при этом возлияния оливковым маслом, смешанным с молоком и мёдом, но не в огонь или в воду, а на землю. Заклинания они произносят долго, держа в руках связку тонких тамарисковых палочек.
Страбон. XV.3.8