Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.

Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла. По этому случаю, хотя я действую просто как человек, получивший поучения Срединного пути обычных колесниц, я все же отвечу тебе в соответствии с непревзойденным учением о Махамудре, затронув и общие, и специфические аспекты этой темы.

Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:

Шаматха – это однонаправленная концентрация. Випашьяна – это различающее знание Отдельных явлений как они есть, точное и верное.

Затем Сутра объясняет их функции:

Шаматха подавляет мешающие эмоции. Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.

Таким образом, обе они ведут к нирване. Что же касается их подвидов, то таковых известно два, как это описано в «Сутре, раскрывающей замысел»:

Шаматха и випашьяна бывают двух видов: Обретаемые в результате знания И обретаемые в результате устных наставлений. Шаматха, обретаемая в результате знания, Означает удерживать в уме двенадцать секций Сутры, А [соответствующая] випашьяна – понимать их смысл.

Сегодня этот подвид хорошо известен как «медитация пребывания в покое» и «аналитическая медитация». Обычная шаматха определенно применяется тиртиками, но не ведет к освобождению. Например, небуддийский учитель Лхагчё практиковал шаматху двенадцать лет и обрел безупречные качества, такие как сверхчувственное знание и так далее. Но он ненавидел мышь и из-за этого переродился котом, а затем оказался в состоянии паранойи. Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:

Хотя мирские люди медитируют на пустоту, Они неизбежно цепляются за нее как за что-то конкретное. Из-за этого снова возникают все мешающие чувства — Точь-в-точь как у Лхагчё в его самадхи.

Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское.

Более того, девять видов невозмутимости – четыре состояния медитации богов сферы форм, четыре состояния медитации богов бесформенной сферы и «самадхи прекращения», практикуемое шраваками, – это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, такие как сверхчувственное восприятие и чудесные способности, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:

Хотя пожар медитации снова и снова Истребляет заросли мешающих эмоций, Он не добирается до их прочного корня – эгоизма. Поэтому пробуди интерес, Который насытит его, как влага в период дождей.

Многие ученые мастера Новых школ критикуют Великое совершенство школы Ньингма, утверждая, что оно сродни взгляду Хэшана. Однако источники Великого совершенства повествуют о том, как Ньянгбен Тингдзин Зангпо, помощник царя Трисонга Дэцена, в своей медитации получил наставления от Хэшана. Усердно практикуя, он развил обычные совершенства и мог оставаться в шаматхе по многу дней без еды и питья. Под впечатлением от успеха собственной медитации, он отправился поговорить об этом с великим ученым Вималамитрой. Тот ответил: «В результате этой медитации ты родишься среди нагов, которые целую кальпу спят, не просыпаясь. К Просветлению она не ведет». Так привязанность Ньянгбена была отсечена, он попросил ученого передать ему Великое совершенство, практиковал его и обрел радужное тело. Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны. Если практиковать только успокоение ума, это не будет считаться подлинной практикой Махамудры. Все авторитетные тексты Старой и Новых школ единодушно заявляют, что те люди, которые привязываются к опыту умственного покоя, собьются с пути правильной практики.

В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.

Как средство развития для людей со средними и невысокими умственными способностями, шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением нечистых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе: мы начинаем с буквы «ка», затем переходим к «кха» и так далее.

На пути Тайной мантры, чтобы добиться настоящего состояния медитации, крайне важно получить благословение своего Мастера. В одной из тантр сказано:

Совозникающее знание, Которое не могут выразить другие, Нигде больше не найти. Ты поймешь его, Следуя своевременному наставлению Мастера И опираясь на свою собственную заслугу.

Кьобпа Ринпоче объясняет так:

Тайная мантра – это путь благословений. Если ты не получил благословения Мастера  — Что ни делай, все лишь выдумки.

В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые современные практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:

Не преследуй прошлое и не мани будущее. Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом. Не анализируй рассудочным мышлением  — Пусть ум полностью расслабится.

Известно также высказывание Шаварипы:

Не пытаясь управлять дыханием, Не ограничивая свое внимание, Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.

Несравненный Дагпо (Гампопа) говорил:

Не поправляй, не улучшай, покойся свободно. Ничему не препятствуй, пребывай В естественном состоянии. Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.

Янг Гёнпа во «Введении из семи частей» пишет:

Не считай мышление ошибкой И не стремись мучительно к немышлению. Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку. Тогда твоя практика медитации достигнет Сердцевины шаматхи.

Насколько я понимаю, важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей Кагью.

Все поучения мастеров Ньингмы о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:

Пусть твое тело примет семипунктовую позу Вайрочаны. Пусть твой ум ничего не создает и не действует. Ясно пребывай в состоянии, свободном от умопостроений. Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния В непрерывной целостности, лишенной цепляния и концепций. Когда шевельнется мысль о воспринимающем и воспринимаемом, Смотри в суть того, кто ее думает,  — Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай. Необузданные цепочки мыслей Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии. Покоишься легко и свободно В состоянии блаженства, ясности и немышления. Это все – лишь прекращение шаматхи И признак скорого появления випашьяны.

На эту тему очень много сказано, и здесь, и в других местах.

Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые учебники описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана». Но, когда появятся признаки достижения стабильности в этих переживаниях – сверхчувственное восприятие и чудесные силы, – есть опасность раздуться от самовлюбленности и тщеславия, сбиться с верного пути. Потому-то и говорится: чтобы избежать отклонений, очень важно следовать опытному мастеру.

Как я уже упоминал, мирская шаматха, в которой все выдумано, слепая медитация, подавляющая чувственный опыт, и тому подобные упражнения не ведут к нирване.

Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.

Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему. Мастер из Уддияны сказал:

Не породив естественной силы осознавания, Неподвижное и вялое состояние покоя Никогда не принесет никакого роста. Поэтому крайне важно развить Стабильную ясность осознавания. Медитирующих много, Но знающих, как это делать, горстка.

Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.