Ответив на большинство твоих вопросов и дав тебе подсказку для разрешения остальных, я теперь обращаюсь к теме главной части Махамудры, Великой печати. Ты упоминал о том, что в состоянии медитации внимание сохраняется независимо от того, куда ты направляешь свой взор – в небо или к земле. Хотя распознаются отдельные цвета, ум на них не задерживается.

Я отвечу: обычно учат, что семичастная поза Вайрочаны, направление взгляда и все остальное – это очень важные техники для человека, приступающего к упражнениям, к которым он еще не успел привыкнуть. В частности, когда для успокоения ума применяется концентрация на таких предметах, как палка, камень и т. п., следует однонаправленно сосредоточить и взгляд, и ум. В то же время конкретный объект, на котором вы концентрируетесь, воспринимается, но не привязывает к себе. Для этого есть две возможности.

Состояние безучастного равнодушия, когда объект видится, но подробности его воспринимаются нечетко, не называют медитацией – напротив, это «пустоумие», один из видов запутанности. Настоящая медитация есть ничем не искаженное, полностью пробужденное знание естественного выражения сути вашего ума. В то же время полное проявление объекта распознается безошибочно, а вся информация, поставляемая органами чувств, регистрируется в точности такой, как есть; каждое свойство воспринимается отчетливо и ярко, как отдельные частицы ртути, рассыпающиеся на полу.

Следовательно, если вы не запятнаны цеплянием и привязанностью, то нет нужды отвергать воспринимаемый объект или препятствовать его появлению. Чувственное восприятие – это естественное свечение совозникающей сути ума. Тилопа говорит:

Ты скован не восприятием, а цеплянием. Так что отсеки цепляние, Наропа!

Марпа вторит ему:

В целом, воспринимаемые образы, как бы они ни появлялись, Обманчивы, пока не знаешь их природы. Цепляние за внешние объекты свяжет тебя. Но для тех, кто обладает постижением, Чувственные впечатления появляются как волшебная иллюзия, И воспринимаемые объекты становятся помощниками ума. В абсолютном смысле, они никогда не возникали, Но полностью чисты, как невозникающее Состояние истины.

Как он говорит, так и есть. В контексте практики шаматха, как я упомянул ранее, направление взгляда и другие элементы позы считаются чрезвычайно важными. Поэтому в поучениях Великого совершенства тоже упоминается много способов смотреть. Есть мирный взор шраваки, успокаивающий неспокойный ум. Есть взор Бодхисаттвы, придающий устойчивость покою ума, и грозный взор, освобождающий эту устойчивость.

Когда мы практикуем главную часть медитации Махамудры, в которой шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, очень важно не зависеть от того, насколько верно мы стараемся направить взгляд и т. д. Великий Кодрагпа сказал:

Я, йогин Махамудры, Не принимаю позу не направляю взор, не нацеливаю внимание. Я просто практикую во всем, какая бы ни возникала мысль.

Именно так следует смешивать с медитацией каждое мгновение, сидим мы или идем, едим или лежим. Потому нет необходимости постоянно поддерживать позу и взгляд.