Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации. Как сказал Кармапа Дюсум Кхьенпа,

Этот необузданный скакун ума Раньше несся галопом, не разбирая дороги. Направь его теперь на верный путь!

Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали. Великий совершенный Оргьенпа описал это так:

Запутанный ум, неподвластный внимательности; Суетливое сознание; Внимание, как перышко, подгоняемое ветром,  — Так не овладеть естественной устойчивостью врожденной природы.

Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей. Гоцангпа сказал:

Смотри прямо в свой ум! Когда смотришь, его не видно: в нем отсутствует вещество. Непринужденно покойся в этом отсутствии. Легко и свободно покойся без цепляния. Когда зарождается мысль, Узнай ее сразу И непринужденно покойся в этом. Несомненно, она освободится сама собой. Смотри прямо на внешние объекты! Это волшебная игра твоего восприятия. Не цепляясь, покойся во всем, что возникает. Если не возникает, пусть свободно присутствует осознавание. Твое мышление неопределенно, как легкий туман. Не цепляйся, пусть оно продолжается. Узнав свою естественную суть, будь свободным  — Не принимай и не отвергай. Это называется «мышление, возникающее в виде медитации».

Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. Как говорит Гоцангпа, если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.

Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.

Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется:

Один и тот же ум есть семя всего. Из него проявляется и сансара, и нирвана.

В «Пожеланиях Махамудры» Кармапа Рангджунг Дордже пишет:

Восприятие – это ум, и пустота – тоже. Постижение – это ум, и заблуждение – тоже. Ум – это и возникновение, и прекращение. Пусть мы отсечем все сомнения относительно ума.

Янг Гёнпа сказал:

Твой ум, что движется вместе с мыслью, есть дверь в подлинную природу. Узнать его естественную суть  — вот главный смысл практики.

Есть также поучения о том, что мы просто должны узнать эту самопознающую внимательность, не поддаваясь стремлению зацепиться за обычное запутанное мышление, и нам не следует делать ни малейшей попытки принять покой как хороший и отвергнуть появление мыслей как плохое. Так и заявляет Варава:

То, что называют Махамудрой, Не является чем-то иным и особым. Махамудра значит сохранять естественность Во всем, что воспринимается, бесконечно разном. Махамудра значит пребывать в изначальном состоянии Во всем, что переживается, ни за что не цепляясь. Поразительная Махамудра! Не пытаясь применить средства противодействия, Сохраняй открытость – и это такой простор! Не выставляя на стражу концептуальный разум, Покойся естественно – и это такая непринужденность! Просто позволь всему происходить, Не подталкивай, не останавливай – и это такая свобода!

Потому оставляй свой ум несвязанным в состоянии покоя, когда он спокоен; свободным среди мыслей, когда он мыслит; и ясным в восприятии, когда он воспринимает. Что бы там ни было, не принуждай его работать, что-либо создавая или исправляя. Не мешай ему узнавать себя, позволь оставаться осознающим, обнаженным, пробужденным, свободным и открытым. Здесь слово «позволь» не означает, что существует нечто, чему можно что-либо позволить, отдельное от того, кто позволяет. Как сказал Дхарма-царь Сонгцен Гампо,

Все твое мышление есть концептуальный разум. Оставь занятия ума и пребывай в покое. «Покой» – тоже только слово. Не привязывайся к словам, и пусть все происходит само.

Поскольку все словесные выражения однозначно поверхностны, ты должен на личном опыте пережить окончательную пробужденность естественного состояния. Поэтому исключительно важно не цепляться за ограничения названий и слов.