Ты говоришь, что трудно медитировать, не производя представлений о медитации, но когда возникает такое представление, появляются сомнения.

Вот мой ответ. Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу, как гласит «Сутра Гандавьюха»:

Чтобы удалить сомнения, Не ленись и применяй советы своего Мастера. Так ты защитишься от Мары, одолеешь мешающие чувства. Так ты развеешь ложные верования и страстные желания. Потому стремись освободить всех существ.

Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.

Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести блаженство, ясность и немышление, и прочее. Коротко говоря, все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.

Если ты не удовлетворен простым осознаванием своей подлинной сути, на чем бы ни задерживалось и как бы ни проявлялось внимание, если твоя практика есть лишь умственная попытка произвести какое-нибудь «безупречное» состояние медитации, такая практика свяжет, испортит или загрязнит тебя. Несравненный Гампопа сказал об этом так:

Если медитирующий не скован своей медитацией, Он не будет связан ничем иным. Так что отбрось идею интеллектуального понимания И разрушь медитацонные переживания, начиная с основы.

Лингдже Репа утверждал:

Пока сохраняешь концептуальное цепляние, Никогда не будешь свободен от потока сансары. Отказаться от цепляния – суть медитации. Оставь честолюбивые устремления  — и станешь Буддой.

Цангпа Гьяре писал:

Когда практикуешь умственное недеяние, Не удерживай ничего, не создавай рассудочно. Практикуй сосредоточенное внимание, сколько хочешь; Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.

Оргьенпа говорил:

Мысли суть проявление Состояния истины, Но простое безмолвие им не является. Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением! Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно! Яды ума – это великие виды мудрости, Но их не преодолеть, применяя противоядия. Смотри на свою естественную суть и продолжай упражняться! Узнай свое подлинное лицо — и они станут помощниками. Шесть чувственных впечатлений [54]  — это способ выражения ума; Но невозможно остановить воспринимаемые объекты. Сделай пожелания и продолжай упражняться! Воспринимаемые объекты появляются как волшебная игра.

А вот что предлагает Жанг Ринпоче:

Если хочешь без привязанности сохранять блаженство, ясность и немышление, Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации. Когда ты свободен от честолюбивых идей о медитации и ее отсутствии, Эта медитация недеяния и есть абсолютная медитация.

Ему вторит Барава:

Не позволяя уму что-либо создавать или усиленно сосредотачиваться, Оставь его в обычной естественности. Но поскольку нет ни объекта, который нужно «оставить», Ни самого действия, называемого «оставить», Узнай естественное лицо того, кто «оставляет ». Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция, Поэтому будь свободен от цепляния за нее. Медитировать, не освобождаясь от этой идеи, — Вот великая тьма, омрачающая состояние вне идей. Если снова и снова упражняться в медитации без концепций, Есть опасность, что она сама превратится в концепцию. Так что даже не пытайся создать непонятийное состояние, Будь свободен от производства понятий.

В другом тексте этот мастер говорит:

Даже если ты свободен от концептуальной медитации, Необходимо привыкнуть к природе немедитации. Поэтому сущностно важно продолжать упражняться Постоянно, во все времена, Не отказываясь от подлинной неколебимой внимательности. Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние. Медитируя, создаешь идею об определенной медитации. Потому упражняйся на истинном пути: В непрерывном потоке свежести  — вне отвлечений и медитаций.

Существуют бесчисленные подобные советы, глубокие и обстоятельные, данные разными мастерами Линии практики. Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины.

Поскольку все без исключения существа трех сфер были твоими родителями, с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания.

Какую бы духовную практику ты ни выполнял, делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм.

Какие бы невзгоды тебе ни пришлось встретить – болезнь, несчастный случай, вражду, нашествие злых духов, нищету или даже смерть – не доверяй ничему другому, кроме Мастера и Трех драгоценностей. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности.

Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.

Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны, так что усердно старайся совершать полезные поступки и избегать вредных.

Даже если ты постиг необусловленную природу, не приуменьшай значение обусловленных полезных дел – приложи максимум усилий к увеличению положительных накоплений и очищению загрязнений.

Отбрось ошибочное цепляние за эго, которое ожидает, пока появятся опыт и постижение, признаки осуществления, способность помогать другим, но не оставляет тебе времени на практику. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.

Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхзнания, чудесные способности или видения, сила убеждения или влияния на других, ученики, слава, последователи и тому подобное. Тем самым они навлекают беду на себя и других людей в этой жизни и следующих. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.

Самые явные знаки осуществления – это преданность Мастеру, чистое восприятие братьев и сестер в Дхарме, сочувствие к другим существам, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, разочарование в сансаре, отсутствие привязанности к материальным вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути. В эту темную эпоху кажется, что мастера линии преемственности Дхармы и обычные практикующие должны соперничать друг с другом в достижениях и развивать свое мастерство, но, судя по их делам, они соперничают только в том, чтобы противоречить Дхарме. Верно сказал в свое время Гьялва Янг Гёнпа: «Ржут, как породистые лошади, когда говорят о Дхарме, но лают, как уличные псы, когда пытаются применить ее на практике».

Гьялсе Тхогме говорит:

Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру, Я упрямо готовлюсь жить вечно. В минуту смерти я наверняка буду рыдать в отчаянии!

Ниже он продолжает:

Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания, Я, похоже, достаточно храбр, чтобы не принимать в расчет причину и следствие. Меня наверняка унесет в пучину низших сфер!

Еще он говорил:

Связав себя обещанием упражняться в четырех видах духовной практики [55] , Я настолько самоуверен, что жажду престижа и власти! Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.

И далее:

Когда живот мой набит, а солнце пригревает, я надеваю маску практикующего. Но, едва встречу беду и страдание, я превращаюсь в обычного человека. Мойум наверняка не пронизан Дхармой!

Именно так все и обстоит на самом деле. Вот почему блистательный Цуглаг Тхренгва сказал:

Не суди о своей и чужих линиях преемственности Дхармы. Если поступаешь в противоречии с Учением, обязательно встретишь беду. Если обнаружишь в себе эти недостатки, приложи все силы к тому, чтобы от них избавиться! Великая печать, Великое совершенство и Великий срединный путь, Умиротворение и Отсечение, Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог, Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное  — Хотя таких категорий очень много, Все это лишь различные подходы, разные двери. Когда постигнешь значение каждой из них — Они все станут неразделимыми и равными.

В точности как он говорит, нет поучений слабых или поверхностных; но иногда человек не отвечает необходимым требованиям и потому не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем буддистам будущих поколений.