На протяжении тысячелетий человек испытал и наработал большое количество способов приемов, процедур, методов познания. Они сегодня представляют собой весьма эффективную систему сознательного контроля, регулирования деятельности по формированию и развитию научного знания о физическом мире. С помощью эмпирических и теоретических методов исследования создана величественная, поражающая воображение картина Мироздания. Однако Вселенная в ныне господствующей научной картине мира больше напоминает механизм, в лучшем случае ЭВМ, в то время как она на самом деле есть живой развивающийся организм, созданный Высшим Разумом. Целостная системная модель Мироздания, включающая в свое содержание не только видимый физический мир, но и невидимый духовный мир, уходит своими корнями в мифологическое сознание наших далеких предков, которые изначально представляли природу как равную самим себе систему. Хорошо известна нерасчлененность первобытного мышления, выражавшаяся в том, что человек полностью растворял себя в природе, воспринимал происходящие в ней события по аналогии с собственными целенаправленными действиями. Этот факт единодушно отмечается антропологами, психологами, специалистами по истории языка и культуры, путешественниками. Все исследователи мифологии относят к числу ее наиболее устойчивых признаков четко выраженный антропоформизм, т. е. наличие таких человекоподобных качеств в природе как разум. Люди давно уже пришли к пониманию того, что природа в своих основаниях причастна Разуму. На всем и во всем видели они его печать. И прежде всего поражались проявлению разума в самих себе. С помощью собственного разума они всегда стремились войти в контакт с тем, кто их создал. И эти попытки были небезуспешны.

История нашей цивилизации дает множество примеров, показывающих, как в ходе общения с Высшим Разумом люди получали информацию, меняющую образ жизни населения целых регионов и континентов. Этот факт неоспорим в искусстве, религии и философии. В выдающихся произведениях искусства содержится знание мира как целостного бытия. Чем больше и глубже творческий исток, тем ярче "схватывается" в медитативной концентрации художника единство мира и человека. Он и сам ощущает себя частицей необозримого разумного космоса, трансформатором и проводником неких идей и чувств, принадлежащих не только ему. Он как бы выступает усилителем и шлифовщиком приходящих извне слабых и не ограненных идей и образов.

Раскрывая специфику художественного творчества, выдающийся русский космист В.Соловьев писал: "Все сколь-нибудь знакомые с процессом художественного творчества знают, что художественные идеи и образы не суть сложные продукты и наблюдения и рефлексии, а являются умственному взору разом в своей внутренней целостности и дальнейшая художественная работа сводится только к их развитию и воплощению в материальных подробностях…"

Кого бы мы не взяли из выдающихся творцов искусства — Гомера или Микеланджело, Данте или Пушкина, Достоевского или Толстого, для них характерно "предчувствие" жизни, ее знание не по частям, не по деталям, а сразу целиком. Взаимосвязь творчества выдающихся художников с Высшим Разумом дает возможность зримо изобразить бесконечность человеческого "я", раскрыть драматические поиски души, напряженность интеллектуальной жизни.

Религия, в особенности христианство, всегда уделяла первостепенное внимание духовному миру, общению верующих с неким Разумным началом. Религия собственно есть ответ на проявление Божественной сущности, она возникает из контакта человека с вне человеческим началом Мироздания. Итогом взаимодействия наиболее высоко духовных людей (апостолов, святых, пророков) с Высшим Разумом является откровением. Воплощенное в Священных Писаниях, откровение становится основанием той или иной религии.

Вера является необходимой предпосылкой, непременным условием открытия окна в духовный мир. Чтобы соприкоснуться, ощутить духовную реальностью, необходимо поверить в нее и, следовательно, привести свое духовное состояние путем совершенствования и очищения в унисон с духовным миром Вселенной.

Очевидно, разница контакта Высшего Разума с такими высоко духовными религиозными гениями как Кришна, Будда, Моисей, Заратустра, Франциск Ассизский, Бл. Августин, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, и людей обыкновенной средней духовности заключается в том, что пророки и святые всем своим существом воспринимают духовный мир и становятся носителями идей Творца, а обыкновенные люди голос Незримого часто воспринимают через призму научных предрассудков и недоверия ко всему, что выходит за пределы рационально обоснованного. Тем не менее по этому пути — пути постижения духовной реальности, мистической встречи с Космическим Сознанием идет большая часть человечества.