Следующие за 118‑м псалмом пятнадцать псалмов (119–133) называются песнями степеней или восхождений. Так названы они потому, что пророчествуют о восхождении бывших в плену вавилонском иудеев в Иерусалим, т. е., о том, как они, находясь в скорби, молились Богу и, быв услышаны, возвратились в свое отечество. «Степенями, — говорит св. Златоуст, — псалмы сии названы в историческом смысле потому, что в них говорится о возвращении из Вавилона и упоминается о тамошнем плене, а в смысле переносном — потому, что они наставляют на путь добродетели, ибо путь, ведущий к ней, подобен ступеням и постепенно возводит добродетельного и любомудрого мужа от замешательства в сей жизни, как бы от Вавилона, и поставляет на самом небе, как бы в другом Иерусалиме» [5, с. 365]. По изъяснению блж. Феодорита, «не каждая песнь степеней предвозвещает одно и то же, но одна представляет бедствия в Вавилоне, другая — благовестие о возвращении, иная — веселье на пути, иная же — войны, бывшие по возвращении, а иная — построение храма. Каждый из сих псалмов представлен так, как будто воспевается ликом бывших тогда святых» [6, с. 609]. Некоторые из позднейших толковников думают, что сии пятнадцать псалмов названы песнями степеней, или восхождений, по числу пятнадцати ступеней Иерусалимского храма, при восхождении по которым пелись сии псалмы, и пелись голосом, постепенно возвышающимся, отчего и самый музыкальный инструмент, под музыку которого должно было петь сии псалмы, назван был маалот (восхождение). Достоверно неизвестно, кем составлены сии псалмы, хотя некоторые из них в еврейском тексте носят имя Давида, как, например, 121 и 132. В Вульгате же 123‑й и 130‑й псалмы надписываются: Canticum graduum ipsi David, а 126‑й — Canticum graduum Salomonis; в других же изданиях, как у Тремеллия, — Canticum excelentissimum Davidis, Canticum excelentissimum pro Salomone. Есть мнение толковников, что все пятнадцать псалмов написаны во время вавилонского плена или по возвращении из него Ездрою, Аггеем, Захариею и Малахиею.

 

Песнь Степеней, 119

Первый из псалмов, имеющих надписание: Песнь степеней, 119, — изображает и бедствия народа израильского, и Божие благоволение к нему. «Первую песнь степеней, — говорит св. Афанасий Александрийский, — воспевает Богу народ в Вавилоне, скорбя о продолжительности плена и умоляя освободить его» [3, с. 390]. Эта песнь начинается так:

Пс. 119:1–2 Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах, и услыша мя. Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива.

Прискорбна и тягостна вообще жизнь рабов и пленников, обиды и притеснения сыплются на них со всех сторон, и потому естественно, что евреи в плену скорбели, перенося эти обиды, и жаловались на оскорбления. Но кто избавил бы их от этих притеснений и оскорблений, если не воззвали бы они ко Господу Богу их? Вот почему от лица всего бедствующего народа пророк говорит здесь: в то время, когда я претерпевал скорби (внегда скорбети ми), с усиленною молитвою я обратился к Богу (ко Господу воззвах), и Он услышал меня. В особенности много вредили пленникам те враждебные люди, которые, желая причинить им вред и какое–либо зло, клеветали на них, как клеветали впоследствии на возвратившихся уже из плена иудеев самаряне, при персидском дворе, силясь воспрепятствовать иудеям в деле построения храма. Вот от таких людей, употребляющих лесть, клеветы и лживые доносы, пророк и умоляет Бога избавить душу его, не просто говорит, избави мя, а избави душу мою, чтобы показать, что льстецы, клеветники и вообще лукавые люди опасны и вредны не столько для внешней жизни, сколько для души, причиняя ей разные тревоги и опасения.

Пс. 119:3–4 Что дастся тебе, или что приложится тебе к языку льстиву? Стрелы сильнаго изощрены, со угльми пустынными.

В этих двух стихах заключаются вопрос и ответ, выраженные по поводу того злобного и льстивого языка, об избавлении от которого пророк молится в предыдущем стихе. Пророк вопрошает: что может быть дано тебе Богом за твою неправду, или какое, соответственное твоему льстивому и коварному языку, будет назначено наказание? И на этот вопрос свой сам же как бы так отвечает: не скорби, или утешься, ты, обиженный и оскорбляемый! У всемогущего Бога готовы изощренные стрелы (стрелы сильного изощрены) против беззаконных и льстивых людей, и вместе с ними приготовлены истребительные и опустошительные угли, дабы в одно и то же время и стрелы поражали, и угли жгли и истребляли. Блж. Феодорит так изъясняет слова пророка: «Итак, не унывай, когда тебя поражает стрела льстивого языка: ибо готовы наказания, посылаемые от праведного Судии, которые по своему действию подобны самым острым стрелам и опустошающим углям. Итак, чего ты еще более желаешь, чтобы тебе дано было? И какого другого прибавления для себя требуешь, после такого приготовления со стороны сильного против нечестивых?» [7, с. 1000]. Израильтяне просят Господа о избавлении от языка льстива, от людей, которые обманывали народ пустыми обещаниями; пророк, обращаясь к сим неправедным людям, говорит: какая польза в неправедном и льстивом языке? Что приобретешь ты льстивым языком? Гнев Божий, который, как стрелы сильного со углями пустынными, поразит тебя. Говорят, что в древности к стрелам присоединяли горящий можжевельник, дабы горящие иглы делали раны неисцелимыми. Угли пустынные так названы или потому, что можжевельник, или дроковый кустарник, растет в пустыне, или это значит — опустошающие.

Пс. 119:5–7 Увы мне, яко пришелствие мое продолжися, вселился в селении Кидарскими: много пришелствова душа моя: с ненавидящими мира бех мирен: егда глаголах им, боряху мя туне.

Здесь пророк, с одной стороны, выражает скорбь о продолжительности пленного состояния: Увы мне, яко пришелствие мое продолжися…, много пришелствова душа моя… — с другой стороны, он жалуется на вынужденную и бедственную жизнь свою, в сообществе с людьми грубыми и зверонравными: вселихся в селении Кидарскими. Кидаром называлась пустынная страна, лежащая к востоку, невдалеке от Вавилонского царства, куда пленены были израильтяне, — это нынешняя пустынная Арабия. «Горе мне, — говорит пророк, — что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских» (пер. с евр.). Мосох, по сказанию книги Бытия (10:2), сын Иафета, родоначальник мосхов, живших на горах между Ивериею, Армениею и Колхидою, т. е., в тех местах, коими владел царь Навуходоносор, а жители Кидарских селений, нынешние бедуины, произошли от Кидара, сына Измаилова, потомками которого и населена нынешняя Арабия. Так изображает пророк бедственное странствование своего народа, так, как бы он сослан был в землю разбойников, которые жили не в населенных городах, а в грязных и закоптелых кущах и берлогах, наподобие зверей. По словам блж. Феодорита, «Кидар населен народом сарацинским, имеющим зверские свойства, обитающим в шатрах и кущах и подражающим праотцу своему Кидару от которого и страна сия получила наименование. Кидар же был второй сын Измаила» [7, с. 1001]. Много пришелствова душа моя, т. е., много лет я жил странником в плену. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не по множеству называет лета продолжительными, но по трудности и неприятности дел. Ибо хотя и не много их, но представляются многочисленными. Такие свойства должны иметь и мы: хотя бы мы и не много лет жили здесь, но по стремлению к будущему мы должны считать их продолжительными. Я это говорю не для того, чтобы осуждать настоящую жизнь, но чтобы возбудить в вас любовь к будущей» [5, с. 396]. Далее пророк жалуется на лицемерных и вероломных врагов своих, которые добрых и невинных людей без всякой причины гонят и ненавидят, говоря как бы так: я, который ничего так не люблю, как мир, принужден жить с неподобными мне людьми, с ненавидящими мира, или, как выражено в переводе с еврейского: «Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они — к войне». Егда глаголах им, т. е., когда я совершенно спокойно высказывал свои религиозные убеждения, исповедовал свою веру, они преследовали меня за это, когда выражал желание мирного сожительства, предлагал мирные условия, они отвергали мои предложения, и все было напрасно: боряху мя туне.

 

Песнь Степеней, 120

Это второй из псалмов, имеющих надписание: Песнь степеней. По мнению некоторых толковников, этот псалом пели возвращавшиеся из Вавилона пленники, когда они приближались к Палестине и когда им стали видны уже палестинские горы; а по мнению других, он направлен против самарян, и под горами здесь разумеется Сионская гора (как часть высокого горного хребта), на которой пребывает Господь, и откуда Он посылает Свою помощь. Этот псалом, по всей вероятности, написан кем–нибудь из благочестивых пленников, во время выхода или вскоре по выходе из плена. С грустью, с тоскою взирает он из земли пленения к горам, по направлению которых лежит Палестина. «Вторую песнь (степеней), — говорит св. Афанасий Александрийский, — воспевает народ, хотя освободившийся от плена, но еще возвращающийся только в отечество и совершающий далекий путь из Вавилона в Иерусалим, почему, застигнутый в горах, умоляет подать ему помощь» [3, с. 391]. По мнению блж. Феодорита, «сей псалом приличествует иудеям, живущим еще в Вавилоне» [6, с. 61 о].

Пс. 120:1–2 Возведох очи мои в горы, отнюду же приидет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворшаго небо и землю.

О каких горах мог говорить пленник, возвращающийся из Вавилона в Иерусалим, в свое отечество, как не о горах Палестины и, в частности, не о горе Сион, на которой стоял некогда ковчег Завета и вблизи которой находился разрушенный храм Соломонов, где каждый израильтянин того времени воображал невидимое присутствие Творца всего мира, а потому и обращался во время молитвы лицом по направлению к сему священному городу, как это делал и пророк Даниил (Дан. 6:10). Посему пророк–псалмопевец и говорит: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (пер. с евр.). Обращать поэтому взоры к горам значило то же, что обращаться к Иерусалиму, воспоминать в тихой скорби об утраченном отечестве. При таком воспоминании сам собою невольно возникал вопрос: откуда же и как придет помощь к бедствующим пленникам? Вера во всемогущего Бога, Творца неба и земли, и надежда на милосердие Его подсказали пророку и ответ на его вопрос: Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Св. Иоанн Златоуст в объяснение сего так говорит: «Если иудеи, сии грубые и пристрастные к земле люди, столько сделались усердными по возвращении из плена и бедствий и внимательны к небу, то тем более бедствие может исправить нас» [5, с. 371]. И далее он же говорит: «Те, которые недавно говорили к дереву: ты бог мой! — и к камню: ты меня родил, — теперь признают Творца вселенной и говорят: Помощь моя от Господа; не от людей или коней, и не от союзников, но от Господа. Это содействие непреодолимо, и не только непобедимо, но и легко, если только мы внимательны к горнему. Для сего–то одному сему животному (т. е., человеку) Бог устроил прямое положение тела, а глаза поместил на верху оного, чтобы чувственным сим устроением вразумлять, что должно смотреть на высоту и любомудрствовать о небесном» [5, с. 372]. Это чувственное устроение человека, с намерением обращать взоры его на высоту и любомудрствовать о небесном, усматривается особенно из названия его на греческом языке:, которое по корнеслову производится так:, (кверху обращает взор).

Пс. 120:3–4 Не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй тя: се, не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля.

Не даждь — в переводе с еврейского читается: «не даст», в 3‑м лице, и, быв согласовано с следующим сказуемым — «не воздремлет», относится вместе с ним к подлежащему — Господь, и дает такую речь: «Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя». Имея же в виду славянский текст, вполне согласный с греческим, можно понимать изречения 3‑го стиха так: не предавай, человек, хождения и жизни твоей вещам скоропреходящим и не имеющим ничего постоянного и твердого, каковы: богатство, слава, удовольствия и все прочее скорогибнущее в сем мире, — но ходи всегда путем твердым и ровным, каковы добродетель и исполнение Христовых заповедей, ибо оно может направить шествие твое по пути жизни сей ровному и безопасному. Согласно с сим толкует и св. Иоанн Златоуст: «Пророк советует здесь еврейскому народу, что должно ему делать, имея надежду на помощь Божию: не уклоняйся, не соблазняйся, и тогда Бог подаст тебе руку помощи, не оставит тебя, не отступит от тебя, если только ты не дашь колебаться ноге своей, т. е., не будешь гоняться за тленными вещами, не имеющими твердого основания» [5, с. 373]. То же говорит и св. Афанасий: «Не доводи себя до колебания и смятения, стой твердо в надежде на Бога, — и спасешься, сподобишься от Господа всякого о себе попечения». Ибо «не дремлет и не спит хранящий Израиля», т. е., избранных Своих. По поводу употребленного здесь имени Израиля блж. Августин весьма кстати замечает, что верные Богу люди справедливо названы Израилем, потому что это слово по словопроизводству значит: ум, видящий Бога, — и посему все истинно верующие ныне видят Бога верою, а по скончании века сего узрят Его «лицем к лицу» (Исх. 33:11).

Пс. 120:5–6 Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою. Во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию.

Господь, сотворивший небо и землю, хранил израильский народ при возвращении его из плена и покровительствовал ему, особенно чрез Кира, персидского царя, который, даровав свободу пленным, велел желавшим возвратиться в свое отечество иудеям выдать все сосуды, взятые Навуходоносором из храма Соломонова, и, кроме того, приказал начальникам области помогать им во всем и даже выдавать, за его царский счет, тельцов и агнцев для принесения в жертву Иегове, за царя и за царскую семью. «Пророк, — говорит св. Иоанн Златоуст, — десницею и покровом изображает полное хранение и ближайшее содействие Божие, как бывает у воинов, стоящих в строю, Господь станет по правую руку твою, чтобы ты был непобедим, деятелен, тверд силен, чтобы воздвиг трофей, одержал победу, ибо этою (правою) рукою мы преимущественно делаем все» [5, с. 374]. То же выражает и блж. Феодорит: «Господь, став при десной руке твоей, и покроет, и охранит, и сподобит тебя всякого промышления» [6, с. 611]. Господь сохранит тебя днем от солнечного зноя и ночью от вредного действия луны. «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью». Это значит, что тебе не будет вредить ни солнечный зной, ни холодная лунная ночь. Так как о восточных странах известно, что там бывают весьма холодные ночи, на что Иаков еще жаловался Лавану: «Бых во дни жегом зноем, и студению в нощи» (Быт. 31:40). Впрочем, словами: «днем солнце…» и проч. выражаются не столько физические невзгоды, сколько обозначаются символы различных бедствий жизни в плену и изгнании.

Пс. 120:7–8 Господь сохранит тя от всякаго зла, сохранит душу твою Господь: Господь сохранит вхождение твое и похождение твое, отныне и до века.

Пророк не только утешает оскорбленных и притесненных ссылкою иудеев, но и уверяет их, что Господь Бог сохранит их от всякой могущей случиться с ними беды, сохранит их душу и тело от всякой опасности (от всякого зла). А в заключение своей «песни восхождения» выражает такое утешение верным: Господь сохранит как вход твой в жизнь сию, т. е., рождение твое, так и исход из жизни сей, то есть смерть и кончину твою или всю жизнь твою. Ибо вся жизнь человека разделяется на входы и исходы и в них заключается. Притом, сохранит тебя отныне и до века, т. е., во все время и до конца жизни твоей. Этими словами, говорит св. Иоанн Златоуст, пророк означает всю жизнь, потому что из этого слагается вся жизнь — из входов и выходов, — и выразил постоянную помощь Божию везде, и при входе, и при выходе» [5, с. 374].

 

Песнь Степеней, 121

В ряду псалмов, носящих название: Песнь степеней, — это третий псалом. По надписи в еврейской Псалтири, этот псалом написан Давидом. Он мог быть написан им в то время, когда кивот Завета был перенесен на Сион и когда началось совершаться величественное богослужение, организованное Давидом (1 Пар., гл.16). Не мог не заботиться Давид о том, чтобы израильтяне всех колен усердно и охотно собирались в Иерусалим на три главные праздника (Исх. 23:17; Втор. 16:16), чтобы приучались там сознавать себя и чувствовать при общественном богослужении чадами одного Бога, святым и избранным народом; но ничто так сильно не могло питать и возвышать сознания единства и национального чувства евреев, как общие праздничные торжества в Иерусалиме. Чтобы сделать посещение этих праздников полезным и приятным для народа, Давид мог написать несколько песней для путешествовавших в Иерусалим. Одна из таких песней и сохранилась в этом псалме. Она рассчитана для праздничного каравана путешественников, прибывших в Иерусалим, к воротам его, и собирающихся идти с процессией к скинии (которая называется уже и домом Божиим), на гору Сион. Псалом сей, по словам блж. Феодорита, есть песнь евреев, получивших уже добрую весть о возвращении из Вавилона в отечество и вступивших в вожделенный путь, вместе с тем, он есть и воспоминание, или пророчество, о славе храма и Иерусалима (7, с. 1006).

Пс. 121:1–2 Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Стоящи бяху ноги наша во дворех Твоих, Иерусалиме.

Возвеселихся толкуется одними как прошедшее, а другими — как настоящее, правильнее же понимать в смысле радости, начавшейся еще дома, когда сказали: В дом Господень пойдем, — и достигшей высшей степени в настоящем: о рекших мне, — я обрадовался, когда мне сказали: пойдемте в дом Господень, возвеселился я, когда услышал сказанное мне… Прибывши в Иерусалим и вступивши в его ворота, путешественники вспоминают, как они еще дома обрадовались, когда им сказали: близко праздник, пойдем в Иерусалим. И вот теперь, когда цель их достигнута, когда они были уже недалеко от входа в этот славный Иерусалим, где они должны были остановиться во дворех, т. е., в притворах, собственно в воротах и у ворот города, где, как выше замечено, путешественники собирались, чтобы в торжественной процессии войти в город. О сем пребывании во дворех, или у ворот, Иерусалима путешествовавших иудеев известный церковный историк Евсевий Кесарийский рассказывает следующее: «Те юноши, которые родились в Вавилоне в продолжение семидесяти лет плена, спрашивали на пути оставшихся от плена старцев: знают ли они Иерусалим, куда мы идем? На что они отвечали: в Иерусалимский дом Господень. Слыша это, юноши веселились и вторично вопрошали старцев: откуда это знаете? Они ответствовали, что мы говорим это не по слуху, но как самовидцы: потому что мы некогда сами были в Иерусалиме, и сии самые ноги, которые теперь идут с вами, стояли во дворах Иерусалима, и вид городских строений, и местоположение и вид города еще теперь в памяти у нас» [7, с. 1007]. «Это, — говорит св. Афанасий, слова старцев, переживших плен и поведающих, как ноги их, утруждаемые теперь путешествием, в прежнее время стояли в Иерусалиме» [3, с 392].

Пс. 121:3–5 Иерусалим зиждемый яко град, емуже причастие его вкупе. Тамо бо взыдоша колена, колена Господня, свидение Израилево, исповедатися имени Господню: яко тамо седоша престоли на суд, престоли в дому Давидове.

Возвращавшиеся в свое отечество пленники вавилонские, еще не доходя до Иерусалима, представляют себе теперь этот город вновь созидаемым после разрушения его Навуходоносором, и как бы так его приветствуют (по переводу с еврейского): «Иерусалим, устроенный как город (а не как село или деревня. — Авт.), слитый в одно», — последними словами выражено славянское речение: емуже причастие его вкупе, т. е., вид которого представляет сплошной ряд домов, а не разбросан, как в деревнях. Причастие (participatio, участие, общение) указывает на внутреннюю связь домов. Вкупе (in id ipsum) — в одно и то же целое соединяются все дома. Некоторые объясняют это так: Иерусалим есть город, в построении которого принимают участие все израильтяне, так как он есть религиозный и политический центр народа, духовное его отечество. Пораженные величественным (хотя только воображаемым) видом города, шедшие в него восклицают: ты Иерусалим, и по своим уже постройкам величественный город, но еще славнее, как религиозный центр всех колен народа израильского, где находился дом Господень. И тамо взыдоша колена Господня, — в этих словах заключается наилучшая похвала, какую только могли сделать израильтяне Иерусалиму. Это город, говорили они, «куда восходят колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне» (пер. с евр.). Туда, то есть в Иерусалим, восходили раньше (до плена) все племена Господни, — называет их Господними, как народ особенный, отличный от других народов, как подчиненный Господу. Пророк воспоминает здесь о прежнем величии и славе Иерусалима, когда туда собирались все племена (колена) три раза в год на великие праздники: Пасху, Пятидесятницу и Кущей (Исх. 23:17). Исповедатися имени Господню — это, по словам св. Иоанна Златоуста, значит: благодарить, совершать богослужение, молитвы, приносить дары и жертвы [5, с. 377]. Свидением Израилевым пророк назвал, по словам блж. Феодорита, закон, ясно повелевающий собираться на месте, которое изберет Господь Бог (Втор. 12:5; 16:16) [6, с. 613], а по св. Иоанну Златоусту — это свидетельство промышления Божия о еврейском народе — закон, собрания, богослужение [5, с. 377]. Кроме сего, Иерусалим служил и политическим центром иудейской земли, как средоточие всякой правительственной и судебной власти: яко тамо седоша престолы на суд, престолы в дому Давыдове. То есть там жили цари из рода Давидова и иереи, и там стояли престолы, или скамьи, для суда, который производился царем и его представителями над домом Давидовым, или, что то же — над народом израильским. Упоминание о престолах сделано двукратно: по объяснению св. Иоанна Златоуста, первое относится к престолам архиереев и священников, а вторично престолами называются престолы царей [5, с. 377].

Пс. 121:6–7 Вопросите же яже о мире Иерусалима: и обилие любящим тя. Буди же мир к силе твоей, и обилие в столпостенах твоих.

Подходя с радостью близко к Иерусалиму, возвращавшиеся из Вавилона путники говорили между собою: «Вот уже близко Иерусалим; поздравляйте и приветствуйте его». Вопросите (греч. — спросите, осведомитесь), наслаждается ли Иерусалим тем миром, какой приличествует ему по имени («Иерусалим» значит «жилище мира»), — Вопросите же яже о мире Иерусалима; а по переводу с еврейского: «Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя!» Так путешественники убеждают друг друга молиться о преизобилии божественной милости Иерусалиму. К приветствию Иерусалима, говорят, присовокупите и это: город Иерусалим! Да будет благополучие и изобилие не только твоим гражданам, но и всем окружающим тебя народам, которые любят тебя. «Узнав, говорит св. Афанасий, каков был некогда Иерусалим, молитесь о мире его, не домогаясь ничего, кроме того, что способствует к миру его» [3, с. 393]. А св. Иоанн Златоуст говорит: «молитесь о том, чтобы он пришел в первое благосостояние, чтоб освободился от частых браней, ничего другого не желайте ему и не просите, как только полезного для него мира» [7, с. 1009]. А путники, продолжая приветствие свое к Иерусалиму, говорят: Буди же мир в силе твоей, т. е., да будет мир воинам твоим, так как силу города составляют способные к брани войска, а желаемый мир состоит в том, чтобы не было ни брани, ни врагов; по переводу же с еврейского стих 7 читается так: «Да будет мир в стенах твоих, благоденствие в чертогах твоих». В столпостенах (греч., in turribus), как будто недостаточно понимать только: в стенах, или чертогах, — этим словом обозначаются высокие дворцы, сильные оборудованные крепости. Но пророк, влагая в уста путникам разные благожелания Иерусалиму, имеет в виду не внешнее только благополучие города, а испрашивает, чтобы он был огражден со всех сторон Божиим благословением.

Пс. 121:8–9 Ради братий моих и ближних моих глаголах убо мир о тебе. Дому ради Господа Бога нашего взысках благая тебе.

В сих последних стихах пророк объясняет причины, по коим он выразил все свои благопожелания городу Иерусалиму. Да не подумает кто, как бы так говорит он, что я, выражая свои желания мира и других благ Иерусалиму, имею в виду какую–нибудь свою выгоду, — нет, я высказал свои пожелания мира единственно ради братии моих — иудеев и всех племен Израилевых, чтобы они, живя в мире, служили здесь Богу и благодарили Его. По той причине, говорит он далее, что в тебе, Иерусалим, построен храм Господень, я сильно желал (взысках), чтобы ты имел таппину и изобилие во всем, т. е., чтобы ты снова получил первое свое величие и узаконенное богослужение. По словам блж. Феодорита, пророк так говорит: «Сего желаю тебе не потому, что сам жить буду в тебе; ибо как это может быть, когда я кончу жизнь задолго до того времени? Но потому, что я участвую в судьбе единоплеменников и желаю, чтобы дом Божий получил первую знаменитость» [7, с 1009]. А св. Иоанн Златоуст от лица сего же пророка говорит: «Желаю мира для славы Божией, для восстановления Его богослужения, для большего распространения Его учения» [5, с. 379].

 

Песнь Степеней, 122

Псалом сей есть четвертый в ряду тех, которые имеют надписание Песнь степеней. Он есть не что иное, как молитва, с которою обращаются к Богу люди униженные, притесненные и оскорбленные. Св. Иоанн Златоуст и большая часть истолкователей псалмов относят и сей псалом к разряду тех, в которых говорится о бедственной жизни иудеев, бывших в плену вавилонском. Из немногих, но очень выразительных изречений сего псалма нетрудно узнать положение народа, который, только что избавившись, по милости Божией, от бедствий продолжительного пребывания в чужой стране, между надменными, недружелюбными язычниками, и в самом отечестве своем продолжал оставаться в великом озлоблении и поношении, принужденный жить в соседстве с ненавистными самарянами и другими враждебными народами.

Пс. 122:1–2 К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Се, яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу Нашему, дондеже ущедрит ны.

Пророк обращается с молитвою к живущему на небесах Богу, сначала (ст. 1) в единственном числе, а потом (ст. 2) во множественном, очевидно, выражая эту молитву от лица верующего и искренно преданного Богу народа. Мы, говорит он, молим Тебя, Господи, как вполне преданные Тебе рабы, сознавая, что ни от кого другого не получим мы милости и нужной нам помощи, как только от всемогущего Владыки и Господа нашего, Который один только может и наказать, и помиловать нас. И молясь так, пророк сравнивает положение свое с положением рабов и рабынь, которые, будучи наказуемы от господ своих, смотрят руки их, и тем как бы испрашивают умилостивления, чтобы перестали их наказывать. «Вот, как глаза рабов устремлены на руку господ их, как глаза рабы на руку госпожи ее: так очи наши — к Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас». По замечанию блж. Феодорита, здесь «для того сделано сравнение с рабою, чтобы усилить и увеличить выражение любви, потому что служанки, как слабейшие по своей природе и находящиеся во внутренних клетях с своими госпожами, более смотрят в руки их, нежели рабы в руки господ своих, и первые более любят госпож своих, нежели рабы своих господ» [7, с. 1010]. К словам: дондеже ущедрит ны, — св. Иоанн Златоуст делает такое примечание: «доколе даст нам щедроты. Не сказал: доколе даст награду или воздаяние, но доколе помилует. Так и ты, человек, ожидай непрерывно, не отступай, получишь ли или не получишь, не отступай и получишь все. Не видишь ли, как служанки зависят от госпож? Не позволяют себе ни мыслию, ни глазом блуждать вне. Так делай и ты, следуй одному только Богу, оставя все прочее, будь в числе принадлежащих к Нему, и ты получишь непременно, чего ни попросишь на пользу» [7, с. 1010].

Пс. 122:3–4 Помилуй нас, Господи, помилуй нас, яко помногу исполнихомся уничижения: наипаче наполнися душа наша поношения гобзующих и уничижения гордых.

От лица всего народа израильского, усиливая свою молитву к Богу и как бы усугубляя ее, пророк не раз повторяет прошение о милости, говоря так Помилуй нас, Господи, помилуй нас, пленных и уничиженных, мы так несчастны, так оскорблены и унижены (помногу исполнихомся уничижения) со стороны поработивших нас себе вавилонян, и не только от них, но и от соседних с ними народов, которые злорадствуют нашим бедствиям. В особенности (наипаче) много приходится нам бедствовать и терпеть оскорбления и поношения со стороны людей богатых и изобилующих (гобзующих) земными благами и потому преданных гордости (уничижения гордых). «Видишь ли, — замечает на сии слова блж. Феодорит, — сокрушенную мысль? Просят себе спасения, по милости, притом по милости, не как заслуженной, но потому, говорит, что мы испытали великое наказание и перенесли крайние жестокие поступки с нами, за сие–то облегчи нас и помилуй. Заметь, что сии слова Давида приводит отчасти и пророк Исайя: «Господи! помилуй нас, ибо мы на Тебя уповаем» (Ис. 33:2); посему и Церковь Христова из слов Давида составила тропарь, который поют на молебнах: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякого бо…» и проч., а из слов Исайи составили другой: «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом…» и проч. [7, с. 1011].

 

Песнь Степеней, 123

Хотя псалом сей поставлен в ряду тех, которые имеют общее им надписание — Песнь степеней, но как видно из свидетельств многих древних толковников псалмов, он в списке еврейского текста псалмов, равно как и во многих изданиях Вульгаты, носит имя Давида, как составителя его, как, например, в издании: «Scripturae sacrae curcus completus», он надписывается так «Canticum graduum ipsi David». Из наших ученых исследователей псалмов того же мнения держится протоиерей Н. Вишняков, который в своей книге «О происхождении Псалтири», после разных других доводов, говорит. «За Давидово же происхождение ручается и живой, сильный язык псалма, исполненный любимыми образами и выражениями сладкого певца Израилева. Что же касается положения его в Псалтири между песнями степеней, из которых значительная часть послепленного происхождения, то оно объясняется простым лишь благочестивым употреблением его во время и после возвращения из плена, когда Господь снова даровал Израилю избавление от опасности погибнуть в плену и избавил его от многочисленных бедствий, встречавших его в опустошенном отечестве, и таким образом нисколько не мешает признавать писателем его Давида царя». А потому, хотя вернее было бы вести объяснение сего псалма из событий царствования Давида, нежели из истории послепленного периода, но так как в том и другом случае здесь выражается от лица всего народа израильского благодарность Богу за избавление от нападений со стороны жестоких и зверонравных врагов, то и самое объяснение это не будет представлять никакой характерной разницы.

Пс. 123:1–3 Яко аще не Господь бы был в нас, да речет убо Израиль: яко аще не Господь бы был в нас, внегда востати человеком на ны, убо живых пожерли быша нас: внегда прогневатися ярости их на ны, убо вода потопила бы нас.

Здесь прежде всего внушается всем израильтянам, чтобы они не забывали благодарить и славить Бога за Его всегдашнюю помощь и заступление от врагов. Пусть Израиль, говорит пророк, ясно сознает это и говорит (да речет), что если бы не всемогущий Господь был с ними в то время, внегда востати человеком на ны, нам никогда бы не избавиться от них. Занятые войною с сирийцами, в царствование Давида, израильтяне опрометчиво сосредоточили все свои войска исключительно на севере, оставив южные пределы свои совершенно беззащитными. При таком положении вторжение идумейских орд с юга, внезапно застигнувшее их, как неожиданное наводнение, угрожало не только опустошением их стране, но даже самому войску их поражением и истреблением. Повторив прежние слова: яко аще не Господь бы был в нас, пророк присовокупляет: убо живых пожерли быша нас, то есть, когда враги наши устремлялись на нас, тогда мы были в опасности, чтобы они не пожрали нас так, как обыкновенно пожирает море или река людей живых, случайно упадающих в них. С водою сравнивает пророк стремление или сильное движение врагов. Если в словах: внегда прогневатися ярости их на ны — разумеет соседственных с Иерусалимом народов, которые, говорит пророк, прогневались на нас за получение нами снова отечества нашего и хотели воспрепятствовать нашему благополучию и укреплению в нем, то выражение — вода потопила бы нас — означает ту же конечную погибель нашу, если бы Господь не был помощником нашим. Св. Иоанн Златоуст по сему случаю замечает: «Давид, как отличный и первый певец в хоре, часто повелевает им говорить одно и то же, и, как учитель ученикам, преподает сие: да скажет ныне Израиль, что если бы не Господь был с нами, мы испытали бы то и то. А я повторю и ныне то, что говорил часто, что велика польза от плена. Ибо те, которые стремились к идолам и презирали Бога, послушай, что говорят ныне, как усвояют спасение свое Богу и поют благодарную песнь, как Победителю. Станем и мы теперь говорить сие, что если бы не Господь был с нами, то губительные бесы поглотили бы нас живыми, ибо чего не сделал бы враг наш диавол, который многократно просил о том, чтобы сеять и апостолов (как пшеницу, см. Лк. 10:31–32)? Потому что он зол и ненасытимый зверь, если бы он не был часто останавливаем, то он все пребратил бы и смешал бы» [7, с 1012].

Пс. 123:4–5 Поток прейде душа наша: убо прейде душа наша воду непостоянную.

Здесь нападение и устремление яростных врагов пророк опять сравнивает с потоком быстротекущей воды, которая, при разливе своем, поглощает все встречающееся ей на пути, так что, без особой сильной помощи, невозможно бывает сей поток перейти. Душа наша прошла, говорит пророк, и избавилась от такого сильного устремления на нее воды, против которой устоять невозможно (воду непостоянную). Это значит то же, что: мы прошли, или миновали невыносимое устремление на нас смежных с нами народов, и теперь мы поставлены в безопасность, потому что Господь — наш Помощник. По сему случаю блж. Феодорит замечает: «как поток, составляясь из многих ручьев, делается сильным, но не бывает продолжителен, так те, которые напали на Иерусалим, собрались из многих и различных народов, но судом Божиим уничтожены. Это показывает пророк, говоря как бы так, что если бы не явилась всесильная помощь Божия, то ничто не воспрепятствовало бы нам быть увлеченными им (потоком) и погибнуть» [7, С. 1013].

Пс. 123:6–8 Благословен Господь, иже не даде нас в ловитву зубом их. Душа наша яко птица избавися от сети ловящих: сеть сокрушися, и мы избавлени быхом. Помощь наша во имя Господа, сотворшаго небо и землю.

Увещавая народ к благодарности Богу за избавление от врагов, пророк и сам выражает эту благодарность и влагает самые слова благодарения в уста благодарящих, причем ярость врагов сравнивает с зубами хищных зверей, готовых живыми пожрать уловляемых ими. Выражая эту благодарность, он говорит: Благословен Господь, не давший нас в ловитву зубам их, т. е., не допустивший врагов погубить нас. Далее, для выражения беспомощности иудеев, как при Давиде, так и по возвращении из плена, пророк сравнивает их положение при нападении врагов с положением птички, попавшейся в сети птицелова и избавившейся от опасности быть уловленной, потому что сеть сокрушися. Душа наша избавилась, как птица от сети ловящих, сеть расторгнута, и мы избавились. Сетью называет здесь засады и ухищрения, которые приготовляли против иудеев враги их. «Видишь ли, — говорит св. Иоанн Златоуст, — как пророк представляет и свою немощь, и силу врагов? Те, как звери, как львы, нападали, выказывая готовность свою пожрать и плоти их, как вооруженные силою и яростию, а сии были слабее всякой птицы. Ибо тогда–то особенно открываются чудеса Божии, когда слабые преодолевают сильных» [5, с 384–385]. А прп. Никита Стифат «под птичкою разумеет душу каждого святого, которая, подобно птичке, легка и крылата и весьма быстра в летании, и когда увидит обман и сеть ловцов — людей и бесов, тотчас возлетает» [7, с. 1014]. Таково понимание сих псаломских изречений и всей Св. Церкви, которая в тропаре св. великомученице Варваре (4 декабря) поет: «Варвару святую почтим: вражия бо сети сокруши, и яко птица избавися от них, помощию и оружием креста, всечестная». Так избавились не только иудеи, но и все верные и благочестивые люди избавляются от нападений врагов видимых и невидимых всемогущею силою Божией, невидимою помощью и оружием креста Христова, что и выразил пророк последними словами псалма сего: Помощь наша во имя Господа, сотворшаго небо и землю.

 

Песнь Степеней, 124

Псалом сей, как и предыдущие пять псалмов, принадлежит к числу тех же песней степеней и начало свое получил, несомненно, в то время, когда народ израильский находился в святой земле (жребий праведных), когда он в большинстве соблюдал веру и закон, но при этом подвергался тяжелым угнетениям со стороны нечестивых. Справедливо поэтому относят происхождение этого псалма ко времени построения второго храма, когда злоба самарян и власть (жезл) язычников очень болезненно давали себя чувствовать, и некоторые из иудеев подвергались искушению усвоять самарянское вероучение и даже языческие верования и обычаи.

Пс. 124:1–2 Надеющийся на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме. Горы окрест его, и Господь окрест людий своих отныне и до века.

Гора Сион, и естественно, и искусственно твердо укрепленная местность, служила для израильтянина самым близким и подходящим образом непоколебимой надежды утверждающегося в Боге народа. Выражение живый во Иерусалиме составляет параллель с выражением надеющийся на Господа, и поэтому жить не означает здесь только внешнее пребывание, но — пребывание в союзе с Богом, Который всегда присутствует в Иерусалиме, — внутреннее общение с Богом, истинное, посредством веры и надежды, участие в теократии, центром которой служит Иерусалим. В еврейском тексте слово Иерусалим относится уже к стиху 2, и первый стих читается так «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется, пребывает во век», а далее, второй стих: «Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек». Иерусалим с трех сторон был окружен горами, и только с севера, да и то с величайшим трудом, он был доступен неприятельским вторжениям; как эти горы вокруг физического Иерусалима, так Бог вокруг духовного Иерусалима, вокруг своего святого народа, служит ему защитою. Вот как говорит о сем св. Иоанн Златоуст Что значит прибавление: Сион? Почему не сказал просто: как гора, — но упомянул о сей горе? Сим вразумляет не побеждаться бедствиями и не потопляться, но, возлагаясь с надеждою на Бога, все переносить мужественно, так как и гора сия, бывшая довольно долго опустевшею и нагою, опять пришла в прежнее благоденствие» [7, с. 1015]. И далее он же говорит: «Что бы ты ни придумал, желая разрушить гору, никогда не превозможешь ее. Как можешь это сделать? Но все придуманные средства разрушишь и силы свои потеряешь. Таков и праведник: сколько бы ударов он ни получил, сам он никакой беды не испытает, а силу людей и бесов, злоумышляющих на него, разрушит. Посему не станем искать покоя, ни полных удовольствий в жизни. Ибо похоть свойственна червю, а не мужественному человеку, более скоту, нежели имеющему разум. Молись, чтобы не пасть в искушение, а если и случится пасть, не досадуй и не возмущайся, но все делай, чтобы достигнуть большей славы. Не слышал ли ты, что говорит пророю надеющиеся на Господа, как гора Сион? Чрез нее выражается неизменность любви к Богу, ибо упование на Бога тверже горы» [7, с. 1015].

Пс. 124:3 Яко не оставит Господь жезла грешных на жребий праведных, яко да не прострут праведнии в беззакония рук своих.

Хотя народ израильский получил свободу от рабства и возвратился из плена в свое отечество, но еще не пользуется совершенным спокойствием и полною свободой. И вот пророк, в утешение сему народу, говорит, что настоящее неблагоприятное положение народа, надеющегося на Бога, нисколько не противоречит тому, что Господь защищает свой народ, и что положение его, как временное, нисколько не поколеблется на худшее, что Господь не оставит его без Своей помощи. «Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию» (по переводу с еврейского). Жезл, с еврейского, значит: скипетр, символ власти, и потому жезл грешных означает здесь власть грешников, как бы наказующий жезл. А жребий праведных значит: доставшаяся израильтянам по жребию страна. И посему мысли настоящего стиха могут быть выражены так настоящее положение народа есть только временное, и Господь Бог не оставит его надолго в сем положении; Он скоро положит конец гнетущей языческой власти над Палестиной, дабы среди продолжающихся столь долго страданий не поколебались, наконец, в своей вере и благочестивые израильтяне и не обратились к верованиям нечестивых врагов, чтобы вступить с ними в лучшие отношения. Так изъясняют этот стих и св. отцы Церкви, как, например, св. Иоанн Златоуст: «Жезлом грешных пророк называет царство врагов. А смысл этих слов следующий: не допустит (врагам) владеть наследием праведных, если же на время Он попускал это, то для исправления, внушения и вразумления. Яко да не прострут и проч. Как бы так говорит: искушением научившись и от получения благ сделавшись лучшими, они постоянно будут жить в добродетели и, вразумляясь тем и другим, не прикоснутся к пороку» [5, с. 388–389].

Пс. 124:4–5 Ублажи Господи, благия и правыя сердцем, уклоняющаяся же в развращения отведет Господь с делающими беззаконие: мир на Израиля.

Как видно из предыдущего, пророк опасался соблазна со стороны беззаконных, чтобы благочестивые израильтяне, долгое время состоя под властью последних, не соблазнились примером их и не уклонились в развращенные пути греха и беззакония, а потому, обращаясь к Богу, он молится за благочестивых, называя их благими и правыми сердцем, т. е., искренно верующими, и, прося им милости и всяких благ (ублажи, Господи), в то же время он угрожает имеющим подвергнуться соблазну беззакония и развращения праведным судом Божиим, по которому все соблазнившиеся и уклонившиеся в развращенные пути подвергнутся одинаковой участи с беззаконными: Господь отведет всех вместе в одно место с делающими беззаконие. А правыя сердцем, по разлучении злых от добрых, насладятся истинным и вечным миром, которым пророк и благословляет Израиля; причем словами: правыя сердцем — он отличает истинных израильтян от тех, которые любили величаться званием потомков Авраама (Ин. 8:33), и были лицемерными израильтянами, только вредившими делу веры и благочестия. Благословляя Израиля миром, пророк молится, чтобы по истреблении нечестивых был мир и благополучие у благочестивых, так что, если бы и из последних некоторые не удержались, то мир возвратился к благим и правым.

 

Песнь Степеней, 125

Псалом сей по надписанию принадлежит к разряду тех же песней степеней, как и предыдущие псалмы, а содержанием своим со всею ясностью указывает на первое время возвращения иудеев из плена вавилонского, когда другая, большая часть их, оставалась еще в земле пленения. Утвердившиеся уже на родной земле сыны Израиля воспоминают в нем то состояние, в каком находились они по возвращении из Вавилона. Но отрадные воспоминания о своем возвращении из плена естественно должны были возбуждать в них сожаление о том, что далеко еще не все сыны Сиона воспользовались дарованным от Господа избавлением, но что очень многие из них, несмотря на позволение возвратиться в отечество, по привязанности ли к своему стяжанию и по недоверию к выгодам возвращения, или же по другим каким обстоятельствам, продолжали еще оставаться в Вавилоне. О сем возвращении иудеев из плена так сказано у блж. Феодорита: «Господь, как царствующий над всеми, повелел иудеям возвратиться. Но весьма многие злонамеренные и во всем противные законам Божиим не согласились на сие возвращение, а те, которые тщательно упражнялись в прародительском благочестии и имели любовь к законному богослужению, охотно приняли предложение о возвращении. Сии–то в сем псалме, видя свою свободу, радуются и молятся, чтоб и все единоплеменники получили оную» [7, с. 1017–1018]. Вот как читается самый псалом.

Пс. 125:1 Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени.

Сими словами выражена великая радость иудеев, когда они услышали указ персидского царя Кира об освобождении из плена и возвращении их в свое отечество; но не совсем точно выражено здесь это радостное состояние пленников в нашем славянском тексте, по переводу его с греческого, словами: быхом яко утешены. В переводе с еврейского весь первый стих читается так: «Когда Господь возвращал пленных сынов Сиона, мы были как бы видящие во сне». Здесь также выражено состояние сильной радости, и притом настолько сильной, что услышавшие о свободе от этой радости стали вне себя, как бы во сне видящие, так что не верили говорящим им о том, эта новая радостная весть казалась им сновидением, а не действительностью. Нечто подобное было с патриархом Иаковом, когда он получил радостную весть о том, что жив Иосиф, сын его, которого он считал погибшим. Не верил он от радости при этой вести до тех пор, пока не получил ясные доказательства ее действительности (Быт. 45:26). Также и св. апостол Петр, когда сверх всякого чаяния, был освобожден ангелом из темницы, действительное событие почел за сонную мечту, за привидение (Деян. 12:9). Также не верилось и израильтянам, получившим свободу, но когда прошли первые впечатления радости, они были весьма утешены.

Пс. 125:2–3 Тогда исполнишася радости уста наша, и язык наш веселия: тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь сотворити с ними, возвеличил есть Господь сотворити с нами: быхом веселящеся.

Радость получивших свободу от рабства выразилась в том, что у них на первое время только и разговоров было, что об этой свободе, радость сердечная извнутрь перешла на язык: язык наш, говорит пророк, исполнился веселия; и это веселье и эту радость они выражали не только в веселых рассказах друг другу и в мечтах о том, как они будут возвращаться в священный Иерусалим и как другие народы заговорят о том великом счастии, которым Господь благословил их, но и в пении священных песнопений. «Тогда уста наши были полны веселья, и язык наш — пения, тогда между народами говорили: «великое сотворил Господь над ними!» (пер. с евр.). Весть об освобождении израильтян послужила предметом разговора и для других, соседних с ними народов, которые не без удивления рассказывали о том, как возвеличил есть Господь сотворити с ними, т. е., с избранным народом своим. Для всех было ясно, что хотя и царь Кир отпустил народ на свободу, но, во–первых, он сделал это по изволению Божию, как и сам объявлял (1 Ездр. 1:2–3; 2 Парал. 36:22–23), что Господь Бог повелел ему восстановить Храм в Иерусалиме и народ отпустить; во–вторых, что все это последовало в то самое время, которое было предсказано Богом чрез пророка Иеремию; и наконец, в–третьих, судя по–человечески, нельзя было рассчитывать, чтобы какой–либо царь добровольно и без всякого выкупа решился отпустить многочисленный народ, притом же со многими льготами и пособиями. Высказывая свою всенародную радость по сему случаю, пророк говорит: когда другие народы говорят о нашем счастье и благополучии, как это было не радоваться и не благодарить Бога нам, получившим такую милость? Мы были веселы и благодарственно воспевали Бога, возвеличившаго сотворити с нами такую милость.

Пс. 125:4–5 Возврати, Господи, пленение наше, яко потоки югом. Сеющии слезами, радостию пожнут.

Известно, что освобожденные из плена израильтяне не все одновременно возвратились в Иудею: одни раньше со священником Ездрою, а другие после, под водительством Неемии. И вот те, которые пришли в Иерусалим раньше, молятся Господу Богу о скорейшем и благополучном возвращении оставшихся: Возврати, Господи, пленение наше, яко потоки югом. Здесь против слова югом в славянской «Учебной Псалтири» поставлены слова: «южным ветром», а по переводу с еврейского это место читается так: «Возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень». Посему, согласно с пониманием и изъяснением сего места св. отцами — Иоанном Златоустом, Афанасием Великим, блж. Феодоритом и др., — его нужно понимать так: в уста прежде возвратившихся из плена израильтян пророк влагает такую молитву к Богу: сотвори, Господи, да возвратятся пленники наши, доселе еще пребывающие в чужой земле, и притом все и по возможности скорее, повели нашим единоплеменникам, рассеянным повсюду, собраться и, подобно потоку, устремиться в путь. Пусть не стесняются теми потерями и лишениями, какие претерпели отцы их, при удалении из отечества, равно и теми, какие неизбежны при обратном их переселении. Все потери их возвращены им будут без ущерба, и не о чем будет им сожалеть и скорбеть. Потому что: «сеявшие со слезами, будут пожинать с радостию». Это сказано, говорит св. Иоанн Златоуст, об иудеях. Как сеющие после трудов пользуются плодами, так и вы, говорит пророк, когда отошли в плен, были подобны сеющим: испытывали скорби, труды, изнурение, бедствия, переносили несчастье, войну, дожди, холод и проливали слезы. Что дождь для семян, то слезы для страждущих. Но вот за эти труды получили воздаяние [5, с. 392].

Пс. 125:6 Ходящии хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя.

По принесении молитвы к Богу о скором возвращении пленных, пророк аллегорическою речью увещевает здесь самих пленников, чтобы они охотно предприняли нелегкий труд путешествия и не питали сильного пристрастия к тем предметам, которые приобрели они в чужой земле, и вместе с тем не теряли надежды, что, возвратившись в отечество, они здесь обогатятся приобретениями лучшими и большими. При этом он употребляет подобие, взятое от сеющего и жнущего. Как сеющий обыкновенно со слезами, т. е., с печалью и скорбью, бросает семена пшеницы в землю, потому что не знает, что даст ему земля, возвратит ли отданное ей, с потерей времени и труда; но когда приходит время жатвы, он с радостью пожинает плоды трудов своих, потому что видит, что посеянное не только не пропало, но возвратилось с прибылью. «Идет и плачет несущий семена (свои) для сеяния, пойдет с пением несущий снопы свои» (пер. с евр.). Пророк не делает прилежания этой притчи к пленникам, но каждый сам может легко догадываться, к чему она клонится. Как земледельцы, выходя из домов своих в поле для сеяния, не радостно, а со слезами делали посев свой, как лишившиеся достояния своего, так и они шли в плен с плачем, как бы поливая слезами надежду на освобождение и спасение. А когда получили свободу, то возвращаются в отечество с радостью, как земледельцы, возвращающиеся с полей, по окончании жатвы, — с руками, наполненными снопами пшеницы (вземлюще рукояти своя).

 

Песнь Степеней, 126

Псалом сей так же, как и предыдущие семь псалмов, есть песнь степеней. Но в Псалтири, изданной по благословению Священного Синода Библейским Обществом, по переводу с еврейского, к общему всем этого рода псалмам надписанию прибавлено слово: «Соломона», а потому полное надписание сего псалма читается так «Песнь восхождения, Соломона». Такое же прибавление имеется и в латинских изданиях, или, что то же, в Вульгате. Разница сего надписания происходит оттого, что многие как из древних, так и новейших толкователей относили происхождение сего псалма ко временам построения первого храма Иерусалимского при Соломоне, тогда как другие, в том числе св. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит и Афанасий Великий, приписывали сей псалом составителям послепленного периода. Основания для такого отношения толковников к сему псалму имеются и в самом содержании его, что видно будет из самого объяснения псалма, который начинается так:

Пс. 126:1 Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий.

Первым делом израильтян, по возвращении их в Иерусалим, было построение храма на месте разоренного Навуходоносором Соломонова храма. Побуждениями к сему были: во–первых, ревность о славе имени Божия со стороны тех благочестивых израильтян, которые трудились над этим делом и, во–вторых, повеление давшего им свободу царя Кира, который не только повеление о построении Храма всенародно объявил повелением Господа Бога Небесного (1 Ездр. 1:2), но и сделал распоряжение о выдаче пособия на строительные материалы из государственной казны и о сборе благотворительных пожертвований на сие дело от частных лиц золотом, дорогими вещами и скотом (1 Ездр. 1:6). Блж. Феодорит, приступая к объяснению сего псалма, делает над ним такое надписание: «Песнь восхождений, Соломона», и затем объясняет его так: «В древности божественный храм построил Соломон, по разрушении же его вавилонянами, восстановил его Зоровавель. Он–то, полагаю, называется Соломоном, как происходящий от Соломонова рода и как обновляющий Соломоново строение. Ибо не к Соломонову строению относятся пророческие сии слова, но к созданному по возвращении при Зоровавеле. Итак, современники Зоровавеля и Иисуса, сына Салафиилова, и с ними украшавшиеся благочестием произносят то, что содержится в сем псалме» [6, с. 620]. Так же почти говорит и св. Иоанн Златоуст: «На сие указывают и иудеи, когда говорят: сей храм строился сорок шесть лет (Ин. 2:20), сказывая не о прежнем Соломоновом здании, но о втором, построенном уже по освобождении от персов» [7, с. 1021]. Постройка второго храма производилась долгое время, потому что производилась с большими препятствиями. Родственные иудеям самаряне и другие соседние народы, завидуя их благополучию и опасаясь, как бы они не сделались таким же могущественным и сильным народом, каковым были прежде, при царях Давиде и Соломоне, препятствовали их работам, и сами, своими нападениями, и разными клеветами и ложными доносами правительству персидского царя, так что насколько иудеи усердно работали, настолько же враги их препятствовали им всеми способами. И потому требовалось особенное пророческое возбуждение и частое напоминание о Боге, как верховном строителе, о том, что в делах человеческих все будет тщетно, если не поможет Он, верховный Строитель, а потому, чтобы, усердно работая, уповали не на свои силы, а на помощь Божию, и призывали Бога в своих молитвах. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его, если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж». Напрасно и вообще люди будут трудиться, если на их труды не будет благословения Божия, не только в частных, домашних занятиях, но и в делах городских и общественных.

Пс. 126:2 Всуе вам есть утреневати: востанете по седении, ядущии хлеб болезни, егда даст возлюбленным Своим сон.

Утренневати значит: рано вставать; ядущии хлеб болезни значит: вкушающие пищу во время скорби. Но лучше можно выразуметь этот стих по переводу его с еврейского: Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб в изнурении, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон». Продолжая мысль предыдущего стиха, пророк сими словами говорит: вот вы, иудеи, строители храма и Иерусалима, много трудитесь не только в строении, но и в охранении построенного, вы рано встаете, не досыпая ночи, поздно просиживаете за делом рук своих и хлеба не едите иначе, как в скорби и болезни; но знайте, что все это напрасно, если не призовете на помощь Бога, напрасно вам так спешить, чтобы скорее окончить строение Иерусалима и храма, и при этом не пользоваться сном ночью в достаточной мере, ни днем не иметь покоя. Так как известно, что в одно и то же время они и работали, и отражали нападения врагов с оружием в руках. Пророк не к тому, однако, так говорит, чтобы ослабить их труды и заботы и внушить то, чтобы спать и есть, а для того, чтобы отвлечь их от самонадеянности и возбудить к молитве и призыванию Бога, без помощи Которого все обращается в ничто. Затем слова пророка: Бог даст возлюбленным Своим сон — говорят также не о праздности и сне, а напоминают о милости Бога, благословляющего труды. Когда, по словам св. Иоанна Златоуста, Бог подает Свою помощь, тогда и сон приятен, тогда будет и покой, и жизнь, свободная от опасностей и исполненная мира. А если они, для восстановления города и стен его, столько нуждались в помощи свыше, то тем более мы для совершения пути, ведущего к небу [7, с 1023]. Этот путь к небу особенно нуждается в божественной помощи. Устроение нашего спасения совсем не то, что здание человеческое. В силах человеческих нет ни основания, на котором бы создался этот внутренний дом, ни теплоты, которою бы он согрелся. Ибо основание есть Христос; и как Господь Иисус Христос, чтобы положиться в основание спасения всего человечества, снисшел в неизмеримую глубину смирения: так и мы не иначе можем положить краеугольный камень нашему спасению, как чрез глубокое смирение, уничтожая в себе, следственно, всякую самонадеянность. Теплота, которою согревается внутреннее здание души, есть любовь: а любовь, опять, не дело человека земного, — она изливается в нас Духом Святым (1 Ин. 4:7). Следовательно, опять, приобретается смирением, ибо Бог «смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

Пс. 126:3–4 Се, достояние Господне сынове, мзда плода чревняго. Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных.

Связь этих стихов с предыдущими неуловима, если не принять во внимание возлюбленных (из ст. 2) и тех благочестивых иудеев, которые, уповая на помощь Божию, не всуе трудишася. Эти благочестивые люди наслаждаются спокойствием, между тем как не имеющие упования на Господа беспрестанно суетятся и лишают себя сна и отдыха. Им, т. е., благочестивым и возлюбленным, готова и награда (мзда) от Господа: Се, достояние Господне сынове, мзда плода чревняго, или, как выражается блж. Феодорит: «Божие обетование и благословение чадорождения, как бы некая награда, дарованы нам, уповавшим на Него» [6, с. 621]. По мнению людей «мудрых века сего», нет ничего естественнее, как рождаться людям от людей, без Божия содействия и благословения. Но Слово Божие учит, как и в сем псаломском изречении, что сынове, или вообще дети, суть достояние Господне, и плод чрева есть (мзда) дар Его. Эти сынове, по переводу с еврейского, называются здесь «сынами юными», или молодыми, а потому и в нашей «Учебной Псалтири» против слов сынове оттрясеных поставлены слова сынове юнии (по Вульгате — pueri). Были они прежде юными, а потом стали возмужалыми и сильными, способными к ношению оружия, — все это в порядке вещей, но почему они сравниваются со стрелами в руце сильного и почему называются сынами оттрясеных? Как видно из книги Неемии, в числе возвратившихся из плена иудеев было много таких, которые, участвуя в городских постройках, для прокормления себя и своих семейств,. принуждены были закладывать свои поля, виноградники и другие имения людям богатым из своих же иудеев, а эти, пользуясь беспомощным состоянием нуждающихся, притесняли их залогами и процентами. Дошел слух о сем притеснении бедных со стороны богатых до областеначальника Неемии. Последний созвал общенародное собрание иудеев, на котором, объяснив, как преступно и небогобоязненно поступают богатые в отношении бедствующих братьев своих, иудеев, тут же убедил их возвратить бедным взятые от них под залог поля и виноградники и, призвав священников, взял от притеснителей клятву в том, что они не будут вперед поступать так со своими братьями, и тогда все поклялись отдать все взятое у своих братии в залог. «И сотрясох одежду мою, — говорит Неемия, — и рекох тако да истрясет Бог всякаго мужа, иже не исполнит слова сего, от дому его и от трудов его, и да будет тако оттрясен и тощ» (Неем. 5:13). Вот откуда несомненно составителем псалма взято название молодых людей из иудейских семейств сынами оттрясеных. Отцы их, по примеру своего начальника, оттрясли от одежд своих, а главным образом от душ своих, прах корыстных мыслей и чувств, которыми они были исполнены в отношении своих братьев, расположились к братской любви, и бескорыстно, и тем привлекли на себя милость и помощь Божию, так что стрелы сынов их, которые они направляли против врагов, были так сильны и разительны, как стрелы в руках сильного и искусного в воинском деле стрелка. Некоторые из толковников слово оттрясеных производят от слова «потрясенный» и толкуют его так, что потрясенный бедственными приключениями и скорбями человек очищается от греховных привычек и наклонностей и, как бы исторгнутый из средины обилия и богатства, рукою Промысла поставляется в состояние нищеты и недостатка.

Пс. 126:5 Блажен, иже исполнит желание свое от них: не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех.

Если слова от них относить к последним словам предыдущего стиха — сынове оттрясеных, то возникает такой вопрос какое желание отца от сыновей, если оно исполняется, может доставить блаженство их отцу? Конечно, нужно ответить, что всякий добрый отец желает, чтобы дети его вырастали благовооспитанными и честными, украшенными непорочностью и добродетелями. И если это желание отца исполняется, то он воистину блажен. Благовоспитанные дети в то время, о коем идет речь, были покорны воле своих родителей, ревностно исполняли волю старших и начальствующих. О, если бы и в наше время юноши были подобны стрелам, управляемым рукою сильного! Это искусное управление стрелами рукою сильного ясно указывает на влияние родителей на детей в деле воспитания последних. От родителей зависит указать им цель жизни и дать направление или благородное, высокое и небесное, или низкое и земное. Если родители с малолетства твердят своим детям о будущей жизни, о страшной участи грешников, ежели стараются внушить им любовь к Господу Иисусу Христу и ближним, водят их в церковь, приучают к посту и молитве, научают утешаться христианскими праздниками, то можно надеяться, что дети их, вышедшие на житейский путь, с таким направлением, пойдут прямым путем благочестия и сделаются истинными христианами. И наоборот, нельзя ожидать хорошего от детей, когда родители их сами идут на зрелища и их ведут с собой в часы общественной молитвы, сами веселятся и забавляются и детей делают свидетелями забав своих, говорят противное Евангелию и позволяют детям участвовать в разговорах их, когда сами не ходят в церковь, да и о детях не позаботятся, чтобы они посещали храм Божий и благоговейно присутствовали при Богослужении. Таково объяснение по переводу славянскому с греческого, а по переводу с еврейскою стих сей читается так «блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах». Под словом «ими» по смыслу речи нужно разуметь слово стрелами, которыми наполняли колчан. Таким образом, здесь приходится говорить опять о стрелах, а говорить о них — значит повторять то же, что сказано о сынах оттрясенных, которые в предыдущем стихе сравниваются со стрелами в руце сильного. Сии сынове, яко стрелы в руце сильного, с помощью Божией, способны и готовы на все. Они укрепляют стены Иерусалима и работают при постройке Храма; мечами и стрелами из лука отражают врага, нападающего на них и препятствующего их работам; они, наконец, как искусные дипломаты, не постыдятся и тогда, егда глаголют врагом своим во вратех, т. е., когда придется им договариваться с врагами у ворот города, так как известно, что у древних было в обычае не принимать послов от врагов своих внутри города, но встречать их вне города или у ворот и там вести переговоры. По словам св. Иоанна Златоуста, пророк здесь ублажает тех, коим даны будут, сила телесная, страх для других невыносимый, многочадие, безопасность, красота города, победа и трофеи на войнах. Они будут, говорит, вооружены. Но не в этом (пророк) поставляет их блаженство, а в том, что они не постыдятся — не только не будут порицаемы от других, как лишенные промышления Божия, но в состоянии будут величаться помощью Божиею [5, с. 396].

 

Песнь Степеней, 127

Псалом сей принадлежит к числу тех же песней степеней, как и предшествующие восемь псалмов, и имеет некоторую связь с предыдущим, 126‑м, псалмом. Как в том псалме (ст. 5) говорится о блаженстве человека, пользующегося милостью и благословением от Бога, так и здесь: весь псалом говорит о том, как Господь Бог благословляет все труды боящихся Его, и не только труды, но и на весь дом и на все потомство ходящих путями Божиими нисходит благословение Божие, причем указывается и самый род наград и милостей Божиих.

Пс. 127:1–2 Блажени вси боящиися Господа, ходящий в путех Его: труды плодов твоих снеси: блажен еси, и добро тебе будет.

В ревностном попечении о благополучной и обеспеченной жизни новых поселенцев Иерусалима и всей иудейской земли, по возвращении их из Вавилона, пророк дает им наставление о том, как могут они устроить и сохранить такую жизнь себе. Прежде всего, они должны бояться Бога, или, что то же — иметь страх Божий. А для этого им нужно содержать истинную веру в Бога и исполнять закон Его, или ходить теми путями, какие указаны в законе Божием. Если все будут исполнять закон, или, что то же, заповеди Божий, то все будут благополучны и счастливы, никто не будет иметь препятствия к тому, чтобы быть блаженным, хотя бы это были рабы или нищие, — только бы боялись Бога и проводили жизнь, согласную с заповедями закона Божия. Блажени вси боящиися Господа, ходящии в путех Его. Какие это пути у Бога, вопрошает св. Иоанн Златоустый, и отвечает: добродетельная жизнь. Она называется путями Его, потому что ею можем прийти к Богу. Не сказал «путь», но «пути», так как пути сии многоразличны, так что вступление на сии пути не трудно. Для того он и показал их много, чтобы разнообразием путешествия сделать для нас хождение легким. Одни украшаются девственностью, другие благочинны в браке, иные совершаются вдовством, другие лишили себя всего, а иные вполовину, притом одни правою жизнию, а другие покаянием совершили течение свое [5, с 399]. Человек, ходящий в путях Господних, всегда бывает трудолюбив, он всегда изыщет себе труд или занятие, подходящие к его силам и способностям, и по мере этих сил неустанно работает, и Господь Бог, видящий его усилия и труды, благословляет их добрым успехом. С Божией помощью трудящийся человек пожинает потом плоды трудов своих и пользуется ими во славу Божию и на свое продовольствие. В утешение ему пророк и говорит: труды плодов твоих снеси: блажен еси, и добро тебе будет. А в чем состоит это добро, видно из нижеследующих изречений псалма.

Пс. 127:3–5 Жена твоя яко лоза плодовита в странах дому твоего: сынове твои яко новосаждення масличная окрест трапезы твоея. Се, тако благословится человек бояйся Господа.

Продолжая речь свою к обществу богобоязненных и ходящих по пути заповедей Божиих людей, пророк говорит: ты блажен, и благоуспешна твоя жизнь: жена твоя будет так благо: плодна, как виноградная лоза, рассаженная по сторонам дома твоего, она породит тебе многих сынов и дочерей, подобно лозе, рождающей многие ветви и приносящей много плода. У тебя, как наделенного благословением Божиим, будет много сынов и дщерей, столь благонравных и всем любезных, что они, как новонасажденные масличные деревья, всегда зеленеющие и приносящие обильный и прекрасный плод, присутствуя вокруг (окрест) трапезы твоея, одним видом своим будут доставлять тебе удовольствие. «Сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей» (пер. с евр.). Маслина (оливковое дерево) славилась более своими плодами, из которых добывается и теперь деревянное масло, которое служит к смягчению болезней, а потому есть символ небесной благости. Пророческое слово обещает боящимся Бога многочадие и плодородие жен, уподобляя последних цветущим виноградным лозам, обремененным гроздами. «Так как пророк говорил людям несовершенным, — замечает св. Иоанн Златоуст, — то он и убеждает их, как малых детей, предметами чувственными». В высшем же духовном значении, по словам того же св. Иоанна Златоуста, «жена богоугодного христианина и чета его есть душа его, которая доколе находится в теле, исполнена добродетелями, как изобилующая плодами виноградная лоза, а сыны его суть ученики и подражатели, и преемники благочестия и добродетели его, которые цветут и зеленеют, как вновь насажденные маслины, возрастая духовным возрастом, и окружают его во время преподавания им учения своего и угощения их брашнами Божественного Слова» [7, с. 1028]. А по словам блж. Феодорита: «Так будет благословен человек, боящийся Господа: потому что Бог есть Судия не рода, а нравственности. Так Он удостоил венца Иова, хотя он происходил от рода Исава. Так Он научал истине Авимелеха, так Евнуха, так Корнилия, так и все прочие народы» [7, с. 1028].

Пс. 127:6–7 Благословит тя Господь от Сиона, и узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего, и узриши сыны сынов твоих: мир на Израиля.

По общему верованию всех иудеев, благословение Господне нисходило на людей от Сиона, где они представляли невидимое присутствие живущего на небесах Бога (3 Цар. 8:29–30 и след.). Посему и пророк, предвозвещая боящимся Бога разные блага от Господа, говорит: от Сиона низойдет на тебя благословение Господне, и вместе с тем, во всю жизнь твою ты будешь пользоваться благами Иерусалима. Какие же это блага? По словам св. Иоанна Златоуста и блж. Феодорита, обещанные боящимся Бога блага суть: мир, безопасность, плодородие, победы, благосостояние и т. п. Кроме всего этого, пророк обещает богобоязненным долгоденствие и большое потомство еще при жизни: и узриши сыны сынов твоих. «Великим благословением почиталось, говорит блж. Феодорит, — достигнуть до глубокой старости и увидеть детей сыновних» [6, с. 623]. В заключение, все благопожелания верным пророк заканчивает, как и в 124‑м псалме, пожеланием мира, который должен хранить Израиля и все блага его под сенью Божия благословения, в тишине и покое, мир на Израиля. По словам блж. Феодорита, «пророк желает Израилю мира. Но истинный мир есть мир с Богом. А плотский Израиль, потеряв оный, лишился и другого» [7, с. 1030].

 

Песнь Степеней, 128

И сей псалом есть также песнь степеней. В нем псалмопевец, как бы не усматривая ничего утешительного для людей благочестивых в настоящем состоянии израильского народа, обращает взор Израиля к прошедшей его истории, где представлялось множество ясных доказательств всегдашнего благоволения Божия к рабам Своим, каковые доказательства со всею несомненностью могли удостоверить в том, что и ныне Господь Бог не оставит их Своею всесильною помощью. Ввиду этого, Израиль, или Церковь иудейская, словами псалма сего прославляет Бога за то, что, при Его покровительстве она всегда остается непоколебимою против всех нападений людей нечестивых.

Пс. 128:1–2 Множицею брашася со мною от юности моея, да речет убо Израиль: множицею брашася со мною от юности моея, ибо не премогоша мя.

Множицею значит: много раз, многократно, часто (multipliciter, saepe). Брашася — от слова братися — «воевать, сражаться» (expugnare); значит: воевали, притесняли. Так оно и переводится с еврейского: «Много теснили меня от юности моей». Разные толковники различно понимают и толкуют это начало псалма. По толкованию блж. Феодорита, первые слова псалма сего нужно понимать в отношении к израильтянам, поселившимся в Иерусалиме и окрестностях его, вскоре по выходе их из Вавилона, так как на них тогда делали нападения враждебные им народы, чтобы препятствовать им в деле восстановления Иерусалима и в построении храма [6, с 624]. А св. Иоанн Златоуст находит, что псалом этот состоит в связи с предыдущим, и посему говорит: «Так как построение храма было прерываемо, и дело не приближалось к концу, то пророк, желая внушить иудеям добрые надежды, чтобы они не отчаивались, примером прошедшего располагает смело ожидать будущего и научает их говорить эти слова» (т. е., следующие в тексте) [5, с. 403]. Другие же из толковников вниманием своим захватывают не только времена Давида, у которого особенно много было врагов, и который множицею вел брани от юности своей, но и вообще говорят о борьбе Церкви Божией, от начала мира, против врагов невидимых и видимых, в лице язычников, а также со стороны еретиков и ложных христиан. Сначала пророк от себя произносит эти слова: Множицею брашася со мною от юности моея, а потом заставляет израильтян повторять те же слова, как бы влагая их в уста всей церкви, всего народа израильского: да речет убо Израиль: множицею брашася со мною от юности моея, — и заканчивает их уверением и утешением: ибо не премогоша мя, — но не одолели, т. е., не истребили, не уничтожили меня. Здесь ибо, очевидно, имеет значение другой частицы: но.

Пс. 128:3–5 На хребте моем делаша грешницы, продолжиша беззаконие свое. Господь праведен ссече выя грешников. Да постыдятся и возвратятся вспять вси ненавидящии Сиона.

В этих стихах пророк продолжает речь о тех враждебных и злокозненных действиях, какие враги народа израильского употребляли при своих нападениях на него. Он употребляет здесь метафорическую речь, в которой разными подобиями сравнивает положение народа своего, по одним толкованиям, с наковальнею, на которой кузнецы куют медь и железо, и этим подобием означает беспрестанное и весьма тяжкое гонение, так как ничто чаще и сильнее не бывает подвержено ударам, как наковальня. То же самое означается и следующими словами: продолжиша беззаконие, ибо продолжение беззакония есть не что иное, как продолжение гонения, которое всегда претерпевают добрые от злых. По другим толкованиям, наиболее согласным с подлинником, бедственное положение народа сравнивается с хребтом, на котором землепашцы проводят длинные борозды. «На хребте моем орали оралом (землепашцы), проводили долгие борозды свои. Но Господь праведен: Он рассек узы нечестивых» (пер. с евр.).

По толкованию св. Иоанна Златоуста, враги строили козни не как случилось, но с великими усилиями и хитростями, составляли обманы, нападая тайно, ибо выражение на хребте моем, говорит св. Иоанн Златоуст, означает или хитрость и коварство, или напряженность и великую силу, т. е., «они старались сокрушить самую силу мою» [5, с. 404]. По мнению блж. Феодорита, «пророческое слово разумеет здесь бичи и язвы, какие злочестивыми наложены на победоносных мучеников. Сие же потерпели и блаженный Даниил, и чудные Анания, Азария и Мисаил, и, при Антиохе, Маккавеи» [6, с. 624]. О словах: продолжиша беззаконие свое, св. Иоанн Златоуст говорит так «Нападали не только с силою, но и с великою настойчивостию, употребляя много времени, обращая козни в занятие, и продолжая действовать непрестанно» [5, с. 404]. Пророк видит и напоминает, что Господь праведен, как потому, что попустил евреям страдать для того, чтобы они исправились и сделались благоразумнее, так и потому, что наказал врагов их, за восстание против них из зависти. Выя грешников, по переводу с еврейского, «узы», а у других переводчиков — «сети, тенета», но это не представляет никакой разницы по существу. По словам блж. Феодорита, «вместо выи, Акила и Симмах употребили: тенета, а Феодотион: узы. И все истинно ибо все сети, какие ни устрояли святым, Бог рассек, и узы, которыми обложены были, сокрушил, и самые шеи грешников отсек» [7, с. 1031–1032]. В этих словах заключается утешение для верных и богобоящихся израильтян, но еще большее утешение представляют последние слова: Да постыдятся и возвратятся вспять вси ненавидящии Сиона. В них пророк говорит верным, что хотя гонители ваши сильно угнетают ныне хребет и выю вашу, но будьте благодушны! Господь, праведный Судия, вскоре угнетет и ссечет выи их, чтобы больше никогда не вредили вам, и тогда постыдятся все те, которые прежде с гордостью торжествовали над вами, которые ненавидели и гнали вас, все ненавистники Церкви, или Сиона, обратятся в бегство и погибнут. Что и показывает нам история Церкви христианской. Разве неизвестно, как постыждены были и как погибли враги и гонители Церкви: фараон, Навуходоносор, Валтасар, Нерон, Диоклетиан и многие другие?

Пс. 128:6–8 Да будут яко трава на здех, яже прежде восторжения изсше: еюже не исполни руки своея жняй, и недра своего рукояти собираяй: и не реша мимоходящии: благословение Господне на вы, благословихом вы во имя Господне.

Желая выставить на вид еще большее унижение, какому должны подвергнуться враги Церкви Божией, пророк уподобляет их траве, и притом не обыкновенной траве, растущей на кровлях зданий (на здех), ни на какое употребление не нужной и высыхающей прежде, чем бывает исторгнута из корня; а потому ею, как бесполезной и ни на что не нужной, «жнец не наполнит руки своей, и вяжущий снопы — горсти своей» (по переводу с еврейского). «Желая, — говорит св. Иоанн Златоуст, — сильнее выразить ничтожность противников, пророк сравнивает их с травою на кровлях, и таким образом показывает их непрочность с двух сторон: и свойством травы, и свойством места. Таковы, говорит пророк, замыслы врагов, они не имеют ни корня, ни основания, но на короткое время кажутся цветущими, и потом обличаются и падают сами собою» [5, с. 405]. Почти то же высказывает и блж. Феодорит: «Трава, растущая на крышах, прежде нежели принесет плод, засыхает от приражения солнца. Пророк умоляет, чтобы предприятия врагов уподобились сей траве, и подобно ей имели преждевременный конец и были также отвергнуты, как отвергается негодная трава жнецами и вяжущими снопы» [6, с. 625]. Преждевременно выжженную солнцем кровельную траву никто не жал и никто не наполнял ею руки своей, как это обыкновенно бывает при собрании всякой другой травы, а потому и мимо проходящим не было надобности высказывать такие приветствия и такие благословения, какие обычно высказывались при уборке жатвы и полевых трав. Был древний обычай, по которому проходящие полем высказывали свои благожелания и благословения жнущим и работающим на полях Так Вооз Вифлеемлянин, пришед на поле, сказал жнецам: «Господь с вами!» А они ему ответили: «Да благословит тя Господь!» (Руфь. 24). Вот о сем приветствии и благословении и говорит здесь пророк, — что никто не будет так приветствовать врагов наших и никто не будет отвечать им призванием на них благословения Господня, т. е., они будут отвергнуты и Богом, и людьми.

 

Песнь Степеней, 129

В ряду песней степеней поставлена и эта покаянная молитва, которая, согласно свидетельству древних и новейших толковников (см. Scripturae sacrae cursus completus, Cant. grad. CXXIX, pag. 475), была в употреблении иудеев, плененных в Вавилон. Последние в сей молитве, быв угнетены игом рабства, молятся о Божественной помощи и всю надежду спасения возлагают на Бога. Впрочем, некоторые из новейших толковников приписывают псалом сей Неемии и возвратившимся вместе с ним из Вавилона иудеям, жаловавшимся на лукавство и притеснения со стороны самарян и других враждебных народов, которые усиливались воспрепятствовать им при восстановлении стен Иерусалима. А с другой стороны, нравственная порча, от которой предостерегали послепленного Израиля его тогдашние учители и руководители, успела уже довольно глубоко проникнуть в его среду. Это со скорбью сознавали все еще не совсем развратившиеся израильтяне (1 Ездр. 9:1–4; 10:1–2, 9, 12 и проч.); поэтому им прежде всего нужно было смиренно молить Господа, чтобы Он простил грехи его и по великому Своему милосердию не подверг бы его еще большим наказаниям, за беззакония его. Таковы и были покаянные молитвы благочестивого Ездры (1 Ездр. 9:6–15; Неем. 9:6–38), так, без сомнения, молились тогда и все сыны Израилевы, когда во дни общественного покаяния «постящиеся и во вретищах, и с пеплом на головах своих… исповедовались пред Богом в грехах своих» (Неем. 9:1–2 и др.). Такую именно молитву представляет собою и псалом 129. Подобно благочестивому Ездре, псалмопевец живо чувствует всю глубину нравственного повреждения Израиля и, в сознании того, что он не только недостоин милостей Божиих, а заслуживает гнева и наказания Божия, — возносит молитвенный вопль к Господу, чтобы Он не был строгим Судиею и карателем его преступлений, но по Своему милосердию, ради обещанного от Него помилования кающимся грешникам, даровал ему прощение всех беззаконий его. Вот как выражается этот молитвенный вопль:

Пс.129:1–2 Из глубины воззвах к тебе, Господи: Господи, услыши глас мой. Да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.

Под именем глубины, из которой громко взывает псалмопевец к Богу, он разумеет, во–первых, ту глубину, в которую падает человек грехом. В сознании глубины своего грехопадения, он громким голосом выражает свое прошение к Богу об услышании молитвы своей. Господь Бог, как вездесущий и всеведущий, везде может слышать и видеть, но человек грехом своим настолько удаляет себя от Бога, что Он может и не внимать его молитве, как бы не слышать ее. Пророк взывает громко не в смысле сильного напряжения и ударения воздуха, но по силе и напряжению внутреннего расположения сердца, взывает из глубины души и вопиет подобно пророку Ионе, возопившему из чрева китова и морской глубины, и надеется быть услышанным, как услышан был и сей пророк. Взывая из самой глубины сердца, с полным и искренним признанием своей греховности, псалмопевец–пророк просит, во–первых, о том, чтобы Господь услышал голос его и, во–вторых, чтобы обратил внимание на его молитву. Хотя Бог все видит и слышит, но когда Он не исполняет по нашему прошению, то нам и кажется, что Он недостаточно внимателен к нашей молитве. Вот почему пророк, желая быть услышанным, не только взывает гласом, но вместе с тем и просит, чтобы Господь Бог удостоил его внимания Своего к его молитвам и исполнил их. Две вещи узнаем из сего, говорит св. Иоанн Златоуст, что вообще нельзя получить того, что зависит от Бога, если у нас не будет того, что зависит и от нас; почему сначала говорит: из глубины я воззвал, а потом прибавляет: услыши; далее, что молитва напряженная и исполненная слез умиления имеет большую силу пред Богом и может убедить и преклонить слух Его к произносимому в ней [5, с 407]. И Сам Господь чрез пророка Исайю, укоряя, говорит, что напрасно («всуе») «люди устами своими почитают Меня, а сердце их далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13).

Пс. 129:3–4 Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит? Яко у Тебе очищение есть. Имене ради Твоего потерпех Тя, Господи, потерпе душа моя в слово Твое: упова душа моя на Господа.

Приступая к изложению своего прошения, или предмета своей молитвы, об очищении грехов и помиловании, пророк как бы ставит себя самого на суд Божий и говорит, что на суде сем, где все, не только дела, но и самые сердечные помышления людей будут видны и противопоставлены правде Божией, о самооправдании всякому человеку нечего и думать. Если Ты, Господи, говорит он, испытаешь и строго по закону рассмотришь (назриши) все неправды и беззакония людей, то кто устоит пред таким испытанием? Или кто окажется безвинным и чистым (см. Притч. 20:9). «Все согрешили и лишены славы Божией, — говорит св. апостол Павел, — нет праведного ни одного» (Рим. 3:23, 10). И если кто еще надеется получить оправдание и помилование, то не иначе, как «по великой Твоей милости», по молитве с покаянною верою, что «по множеству щедрот Твоих Ты очищаешь беззакония людей» (Пс. 50:3). Яко у Тебе очищение есть, и потому все верующие в Иисуса Христа получают, по слову того же апостола, «оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24). «То есть не в наших подвигах, — говорит св. Иоанн Златоуст, — но от благости Твоей зависит избавление от наказания. Сие открывая и чрез пророка, говорил: Я есмь очищающий беззакония твои (Ис. 43:25), т. е., это Мое дело, Моей благости, Моего человеколюбия» [7, с. 1034–1035]. Дальше псалмопевец заканчивает свои мысли так душа моя потерпе в слово Твое, т. е., душа моя уповала на слова Твои, Господи, или, что то же, на обещания, данные Тобою патриархам и предкам нашим в том, что мы наследуем землю обетования, и что, если будем послушны Тебе, будем вкушать блага земли (Ис. 1:19). И на другое данною Тобою обещание уповала душа моя, именно, что Ты спасешь угождающих Тебе и кающихся во грехах своих. И только на Господа уповала душа моя, а более ни на что в мире. «На слово Твое, — говорит св. Иоанн Златоуст, я имею добрые надежды, на какое? Слово человеколюбия, ибо оно говорит: как далеко небо от земли, так далек путь Мой от путей ваших и помышления ваши от мысли Моей» [7, с. 1035]. По толкованию блж. Феодорита, здесь словом назвал обещание благ, а человеколюбие обещал кающимся [6, с. 627].

Пс. 129:5–6 От стражи утренния до нощи, от стражи утренния да уповает Израиль на Господа: яко у Господа милость, и многое у Него избавление: и Той избавит Израиля от всех беззаконий его.

У древних народов ночь разделялась на четыре части, называемые стражами, из коих каждая продолжалась три часа, и последняя из них, бывшая пред наступлением утра, называлась стражей утренней. И потому время, проходившее от стражи утренней до нощи, заключало в себе время целого 12-часового дня, а вместе с ночью составляло целые сутки. Выражения 5‑го стиха, по переводу с еврейского, читаются так: «Душа моя ожидает Господа паче стражей утренних, стрегущих утром». Сказав выше: упова душа моя на Господа, пророк собственным примером увещавает всех израильтян во всю жизнь свою уповать, как говорит св. Иоанн Златоуст, на одного Господа, так как сутками выражает всю жизнь. «Всю, — говорит, — жизнь да уповает, т. е., день и ночь, ибо ничто не может быть так спасительно, как всегдашнее взирание (к Богу) и постоянное пребывание в сей надежде, хотя бы были бесчисленные случаи, ввергающие в отчаяние. Это неразрушимая стена, это твердыня непреодолимая, это — столп неразоримый. Итак, хотя бы обстоятельства твои угрожали смертию, бедствием и всегубительством, не отступай от упования на Бога и ожидания от Него спасения» [7, с. 1036]. И тут же указывает и причину такого упования и ожидания: яко у Господа милость. Как прежде, обращаясь к Богу, сказал: яко у Тебе очищение есть, так и теперь, в обращении к народу, говорит: яко у Господа милость, и не только милость, но — и многое у Него избавление. Здесь уже говорит не о всегдашнем и как бы обычном милосердии Божием, но и предсказывает о предназначенном в Триипостасном Совете Божественном избавлении, спасении и искуплении (redemptio) рода человеческого кровию Иисуса Христа, Сына Божия (1 Петр. 1:18–20). И Той (Христос) избавит Израиля от всех беззаконий его. Эти слова, равно как и весь псалом, относятся сколько к народу израильскому, столько же, и еще более, к новому Израилю, народу христианскому. Таково же толкование и блж. Феодорита: «В сих словах содержится пророчество о Владыке: ибо Он есть агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Так и божественный Гавриил сказал: “и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет народ Свой от грехов их”» (Мф. 1:21).

 

Песнь Степеней, 130

И сей псалом принадлежит к разряду тех, которые именуются песнями степеней, и принят был, подобно некоторым древнейшим песням Давида и Соломона, в число тех псалмов, которые пелись иудеями во время и после возвращения их из плена в свое отечество. Судя по краткому содержанию псалма сего и основываясь на мнениях св. отцов, толковников его, можно приписать его Давиду, как составителю его.

Пс. 130:1 Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои: ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене.

Сими словами пророк как будто оправдывается или как бы желает очистить себя от подозрений в высокомерии и гордости. Хотя эти подозрения в отношении к нему были неосновательны и несправедливы, но они все–таки были. Даже один из братьев Давида, во время войны с филистимлянами, говорил ему: «Я знаю высокомерие твое и дурное сердце твое, ты пришел посмотреть на сражение» (1 Цар. 17:28). А некто Семей, во время восстания Авессалома, укорял Давида в том, что он по высокомерию якобы отнял царство у Саула (2 Цар. 16:8). Давид не признавал себя праведником, напротив, он всенародно каялся пред Богом в своих грехах и беззакониях (см., например, Пс. 50 и др.). Но обличения в гордости и высокомерии, а тем более укоризны в том, что отнял он царскую власть у Саула, он признает клеветами на себя и, желая отразить сии клеветы, призывает всеведущего Бога во свидетеля своего смирения и кротости. «Господи! не надмевается сердце мое, и не возносятся очи мои, и я не вхожу в великое и в то, что выше меня» (так выражены слова его по переводу с еврейского). Так пред Самим Сердцеведцем Богом Давид свидетельствует, что он не имел ни сердца высокомерного, ни надменных очей, но как был кроток и смирен сердцем, так и очами выражал смирение. И затем, сказав об очах и сердце, присовокупляет о словах и делах. Ходить в великих и дивных означает то же, что хвалиться великими и славными делами. Если Давид отрицает и это, говорит что не позволял себе и этого, то, значит, он похвалялся смиренномудрием. Так, по мнению св. Иоанна Златоуста, он хвалится, но хвалится на пользу, потому что, когда требует того время и необходимость, должно и хвалиться подвигами своими, и тогда похвала сия будет не для тщеславия и хвастовства, но для пользы слушателей и для привлечения их к подражанию подобной добродетели. «Не везде, — говорит св. Иоанн Златоуст, — запрещено хвалиться, но бывают случаи, когда и необходимо. Ибо кто не хвалится крестом, тот глупее всех, кто не хвалится верою, тот несчастнее всех. Посему и Павел говорит: «хвалящийся хвались Господом» (2 Кор. 10:17) [7, с 1037].

Пс. 130:2 Аще не смиреномудрствовах, но вознесох душу мою, яко отдоеное на матерь свою, тако воздаси на душу мою.

Здесь пророк, продолжая речь о смиренномудрии, которым он всегда проникнут был не только в отношении к Богу, но и в отношении к людям, несмотря на то, что имел царское достоинство и власть, уподобляет себя дитяти, только что отнятому от груди матерней, и говорит как бы так: Господи! Я всегда, во всех обстоятельствах жизни моей, смотрел на Тебя с кротостью и упованием, как дитя, яко отдоенное на матерь свою, т. е., как ребенок, отнятый от груди матери своей, а если не так, если бы по суду Твоему оказалось, что я не имел смиренномудрия, а напротив, если я превозносился (вознесох душу мою), то пусть воздано будет мне то наказание, которого заслуживаю: тако воздаси на душу мою. Последних выражений нет в тексте 2‑го стиха, изложенном по переводу с еврейского в таких словах: «я смирен и кроток душею моею, как дитя подле матери; как дитя, душа моя во мне». Некоторая неясность выражений сего стиха по славянскому и греческому тексту происходит от перестановки слов, о чем свидетельствует и св. Иоанн Златоуст, который в объяснение сего стиха говорит так: «Это сказано с переложением слов. Если я не смиренномудрствовал, как отлученное от сосцов пред материю своею дитя, но вознес сердце мое, то да будет воздано душе моей. А смысл сих слов таков: не только я чист был от сего зла, те. от гордости, и не только удалялся от зараженных ею, но и весьма любил противоположную ей добродетель — смиренномудрие, скромность. И я такое, говорит, имел смирение, какое имеет находящееся при сосцах матери дитя, которое смиренно и чуждо всякой гордости. Сие поставил в закон и Господь ученикам Своим, когда говорил: если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царствие Небесное. Далее не просто упомянул об отлученном от матернего млека, но с тем, чтобы показать скорбь. Ибо как дитя, недавно отлученное от сосцев, не отстает еще от матери; но хотя и скорбит, и плачет, производя вопли, но постоянно находится при матери своей: так и я, говорит, находясь и в скорби, и в нужде, и многих несчастиях, неотступно был с Богом. А если я не был таков, то да будет воздано, говорит, душе моей, т. е., да понесу величайшее наказание» [7, с. 1037].

Пс. 130:3 Да уповает Израиль на Господа отныне и до века.

По сему заключению псалма так же, как и по всему содержанию, можно догадываться о том намерении пророка, с которым он его составил. По всему видно, как этот кроткий и смиренный муж не себя хотел возвысить и похвалить, но в своем личном примере показать израильскому народу, как мало он должен надеяться на себя и на свои силы и как много уповать на Господа. Указывая на себя, как на пример для подражания в смиренномудрии и уповании на Бога, он как бы так говорит, вот если я, будучи царем и пророком, не смею превозноситься ни силою, ни богатством, ни мудростью, но всю надежду мою возлагаю на Бога, то как я желал бы, чтобы Израиль, народ Божий, уповал на Господа Бога своего, и не теперь только, но навсегда, отныне и вовек!

 

Песнь Степеней, 131

Псалом сей принадлежит также к числу тех песней восхождения, которые назначены были для пения при богослужении, после построения второго храма Иерусалимского. Так как в псалме сем говорится о построении первого храма в Иерусалиме, то некоторые из толковников составление его приписывают царю Давиду, который, по их мнению, передал его сыну своему Соломону с тем, чтобы он пет был по устроении храма. Другие же с наибольшею вероятностью думают, что псалом составлен Соломоном после того, как он, по создании храма, перенес в него ковчег Завета и поставил его на приготовленное для него место, причем совершил торжественное освящение новоустроенного им храма и произнес благодарственную и просительную Господу Богу молитву. В подтверждение сего предположения мы имеем и прямое свидетельство древнего предания во 2‑й книге Паралипоменон. Писатель этой священной книги, которым признается живший около времени создания второго храма известный ученый и богодухновенный священник Ездра, 8, 9 и 10‑й стихи сего псалма вносит в состав вышеозначенной молитвы Соломона, на освящение новоустроенного им храма Иерусалимского (2 Парал. 6:41–42), и таким образом ясно показывает, что, несмотря на употребление этого псалма вместе с другими песнями степеней при богослужении второго храма, он и его современники не считали его произведением времени этого храма, а признавали молитвенною песнью Соломона на освящение первого храма. Царю Соломону хорошо были известны ревность и заботы Давида, отца его, о построении храма в Иерусалиме, известны были также и воля Божия о сем храме (2 Цар. 7:5, 13), а также кроткий нрав Давида и покорность его воле Божией, превратности жизни сего царя и данные ему от Бога обетования, касательно судьбы его дома и всего народа израильского. Все это в кратком псалме и изложено Соломоном для того, чтобы потомки Давида воспоминали о тех делах, которые уже совершены, равно и о тех, о которых Бог, за благочестие Давида, клятвенно обещался ему, и из них поучались воле Божией, по примеру царя и пророка Давида.

Пс. 131:1–2 Помяни, Господи, Давида и всю кротость его: яко клятся Господеви, обещася Богу Иаковлю.

Так псалмопевец молится о Давиде, не то, конечно, выражая, что он признает Бога забывшим о Давиде, а как бы для того, чтобы показать пред всеми благочестие и любовь к Богу царя и пророка Давида, который главной заботою в своей жизни имел ревность о построении храма Божия, по каковой он и дал клятвенное обещание пред Богом: яко клятся Господи, обещася Богу Иаковлю. А когда Давид узнал чрез пророка Нафана, что нет воли Божией на то, чтобы ему строить храм, то всегда носил в душе своей сокрушение о том, каковое слово, вместо «кротость», и читается по переводу с еврейского: «Помяни, Господи, Давида и все сокрушение его». Под словом «сокрушение» разумеются, конечно, и кротость, и смиренномудрие, о котором сказано в предыдущем псалме. Все эти свойства души пророка Давида говорят об одном, что кротость нрава была отличительною чертою и главною добродетелью его.

Пс. 131:3–5 Аще вниду в селение дому моего, или взыду на одр постели моея: аще дам сон очима моима, и веждома моима дремание, и покой скраниама моима: дондеже обрящу место Господеви, селение Богу Иаковлю.

В этих изречениях псалмопевец показывает, в чем состояло клятвенное обещание Давида пред Богом. Как человек благочестивый и вполне преданный в волю Божию, Давид знал, что кивот Господень, или ковчег Завета, устроенный по повелению Божию при Моисее и служивший святыней для всего израильского народа, где Господь Бог, чрез пророков и благочестивых священников, открывал волю Свою народу, что этот ковчег, по допущению Божию взятый в плен филистимлянами, при первосвященнике Илие, с тех пор не имел постоянного местопребывания, а переносим был с одного места на другое. Сознание всего этого причиняло Давиду царю немалую скорбь, и вот почему, с самого воцарения своего, он был весьма озабочен делом построения Храма, как места селения Богу Иаковлю. Вот почему он и клялся, и обет Богу дал, что не взойдет он в дом свой, что не будет ложиться и на постель свою, или, как лучше и точнее это выражено по переводу с еврейского: «Не войду в шатер моего дома, не взойду на постелю ложа моего; не дам сна глазам моим и веждям моим дремания, доколе не найду места Господу, жилища крепкому Богу Иакова». И хотя он скоро после своего воцарения построил на горе Сион новую скинию и торжественно перенес в нее ковчег Завета, но и это все считал недостаточным и потому стал приготовлять для построения храма нужные материалы, а также чертежи и рисунки.

Пс. 131:6–7 Се, слышахом я во Евфрафе, обретохом я в полях дубравы: внидем в селения Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его.

Вот мы слышали, говорит псалмопевец от лица благочестивых израильтян, что ковчег Завета был в Евфрафе. Местоимение я в Вульгате переведено таковым же относительным местоимением — еат, относящимся к существительному arcam, т. е., ковчег, ящик. Под словом Евфраф одни разумеют Вифлеем иудейский, во многих местах Писания обозначаемый тем же именем (Быт. 48:7; Руф. 1:2; Мих. 5:2; Мф. 2:5–6), но в какое время находился в нем ковчег Завета, этого из Писания не видно. Другие же разумеют под Евфрафой колено Ефремово, где первоначально, еще со времени Иисуса Навина, в городе Силоме, находилась скиния Моисеева, с ковчегом Завета. Но потом, когда «Господь отринул скинию Силомскую», за нечестие израильтян, тогда ковчег Завета взят был филистимлянами и отправлен сначала в Азот, потом в Геф, Аскалон и отсюда на особо сооруженной и запряженной двумя коровами колеснице отправлен в Вефсамис иудейский, а оттуда — в Кариафарим (1 Пар, гл.5 и 6), где и обретен был Давидом на полях дубравы, о чем по переводу с еврейского читаем: «Се, мы слышали, что он был в Ефремовой земле, нашли его на полях Кариафарима», т. е., в местах лесистых. Отринув скинию Силомскую, Господь избрал «колено Иудово, гору Сионю, юже возлюби» (Пс. 77:60, 68). Сказав об обретении и перенесении Давидом ковчега Завета на гору Сион, псалмопевец приглашает израильтян идти в селение Божие, в новоустроенный храм, чтобы поклониться на место, где стояли ноги его, т. е., на подножие ног Его, изображаемое ковчегом Завета (ср. Пс. 98:5).

Пс. 131:8–10 Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея. Священницы Твои облекутся правдою, и преподобнии Твои возрадуются. Давида ради раба Твоего, не отврати лице помазаннаго Твоего.

При перенесении ковчега Завета в великолепно устроенный храм, Соломон произносит Господу Богу торжественную молитву, в конце которой просит Его восстать во всем величии славы Своей и войти в этот храм, не для временного пребывания, а для постоянного жительства и упокоения в сем храме, как бы так говоря: востани, Господи, оттого места, в котором Ты доселе пребывал, как временный гость, и вниди в собственный дом Твой, чтобы не переходить уже с места на место, как это было доселе. А чтобы показать, что он мыслит о Боге не так, как мыслили о Божестве языческие народы, ограничивая присутствие Божие каким–либо местом, а что Его вездеприсутствие не могут вместить и небеса небес, — он прибавляет: Ты и кивот святыни Твоея, и этими словами дает понять, что присутствие Бога и пребывание Его во храме должно понимать не иначе, как в том смысле, что Он, невидимо присутствуя в кивоте, являет здесь силу Свою. Почему в еврейском тексте употреблено вместо «святыни» другое слово: «могущества»: «Стань, Господи, на месте покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего». Как свидетельствует история еврейского народа, кивот Завета был для него не пустое изображение, но Господь Бог самым делом показывал, что Он близок к Церкви Своей и являл ей силу Своего могущества; почему и названо пребывание кивота Завета в храме покоем, так как Сам Господь назначил ему быть таковым, как о сем сказано будет дальше. По принесении молитвы о кивоте Господнем, Соломон молится Богу о священниках и о всем верном народе, называя его именем преподобный. Священницы Твои, говорит, облекутся правдою, то есть благочестием и святостью жизни, или жизнью, соответствующею их священному званию, а о преподобных говорит, что они возрадуются. Те же самые слова в соответствующем месте 2‑й книги Паралипоменон (6:41) выражены так: «Священницы Твои, Господи Боже, да облекутся во спасение, и преподобнии Твои возвеселятся во благих». То же самое и Христос Спаситель, взойдя на гору, говорил ученикам Своим и народу: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:12). Тут же Соломон присовокупляет молитву и о себе, называя себя помазанником, каковым он и был, как помазанный Богом царь израильского народа. Давида ради, раба Твоего, — говорит он в своей молитве, — не отврати лица Твоего от меня, когда я буду призывать Тебя на помощь. Называя себя помазанником Божиим, тем самым не отвергает он и своей близости к Богу, но в то же время просит о милости ради Давида, ряди данного Богом Давиду обещания (о котором будет речь дальше, в ст. 11 и 12), ради его кротости, его добродетелей, его бедствий и заслуг, — просит так: не отврати лице помазаннаго Твоего. Как бы снова повторяя прежде сказанное: помяни, Господи, Давида и всю кроткость его, — говорит: ради сего Давида не отврати лица Твоего от меня, Т. е. не лиши меня благодати и милости Твоей и не презри моления от меня, как человека близкого к Тебе, как помазанника (по–гречески, Христа) Твоего.

Пс. 131:11–12 Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем. Аще сохранят сынове твои завет Мой и свидения Моя сия, и, иже научу я, и сынове их до века сядут на престоле твоем.

Изложив свои прошения в молитве пред Богом, псалмопевец, т. е., сам царь Соломон, выражает потом надежду на то, что эти прошения его к Богу будут исполнены. Эту надежду он основывает на том, что молится Тому же Господу Богу, Который благоволил к Давиду, отцу его, и, оказывая свое благоволение, Господь дал разные обетования Давиду, которые, относясь лично к Давиду, вместе с тем, относились к лицу Иисуса Христа, Сына Божия (см. 2 Цар. 7:16; Ис. 9:6; Лк. 1:32–33: Деян. 2:20, 31). И эти обетования не просто дал, но с клятвою. Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: последними словами как бы подтверждает, что обетования Божии непреложны, что истина Господня неизменна, хотя и под условием. От плода чрева твоего посажду на престоле твоем, т. е., от семени Давида произойдут цари еврейского народа. «Но конец обетования, — говорит блж. Феодорит, — утверждает Владыка Христос, возобладав царством Давида». «Это одно обещание, — продолжает тот же Феодорит, — и оно получило исполнение: ибо не только Соломон, но и сыны Соломона удостоились царских престолов, а конец обещания подтвердил Владыка Христос, приняв во власть свою царство Давидово. Это предсказал, по внушению Божию, и пророк Исайя: “Отрок родился нам”, и несколько далее: “На престоле Давидовом и на царстве его исправить его отныне и до века” (Ис. 9:6). Итак, сие–то обещание, как я сказал, утвердил Христос, а другое, те. нижеследующее, дал Бог не неопределенно, но с некоторым ограничением» (7, с. 1044]. Это ограничение, или условие, под которым Бог обещал Давиду посадить на царском престоле его потомков его, имеющих произойти от плода чрева его, состояло в следующем: «Если, — говорит, — сыны твои, Давид, будут хранить завет Мой и свидетельства, или откровения Мои (свидения Моя сия), которым Я научу их (посредством чтения их); если, говорю, сохранят закон Мой имеющие быть преемниками царства сыны твои, то не только сыны твои, но и сыны сынов их вовеки будут сидеть на престоле твоем, т. е., непрерывно будут царствовать». Потомки Давида на царстве его не исполнили, однако, сего условия: они не сохранили завета Божия и, как видно из истории, начиная с Соломона, они постепенно более и более отступали от закона Божия и тем все более и более навлекали на себя гнев Божий и окончательно потеряли милость Божию и царство свое, быв отведены в плен, в Вавилон Таким образом, клятвенное обетование Давиду: «И царство его до века предо Мною: и престол его будет исправлен во век» (2 Цар. 7:16), — не исполнившееся по означенной причине, на ближайших потомках его, вполне исполнилось на Божественном Потомке его по плоти, Сыне Божием, Господе Иисусе Христе к Которому оно и относится, по учению Св. Церкви. Здесь о клятвенном обещании нужно заметить, что когда Бог Отец клянется Единородному Сыну Своему, то делает сие без всякого условия, как сказано в Пс. 109:4: «Клятся Господь и не раскается». Когда же клянется, или дает обещание другим сынам, то делает это условно, как здесь и также в некоторых других местах (1 Пар. 28:7, 9; Пс. 82:17, 19; 3 Цар. 9:4–7).

Пс. 131:13–14 Яко избра Господь. Сиона, изволи и в жилище Себе. Сей покой Мой во век века, зде вселюся, яко изволих и.

Согласно с этими словами говорится и в псалме 77 (ст. 60 и 68), что когда Господь отринул скинию Силомскую, то избрал гору Сион, которую возлюбил и назначил «в жилище Себе». Сказав то же самое и здесь, Соломон вводит Самого Бога говорящим и как бы отвечающим на высказанные (ст. 8 и 10) прошения его, чтобы показать, что Господу Богу благоугодно намерение его, и что он не напрасно предпринял заботы и труды по устроению храма, ибо Господь, изволивший вселиться в сем храме, ниспослет руку Свою с небеси, благословит его и самым делом покажет, что богослужение, совершаемое в нем, будет Ему приятно. Все это Соломон, говоря по понятию человеческому, выразил под именем покоя и жилища Божия; в сущности же, желая означить невидимое присутствие Божие, как бы так говорит от лица Господня: здесь пребуду Моею благодатью и человеколюбием во век века, что и Самым делом исполнил. Потому что хотя и храм был разорен, и алтарь разрушен, и все законное богослужение уничтожено, но слава и величество Божие вскоре потом во всем своем блеске просияли, так что и храм, и престол царский до самого Христова пришествия стояли непоколебимо.

Пс. 131:15–16 Ловитву его благословляяй благословлю, нищыя его насыщу хлебы: священники его облеку во спасение, и преподобнии его радостию возрадуются.

Ловитву его, т. е., Сиона, в котором Господь основал вечный покой Свой, благословлю. В высшем духовном значении, под именем вечного покоя Божия, основанного на Сионе, разумеется Церковь Христова, которой и «врата ада не одолеют» (Мф. 16:18). Но так как здесь речь идет о горе Сионе и городе Иерусалиме, на ней расположенном, то составитель псалма, вместе с другими обещаниями, данными от Бога Давиду, говорит здесь и о тех, которые обещаны собственно городу сему и его жителям. Так как каждая страна и город имеют особые нужды, на удовлетворение которых они имеют, конечно, и особые статьи дохода, например, сдачу земельных участков, каменоломен и т. п., — то и город Иерусалим имел таковые, т. е., имел особые статьи прихода и особые статьи расхода. На эту мысль наводит чтение 15‑го стиха по переводу с еврейского. Сказав в предыдущем 14‑м стихе: «Се, место покоя Моего навеки, здесь вселюся, ибо Я возлюбил его», в следующем 15‑м стихе говорит: «Пищу его благословлю, нищих его насыщу хлебом». Слово «пищу» в еврейском тексте LXX толковников перевели словом добычу; так и читали его блж. Феодорит и св. Иоанн Златоуст; а в других изданиях вместо добычу поставлено вдову, так же, как и в Вульгате - viduam, вдовицу. Так как вдовы и городские нищие более всего нуждаются в пище и хлебе, то Господь Бог чрез пророка и дает обещание благословить ловитву, или добычу, города, т. е., ту доходную статью, которая предназначена на удовлетворение пищей вдов и сирот и, вообще, на прокормление нищих и нуждающихся жителей города. Изобилие плодов земных и вообще материальных средств жизни в Священном Писании обыкновенно приписывается благословению Божию. Тех священников, говорит далее псалмопевец от лица Господня, которые облекутся (по ст. 9) правдою, то есть святою жизнью, Я облеку во спасение, т. е., приведу ко спасению во Христе и к вечному блаженству, — и преподобнии его радостию возрадуются, т. е., не только священники, но и все те из народа, которые ревнуют о святой жизни, сподобятся той же вечно блаженной участи и возрадуются. Под ловитвою в высшем духовном значении разумеется ловитва проповеди апостольской, чрез которую апостолы Христовы, как сетью, уловляли человеков (см. Мк 1: 17–18) к вере во Христа и делали их наследниками вечной жизни. Тут же разумеются и нищие, которым обещано насыщение; в числе этих нищих были, без сомнения, и «нищии духом», которым, кроме благословения и насыщения телесного, обещано Христом блаженство в «Царстве Небесном» (Мф. 5:3).

Пс. 131:17–18 Тамо возращу рог Давидови, уготовах светилник помазанному Моему. Враги его облеку студом, на нем же процветет святыня Моя.

Здесь высказано еще несколько обещаний от Господа, относящихся как лично к самому Давиду, так и к потомкам его. Известно, что именем рога в Священном Писании означается сила и крепость. А потому словами: Тамо возращу рог Давидови — Господь обещает возрастить, возвеличить и усилить царство Давидово в Иерусалиме. Всем известно, как Давид, быв призван к царскому званию и служению от пастушеского звания и от овечьих стад, долго не мог утвердиться на царском престоле, но потом постепенно и сверх чаяния Господь возрастил и возвеличил силу его царствования, так что он с Божией помощью легко мог покорять врагов своего царства. И что всего важнее, чрез него Бог возрастил тамо, т. е., в Иерусалиме, силу и славу потомков Давида и всего более славу Христа Спасителя, к Которому и относит слова псалма сего св. апостол Петр (Деян. 2:30–31) и Который называется «рогом спасения» у евангелиста Луки (1:69). Уготовах светилник помазанному Моему. «Светильником, — говорит св. Иоанн Златоуст, — пророк называет здесь или царя, или покровительство, или спасение, или свет, а вместе с тем величайший вид благополучия». Но по мнению св. Афанасия Великого, это сказано об Иоанне, Предтече Господнем, по изреченному Господом: «Он бе светильник горя и светя» (Ин. 5:35). Как выше Господь сказал: «Священники его облеку во спасение», так здесь наоборот говорит: Враги его облеку студом, подавая этими словами верным гражданам Иерусалима надежду на то, что защитит их от внешнего нападения и насилия со стороны врагов. Как бы утешая верных израильтян, Господь говорит им (пер. с евр.): «Врагов его (Сиона) облеку стыдом, а на нем (помазаннике Моем) будет сиять венец его». По переводу LXX толковников, под именем святыни разумеется сила освящения или помазания святого, что и будет значить: слава Царства Божия над помазанниками Давида процветет, и Церковь прославится.

 

Песнь Степеней, 132

Это предпоследний из псалмов, носящих название песнь степеней. По своему содержанию, представляющему выражение горячей любви псалмопевца к священному городу Иерусалиму и к совершающимся в нем всенародным праздничным собраниям, псалом сей очень естественно мог сделаться любимою песнью как возвращавшихся из плена иудеев, так и путешествовавших в Иерусалим в три годовые праздника, почему и был внесен в состав образованного со временем сборника песней, употреблявшихся при таких случаях. Все это может свидетельствовать о том, что псалом сей составлен Давидом, которому он и приписывается в еврейском тексте, составлен в прославление Иерусалима или в похвалу братского согласия народа, выраженного в многочисленном собрании его на Сионе, где Господь благоволил утвердить благословение и жизнь на век.

Пс. 132:1 Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе.

Давид сделался царем израильского народа не сразу по смерти Саула. Сначала только одно колено Иудино признало его своим царем, над прочими же коленами воцарился больной, слабоумный сын Саула Иевосфей, и так продолжалось около семи лет. Затем, когда все колена Израилевы признали своим царем Давида, и каждое колено желало, чтобы царь среди него имел свое пребывание, тогда Давид избрал такой город, который не принадлежал ни одному колену. Между коленами Иудиным и Вениаминовым жили иевусеи, ханаанское племя, у которых был укрепленный город Иерусалим. Давид взял этот город, укрепил в нем гору Сион, воздвигнул на ней великолепный дворец, устроил богатую скинию и торжественно перенес в нее ковчег Завета (из Кириафаима) и вместе с тем потребовал, чтобы установленный Законом Моисеевым обычай сходиться в три годовые праздника к святилищу Божию (Исх. 23:15–17; 34:23; Втор. 16:16), соблюдался непременно и неизменно. И таким образом Иерусалим, с перенесения ковчега Завета в Сионскую скинию, сделался столицею и политическим центром еврейского царства, в который не раз собирались представители всех колен Израилевых (2 Цар. 6:1, 15–19; 12:31; 1 Пар. 23 и др), равно как сходились все, искавшие верховного суда царского, израильтяне (2 Цар. 15:2–6; Пс. 121:5). Одно из таких религиозных собраний народа на Сионе и было поводом к возглашению пророка: Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе, — и не только к возглашению, но и к написанию псалма 132 с указанием на важность и высокое достоинство братского сожительства, под которым разумеется не общее только совокупное житие, но главным образом высоконравственная жизнь в любви и согласии. По словам св. Иоанна Златоуста, «пророк говорит не просто о жительстве, и не о пребывании в одном доме, но о жизни вкупе, т. е., с согласием и любовию, ибо отсюда происходит единодушие». Вот видите, или — вот смотрите сами, «как хорошо и как прекрасно жить братиям всем вместе!» (пер. с евр.), т. е., в согласии» «Братиею же, — говорит блж. Феодорит, — называет колена, потому что соименные коленам родоначальники их были дети одного отца» [6, с 633].

Пс. 132:2 Яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его.

Братскую любовь и единодушное согласие в жизни израильтян пророк объясняет здесь сравнением с миром, которым, по повелению Божию, помазан был первосвященник Аарон, при его посвящении на служение Богу. Он помазан был миром, т. е., благовонным (ароматическим) маслом (unguentum, елей), чрез возлияние его на главу посвящаемого. Так хорошо и так приятно, говорит он, согласное — в мире и братской любви — сожитие братьев, как хорошо и приятно святое и благовонное миро, возливаемое на главу первосвященника или священников, при посвящении их. Это миро, которое возливалось на главу первосвященника, стекало прежде всего на браду его, а с брады — на ометы, то есть на края, или обшивки, одежды его. Отсюда само собою вытекает такое сравнение, что как глава не сообщает мира, как только тем частям, которые ближайшим образом соединяются с нею, как борода, находящаяся на нижней части головы, а также, если бы одежда не соединялась с телом, то не могла бы тоже напояться миром, — так равно и братия, если не будут жить вкупе, т. е., не будут иметь общения и союза взаимной братской любви, то и милость Божия, сходящая свыше, не будет изливаться на них. По словам блж. Феодорита, «этот архиерейский елей (миро) составлялся из различных благовонных веществ, смирны, киннамона (корицы), тростника и играни (благовонного корня), но ни одно из них не дает само по себе такового благоухания, а соединение и смешение всех производит самый благовонный состав. И так прилично ему уподобить братское согласие. Ибо совокупность многих правых действий производит благоухание совершенной добродетели. Так, говорит, хорошо единодушие, как (хорошо) оное подзаконное миро, которым помазывали священников и которое изливалось на главу священника» [7, с. 1050–1051].

Пс. 132:3 Яко роса Аермонская сходящая на горы Сионския: яко тамо заповеда Господь благословение и живот до века.

И здесь великое значение и пользу братской любви и единомыслия для общежития пророк выясняет другим сравнением. Он сравнивает их с росою, приходящей от гор Аэрмонских и нисходящей на горы Сионския. Под названием гор Аэрмонских, или точнее — Ермонских, известны две местности гор. Во–первых, гора Большой Ермон в Сирии, южный самый высокий отрог антиливанского хребта гор, и, во–вторых, гора Малый Ермон, гораздо южнее Большого Ермона, в Галилейской области иудейской земли, расположенная несколько южнее и почти параллельно с горою Фавор, вместе с которой и упоминается в псалме 88, стихе 13. В зимнее время те и другие горы наполняются большим количеством снега, который, растаивая во время летних жаров, поднимается в виде испарений и ветром относится к той местности, где находится гора Сион, и в виде изобильной росы сходит на эту гору, доставляя ей таким образом изобильное орошение. Значит, роса аэрмонская, сходящая на горы Сионския, хороша для последних тем, что полезна и приятна, а потому и необходима для них. Отсюда и выводится сравнительное заключение, что как нет приятнее той росы, которою орошаются две знаменитейшие торы Ермон и Сион, так нет приятнее и вожделеннее братского сочувствия и единодушия: как роса аермонская, сходящая на горы Сионския, делает их плодоносными, так и милость Божия, сходящая на людей, живущих вкупе, т. е., в мире и взаимной любви, соделывает их благополучными. В заключение всего пророк присовокупляет: яко тамо заповеда Господь благословение и живот до века. И этими словами дает ясно понять, что главная цель общежития есть почитание Бога, и всякий братский союз имеет начало и благословение от Бога, как и апостол любви говорит: «Пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает» (1 Ин. 4:16). Господь Бог только там заповедал Свое благословение, т. е., там ниспосылает изобилие всех благ, где хранятся взаимное согласие и мир. Эту же мысль другими словами выражает и апостол Павел, говоря: «Мир имейте, братие, и Бог любве и мира будет с вами» (2 Кор. 13:13).

 

Песнь Степеней, 133

Это последняя из песней степеней. По ясному указанию содержания сего псалма, происхождение его следует полагать не раньше, как во времена существования второго храма Иерусалимского, когда рабы Господни — священники и левиты — стояли уже в доме Господнем, отправляя обычные ночные стражи и возбуждая друг друга к бодрствованию и благоговейному исполнению своей должности.

Пс. 133:1 Се, ныне благословите Господа, вси раби Господни, стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего.

По замечанию книги Неемии (12:44–45), иудеям радостно было смотреть на стоящих священников и левитов, которые совершали службу Богу своему и были певцами и привратниками, по установлению Давида и сына его Соломона. А такое чувство радости народной псалмопевец вполне естественно и прилично мог выразить обращенным от лица народа к левитам и священникам такого рода возбуждающим к служению воззванием, какое мы имеем в рассматриваемом псалме. «Благословите ныне Господа, все рабы Господни, стоящие в доме Господнем, (во дворех дому Бога нашего) во время ночи» (пер. с евр.). Нельзя не заметить, что и самое выражение «благословите ныне» (или как в славянском: се, ныне благословите) дает предполагать, что рабы Господни, стоящие теперь в доме Господнем, до того времени не благословляли Господа во время ночи, и что ко времени происхождения псалма сего только что положено было начало этого рода служения Господу. Вот теперь, как бы так говорит псалмопевец, вы, которые, по милости Божией, стали совершенно свободны от плена, возблагодарите Господа не только за освобождение от рабства и проведение без вреда странами враждебных народов, не только за возвращение вас в свое отечество и дарование вам сил и средств к построению храма и возобновлению города Иерусалима, но и за то, что соделал вас свободными жителями, пользующимися безопасно правами гражданства. Вы теперь только раби Господни, а потому благодарите, или благословите Господа и служите только Ему. Истинный раб Божий есть тот, кто покорен и послушен заповедям Божиим и служит Ему посредством добродетелей. Вы теперь стоите в преддвериях дому Бога нашего, получили возможность видеть не только внешнее благолепие храма Божия, но и внутреннюю красоту святилища, а потому благодарите и прославляйте Господа.

Пс. 133:2 В нощех воздежите руки вашя во святая и благословите Господа.

Слово в нощех, по переводу с еврейского, принадлежит к изречениям предыдущего стиха, но оно, без изменения смысла речи, может быть рассматриваемо и в связи с изречениями сего, 2‑го, стиха. В этом стихе псалмопевец увещавает рабов Божиих, чтобы они ночное время, когда повсюду настают спокойствие и тишина, особенно благоприятствующие молитвенному прославлению Бога, употребляли на молитву; чтобы они, в нощех воздевая руки к святилищу (во святая), где находились очистилище и кивот Господень, молились Богу и благословляли имя Его, как поступал и пророк Давид, который говорит о себе: «Полунощи воставах исповедатися Господеви» (Пс. 118:62). Братие, как бы так говорит псалмопевец, не проводите целые ночи во сне, но, пробуждаясь ночью, поднимайте руки ваши ко Святому Святых, где Бог называл Себя обитающим, по причине пребывающей там благодати Его, и прославляйте Господа, особенно в ночное время, когда и ум легче, и сами вы больше имеете времени и спокойствия.

Пс. 133:3 Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю.

Напомнив рабам Божиим об обязанности их непрестанно хвалить и благословлять Бога, даже и ночью, пророк испрашивает им милости, которая изливается через благословение Господне от Сиона, как места обиталища вездесущего Бога; причем о рабах говорит, как об одном, в единственном числе: (да) благословит тя Господь, — желая выразить тем, что рабы Божий должны быть крепко соединены союзом любви, чтобы можно было им казаться одним телом, состоящим под единой главой, и тогда благословение дано будет всем, как одному. Добавлением слов: сотворивый небо и землю — пророк показал, чтобы рабы Божий не забывали, что Господь, обитающий в Сионе, всемогущ и неограничен ни местом, ни временем, и чтобы они не надеялись ни на кого, кроме Творца неба и земли. По словам блж. Феодорита: «чтобы кто не подумал, что Бог всего ограничивается Сионом, прилично назвал Его Творцом всего: ибо небом и землею выразил всю сотворенную природу, потому что на небе ангелы, а на земле — люди и все, что для них произведено» [6, с. 635]. О благословении от Сиона св. Иоанн Златоуст говорит так: «Имя Сион было для иудеев вожделенно: там совершались все священные обряды. Посему пророк молится, чтобы евреи опять получили прежнее общественное устройство, совершали те же священные обряды и получали такое же благословение».

 

Аллилуиа, 134

Псалом сей, и по содержанию, и по надписанию его, принадлежит к числу так называемых хвалитных псалмов. Надписывается он, как и многие другие псалмы, словом аллилуиа, что по переводу с еврейского значит: хвалите Бога. Этим же словом он и начинается, и чрез весь псалом сей проходит призыв, как служащих в храме священников и левитов, так и всего народа израильского, к достойному прославлению Господа, во храме Его. Последняя часть сего псалма почти та же, что и конец псалма 113. А все то, что говорится в нем о мнимых божествах, а также о власти, силе и величии Бога, заимствовано из 10‑й главы книги пророка Иеремии. По всем этим указаниям можно думать, что псалом сей служит выражением благодарности возвратившихся из плена вавилонского иудеев Богу, после окончания постройки Храма и, может быть, даже по случаю освящения его; а потому и происхождение его можно считать не раньше сего времени.

Пс. 134:1–2 Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа, стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего.

Хвалить имя Господне значит то же, что и благословлять Господа, а благословлять — то же, что и прославлять Его. Как хвалить Господа Бога, так и благословлять, и прославлять Его, мы можем только устною речью, славословием и пением хвалебных песней. И насколько велик и важен вообще долг тварей почитать и любить Бога, Творца своего, настолько же важна обязанность разумных и словесных творений хвалить и благословлять Господа Бога, Творца и Благодетеля своего. И чем больше и чаще напоминают нам о сей обязанности, тем блаженнее и счастливее мы должны себя чувствовать, сознавая, что мы рабы Господни, которые непрестанно должны хвалить и благословлять Господа, и если мы не видим Самого Господа, то дела Его всегда пред нами, и потому имя Господне всегда должно быть у нас на устах. А всего больше и всех чаще должны хвалить и благословлять Господа т. е., рабы Господни, которые предстоят пред Ним во храме Господни, т. е., священники и левиты, и те из народа, которые по Закону допускались присутствовать во дворе храма. К ним–то и относятся эти слова, сказанные в предыдущем и повторенные в сем псалме: Хвалите имя Господне… раби Господа, стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего. Имя дворов упомянуто во множественном числе, потому что было два двора: один — особый, для священников, известный под именем святилища, и другой — общий, для всего народа, которому не дозволено было вступать во внутреннее святилище.

Пс. 134:3–4 Хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени его, яко добро: яко Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе.

Есть несколько причин, по которым израильский народ, возвратившийся из плена вавилонского, должен был прославлять, или хвалить Господа. На эти причины и указывает здесь пророк–псалмопевец. Первая причина есть благость, доброта Господа. Хвалите, говорит, Господа, яко Благ, или, что то же, славьте Господа за Его человеколюбие, за то, что Он весьма благодетелен для всех, а особенно для прославляющих Его. Пойте имени Его, яко добро. Это вторая причина для прославления Господа, но при сем возникает вопрос: что, собственно, — добро? Самое имя Господне — добро, или петь Его — добро? Правильный и точный ответ будет такой, что и то и другое добро: и имя Господне добро и благо, как благ Сам Господь, так и петь имени Господню добро, а по переводу с еврейского, «сладостно». Как же не сладостно петь Господу псалмы и песни духовные, когда они поются с умилением и благоговением, и научают при этом поющих и слушающих точности догматов и, по словам св. Иоанна Златоуста, «собирают к Богу, усыпляют страсти, услаждают стройностию душу и, вместе с пользою, доставляют приятность и удовольствие» [7, с. 1055]? Третья причина для прославления Бога израильским народом заключается в том, что (яко) Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе. Первые две причины могут относиться ко всем вообще народам, а последняя непосредственно касается израильского народа. Из всех народов Господь избрал народ иудейский, происходящий от патриарха Иакова, и его отделил для Себя, чтобы он только Ему одному служил. Следовательно, если Бог, единственно по милости Своей, а не по каким–либо заслугам, избрал сынов Иакова (он же Израиль) в достояние Свое, то самая справедливость требует, чтобы израильтяне больше других народов хвалили Бога. И все, что сказано здесь о народе израильском, должно разуметь о Церкви Божией, в начале состоявшей из избранного народа израильского, а потом сделавшейся достоянием нового Израиля, т. е., истинных и преданных Богу христиан (см. 1 Тим. 3:15).

Пс. 134:5–7 Яко аз познах, яко велий Господь, и Господь наш над всеми боги: вся, елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах. Возводя облаки от последних земли, молнии в дождь сотвори, изводяй ветры от сокровищ Своих.

По мнению некоторых толковников, в изречениях 5‑го стиха указывается еще причина (четвертая), по которой Господь Бог должен быть хвалим и прославляем. Увещаваю и приглашаю всех, как бы так говорит пророк, славить Господа, потому что я познал (яко аз познах), как велик Господь Бог наш; я знаю, что, по Его всемогущей силе и неизмеримому величию, Он имеет несравнимое превосходство пред всеми другими богами. Откуда же это познал пророк? Из особого откровения Божественного? Но он не говорит о том. Без сомнения, он просвещен был тем «Светом, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), и теми путями и способами, какими просвещаются и все другие, чтущие Бога, и истинные ревнители славы Божией (см. Рим. 1:19–21). Затем пророк перечисляет те великие действия всемогущей силы Божией, которую явил Он при сотворении мира. «Господь, — по переводу с еврейского, — творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах. Возводит облака от края земли, творит молнии среди дождя, изводит ветр из хранилищ Своих». Величие Свое Господь проявил в великих делах творения мира. Когда Ему угодно было, когда восхотел, тогда и сотворил все, и на небе, и на земле. В стихе 6 повторяется то, что буквально сказано в Пс. 113:11, то есть, что Бог — Творец неба и земли, и сотворил все то, что Ему было угодно. А боги язычников ничего не делают и не могут ничего сделать, как бездушные истуканы. Господь сотворил все, что есть в морях и во всех безднах. Под именем морей, конечно, разумеет «собрания вод», которые Самим Творцом названы «морями» (Быт. 1:10); а безднами называет неизмеримые глубины морские и такие подземельные и неисследованные места, которые неизвестны человеку, но, тем не менее, они содержат в себе животных, растения, одушевленные и бездушные вещи, какие угодно было Богу сотворить и поместить в них. Далее приводит несколько примеров чудных дел Божиих из тех, которые в глазах наших часто совершаются, хотя нам и неизвестны иногда причины их. Таково, во–первых, «возведение облаков от последних земли», как говорит о сем и пророк Иеремия (10:13), когда нам представляется, что откуда–то, из самых отдаленных мест, поднимаются облака и так называемые дождевые тучи, которые легко носятся по воздушным пространствам, несмотря на громадную тяжесть содержащейся в них водной массы, и эти облака иногда разрешаются над нами дождем, иногда проносятся мимо, по мановению десницы Божией; в то же время, вместе с дождем, изливаемым на землю, сверкают огненосные молнии, от которых нередко происходят пожарные бедствия; и, что особенно замечательно, при одновременном действии молний и дождей, те и другие не противодействуют друг другу, так что ни молния, несмотря на свое огненное и пламеноносное свойство, не истребляет и не иссушает дождевой воды, ни, наоборот, дождевая вода быстрым своим устремлением не погашает молнии. Молнии в дождь сотвори — это значит, что велий Господь соединил несоединимое, по природе противоположное, молнии с дождем, огонь с водою, и что, по замечанию блж. Феодорита, «молниеносный огонь, пробегая по водам, и вод не согревает, и сам не угасает» [6, с. 637]. Наконец, та же Божественная всемогущая сила изводит ветры от сокровищ Своих, т. е., из сокровеннейшей Божией силы, из неисчерпаемых источников премудрости Своей. «Словами: от сокровищ Своих, — говорит св. Иоанн Златоуст, — пророк выражает не то, будто есть сокровищницы ветров, но то, как легко Бог управляет ими»; а блж. Феодорит замечает: «едва даст свое мановение Бог, повсюду являются ветры» [6, с. 637]. И св. Афанасий говорит: «Словом сокровища пророк изобразил непостижимость для людей природы ветров» [3, с. 404].

Пс. 134:8–12 Иже порази первенцы египетския от человека до скота: посла знамения и чудеса посреде тебе, Египте, на фараона и на вся рабы его. Иже порази языки многи и изби цари крепки: Сиома царя Аморрейска и Ога царя Васанска, и вся царствия Ханаанска: и даде землю их достояние, достояние Израилю людем своим.

Здесь псалмопевец, для той же цели, т. е., чтобы продолжить речь о величии Бога, Творца и Промыслителя вселенной, и еще более возбудить народ к достойному прославлению Его, переводит мысли и чувства сего народа от явлений мира физического к событиям исторической жизни народов, имевших соприкосновение с народом израильским, составлявшим достояние Самого Бога (ст. 4) и прежде всего указывает на поражение первенцев египетских. Из священной истории (Исх., гл. 3, 4, 5 и след.) известно, что Господь Бог, для того, чтобы освободить израильский народ от рабства египетского, поражал казнями Египет, посылая на царя их и на всех рабов его одну за другою, в течение целого года, десять казней, каковые пророк и называет здесь (ст. 9) знамениями и чудесами, посланными на фараона и на всех рабов его, то есть его подданных, причем словами: посреде тебе, Египте, — показывает, что казни эти простирались не на одну часть Египта, а на всю страну, по всему Египту, не касаясь, однако, жилищ израильского народа. Но когда сердце фараона настолько ожесточилось, что он, вместо того, чтобы исполнить данное обещание отпустить народ израильский в пустыню, после девятой казни, не только не исполнил своего обещания, но и пригрозил смертию Моисею, человеку Божию, тогда Господь Бог, чрез ангела Своего, поразил смертию всех первенцев египетских от человека до скота. Затем, когда евреи, чудесным образом освобожденные от рабства египетского, должны были вступить в обетованную им Ханаанскую землю, и жители этой земли, под предводительством своих царей, не хотели допустить их до своих владений, тогда Господь «поразил народы многие и истребил царей сильных: Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Вассанского, и все царства Ханаанские; и отдал землю их в наследие, в наследие Израилю, народу Своему» (по переводу с еврейского). Двукратным повторением слова достояние псалмопевец как бы усиливает значение сего слова; а из выражений всего стиха так и чувствуется, что Господь Бог дарит (даде), хотя далеко незаслуженно, всю землю народов и царей Хананейских вся царствия Ханаанска — в полную собственность (достояние) Израилю — людем своим, ради, конечно, отцов их, Авраама, Исаака и Иакова. «И это величайшее чудо, — говорит св. Иоанн Златоуст, — что не только могли изгнать, но овладеть землею и разделить города, что и доставило им величайшее удовольствие, украшение, славу» [7, с. 1060]. А по словам блж. Феодорита, «Бог Израилев дал им, как иное отеческое наследство, ту землю, которая издревле занята была сими нечестивыми царями» [7, с. 1060].

Ст. 13 и 14. Господи, имя Твое в век, и память Твоя в род и род: яко судити имать Господь людем Своим, и о рабех Своих умолится.

Перечислив знамения и чудеса, сотворенные Богом для избранного народа Своего, как в Египте, так и при завоевании им Ханаанской земли, пророк прерывает начатую о том речь свою и сам переходит к восхвалению и прославлению Бога за неизреченные Его благодеяния, подобно тому, как это делали и другие пророки. Эту хвалу Богу пророк выражает теми же словами, как и выше, в Пс. 101:13. «Господи! имя Твое в век; память о Тебе в род и род». В объяснение сего св. Иоанн Златоуст говорит. «Здесь прерывает связь речи славословием, что обыкновенно делают святые: когда, начав говорить о каком–либо из чудес Божиих, они воспламеняются, то не прежде оканчивают, как прославив и похвалив за то, о чем было говорено, Бога, и так удовлетворяют своему желанию; это и особенно делает везде и Павел. Воспламенившись неизреченным человеколюбием Божиим, пророк произнес славословие: Господи! имя Твое во век, т. е., слава Твоя непрерывна: ничто не может повредить или пресечь ее; она постоянна, неизменна, непреложна, в полном ярком свете. И память о Тебе, или память, которая у Тебя, не окончится в продолжение всех родов, беспредельна» [7, с. 1060]. А блж. Феодорит выразил это так: «Великость сотворенных Тобою чудес показала всем Твое имя, и память о Твоих благодеяниях сохранится во все будущие роды» [7, с. 1060]. Далее пророк говорит о суде над людьми и рабами Своими. Смотря по контексту речи всего псалма, здесь нельзя отделять людей от рабов. Люди — это достояние Божие (как в ст. 4 и 12), избранный народ Божий, Израиль; а рабы Господа — это все те, которые служат Господу, стоят в храме Его, во дворах дома Божия (ст. 1 и 2), значит, те же израильтяне. Господь будет судить людей своих, т. е., как праведный Судия, Он защитит их от врагов, не даст в обиду несправедливо нападающим на них врагам и отомстит за них; а к тем из своих людей и рабов, которые, если и окажутся виновными пред Ним, на праведном суде Его, хотя и накажет их, но явит и милость Свою к ним, быв умолен (умолится)… От кого же? — пророк не досказал сего. Можно думать, что он разумел того Праведника, Который не имеет нужды молить о Себе, то есть Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, Который в первосвященнической молитве Своей так молился Отцу Небесному: «Отче Святый! Аз о сих молю: не о всем мире молю, но о тех, ихже дал еси Мне, яко Твои суть… Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя» (Ин. 17:9, 20). Св. Иоанн Златоуст так рассуждает о сем: «То и другое, суд и помилование, можно относить или к одному народу израильскому в том смысле, что Бог накажет его, а потом остановится и помилует, — или раздельно можно относить: умалится — к народу (еврейскому), а — судити — ко врагам, т. е., тех (евреев) помилует, ибо это и значит: умолится, — а врагов будет судить, т. е., предаст их наказанию».

Пс. 134:15–18 Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Подобии им да будут творящии я и вси надеющийся на ня.

Здесь почти буквально повторяются из псалма 113 стихи: 12, 13, 14, 15 и 16, в которых пророк наглядно представляет ничтожество ложных богов, почитаемых язычниками, и выставляет величие Бога Израилева и превосходство его над всеми золотыми и серебряными богами у разных народов (язык). Хотя Господь Бог наш, по величию Его, не может быть сравниваем ни с кем не только из великих людей, но и самых ангелов небесных; но пророк делает сравнение Его с богами язычников, во–первых, для того, чтобы яснее показать ничтожество этих ложных богов; во–вторых, для того, чтобы знали все, что боги языческие не что иное, как демоны, или бесы (Пс. 95:5, 105:37; 1 Кор. 10:20), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, — разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все (1 Ин. 3:20; Иов. 28:24), знает все дела и мысли человека, и «нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие» (1 Кор. 4–5; Иов. 34:21–22); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа (Мф. 11:27; 1 Кор. 2:10–11). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 12–2). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих (Ис. 58:9; Иер. 29:12; Пс. 19:2), «призывающих Его во истине» (Пс. 144:18). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И, несмотря на то, были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что–то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобии им да будут творящий я и еси надеющийся на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия» [7, с. 1061].

Пс. 134:19–21 Доме Израилев, благословите Господа: доме Ааронь, благословите Господа: доме Левиин, благословите Господа: боящиися Господа, благословите Господа. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме.

Как в начале псалма, так и здесь, при окончании его, пророк опять призывает всех к благословению и славословию Господа, с тою разницею, что там приглашал всех вообще рабов Господних хвалить Господа, а здесь тех же рабов разделяет на части и каждую часть в отдельности призывает благословить Господа, говоря (пер. с евр.): «Дом Израилев! благословите Господа. Дом Ааронов, благословите Господа. Дом Левиин! благословите Господа. Боящиеся Господа! благословите Господа». При этом он разумеет под домом Израилевым, конечно, весь народ Божий; под домом Аароновым весь род священников, происходящий от первосвященника Аарона; под домом Левииным — весь дом Левия, от которого происходили левиты, служившие при скинии; а под именем боящихся Господа разумеет всех вообще верующих, чтущих Бога и боящихся Его (Деян. 10:35). В заключение пророк сам благословляет, т. е., славит, Господа и просит, чтобы благословение Господне, исходящее от Сиона, где скиния и дом Божий, распространилось на всех верующих, и чтобы все верующие взаимно и непрестанно благословляли Господа, как великого Царя, утвердившего престол Свой в Иерусалиме. По словам блж. Феодорита, «Бог, будучи благословляем, благословит, но бывает благословляем словом, а благословит самым делом, и прославляющие Его приносят слова, а Он воздает благословение и благодать делами. А сказал, что Он обитает в Иерусалиме — не потому, чтобы ограничивал Его природу, но потому, что знал о божественном Его явлении там» [7, с. 1062].

 

Аллилуиа, 135

Псалом сей, как и предшествующий ему, 134‑й, псалом, принадлежит к числу хвалитных, или благодарственных, псалмов, почему и надписывается словом Аллилуиа (хвалите Бога). В нем выражены чувства благодарности возвратившихся из плена иудеев Богу, после окончания постройки храма. Ближайшим временем к выражению таких чувств псалмопевца, после окончания постройки храма, конечно, могло быть празднование освящения храма. Торжественный тон обоих псалмов, а также антифонное расположение 135‑го псалма вполне соответствуют такому празднованию (ср. 1 Ездр. 6:16; 3:10–11), а потому не будет невероятным предполагать, что оба сии псалма (134 и 135) написаны были на случай празднества освящения второго храма Иерусалимского.

Пс. 135:1–3 Исповедайтеся Господеви, яко Благ: яко в век милость его. Исповедайтеся Богу богов: яко в век милость Его. Исповедайтеся Господеви господей: яко в век милость Его.

Начало сего псалма сходственно с началом некоторых других псалмов (104, 105, 106 и 107), с тою разницею, что в тех псалмах приглашение псалмопевца к славословию и благодарению Господа Бога словом: Исповедайтеся Господеви — употреблено по одному разу, а здесь оно повторяется три раза, и притом с прибавлением, после каждого раза, особой хвалы за вечную милость Божию. По изъяснению священных толковников, как то: Иоанна Златоуста, Феодорита, Афанасия и других, — в троекратном приглашении к славословию Бога нужно видеть здесь призыв к прославлению единого Бога, во Святой Троице Сущего, именно: во–первых, Бога Отца, во–вторых, Сына Божия, и в-третьих, Духа Святого. Хотя в псалмах встречаются указания на троичность лиц в Боге (см. Пс. 32:6), но вообще нужно сказать, что Божественное провидение, предохраняя иудеев от заблуждений языческих народов, преданных многобожию и грубому идолопоклонству, благоволило открыть им (иудеям) учение о троичности Лиц в Боге только отчасти, как и в сем псалме. Так, в первом стихе израильтяне призываются к прославлению Бога Отца, как источника бытия, сообщающего Свое существо Сыну чрез рождение и Духу Святому чрез исхождение; во втором стихе к прославлению Сына Божия, Который именуется Богом богов, так как есть боги сотворенные, которые, как, например, ангелы и святые человеки, хотя не боги в собственном смысле, но называются иногда сынами Божиими по благодати усыновления и настолько ниже Сына Божия, насколько тварь ниже своего Творца. В третьем стихе, под именем Господа господей, израильтяне призываются к прославлению, или исповеданию, Духа Святого, Который, как самовластный и неограниченный Владыка, действует и «дышет, идеже хощет» (Ин. 3:8), разделяя «властию коемуждо, якоже хощет» (1 Кор. 12:11). А потому и называется нередко Царем царствующих (в молитве Царю Небесный…) и Господом господствующих, как и Сын Божий. И после каждого из сих стихов, и не только сих, но и всех последующих, пророк прибавляет особые похвальные слова: яко в век милость Его, то есть: «ибо милость Его вечна». «За каждым стихом, — говорит св. Иоанн Златоуст, — прибавляет в виде припева: ибо вовек милость Его, т. е., не так, как случается с людьми, чтобы иногда благодетельствовал, а иногда переставал от сего. Людям и недуг препятствует это делать, и бедность мешает; а Он непрестанно милует, постоянно милостив и никогда не прекращает сего дела» [7, с. 1063]. А блж. Феодорит к сему же замечает: «Принесите, говорит, Богу благодарное пение, воспоминая поданные Им блага и удивляясь безмерной Его милости». «Заметим здесь, — продолжает он же, — что этот псалом собственно называется многомилостивым (полиелейным) от многократно упоминаемой в нем за каждым стихом милости. А от сего псалма получил имя полиелейного и предыдущий псалом, т. е., хвалите имя Господне. И самое среди церкви висящее «поликандило», или многосвещник, названо также от сего (псалма) полиелеем, так как оно зажигается во время пения многомилостивого (псалма). Почему при каждом пении псалма первого необходимо должно петь неразрывно за ним и сей псалом, как собственно полиелейный, и не может быть только первый без второго, как нерассудительно и худо делают иные» [7, с. 1063].

Пс. 135:4–5 Сотворшему чудеса велия единому: яко в век милость его. Сотворшему небеса разумом: яко в век милость Его.

Здесь пророк приглашает воздать исповедание или славословие Богу, сотворшему великие чудеса, потому что всякое творение само по себе, как произведенное из ничего словом всемогущего Бога, есть уже чудо велие, и тут же прибавляет, чтобы воздавали славу Богу единому (и в то же время триипостасному). Дивные творения Божий, равно как и все другие чудные дела Его, свидетельствуют прежде всего о Его всемогуществе и о том, что Он один Творец мира и всех чудных дел в мире. «Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса един!» — так взывает пророк в другом псалме (71:18). А если творили некоторые чудеса пророки, апостолы и другие угодники Божии, то не своею силою творили, а силою, данною им от того же всемогущего Бога. По замечанию блж. Феодорита, «и чудеса друзей и угодников Божиих — Моисея, Ииуса (Навина) и Илии — принадлежат Богу» [7, с. 1063–1064]. И, продолжая свое слово о творениях и других чудных делах Божиих, пророк говорит: благодарите Господа, Который премудростию сотворил небеса — сотворшему небеса разумом. Творение неба было первым делом Творца, как сказано: «В начале сотвори Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Своею премудростию, соединенною с свободною волею, Бог благоволил произвести небеса из ничего и с тем вместе уготовал на них вечное жилище ангелам и святым человекам. Это и значит, что Бог сотворил небеса разумом, то есть не утруждался, не беспокоился, не имел нужды во времени, а также в каких–либо орудиях, в материалах, рабочих и т. д. Здесь нужно обратить внимание еще на особенность сего псалма, которая состоит в том, что к каждому стиху его прибавляются слова: яко в век милость Его. Об этой особенности у священных толковников сего псалма: Афанасия, Илария, Иеронима и других, — сохранилось предание, что народ за богослужением во втором храме Иерусалиском повторял часто эту прибавку (припевая ее) после того, как левиты пропевали первую часть стиха.

Пс. 135:6, 7, 8 и 9. Утвердившему землю на водах: яко в век милость Его. Сотворшему светила велия единому: яко в век милость его: солнце во область дне: яко в век милость Его: луну и звезды во область нощи: яко в век милость его.

В сих стихах пророк приглашает народ израильский воздать славу и благодарение Творцу за Его творческие милости. Хотя он говорит о творении неба и земли и великих светил небесных не в том порядке, как это рассказано в бытописании Моисея, тем не менее, упоминая кратко о сих творениях, он не выражает противоречия с сказанием бытописателя. Так, у последнего сказано, что Господь Бог в начале сотворил небо и землю, но земля та не имела определенного вида нынешней суши, отделенной от воды, и только после уже, чрез известный период времени, называемый днем и ночью, Господь отделил воду от земли, указал ей место во вселенной и «утвердил ее на водах», как сказано это и у пророка, и не только здесь, но и в другом псалме (103:5): «Основаяй землю на тверди ея: не преклонится в век века». В таком устроении и утверждении земли можно усматривать троякую милость Божию. Во–первых, эта милость усматривается в том, что Бог сотворил землю из ничего и отдал ее на службу человекам; во–вторых, в том, что Он отделил воду от земли, указал ей (воде) свое место в ряду других творений и также, со всеми живущими в ней тварями, отдал на службу человеку; и, в–третьих, Он дал человеку силы и средства располагать и употреблять на свою пользу столь обширные пространства материков и островов, рек и морей. «Какое чудное, — говорит св. Иоанн Златоуст, — свойство и вышеестественный порядок в сем произведении! Ибо в порядке природы то, чтобы вода держалась на земле, а не земля на водах. Притом, как часто малому камню, падшему в воду, она уступает, раздается и пропускает его в самую бездну. Итак, когда ты увидишь, что не малый камень, а вся земля держится на поверхности вод и не погружается, то подивись силе, столь вышеестественно устроившей сие» [7, с. 1064]. Исповедайтеся, продолжает пророк, или, что то же, — благодарите Господа, «Который сотворил, светила великия: солнце для управления днем, луну и звезды для управления ночью, причем при каждом отдельном изречении прибавляет: ибо во век милость Его». На сие блж. Феодорит замечает: «Прилично с каждым словом песнописец соединяет вечную милость: потому что Человеколюбец не по нужде, но по одной благости сотворил все» [7, с 1064]. А св. Иоанн Златоуст говорит: «Что произведены столь великие светила, прекрасные и достаточные, это показывает силу и премудрость, а что произведены для нас и для нашей пользы, это явно открывает вечную благость» [7, с 1064]. И еще тог же св. Иоанн Златоуст о солнце замечает: «Смотри, какая странность в солнце. Огонь по природе стремится вверх, всегда сильно поднимается в высоту, постоянно рвется; и хотя бы ты употребил бесчисленные способы принуждения и насилия, он не может удержаться от стремления от земли вверх. Так, неоднократно взяв зажженную лучину и вдруг повернув ее вниз, мы не могли заставить огонь обратить стремительность свою туда же; он все поднимается выше, и снизу усиливается бежать вверх. А с солнцем Бог поступил совершенно напротив того: Он лучи его обратил к земле и заставил свет стремиться вниз, как бы приказывая ему: так смотри вниз, свети людям» [7, с 1065].

Ст. 10, 11, 12, 13, 14 и 15. Поразившему Египта с первенцы его: яко в век милость его: и изведшему Израиля от среды их: яко в век милость его: рукою крепкою и мышцею высокою: яко в век милость его. Раздельшему Чермное море в разделения: яко в век милость его: и проведшему Израиля посреде его: яко в век милость его: и истрясшему фараона и силу его в море Чермное: яко в век милость Его.

О поражении первенцев египетских достаточно сказано при объяснении 8‑го стиха предшествующего (134‑го) псалма. Здесь же нужно сказать о том, как Господь Бог явил израильтянам новые и многие милости в том, что когда фараон, царь египтян, не хотел отпустить их из Египта, то Господь, чрез ангела погубляющего, поразил всех первенцев у египтян и как потом совсем избавил их от рабства египетского. Когда, по избиении первенцев, поднялся плач по всему Египту, тогда фараон призвал Моисея и Аарона и сказал им: «Выйдите из среды народа моего и пойдите совершить служение Иегове; а египтяне до такой степени торопили евреев, что они не успели испечь хлебов на дорогу, понесли тесто в квашнях, и уже на дороге напекли опресноков. Отпуская их, египтяне, по их просьбе, дали им немало серебряных и золотых вещей и одежды. Таким образом, Господь вывел израильтян из среды египтян, и совершилось это рукою крепкою и мышцею высокою. По повелению Божию, в воздухе явился столп, который днем был облачный и показывал им путь, а ночью становился огненным и освещал дорогу, дабы они могли идти и днем, и ночью. Следуя за столпом, израильтяне пришли на берег Чермного (Красного) моря и здесь расположились станом. Узнав, что евреи пошли к Чермному морю, египтяне погнались за ними. Со всею конницею и шестьюстами колесницами фараон догнал израильтян, когда они стояли у моря. Безоружные израильтяне испугались, но Моисей успокаивал их надеждой на Бога, говоря: «Не бойтесь, стойте, и вы увидите, как Господь спасет вас; этих египтян, которые пред вами, более не увидите во веки». В это время облачный столп стал между народами и был мраком для египтян и светом для израильтян. Моисей, по повелению Божию, поднял жезл свой, простер руку на море и разделил его, тогда поднялся сильный восточный ветер, вода расступилась, и осушилось дно моря. Вот когда Господь разделил Чермное море в разделения. Израильтяне пошли по сухому дну, вода же стояла стеною и с правой, и с левой стороны. Так Господь провел Израиля посреде моря. Египтяне, слыша движение в стане израильтян и обманутые мраком, погнались за уходившими и были на средине моря, когда последние ряды евреев уже вышли на другой берег. Тогда Моисей опять протянул руку свою на море, вода возвратилась на свое место, и все египтяне потонули, как бы стрясены были в глубину морскую. Израильтяне воспели тогда благодарственную песнь Господу, Своему помощнику и покровителю (см. Исх., гл. 13, 14 и 15). Прекрасно, хотя и кратко, изображено все это в следующем церковном песнопении: «Коня и всадника в море Чермное, сокрушали брани мышцею высокою, Христос истрясе, Израиля же спасе победную песнь поюща» (Октоих. Глас 5‑й. Неделя. Утреня. Ирмос).

Пс. 135:16, 17, 18, 19, 20, 21 и 22. Проведшему люди Своя в пустыни: яко в век милость его. Поразившему цари велия: яко в век милость его. И убившему цари крепкия: яко в век милость его: Сиона царя Аморрейска: яко в век милость его: и Ога царя Васанска: яко в век милость Его. И давшему землю их достояние: яко в век милость его: достояние Израилю рабу Своему: яко в век милость Его.

После чудесного перехода израильтян чрез Чермное море, они вышли на берег дикой пустынной Аравии, Господь Бог с намерением вел их этим тяжелым путем, чтобы смирить их гордость и укрепить их в вере и надежде на Бога. Здесь же, в пустыне, Господь даровал им чрез Моисея Закон на горе Синае, сотворил для них многие чудеса и явил им множество новых милостей. Затем, когда они и после того обнаружили ропот и непослушание воле Божией, Господь наказал их сорокалетним странствованием по сей же пустыне; а по окончании сего странствования Господь ввел евреев во владение Ханаанской землей. А так как жители разных царств, бывших в сей земле, и цари их не допускали израильтян до завладения своей землей, то последние воевали с ними и с Божией помощью изгоняли жителей тех царств, а царей их, великих и крепких, поражали и убивали, как то; Сиона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского, — как о сем сказано было при объяснении 10‑го и 11‑го стихов предыдущего псалма. А города и земли тех жителей Господь отдал в достояние рабу Своему Израилю. При сем израильтянам объявлено было повеление Божие, чтобы они, когда войдут в землю ханаанскую, изгнали всех ее жителей, истребили идолов, разорили святилища их на высотах, разделили землю по жребию на уделы по племенам и, поселившись там, не вступали ни в брачные союзы, ни в мирные сношения с хананеянами. И так как после всех сих сказаний об избиении и поражении, присоединяет пророк и частое упоминание о милости Божией, то может у кого–либо возникнуть недоумение, почему при сказаниях о поражении и избиении прославляется милость Божия, а не правосудие Его, как казалось бы наиболее справедливым. На сие недоумение можно отвечать так, что дела поражения первенцев и избиения царей и князей в отношении к нечестивым являются делами правосудия, как наказания их, а в отношении избранного народа Божия они суть дела милости Божией.

Пс. 135:23–26 Яко во смирении нашем помяну ны Господь: яко в век милость Его. И избавил ны есть от врагов наших: яко в век милость Его: даяй пищу всякой плоти: яко в век милость Его. Исповедайтеся Богу Небесному: яко в век милость Его.

Говоря о смирении, пророк разумеет здесь не личное чье–либо смирение, а указывает вообще на уничижение всего народа израильского, всех потомков патриарха Израиля, которых египтяне обратили в рабство. И словом нашем указывает не на современное ему состояние народа, а на связь свою и происхождение от тех предков, которые чудесным образом изведены Богом из Египта. Пророк говорит здесь (по пер. с евр.) так «Господь вспомнил нас в унижении нашем… и избавил нас от врагов наших, ибо милость Его вечна». И Сам Господь говорил пророку Моисею при купине: «Я увидел страдания народа Моего в Египте… Я знаю скорби его и иду избавить его от руки египтян» (Исх. 3:7–8). Вот это и значат слова псалмопевца: во смирении нашем помяну ны Господь… и избавил ны есть от врагов наших. В следующих словах пророк дает понять, что Господь Бог имеет попечение и оказывает Свои милости не одним израильтянам, но и другим народам, и не только народам, но и всякой плоти дает нужную пищу; а потому все, без различия, должны приносить хвалу и благодарение Богу, как пользующиеся благополучием, так и находящиеся в бедах и несчастьях, как люди, так и все животные, всякая плоть. По словам св. Иоанна Златоустого, «Господь дает пищу не праведникам и не подвизающимся только в правоте, но и грешникам, и нечестивым, и всему роду человеческому. Итак, плодородие не зависит от земли, и не от вод, не от воздухов, не от лучей и не от чего другого, но все от Него. И из сего заключай не о силе только, но и о неизреченном человеколюбии» [7, с. 1067]. А по словам блж. Феодорита, «Он доставляет пищу не людям только, но и бессловесным, соответственную природе каждого, как сказано: “Воззрите на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их” (Мф. 6:26). Посему Промысл Божий столь велик и достаточен, что простирается от чудес на небе до земли и до самых малейших животных на ней» [7, с. 1067; 6, с. 664]. В заключение всего псалма, пророк убеждает воздать благодарность Богу, как Творцу и Владыке неба, — Богу Небесному, имеющему престол Свой на небесах. По словам того же блж. Феодорита, «Бог есть Бог всяческих, как Творец всех; но Он преимущественно называется Богом неба, как особенно чтимый служением живущих там ангелов. Ибо эта страна чистая от греха» [7, с. 1068]. И так «за все, говорит св. Иоанн Златословесный, — станем воздавать Богу благодарение, за общие и за частные блага; сия–то жертва, сие приношение особенно может преклонить Его к нам на милость» [7, с. 1068].

 

Давиду Иеремием (псалом) 136

Разные списки сего псалма несогласны в своих мнениях о надписании сего псалма. Греческие списки, в том числе LXX толковников, и римская Псалтирь читают только: «Псалом Давида», никакого другого надписания в других старинных Псалтирях не читается. У иных имеется: «Псалом Давида, Иеремием», или для употребления Иереемии. У иных же: «Псалом Давида, написанный, или продиктованный, Иеремием». Еврейский и халдейский списки не знали никакой другой надписи. В том же удостоверяют и списки блж. Феодорита. Сей Феодорит, которому следует и древний греческий Парафраст, обвиняет в безрассудстве и излишней смелости тех, которые присовокупляют на сем месте имя Иеремии, когда совершенно известно, что он не был в Вавилоне и потому не мог составить такого псалма, в котором рассказано о людях, в том городе пребывающих, как засвидетельствовано в этих словах: На реках Вавилонских, там мы сидели: На основании всего сказанного, думают, что сей псалом написан в Вавилоне кем–либо из пленных иудеев, а имя Иеремии (если только было в надписании псалма) поставлено потому, что сей пророк предсказывал о бедствиях вавилонского плена. А потому и надписание в нашей Псалтири: Давиду Иеремием — нужно понимать так песнь сия, изображающая состояние иудеев в плену вавилонском, предсказанном пророком Иеремием, должна быть причислена к таким же песням пророка Давида.

Пс. 136:1–2 На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона: на вербиих посреде его обесихом органы нашя.

Бедственное состояние иудеев, отведенных в плен, обращенных в рабство и лишенных всякой свободы, увеличивалось еще более при воспоминании о Сионе, о храме и о совершаемых в нем богослужениях. Сознание потери и лишения всего этого повергало их в глубокую скорбь. Вавилон расположен был на обоих берегах реки Евфрата, который разветвлялся на множество каналов, как и другая река Вавилонского царства — Тигр. Евреи, как пленники, пребывали вне городов, т. е., на местах пустых, почему, часто выходя на берега рек, уединенно сидели там и, отягченные трудами, иногда отдыхали, причем, воспоминая отечество, неутешно плакали, особенно те из них, которые любили Сион и храм, и совершаемые там богослужения. По словам блж. Феодорита, «находящиеся в печали обыкновенно занимают более уединенные места и там оплакивают свое бедствие. Так и они, сидя на берегах рек (а под реками должно разуметь потоки Евфрата) и рассуждая об опустении своего главного града, проливали много слез, уподоблявшихся струям рек» [7, с. 1069]. Бог всегда так поступает с презрителями благ Его, и тех людей, которые не чувствуют и не знают своего благосостояния, лишает оных, чтобы, по словам св. Иоанна Златоуста, привесть их в чувство и в воспоминание об оных. Он так говорит: «Когда, наслаждаясь благами Его, мы того не чувствуем, тогда Он поселяет в пустыне, где нет благ, чтобы, вразумившись чрез лишение их, мы стали опять желать наслаждения ими» [7, с. 1069]. Органы нашя, то есть те музыкальные инструменты, на которых мы пели и прославляли Бога, живя в Иерусалиме, — там, на берегах рек вавилонских, как уже ненужные и бывшие без употребления, мы повесили (обесихом) на вербии, т. е., на кустах, росших там же, на берегах рек. «Органы тогда, — по словам блж. Феодорита, — были без употребления: потому что Закон повелевал только в одном месте — Иерусалиме — совершать богослужение и пение» [7, с. 1070].

Пс. 136:3 Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней, и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней сионских.

По переводу с еврейского, стих сей читается так «Там пленившие нас требовали от нас слов песней; и притеснители наши — веселия: “пропойте нам из песней сионских“». Вопросиша посему значит не то, что спрашивали или просили, как приятно у нас, а — приказывали или требовали. Таким образом, мысль всего стиха будет следующая: пленившие нас вавилоняне требовали, чтобы мы сказали им несколько слов из божественных песней и хвалений, которые мы пели в Иерусалиме. А так как мы усматривали в этом их требовании не искреннее желание послушать наше пение, а желание посмеяться над священными песнями, или еще хуже — произнести хулу на Бога, — то мы не стали петь пред ними, а вывесили на вербиих органы нашя в виду их, чтобы не дать им посмеяться над святыми и божественными предметами. Вавилоняне, говорит блж. Феодорит, требовали петь сионские песни не для того, чтобы получить им от сего какую–либо пользу, но чтобы посмеяться над евреями [6, с 645].

Пс. 136:4–6 Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима яко в начале веселия моего.

В изречениях сих стихов заключается ответ на требование вавилонян о том, чтобы иудеи воспели для них словеса песней Господних, которые они пели на Сионе. Песнь Господню, так говорят они, можно петь только на Сионе, в Иерусалиме, а если так, то как же мы будем петь ее в земле чужой? Это значило бы забыть Иерусалим, не помнить своего отечества. Но этого не будет! Скорее забыта будет моя десница, то есть моя правая рука, чем я забыл бы об Иерусалиме. Пленные иудеи дают знать вавилонянам, что для них невозможно забыть Иерусалим и его священные уставы, как невозможно забыть правую руку, всегда нужную. Но св. Афанасий и блж. Феодорит под десницею разумеют помощь свыше. А если, то есть, я забуду Иерусалим, то да не улучу помощи свыше. «Сию–то помощь, — говорит блж. Феодорит, — пророк называет десницею» [6, с. 646]. Выразив ответ свой на требования вавилонян сначала во множественном числе, псалмопевец с 5‑го стиха изменяет речь свою и вводит весь народ израильский говорящим как один человек и произносящим клятвенное обещание, что он никогда не забудет своего отечества. Пусть высохнет та рука моя, которая играет на гуслях, и пусть этот язык, который поет священные песнопения, сделается без движения (прильпни), ежели Израиль, забыв об Иерусалиме, запоет что–либо из песней сионских: да подвергнусь я всем этим клятвам, если прежде всего другого не буду приводить себе на память Иерусалима. Аще не предложу Иерусалима… значит: если память о тебе, Иерусалим, не предпочту всякому веселию. Ибо в таком только случае может быть, что и всякое другое веселие обратится мне во благо. «Слово предложу, — говорит св. Иоанн Златоуст, — значит: поставлю в начале песни, оно выражает сильное желание, или лучше — любовь и пламенное стремление к городу (Иерусалиму)».

Пс. 136:7–9 Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований его. Дщи Вавилоня окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам: блажен, иже имел и разбиет младенцы твоя о камень.

По переводу с еврейского, 7‑й стих читается так «Напомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его». Под сынами Едомскими разумеются здесь идумеяне, потомки Исава, брата Иакова, родоначальника народа израильского; значит, это был народ, родственный иудеям, но в то же время он был и злейшим их врагом. Вместе с филистимлянами идумеяне не раз опустошали палестинские пределы (2 Парал. 28:17). Господь Бог, чрез св. пророков Иезекииля и Авдия, обличал идумеев за то, что они в день разорения Иерусалима вавилонянами были вместе с ними, радовались гибели иудеев и расширяли уста свои в день их скорби, т. е., смеялись и поносили их, простирали руки на пленение в день несчастия их, стояли на распутиях, чтобы поражать бегущих и, таким образом, не давали иудеям возможности спасаться бегством (Авд. 1:11–15). За такие злодеяния и «дам отмщение Мое на Идумею, — говорит Господь, — рукою людий Моих Израиля» (Иез. 25:14), что и исполнилось впоследствии, когда сын Симона, Иоанн Гиркан (из Маккавеев) поработил идумеев, вместе с Галилеею и Самариею. А потому слово помяни нужно понимать не как зложелание, а как предсказание о том, что идумеяне гораздо больше вреда причинили иудеям, нежели сами вавилоняне. «Воспомяни, Владыко Господи, что соделали сыны едомские в тот несчастный день, когда Иерусалим, возлюбленный Твой город, был опустошаем и разоряем вавилонянами, как они кричали тогда: истощайте, т. е., разрушайте, разрушайте его до оснований его». Затем, обращаясь к Вавилону, называет его дщерию, по обычаю священных писателей называть столичный город дочерью всей страны, как то: дщи Сионова, дщи Вавилоня, дщи Тирова, и т. д. Дщи Вавилоня окаянная — (пер. с евр.) «губительница», а по переводу других — «разграбленная, опустошенная» (греч. — сугубо несчастный, переносящий тяжелые труды). Самое слово «окаянная», т. е., злосчастная, или достойная сожаления, — произнесенное во дни славы и могущества Вавилона, может быть понимаемо, как предсказание о погибели Вавилона, о каковой погибели и предсказано было пророками: Даниилом (в гл.5) и Исайей. Последний из сих пророков (в гл. 13, 16, 18) ясно предвозвестил, что персы и мидяне с такою жестокостью нападут на Вавилон, что и младенцев не пощадят, но будут разбивать их о стены и умертвлять без всякого милосердия. Так разумеют это и св. отцы. «Здесь пророк, — говорит св. Иоанн Златоуст, — предсказывает несчастия, которые постигнут Вавилон и, по причине имеющих постигнуть его бедствий, называет его несчастным». Далее псалмопевец называет блаженным того, кто воздаст, или отмстит, за причиненное иудеям зло. «Блажен, кто заплатит тебе за дело, какое ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (пер. с евр.). «Поелику вавилоняне, — говорит блж. Феодорит, — жестоко поступали с младенцами иудейскими, то пророк предсказывает им равное наказание» [6, с. 646]. По мнению св. Иоанна Златоуста, приведенные слова псалмопевца «суть слова страсти пленных, которые требуют великого наказания, простирали гнев свой даже на младенческий возраст. Пророки, замечает сей святитель, многое говорили не от себя, но изображая и выставляя на вид страсти других». Но и они всегда взывали к закону правды Божией, которая определяется так «В нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7:2).

 

Псалом Давиду, Аггея и Захарии, 137

Псалом сей есть благодарственная песнь Господу за Его благоволение к псалмопевцу, за спасительную помощь в опасностях во время гонений жестокими врагами и особенно за возвещенное ему величественное откровение, имеющее некогда обратить к Господу все народы земные. Согласно его надписанию и означенному содержанию, нужно считать его принадлежащим Давиду, как составителю его. Что же касается Аггея и Захарии, то прибавление имен этих пророков к древнейшему надписанию псалма нужно считать позднейшим и сделанным с тою целью, чтобы показать, что псалом сей был любимою и очень употребительною песнью во время Аггея и Захарии. Начинается он теми же словами, как и псалмы 110 и 9.

Пс. 137:1 Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, и пред ангелы воспою тебе, яко услышал еси вся глаголы уст моих.

Пророк прежде всего выражает здесь сердечное желание принести Богу жертву хвалы и благодарения за спасение себя и всего народа не словами только, но с особенным вниманием и теплейшим расположением духа. «Славлю Тебя, Господи, всем сердцем моим, пред богами пою Тебе» (пер. с евр.), причем в подстрочном примечании замечено, что в переводе LXX стоит: «пред ангелами», как и в нашей Псалтири. Яко услышал еси вся глаголи уст моих, воспою Тебе, Господи, — прибавляет, — за то, что Ты выслушал все прошение мое и исполнил оное, в чем следовало. Св. Иоанн Златоуст к сему прибавляет: «Пред ангелами, т. е., с ангелами, буду воссылать песнь, стараясь соревновать им, или ликовствуя с горними силами. Ибо хотя по природе те и другие различаются, но усердием я постараюсь стоять вместе с ними. Или: я буду петь благоговейно, воображая себе находящихся здесь и смотрящих ангелов». И тот же св. Иоанн Златоуст о благодарности делает такое замечание: «Видишь ли великую благодарность? Не так, как другие, вялые и слабые, которые до получения сильны, а но получении небрежны, но он и до получения прилежен и по получении остается навсегда благодарным» [7, с. 1075].

Пс. 137:2 Поклонюся ко храму святому Твоему и исповемся имени Твоему о милости Твоей и истине Твоей, яко возвеличил еси над всем имя Твое святое.

Сими словами выразил пророк желание свое благодарить Бога не у себя только наедине, но, по требованию Закона, пойти во святилище, поклониться ко храму святому и там прославить милость Божию и истину Его. В переводе с еврейского это выражено в таких словах: «Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою; ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего». Пророк говорит, что он ходит в храм Божий для того, чтобы прославить имя Господне за все милости Его, изливаемые на всех людей, и за истину Его, которая непреложна и неизменна. Эта истина выражена в слове Его, которым Он обетовал отцам нашим, для спасения рода человеческого, послать Христа, Единородного Сына Своего, святое Слово Его, и это Слово Его стало «превыше всякого имени» (Деян. 4:12; Флп. 2:9–10). Здесь, в действиях Промысла Божия, «милость и истина сретостеся» (Пс. 84:11), и Господь возвеличил над всем святое имя Христа, Единородного Сына Своего. «И я буду, — добавляет св. Иоанн Златоуст, — благодарить Тебя не только за благодеяния, но и за самую неизреченную славу и бесконечное величие и неизъяснимое естество, ибо нет ни одной части творения ни горнего, ни дольнего, которая не издавала бы голоса, громче трубы возвещая о величии имени Твоего» [7, с. 1076]. К сему присовокупил и слово блж. Феодорита, который говорит: «Во всем драгоценно имя Твое и всеми, видевшими Твою силу, воспевается оно» [7, с. 1076].

Пс. 137:3 В оньже аще день призову Тя, скоро услыши мя: умножиши мя в души моей силою Твоею.

Первая половина сего стиха повторяется и в псалме 101. ст. 3, и как там, так и здесь выражена в будущем времени, в виде молитвы пророка к Богу; но, по переводу с еврейского, весь стих выражается в прошедшем и представляет дело, как совершившийся факт: «В день, в который я воззвал, Ты услышал меня, вдохнул в душу мою бодрость». Таким образом, несмотря на неясность выражений сего стиха, мысль его видна, именно, — пророк показывает здесь, что он не напрасно молился Богу, что Господь Бог услышал его молитвы, и он получил то, о чем молился. Последними словами стиха пророк выражает то, что когда он изнемогал и опять обращался с молитвою к Богу, то и в этом случае ощущал крепость в душе своей, умноженную силою Божией. Подобное сему рассказывается об апостолах (Деян. 5:41), когда претерпев гонение и преследование от враждебного соборища иудейского, они, «биени бывше, идяху радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти. Так много укрепляла душу их благодать Божия!»

Пс. 137:4–6 Да исповедятся Тебе, Господи, вси царие земстии, яко услышаша вся глаголы уст Твоих: и да воспоют в путех Господних, яко велия слава Господня: яко высок Господь, и смиренный призирает, и высокая издалеча весть.

Как в начале псалма пророк выражает желание принести Богу жертвы хвалы и благодарения, за оказанные ему милости (исповемся Тебе, Господи), за то, что услышал его прошения и исполнил их (яко услышал еси глаголы уст моих), так и здесь (ст. 4) — призывает всех царей земли (известного ему круга земли), чтобы они, подобно ему, прославили Бога за то, что они услышали и узнали слова Божественных откровений, то есть слова пророков и апостолов, а также исторические сказания о судьбах царств и народов земных. «Прославят Тебя, Господи, все цари земные, когда услышат слова уст Твоих» (пер. с евр.). А у блж. Феодорита об этом сказано так: «Да исповедятся Тебе, или да прославят Тебя, Господи, все цари земли, потому что они слышали, знают все Твои определения о народах, возвещенные им во всеуслышание чрез св. пророков, слышали о делах Твоих, явленных в наказании царей и царств и в избавлении народа Твоего, Израиля; особенно же слышали Твои евангельские глаголы чрез св. апостолов все концы земли». Следующие слова (по переводу с еврейского) читаются так: «и воспоют пути Господни, ибо велика слава Господня». «Путями, — говорит блж. Феодорит, пророк называет домостроительство Божие, то есть пусть повествуют, прославляют, возвещают славные дела Твои». А св. Афанасий, вместо: — «в путях», читал: — «в песнях», то есть «да воспоют в тех песнях Господних, которые пророк начертал, и которые повелевает воспевать всем верующим из язычников» [3, с. 408]. Велика слава Господня, т. е., по словам св. Иоанна Златоуста, «она явна для всех, потому что и небо, и земля исполнены славы Его, поелику все вообще: и ангелы, и человеки, — прославляют Его. Если (читать): “в путях Господних”, то значение сих слов таково: пусть читают в законах Твоих; а если — “в песнях твоих”, то такое: да поют, говорит, да проповедуют о великих делах Твоих, ибо это значит: да воспоют» [7, с. 1077]. Итак, да воспоют величие и славу Господню все цари земли! А следующие слова ст. 6: яко высок Господь… — очень сходны с выражениями 6‑го и 7‑го стихов псалма 112: на высоких живый, и на смиренный призираяй. Господь Бог, несмотря на неизмеримое величие и на непостижимую высоту Свою, невзирая на высочайшую премудрость, силу и власть Свою, близок, однако, к смиренномудрствующим людям настолько, что благоволит к ним и «на смиренныя призирает», снисходит к ним и приближается, «яко весть Господь путь праведных» (Пс. 1:6), и наоборот, высокая Он издалеча весть, т. е., людей превозносящихся и высоко думающих о себе, как земных и преданных суете, Он не терпит и как бы не видит, признавая их недостойными Его благоволения и милости, и прямо говорит о них: «Не вем вас» (Мф. 25:12). По мнению св. Иоанна Златоуста, здесь выражено слово о предведении, т. е., что Бог издалека и прежде существования чего–либо знает все, как изрекла и целомудренная Сусанна: «Знающий все прежде бытия его» (Дан. 13:42).

Пс. 137:7–8 Аще пойду посреде скорби, живиши мя: на гнев враг моих простерл еси руку Твою, и спасе мя десница Твоя. Господь воздаст за мя: Господи, милость Твоя во век: дел руку Твоею не презри.

Можно сказать, что во всю жизнь свою пророк терпел многоразличные скорби, в особенности гонения со стороны разных врагов, о которых он и говорит здесь, с твердою надеждою и полною уверенностью, что Господь Бог не оставит его Своею милостью, при всякого рода скорбях и напастях со стороны врагов. «Если я пойду посреди напастей, — говорит, он, — Ты оживишь меня, прострешь на ярость врагов моих руку Твою, и спасет меня десница Твоя» (по переводу с еврейского). Выражение: живиши мя — показывает уверенность пророка в том, что Господь, при всякой напасти со стороны врагов, сохранит его целым и невредимым. Он как бы так говорит: враги мои могут уязвить и убить меня, но я не отчаиваюсь в Твоей, Господи, всесильной помощи: Ты прострешь руку Твою, и десница Твоя спасет меня. И мало того, как бы так говорит пророк дальше, что спасет меня десница Божия, я надеюсь и уверен, что Господь воздаст за меня и отмстит врагам моим. Господь Бог всех нас любит и милует, и от нас требует, чтобы все жили, всячески избегая мщения. Посему я никогда не был мстительным по отношению к врагам, зная, что отмщение есть дело Божие, как это ясно выражено у апостола (Рим. 12:19). При этом, продолжает пророк, я никогда не забываю о том, что милость Божия пребывает во век, и зная, что все люди созданы Богом, Творцом всего видимого и невидимого, что они творения Божий, дела рук Его, всегда молюсь: Господи, дел руку Твоею не презри.

 

Псалом 138

Псалом сей, представляющий собою хвалебно–благодарственную песнь благочестивого раба Иеговы своему Господу как всеведущему, вездесущему и премудрому Богу, защитнику и покровителю народа Своего, Израиля, всегда и всеми признавался принадлежащим Давиду, как составителю его, что видно и из сего, общего со многими другими псалмами, надписания: В конец Давиду. Что же касается прибавления к сему надписанию: псалом Захариин, в разсеянии, то можно допустить, как частное мнение, что прибавление это сделано LXX толковниками, для показания того, что псалом сей пет был во времена Захарии, по желанию и распоряжению сего пророка, в то время, когда еще многие иудеи находились в рассеянии между различными народами. Блж. Феодорит, не соглашаясь с таким мнением, говорит, что «указанного прибавления к надписанию нет ни в еврейских списках, ни у семидесяти, ни у других толковников, но кто–то своевольно, по своему разумению псалма сего, прибавил сию надпись». Но он же (блж. Феодорит) допускает мнение других, что этот «псалом относится к лицу Захарии, когда сыны Израилевы находились еще в плену, и сам пророк Захария с ними. Он же означает и призывание народов, и пререкание Христу Спасителю со стороны израильского народа, почему в конце и написано указание на время пришествия Его» [7, с 1079].

Пс. 138:1–3 Господи, искусил мя еси и познал мя еси: Ты познал еси седание мое и востание мое. Ты разумел еси помышления моя издалеча: стезю мою и уже мое Ты еси изследовал и вся пути моя провидел еси.

Имея намерение восхвалить и достодолжно выразить в сем псалме всеведение и вездеприсутствие Божие, псалмопевец–пророк начинает говорить о себе лично, о своей полнейшей зависимости от Бога, в смысле своей известности Ему, как верховному Существу. Он как бы так говорит: от Тебя, Господи, ничто не сокрыто, всевидящим взором Своим Ты проникаешь в самые глубокие изгибы сердца человеческого, Ты знаешь меня настолько, как бы я подлежал Твоему всегдашнему испытанию (искусил мя еси), хотя и без всякого испытания Тебе все известно. Хожу ли я, или сижу, или встаю (седание мое и востание мое), — все это Тебе известно, и известно даже «прежде бытия всего» (Дан. 13:42). На слова: искусил мя еси — св. Иоанн Златоуст делает такое замечание: «что ты говоришь. — Бог узнал по испытании? а до испытания разве не знал? нет, вовсе не так! но выражение “Ты испытал” означает самое ясное знание, т. е., Ты в точности знаешь меня» [7, с. 1079]. Далее пророк говорит, что Господу Богу известно все: когда я сажусь, чтобы отдохнуть, и когда я встаю, чтобы начать ту или другую работу, словом — Господь знает всю мою жизнь во всех ее подробностях, и не только эти внешние движения или проявления деятельности Ему известны, но Он знает, говорит пророк, и помышления моя издалеча, т. е., задолго прежде, чем возникли в моей душе те или другие мысли и чувства, те или иные желания и стремления души моей. Так толкуют это и св. отцы Церкви. «Сидением и востанием, — говорит св. Иоанн Златоуст, — означает он всю жизнь, потому что в этом проходит наша жизнь: в делах, движениях, входах, выходах. Бог знает и помышления, не только появляющиеся в уме, но еще прежде, нежели они появились, и не просто прежде, нежели появились, но задолго прежде». Никто, не только из людей, но из самых высших ангелов, такого всеведения не имеет. Свойство ясно видеть и знать отдаленное и сокровеннейшее будущее принадлежит одному только уму Божественному. В объяснение сего блж. Феодорит выражается так: «Издавна и изначала, за много родов до моего создания, Ты не только деяния мои предвидел, но предусмотрел и будущие мои помыслы» [6, с. 650]. По переводу с еврейского, изречения 3‑го стиха читаются так «Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе». Это значит, что Господь, вездесущий и всюду окружающий меня, знает все подробности моих движений, всякое мое состояние и всякую мою деятельность не только с внешней, но и с внутренней ее стороны. Ему известны все мои мысли, чувствования, желания и стремления, дающие начало и направление всем моим действиям и поступкам. «Всегда и везде, — говорит святитель Тихон Воронежский, — где мы ни имеемся, пред Богом имеемся и обращаемся, и что ни делаем, говорим, мыслим и начинаем, пред Ним все делаем, мыслим, начинаем и говорим. Ибо Бог на всяком месте присутствует и всякое дело наше видит, и всякое слово наше слышит. Сего ради, в доме ли имеемся? Пред Ним имеемся. Дело ли какое делаем? Пред Ним делаем. Речь ли какую говорим? Пред Ним говорим. Мыслим ли и начинаем что? Пред Ним мыслим и начинаем. С людьми ли имеемся и беседуем? Пред Ним беседуем. Едим ли или пнем? Пред Ним едим и пнем. Купуем ли или продаем? Пред Ним купуем и продаем. Любим ли что, или ненавидим? желаем ли чего, или отвращаемся? все тое пред Ним бывает. На ложе ли имееся и упокоеваемся? пред Ним почиваем. По пути ли идем? Он с нами есть и пред Ним идем. Словом: всегда и везде, где ни имеемся, Он с нами есть, и мы пред Ним обращаемся, и что ни делаем, мыслим и говорим, все Ему явно и откровенно» (см. Иер. 23:24; Иов. 34:21; Сир. 23:27–29; Евр. 4:13).

Пс. 138:4–5 Яко несть льсти в языце моем: се, Господи, ты познал еси вся последняя и древняя: Ты создал еси мя и положил еси на мне руку Твою.

Некоторые толковники, принимая во внимание славянский текст, вполне согласный с греческим, слова: Яко несть льсти в языце моем (— нет слова ложного, беззаконного) — объясняют в смысле лести, лукавства, тогда как в переводе с еврейского это место читается так: «Еще нет слова на языке моем», так оно читается и в Вульгате: quia non est sermo in ligua mea; так и по толкованию блж. Иеронима, в «Письме к Суннии». А в связи с последующим изречением весь этот стих читается так «Еще нет слова на языке моем, но се, Ты, Господи, уже знаешь все». Так продолжает пророк выражать свои мысли о всеведении Божественном. Вот мысль моя, как бы так говорит он, еще не облеклась в форму, еще не выразилась в слове, а Ты, Господи, уже знаешь, какое слово будет произнесено мною. Потому что все Тебе известно, все прошедшее и все будущее: Ты познал еси вся последняя и древняя. Кроме сего, Ты создал еси мя, т. е., Ты сотворил как меня, так и всякого человека и, по создании, не оставил без Своего попечения, как поступают иные художники с своими произведениями, но положил еси на мне руку Твою, чтобы сохранить и спасти меня, ибо в противном случае я мог бы обратиться в прах и прежнее небытие. По переводу с еврейского, этот стих (5) читается так: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на мне руку Твою». Объемлющий и окружающий человека Господь, конечно, в совершенстве знает не только внешнюю, но и внутреннюю жизнь человека и потому без малейшего затруднения может иметь всяческое попечение о нем, на всех путях его жизни; может устроять и направлять обстоятельства его жизни, сообразно с премудрыми планами Божественного Своего промышления о нем, так что в его власти — и избавить человека от неминуемых, по–видимому, бед, напастей и скорбей, и — подвергнуть его страданиям, скорбям и несчастьям, если они окажутся полезными и необходимыми для его нравственного очищения и усовершенствования, как показывает пример царя Давида, подвергшегося по воле Божией разнообразным скорбям и несчастьям, за совершенное им великое преступление. Потому–то псалмопевец и говорит Ты полагаешь на мне руку Твою, т. е., Ты держишь меня в полной Своей власти, хотя в то же время я сознаю, что имею некоторую самостоятельность, способность действовать сообразно с требованиями своей разумно–нравственной природы. Но, получив от Бога нравственный закон свободы, человек не может и не должен забывать, что закон этот вложен в его природу Творцом и имеет непреложно–обязательное значение для человека: отменить или заменить его другим человек не имеет ни малейшей власти.

Пс. 138:6 Удивися разум Твой от мене, утвердися, не возмогу к нему.

Здесь нужно опять указать на неточность греко–славянского перевода, который заставляет потому обратиться к переводу с еврейского, в котором этот стих читается так: «Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его!» Нисколько не противореча первому переводу, последний только выясняет смысл его. В предыдущих стихах пророк достаточно выяснил и доказал, что всеведение Божие распространяется на все относящееся к человеку: человек может до некоторой степени постигать и может быть убежден, что Господь все знает, видит, всегда и везде присутствует, но никогда человек не может постигнуть того, как Господь может знать все, присутствовать везде, каким образом Бог предвидит будущие, и тем более свободные, действия человека, которые могут быть и не быть. Потому–то, изобразив проявления Божественного всеведения, насколько это доступно для человеческого ума и слова, псалмопевец выражает удивление пред тайной этого Божественного свойства, сознается в невозможности постигнуть его вполне и исповедует, что он не обладает достаточными для этого силами: «Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его!» Объясняя эти слова псалмопевца, св. Иоанн Златоуст говорит: «смысл этих слов следующий: хотя и промышлением Твоим я пользуюсь и знаю, что Ты провидишь все, однако не могу иметь о Тебе знания точного и вполне ясного: оно удивися, т. е., превышает, превосходит меня, — так обширно, что не может быть обнято умом моим, так оно дивно, так велико! Рассуждая о знании, псалмопевец не говорит: я не знаю Бога, но: я не имею о Нем знания совершенного и ясного».

Пс. 138:7–10 Камо пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возму криле мои рано и вселюся в последних моря, и тамо во рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя.

Изречениями сих стихов пророк образно, или картинно, выражает и изъясняет ту же мысль о вездеприсутствии и всеведении Божественном. Задумываясь или размышляя о том, найдется ли где такое место во вселенной, где бы можно было человеку укрыться от Бога или избежать Его власти, он приходит к заключению отрицательному, и для того, чтобы выразить свои мысли в наиболее понятных образах, он берет самые крайние, самые отдаленные пределы во вселенной — небо и ад (по понятиям ветхозаветных иудеев, находившийся в самой глубокой и отдаленной части вселенной, в преисподней), и говорит, что и здесь, в самых отдаленнейших частях мира, Господь находится всем существом Своим и здесь над всем назирает и всем управляет, так что если бы человек и имел возможность быстро перенестись в те места, он никак не укрылся бы от Его всевидящего взора и не мог бы избежать Его власти и силы. Самое существо Божие пророк именует здесь а) духом, соответственно понятию людей, в существе которых важнейшая часть природы тоже есть дух, и б) лицем, чтобы выразить живую личность существа Божия, обладающего такими сверхъестественными свойствами, как всеведение и вездеприсутствие. И вот он (пер. с евр.) говорит: «Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты». Ты не только наполняешь небеса (Иер. 23:24), но и не вмещаешься в них (3 Цар. 8:27). И самая преисподняя, несмотря на глубочайший мрак, господствующий в ней (Иов. 10:21–22), — она совершенно обнажена и открыта пред Ним (Иов. 26:6; Притч. 15:11), так что никто и ничто не может укрыться здесь от Него, Он и здесь полный хозяин и неограниченный владыка, Он не только низводит людей в преисподнюю, но и выводит их из нее (1 Цар. 2:6). Господь, по словам блж. Феодорита, «все наполняет: и горнее, и дольнее. Небо есть край высоты, и ад — край глубины». В последующих стихах, по замечанию того же блж. Феодорита, к высоте неба и глубине ада, о которых говорит выше, пророк присовокупил восточную долготу и западную широту, именно: словом рано означил восток, а словами последняя моря запад, и таким образом продолжает и здесь раскрывать ту же необъятность и неописуемость существа Божия [6, с. 651–652]. «И пророк Иона также испытал силу сию, — по словам того же Феодорита, — ибо, решившись бежать от Бога всяческих, он был уловлен и связан волнами и ввержен в кита, как бы в темницу, и поведен в тот город, куда был послан прежде; и оказалось истинным то, что сказано: если поселюсь и в бездны моря, то и там рука Твоя укажет мне путь и удержит меня десница Твоя» [7, с. 1083]. Как в самых отдаленных высотах и глубинах вселенной не находится места, где бы можно было укрыться от лица Божия, так точно и на крайнем востоке, и на самом крайнем западе нельзя найти такого места, где бы не было Бога. «Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря; и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (пер. с евр.). Такому вездеприсутствию Божественного Существа не противоречит, однако, то, что Бог устраивает Себе обитель на небе, в св. храмах Божиих и в душах праведников. На небе Он являет свое блаженное присутствие ангелам, как ограниченным существам, а потому имеющим определенное место своего пребывания; в храме являет свое благодатное присутствие верующим, преимущественно в таинствах; в душах праведников обитают Его образ и подобие, дающие возможность чистым сердцем видеть Бога (Мф. 5:8). Весь мир — небо и земля — служит храмом Бога невидимого.

Пс. 138:11–12 И рех: еда тма поперет мя? И нощь просвещение в сладости моей. Яко тма не помрачится от тебе, и нощь яко день просветится: яко тма ея, тако и свет ея.

После некоторого размышления, я сказал, говорит о себе пророк, может быть, тьма сокроет меня от Бога (поперет мя)? И сейчас же, как бы не допуская возможности такого вопроса, он дает на него и ответ: но и ночь, как свет, вокруг меня, то есть тьма у Бога не есть тьма, но свет, как сказано и в Евангелии: «Бог есть свет… и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (1 Ин. 1:5; Ин. 1:5). Если свет солнечный, вещественный, не может быть помрачен тьмою, то тем паче не созданный свет Божества не может быть обнят никакою тьмою, а напротив, всякую, и самую густую тьму, разгоняет. Для Бога все равно, что день, что ночь, потому что и в ночной темноте Он видит не меньше, как и во свете дня. Итак, в какое бы место ни скрылся человек, и как бы это место ни было уединенно и темно, он ни на одно мгновение не может сокрыться от Бога. И потому самое лучшее, что можно дать человеку, сознающему свои грехи пред Богом, — это указать ему на весьма трогательное и назидательное размышление о вездесущии Божием святителя Тихона Воронежского. Нигде я от Тебя уйти не могу, это слово Единому Богу приличествует, говорит сей святитель. «От Него мы уйти нигде не можем, куда ни побежим; и нигде сокрыться не можем, где ни вздумаем скрываться. Везде Он нас предваряет, куда ни хощем бежать, и тамо присутствует, где ни хощем скрытися. В доме твоем имеешися? Тут Бог. Путем идеши? Не оставляет тебе Бог. На квартиру пришел? Тут Бог. Во граде или селе пребываеши? Тамо присутствует Бог. В пустыню или в конец земли побежиши? Тамо прежде тебе Бог. В земле или глубине морской хощешь скрытися? И тамо Он с тобою. Думаешь, не скрыюся ли во тьме и нощи от Него? Нет, ненадежное сие убежище! У нас день и нощь, свет и тьма, но у Бога нет тьмы, нет нощи, но все свет и день… Нигде убо от Бога уйтить и скрыться невозможно. О, бедный грешник! куда ты от Того убежишь, Который везде есть? И где ты от Того скрыешися, который все видит? Знаеши ли, куда бежать? От правды Его к благости Его, и от суда Его к милости Его бежи. Яко бо величество Его, тако и милость Его. И сокрывайся верою в пресвятых язвах Христовых. Се есть град убежища, к которому христиане прибегают и безопасно сокрываются от гнева Божия! О Иисусе! “Сынове человечестии в крове крилу Твоею надеятися имут” (Пс. 35:8). Яко же птенцы под крилами кокоши, тако грешники под кровом благости и человеколюбия Твоего сокрываются. “Господи, прибежище был еси нам в род и род” (Пс. 89:2). Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 3:28)» (Сокровище духовное, от мира собираемое).

Пс. 138:13–14 Яко Ты создал еси утробы моя, восприял мя еси из чрева матере моея. Исповемся тебе, яко страшно удивился еси: чудна дела Твоя, и душа моя знает зело.

Здесь, как видно, опять недостало слов у пророка для выражения его мыслей и чувств. К слову создал, в подстрочном примечании в славянской Псалтири добавлено: стяжал. А это значит: приобрел в собственность, завладел. Кто создал, устроил, тот и овладел, сделался хозяином и знает свой предмет, устроенную им самим вещь, лучше, чем кто–либо другой (в соответствующем значении употреблены: possedisti в Вульгате). Весь 13‑й стих, по переводу с еврейского, читается так: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей». По изъяснению св. Иоанна Златоуста, под внутренностями пророк разумеет всего себя, выражая частью целое. «Ты, говорит, Господи, стяжал (сотворил) меня и сделал Своею собственностью, удостаивая Промысла и попечения Своего, так как кто приобретает что–либо, тот и заботится о приобретаемом» [7, с. 1084]. При внимательном прочтении сего псалма и после тщательного рассмотрения хода мыслей в этом псалме, оказывается, что 13‑й стих имеет причинную связь не с изображением только пророком вездесущия Божия, а с главною мыслью этого псалма, выраженной в 1‑м стихе его словами: «Господи, Ты испытал и знаешь меня», — и проникающей весь изъясняемый псалом. Изречениями сего стиха (пер. с евр.) пророк дает понять, что Бог все видит и все знает потому, что Он находится везде и все проникает, будучи независим и неограничен ни пространством, ни временем. Другое основание всеведения Божия вообще и, в частности, в отношении человеческой природы, заключается в том, что Бог есть Творец вселенной и человека и, как Творец, без сомнения, в совершенстве знает Свои творения. На это именно основание пророк и указывает здесь. Ты, Господи, говорит, знаешь меня в совершенстве, во всех отношениях, потому что Ты мой Творец, Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Самое возникновение моей жизни, ее постепенное развитие во всех ее частностях и подробностях и ее конец находятся в полной от Тебя зависимости: мое зачатие, таинственное развитие в утробе матери и мое рождение суть действия всемогущества Твоего и осуществление Твоей премудрой мысли (ср. Иов. 10:9–11). Проникнутый такими мыслями и чувствами и воодушевляемый сознанием своего недостоинства, пророк взывает: Исповемся Тебе, яко страшно удивился еси, то есть, быв поражен размышлением о величии и чудесах неисчерпаемой премудрости Божией, проявившихся в устройстве человеческого организма, он не мог удержаться от выражения чувств удивления и восторга при виде дел Божественной премудрости: «Славлю Тебя, — говорит, — потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это» (пер. с евр.). Поистине, человек дивно устроен, и при устроении его совершено Господом множество дивных дел! И чем более новейшая наука изучает человеческий организм, тем больше открывает здесь Божественного всемогущества и премудрости, хотя она еще и до сих пор не может похвалиться, что здесь она все уяснила и все постигла. А потому и последнее выражение: и душа моя знает зело — нужно, по словам св. Иоанна Златоуста, понимать так, что душа моя вполне сознает, как непостижимы чудные дела Божий: «Ты создал меня, но я не знаю, как создал, Ты промышляешь, но я не могу обнять умом всего Твоего промышления, Ты везде присутствуешь, но я не постигаю и этого».

Пс. 138:15–16 Не утаися кость моя от тебе, юже сотворил еси в тайне, и состав мой в преисподних земли. Несоделанное мое видесте очи Твои, и в книзе Твоей вси напишутся: во днех созиждутся, и никтоже в них.

Воздав славу и благодарение Господу Богу по обозрении внутренних составов и разных органов человека, пророк продолжает выражать удивление всемогущей творческой силе, при виде соединения и сочленения костей в человеческом организме. Сколько разного рода костей, говорит он, и больших и малых, и как крепко и целесообразно они соединены и разрознены, для всякого рода действий и передвижений человека, и несмотря на то, что все это устроено в тайне, как бы в преисподней части земли, — и все это не составляет для Тебя, Господи, никакой тайны. «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы» (пер. с евр.). Выражение: и состав мой в преисподних земли — служит образом для обозначения матерней утробы, где в глубочайшей тайне и тьме образуется тело человеческое. О всем сказанном в сем, 15‑м, стихе, св. Иоанн Златоуст говорит так: «итак, он говорит или о том, что Бог знает все тайное, или указывает на нечто другое, на создание и образование человека; даже и тогда, когда я образовался, Ты не знал чего–нибудь, но знал все; хотя природа составляла меня мало–помалу, хотя она действовала в тайне и как бы в преисподних земли, — для Тебя, говорит, все обнажено и открыто… Ты совершенно знал меня и тогда, когда я составлялся по частям, Ты знаешь даже каждый член и приращение его». И в следующем стихе продолжает пророк раскрывать мысль того же 15‑го стиха о том, что Бог в совершенстве знает человека, как Свое творение; но тут мысль эта получает несколько новое освещение, выражается в новых, усиливающих ее образах. И для того, чтобы яснее представить эти образы, нужно читать весь стих по переводу с еврейского: «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге все то написано, и дни начертаны, когда еще ни одного из них не было». Здесь указывается на то, что Господь видит и самый зародыш человека еще до начала процесса его органического развития; видит и уже в совершенстве знает все заключающиеся в нем силы и способности; видит не только начало жизни зародившегося человека, но и продолжение, и конец ее, со всеми ее частностями и подробностями, так что Ему (от вечности) известны не только все дни человека, но и Его действия, имеющие совершиться в каждый из этих дней, в то время, когда еще не начиналась жизнь человека. Эту мысль о совершеннейшем Божественном предведении всех, даже мелких, подробностей жизни каждого человека пророк образно выражает, говоря: «в Твоей книге записаны и начертаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было». Этими словами он хочет сказать, что Господу известно не только число дней жизни каждого человека, но и отличительные свойства и особенности каждого из этих дней. По замечанию св. Иоанна Златоуста, «псалмопевец говорит это не потому, будто на небе есть книга, и не потому, будто кто–нибудь вписывается в нее, но книгою означает точное знание», или, по объяснению блж. Феодорита, «под книгою надобно разуметь всеобъемлющее Божие ведение и ничего не забывающую Божию память» [7, с. 1087]. К последним словам добавлено: и никтоже от них (забвен будет). И это, конечно, сделано с тем намерением, чтобы показать истинный смысл этих слов, т. е., что не будет забыт никто из людей, равно как и никакое из деяний человека не подвергнется забвению.

Пс. 138:17–18 Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычестивия их: изочту их, и паче песка умножатся: востах, и еще есмь с Тобою.

Здесь начинается вторая часть псалма, которая для понимания и объяснения ее представляется не менее (чтобы не сказать — более) трудною, чем и первая. Прежде всего, возникает вопрос, кто это — друзи Божии, и почему они в переводе с еврейского названы помышлениями Божиими? Вот как читаются там эти два стиха: «Как непостижимы для меня помышления Твои, Боже! Как необъятно число их! Стану ли исчислять их, они многочисленны паче песка; когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою». Пред нами славянский текст, его и будем разбирать, не упуская из вида и текста еврейского. Были други и у Господа Иисуса Христа, которым Он говорил: «Вы друзи мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам» (Ин. 15:14). Значит, друзьями Своими Господь Бог признает тех, которые исполняют заповеди Божии и вообще волю Его, в которой отражаются непостижимые для человека Божественные помышления. Для меня (мне же), говорит пророк, весьма досточтимы (зело честни быша) друзи Твои, Боже! Исполняя святую волю Твою, они тем самым делаются более и более близкими к Тебе; для них, хотя отчасти, открываются «безвестная и тайная премудрости Твоея» (Пс. 50:8). Владычества их над греховной природой человека и над темною областию злых духов, с помощию благодати Божией, так сильно утверждаются (зело утвердишася), что они именем Божественным, по обетованию Самого Христа, возлагают руки на болящих, и те выздоравливают, изгоняют бесов из одержимых ими людей, проповедуют имя Господне на разных языках, и даже смертоносное зелие, выпитое ими, не вредит им (см. Мк. 16:17–18). Размышляя о другах Божиих, под именем коих псалмопевец разумеет праведных и благочестно живущих людей, он приходит в удивление, как от того, что Бог из бездны несовершенства (преисподних земли) возводит их на такую высоту совершенства, что восприемлет в пространное Царство Небесное, соделывает равноангельными, другами и наследниками Своими, и даже — братиями и сонаследниками Единородного Сына Своего; так и от того, что не мог усмотреть числа их, находил число их превосходящим число песка. Вечером и утром каждого дня неутомимо занимался он изучением тайн Божественной премудрости, и все–таки не видел конца сему занятию; с наступлением каждого нового дня ему представлялся и новый предмет для размышления, ставилась новая задача для исследования; и он говорит: когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою, т. е., с мыслью о Тебе, о делах Твоей Божественной премудрости.

Пс. 138:19–20 Аще избиеши грешники, Боже: мужие кровей, уклонитеся от Мене. Яко ревниви есте в помышлениих, приимут в суету грады Твоя.

Ревнуя о славе Божией, пророк выражает желание, чтобы други Божии, т. е ревностные хранители законов Божиих, более и более утверждались в вере и благочестии; и чтобы, наоборот, грешники и нечестивые, в том числе кровожадные убийцы (мужие кровей) и все вообще презрители и нарушители воли Божией подверглись наказанию. Благочестивому человеку и строгому ревнителю правды Божией, каковым и был царепророк Давид, вполне естественно такое желание: при избиении Богом грешников, он не только избавился бы от общения с нечестивыми и от зловредного: влияния их на другов Божиих, но и от всякого со стороны их соблазна для благочестивых. Посему он и молится: Господи! если Ты наказываешь грешников, как ненавистных Тебе, то и я стараюсь избегать их и говорю им: мужие кровей, удалитесь от меня! Таковое же пожелание в отношении с нечестивым выражено и у пророка Исайи: «Да возмется нечестивый, да не видит славы Господни!» По переводу с еврейского настоящие стихи читаются так «О, если бы Ты, Боже, поразил нечестивого! Удалитесь от меня, кровожадные! Они говорят против Тебя нечестиво; суетное замышляют враги Твои». Врагами Божиими называются здесь люди, которые дерзко и злобно восстают против Бога, не признают Его всеведения и вездесущия и потому безбоязненно произносят хулы на Него, живут и действуют совершенно вопреки требованиям Его святого закона. Св. Иоанн Златоуст склоняется к такому же пониманию этих слов, когда говорит: «он (псалмопевец) потому избегает и уклоняется их, что они вознеслись против славы Божией, что поступали беззаконно, что произносили слова богохульные». А блж. Феодорит выражается так «Тем паче я, говорит пророк, буду чуждаться общения с грешниками (мужами кровей), зная их упорный нрав, потому что не терпят добрых советов, но отвергают их по непреклонности сердца. Приимут в суету грады Твоя. Не вопреки справедливости избиваешь Ты их, но потому что напрасно заселяют грады, никакой пользы не извлекая из Твоих законов».

Ст. 21 и 22. Не ненавидящыя ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях? Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быши ми.

Похваляется ли здесь пророк пред Богом в своей ненависти ко врагам Божиим или только признается в ней, как в общечеловеческой слабости, — и это уже не безразлично, потому что ему хорошо известна была заповедь Божия о любви к ближнему, которая в новозаветной Церкви возвышена на степень любви ко врагам. Заповедь эта стоит в прямом противоречии с ненавистью к кому бы то ни было, а потому апостол Павел и заповедует христианам: «Умоляю вас, братие… будьте братолюбивы друг к другу… если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

Не мстите за себя… но дайте место гневу Божию» (Рим. 12:1, 10:18–19). Таким образом, признание пророка в ненависти его к врагам Божиим как бы навлекает на него тень немиролюбия, человеконенавидения и вражды; тем более, что он говорит о себе в столь сильных выражениях: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя… Полною ненавистию ненавижу их: враги они мне» (пер. с евр.). Но здесь нельзя не принять во внимание те обстоятельства, из–за которых возникли ненависть пророка к ненавидящим Господа Бога и вражда его к ним. Он сильно и горячо любил Господа, восхищался делами Его премудрости и всемогущества, благоговел пред величием Его непостижимой благости и милосердия, с преданностью и готовностью исполнял Его святую волю (Пс. 17:2; 118:47, 97 и др.), и потому столь же сильно и горячо ненавидел всех врагов Божиих, к которым принадлежат люди, словами и делами своими оскорбляющие Господа, уничижающие Его величие и славу; он считал их поэтому и своими злейшими врагами. В псалмах его мы часто встречаем выражения, свидетельствующие о ненависти его к людям беззаконным и нечестивым, со всеми законопреступными их делами: «Возненавидел я, говорит он, — сборище злонамеренных» (Пс. 25:5); «дело преступное я ненавижу…, тайно клевещущего на ближнего изгоню» (100:3, 5); «ненавижу всякий путь лжи.., ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю» (Пс. 104:163). Здесь чувства ненависти к людям нечестивым и беззаконным перемешиваются у пророка с чувствами любви к Богу и ревности о славе Божией, и последствием такого смешения чувств является то, что ненависть к людям беззаконным возбуждает в душе пророка желание, чтобы такие люди не существовали, или были истреблены Господом: «Да исчезнут грешники с земли», — говорит он (Пс. 103:35), — и беззаконных да не будет более. И столь ярко выраженная ненависть пророка к беззаконным и нечестивым, как врагам Божиим, без сомнения, относится не столько к лицам, сколько к их порокам, и если эти беззаконники не перестают противоборствовать Богу, то и мы, хотя и обязаны жить в мире со всеми, но должны сильно противостоять враждебным действиям беззаконных, а не молчать, чтобы молчанием своим не оказать содействия их противозаконной деятельности и являться, таким образом, изменниками правды Божией, которую мы должны ревностно защищать. О сем есть выраженные мнения и у наших святителей, Иоанна Златоуста и блж. Феодорита, из коих первый говорит: «Что же? неужели не должно ненавидеть врагов, хотя бы они были и эллины? Должно ненавидеть, но не их, а учение их, не человека, а злые дела и превратные мысли их. Человек есть творение Божие, а заблуждение есть дело диавольское: посему не смешивай Божие с диавольским» [7, с. 1090]. А второй, т. е., Феодорит, — так «Я привязан к Твоей любви, Владыко, потому–то и люблю, и почитаю истинных служителей Твоих, а ненавидящих Тебя не только ненавижу, но и огорчаюсь против них и истаеваю от них. Ибо я ненавижу их, как законопреступников, а сожалею о них, как о людях, и, по естественной сострадательности к ним, вынуждаюсь оплакивать их, а по причине великого развращения их, я опять гнушаюсь ими» [7, с 1090].

Пс. 138:23–24 Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя и разумей стези моя: и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.

Если эти молитвенные изречения последних стихов поставить в логическую связь с словами предыдущих стихов, в которых пророк выражал ненависть свою и презрение к людям нечестивым и беззаконным, за их беззаконные и кровожадные дела; то сами собою представляются те мысли и чувства, какие могли возникнуть в душе пророка, взволнованной ревностью о славе и правде Божией, попираемых теми беззаконными и грешными людьми. По некотором размышлении, он мог сказать сам в себе: вот, я выразил свою ненависть к грешникам и беззаконным, желаю им погибели, а настолько ли чисто мое сердце и мои душевные помыслы, чтобы они могли устоять на праведном суде всеведущего Бога? Не в заблуждении ли я сам, и истинным ли путем иду к вечной жизни? Хотя Господь и подвергал меня испытаниям, хотя и от вечности известны Ему все помышления мои и все пути мои (ст. 1–3), но буду и еще молиться Ему, еще и еще умолять Его: искуси мя Боже. «Проникни меня, Боже, и узнай сердце мое, испытай меня и узнай помышления мои, и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечности» (пер. с евр.). Молю Тебя, говорит пророк, — по словам блж. Феодорита, — «Тебя, единственного Врача душ: изведай мою жизнь тщательно и испытай движения и стремления ума моего, и если что найдется в них противное Твоим законам, прошу уврачевания сему Твоею мудростию и наставления в шествии вечном» [7, с. 1091]. Под путем беззакония, путем опасным (пер. с евр.), путем скорби или страдания, надобно разуметь тот путь, который приводит человека к внутренним и внешним страданиям, составляющим неизбежное наказание за грехи и беззакония (Пс. 1:6), а путь вечный есть путь Божий, путь праведных, приводящий в вечность. Св. Иоанн Златоуст так говорит о нем: «Каков этот путь вечный? Тот, который ведет к небу и которому нет конца. Как все прочее временно и оканчивается настоящею жизнью, а блага, зависящие от сего пути, не однодневны и не временны, такова и добродетель: она приносит непрерывные плоды. Как же можно быть наставлену на сей, не имеющий конца, путь? Получив от Бога помощь и присовокупляя возможное и от себя» [7, с. 1091].

 

В конец, псалом Давиду, 139

Псалом сей всеми толковниками согласно приписывается Давиду, как видно это и из древнейшего надписания его: В конец, псалом Давиду, — а по переводу с еврейского: «Начальнику хора. Псалом Давида». По содержанию своему он представляет, с одной стороны, жалобу пророка Господу Богу на непримиримую злобу врагов его, на их клеветы и коварства против него, а с другой — усердную молитву его к Богу о сохранении и избавлении от вражеских нападений и об отмщении врагам.

Пс. 139:1–3 Изми мя, Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави мя: иже помыслит а неправду в сердцы, весь день ополчаху брани: изостриша язык свой яко змиин: яд аспидов под устнами их.

Под именем лукавого человека пророк разумеет человека нечестного, действующего не прямодушно, не по совести, притворяющегося добрым и искренним, на самом же деле коварного, завистливого и зложелательного, почти такого же, какого он называет тут же мужем неправедным (injustus). У пророка и царя Давида таких, злобно против него настроенных, немало было не только в его царстве, но и при самом царском дворе его, даже в собственном его доме. Таковыми были Ахитофел, придворный советник, Авессалом, сын Давида, и прежде всего, сам царь Саул. Эти лукавые и неправедные мужи не только помышляли неправду в сердцах своих, но и весь день, т. е., всякий день, ежедневно ополчаху брани, как царь Саул, который только тем и занят был, что, преследуя Давида, поднимал против него ополчения и брани. «Избавь меня, Господи, — молит Давид, — от человека злого: сохрани меня от притеснителя, которые помышляют зло в сердце, всякий день воздвигают брани, острят язык свой, как змий, яд аспида в устах их» (пер. с евр.). Описывая злобу и коварство своих врагов, пророк тем свидетельствует, что он безвинно подвергается всем напастям и притеснениям с их стороны, и просит, чтобы Господь сохранил его от всех этих напастей. Эти злые и неправедные люди, говорит он, изострили язык свой для того, чтобы испустить зловредный яд хитрых и коварных слов своих и причинить мне как можно больше вреда, и в устах их находится злонамеренное и душепагубное слово, как у змия, искусителя праотцев наших, и это слово уподобляется яду аспида, повреждающему и погубляющему невинных. «Видишь ли, возлюбленный, — говорит св. Иоанн Златоуст, — как злокачественность превратила таких людей в зверей, аспидов и змей, не изменив природы их, но превратив расположенность их в бесчеловечие и жестокость. А что наиболее составляет злокачественность их, — это то, что они не только хитры, злы и готовы к восстаниям и браням, но и во всю жизнь ведут брань; притом не только тогда, как если бы только хотели вести брань, но они в ближних своих пускают стрелы; и, что ужаснее, не быв увлечены к тому нечаянно, но с предварительным рассуждением о сем, ибо умыслили — значил со старанием, со всею охотою (умыслили)» [7, с. 1092–1093].

Пс. 139:4–6 Сохрани мя, Господи, из руки грешничи, от человек неправедных изми мя, иже помыслиша запяти стопы моя. Скрыша гордии сеть мне и ужы, препяша сеть ногама моима: при стези соблазны положиша ми.

Здесь почти в тех же выражениях, как и выше, пророк продолжает свою жалобу на врагов своих, называя их грешниками, неправедными и гордыми, и опять молит Господа Бога, чтобы сохранил его от их враждебных замыслов и тех злокозненных сетей, какие они расставили на жизненном пути его, для его уловления. Чтобы показать, что в числе врагов своих разумеет не простых и обыкновенных заурядных, но людей, занимающих в обществе высокое положение, — называет их гордыми, относящимися к нему с пренебрежением и в то же время измышляющими хитрые и коварные планы (сети, ужы, соблазны) для того, чтобы удобнее погубить его.

«Соблюди меня, Господи, от руки нечестивого, сохрани меня от притеснителей, которые замыслили поколебать стопы мои. Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня» (пер. с евр.). Св. Иоанн Златоуст так рассуждает о сем: «ничто не может быть несправедливее питающих в себе злобу, которые прежде других вредят своим душам. Ибо когда они бывают причиною соблазна, когда бывают виновниками поношения славы Божией у безумных, когда, получив душу и тело от человеколюбивого Бога, не радят о воздаяниях, но, наслаждаясь толикою красотою мира и таким благом, воздают Благодетелю противными действиями; то что может быть несправедливее их? Что неблагодарнее? И, что еще важнее и сильнее показывает чрезмерность их злонравия, они стараются делать зло другим. Умыслили, говорит, положить препону стопам моим. А если умысел их не приведен в действие, то это строение человеколюбия Божия. Он рассек злые их умыслы. Хочешь ли знать, как и диавол полагает такие же петли (веревки)? Смотри, что случилось с Иовом. Что могло быть обширнее их. Что длиннее? Что ближе, когда он устроил сети не чрез родственников только и друзей, и жену, но и чрез самое тело его?» [7, с. 1094] По словам блж. Феодорита, пророк «гордым» называет самого Саула, «сетию и вервиями, и преткновениями» — различные умыслы, слова и скрытные действия. А это сказано несобственными словами, взятыми от подобия ловцов, расставляющих силки и петли для ног и сети» [7, с. 1094].

Пс. 139:7–9 Рех Господеви: Бог мой еси Ты, внуши, Господи, глас моления моего. Господи, Господи, сило спасения моего, осенил еси над главою моею в день брани. Не предаждь мене, Господи, от желания моего грешнику: помыслиша на мя, не остави мене, да не когда вознесутся.

В предыдущих стихах пророк изложил как бы только содержание, или предмет, своей молитвы к Богу о защите от вражеских нападений; а здесь выражает самую молитву, или те слова, которыми выразил он свое моление пред Богом. Вот как эти слова читаются в переводе с еврейского: «Я сказал Господу: Ты — Бог мой; услышь, Господи, голос молений моих! Господи, Господи, сила спасения моего! Ты покрыл голову мою в день брани. Не дай, Господи, желаемого нечестивому; не дай успеха злому замыслу его, чтобы не возносились они». Вот настоящая, исходящая от искреннего сердца молитва, которая всегда спасительна для молящегося. И что действительно такая молитва спасительна, пророк дает понять это словами: Господи! в Тебе едином сила спасения моего, осенил еси над главою моею в день брани, т. е., я уже видел покровительство Твое во время брани против врагов: Ты покрывал голову мою в день брани. Испытав на деле Твою всесильную помощь, я надеюсь, что и опять спасешь меня от козней врагов моих, и потому опять молюсь Тебе: Не предаждь меня, Господи, от желания моего грешнику, то есть, по изъяснению св. Иоанна Златоуста, «не попусти ему исполнить желаемое им против меня» [7, с. 1095]. А св. Афанасий так изъясняет сие: «Желаю Господи, вожделевать спасения; посему не оставь меня и не попусти, чтобы уклонившись от сего желания, предан я был грешнику, т. е., диаволу» [3, с. 41:21]. Помыслиша на мя, — но Ты, Господи, не дай успеха злому умыслу их. По словам блж. Феодорита, «весь помысл устремляют к тому, чтобы убить меня. Посему не лишай меня промышления Твоего, чтобы не подать им повода к похвальбе» [6, с. 657], чтоб еще более не возгордились.

Пс. 139:10–12 Глава окружения их, труд устен их покрыет я. Падут на них углия огненная, низложиши я во страстех и не постоят. Муж язычен не исправится на земли: мужа неправедна злая уловят во нетление.

Под именем главы окружения некоторые из толковников, в том числе и Ириней Псковский, разумеют Саула, как главу враждебного Давиду ополчения [8, с. 389]. Но такое понимание было бы односторонне, как обнимающее только первую половину жизни царя Давида, до его воцарения, и опускающее из вида все время его царствования, когда число врагов его было не меньшее, чем и в то (Саулово) царствование. И потому под главою окружения лучше понимать главу враждебного сообщества (caput circuitus, oppugnationis), кто бы он ни был, и все слова 10‑го стиха читать, как одно предложение, в котором подлежащее — глава окружения, сказуемое — покрыет я, а труд устен их — второе подлежащее, служащее дополнением или пояснением к первому — глава, или как дополнение к сказуемому, каковое чтение не будет в противоречии с чтением по переводу с еврейского: «яд окружающих меня, зараза уст их да обратится на них». «Окружением, говорит св. Иоанн Златоуст, — пророк называет здесь собрание, синедрион, нечестивое общество, развратные советы. Смысл слов его следующий: самые советы нечестивые, самая совокупность коварных и развратных намерений пусть сокрушит и погубит их. Труд устен их. Трудом он называет здесь коварство, оно обращается в погибель тому, кто предается ему». Такую же и еще большую угрозу предсказывает пророк тем, которые, работая злым языком, извергали из уст своих насмешки, клеветы и ругательства: падут, — говорит, — на них углия огненная, низложиши я во страстех, т. е., Ты, Господи, подвергнешь их страданиям (vula in miseriis); они падут в пропасти, чтобы не восстали (и не постоят); что и случилось с Саулом, с Авессаломом и другими. Муж язычен — то же, что человек злоязычный, болтливый (linguosus) — не исправится (в еврейском «не утвердится») на земли, — т. е., не заслужит доброго мнения и расположения у людей и не будет благоуспешен в делах своих на земле. Мужа неправедна (в еврейском «притеснителя») злая уловят во нетление, т. е., все неправды и злоба, какую он соделал, увлекут его в погибель. Св. Иоанн Златоуст подтверждает это примерами: «Братья Иосифа, хотевшие сделать его рабом и погубить, сами подверглись, как того заслуживали, рабству и смерти, Авессалом, по своему неограниченному честолюбию, хотевший погубить отца, сам уловлен оным» [7, с. 1096].

Ст. 13 и 14. Познах, яко сотворит Господь суд нищим и месть убогим. Обаче праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим.

Заканчивая сими словами молитву Господу Богу, пророк уверяет, что притеснения и неправды злобных и коварных людей не вечно будут продолжаться, и что ему известно о том, что настанет время, когда Господь Бог сотворит суд над притеснителями и коварными людьми, и на суде сем получат воздаяние все те, которые угнетали и притесняли нищих и убогих. Хотя Господь и медлит Своим судом, но я знаю (познах), говорит, что Господь непременно произведет суд и отмщение за угнетаемых и притесняемых, чтобы и тем, и другим доставить успокоение и утешение. Пророк высказал это, по изъяснению св. Иоанна Златоуста, «с тем намерением, чтобы, с одной стороны, обижаемым подать утешение, а с другой — устрашить и вразумить обижающих, и чтобы ни первые (обижаемые) в скорби не изнемогали, ни вторые, чрез отсрочку, не сделались более нерадивыми. Ибо отсрочка ведет к покаянию, а упорного тем сильнейшему часто предает наказанию, и весьма справедливо: потому что, имея столько опытов благости, он не сделался лучшим. Ибо помысли, сколь велико человеколюбие Божие! Когда преданным Ему Он попускает только страдать и не вступается за них, желая обижающего исправить покаянием» [7, с. 1097]. Последний стих начинается словом обаче — и этим выражает как бы противоположение всему тому, что сказано было выше. (Как бы то ни было), но праведные люди, говорит, будут благодарить Бога и славить имя Твое, Господи, «непорочные будут обитать пред лицем Твоим» (пер. с евр.), то есть, по словами св. Иоанна Златоуста, «получив помощь Твою, помышляя о Тебе, всегда пребывая с Тобою, они никогда не отступят от Тебя».

 

Псалом 140

Никто и никогда не сомневался в принадлежности сего псалма Давиду. Ориген, блж. Феодорит и большая часть толковников признают, что псалом сей весьма сходен с предшествующим (139‑м) псалмом, и что Давид жалуется в нем на ненависть к нему со стороны Саула и молит Бога, чтобы содействовал его твердости противостоять враждующим, а также, чтобы не позволялось сходиться врагам для наветов и ругательств против него. Христиане греко–восточной Православной Церкви издревле установили читать и петь псалом сей на вечернем богослужении, чтобы испросить себе тем прощение грехов прошедшего дня, почему псалом сей и называется вечерним, как 62‑й псалом называется утренним. Св. Иоанн Златоуст признается в трудности объяснения сего псалма.

Пс. 140:1 Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвали ми к тебе.

Эту молитву пророка мы ежедневно слышим за вечерним богослужением. Предание говорит, что псалом сей воспет св. Давидом, когда он находился в изгнании, вдали от скинии сведения. Святая душа его, привыкшая жить в доме Божием (при скинии), воспевать славу Божию, пред лицем кивота Господня, молиться при совершении заповеданных Богом жертвоприношений, томилась скорбью в удалении от священного жилища Божия и, подобно заблудившемуся страннику, из далекого изгнания всею крепостью веры и любви своей взывала ко Господу: Господи, возввах к Тебе, услыши мя! Но можно быть и не в удалении от святилища, а в самом храме, и в то же время быть неуслышанным от Бога. И причиною сего бываем, конечно, мы сами: недостаточность веры нашей и холодность сердца, а нередко и грехи наши удаляют нас от Бога, так что Он как будто и не видит, и не слышит наших молитв, подобно тому, как Иисус Христос, по–видимому, не обращал внимания на просьбу ханаанской женщины об исцелении ее дочери, до тех пор, пока она выразила свою полную и искреннюю веру в Его чудодейственную силу (см. Мф. 15:22–28). Может быть, нечто подобное испытывал в своей жизни и царепророк, когда к словам молитвы своей об услышании присовокупил и эти слова: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Не одни грехи, а часто и обыкновенные житейские наши дела нередко так удаляют и мысль, и сердце наше от Бога, что, пришедши в храм Божий, мы остаемся духом своим далеко за его священною оградою. Но да не будет сего! И что бы ни случилось с нами, какие бы печали и заботы ни стесняли наше сердце, как бы ни были мы измучены душой, — придя в храм Божий, вместе с поющими должны возопить: «Из глубины души взываю к Тебе, Господи; Господи! услыши глас мой!.. Да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего» (Пс 129:1–2). Услыши мя, внегда воззвати ми к Тебе! Услышь меня в тот раз, когда буду призывать Тебя!

Пс. 140:2 Да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

В те минуты, когда пробуждается в человеке чувство и сознание духовной бедности и беспомощности и побуждает его вопиять к Богу о помощи, когда сознание греховности и угрожающей погибели заставляет его прибегнуть с молитвою к Спасителю Богу, то прежде всего он должен позаботиться о том, чтобы самая молитва его была благоприятна пред Богом, чтобы не было в ней чего–либо такого, что не преклоняет, а отвращает любовь Божию, что делает молитву нашу недостойною слышания Божия. Посему–то пророк Божий молится, чтобы молитва его исправилась пред Богом, вознеслась бы к престолу Божию и явилась бы благоприятною пред милосердием Божиим. Кадило — то же, что благовонное курение фимиама, которое в ветхозаветной скинии приготовлялось на особом жертвеннике, а вечерняя жертва, по установлению Божию (см. Исх. 29:38–42), состояла в принесении агнца с известною частью муки, вина и елея. Установлено было ежедневно приносить двух агнцев: одного утром и другого вечером, последнее жертвоприношение и составляло жертву вечернюю. Так как св. Давид, по причине гонения его со стороны Саула, был в удалении от скинии свидения и потому не мог принести Богу ни фимиама, ни жертвы, то и молится, чтобы молитва его была принята, яко кадило благовонное, и чтобы воздеяние рук его вменено было ему вместо жертвы вечерней. А чтобы наша молитва была исправна пред Богом, мы должны помнить и всегда наблюдать, чтобы уста наши, которыми произносим молитвы, были чисты от мерзких слов, т. е., ругательств, злословий, осуждений и оговоров, чтобы сердце наше согрето было любовью к Богу и ближним и также чисто от гнусных, богохульных и злых помыслов, и чтобы руки, воздеваемые к Богу при молитве, не были осквернены любостяжанием, хищением и другими беззаконными деяниями. Св. Иоанн Златоуст так рассуждает об исправленной молитве: «Замечай совершенство молитвы, за которое (пророк) просит услышания. Удостаивается Божия внимания тот, кто молится не против врагов и не о богатстве, или силе, или славе, и не о чем–либо тленном из сего мира, но о бессмертных и нетленных оных благах. И не только не должно молиться во зло врагам, но и гаев истребить против них. Посему и Павел говорит: Хочу, чтобы мужи молились, воздевая чистые руки без гнева и размышления, т. е., хотя имеешь врага, погаси в себе гнев и тогда приступай ко Владыке, и не только устами не говори ничего против него, но и ум очисти от яда» [7, с. 1099].

Пс. 140:3 Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устах моих.

В немногих и кратких словах сей молитвы пророк выразил очень многое. Он молится, чтобы Господь Своею благодатною силою оградил его от многоречия и празднословия. Один из самых высших даров, какими Господь Бог одарил человека при сотворении его, — это дар слова, это — образ того всемогущего, животворящего и Ипостасного Слова Божия, «Имже вся быша», т. е., чрез Которого все сотворено и стало жить. Как многие другие дары Божий, так и сей дар слова человек часто употребляет не на пользу себе, а во вред Вместо того, чтобы использовать этот дар во славу Божию и в назидание ближнему, человек употребляет его на пусторечие, злословие, осуждение клевету и прочие грехи языка, и таким образом этот величайший дар Божий употребляет во зло. Злоупотребляя же даром слова, человек часто и не замечает, какой величайший грех пред Богом он совершает. Злоупотребление словом и само по себе есть тягчайший грех, как попрание и поругание божественного образа, и вместе с тем, бывает источником бесконечного множества зол, которые тем скорее могут погубить нас и сделать безответными на суде Христовом, чем легкомысленнее смотрим мы на грехи языка нашего, не чувствуя всей их тяжести, не сознавая того, как тяжко оскорбляем и прогневляем ими Бога, какое зло делаем нашим ближним и как тяжело грешим против собственного богоподобного естества. Весьма наглядно и ясно все это выражено в соборном послании св. апостола Иакова. «Язык — огонь, — говорит он, — прикраса неправды… он оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны, язык укротить никто из людей не может: это неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию: из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть… И кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:6, 8–10, 2). Сознавая все это, пророки молятся: «Господи! уста мои подобны двери, или вратам, из которых выходят слова, а с ними вместе и дела, и мысли, посему прошу и молю Тебя: поставь привратника к сей двери (положи хранение устом моим), чтобы он охранял эти врата, т. е., знал и понимал, когда и кого из них впустит, иначе — дай разум, который бы указывал, когда и что можно говорить, и когда молчать, а вместе с разумом укрепи и волю мою Твоею благодатью, чтоб я имел твердые основания для того, что и когда нужно говорить, чтобы ясно мог я различать — «время глаголати и время молчати», по словам премудрого (Еккл. 3:7), и чтобы не забывал, что за всякое слово праздное воздадут человеки ответ в день суда (Мф. 12:36).

Пс. 140:4 Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех с человеки делающими беззаконие: и не сочтуся со избранными их.

Часто мы слышим от детей своих, когда они сделают какую–нибудь шалость или провинность, — оправдания и уклончивые увертки, вроде тех «Нет, это не я, это вот он, или она, или еще: это вот он велел мне, — пойди, говорит, и скажи, или: сделай вот этак и возьми это», и проч. Да и одни ли дети так поступают? Нередко такого рода словеса лукавствия мы слышим и от взрослых людей. Лукавая наклонность сердца нашего к самооправданию, к извинению себя во грехах есть одно из пагубных последствий грехопадения наших прародителей. Когда Господь Бог спросил первого грешника: «Кто возвести тебе, яко наг еси, аще не бы от древа, егоже заповедах тебе сего единаго не если, от него ял еси?» Он не обвинил себя, как бы следовало, не сказал, что согрешил, преступив заповедь, которую принял из уст Самого Господа, но сказал: «Жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох». Равным образом и жена на вопрос Господа: «Что сие сотворила еси?» — отвечала не раскаянием и молитвою о прощении, а сложением вины своей на змия: змий прельсти мя, и ядох. Следствием сего было то, что грех, не извергнутый тотчас из сердца искренним покаянием: и чистосердечным исповеданием, не очищенный слезами искреннего раскаяния, остался в душе грешника и породил в ней злую наклонность не только к новым грехопадениям, но и к самооправданию во грехах (непщевати вины, о гресех), и эта злая наклонность сделалась прирожденною всем потомкам Адамовым, стала наследственною их болезнию душевною. Как искушенный опытом жизни и еще более, как пророк, Давид знал, что «от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы: сия суть сквернящая человека» (Мф. 15:19–20), и потому понятна молитва его о том, чтобы Господь не попустил уклониться сердцу его «к словам лукавым, для извинения дел греховных, вместе с людьми, делающими беззаконие», как это выражено по переводу с еврейского, то есть пророк молится, чтобы Господь не попустил уподобиться ему в сем случае врагам его, которые делают всякое беззаконие и тут же выдумывают разные отговорки для извинения или оправдания себя. Последняя прибавка к стиху: и не сочтуся со избранными их: по переводу с еврейского читается: «и да не вкушу я от сластей их», а толкуется св. отцами так: и да не будет у меня общения с избранными из них, т. е., с более богатыми и сильными. «Избранными, говорит блж. Феодорит, — пророк называет здесь людей лукавых и благоденствующих» [6, с. 660]. «Таким людям, — говорит св. Иоанн Златоуст, — особенно свойственно искать предлогов и бесстыдствовать. Здесь пророк выражает, что должно избегать удовольствий и пиршеств людей, где особенно возрастает грех, и где бывает много бесстыдства».

Пс. 140:5 Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея: яко еще и молитва моя во благоволениих их.

Мы живем в обществе себе подобных людей, между которыми есть и праведные, т. е., люди богобоязненные и любящие закон Божий, и грешные, т. е., люди, забывающие Бога и пренебрегающие заповеди и божественные уставы. Некоторые из последних относятся к нам, по–видимому, любезно и благоволительно. Пророк, желая сказать здесь, как он сам относился к тем и другим людям, говорит (по изложению Евфимия Зигабена): пусть обличит и накажет меня (выговором) праведник; а ласковость и услужливость грешника пусть не подает мне руку и не услуживает мне; потому что лучше и полезнее бич и обличение от праведника, нежели ласковость, угодливость и услужливость грешника, что значит елей. И жезл праведника гораздо душеполезнее, нежели честь и благотворительность злого, как сказал и св. Григорий Богослов: «Полезнее бич праведника, нежели милость грешника, и жезл праведника лучше чести злого. Прибавлено: милостию, потому что праведник, хотя наказывает и обличает, но человеколюбиво и милостиво, ибо он заботится, чтобы согрешающий брат его не погиб, если не получит надлежащего обличения» [7, с. 103]. Другие отцы так говорят о сем: «Всякое вразумление, — говорит св. Афанасий Великий, — охотно прииму от праведного, но от грешника не прииму благословения и ласкательства, которым, как елеем, умащают главу мою» [3, с. 414]. А св. Иоанн Златоуст так говорит: «в тех обществах, в которых приятно говорят ко вреду, я не хочу участвовать, но лучше желаю быть с теми, которые обуздывают, исправляют, обличают, обнажают грехи, наказывают…, а от нечестивых не приму и приятных слов». Последние слова: яко еще и молитва моя во благоволении их, блж. Феодорит объясняет так: «Я не только не завидую благоденствию их, но еще молюсь об изменении счастия их, дабы, изменившись во благоуспешности, они изменились и во зле» [7, с. 1104]. Посему под благоволениями блж. Феодорит здесь разумеет благополучие и благоденствие беззаконных и грешных [7, с. 1104].

Пс. 140:6–7 Пожерты быша при камени судии их: услышатся глаголи мои, яко возмогоша. Яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости их при аде.

Для того, чтобы приблизить к пониманию неудобопонятный славянский текст изречений сих стихов, нужно, во–первых, сличить его с чтением по переводу с еврейского, а также — и с другими чтениями; во–вторых, прошедшее время понимать как выражение будущего; и в–третьих некоторые выражения лиц и действий принимать не в прямом, а в переносном смысле, как метафорические. В переводе с еврейского стихи сии читаются так «Вожди их рассыпались по утесам, и слышат слова мои, что они кротки. Как будто землю рассекают и дробят нас, сыплются кости наши в челюсти преисподней». По Вульгате, они выражены так: «Судии их связанные были разбиты на камне и поглощены в пропасть. Услышать слова мои, поелику они превозмогли (то же, что — усилились)». У Тремеллия: «Что они приятны». «Как толщина земли была выдвинута на верх земли, кости наши были рассыпаны близ ада». Принимая, таким образом, прошедшее время: пожерты быша, — согласно с следующим: услышатся — в будущем времени, ясно будет, что словами сего (6‑го) стиха предсказана скорая погибель нечестивых, т. е., что те, которые стояли на высшей степени власти и достоинства, как царь Саул и его приближенные (судии их), будут низвергнуты, подобно камню, поверженному в море и водами потопленному, так что не останется и следа их. Тогда же, как это случится, вспомнят, говорит пророк, и слова мои (услышатся глаголи мои), которыми я увещевал их, и тогда же поймут, насколько слова эти были сильны и истинны (яко возмогоша). Продолжая речь свою метафорическими оборотами, пророк под именем толщи земли разумеет твердый грунт ее, который земледелец своими орудиями превращает в глыбы, а потом в мелкие камешки и пыль. Подобно тому совершается и разрушение костей у нечестивых; кости их, говорит, также расточатся, рассыплются при аде, каковым называет гробы своих врагов.

Пс. 140:8–10 Яко к Тебе, Господи, Господи, очи мои: на Тя уповах, не отыми душу мою: сохрани мя от сети, юже составиша ми, и от соблазн делающих беззаконие. Падут во мрежу свою грешницы: един есмь аз, дондеже прейду.

Последние стихи сего псалма, которыми пророк заканчивает свою молитву к Богу, свидетельствуют, с одной стороны, о том, насколько была сильна и крепка его вера в близкую и скорую помощь Божию, а с другой — указывают, что на сей вере утверждалась его непоколебимая надежда на всегдашнюю к нему милость Божию. С такою верою он всегда видел пред собою Господа и потому мог всегда говорить: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, и я не поколеблюсь» (Пс. 15:8). А потому и здесь, указав на злосчастную участь грешников, обращает очи свои К Господу Богу, и, как бы смотря прямо в очи Господни (ср. Пс. 24:15), говорит: «к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! Сохрани меня от силков (от сети), поставленных для меня, от тенет беззаконников. Падут нечестивые в сети свои, а я перейду» (пер. с евр.). Как прежде высказывал он свое моление ко Господу о том, чтобы (ст. 4) не уклониться ему в словеса лукавствия и не подпасть под влияние людей, делающих беззаконие, так и здесь, устремив очи свои ко Господу, умоляет не отринуть душу его и сохранить ее от соблазн тех же делающих беззаконие, выражая, вместе с тем, уверенность в том, что они сами падут в ту сеть, или мрежу свою, которую они расставили для уловления его. Последние слова: един есмь аз, — хотя выражены в единственном числе; но можно думать, что пророк разумеет в них не одного себя, но и всех единомысленных с собою, означая, что они будут благонадежны и невредимы до тех пор, пока совершат течение жизни своей (дондеже прейду).

 

Псалом 141

Псалом сей принадлежит пророку Давиду, что видно как из надписания его, так и из содержания, которое есть не что иное, как молитва пророка об избавлении от опасности, угрожавшей ему со стороны царя Саула, преследовавшего Давида в горах и пустынях иудейских.

Пс. 141:1 составляет надписание псалма, состоящее из следующих слов:

Разума Давиду, внегда быти ему в вертепе молящемуся.

По переводу с еврейского, это надписание читается так: «Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере». В то время, когда Саул, преследуя неповинного пред ним Давида, искал его смерти единственно за то, что подозревал в нем будущего царя израильского народа, и когда Давид, принужденный укрываться от преследований Саула, ушел сначала к Анхусу, царю Гефскому, а потом, возвратившись в Иудею и скрываясь по горам и пустыням, вошел однажды в пещеру, в которую зашел потом и Саул. И здесь, в темной пещере, никем не замеченный, Давид отрезал край одежды Сауловой, не коснувшись самого царя. Когда потом, выйдя из пещеры, Давид издали показал Саулу этот отрезанный край одежды и просил мира, тогда Саул понял все, — понял, что Давид не имеет злобной вражды против него и, сознавшись, что напрасно гонит Давида, признал свою вину пред ним. Но и после того злоба Саула против Давида не укротилась, и он опять, по ложной боязни Давида, продолжал гнать его вплоть до самой смерти своей (1 Цар., гл. 21–31). Находясь в крайней опасности подвергнуться смерти от рук Саула и его приближенных, Давид обращается к Господу Богу с такою молитвой:

Пс. 141:2–3 Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся. Пролию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу.

Такая молитва может исходить только от сердца, слишком отягощенного скорбью. Сначала неизвестный, а потом за великие заслуги сделавшийся не только известным, но и близким и даже родственным царю Саулу человеком, сын Иессея из Вифлеема, Давид подвергается жестокой ненависти и преследованию со стороны Саула, по одним только подозрениям. Эти подозрения и ненависть к Давиду, постепенно усиливаясь, возросли до такой степени враждебности, что Саул постоянно преследовал Давида и искал его смерти. Такое печальное и горестное положение Давида могло довести его до отчаяния. Но мы знаем, что он имел крепкую надежду на Бога и никогда не предавался отчаянию, за что и пользовался всегда милостью Божией и помощью от Бога, о чем он и не переставал свидетельствовать пред Богом и всеми людьми: «Чаях Бога», т. е., я надеялся на Бога, говорил он в подобных случаях, «спасающаго мя от малодушия и от бури…; аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя» (Пс. 54:9, 17). То же самое говорит и здесь: «Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился. Излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему» (по переводу с еврейского). Не простую молитву совершил он пред Богом, но соединенную с великою скорбью, с печалью сердца. Как горный ручей изливается в море, так, говорит, излил и я моление свое в бездну милосердия Божия.

Ст. 4 и 5. Внегда изчезати от мене духу моему, и Ты познал еси стези моя: на пути сем, по нему же хождах, скрыша сеть мне. Сматрях одесную и возглядах, и не бе знаяй мене: погибе бегство от мене, и несть взыскаяй душу мою.

Продолжая свою молитву к Богу, пророк говорит что опасное положение его со стороны врагов доходит до крайней степени, и он, хотя не подвергается отчаянию, но сознает изнеможение и упадок духа своего, в чем и признается (внегда изчезати от мене духу моему). И чем более сознавал это, тем большую надежду возлагал на Бога, выражая в своей молитве, что Господу Богу известны стези, или те жизненные пути, по которым он, волею Промысла Божия, должен был пройти к своему назначению. Словами: Ты познал еси стези моя — пророк выразил также уверенность свою в том, что у Господа Бога готовы и те способы, какими Он мог и хотел спасти его от опасности со стороны врагов. Высказывая (возвещу) печаль свою пред Богом, он жалуется на то, что враги его скрытно расставили сети для него, как выражено по переводу с еврейского: «На путь, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня». Жалуется далее на то, что между людьми не имеет никакого защитника. «Смотрю, — говорит, на правую сторону и вижу, что никто меня не признает; убежища не стало для меня, никто не заботится о душе моей» (пер. с евр.). В прежнее время, как бы так говорит, я мог бегством спасаться от врагов, а теперь и этого средства не имею (бегство погибе от мене) и нет никого из людей, кто бы позаботился о моей жизни, и несть взыскаяй душу мою. По изъяснению блж. Феодорита, «ни от кого, говорит пророк, ни с какой стороны не видел я помощи. Ибо правою стороною назвал тех, которые принадлежат к числу благомыслящих» [7, с. 1107].

Пс. 141:6–7 Воззвах к тебе, Господи, рех: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых. Вонми молению моему, яко смирихся зело: избави мя от гонящих мя, яко укрепишася паче мене.

Выражение: Воззвах к Тебе — здесь не имеет значения громогласного воззвания, а употреблено в смысле глубоко сердечного устремления мысли и сердца к Богу вездесущему с мольбою о помощи и потому добавлено словом: рех. Что же именно, застигнутый в мрачной пещере и окруженный преследующими его врагами, сказал тогда из глубины души пророк Давид? Он сказал: Ты еси, Господи, упование мое, часть моя еси на земли живых. То есть он как бы так сказал: Никого нет у меня из близких и знакомых живущих на земле людей, кто мог бы помочь мне и защитить от враждующих против меня. Ты един, Господи, на кого я возлагаю все упование мое! Все, что может быть дорогого для меня на земле живых людей, — все это заключается в Тебе едином, Ты один — часть моя. «Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты — прибежище мое и часть моя на земле живых» (пер. с евр.). По изъяснению блж. Феодорита, «часто божественный Давид называет своею частию Бога, и теперь то же самое сделал, ибо говорит–я не имею никакой другой помощи, но только Тебя одного имею попечителем и чрез Тебя желаю достигнуть жизни» [7, с. 1107]. Выразив такую беспомощность свою, далее опять просит внять его молитве, причем указывает на свои злострадания. Вонми, говорит, молению моему, яко смирихся зело. Смирихся — от слова смиритися (affigi, быть унижену, угнетену) — значит — я изнурен. Так читается это и по переводу с еврейского: «Внемли воплю моему, ибо я весьма изнурен». «Смирением здесь называет бедствия», — говорит блж. Феодорит [6, с. 663]. А словом зело, по словам св. Иоанна Златоуста, пророк означает не жалобу на события, но скорбь и изнурение страждущего. Тут же указывает и другую причину, побуждающую его к молению об избавлении от гонителей, — в том, что они усилились (укрепишася паче мене), заключив его в пещере, которую окружили войском.

Пс. 141:8 Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему: мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне.

По объяснению св. отцев Церкви, под темницею должно разуметь или ту мрачную пещеру, в которую, спасаясь от преследования врагов, зашел гонимый Давид, и в которой он окружен был войском Саула, или те злострадания и скорби его вообще, которым он подвергся по причине гонения Саулова; а душою своей, как и в других случаях, пророк называет жизнь свою и вообще всего себя; и, таким образом, в первой половине сего последнего стиха он выражает моление Богу о том, чтобы Господь, избавив его от окружающих его бед, дал ему возможность исповедатися, т. е., прославить и возблагодарить святое имя Господа. «Исповедатися, — говорит св. Иоанн Златоуст, — здесь сказано вместо: благодарить; смысл слов следующий: избавь меня от бедствий. Темницею пророк называет здесь крайние несчастия». А блж. Феодорит к сему прибавляет: «Потому–то как бы в заперти и в узилище находился он, когда враги сидели при входе в пещеру. Обещает же пророк, улучив спасение, воздать за благодеяния песнопениями» [6, с. 663]. Мене ждут праведницы…, а по переводу с еврейского: «Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние». Это, по словам блж. Феодорита, значит, что «праведные оказанное мне благодеяние примут, как залог собственного своего спасения, и будут песнословить Тебя, праведного Судию» [7, с. 1108]. А св. Иоанн Златоуст говорит так «И праведникам, говорит пророк, принесет это великую пользу, они будут радоваться, веселиться, восхищаться, видя мое избавление от бедствий».

 

Псалом 142

Древнейшее надписание сего псалма состоит из двух слов: Псалом Давиду. Что же касается добавления к сему надписанию слов. Егда гоняше его Авессалом, сын его, — то свидетельства древних толковников и отцов Церкви, как то: Феодорита, Иоанна Златоустого и других, — вполне согласны в том, что псалом принадлежит Давиду, и что в древности он не имел никакого другого добавочного надписания, и только «в некоторых списках, — замечает блж. Феодорит, — нашел я слова сии: «Когда он преследуем был сыном своим Авессаломом», в еврейском же тексте и у других переводчиков не найдено мною сего прибавления. Но оно близко к истине, потому что псалом точно такое имеет содержание» [6, с. 664]. И действительно, он содержит молитву пророка и царя Давида к Богу о помощи во время восстания против него сына его Авессалома, когда на сторону последнего перешло большинство израильтян, и Давид с немногими преданными ему людьми, принужден был бежать из Иерусалима и скрываться в пустыне от преследования врага, когда царю угрожала опасность лишиться не только царского престола, но и самой жизни. В таких трудных обстоятельствах он и молится:

Пс. 142:1–2 Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей: и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый.

Первыми словами псалма Давид умоляет, чтобы Господь услышал молитву его во истине Своей и в правде Своей; но не выясняет, что разумеет он под словами: истина Божия и правда Его. Не выясняет сего, конечно, в том предположении, что Богу известно то, о чем он молится, — что молится о прощении той содеянной им вины, за которую был наказан Богом. Бог видел как желания сердца пророка, так особенно частые воздыхания сердца, искренне задушевные вздохи, происходящие от сердечного сокрушения сердца его. О св. Марии Магдалине в Евангелии не говорится, что она словами просила Господа об отпущении грехов ее, но из слез, которыми она омывала ноги Господа, Он понял, чего она просила, и сказал: «Отпущаются тебе грехи твои». Так и пророк Давид, сокрушенным сердцем и внутренним вздохом умоляя о прощении вины, говорит: Господи, услыши молитву мою, о которой Ты хорошо знаешь, в чем она состоит; и, повторяя то же, присовокупляет: восприими ушами моление во истине Твоей, то есть в верности Твоей, которую сохраняешь в обетовании, данном Тобою кающимся грешникам. И это же самое повторяя опять, говорит: услыши мя в правде Твоей, где под правдою разумеет верность, которая есть часть правды и которую немного прежде назвал истиною. Св. Иоанн Златоуст под правдой разумеет здесь благоволение к человекам, или человеколюбие, которое Господь оказывает истинно кающимся, и потому замечает, что пророк не сказал: услыши мя в правде, но: в правде Твоей, которую Ты обыкновенно оказываешь кающимся и которая есть не столько правда, сколько невыразимое человеколюбие Божие. И если только человеколюбец Бог увидит где раскаяние, или услышит где признание, тотчас замечает беспокойство скорби, и потому чрез пророка Исайю говорит: «Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися». Судьи человеческие доискиваются признания в деле, чтобы обвинить за него, а Бог спрашивает для того, чтобы довести до раскаяния и оправдать. Отец блудного сына, в котором подразумевается Сам Бог, Отец Небесный, как только увидел возвращающегося сына и услышал от него: «Отче! согрешил я против неба и пред Тобою», — упал на шею его и целовал его, велел надеть на него лучшую одежду, перстень на руку его и обувь на ноги, и проч. (см. Лк. 15: 11–32). Это изложение почти то же, как и то, которое представлено выше, ибо та правда, которую Бог предоставляет кающимся, как обещанное прощение наказания, есть не что иное, как верность все превосходящей благости. Блж. Августин «под правдою Божией разумеет ту правду, которую мы имеем не по заслугам нашим, но по благодати Божией». Услыши мя в правде Твоей: и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Эти два прошения находятся, по–видимому, в противоречии между собою. Как мог Давид взывать к Богу о помиловании, об избавлении от тяжких скорбей, во имя правды Божией, и в то же время умолять Господа: не вниди в суд с рабом Твоим, — когда правда Божия именно и требует справедливого суда над человеком и праведного воздаяния ему по делам его, когда она требует, чтоб добродетельный получал награду, а грешный и преступный человек подвергался достойному и праведному наказанию? Последнее требование правды Божией и исполнялось теперь над Давидом, потому что восстание Авессалома против отца было одним из наказаний, которым подвергся последний, именно, по требованию правды Божией, за свой тяжкий грех. Давид разрушил счастие семейной жизни своего благородного и невинного подданного и лишил его жизни, — и вот теперь за это сам терпит тяжкую скорбь, великое унижение, и подвергается опасности жизни от своего любимого сына. И наоборот: если псалмопевец страшится нелицеприятного и праведного суда Божия, пред которым никто из смертных не может оказаться чистым от скверны и оправданным, то для чего он взывает к правде Божией и как бы призывает на себя суд Божий? Для устранения этого кажущегося противоречия в словах псалмопевца надобно обратить внимание на то, в каком смысле употреблено здесь выражение: по правде Твоей.

Под правдою Божией здесь разумеется не правосудие Божественное, по которому Бог каждому воздает по делам его, никакого добра не оставляет награжденным и никакого зла ненаказанным; напротив, здесь под правдой Божией разумеется благодать Божия, оправдывающая и освящающая человека или Божественное домостроительство спасения человечества. Эта благодат подается человеку в том случае, если он исповедует пред Богом свою греховность и умоляет Его о помиловании и прощении по вере в обетованного Искупителя, «Агнца, заколеннаго от сложения мира» (Апок 13:8). «Что говоришь ты? — спрашивает св. Иоанн Златоуст, объясняя слова: услыши мя в правде Твоей. — Далее ты намереваешься сказать: “Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый”, а здесь просишь быть услышанным по правде? Что же означают эти слова? Правдою он называет здесь человеколюбие… У людей правда не соединяется с милостию, а у Бога не так, но с правдою соединяется и милость, и притом такая, что и самая правда называется человеколюбием». Таким образом, под правдою Божией, к которой взывает здесь псалмопевец и во имя которой он умоляет Бога об избавлении от врагов, разумеется не правосудие Божественное, которого он страшится, но правда Божия, обнаруживающаяся, по слову апостола, «в прощении грехов» (Рим. 3:25), или милосердие Божественное, устрояющее спасение человека, а при таком понимании правды Божией уже само собою исчезает кажущееся противоречие в изъясняемых словах псалмопевца. И не вниди в суд с рабом Твоим. Под судом здесь разумеется судебное разбирательство дела, следствие, когда судья подвергает рассмотрению и исследованию жизнь и поведение подсудимого и решает вопрос, насколько они согласны или несогласны с законами. Пророк умоляет, чтобы Господь не подвергал его Своему суду, потому что исход суда Божия над ним был бы крайне печальным и страшным для него; в очах святости Божией он не может явиться чистым и оправданным, потому что с самого момента зачатия своего не только он, но и всякий человек носит в природе своей скверну греха (Пс. 50:7). Как оправдается человек пред Богом? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтоб рожденному женщиною быть праведным? «Вот, Он и святым Своим не доверяет и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду», — говорит праведный Иов (Иов. 9:2; 14:4; 15:14–16). «Известно мне, — говорит блж. Феодорит от лица пророка, — что из судилища Твоего никому невозможно выйти невинным. Если правило поставленных Тобою законов приложить к жизни человеческой, никто не окажется жившим по оному» [6, с 664].

Пс. 142:3–4 Яко погна враг душу мою: смирил есть в землю живот мой: посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое.

Словами 3‑го стиха пророк выясняет причину, побудившую его обратиться с молитвою к Богу о том, чтобы не входил с ним в суд, потому что на этом суде не оправдаться не только ему, но и всякому человеку, живущему в мире сем (не оправдится пред Тобою всяк живый). Прося Господа Бога о прощении ему вины за грех его, по Его милости и человеколюбию, пророк приносит жалобы на то, что враг ищет его смерти, довел его до крайнего унижения и заставил его скрываться в пустыне. В этих несчастных событиях пророк Давид видит указание на то, что Господь подверг его Своему праведному суду, вследствие которого его постигли настоящие бедствия, как наказание за его грехи. Вполне сознавая, что причина его страданий в его грехах, он умоляет Бога оказать ему милосердие, простить ему грехи: от этого зависит желаемое им избавление от настоящих бедствий, как последствий греха. «Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших» (по переводу с еврейского). Этими словами пророк выражается как бы так: враг старается излобить меня, чтобы лишить меня жизни. И мы знаем из библейской истории, что действительно таковы были замыслы Авессалома и его ближайших советников. Ахитофел советовал Авессалому немедленно, с многочисленным войском, напасть на Давида, который, с небольшим числом преданных ему людей, удалился в пустыню и, утомленный походом, искал отдохновения. Нападу на него, говорил Ахитофел, когда он будет утомлен, и приведу его в страх, и все люди, которые с ним, разбегутся, и я убью одного царя, и всех людей обращу к тебе (2 Цар. 17:1–3). Чрез Хусия Давиду сделался известен этот замысел на жизнь его и, может быть, именно под влиянием этого страшного известия пророк и обратился к Богу с мольбою о помиловании и избавлении его от преследования его смертельного врага. «Втоптал в землю жизнь мою», т. е., довел меня до крайнего унижения. И действительно, вследствие восстания Авессалома, Давид подвергся многочисленным оскорблениям и унижениям. Помазанник Божий был оставлен почти всем своим народом и принужден был бежать из Иерусалима. Он шел пешком, босой, в разодранной одежде, со слезами и с покрывалом на голове. Во время этого, и без того скорбного, пути он подвергся позору и ругательствам от Семея, который бросал в него камнями и грязью, называл его убийцею, беззаконником и кровопийцею (2 Цар. 16:5–8, 13). На Давида враги его смотрели, как на человека ничтожного, отверженного и осужденного на погибель. Можно ли представить унижение, большее того, чем какому подвергся царь Израильский, и не имел ли Давид основания сказать; «Враг втоптал в землю жизнь мою?» В том же смысле объясняет сии слова блж. Феодорит, говоря от лица пророка: «Врагами низложен я с царского престола, изгнан из отечества», и вслед за сим прибавляет: «О сем унижении его свидетельствует и история, потому что Давид “идяше босыми ногами, покрыв главу, и плачася” (2 Цар. 15:30) [6, с. 664–665].

Далее пророк уподобляет себя людям давно умершим (посадил мя есть в темных, яко мертвыя века), которые положены во гроб или могильную пещеру и, следовательно, навсегда лишены возможности видеть свет и наслаждаться им. Поводом к уподоблению себя людям, давно умершим и принужденным находиться во тьме, пророку послужила или вообще мертвая, безжизненная пустыня, в которую он удалился от преследования Авессалома, или же то, что, находясь в пустыне, он должен был укрываться в темных пещерах. Поэтому блж. Феодорит передает смысл изъясняемых слов так: «Изгнанный и принужденный проводить время в местах пустынных, ничем не отличаюсь от мертвеца, заключенного во тьму» [6, с. 665]. В Священном Писании вообще слова «тьма» и «мрак» очень часто употребляются для изображения скорби, страданий, мучительного состояния. Так, время великих несчастий и бедствий, постигавших народ иудейский, по определению Божественного суда, святые пророки называли «тьмою, отсутствием сияния и света» (см. 5:18, 20), днем «тьмы и мрака, днем облака и мглы» (Соф. 1:15); так и в Писании Нового Завета вечные мучения диавола и грешников называются жизнью во тьме кромешной, во мраке тьмы вечной (см. Мф. 22:13; 25:30; Иуд. 1:6, 13). Последствием перенесенных Давидом преследований, унижения и тревожных опасений за свою жизнь было то, что уныл в нем дух, и онемело в нем сердце его: он почувствовал упадок мужества, почти потерял надежду на возможность избавления от опасностей и врагов, и напал на него такой страх, что сердце его почти перестало биться. Это мучительное состояние духа известно и понятно всякому, кто подвергался грозной опасности и переживал тяжелые минуты ужаса.

Пс. 142:5–6 Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к тебе руце мои: душа моя яко земля безводная тебе.

Под днями древними, о которых говорит здесь пророк, он разумеет прошедшую историю своего народа, когда Бог совершил множество великих и славных дел всемогущества и благости Своей и явил Себя покровителем и защитником Своего народа от разных врагов его. Или же под днями древними пророк–псалмопевец разумеет прежние дни своей жизни, когда Бог явно покровительствовал ему, защищал его от врагов и избавлял от многих опасностей. Пройдя воспоминанием всю прошедшую историю народа израильского, а также и все дни протекшей жизни своей, говорит пророк: «я размышляю о всех делах Твоих, Господи, рассуждаю о делах рук Твоих» (пер. с евр). Под делами Божиими и делами рук Его он разумеет именно великие и славные события, как из истории своего народа, так и из истории своей жизни, — события, которые совершались по устроению Божию и в которых особенно открылись всемогущество и благость Божия. Переживая, среди грозных обстоятельств своей жизни, тяжелые минуты уныния и ужаса, не столько вследствие того, что он был унижен, оскорблен и весьма недалек был от смерти, сколько от «измены десницы Всевышняго» (Пс. 76:11), — от мысли о том, что Господь, прежде наставлявший его и покровительствовавший ему, теперь превращается в грозного Судию, карающего его за грехи, лишает его Своей защиты и милости и как–будто готов предать его в руки врагов его. Переживая все это и желая найти для себя поддержку и утешение в скорби, пророк и обращается к воспоминанию о днях древних: размышляет о славных и дивных событиях из жизни израильского народа, «обновляет, — по словам блж. Феодорита, — в памяти своей благодеяния Божии, размышляет, скольких милостей сподобились от Него предки его, как избавились они от египетской работы, как перешли Чермное море, как овладели землею, обетованною отцам», наконец вспоминает, как Бог посылал на него многие и лютые беды, но и опять оживлял, возвышал и утешал его (см. Пс. 70:20–21). Без сомнения, под влиянием этих воспоминаний, мрак уныния, закравшийся в его душу, начал рассеиваться, и светлая надежда на милосердие Божие снова стала оживать в нем, и, окрыленный ею, он опять обращается к Богу с усиленною мольбою об избавлении от врагов: «Простираю к Тебе руки мои; душа моя к Тебе, как жаждущая земля» (пер. с евр.), т. е., стремится. Как земля (яко земля безводная), во время засухи спаленная лучами солнца, жаждет дождя и крайне нуждается в нем, так и душа моя, утомленная страданиями и измученная страхом смертной опасности, стремится к Тебе и с нетерпением ожидает от Тебя помощи и избавления от врагов. Помощь Твоя так же необходима мне для поддержания во мне мужества и сохранения моей жизни, как земле, иссушенной солнечным зноем, необходима влага дождевая, чтобы сообщить ей жизнь. Эту мысль о крайней необходимости для него скорой помощи пророк высказывает яснее в 7‑м и следующих стихах сего псалма.

Пс. 142:7 Скоро услыши мя, Господи, изчезе дух мой: не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров.

Угрожаемый опасностию жизни, пророк умоляет Господа о скором услышании его молитвы и вместе с тем просит, чтобы Господь не отвращал лица Своего от него. «Дух мой изнемогает», — говорит он (пер. с евр.), — и я близок к состоянию отчаяния и погибели. Отвратить лице Свое, отвернуться и, следовательно, скрыть лицо свое от кого–нибудь — значит выразить пренебрежение к нему за какой–нибудь проступок или вообще за дурное и достойное осуждения поведение, выразить тем гнев свой и негодование на кого–нибудь. Если гнев человека может причинить нам немало скорбей, страданий и бедствий, то какие скорби, страдания и бедствия могут постигнуть нас, когда, вследствие наших грехов и беззаконий, отвратит Свое лицо от нас не человек, но Сам Господь, Владыка неба и земли, во власти Которого находятся счастье и несчастье, жизнь и смерть всех существ, Им сотворенных! Когда Он отвращает от нас лице Свое, Свой милостивый взор, тогда наступает конец нашему благополучию, все расстраивается и спутывается в нашей жизни, в наших отношениях, все обращается против нас и делается для нас источником бедствий и страданий, от которых мы, наконец, неминуемо погибнем и исчезнем с лица земли, если Господь не смилуется над нами и не обратит на нас Своего промыслительного взора. «Скроешь лице Твое, — говорит пророк в другом месте, — и все Твои создания мятутся; отнимешь дух их — умирают, и в персть свою возвращаются» (Пс. 103:29). В бедствиях, от которых пришел в уныние и изнеможение дух пророка, он видит ясное указание на то, что Господь прогневался на него, отвратил от него лице Свое. Поэтому–то и вырывается из уст его моление: не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров, — прекрати, Господи, Свой гнев на меня, воззри на меня милостивым оком, иначе уподоблюсь я нисходящим в могилу, т. е., мне не избежать угрожающей мне смерти.

Пс. 142:8–9 Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах: скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к тебе прибегох.

Находясь в самых тяжких и трудных обстоятельствах своей жизни, царепророк Давид продолжает умолять Бога о скорой милости. В то же время, выражая свое полнейшее упование на Бога, он надеется на скорое получение помощи от Него. Увлеченные льстивыми словами и обещаниями Авессалома, израильтяне в большинстве изменили Давиду и предались на сторону возмутившегося царского сына. Провозглашенный царем, Авессалом с большим войском двинулся на Иерусалим. А Давид, застигнутый врасплох и пораженный страхом, с незначительным числом преданных ему людей, в великом смятении и с глубокой печалью, поспешно удалился из своей столицы в пустыню Иудейскую. Мятежники вступили в Иерусалим. Вот в это время, по всей вероятности, в одну из тревожных ночей, он обратился к Богу с молитвою подать ему помощь, утешить его радостным известием. Насколько близка была к нему опасность, угрожавшая его жизни со стороны врагов, настолько же нужна была ему и скорая помощь от Бога, и потому он умолял и надеялся получить эту помощь и милость Божию не далее, как заутра, т. е., на утро следующего дня. Уповая на Тебя, говорит, я не теряю надежды, что Ты, Господи, не оставишь меня в этом крайне затруднительном положении и обрадуешь меня Своею милостью и помощью. Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, т. е., научи меня, как я должен поступить, на что мне решиться в теперешнем моем опасном положении. Ибо «к Тебе возношу душу мою» (пер. с евр.), нуждаясь в помощи и вразумлении; я не надеюсь на человеческие силы и мудрость, не жду от них пользы, напротив, по словам св. Иоанна Златоуста, «к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры», в надежде получить от Тебя вполне мудрый и безопасный совет и верное указание того, как я должен поступить, на что решиться теперь. Такую же полную и совершенную преданность Богу выражают и дальнейшие слова: «Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю» (пер. с евр.). Слова эти означают, что пророк оставил всякую надежду на помощь человеческую и прибегает к Богу, у Него только ищет убежища и защиты, и под Его только покровом надеется избавиться от опасностей и бед, угрожающих ему от врагов.

Пс. 142:10 Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву.

Продолжая свою молитву, Давид не только просит указания в том, как ему поступить в тяжких обстоятельствах, но и умоляет Господа Бога научить его исполнять волю Божию. Ему, как пророку Божию, известна была «воля Божия благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2), и потому он умоляет: Научи мя творити, т. е., исполнять, волю Твою, потому что, по замечанию св. Иоанна Златоуста, «блажен и счастлив не тот только, кто знает волю Божию, но тот, кто исполняет ее, так как знать волю Божию легко, а исполнять ее трудно» [7, с. 1113]. А блж. Феодорит в таких словах выразил молитву пророка: «Молю Тебя и о том, чтобы мне не только знать, что Тебе угодно, но и делать угодное Тебе, поелику я знаю, что Ты Бог мой и Владыка» [7, с. 1113]. Далее, называя Бога Духом Святым, пророк говорит: Дух Твой благий наставит мя на землю праву, — а правая земля есть не что иное, как прямой и ровный путь, или, что то же — добродетельная и благочестивая жизнь, ведущая людей прямо ко спасению; это путь жизни ровный, свободный от преткновений и стремнин, каковыми являются грехи человека и его страстные привычки. Теперь, среди бедствий и страданий Давид яснее и глубже, чем когда–либо, сознавал, что исполнение воли Божией есть источник его благополучия и счастия. Исполнение воли Божией по словам св. Иоанна Златоуста, есть «сокровище всех благ, неиссякаемое богатство, начало и корень, средина и конец благоденствия». Посему пророк и молит Господа, чтобы Дух Его благий вел его на землю правды, был его руководителем и наставником в добре, потому что третьему лицу Святой Троицы — Духу Святому — принадлежит просвещение людей светом истины и укрепление их в делании добра, в исполнении ими требований воли Божественной. Оттого Дух Святой в Священном Писании называется Духом истины, наставляющим на всякую истину (Ин. 14:26; 16:13); о Нем говорится, что Он «подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8:26); раздает верующим различные дарования (1 Кор. 12:4–11); созидает их «в жилище» Господа (Еф. 2:22); обновляет и освящает их существо (Тит. 3:5: 1 Кор. 6:11). Поэтому же и Св. Церковь в известной всем и ежедневно повторяемой молитве («Царю Небесный». — Ред.) называет Духа Святого Духом истины, все исполняющим, или содействующим всему достигать предназначенного Богом совершенства, «сокровищем благих», или источником всякого добра, «подателем жизни», и учит нас, что, вселясь в людях, он очищает их от всякой скверны и спасает.

Пс. 142:11–12 Имене Твоего ради, Господи, живиши мя правдою Твоею: изведеши от печали душу мою: и милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающыя души моей: яко аз раб Твой есмь.

Сравнивая состояние своей бедственной и скорбной жизни с тем состоянием, какое человек испытывает во время осуждения его на смерть, и выразив раньше (в ст. 3 и 4), что враг втоптал в землю жизнь его, принудил его жить во тьме, как давно умерших, что вследствие всего этого дух его пришел в уныние, онемело в нем сердце, пророк говорит, что такая жизнь его стала похожа скорее на смерть, чем на жизнь. Потому и слова его: оживи мя — надобно понимать в смысле мольбы его об избавлении от тяжких страданий, скорбей и напастей, доведших его до крайне угнетенного и мучительного состояния духа. Он умоляет Господа, чтоб избавил его от угрожающей ему смерти и тем дал ему возможность отдохнуть душою, испытать чувство безопасности, радости и свободы, без которых невозможна истинная жизнь. Эту мысль он яснее выражает в другом месте, говоря: «Ты посылал на меня многая и лютыя беды, но и опять оживлял меня, и из бездн земли опять выводил меня. Ты возвышал меня и утешал меня» (Пс. 70:20, 21). Пророк умоляет оживить его ради имени Господа, то есть для славы Господа. «Ты поставил меня царем, — говорит блж. Феодорит от лица пророка, — по Твоему определению помазан я на царство, и боюсь, чтобы, когда буду презрен Тобою, не сделаться мне виною к хуле имени Твоего. Поэтому, не на мое воззри достоинство, но даруй мне спасение, чтобы благословлялось имя Твое» [6, с. 666]. Почти такой же смысл заключается и в дальнейших словах: «ради правды Твоей выведи из напасти душу мою» (пер. с евр.); только здесь пророк умоляет Господа об избавлении от напасти во имя правды Божественной, т. е., Божественного милосердия, потому что правдою, по словам св. Иоанна Златоуста, он часто называет человеколюбие Божие, как это и было показано при объяснении первых двух стихов. Далее, как особой милости Божией, пророк просит истребления и погибели всех врагов его. Но не находится ли такая молитва пророка в противоречии с христианскою заповедью о любви ко врагам? Для выяснения сего противоречия мы должны принять во внимание, во–первых, то, что заповедь о любви ко врагам (Мф. 5:44) дана Господом Иисусом Христом во время проповеди новозаветного учения Его, и, во–вторых, то, что о врагах Давида говорится много раз в псалмах его, и Сам Господь дает неоднократно обещания избавить его от врагов (см. 2 Цар. 7:11; Пс. 88:23–24; 90 и др.). Вследствие сего, с таким дерзновением он и молится об истреблении врагов, надеясь на милость Божию и исповедуя себя рабом Божиим. И каждый человек есть раб Божий, но не каждый с искренне рабскою покорностью признает себя таковым, не каждый на месте царепророка Давида мог бы сказать: «Премилосердый Господи! я не могу допустить мысли, чтобы Ты предал в руки врагов того, кто на Тебя возложил упование, тебе предал душу свою и у Тебя ищет убежища и защиты; того, кого Ты Сам назвал рабом Своим и кому дал обетование сокрушать врагов и поражать ненавидящих его».

И мы, повторяя эти слова пророка: «враг преследует душу мою…», «втоптал в землю жизнь мою…», «истреби, Господи, врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою», — можем умолять Бога об избавлении нас от врагов видимых, если они есть у нас, но, главным образом, мы должны молить Бога об избавлении нас от пагубных страстей и, наконец, от беспощадных и незнающих жалости духов злобы. Борьба с последними бывает крайне тяжела и опасна для нас и непременно была бы выше наших сил и кончилась бы погибелью для нас, если бы в Господе мы не имели защитника и помощника себе. «Сатана и все злые духи его, — говорит св. Тихон, епископ Воронежский, — неукротимую ярость на человека, а паче на истинного христианина, имеют и многоразлично восстают на него, и тщатся погубить его: то чрез себя, то чрез ложных христиан и прочих Злых людей, служителей своих. Кто бы от наветов и стрел их мог сохраниться, аще не бы Господь щитом благости Своея и кровом благодатных крил Своих защитил Его? Воистину во едину минуту погибл бы! Воистину живых пожерли бы нас враги наши! «Благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву зубом их» (Пс. 123:6). Поэтому, когда мы чувствуем, что изнемогают наши силы в борьбе с этими врагами, и в нашу душу начинает закрадываться дух уныния и отчаяния, тогда пусть каждый из нас вместе с Давидом вопиет ко Господу: ради славы имени Твоего, Господи, выведи из напасти душу мою, и по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою!

 

Псалом Давиду, к Голиафу, 143

Таково надписание сего псалма у нас в славянской Псалтири. В русской Псалтири, переведенной с еврейского, сие надписание читается просто: «псалом Давида». В сей Псалтири слова «против Голиафа» поставлены в скобках. Эти слова в древних еврейском и халдейском кодексах считались отсутствующими. Даже в экзаплах Оригена и в безукоризненных списках LXX толковников, по свидетельству блж. Феодорита, этих слов не было [6, с. 667] Незначительное само по себе прибавление сих слов к надписанию, как думают некоторые, сделано, должно быть, LXX толковниками, просвещенными божественным светом и принявшими во внимание слова 10‑го стиха, где упоминается об избавлении Давида от меча люта. Посему и будем рассматривать сей псалом как благодарственную песнь Богу за одержанную Давидом победу над врагами, с молитвою о благоденствии его народа.

Пс. 143:1–2 Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Милость моя и прибежище мое, заступник мой и избавитель мой, защититель мой, и на Него уповах: повинуяй люди моя под мя.

С первых же слов псалма нетрудно заметить, что это голос не Давида — мужа браней, искушенного в воинских подвигах, — но еще недавнего мирного пастыря Давида, еще не привыкшего к сражениям и только в первый раз с надеждою на помощь Божию поднимающего руку свою на врага отечества. Чувствуя в сердце великую благодарность к Богу за оказанную Им великую милость и помощь против врага, пророк как бы затрудняется в самых выражениях этой благодарности. И прежде всего, он благодарит за внушение того простого способа поражения врага, какой был им употреблен в бросании камня из пастушеской пращи в предназначенную цель, словами: научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Послед нее выражение: научаяй руце мои на ополчение… — «приличествует и нам, говорит блж. Феодорит, — потому что, по освобождении от диавольского мучительства, научены мы Богом, как вести брань, делая руками правду, а перстами полагая на челе печать креста» [6, с. 668]. Затем, продолжая изливать благодарные чувства к Богу, пророк поименно перечисляет те свойства и выражения благоволения Божия к нему, какими он уже пользовался, и говорит; Господь «милость моя и ограждение мое, прибежище мое и избавитель мой, щит мой, — и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой» (пер. с евр.) (повинуяй люди моя под мя). Последними словами пророк указывает на то, что Самим Богом он назначен быть царем израильского народа, и что Господь Бог Своею властию заставляет сей народ повиноваться ему, как законному царю.

Пс. 143:3–4 Господи, что есть человек, яко познался еси ему? Или сын человечь, яко вменявши его? Человек суете уподобися: дние его яко сень преходят.

Исполненный чувства благодарности и глубокого благоговения пред Богом, Давид мысленно поставляет себя в отношения к Богу, существу высочайшему и неограниченному. Как пророк, как человек, вдохновенный Духом Святым, он имеет достаточные понятия о величии существа Божия. Но что же при этом человек, какое значение имеет он в отношении к верховному и неограниченному существу Божию? Размышляя о сем, пророк ставит вопрос: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» (пер. с евр.). И из поставленного таким образом вопроса выводит заключение о немаловажности природы человеческой в очах Божиих. Если Бог, столь высочайшее существо, знает человека, и это ограниченное и несамостоятельное дело творческих рук удостаивается Его внимания, то, значит, и он — человек — немаловажное существо, и его человеческая природа имеет значение пред Богом. В другом псалме (8:6–7), отвечая на такой же вопрос, пророк говорит: «Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих, все положил под ноги его» (пер. с евр.). «Следовательно, — говорит св. Иоанн Златоуст, — велик должен быть тот, кто познает Бога, или лучше — будет познан от Него; и не только этот, но и тот, кому Бог откроет Себя. Посему, весьма хорошо сказали семьдесят толковников: познался еси ему, — выражая, что не мы открыли, но Он Сам открыл Себя нам. Впрочем, в словах: что есть человек, — говорится о человеческой природе. Правда, велика и природа человеческая, но если иметь в виду познание, какого она удостоилась, то в сравнении с ним она весьма несовершенна» [7, с. 1116–1117]. К сему святительскому слову нужно добавить, что действительно велика была природа человеческая, когда она вышла из рук Творца, Который сотворил мужа и жену по образу Своему и по подобию (см. Быт. 1: 26–27). Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: «дни его — как уклоняющаяся тень». Человек уподобляется суете тогда, когда не радит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем «спастися и в разум истины прийти» (Иез. 33:11; 1 Тим. 24), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф. 23:37; Деян. 7:51). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, — все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т. е., ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее… Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их… Третий: я женился, и потому не могу прийти (Лк. 14:18–20). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, — и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят).

Пс. 143:5–6 Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: поели стрелы Твоя, и смятеши я.

Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс. 17:8, 10, 15). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, — словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: «Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. Блесни молнией и рассей их, пусти стрелы Твои и расстрой их» (пер. с евр.). Давид молится, чтобы Господь Бог поступил так с его врагами для устрашения их, чтобы столь страшными угрозами навести страх на гордых, высокоумных и преданных суете людей, которые сами собою не рассуждают о малости и ничтожности человеческой природы. С тою же целью, по свидетельству пророка Моисея, наведен был страх и на израильский народ, чтобы более вразумить и смирить его (Исх. 20:20). Таким образом, теми же словами пророк и прошедшие благодеяния Господа благодарственно прославляет, и о будущих милостях просит, желая выразить, что как прежде он был избавлен от бедствий чудным и необыкновенным образом, так надеется спастись и в предстоящих угрожающих ему опасностях. По словам Евсевия, «в высшем значении молниею называет пророк евангельскую проповедь, которою рассыпаны полчища злых демонов, а стрелами — св. апостолов, посредством которых вонзил стрелы в мысленных врагов» [7, с. 1118].

Пс. 143:7–8 Посли руку Твою с высоты, изми мя и избави мя от вод многих, из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды.

В таких словах пророк продолжает молитву свою к Богу о помощи против врагов, на которых он указывает здесь под образом вод многих. В переводе с еврейского такими словами изложена эта молитва: «Простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница — десница лжи». Пророк ожидает помощи и спасения не от людей, но от Бога, Которого и умоляет послать эту помощь с высоты небесной и избавить его от вод многих, говоря как бы так: пошли, Господи, помощь Твою с высоты небесной и избавь меня от многих и чрезмерных опасностей, которыми я, как многими водами, окружен и потоплен. Тех же врагов называет сынами чуждих, под именем которых разумеет не столько необрезанных язычников, сколько извергов иудеев, всуе хвалившихся обрезанием плоти, пуста их глаголаша суету, которой они были вполне преданы, как это изъяснено при объяснении стиха 4. «Чуждыми сынами, — говорит св. Иоанн Златоуст, — мне кажется, пророк называет людей, отчуждившихся от истины…, тех, которые живут порочно, любят неправду, произносят безумные речи, не говорят ничего полезного». А св. Афанасий под сынами чуждыми «разумеет неверных иудеев», и пророк, говоря о них далее, прибавляет: и десница их десница неправды. Здесь нужно принять во внимание древний обычай, сохранившийся и до наших дней, когда, для удостоверения в верности сказанных слов, давали друг другу руки, о чем упоминается и в притчах Соломона: «В руку руце вложивый неправедно, не без муки будет» (Притч. 11:21), т. е., не останется без наказания. Таким образом, пророк, молясь об избавлении его от таких людей, которых он называет сынами чуждыми, глаголющими суету, говорящими о том, что не стоит никакого внимания, их же называет и людьми вероломно нарушающими обычай подачи правой руки в удостоверение правды, потому что десница их в таких случаях оказывается десницей неправды.

Пс. 143:9–11 Боже, песнь нову воспою Тебе, во псалтири десятоструннем пою Тебе: дающему спасение царем, избавляющему Давида раба Своего от меча люта. Избави мя и изми мя из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды.

После того, как Давид пророк в предыдущих стихах достаточно воспел благодарность свою Богу за помощь, оказанную ему в победах и поражениях врагов, и, быв уверен в том, что Господь Бог и в будущем не оставит его Своею помощью, он выражает намерение составить и воспеть еще песнь во славу Божию: Боже! песнь нову воспою Тебе. И ранее того было составлено им немало песней в благодарность Богу, а вот ныне, говорит, я воспою новую песнь для того, чтобы на десятиструнной псалтири торжественно прославить Бога за то, что Он дает спасение царям и в особенности за то, что избавил Давида раба Своего от меча люта, которым хотел убить его филистимлянин Голиаф. О десятиструнной псалтири и других музыкальных инструментах, употреблявшихся при богослужении во времена Давида и после него, достаточно сказано при объяснении псалмов 32 (ст. 2) и 91 (ст. 4). Упоминая о спасении царей, пророк разумеет, во–первых, себя, а затем и будущих преемников своих, которые, вступая на царство, принимали власть и помазание от Самого Бога, почему и назывались рабами Божиими. Далее, в стихе 11, пророк повторяет те же слова молитвы об избавлении от врагов, какими молился в стихе 7 и 8, и повторяет, конечно, для того, чтобы усилить свою молитву. «Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница — десница лжи» (пер. с евр.). По объяснению блж. Феодорита, «не напрасно сие повторение: имея говорить о благоденствии их, он порицает их в лукавстве, чтобы приклонить Бога на помощь. Те, говорит, которые столько злословят Тебя и живут в неправде и лукавстве, плывут при благоприятных ветрах и, получая от Тебя изобилие благ, обращают благополучие свое в средство к неправде» [7, с и 20].

Пс. 143:12–14 Ихже сынове их яко новосаждения водруженая в юности своей, дщери их удобрены, преукрашены яко подобие храма: хранилища их исполнена, отрыгающая от сего в сие: овцы их многоплодны, множащыяся во исходищих своих: волове их толсти: несть падения оплоту, ниже прохода, ниже вопля в стогнах их.

Представив характеристику своих знатных современников, как людей преданных суете и живущих неправдою, и усиленно испрашивая защиты от них, как особой милости Божией, пророк описывает здесь семейное и домашнее благополучие их, бывшее отчасти причиной их легкомысленной и суетной жизни. Они живут так, как вообще живут сынове века сего, преданные суете и временному благополучию, состоящему в деторождении и изобилии пшеницы, вина и елея, скота и прочих благ земных. Все их мысли и желания сосредоточены на приобретении этих благ. «Да будут, — говорят они, — сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости, дочери наши — как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших» (пер. с евр.). Здесь нельзя не обратить внимания на разницу, заключающуюся в выписанных нами текстах по переводам славяно–греческому (LXX толковников) и русскому с еврейского, не только в отдельных словах, но и в целых выражениях, именно: 1) по славяно–греческому чтению стоит третье лицо (ихже сынове, как и в Вульгате: quorum filii), а в русско–еврейском первое лицо («да будут сыновья наши»); таким образом, представляется, что по первому (славянскому) переводу пророк говорит от лица сынов чуждых, иноплеменных, а по–второму — от лица самих иудеев. Но здесь вся разница заключается в той мысли, что пророк характеризует самих иудеев в нравственно–религиозном состоянии стоящими не выше иноплеменников, сынов чуждых; 2) по славяно–греческому чтению о житницах, или хлебохранилищах, сказано: отрыгающая от сего в сие, и этим выражено то, что скопление зернового хлеба, по причине его изобилия, пересыпалось из одного в другое помещение; а в русско–еврейском слова: отрыгающая… — заменены выражением: «обильны всяким хлебом». Таким образом, и здесь разница только в словах, а не в существе дела. В выписанных трех стихах ясно выражены мысли и суетные пожелания людей, преданных мирской суете. Люди эти ничего не желают, как только того, чтобы сыновья их были, как вновь посаженные деревья в саду, глубоко укоренившиеся, зеленеющие и цветущие; чтобы дочери их были удобрены (от украшаюсь), преукрашены наподобие храма, как приукрашенный идол языческого храма. «Вместе с юностию, — говорит св. Иоанн Златоуст, — пророк изображает и роскошь в одежде, и головные уборы, и другие женские украшения». А блж. Феодорит так выразил это: «Не естественная только красота украшает их, но и искусство облекло их в великое убранство; почему уподобляются храмам в честь идолов» [6, с. 670]. Изобилие плодов земных озабочивает их, как того богача, о котором говорит евангельская притча (Лк. 12:16–20), — построить житницы большие против прежних и переложить весь хлеб и все добро от сего в сие. Прежде, чем изобретена была известная ныне роскошь и изнеженная обстановка, все богатство у древних состояло из стад скотов, овец и волов, для которых нужно было приготовить пастбища (исходища), или злачные пажити, а также и места, необходимые для укрытия от непогоды, что и выражено у пророка словами: овцы их многоплодии, множащимся во исходищах своих: волове их толсти. Вообще, по словам пророка, они во всем благополучны. А св. Иоанн Златоуст так говорит о сем благополучии: «И земледелие их охраняется с великою заботливостью и с великим тщанием, плоды созревают, ограды стоят твердо (несть падения оплоту), виноградники возделываются и ограждаются со всех сторон… (ниже прохода), нет ни шума, ни смятения» (ниже вопля в стогнах их). А блж. Феодорит к сему прибавляет: «и никогда не бывает у них несчастия, не бывает вопля, как по умершим, но проводят время в удовольствии и смехе, не испытывая никаких неприятностей» [7, с. 1121–1122].

Пс. 143:15 Ублажиша люди, имже сия суть: блажени людие, имже Господь Бог их.

В сем последнем стихе кратко выражен взгляд на судьбу тех людей, которых современники пророка Давида считали блаженными, счастливыми (ублажиша). О них, об этих ублажаемых людях, пророк говорит, что они уподобились суете (ст. 4), говорят только суетное и живут неправдою (ст. 11) и, несмотря на то, пользуются внешним благополучием домашним и семейным, и как бы за все это ублажиша их люди, т. е., признали их блаженными, счастливыми, сказали о них (пер. с евр.): «Блажен народ, у которого это есть», т. е., у которого имеются и сыновья здоровые и цветущие, как деревья в саду, и дочери искусно украшенные, как статуи в идольских храмах, у которого и житницы наполнены всякого рода хлебными зернами, и многочисленные стада овец, и множество жирных и тучных волов, у которого и ограды для всего этого имущества крепки, и не слышно никакого шума и плачевного вопля в их улицах и задворках (в стогнах их). И по причине такого внешнего благосостояния ублажаются людие, как дополнено на полях «Учебной Псалтири» издания 1897 г. Но в этом ли состоит истинное блаженство? Пророк говорит, что истинно блаженны те люди, которые веруют в Господа Бога, любят Его, исполняют Его заповеди, на Него единого надеются: блажени людие имже Господь Бог их. О том, какие люди блаженны, учил Сам Господь наш Иисус Христос (см. Мф. 5:3–12). И никто из людей не мог преподать людям высшего и более совершенного учения о блаженстве.

 

Псалом–хвала Давиду, 144

Псалом сей так же, как и псалом 138. представляет собою общий хвалебно–благодарственный гимн благочестивого раба Иеговы своему Господу, как премудрому и всеблагому Творцу и Промыслителю вселенной и преимущественному Защитнику и Покровителю народа Своего, Израиля. Церковь христианская, в лице своих представителей, св. отцев и учителей, всегда признавала составителем сего псалма царя и пророка Давида, именем которого он и надписывается: Хвала Давиду, т. е., похвальная песнь, составленная Давидом. Начинается он теми же словами, какими и 29‑й, и первоначально написан в порядке еврейского алфавита.

Пс. 144:1–2 Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века. На всяк день благословлю Тя, и восхвалю имя Твое в век и в век века.

Находясь под наитием поэтического и вместе пророческого вдохновения, царь и пророк Давид усмотрел, что современники его, люди преданные суете и греху, недостаточно славят и благословляют имя Божие. Он желает, чтобы имя Бога и Царя всего мира, от Которого и сам он получил, вместе с помазанием, царскую власть и достоинство, — чтобы имя сего Царя поставлено было у людей на возможно большей высоте, и потому псаломски возглашает: вознесу Тя, Боже мой, или же, как читаем по переводу с еврейского: «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царю мой, и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки». Если «небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2), то тем более мы, существа, одаренные от Бога словом и разумом, должны прославлять и благословлять имя Его во веки веков, т. е., в бесконечные веки. Вот что говорит на сие блж. Феодорит. «сие объясняется из подобных слов евангельских. “Прославь меня, Отче, славою, которую Я имел прежде бытия мира”: ибо, конечно, Отец не ту славу дал Сыну, Которой Он не имел прежде, но которую имел, ту открыл — и не знавшим ее возвестил. Так, теперь пророк не возвысить Бога обещается, но показать, сколько то возможно, высоту Его людям, а Бога и Царя всех называет своим, побуждаясь к сему любовию к Нему» [7, с. 1123]. А св. Иоанн Златоуст о сем же говорит следующее: «Так и ты, когда говоришь: вознесу Тебя, Боже мой, Царь мой, покажи великую близость к Нему, чтоб и о тебе мог сказать Бог, как и о Аврааме говорил: Аз есмь Бог Авраамов; потому что когда ты говоришь: Бог мой и Царь мой, и не только говоришь, но и любовь такую покажешь к Нему, то и Он скажет то же самое и о тебе: раб Мой и слуга Мой, что сказано о Моисее. А возносит Бога тот, кто, по возможности своей, и мыслит, и говорит о нем высоко, кто правильно и истинно богословствует» [7, с. 1123]. В первых двух стихах пророк как бы одного себя возбуждает к ежедневному прославлению (на всяк день благословлю Тя), но в дальнейших изречениях, говоря о всесовершеннейших свойствах Божественного существа, он призывает все народы восхвалить эти неизреченные свойства существа Божия. «Ибо постыдно было бы, — говорит св. Иоанн Златоуст, — разумному и поставленному выше всего видимого существа, каков человек, приносить дар хвалы менее всей твари; она каждый день и час воссылает славословие Владыке, ибо небеса, говорит, поведают славу Божию, и день, и ночь возвещает познание, а равно и солнце, и месяц, и разнообразный лик звезд, и благочиние прочих; а тот, кто свойствами своими превосходит всех их, того не делает, но еще, напротив того, такую ведет жизнь, которая бывает причиною злословия против Творца его: какого же прощения такой достоин?» [7, с. 1124].

Пс. 144:3–7 Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца. Род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят: великолепие славы святыни Твоея возглаголют и чудеса Твоя поведят: и силу страшных Твоих рекут и чудеса Твоя поведят: и силу страшных Твоих рекут и величие Твое поведят: память множества благости Твоея отрыгнут и правдою Твоею возрадуются.

Начиная славить величие Божие, пророк говорит, что величию Его нет границ и предела, и что посему Он достоин всякой похвалы, и не от него только, но от всего рода человеческого, и, обращаясь затем лично к Богу, говорит: Род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят. Этими словами как бы так говорит: и я не один, но во всех народах будут говорить о делах Твоих, всегда найдутся люди, которые будут рассуждать о них, удивляться им и восхвалять дела Божий, и не одни только дела Твои восхвалят, но и силу Твою, явно чрез них открываемую (см. Рим. 1:20), возвестят из рода в род. Здесь (ст. 5) опять грамматическая разность в показании лица говорящего несколько затемняет смысл пророческих изречений. В 3, 4, 6‑м и следующих стихах все эти изречения выражены в третьем лице, как в греко–славянском тексте (у LXX толковников) и в Вульгате, так и в переводе с еврейского, и только один 5‑й стих (в последнем переводе) выражен в первом лице так: «А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих». Размышляя о сей славе, пророк говорит, во–первых, о величии дел, или чудес Божиих, являющих Его святость и силу; во–вторых, о величии тех дел, которые являют Его страшныя наказания грешным и злым; и в-третьих, тех, которые свидетельствуют о Его благости и правде. К делам первого рода относит все дела творения Божия и промышления Его о сотворенных делах и живых существах. К делам второго рода, или страшным, нужно причислить: всемирный потоп, бывший во времена Ноя, сожжение пяти содомских городов ниспосланным с неба огнем, десять казней, посланных на фараона египетского и народ его: землетрясения, моровые язвы, наводнения и различные другие страшныя казни, посылаемые праведным судом Божиим на землю. К последнего рода делам относятся все те дела, о которых пророк говорит так: память множества благости Твоея отрыгнут и правдою Твоею возрадуются, т. е., дела милости и благости Божией к благочестивым рабам Божиим, как тог благо приятная перемена дней и ночей, с последующими за ней благорастворением воздухов и изобилием плодов земных, благословение Божие в торговых делах и оборотах, стечение различных благоприятных обстоятельств в жизни и прочее. Но все это ничто, в сравнении с тою великою милостию и благодатию, которую принес на землю Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, Своим воплощением, Своею смертию за всех людей и Своим воскресением из мертвых. К словам: великолепие славы святыни Твоея — блж. Феодорит делает такое замечание: «естество Воспеваемого пророком превышает силы его, почему, приискивая достойные и приличные наименования Ему, потом усматривая неудачность свою, сплетает многие имена в одно и называет его: то — славою святыни, то — великолепием славы». И еще по поводу сего же замечает: «Пророк желает показать богатство благости и силы Божией; но, употребляя человеческий образ выражения и будучи не в состоянии достигнуть желаемого, опять соединяет многие имена и предсказывает о благопризнательности будущего рода, что, питаясь Божиим словом, произнесет как бы некие отрыжки, рассказы о Божием человеколюбии. Сие испытал на себе и божественный апостол, который, не имея сил достойно изъяснить дела Божий, усиливается сделать это посредством соединения многих имен. Так, он говорит: преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе» [7, с. 1126–1127].

Пс. 144:8–12 Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь всяческим, и щедроты его на всех делех его. Да исповедятся тебе, Господи, вся дела Твоя, и преподобнии Твои да благословят Тя: славу Царствия Твоего рекут и силу Твою возглаголют, сказали сыновом человеческим силу Твою и славу великолепия Царствия Твоего.

Первые четыре эпитета, выражающие милосердие Божие и сострадательность Его ко всем разумным творениям Его, в особенности к человекам, Давид неоднократно повторяет в своих песнопениях (см. Пс. 102:8; 85:15 и др.), и не от себя, не от своего поэтического, так сказать, творчества отрыгает «глаголы уст своих» (Пс. 137:1), а из источника Божественного почерпает возглашения Самого Бога, в слух Моисея, человека Божия, реченные: «Господь, Господь Бог щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив, и истинен, и правду храняй» (Исх. 34:6). Выраженные также и в переводе с еврейского, слова эти имеют такое значение: 1) щедр — miserator — сострадательный, милосердый; 2) милостив — misericors, у Тремеллия: gratiosus — милостивый; 3) долготерпелив — patiens, longanimis; долготерпеливым Господь Бог называется потому, что долгое время терпит грехи и беззакония людей, долго не наказывая за них; 4) многомилостив — multum misericors. И Спаситель наш, Господь Иисус Христос, научая людей милости и благотворению, как высочайший образец сих добродетелей, представляет пред людьми Самого Отца Небесного, Который «солнце Свое сияет на злыя и благая и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5:45). Это же самое выражает и пророк словами: благ Господь всяческим, т. е., ко всем вообще, и «праведныя любяй, и грешныя милуяй, иже вся зовый ко спасению обещания ради будущих благ», как ежедневно читаем это на всех частях церковного богослужения. И щедроты Его видны на всех делах Его. В особенности же Господь Бог проявляет милость Свою к людям «боящимся Его, помнящим заповеди Его и призывающим Его» (Пс. 85:5; 102:17). Но и тогда, когда угрожает Он людям геенною и прочими вечными муками, делает это, по словам св. Иоанна Златоуста, «для того, чтобы страхом наказаний люди удалялись от греха и чрез покаяние и подвиги в добродетелях достигали Царства Небесного» [7, с. 1127]. И наказания в настоящей жизни Господь посылает грешникам для того, чтобы исправить их и сделать лучшими. Следующий стих 10 в переводе с еврейского читается так: «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои». Этими словами пророк призывает к прославлению Бога все творения Его, как словесные, так и бессловесные, или неразумные твари, что они и исполняют. В нашей Св. Церкви Православной ежедневно, за литургией и за всеми вообще богослужениями, устами священнослужителей и других верующих и молящихся, воспеваются хвалы и благодарения Пресвятой Троице, не только во время дня, но и вечером, когда верные, «пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», поют «Отца, Сына, и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир Тя славит». Последним речением: «мир Тя славит» — выражается та мысль, что неразумные твари, которых Бог подчинил на службу человеку, славят Бога чрез того же человека, которому они служат. Далее пророк говорит о тех же святых, или преподобных, в следующих словах (ст. и и 12, пер. с евр.): «Да проповедуют славу Царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, и о славном величии Царства Твоего». Сими словами пророк предсказывает о том высоком служении, которое ныне известно под именем миссионерского служения, когда люди призываются на проповедь Евангелия и идут по сему призванию, исходящему от лица Иисуса Христа, Сына Божия, Который «пришел, — по сказанию того же Евангелия, — в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:14–15). На сей зов первыми пошли св. апостолы Христовы, а за ними последовали и другие проповедники и служители слова, на которых и исполнилось, и доселе исполняется, это псаломское слово: преподобнии Твои да благословят Тя: славу Царствия Твоего рекут и силу Твою возглаголют; по всем странам мира пойдут и будут рассказывать сыновом человеческим о могущественной силе Твоей, расскажут всем о Христе и о великолепной славе Царства Его, т. е., о Церкви Христовой. А по объяснению блж. Феодорита и Евсевия, «преподобные, и пророки, и апостолы, и принявшие после них служение проповеди, — возвестят, говорит, о вечном Твоем Царстве и неизреченной силе всем людям, а равно потому, что Ты один Владыка над всем» [7, с. и 28].

Пс. 144:13–15 Царство Твое Царство всех веков, и владычество Твое во всяком роде и роде, верен Господь во всех словесех Своих и преподобен во всех делех Своих. Утверждает Господь вся низпадающыя и возставляет вся низверженныя.

Назвав в начале псалма Бога Царем своим и упомянув кратко в 11‑м стихе о славе Царствия Божия, пророк говорит теперь о самом, Царстве Божием, о силе и пространственной власти его, простирающейся на весь сотворенный Богом мир и на все времена, так как оно вечно, как и Сам Бог, Царь мира, вечен, не имеет ни начала, ни конца Своего существования. Несомненно, что Царство Божие, о котором говорит здесь пророк, есть Церковь Божия, получившая начало свое при сотворении человека, продолжавшая существование свое во все времена Ветхого Завета, обновленная и окончательно утвержденная Богом в пришествие Господа нашего Иисуса Христа на землю. Получив власть от Бога Отца (см. Мф. 28:18), Христос Сам невидимо управляет Церковью; видимую же власть Он передал Своей Церкви, поставив в ней одних «апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все приидем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человека, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава, Христос» (Ефес. 4:11–15). Цель эта достигается отчасти и теперь в Церкви Христовой — земной, в царстве благодати, но вполне достигнется в Церкви Небесной, в Царстве Славы. А средствами для достижения указанной цели служат данные Богом Своей Церкви Слово Божие и спасительная благодать Святого Духа, Который с своими дарами всегда пребывает с членами и в членах Церкви (Ин. 17:16–17). В Церкви всегда проповедуется Слово Божие, или Священное Писание, ведущее христиан к святости, и всегда совершаются святые таинства, освящающие верных. О сей–то святости, действующей в Церкви чрез Слово Божие и освящающую благодать, и сказано у пророка: Верен Господь во всех словесех Своих и преподобен (т. е., свят) во всех делех Своих. По объяснению блж. Феодорита: «И если что сказал и не сбылось, то и это доказывает истинность его; наконец, сказано в Писании: стану говорить на народ или на царство, чтобы истребить и разорить их, а если обратится народ сей от всех лукавств своих, то раскаюсь о тех бедствиях, которым Я думал подвергнуть их. И потом стану говорить на народ и царство, чтобы воссозидать и насаждать. И если они сотворят лукавое против Меня, то раскаюсь касательно благ, которые Я обещал сделать им (Иер. 18:7–10)» [7, с. 1128]. К Церкви принадлежат и действительно святые христиане, хотя они часто и неизвестны миру. Святость Церкви не нарушается, однако, тем обстоятельством, что к ней принадлежат члены согрешающие, так как они от времени до времени очищают себя истинным покаянием. И о них говорит здесь пророк словами: Утверждает Господь вся низпадающыя и возставляет вся низверженныя. На это св. Иоанн Златоуст замечает: «если же другие из лежащих не встают, то это зависит не от Того, Кто хочет их поднять, но от тех, которые не хотят встать. Так Он хотел и все меры употреблял и касательно падшего Иуды, чтоб он встал, но он не восхотел. Напротив того, падшего Давида восстановил и укрепил, и когда Петр имел пасть, Он удержал его, ибо Я, говорит, молился за тебя, чтобы не оскудела вера твоя» [7, с. 1129]. Во всяком случае, верные могут крепко надеяться на то, что Господь Бог в трудных обстоятельствах не оставит их без Своей помощи, потому что Он видит бедствия людей и страждущим помогает.

Пс. 144:15–16 Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения.

Если земным царям свойственно и прилично возбуждать надежду на себя со стороны подданных, особенно в затруднительных обстоятельствах, как, например, в случае неурожая или бедствия от огня и пожаров, или в случаях других бед, — ждать пособия из царской казны; то тем более такие надежды верные могут возлагать на Бога, Царя Небесного, у Которого в запасе и в распоряжении имеется всякого рода пища, не только для людей, но и для всякого рода животных, и во всякое время года (во благовремении), когда окажется нужда. Это самое пророк выражает здесь словами (пер. с евр.): «Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время». Отверзать, или открывать, руку — значит давать изобильно, щедро, или, что то же, — давать свободною и открытою рукою. А это и значит: давать по–царски, свободно, с выражением благоволения к получающим даяния. Это и выражает пророк к Царю Небесному, Подателю всякого блага, не только земного и вещественного, но и духовного, небесного. Ты, Господи, «открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению». Те же мысли, и теми же почти словами, выражены и в псалме 103, стихах 27–28.

Пс. 144:17–20 Праведен Господь во всех путех Своих и преподобен во всех делех Своих. Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я.

Господь, как Царь всего мира, свят и праведен во всех действиях Своих, или, что то же, во всех путех Своих. Тот же смысл имеют и повторенные (см. 2‑ю половину ст. 13) здесь слова: и преподобен во всех делех Своих. Если можно сказать о других царях, земных, что они тоже стараются быть справедливыми, то тем более о Боге, Царе Небесном, пророк с особым вниманием и благоговением выражается здесь (пер. с евр.): «Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих. Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его во истине». Указывают иногда на дальность расстояния, как на причину, препятствующую, как земным царям, так и Богу, слышать жалобы на несправедливость царских слуг и приставников. Существует даже старинная поговорка такого рода: «До Бога высоко, до царя далеко», но эта поговорка совершенно не основательна, и если и имеет какое–либо значение, то разве в отношении некоторых земных царей. Что же касается Небесного Царя, Бога, то никакие расстояния не могут удалить Его от людей, молящихся Ему или молитвенно призывающих Его, потому что Он, как Бог вездесущий и всеведущий, близок ко всем, в особенности к тем, которые призывают Его во истине, т. е., усердно и искренно молятся Ему и просят Его только о том, что согласно с Его святой волей. О спасительной силе молитвы нередко напоминает нам Слово Божие. Так, апостол Иаков говорит, что за болящих нужно молиться Богу, с участием пресвитеров церковных, и такая молитва веры спасет болящего, и отпустятся ему грехи его (Иак. 5:14–15). То же говорят пророки и другие апостолы: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил. 2:32; Рим. 10:13; Деян. 2:21). И здесь пророк Давид говорит то же самое, именно, что Господь не только молитву призывающих Его услышит и спасет их, но и волю боящихся Его сотворит, т. е., всякое желание их, согласное с волей Божией, исполнит.

Пс. 144:20–21 Хранит Господь вся любящыя Его, и вся грешники потребит. Хвалу Господню возглаголют уста моя: и да благословит всяка плоть имя святое Его в век и в век века.

В предпоследнем (20‑м) стихе псалма сего пророк Давид говорит, как бы обращаясь к людям грядущего, Нового Завета, — говорит о любящих Бога, тогда как в предыдущем (19‑м) стихе он говорил о людях, боящихся Бога, успокаивая последних тем, что Господь исполнит не противные Ему желания их, и молитву их услышит и спасет их. Здесь же пророк как бы проводит границу между Ветхим Заветом, когда был дан Закон Божий чрез Моисея, и принят был народом израильским не столько верою, сколько страхом, и между Новым Заветом, данным чрез Христа, Сына Божия (Ин. 1:17), и принятым после всеми языки, не столько страхом, сколько верою и любовью. Дарование ветхозаветного Закона сопровождалось грозными, устрашающими явлениями, между тем, как Новый Завет, не имея никаких страшных предвестников, явился в лице Иисуса Христа, как тихий Свет «святыя славы безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго блаженнаго», Которого воспели ангелы небесные, при рождении Боголепного Младенца, и все совершенное Сыном Божиим на земле дело спасения рода человеческого было утверждено Духом Святым, снисшедшим на апостолов в 50 день, по вознесении Христа на небо. При даровании Закона ветхозаветного, говорил Господь об обязанности человека знать и почитать Бога и близких к человеку людей, а о любви к Богу и ближнему ничего не было сказано, тогда как в Новом Завете Господь Иисус, на вопрос некоего законника, хотя и кратко, но ясно выразил весь Закон так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь Закон и пророки» (Мф. 22:37–40). А при другом случае, объясняя, в чем состоит любовь к Богу, Иисус Христос говорил: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди… Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». И еще прибавил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:15, 21, 23). Значит, спасение Свое Господь уготовал всем тем, которые любят Бога и эту любовь свою доказывают исполнением заповедей Божиих. Это же самое говорит здесь и пророк псалмопевец: хранит, т. е., бережет и спасает Господь любящыя Его, и вся грешники (всех нераскаянных грешников), как недостойных Его милости и любви, потребит, или, что то же, — истребит. После того он заканчивает свой псалом таким же хвалением Богу, каким и начал его, прославляя величие Его, как Царя всего мира, преславные дела Его и вечную славу и великолепие Царства Его, и, вместе тем, выражая желание, чтобы святое и достохвальное имя Господне было славимо всеми живыми существами (да благословит всяка плоть) в бесконечные веки веков.

 

Аллилуиа, Аггея и Захарии (псалом) 145

Последние шесть псалмов, начиная с сего, 145‑го, принадлежат к группе так зазываемых «хвалимых псалмов», почему и начинаются почти все они словами: Хвали, душе моя, Господа… Хвалите Господа… Похвали, Иерусалиме, Господа — и каждый из них надписывается словом аллилуиа, что значит: хвалите Бога. Некоторые из них, как и сей, 145‑й псалом, к надписанию аллилуиа имеют прибавление слов: Аггея и Захарии. Этого прибавления, по замечанию блж. Феодорита, нет в списках ни еврейской древней Псалтири, ни у LXX толковников, а внесено оно, как это замечено нами и выше, в предисловии к объяснению псалма 137, позднейшими толковниками, с тою целью, чтобы показать, что псалом сей был любимою и очень употребительною песнью во времена служения пророков Аггея и Захарии. Все эти шесть псалмов — происхождения послепленного периода жизни израильского народа и удобно объясняются из обстоятельств времени священника Ездры и правителя Неемии.

Пс. 145:1–2 Хвали, душе моя, Господа: восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь.

Как хорошо это начало псалма напоминает подобное же начало других псалмов словами: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102 и 103). Хотя не одно и то же лицо было составителем всех этих псалмов, но дух ревности о славе Божией одинаково проникал их душу и сердце и возбуждал их на хвалу и благословение Бога. Такая же хвала Господу, какою начинается сей псалом, была воспета и во всем содержании предыдущего (144‑го) псалма. По такому характеру сих псалмов св. Иоанн Златоуст делает такое замечание: «Чем кончил пророк, тем начинает снова: кончил в предыдущем псалме хвалою, сказав: хвалу Господню произнесут уста мои; и здесь опять начинает: Хвали, душа моя, Господа. Ибо немало служит к очищению души сие, т. е., хвала Богу. А хвалою называет ту, которая составляется из дел, что и Христос сказал: так да светит свет ваш, чтобы видели ваши добрые дела, и прославили Отца вашего, Который на небесах; и Павел также: прославьте Бога телом вашим и духом вашим. И далее говорит: но посмотрим, что значит: хвали, душа моя, Господа. Сии слова и мы поем с Давидом ныне, ибо хотя он и не находится здесь телом, но находится духом поелику праведники находятся с нами и поют вместе…» [7, с. 1131]. Из этих хвалебных воззваний видим, что псалмопевец старался постоянно держать себя в молитвенном настроении, чтобы всегда быть готовым к прославлению Бога, как в настоящей жизни, так особенно в будущей, где не будет к тому никаких препятствий, почему как в предыдущем (144‑м) псалме говорил: «На всяк день благословлю Тя» (ст. 2), — так и здесь говорит: пою Богу моему, дондеже есмь, что самое буквально выразил и в псалме 103, стихе 33, т. е., буду петь хвалу Богу моему до тех пор, пока существую.

Пс. 145:3–4 Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения. Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его.

Возвратившиеся из плена вавилонского иудеи все блага полученной ими свободы приписывали не столько благодетелю всех Богу, сколько благосклонности персидских царей и благорасположению поставленных ими областеначальников и, забывая о Боге, всю честь и славу воздавали этим начальникам и на них возлагали всю надежду в делах устроения стен города Иерусалима и восстановления царства Израильского. Посему псалмопевец в настоящих двух и последующих за ними стихах внушает соотечественникам своим, что они заблуждаются, воздавая честь и славу князьям и начальникам, и что напрасно надеются на этих князей, таких же и столь же ограниченных, как и они сами, людей, что в них, как сынах человеческих, нет спасения. «Не надейтесь, — говорит он, на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (пер. с евр.). Почти в тех же выражениях высказывает он мысли свои о суетной и напрасной надежде на князей и сильных людей мира сего и в псалме 117 (ст. 8–9). Сильны они, пока живы и имеют возможность пользоваться благоприятными обстоятельствами. Но как скоро наступает конец жизни того или другого из них, тогда изыдет дух его и возвратится он телом своим в землю свою, согласно тому творческому определению, которое изречено было еще в раю (см. Быт. 3:19). Во время построения второго храма в Иерусалиме и восстановления разрушенных стен сего города, в среде начальников их были такие (князи), которые благоприятствовали и содействовали им в их предприятиях, но немало было и таких, которые изменяли им и действовали им во вред, помогая врагам их, каковыми были тогда самаряне, а чрез них и другие враждовавшие с ними народы. Это и подало повод псалмопевцу высказать увещание народу своему, чтобы он надеялся только на Бога, дающего жизнь и посылающего смерть человеку, вместе с которой исчезают в тот же день (т. е., в день смерти) и все помышления человека. «Ибо по распряжении души, — по словам блж. Феодорита, и разрушении тела в прах, вся мечтательность помыслов вдруг оказывается суетною. А мечтают одни о начальствах и властях, другие, как сонные грезы, видят победы на бранях. Но, наступив внезапно, смерть оставляет сию мечту мыслей без исполнения» [7, с. 1133]. А по толкованию Евсевия Кесарийского, «слова: погибнут помышления его — сказаны о помышлении, относящемся к веку сему, как то: к постройкам, к местам, странам и подобно тому. Все сие, как только душа выйдет из тела, пропадет у нее и ни о чем не вспомнит тогда, и не позаботится она» [7, с. 1133].

Пс. 145:5–7 Блажен, емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего, сотворшаго небо и землю, море, и вся, яже в них: хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущым. Господь решит окованныя.

Выяснив, что бесполезно человеку возлагать надежду на подобного себе, смертного человека, псалмопевец всесторонне доказывает, какое великое благо или счастие человека заключается в том, если он надеется только на одного Бога, Того Бога, Которому поклонялся патриарх Иаков и Который был всегда верным Помощником и надежным покровителем сему патриарху и тем потомкам его, которые не забывали Бога Израилева. Назвав блаженным того, который возлагает упование на Господа Бога своего, псалмопевец различными доводами и примерами различных благодеяний Божиих доказывает, что человеку не на кого больше надеяться, как только на Бога, что един Бог вечно царствует и Ему одному принадлежит вечная хвала. Блажен тот человек, который имеет помощником себе Бога, сотворившаго небо и землю, море и все то, что находится на них, т. е., на небе и на земле, и в море; Того Бога, Который хранит истину в век, т. е., верен всем Своим обещаниям; Который производит суд, защищая обиженных и наказывая обидчиков; Который настолько милосерд и сострадателен к нуждам алчущих, что удовлетворяет все эти нужды, как вещественные, так и духовные, подавая пищу алчущым; Который разрешает людей не только от оков вещественных (решит окованныя), каковы цепи и узы темницы, но и от оков духовных, каковы все зловредные страсти, которые человек, при помощи благодати Святого Духа, постепенно умерщвляет. А пророк Иеремия, единомысленно с псалмопевцем, не только награждает благословением Господним уповающих на Господа, говоря: «Благословен человек, иже надеется на Господа, и будет Господь упование его», — но и угрожает проклятием тем людям, которые надеются на человека, в таких словах: «Проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его» (Иер. 17:7, 5). Здесь не излишне будет и это замечание блж. Феодорита: «Сими словами (ст. 6) вкратце объемлет всю видимую тварь; ибо не только упомянул о небе, земле и море, но и о том, что в них и в небе, ангелы и все естество невидимых, также солнце, месяц и множество звезд; на земле и в море люди и различных родов бессловесные. Столь велика, говорит, сила Творца всех Из сего можешь заключить, сколь велико различие между тленными начальниками и Творцем всех» [7, с. 1134].

Пс. 145:8–10 Господь умудряет слепцы: Господь возводит низверженныя: Господь любит праведники. Господь хранит пришелцы, сира и вдову приимет, и путь грешных погубит. Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род.

И в сих последних стихах, различными примерами милостей и благодеяний Божиих, псалмопевец продолжает выяснять народу Своему ту истину, что всякий должен надеяться не на подобного себе смертного человека, но на Бога, Который умудряет слепцы, т. е., «Господь отверзает очи слепым» (пер. с евр.). Это сказано не в том смысле, что Господь подает зрение слепым телесными очами, хотя и это нередко бывает, по особой милости и благодати Божией, но это значит, что Господь подает свет находящимся во тьме духовной, свет веры и благочестия находящимся во тьме неверия и нечестия. «В сих словах, по толкованию блж. Феодорита, пророк псалмопевец предсказывает о произведенных Спасителем, чрез вочеловечение Его, благодеяниях, о которых предвозвестил Бог всех чрез Исайю. Ибо, сказав: Я дам Тебя во свет народов, — прибавил: отверзать очи слепым, извести из уз окованных ими и из темницы сидящих во тьме; и в другом месте: тогда услышат глухие слова книги, и покрытые тьмою и мглою очи слепых прозрят» (Ис. 42:67) [7, с. 1134–1135]. Чрез грех и разные греховные вожделения человек не только впадает в духовное омрачение и слепоту, но получает и разные болезни и немощи, так что становится подобным тому евангельскому путнику, который шел из Иерусалима в Иерихон и, быв ограблен и избит разбойниками, оставался еле жив (Лк. 10:30). О подобных ему несчастных пророк здесь и упоминает в словах: Господь возводит низверженныя. Никого не упуская из вида Своим отеческим попечением, Господь особенно благоволит к благочестивым и праведным, о каковых и пророк говорит: Господь любит праведники. Под пришельцами разумеются странные люди, пришедшие из дальней страны и в среде общества людей не имеющие близкого родства и покровителей; а под именем сира и вдовы обыкновенно разумеются беспризорные сироты и бедные вдовицы, которые, по своей бедности и беззащитности, во всем зависимы от других. Самое, так сказать, социальное положение тех и других ставит их в полную зависимость от людей сильных и богатых и понуждает надеяться на этих людей, иногда небезупречных в нравственном отношении. И вот им–то, этим пришельцам, пророк внушает, чтобы они никогда не забывали, что Господь хранит пришелцы, сира и вдову приимет: и путь грешных погубит. В последних словах сказано не о самих грешниках, а о пути их, т. е., о всех намерениях и деяниях их, о всех начинаниях и предприятиях грешных, которые Господь не благословит успехом, и они погибнут, — сказано то же, что и в последних словах первого псалма: «И путь нечестивых погибнет». В словах последнего стиха выражено пророчество о Христе, Сыне Божием, и о Церкви Его, которая называется здесь Сионом. Господь Иисус Христос, по исполнении времен, явится на земле, устроит Свое вечное Царство благодати и будет царствовать (воцарится) во век, Бог твой, Сионе, в род и род.

 

Аллилуиа (псалом) 146

Как сей, так и предыдущий (145‑й) и все последующие пять псалмов, уже не имеют в надписании слова псалом, а только аллилуиа, и есть также один из хвалитных псалмов, как об этом сказано в предисловии к псалму 145.

Пс. 146:1 Хвалите Господа, яко благ псалом: Богови нашему да усладится хваление.

Приступая к составлению псалма сего, псалмопевец прежде всего призывает народ свой к похвалению Господа и говорит, что хвалить или прославлять Господа есть дело доброе: яко благ псалом. Слово благ в отношении к слову псалом нужно понимать не как эпитет, поясняющий или указывающий на качество предмета, а как сказуемое, говорящее о существе предмета, свидетельствующее о его достоинстве. Будем, говорит, петь хвалебную песнь Богу так, чтобы это хваление Его было и нам приятно и полезно, и Богу угодно, чтобы оно вполне соответствовало и величию существа Божия, и нам приличествовало, как достойным чтителям своего Бога.

Пс. 146:2–4 Зиждай Иерусалима Господь: разсеяния Израилева соберет: изцеляяй сокрушенныя сердцем и обязуяй сокрушения их, изчитаяй множество звезд и всем им имена нарицаяй.

В этих стихах псалмопевец указывает на великие дела Божии и милости Его, соделанные для народа, чтобы из сего указания видно было, за что особенно, за какие милости люди должны славить и благодарить Господа Бога достойными Его похвалами. Господь Бог основал Иерусалим, как место, предназначенное Им же Самим для прославления святого имени Его (зиждай Иерусалима Господь); Он же и восстановляет его после того, как долгое время город сей пребывал в развалинах. Он же собирает (в славянском переводе будущее время разсеяния Израилева соберет — поставлено вместо настоящего) изгнанников Израиля. По разрушении Иерусалима Навуходоносором, иудеи отведены были, как пленники, в Вавилон, но не все, а многие из них были рассеяны по разным областям Мидо–Персидского царства, где они приобрели оседлость, и затем потомки плененных, получив право возвращения в Иерусалим, неохотно и не скоро собирались в свое отечество. Изгнанные из отечества и принужденные жить в чужой земле, иудеи претерпевали многие скорби, но Господь всегда находится «близ сокрушенных сердцем» (Пс. 33:19), каковыми и сделало тогда иудеев тяжкое бедствие изгнания их из своего отечества и пленения в чужую землю. И вот, в утешение возвратившимся из плена потомкам их, псалмопевец говорит: «Господь исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их. Исчисляет количество звезд, всех их называет именами их» (пер. с евр.). Как врач делает перевязку ран тяжко больным, так Сам Господь обязует и исцеляет сокрушенных сердцем. Как премудрый и всемогущий Творец неба и земли, Он знает точное расположение звезд на небе, и какое каждая из них имеет назначение и цель. Если все это Ему известно, то тем более известно положение каждого из не возвратившихся еще из плена иудеев, которых Он соберет и сокрушения которых исцелит, и разрешит их от грехов.

Пс. 146:5–6 Велий Господь наш, и велия крепость его, и разума Его несть числа. Приемляй кроткия Господь, смиряяй же грешники до земли.

О величии Господа и великой крепости, или всемогущей силе Его, пророк говорит здесь, конечно, для того, чтобы удостоверить выслушавших предыдущую речь его о том, что Господу Богу все возможно: и восстановление разрушенного Иерусалима и бывшей славы сего города, и собрание в него рассеянных по разным странам иудеев, и уврачевание скорбей их, под которым можно разуметь не избавление только от внешних мирских скорбей или тягостей житейских, но, главным образом, разрешение от грехов, по такому же псаломскому слову: «Изцели душу мою, яко согреших ти» (Пс. 40:5). На последнюю милость Божию могут надеяться в особенности кроткие и смиренные сердцем, которых приемлет Господь, или, как выражено в переводе с еврейского, — «Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли», то есть грешников и гордых повергает на землю, или, как еще яснее это выражено в книге Притчей (3:34), — «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать». А по словам блж. Феодорита, «это означает особенное промышление Божие. Ибо одних, как подвергающихся злоумышленности по причине кротости, Он удостаивает Своего попечения, а других, как неправедно нападающих на них, предает смерти, и одних делает славными и знаменитыми, а других и память предает забвению. Так прославляется приснопамятный лик св. апостолов и собор св. мучеников, а память враждовавших против них предается забвению» [7, с. 1139].

Пс. 146:7–9 Начните Господеви во исповедании, пойте Богови нашему в гуслех: одевающему небо облаки, уготовляющему земли дождь: прозябающему на горах траву и злак на службу человеком: дающему скотом пищу их, и птенцем врановым призывающим его.

Призывая народ к хвале или прославлению Господа, псалмопевец предлагает начать с исповедания, или торжественного признания великих дел Божиих, которые повторяются почти ежедневно, — начните Господеви, говорит, во исповедании и продолжайте пение Богу нашему с аккомпанементом музыкального орудия — гуслей. «Пойте поочередно славословие Господу, пойте Богу нашему на гуслях» (пер. с евр.). Гуслями назывался употреблявшийся при богослужении ветхозаветных евреев музыкальный инструмент (cithara). Эти гусли и были в употреблении у иудеев времен послепленного периода, при очередном или, так называемом, антифонном их пении, в храме, во славу Господа. Недостатка в причинных поводах для такого благодарственного пения, как бы так продолжает речь свою пророк, у нас не будет. Есть за что благодарить нам благодеющую нам руку Господа. Начните хоть с того, что Господь одевает небо облаками, и не для того, конечно, чтобы покрыть небо мраком, а для того, чтобы уготовать нужный земле дождь, чтобы произрастить траву не только в долинах и лугах, но и на горах; и не только траву, нужную в пищу скотам, но и ту траву (злак), которая идет на службу человеком, например, аптекарские травы, годные для выделки и приготовления лекарств. Благодарите Господа пением и музыкой (в гуслех) не только за то, чем сами пользуетесь, но и за то, что Он подает в пищу скотам и прочим неразумным тварям, как, например, птенцам врановым, призывающим Его, т. е., криком своим напоминающим о том, что они голодны. Благодарите Бога за все действия Его, в которых выражаются Его любовь и попечительное промышление, простирающиеся не только на людей, но и на всех зверей и скотов земных. В словах св. Григория Богослова находятся такие выражения, «что и птенцы вороновы призывают Бога, в означение целого рода пернатых» [7, с. 1141]. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «Потому–то, думаю, что и Владыка Христос, оставив прочих пернатых, упомянул о воронах и сказал ученикам своим: Посмотрите на воронов, что Отец ваш Небесный питает их (Лк. 12:24)» [7, с. 1141].

Пс. 146:10–11 Не в силе констей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит: благоволит Господь в боящихся Его и во уповающих на милость Его.

В первом из сих стихов пророк приводит два примера, на которых люди иногда опираются в своих действиях, особенно же в воинских делах. Эти два примера суть: конская сила, т. е., сила лошадей и проворство ног, В лыстех (от слова — лыст, tiba, crus — голень) мужских значит то же, что «в голенях», или «в ногах мужских, крепких и быстрых». Ни тот, ни другой пример, по словам пророка, Господь не одобряет, не восхощет и не благоволит. В переводе с еврейского оба стиха выражены так «Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит; благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его». Осуждая первые способы сопротивления врагам, Господь выражает свое благоволение к последним, т. е., к страху Господню и упованию на Его милосердие. Господь Бог, как Творец мира и Царь неба и земли, не находит нужным действовать так, как действуют цари земные, или властители мирские: эти имеют нужду и в войске, чтобы сопротивляться своим врагам и содержать народ в повиновении. Но Господь Бог, как Верховное Существо во всем мире, в Своей руке держит все пружины власти, Он может вооружить всю природу, когда Ему угодно будет погубить врагов Своего имени. И потому Он может и желает всегда защитить Своих верных от всех напастей, только бы они имели страх Божий, не предавались суетным надеждам и не теряли упования на милосердие Божие.

 

Аллилуиа, Аггеа и Захарии (псалом) 147

Псалом сей имеет такое же надписание, какое имеет псалом 145 и потому о нем нужно сказать то же самое, что сказано в предисловии к объяснению того, 145‑го псалма. И здесь, т. е., в 147‑м псалме, верные иудеи, возвратившиеся из плена вавилонского, призываются к похвалению Бога за полученные от Него милости и благодеяния.

Пс. 147:1–2 Похвали, Иерусалиме, Господа, хвали Бога твоего, Сионе: яко укрепи вереи врат твоих, благослови сыны твоя в тебе.

Псалмопевец обращается здесь к Иерусалиму и Сиону, как бы к одному лицу, хотя тоги другой не есть одно и то же. Иерусалим есть город, а Сион — гора, или, точнее, Сионом называется один из холмов горы, на которых расположен и построен Иерусалим. На Сионе была древняя неприступная крепость хананейского племени иевуссеев, и неприступною она считалась, вероятно, потому, что с западной стороны представляет, как и ныне, отвесную скалу, а с прочих сторон ограждена крепкою стеной. Несмотря на то, Давид, сделавшись царем, завоевал эту крепость у иевусеев, построил на ней новую скинию, вместо прежней Моисеевой и, распространив Иерусалим, сделал его своею столицей. По возвращении иудеев из плена (спустя семьсот пятьдесят лет после Давида), город Иерусалим представлял собою развалины прежнего, когда–то знаменитого Иерусалима. Иудеям дано от персидского царя право восстановить город и стены его, что они, при помощи Божией, под управлением Ездры и Неемии, и сделали, в течение пятидесяти двух дней, и затем принялись строить на месте прежнего, разрушенного Навуходоносором храма Соломонова, новый храм. Вот к этим–то иудеям, новым представителям Иерусалима и Сиона, пророк–псалмопевец и обращается с предложением или поучительным советом воздать достойную хвалу Господу и, как на побудительную причину к сему похвалению, указывает на то, что Господь помог им укрепить вереи врат города и благословил сынов их, как благословлял их чрез патриархов Авраама, Исаака и Иакова, — силою, разумом и обилием плодов земных, и, что всего важнее, — даровал им ту милость, что они опять, как и прежде, живут под покровом Божиим, в тебе, город Иерусалим. По словам св. Иоанна Златоуста, «в высшем значении сии слова: хвали, Иерусалим, Господа, хвали Бога твоего, Сион, — можно относить к Церкви. А что значит: вереи укрепил? — Поставил вне опасности, сделал непобедимым. И еще: ибо надежнее Иерусалима укрепил Церковь, не вереями и вратами оградив ее, но крестом и сильным изречением Своим, в котором поставил для нее везде ограду, сказав: врата ада не преодолеют ее. И благословил сынов твоих в тебе. Как сказал в начале: плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и сие слово распространилось по всей земле, так и после сего сказал: идите, научите все народы, и сие повеление в короткое время заняло все пределы вселенной» [7, с 1142].

Пс. 147:3–6 Полагаяй пределы твоя мир, и тука пшенична насыщаяй тя: посылаяй слово Свое земли, до скорости течет слово Его, дающаго снег яко волну, мглу яко пепел посыпающаго, метающаго голоть Свой яко хлебы: проливу лица мраза Его кто постоит?

Здесь пророк, дополняя предыдущую речь свою, говорит, что Господь Бог, благодетельствуя народу, вновь населившему город Иерусалим, не только содействовал благосостоянию сего города укреплением стен и ворот его и дарованием благословения на благоуспешную и счастливую жизнь его, но и оградил его миром, т. е., даровал ему мир с соседними народами, поставил его в такое положение, чтобы у него не было врагов, что и выразил словами: полагаяй мир, или, как выражено в переводе с еврейского: «Утверждает в пределах твоих мир; туком пшеницы насыщает тебя». Мир есть одно из величайших благ на земле, потому–то вместе с пришествием Спасителя на землю, ангелы воспели эту радостную песнь: «Слава в вышних Богу, и на земле мир» (Лк. 2:14). И Христос Спаситель, преподавая людям разные блага жизни временной и вечной, весьма часто говорил о мире. И нет ничего хуже вражды, которая стала известна на земле с тех пор, как Господь Бог положил ее как одно из первых наказаний для первой жены на земле и для змия, соблазнившего ее на грех непослушания воле Божией (Быт. 3:15). Возвратившиеся из плена иудеи более ста лет не пользовались благами мира, и вот теперь пророк воспевает в псалме, что они будут пользоваться миром, и, сверх того, Господь, говорит пророк, подаст тебе, Иерусалим, обилие благ земных, в виде пшеничного тука, которым Он насыщает тебя. Так толкует эти слова и блж. Феодорит: «Пролил, говорит, на тебя блага земные: ибо туком пшеницы назвал изобилие плодов, так как греческое слово означает пшеницу, а тук пшеницы есть самый лучший хлеб. А сим выразил и прочие плоды. Но таковым попечением пользовались иудеи в древности, и когда безумно восстали на Спасителя, тогда лишились всех сих благ. Потому–то и сие пророчество, содержа о них такие слова, предсказывает о спасении язычников» [7, с. 1143). Следующие речения стихов 4, 5 и 6 по переводу с еврейского выражены так: «Посылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его. Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел. Бросает град Свой кусками; перед морозом Его кто устоит?» Под словом разумеется здесь промыслительное Божественное повеление, которое посылает (дающаго) снег, подобно волне падающий на землю, которое сыплет (посыпающаго мглу) иней, как пеплом покрывающий поверхность земли, которое бросает (метающаго голоть) град Свой, наподобие кусков, или крошек хлеба, падающих с неба на землю. И всякое божественное повеление быстро исполняется: до скорости течет слово Его. Большая часть людей, присмотревшись к этим столь обычным явлениям природы, как они называют их, не видят в них столь очевидных проявлений всемогущей и премудрой силы Божией, в которых исполняется слово Его, или воля Божественного Промысла Его. Разве только сильный мороз, который бывает иногда так губителен для жизни людей, что прекращает их дыхание и жизнь, заставит некоторых из них признать эту силу Божию и вместе с пророком сказать: противу лица мраза Его кто постоит?

Пс. 147:7 Послет слово Свое, и истает я: дхнет дух Его и потекут воды.

Все происходящие в физической природе явления, как и все перемены года, происходящие по данным сей природе законам, — все прислушиваются к голосу Творца, к Его всесильному повелению: «Пошлет слово Свое, и все растает; подует ветром Своим, и потекут воды» (пер. с евр.). Прежде (ст. 4–6) пророк сказал, что Господь словом Своим дает снег, посыпает иней и бросает град Свой на землю, — одним словом, изобразил все то, какие явления, по Слову Божию, происходят осенью и зимой; а в настоящем стихе говорит о явлениях, происходящих весною и летом. В объяснение сего, св. Василий Великий говорит: «Снег, по существу своему, есть вода, которая, чрез действия воздуха, делается белою. А находящаяся в облаках влага, отторгаясь от них силою ветра, от сильного движения разбивается в пену, а от замерзания в воздухе сгущаясь, по получении некоторой плотности и тяжести, по естественному наклонению, падает вниз. И еще: снег есть полузамерзшая вода, посредством облаков спускающаяся на землю. А мгла есть влажное вещество, прежде облака сгустившееся и изменившееся в оную, так что может рассыпаться наподобие пыли и наполнять весь воздух» [7, с, 1144–1145]. То же и по словам блж. Феодорита: «Мягкий и нежный снег делается из воды, а мгла есть влажный прах» [7, с. 1145].

Пс. 147:8–9 Возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судбы Своя Израилеви: не сотвори тако всякому языку, и судбы Своя не яви им.

Выше (ст. 4, 5 и 7) пророк–составитель сего псалма говорил, что Господь посылает слово Свое земле и другим неразумным тварям и силам природы, а теперь, в конце псалма, он говорит, что Тот же Господь Вседержитель возвещал слово Свое Иакову и, кроме того, — оправдания и судбы Своя Израилеви. Но это слово Божественное, посылаемое неразумной природе и возвещаемое людям, было не одинаково по существу и не одинаковым способом возвещалось. Каково это слово и как оно сообщалось неразумной природе, — мы сказали выше. О том же, как оно передавалось людям, мы видим из Священного Писания, или из Откровения Божественного. Св. апостол Павел говорит, что Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1–2). Но еще и до пророков Бог открывал Себя и волю Свою праотцам избранного Им народа: Аврааму, Исааку и упоминаемому здесь Иакову (он же Израиль). Под оправданиями и судбами, возвещенными Израилеви, т. е., израильскому народу, пророк разумеет здесь, без сомнения, разные обрядовые постановления, данные Богом сему народу чрез пророка Моисея. Предписывая израильтянам, где и как они должны совершать торжественное богослужение, — обрядовый Закон, вместе с сим — определял и образ домашней их жизни для того, чтобы лучше поддержать в них благочестие. Закон определял их одежду, наблюдал над чистотою их тела, присутствовал за их столом, и в этом множестве разнообразных и подробных предписаний нет ни одного, которое не было бы достойно Бога, и не имело бы благотворной цели для израильтян. Самое же высокое достоинство и цель ветхозаветных обрядов, по учению апостола, состоит в том, что они прообразовали обетованного Мессию — Христа — и те духовные блага, которые Он имел доставить роду человеческому (Евр. 10:1). Но ничего подобного не получили от Бога другие народы: «Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают» (пер. с евр.). Зато эти народы не подлежат той ответственности пред Богом, какой подвергаются получившие слово (Закон) израильтяне. По объяснению блж. Феодорита, Господь «Бог никому из народов не дал Закона чрез Моисея и не доставил пользы чрез пророков. Но только их одних (евреев) удостоил такого орошения (попечения), но они сделались неблагодарными к Благодетелю, а язычники, приняв зарю умственного света, чрез святых апостолов, познали своего Творца и приносят Ему честь непрестанно» [7, с. 1146].

 

Аллилуиа, Аггея и Захарии, 148

Так надписывается псалом сей в нашей славянской Псалтири. Так же, как и предыдущий и все последующие за ним, он принадлежит к числу «хвалитных псалмов» и представляет собою торжественное призывание к прославлению Господа всего видимого и невидимого мира, разумной и неразумной природы. О надписании его нужно сказать то же самое, что сказано и относительно надписания псалмов 145 и 147.

Пс. 148:1–2 Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, вси ангели Его: хвалите Его, вся силы Его.

Желая призвать весь мир, видимый и невидимый, к прославлению Господа Бога, псалмопевец в своей мысли как бы разделяет этот мир на две половины, чтобы призвать к похвалению Бога, сначала одну половину, а потом и другую. Обращаясь мыслью на небо, он говорит: хвалите Господа с небес. Там, на небесах и превыше небес, мы, ограниченные, представляем Его жительство, хотя и знаем, что Он везде Сый; туда же, на небеса, вознесемся мысленно, чтобы воспеть славу Живущему на небесах: слава в вышних Богу! Хвалите Его, в вышних Живущего! И первым призывает к сему прославлению ангелов, как существ высших и ближайших к Богу. Хвалите Его, говорит, вси ангели Его. Они, конечно, не нуждаются в сем призвании, и без того они славословят Его, непрестанно взывая, как говорит пророк Исайя (6:3): «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его». И в других местах Писания они также изображаются как «слуги Божии, творящии волю Его» и непрестанно славословящие Его. И, призывая здесь ангелов к всеобщему со всеми тварями похвалению Бога, псалмопевец выразил только желание души своей, вместе со всеми ангелами, восхвалить и прославить Бога, и тут же прибавил: хвалите Его, вся силы Его, по переводу с еврейского: «Все воинства Его», — и этим прибавлением указал на то, что приглашает к общему славословию не только низших и ближайших к себе ангелов, но и всех тех, которые сильны исполнять слово, или волю, Божию, и о которых в другом псалме сказано: «Благословите Господа, вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его» (Пс. 102:21).

Пс. 148:3–6 Хвалите Его, солнце и луна: хвалите его вся звезды и свет, Хвалите Его, небеса небес и вода, яже превыше небес. Да восхвалят имя Господне: яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася. Постави я в век и в век века: повеление положи, и не мимо идет.

Переходя мыслью к другой половине сотворенных Богом существ, пророк призывает и их к участию в общем прославлении Бога, Творца всяческих. И прежде всего призывает к хвалению Бога светила небесные, как то: солнце и луну, звезды и свет, — разумея, конечно, те самые светила, о сотворении которых говорит Бытописание пророка Моисея и которые известны и видимы всем людям, не лишенным зрения и разума. На возникающий вопрос, как эти светила, не имеющие ни голоса, ни языка, ни разумной души, могут хвалить Господа, дает ответ св. Иоанн Златоуст, по словам которого «есть три способа прославления: первый, производимый голосом, о котором и Моисей сказал, вместе с сестрою своею Мариамою хваля Бога и говоря: будем петь Господу, ибо Он прославился (Исх. 15:1). Второй способ славословия есть, когда оно производится чрез зрение, или видение очами, в каком значении сказано: небеса проповедают славу Божию (Пс. 18:1). Третий способ славословия состоит в том, когда оно совершается посредством добродетельной жизни и добрых дел: дабы видели, говорит, ваши добрые дела и прославили Отца вашего, сущего на небесах (Мф. 5:16). Итак, хвалите, призывает, Бога и вы, бессловесные и бездушные (светила), вашими свойствами, которые побуждают зрителей ваших удивляться и приносить за вас Творцу вашему похвалу, и обращать язык вашим величием, вашею красотою, вашим местоположением и тем употреблением, которое доставляете вашим служением, постоянством, твердостию и другими подобными естественными вашими свойствами, — к хвалению Бога». Далее пророк призывает к хвалению Бога небо, говоря о нем во множественном числе — небеса. Изучающие еврейский язык знают, что, по свойству сего языка, в некоторых случаях, вместо единственного, в нем употребляется множественное число. Этим, однако, мы не хотим сказать, что есть только одно небо. В Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, весьма часто упоминается — и небо, и небеса; а св. апостол Павел говорит о себе, что он восхищен был до «третияго небесе» (2 Кор. 12:2). К сему же хвалению призывает и воду, находящуюся превыше небес, т. е., тот атмосферный воздух, из которого изливается вода, в виде дождя. Под небесами небес нужно разуметь и то видимое небо, которое сотворено в начале всего (Быт. 1:1), и то, которое находится выше его и невидимо для людей. «Да хвалят они, — говорит, — имя Господа, ибо Он сказал — и они сделались, повелел — и сотворились; поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет (по пер. с евр.). По Его творческому слову, или повелению, все получило начало своего бытия: как Он сказал, так и стало, как повелел, так и сделалось, И солнцу, и луне, и каждой из звезд (в числе их нужно разуметь и планеты) Он указал свое место; а также и тому небу (тверди небесной), на котором указал место и утвердил каждое из этих светил, Он дал устав (повеление положи), по которому они должны выполнять назначенные им действия, и каждому свое круговращение, — и все это выполняется (и не мимоидет). У людей ученых, в науках, так называемых, физических, эти творческие повеления, например, относительно перемены погоды, дня и ночи, четырех времен года, и проч., известны под именем законов природы.

Пс. 148:7–10 Хвалите Господа от земли, змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вси холми, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти, гади и птицы пернаты.

Призвав к похвалению Бога небеса и светила небесные, пророк низводит взор свой к земле, и здесь прежде всего обращает внимание на бездны морские и на живущих в них змиев, разумея под именем последних китов и других громадных морских животных. Читая описание или слушая рассказы о сих животных, нельзя не удивляться и не восхвалять Творца этих животных, Который определил в жилище им ни для кого недоступные области моря (бездны) и указал пределы, за которые они не должны переходить, так, чтобы они не вредили плавающим кораблям и не могли истреблять различные, полезные для человека роды рыб. Все земные твари, а вместе с ними и разные атмосферные явления, пророк призывает к похвалению Бога в таких выражениях (пер. с евр.): «хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые». Все эти атмосферные явления, которые так хорошо известны людям, исполняют волю Божию (творящая слово Его) и приносят человеку пользу или вред, смотря по тому, как направит их воля Божия, карающая иногда за грехи людей: и посредством огня (молнии), и града, и бури, и проч., — и благословляющая труды и благочестие человека благорастворением воздуха и изобилием плодов земных. Вместе с этими воздушными явлениями, призывая от земли к хвалению Бога горы и еси холми, из каковых и состоит почти вся территория царства Израильского и соседних с ними народов, пророк не упускает из вида и растущие на горах деревья, в особенности плодоносныя, а также и те, которые доставляют человеку строительный материал, каковы вси кедри, которыми изобиловали горы Ливанские, не забыв и зверей и всех скотов, а также гадов и птиц пернатых, которые служат на пользу человеку, а нередко причиняют вред и наводят страх на него, заставляя его чрез то быть внимательным и осторожным.

Пс. 148:11–13 Царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юношами. Да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того Единаго, исповедание Его на земли и на небеси.

От бездушных и неразумных животных мысленно переходя к людям, как разумным творениям Божиим, пророк призывает к похвалению Господа людей всякого возраста и обоего пола, начиная с царей и князей: Да восхвалят, — говорит он, — имя Господне царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии. Не без особого, конечно, намерения пророк в своем призвании к общему хвалению Господа поименовывает отдельно царей и князей, и судей земли, давая тем уразуметь, что, если простые, не облеченные властью и достоинством люди обязаны к прославлению Господа Бога, Царя всего мира, то тем более должны исполнять это люди высокопоставленные, каковы: цари, судии и князья. Потому что, когда они, эти высоко стоящие люди, сознают свой долг к признанию и прославлению верховного Существа Божия, тогда будут распространять это сознание и осознанное ими чувство долга между другими, им подчиненными людьми, в особенности между молодыми, каковы юноши и девы, которые с юных лет должны развивать и поддерживать в себе религиозное чувство — чувство хвалы и благодарности к Богу. А вместе с юношами пророк призывает к тому же хвалению и старцев, которые всегда должны носить в душе своей сознание и чувство благодарности к Богу за то, что они, по милости Божией, достигли старческого возраста. Все же вообще разумные существа, как на небе, так и на земле, должны прославлять имя Господне потому, что «имя Его единого превознесенно, слава Его — на земле и на небесах», как это выражено по переводу с еврейского, и это имя есть имя Господа нашего Иисуса Христа, Которого, по слову апостола, Бог так превознес, что «дал Ему имя выше всякого имени» дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9–11). Это и есть то исповедание Его на земли и на небеси, о котором говорит здесь пророк.

Пс. 148:14 И вознесет рог людий Своих: песнь всем преподобным его, сыновом Израилевым, людем приближающымся Ему.

Словом рог означается в псалмах, как и вообще в Священном Писании, сила народная, политическая, выражающая гражданское состояние народа (Пс 131:17; Лк. 1:69; Иез. 29:21). Здесь опять нужно указать на разницу грамматических форм, допущенную в переводах греко–славянском и еврейском, а также и других. В нашей славянской Псалтири стоит: вознесет рог, в будущем времени, а в Вульгате переведено: exaltavit, в прошедше–совершенном; в издании Тремеллия — effert, в настоящем; а в древне–еврейском, т. е., в переводе с него — тоже в прошедшем: «вознес», или «возвысил», и весь стих по переводу с еврейского читается так: «Он возвысил рог народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа близкого к Нему». Принимая во внимание эту разницу в выражении времени, нужно допустить такое понимание изложенной в последнем стихе речи пророка. По возвращении иудеев из плена, по освобождении их от внешних врагов и по восстановлении стен и ворот города Иерусалима, псалмопевец усматривает перемену к лучшему в гражданской судьбе своего народа, и, желая выразить ему утешение после перенесения им разных страданий и бедствий пленной жизни, как бы так говорит ему: Господь вознес рог народа, улучшил судьбу его, как народа израильского, возвысил и прославил его, как возвышал некогда потомков Израиля, как людей избранных и близких к Нему (людем приближающымся Ему). Переводчики и толковники последующих времен все слова и изречения сего стиха, по всей вероятности, относили к верующим новозаветной Церкви христианской, и потому слово «вознес», или «возвысил», заменили будущим: вознесет, т. е., благословит людей Своих. А слова: песнь всем преподобным Его, подобно словам «псалом Давиду», стали понимать и объяснять так: от всех сынов израильского народа, т. е., от всех истинных христиан, приближающихся к Богу, верою и любовью (преподобным Его) вознесется хвалебная песнь Богу, вместе с ангелами и со всеми святыми.

 

Аллилуиа (псалом) 149

Псалом сей, как и другие шесть хвалитных псалмов, не имеет даже и надписания псалом, а надписывается просто: аллилуиа, что и означает принадлежность его к числу хвалитных псалмов, составленных в начале послепленного периода. Неизвестный составитель сего псалма приглашает в нем сынов Сиона воспеть новую песнь Царю своему, имеющему воздать отмщение враждебным им народам земным, разумея под сим царем не иного царя, а Господа Бога, Царя Небесного.

Пс. 149:1 Воспойте Господеви песнь нову: хваление Его в церкви преподобных.

Такими словами начинаются и некоторые другие псалмы, как, например, 95 и 97. Но те псалмы составлены в другое время, другими лицами, с иными намерениями и иными побуждениями. А в сем псалме, как и в других последних псалмах, мы видим от лица народа выраженными и чувство возвращенной свободы, и сознание себя, как и в былые времена, особым, избранным народом Божиим и Церковью Иеговы, и недавно происшедшие многознаменательные события восстановления Иерусалима и храма и торжественное освящение их, — все это такие обстоятельства, которые вызывали в сердце возвратившихся в отечество пленников попеременно: то чувства скорби и глубокого сокрушения о грехах, то благодарной радости и ликования пред Богом, и возбуждали из среды их вдохновенных певцов — воспеть новые, то скорбно–молитвенные, то торжественные, хвалебно–благодарственные, песни Господу, к каковым, т. е., хвалебно–благодарственным, принадлежит и сей псалом, предназначенный неизвестным составителем его для пения в церкви преподобных. Под церковью преподобных разумеется здесь все общество возвратившихся из плена иудеев, все собрание верных тогда Господу израильтян. Сему благочестивому псалмопевцу израильскому, без сомнения, известна была и другая новая песнь, возвещенная еще до пленения вавилонского, чрез пророка Исайю (42:10), который говорил, что настанет время, когда Бог чудным образом прославит и распространит царство Свое на земле.

Пс. 149:2–4 Да возвеселится Израиль о сотворшем его, и сынове Сиони возрадуются о цари Своем. Да восхвалят имя Его в лице, в тимпане и псалтири да поют Ему. Яко благоволит Господь в людех Своих, и вознесет кроткия во спасение.

Сынами Сиона названы здесь возвратившиеся из плена израильтяне (Израиль), которых псалмопевец призывает здесь к радости и веселию. Веселиться, прежде всего, они должны по той причине, что стали близки опять к Богу, сотворшему их (о сотворшем его) и радоваться тому, что Господь Бог стал опять царем их (о цари своем), как бывало во времена судей и прежде, до воцарения Саула. Эти чувства радости и веселия они могут и должны выражать при общих хвалах Богу (да восхвалят имя Его), во время общих собраний к богослужению в храме, или в скинии, и выражать, во–первых, в лице (от слова: лик, chorus, ликование, пение хоровое, общенародное), затем — в тимпане и псалтири, — так назывались музыкальные инструменты, употреблявшиеся при богослужении во времена Давида и последующие. Таким образом, соединив вместе хоровое и общенародное пение с аккомпанементом музыкальных орудий, они должны были петь (да поют) и восхвалять имя Господне и тем выражать свою духовную радость и веселие, а вместе и благодарность Господу Богу за Его новые милости и благоволение к народу израильскому: яко благоволит Господь в людех Своих. При этом пророк высказывает утешение и тем, которые претерпевали какие–либо бедствия от тех или других случайных причин и, называя их кроткими, как бы укрощенными по причине страданий, говорит, что Бог не оставит и их без Своей милости: и вознесет кроткия во спасение. О сем вознесении кротких св. Иоанн Златоуст говорит так «Что может равняться с сим благоденствием, когда Бог оказывает Свою милость? Итак, возносить есть дело Божие, а кротость — человеческое; впрочем, не бывает действий со стороны Бога прежде действий со стороны людей. И смотри, как велик дар. Не сказал просто “спасет”, но “вознесет во спасение”, т. е., не только освободит от бедствий, но и сделает славными, даровав им вместе со спасением и славу» [7, с. 1157].

Пс. 149:5–8 Восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих. Возношения Божия в гортани их, и мечи обоюду остры в руках их: сотворили отмщение во языцех, обличения в людех: связали цари их путы, и славныя их ручными оковы железными.

Преподобными называет здесь, как и выше называл, все общество израильтян, живших в Иерусалиме, по возвращении из плена, и говорит о наступающей славе их и предстоящих радостях в жизни, сравнивая последние с покоем, который они будут испытывать на ложах своих, т. е., в местах злачных и покойных. «Да торжествуют, — говорит он, — святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их. Для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы, и вельмож их в оковы железные» (пер. с евр.). «Возношениями, — говорит св. Иоанн Златоуст, называет пророк славословия, песнопения, благодарения. А так как враги, победившие иудеев, во все время плена оскорбляли их, то пророк обещает обличить врагов делами и показать посредством дел, что не недостаток силы в Боге, но грехи иудеев доставляли победу врагам их». Можно понимать так, что славословия и благодарения, которые будут выходить из гортани их и которыми они всегда будут восхвалять Бога, будут для них как бы обоюдоострыми мечами, которыми они будут поражать врагов своих. Можно, согласно с толкованиями св. отец, допустить и такое объяснение, что все эти средства: и возношения Божия в гортани их, т. е., непрестанно возносимые хвалы и благодарения Богу, и мечи обоюду остры в руках их, т. е., всегдашнее вооружение, вспомоществуемое силою Божией, — даны им для того, чтобы отражать врагов, нападавших на них, — чтобы произвести обличение тем народам, которые несправедливо укоряли и злословили их за веру и надежду на помощь Божию, чтобы связать царей тех враждебных народов путами и славящихся между ними князей окованных ручными железными оковами препроводить в плен. Блж. Феодорит, изъясняя все это в историческом смысле, говорит: «В сих словах говорит о мужестве Маккавеев, по которому они и соседственных врагов победили, и македонян преодолели, и многое подобное совершено ими, как показывает история. Кто пожелает прочитать сию историю, тот легко может узнать истину сего пророчества» [7, с. 1158].

Пс. 149:9 Сотворити в них суд написан. Слава сия будет всем преподобным Его.

Этот последний стих есть продолжение речи предыдущих стихов, именно — что все те средства, какие даны святым: и возношения Божия в гортани преподобных, т. е., похвальные песнопения Богу в устах святых, и мечи обоюду остры в руках их, — все это для того еще дано, чтобы совершен был чрез них суд Божий над народами. Суд сей написан, т. е., издавна, от века определен, и суд сей не безапелляционный и не решительный, но пока только частный, до времени всеобщего Суда, который будет произведен всемирным Судией, Господом нашим Иисусом Христом над всем родом человеческим. И тогда настанет слава: «Егда Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе» (Кол. 3:4), или как Сам Христос выразил это в Первосвященнической молитве Своей к Отцу: «И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им» (Ин. 17:22).

 

Аллилуиа (псалом) 150

Сей последний в нашей Псалтири псалом, кроме слова аллилуиа, не имеет никакого другого надписания и по самому содержанию своему есть хвалебная песнь Богу, от начала до конца призывающая всех к похвалению Бога, И по такому содержанию своему псалом сей составляет как бы заключение двух предшествующих ему псалмов, так как составляет конец всей Псалтири.

Пс. 150:1 Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его.

Здесь, как и во всем псалме, пророк ничего не говорит, кроме похвалений, приличествующих одному Богу, Хвалите, или благодарите, Бога во святых Его. Под именем святых большая часть толковников разумеет святилище ветхозаветное, а затем и вообще все святое, как в Ветхом Завете, так, в особенности, в новозаветной Церкви. И потому думают, что он, в частности, призывает к сему святому делу (хваления Бога) служителей святилища, или святыни, потому что в следующих изречениях поименовывает большую часть музыкальных инструментов, употреблявшихся со времен Давида при совершении торжественных церемоний и обрядов ветхозаветного общественного богослужения, и что употребление этих инструментов в религиозных собраниях лежало на обязанности именно этих служителей, т. е., священников и левитов, которых выше называет преподобными (Пс. 148:14; 149:1, 5, 9), в том же смысле, что и святыми. Посему слова: хвалите Бога во святых Его — можно понимать и так, что все люди должны хвалить и благодарить Бога за то, что Он основал Церковь Свою на земле и дал ей такое святое благоустройство, что люди, принадлежащие к сей Церкви, т. е., лучшие из этих людей, могут быть святыми и уподобиться ангелам. И Святая Церковь верует и знает, что есть бесчисленное множество святых, как ветхозаветной, так особенно новозаветной Церкви, которых сподобил Господь царствовать в вечной славе Его. Согласно с таким пониманием первых слов псалма читается и перевод его с еврейского, в котором весь первый стих изложен в таких словах: «Хвалите Бога во святыне Его; хвалите Его на тверди силы Его». Последним выражением сего перевода: «Хвалите Его на тверди силы Его» достаточно уясняется неудобопонятное речение славянского перевода: во утвержении силы Его. Как бы продолжая свою мысль, выраженную в первой половине стиха, пророк говорит, что, воздавши хвалу Богу за все святое на земле, люди должны благодарить Его и за то, что они видят на небесах, за ту непостижимую силу Его, какая проявляется на тверди небесной.

Пс. 150:2 Хвалите Его на силах Его, хвалите Его по множеству величествия Его.

Слово сила, или силы, употребляется в псалмах в различных значениях: или как: virtu, fortitudo, vis — богатство, сила, изобилие, храбрость; или как: — potentia, virtus — сила, могущество; или как: virtus, potentia — могущество, крепость. Пророк, имея в виду великие дела Божиb, или чудеса, совершенные в мире всемогущею силой Божией, говорит об этой всемогущей силе и внушает верным хвалить Бога за эти дела всемогущества Его, в которых, вместе с тем, выражается и множество величествия Его. В том же смысле изречения сего стиха выражены и в переводе с еврейского: «Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его». Это множество величия в псалме 144, стихе 3, выражено более определенно: Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца.

Пс. 150:3–5 Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех: хвалите Его в тимпане и лице, хвалите Его во струнах и органе: хвалите Его в кимвалех доброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания.

Призывая к хвале Бога весь народ, совокупно со священниками и левитами, пророк напоминает, что они должны при сем общем благодарении Бога употреблять и трубные звуки, и бряцание на псалтири и гуслех. Еще при Моисее, по повелению Божию (Числ. 10:2), устроены были две серебряные трубы, для собирания народа, а впоследствии число их значительно увеличилось, и их употребляли, между прочим, для аккомпанемента при пении священных песней, во время богослужения, особенно в великие праздники (2 Пар. 5:12). Эти трубы были прямые, в локоть длины, и издавали громкий звук. Псалтирь и гусли также были в числе музыкальных инструментов, употреблявшихся при богослужении, но это были не трубы, а из числа струнных инструментов, издававших приятные звуки. Гусли были еще при Давиде, который с особенным искусством играл на гуслях (1 Цар. 16:6–23). Псалтирь, как музыкальный инструмент, также известен со времен Давида, который, как ниже (в Пс. 111) будет видно, говорит: Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь. Благодарные иудеи, по словам псалмопевца, должны были хвалить Бога еще в тимпане и лице. Впрочем, яснее и точнее обо всем этом хвалении выражено в переводе с еврейского: «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах доброгласных». О существовании тимпана известно еще из истории времен патриархальных (Быт. 31:27), а потом и во всей последующей истории иудейского народа под именем тимпана известен был широкий, в локоть длины, металлический или деревянный круг, с натянутой на нем кожей, по которой ударяли пальцами и тем издавали сильные звуки. О хвалении Бога в лице достаточно сказано при объяснении стиха 3 псалма 149. Хвалить в лице — это значит составить хоровое (от слова лик, хор), или всенародное пение, с аккомпанементом музыкальных орудий. К числу тех же орудий принадлежали и названные дальше кимвалы. Кимвалом назывался музыкальный инструмент, состоящий из двух широких металлических кружков (медных тарелок), которые, будучи ударяемы один о другой, издают громкий звук (2 Цар. 6:5; 1 Ездр. 3:10). К таким же музыкальным орудиям принадлежал и орган, о котором сказано в объяснении псалма 136, стиха 2. Это орудие принадлежало к числу так называемых струнных, т. е., таких, на которые натягивались струны, наподобие арфы или гитары. О них–то и говорит пророк: хвалите Его во струнах и органе. Кимвалы здесь названы доброгласными, т. е., издающими хороший, приятный звук, в отличие от кимвалов противоположного качества. Кимвалами восклицания назывались те, которые употреблялись на войне, для созывания воинов. Все эти музыкальные орудия св. отцами Церкви изъясняются таинственно, или в отношении телесных чувств: зрения, слуха, и проч., — как у св. Иоанна Златоуста; или в отношении сил душевных, как у блж. Августина.

Пс. 150:6 всякое дыхание да хвалит Господа.

Такими словами пророк заканчивает последний из хвалитных псалмов, а в переводе с еврейского слова эти выражены так: «Все дышущее да хвалит Господа». Это значит, что пророк призывает все дышащее к похвалению Господа. Разные толковники псалмов, однако, разделяются в своих мнениях относительно сего пророческого призывания. Одни думают, что словами призывания обозначается всякий духовой инструмент; другие говорят, что они сказаны касательно ангелов, как сотворенных духов, многие же согласны с тем, что псалмист имел в виду действия души, чувства сердца. Наконец, большая часть держится того самого, распространенного мнения, какое выражено в словах еврейского перевода: что все то, что дышит, да хвалит Господа. Присоединимся и мы к сему толкованию и со своей стороны восхвалим Господа за все Его милости и благодеяния, и, в частности, за то, что помог нам совершить сей немалый труд объяснения псалмов.

 

Псалом 151

Сверх известного числа ста пятидесяти псалмов, в нашей церковно–славянской Псалтири и в полном составе Библии есть еще особый псалом, который имеет и свое особое надписание в таких словах: Сей псалом особ писан, Давидов, и вне числа 150 псалмов, внегда единоборствоваше на Голиафа. По свидетельству книги X. Орды (впоследствии епископа Иринея), «в еврейском, в халдейском списках, в Вульгате и даже во многих греческих рукописях сего псалма нет, и потому он не принят в канон священных книг. Но он есть во многих списках LXX, в сирском, арабском, во многих древних латинских рукописях и у многих церковных писателей. Древность его не подлежит сомнению. Содержание не заключает в себе ничего особого и также ничего противоречащего духу и содержанию Псалтири». Содержание это можно назвать краткой автобиографией самого Давида, и потому, может быть, некоторые считают псалом сей эпитафией Давиду, изложенной от его имени. Хотя в изложении его нет ничего неудобопонятного, тем не менее, будет не лишне изложить его здесь с некоторыми дополнениями и пояснениями. И так как псалом сей не имеет, подобно всем другим, разделения по стихам, то разделим его, для более удобного расположения всего содержания его, на три части.

Часть 1. Мал бех в братии моей и юнший в дому отца моего: пасох овцы отца моего. Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь.

Сам Давид рассказывает здесь о себе, что он самый младший из всех братьев, которых в доме отца его Иессея было всего восемь (1 Цар. 17:12). Занимался я, говорит, пастьбой овец у отца моего. Это пастушеское занятие расположило меня к тому, чтобы придумать и устроить музыкальные орудия, и я своими руками устроил, орган и своими перстами натягивал струны на псалтири. Слова: персты мои составиша псалтирь — дают основание к тому предположению, что это музыкальное орудие (псалтирь), не только устроено, но и придумано, или изобретено, самим Давидом, который, по свидетельству истории, был не только человеком острого ума, но и поэтом в душе, а потом и пророком Божиим.

Часть 2. И кто возвестит Господеви моему? Сам Господь, Сам услышит: Сам посла ангела Своего, и взят мя от овец отца моего, и помаза мя елеем помазания Своего.

В глаголах: возвестит…, услышит…, вместо будущего времени должно быть поставлено прошедшее: возвестил, услышал, — каковое и есть в следующих за ними: посла, взят, помаза, — и как наиболее соответствующее смыслу рассказа, продолжая который, Давид говорит: и кто возвестил бы Господу Богу моему о мне? Но Господь Сам, познавший меня еще от утробы матери моей, Сам услышал меня и Сам посла ангела Своего, который, в лице пророка Самуила, взят мя от овец отца моего и помаза меня елеем помазания Своего. А священный писатель книги Деяний апостольских о сем говорит так «поставил им (евреям) царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои (1 Цар. 13:14; Пс. 88:21; Деян. 13:22)».

Часть 3. Братия мои добри и велицы: и не благоволи в них Господь. Изыдох в сретение иноплеменнику, и проклят мя идолы своими. Аз же исторгнув мечь от него, обезглавих его и отъях поношение от сынов Израилевых.

Продолжая свой рассказ, Давид говорит: братья мои хотя прекрасны и велики (рослы), но Господь не благоволил избрать себе кого–либо из них. В молодых еще летах пришлось мне выступить на поединок против чужестранца (филистимлянина Голиафа), который ругал и проклинал меня чрез своих идолов. А я, с Божией помощью, извлекше у него меч, его же собственным мечем отсек ему голову, и тем избавил от посрамления сынов израилевых (Подробное изложение сего поражения см. в 1 Цар. гл. 17).