Религиозные еретики

В XII веке Европа стала домом множества самых разных религиозно-политических учений. Самыми значительными из них считались развившиеся в орденах катаров, альбигойцев и вальденсов. Приверженцев этих учений, которые было принято называть ересями, стало так много, что официальная церковь провозгласила против них крестовый поход.

Родоначальниками мировоззрения катаров принято считать учения павликиан и богомилов. С конца Х века орден катаров получил распространение почти по всей Южной и Западной Европе.

Чем же катары вызвали такое неудовольствие официальной церкви? Они отрицали, ни много ни мало, всю иерархию Римско-католической церкви, таинства, службы, культы святых, иконы, кресты, святую воду, индульгенции. Катары осуждали церковный налог и церковные вклады. Они считали, что существуют бог добрый и бог злой, делились на «совершенных» и «верующих». Ритуалы их были просты и суровы.

В ордене признавался единственный главный обряд-таинство, заменявший и крещение, и причастие. Принимавший его вступал в высший разряд perfecti — «совершенных», или «друзей Божьих». Священник и другие «совершенные» окружали вступающего, возлагали на него руки и призывали дух-утешитель сойти на него. Только принятие этого обряда считалось спасением. Только «совершенные», которых были сотни, могли спастись, а вот простые верующие — десятки тысяч — спастись не сумели бы. Возможно, именно из-за этого несовершенства догмы крестовый поход против катаров достиг своей цели, а сам орден не стал массовым.

«Совершенный» катар (прошедший посвящение) становился аскетом. Целью его существования было достижение духовного совершенства, путь к которому долог и тяжел. Преступлением для катаров считалось уже одно только преступное намерение. Всякое обладание земными благами, считали катары, губит душу.

Катары никогда не божились и не клялись. Один из захваченных инквизицией катаров заявил, что не дал бы никогда никакой клятвы, даже если бы эта клятва могла обратить в его веру народы всего мира. Катары отрицали воскрешение, считали, что грешники будут после смерти вновь возвращены на землю, но наказаны переселением в тела животных. Поэтому катары не ели мяса, яиц, молока, сыра. Их рацион составляли только хлеб, рыба, плоды и овощи. «Совершенные» не признавали также и института брака, отрекались от родственных уз.

Странствующие проповедники-катары в черной одежде шли от города до города, от селения к селению. Их скарб был невелик: в сумке лежал перевод библии на романский, народный язык. Любопытно, что один из обвиненных в катарской ереси в инквизиторском трибунале оправдался, заявив, что ест мясо, клянется и лжет.

Катары проводили «крещение духом» — consolamentum, — а не водой. Окрещенные «совершенные» считали себя непосредственными преемниками апостолов, проповедниками новой веры.

В странствиях «совершенные» узнавали друг друга по особым жестам и фразам. Даже их дома имели отличительные знаки. Появление «совершенных» в селении превращалось в праздник. На трапезе им мог прислуживать барон, владелец замка и города. Проповеди «совершенных» слушали с жадностью. А их благословения считались милостью неба.

Простых катаров называли credentes — верующими — и anditores — слушающими. Они могли жить обычной жизнью, вступать в браки, воевать. Однако обряд посвящения они могли пройти только перед смертью и только если рядом были «совершенные».

Там, где катары были также и светской властью, они строили молитвенные дома — совсем простые, без малейшей роскоши. Внутри были только скамьи и простой деревянный стол, покрытый белой скатертью. На нем лежал Новый Завет, открытый на первой главе Евангелия от Иоанна. Колоколов и кафедры для проповедника не было, не было и икон, статуй, крестов. Для молитвы катару, в общем-то, не нужен был и храм — они могли молиться в поле, в лесу, посреди селения.

Во главе нескольких катарских общин стоял епископ. При нем было всего три духовных лица — старший сын, младший сын и дьякон. Епископ перед смертью посвящал в преемники старшего сына. Женщины также могли быть «совершенными», и такая посвященная женщина могла стать дьякониссой.

Молитвенным собранием руководил старший «совершенный». Оно начиналось с чтения Нового Завета, после чего катары-проповедники толковали тексты. Верующие считали «совершенных» стоящими ближе к Богу. Простой мирянин-катар с радостью получал у них благословение.

Инквизиция никогда не щадила катаров, прошедших обряд причастия и крещения. К такому обряду готовились молитвой и трехдневным постом. В длинном зале зажигались свечи, символизирующие огонь крещения. «Совершенные» омывали руки и, соблюдая молчание, становились в круг по старшинству. В центре зала располагался стол с белой скатертью и Евангелием. Посвящаемый подходил к окну, принимал наставления священника и после этого, став на колени, произносил клятву:

«Я обещаю служить Богу и Его Евангелию; не убивать животных, не есть мяса, молока; ничего не делать без молитвы. А если попаду в руки неприятеля, то никакие угрозы не вынудят меня отречься от своей веры. Благословите меня».

Посвященный должен был выдержать сорокадневный пост, на хлебе и воде.

Главного епископа у катаров не было, все епископы соединялись друг с другом «узами братства и дружбы». Катары отправлялись в университеты Европы и богословские школы. Их цель была понятна: «познакомиться с силами и наукой, враждебной церкви, и приобрести оружие против нее».

В Южной Франции катаров называли альбигойцами, от названия города Альби. Впервые это слово находят в хрониках, датированных 1181 годом.

Альби находился в обширной провинции Лангедок. Главным городом провинции была Тулуза. Учение катаров здесь было распространено настолько широко, что в 1119 и 1132 годах римские папы Каликст II и Иннокентий II называли альбигойцев «тулузскими еретиками». В 1167 году катары созвали в Тулузу на торжественный съезд своего духовенства своих братьев по вере из разных стран и городов: Фландрии, Кельна, Лондона. Двумя годами ранее состоялся публичный диспут катаров и епископов Католической церкви. Именно после этого диспута катаров снова объявили еретиками. А потом, на съезде в Тулузе, катары заявляют о создании собственной организации и совершенном отделении от Римско-католической церкви. Еще один съезд катаров прошел близ Альби в 1176 году.

Причина широкого распространения учения катаров проста и понятна: люди разочаровались в церкви и вере после краха крестовых походов. Плюс к тому, простые прихожане негодовали, видя богатство государственной церкви и пороки многих представителей духовенства, которые с кафедр проповедовали смирение и нестяжание. Все чаще простые люди приходили в ужас от контраста между проповедями и делами духовенства.

Римский папа Иннокентий III считал, что катары — еретики, повинны в измене Богу и заслуживают смерти. Ведь движение катаров изрядно поколебало официальную церковь, заметно встревожив ее.

На альбигойцев не действовали ни папские буллы, ни увещевания. В Южную Францию официальная церковь направила особых комиссаров, уполномоченных проповедовать догматы католицизма и проводить диспуты. Комиссары подчинялись Особой комиссии, которая была прообразом инквизиции. В 1203 году в Лангедок отправились Пьер де Кастельно и Рауль из Сито. Они «успешно проповедовали против альбигойской ереси». Четвертого июня 1204 года папа назначил их своими легатами, объявив, что поручает им полное искоренение ереси и обращение еретиков в истинную веру. Папские легаты могли нераскаявшихся и вовсе отлучать от церкви. Фактически это были первые инквизиторы с весьма широкими полномочиями: они могли выдавать светской власти неподчинявшихся, отбирать их имущество и вовсе изгонять с родины.

Пьер Кастельно был убит в Лангедоке. Графа Раймунда Тулузского сразу после этого называют еретиком, обвиняют в потворстве еретикам и в том, что многие годы грабил Католическую церковь. Раймунд Тулузский покаялся и перенес позорное бичевание, но это не помогло. Папа Иннокентий III объявляет крестовый поход на города Южной Франции, обещая за участие в нем множество земных и небесных благ. Так начались Альбигойские войны, продолжавшиеся 20 лет.

Для участия в походе на богатейший Лангедок под знамена папы собрались дворяне (особенно совсем небогатые) со всей Европы. В 1209 году новые крестоносцы штурмовали большой город Безье и перерезали десятки тысяч человек. Симон де Монфор, граф Лейчестерский, предводитель папского войска, спросил у уполномоченных Иннокентия III Арнольда, Сито и Мило, как отличить еретиков. Ответ папских легатов остался в истории: «Убивайте всех, Господь отличит своих и защитит». В одной только церкви Магдалины были убиты 7 тыс. горожан.

Двадцать лет в Лангедоке лилась кровь, цветущие города и селения были уничтожены. Из городов выгоняли жителей, оставшихся в живых, их земли и имущество передавались крестоносцам. В 1213 году, после битвы при Мюре, когда погибли многие руководители альбигойцев, папа подарил завоеванные земли графу Симону де Монфору Лейчестерскому. Но Господь все-таки справедлив: уже в 1218 году граф был убит при осаде Тулузы.

Двадцать лет не сдавались альбигойцы. Только в 1229 году, когда прекрасный Лангедок был полностью разорен, а с обеих сторон погибли, вероятно, сотни тысяч людей, был наконец заключен мир. Граф Раймунд VII Тулузский был освобожден от церковного отлучения, уплатив за это немалую контрибуцию. Он потерял Нарбонну и некоторые другие земли. В лоно Католической церкви людей возвращали насильно, накладывая жестокие епитимьи. Упорствующих в вере альбигойцев сжигали на кострах. Многие катары бежали в другие страны.

В 1170 году лионский купец Пьер Вальдо провозгласил свой собственный крестовый поход «во имя соблюдения Христова закона». Вальденсы заявили, что повиноваться следует только священникам, ведущим апостольскую жизнь. Только безупречные священники имеют право отпускать грехи. Конечно, такое учение угрожало сильнейшим ударом по тогдашнему устройству церкви.

В 1176 году Пьер Вальдо заказал перевод части Библии с латыни на народный язык. Изучив переведенное, он решил раздать свои деньги и имущество нищим — «чтобы добровольной бедностью восстановить первоначальную чистоту христианских нравов». Он создал в Лионе общину и начал проповедовать Евангелие. Его община отвергала собственность и стала называться paupers de Lugduno («Лионские бедняки»). Члены общины вели добродетельный образ жизни, считая своим идеалом бедность.

Папы поначалу поддерживали движение. Но на Веронском соборе 1184 года осудили последователей Пьера Вальдо за слишком резкую критику безнравственного образа жизни духовенства. Вальденсы в ответ объявили, что каждый праведно живущий человек сам вправе проповедовать и толковать священное писание. Они стали назначать своих священников и не общались с официальным духовенством. Кроме того, вальденсы стали отрицать право Католической церкви на собственность. Считали, что церковь не может собирать налоги.

Вальденсы распространились по всей Ломбардии, затем в Чехии, попали под крестовый поход против альбигойцев и ушли в Пьемонт. На Латеранском соборе 1215 года папа Иннокентий III отлучил их от церкви. Тем не менее вальденсы расселились по всей Франции, Италии, Богемии, в Альпах, в Савойе и Пьемонте.

Вальденсов жестоко преследовали вплоть до XVIII века, несмотря на чистоту их нравов и жизнь, основанную на Нагорной проповеди. Реформация XVI века в первую очередь победила в тех областях, где жили вальденсы.

И все-таки им повезло куда больше, чем альбигойцам: последователи Пьера Вальдо получили официально религиозную свободу и гражданские права, пусть и в 1848 году; правда, это произошло только благодаря серьезному давлению протестантских государств. К концу XIX века вальденсов было несколько десятков тысяч, во Флоренции работала вальденская теологическая школа. Некоторые общины вальденсов существовали в Швейцарии даже в XX веке.

Движение вальденсов, куда с охотой шли и крестьяне, и ремесленники, на протяжении полутысячи лет давало работу инквизиции.

Но все же вряд ли религиозные гонения были главным «двигателем» преследования альбигойцев. Как бы ни был человек усерден в вере, он прежде всего человек. И ничто человеческое ему не чуждо, как бы он ни пытался это опровергнуть. Главная причина была в другом. Считалось, что альбигойские общины хранили некое сокровище, которое обрели после смерти Иисуса, и что его привезла на берега Южной Франции сама Мария Магдалина. Это сокровище могло навсегда погубить официальную церковь, и потому именно за ним целую тысячу лет шла непрерывная охота. Речь идет о Святом Граале.

 

Во имя Cвятого Грааля

Так что же такое Грааль: легенда, сказка, придуманная трубадурами, или на самом деле существовавший некогда сакральный предмет?

Разные источники описывают Святой Грааль в виде блюда, потира, тарелки, чаши или камня. Но в сознании христианского мира Святой Грааль — это чаша, чаша Тайной вечери, куда Иосиф Аримафейский после распятия собрал капли крови Спасителя.

Первая легенда, в которой появляются следы Грааля, — это древнеирландское сказание о детях богини Дану. Спустившись с неба, чтобы хранить род людской, дети Дану принесли с собой волшебные котел, камень, копье и меч. Избранный богами народ жил в довольстве и счастье до тех пор, пока эти реликвии бережно охранялись. Меч и копье помогали защититься от любого врага, а котел и камень дарили вечное изобилие и помогали достигать благородной цели каждому, кто их касался. Неясно, когда и как, но реликвии были утрачены.

Первые сохранившиеся упоминания о чудесной чаше мы находим в житии святого Лаврентия. Грааль как одна из многих христианских святынь был вверен папой Сикстом II заботам дьякона Лоренцо (Лаврентия) — это произошло во время гонений императора Валериана на христиан, в III веке н. э. Лоренцо переправил его в Уэску, город в Испании, где жили его родители. Вероятно, те скрывали реликвию так хорошо, что следующие несколько сотен лет о ней нет ни одного упоминания.

Затем рассказ о Граале появился в книге Талиесина, поэта VI века, писавшего по-валлийски. Поэт считался бардом, волшебником и первым из смертных, получивших дар прорицания. Талиесин рассказывал, как король Артур отправился за Граалем в преисподнюю и вернул его на землю. И вновь наступило счастливое время, Грааль продолжал даровать изобилие и помогать людям в достижении возвышенных целей.

Вновь рассказ о почитании чаши появляется в VIII веке — теперь в записках паломника, который, будучи в Иерусалиме, видел некий серебряный сосуд, и тот называли Святым Граалем. В IX веке артефакт уже в Египте — Бернгард фон Верден писал императору Лотару II о «великолепном gradale из Александрии» как о блюде или чаше.

Далее предположительно Карл Великий (742–814) получает в дар от римского первосвященника неглубокое широкое каменное блюдо, инкрустированное восемью золотыми рыбками, которое обычно использовали при евхаристии, — тарель. Середина блюда была выполнена из темно-зеленого серпентина.

Король Карл Лысый (823–877) повелел вставить тарель в золотую оправу, инкрустированную изумрудами, аметистами, лунным камнем, гранатом, сапфиром, жемчугом, цветным стеклом. Центральная окружность ее была составлена из двенадцати мелких самоцветов, двенадцати жемчужин и двадцати четырех каменных сердечек. По внешнему краю были расположены двенадцать крупных самоцветов и двенадцать жемчужин, перемежающихся трилистниками и геральдическими лилиями. По краю тарели в золотые полоски были вкраплены гранаты. Эту реликвию Карл Лысый передал аббатству Сен-Дени, где уже хранились многие священные предметы: реликварии Иоанна Крестителя и святого Петра, трон короля Дагоберта, скипетр и меч Карла Великого. Сейчас тарель выставлена в Париже, в Национальной библиотеке Франции.

В Средние века за священную чашу выдавали самые разные сосуды. Писали о серебряном потире, что хранится в часовне под Иерусалимом. А Вильгельм Тирский, один из самых добросовестных и осведомленных хронистов Средневековья, упоминал о зеленом кубке, вывезенном около 1101 года из мечети в Кесарии.

Первые беллетризованные рассказы о Святом Граале появились при дворе графа Филиппа Эльзасского. Мечтая угодить жене, любившей слушать красивые песни и стихи, граф пообещал триста серебряных марок тому трубадуру, чья поэма заставит заплакать очаровательную графиню Изабеллу Вермандуа. Слезы из ее прекрасных глаз потекли, когда она слушала Кретьена и его вдохновенные стихи о чаше крови Господней.

Кретьен де Труа был известен переводами классических легенд с греческого и латыни, позднее он прославился, создав цикл сказаний о великих рыцарях. Якобы он получил в подарок некую книгу от своего покровителя графа Филиппа Эльзасского. В книге была легенда о юноше, выросшем в лесу, непорочном и мечтательном Парсифале (или Персивале). Легенда рассказывает и о таинственном замке, который является лишь тогда, когда действительно нужен. Во всех более поздних произведениях он отделен от мира водой, бесконечным полем или древним и загадочным мостом — «лезвием». В романе фигурирует увечный король-рыбак, правитель полуразрушенной, несчастной страны — его позже назовут потомком Иосифа Аримафейского. Спасти его можно, лишь задав вопрос, который Персиваль не задает, боясь за свою честь (ведь рыцарь не должен задавать лишних вопросов). Наконец, в легенде упоминается и сам Грааль, «проливающий чудный свет, не сравнимый со светом звезд и со светом солнца, свет, проникающий в самую душу». Его появление сопровождается процессией прекрасных дев в белых одеяниях, несущих сопутствующее чаше копье, с которого всегда капает кровь, серебряное блюдо и сломанный надвое меч.

В романе Кретьена де Труа почти нет намеков на магию. Замок спрятан в лесу, поэтому его трудно найти, король-рыбак ранен в честном бою. Волшебство появляется почти незаметно, приоткрывая дверь в древний и неразгаданный сказочный мир.

Нашим современникам эти предметы мало о чем говорят. Однако это все есть символы ранних христиан: «рыба», например, изображена на кольце папы римского, ведь первый из пап, апостол Петр, был рыбаком; «кровоточащее копье» — это копье Лонгина, которым центурион поразил Иисуса; «меч» — оружие стражников.

Грааль сделан из чистейшего золота и драгоценных камней, «самых превосходных и дорогих, какие только бывают на земле и в море». Чтобы увидеть Грааль, нужно стать достойным его; чаша открывалась не всем. «Природа Грааля была такова, что каждый, кто о нем заботился, должен был быть человеком совершенной чистоты и воздерживаться от всякой вероломной мысли», — писал Кретьен.

Почти сразу после кончины графа Фландрского в 1191 году последовала подозрительная смерть Кретьена де Труа. Одновременно с его смертью случается пожар и в нем исчезает рукопись с окончанием романа. Но неоконченное творение уже успело уйти в свет. Оно не только волновало души читавших — поднятая из глубин прошлого, так и неразгаданная загадка священной чаши заставляла все новых авторов браться за перо.

Последователи Кретьена назвали Грааль волшебным источником благодати, хотя у самого Кретьена это просто загадочный сосуд с неизвестным назначением.

Историю Грааля продолжил Робер де Борон, небогатый рыцарь из Бургундии, в поэме «Иосиф Аримафейский» (иначе: «Роман об истории Грааля»). Известно, что он служил у графа Готье де Монбельяра, участника Четвертого крестового похода, позже регента Кипрского королевства, и сопровождал его в Святую землю.

Заслуга де Борона в том, что он совместил незаконченный роман де Труа, евангельские описания Тайной вечери и апокрифическое евангелие от Никодима. Он же таинственный Грааль назвал сосудом, которым пользовались Иисус и его ученики во время Тайной вечери. Так эта мистическая реликвия вписалась в христианскую традицию, и появился самый известный образ Грааля. Кстати, именно Робер де Борон указал, что Священный Грааль должен иметь трех хранителей.

В XIII столетии Александр Галес изобрел, а Альберт Великий и Фома Аквинский развили и усовершенствовали знаменитое учение о сокровище благодати. Они утверждали, что одной капли крови Христа было достаточно для искупления грехов всего мира.

Вольфрам фон Эшенбах (ок. 1170 — ок. 1220), человек большой культуры, самый значительный немецкий миннезингер Средневековья, использовал тему Грааля и создал поэтический эпос «Парсифаль», полный и совершенный стихотворный роман о загадочной реликвии. У Эшенбаха Грааль — это магический камень, упавший с небес. Он назвал Грааль lapsit exillis(«камень, прилетевший со звезд»). Когда Люцифер затеял войну на небесах, некоторые ангелы предпочли соблюдать нейтралитет. Разгневанный Бог послал их на землю стеречь Грааль. Вольфрам фон Эшенбах не знает, простил или погубил Господь этих ангелов, ему известно лишь одно: Грааль перешел под охрану простых смертных, избранных Богом.

Существует версия, что камень Вольфрама — метеорит. То есть камень, действительно упавший с неба. Небольшие черные камни, вероятно фрагменты метеоритов, часто находили в Провансе. Если их смочить, они «кровоточили» красным светом и при этом обладали некоторыми целительными свойствами.

Благое действие, по фон Эшенбаху, Грааль оказывает только на тех, кто чист душой. Напротив, недостойные, приблизившиеся к святыне, заболевают и гибнут в муках. Не это ли источник веры в мистический философский камень, дарующий бессмертие?

Стражами Грааля могли стать лишь избранные. При этом рыцари, служившие Граалю, должны были не только беречь его тайну, по и скрывать свои имена. Среди хранителей непременно должна была присутствовать женщина.

Следующая сюжетная версия о Граале — роман Альбрехта фон Шарфенберга «Младший Титурель», созданный во второй половине XIII века на основе незаконченной работы Вольфрама фон Эшенбаха и посвященный истории «королей Грааля». Автор сделал попытку развернуть в самостоятельный эпос побочную линию «Парсифаля» и собрал воедино известные сведения о «семье Грааль». В романе указывается расположение замка, где он хранится, — это Пиренеи. Благодаря Альбрехту появляются и выходят вперед новые герои. Во французской литературе это Ланселот и его сын Галахад (прозаический цикл «Повесть о Ланселоте Озерном», или «Ланселот-Грааль»; «Поэма о святом Граале» — первая половина XIII в.). В немецкой — сын Персиваля Лоэнгрин (поэма Конрада Вюрцбургского «Рыцарь с лебедем»; анонимная поэма «Лоэнгрин», тоже относящаяся ко второй половине XIII в.).

Далее на два столетия тема Грааля исчезает из европейской литературы. Вероятнее всего, церковь, с помощью инквизиции задушив катарскую ересь, запретила и всевозможные упражнения на эту тему.

Только в 1452–1456 гг. появляется роман «Смерть Артура», сочиненный сэром Томасом Мэлори — английским писателем и «отъявленным нарушителем закона». Находясь в тюремном заключении за очередное преступление, он написал рыцарский роман — вероятно, больше всего для того, чтобы убить время. Мэлори описал Святой Грааль похожим на сосуд причастия, пусть и представив его в мистическом виде. Он назвал реликвию, которая могла исцелять раны и вызывать видения, «Сангреаль». Из романа понятно, что святыня доступна не каждому: получить ее способен только самый совершенный, добродетельный и непорочный рыцарь. Мэлори отождествил Грааль с кубком и на этой основе выстроил чисто рыцарский роман, исключив все мистические и символические аспекты древних легенд.

Позже из слова «Сангреаль» родилось несколько образов, и споры вокруг них не прекращаются уже много десятков лет. Судите сами: Sang Real — «истинная кровь», Sang Royal — «царская кровь», San Graal — Святой Грааль.

После романа Мэлори «Смерть Артура» появляются произведения лорда Теннисона («Королевские идиллии»), Уильяма Морриса, Уильяма Вордсворта, Вальтера Скотта — все это творения «рыцарского цикла» о Святом Граале. Не отстают и художники: прерафаэлиты создали целый ряд живописных полотен.

Легенда о Граале нашла монументальное воплощение и в музыкально-драматическом искусстве. Упомянем самые знаменитые оперы Р. Вагнера «Лоэнгрин» (с либретто композитора по анонимному роману конца XIII в.) и «Парсифаль» (с либретто композитора по произведению Вольфрама фон Эшенбаха).

Но Грааль не только книжный и умозрительный фантазийный образ. В соборе Валенсии хранится потирная чаша, вырезанная из красного агата на золотой ножке. У сосуда две золотые ручки, а на основании едва различима надпись по-арабски. Как и сама чаша, основание выполнено из камня, обрамлено золотым ободком и инкрустировано двумя изумрудами и жемчугом. Король Мартин I Арагонский получил эту реликвию из монастыря Сан-Хуан-де-ла-Пенья в 1399 году. Но чаша не принесла королю счастья — возможно, грехи монарха превысили всякую меру. Затем, как свидетельствуют королевские архивы, чаша переходила от монарха к монарху, не даруя никому удачи, пока наконец в 1437 году король Жан Наваррский не передал ее Валенсийскому собору. Сейчас уже известно, что она изготовлена между 350 годом до н. э. и 50 годом н. э. Те, кто убежденно принимает валенсийский артефакт за чашу Иисуса Христа — Священный Грааль, — утверждают, будто она использовалась в Уэске, на севере Испании, еще до прихода мавров. При мусульманском владычестве ее скрывали в разных храмах и переносили с места на место в целях безопасности, пока она не оказалась в церкви Сан-Хуан-де-ла-Пенья.

В соборе есть также и документ, датируемый 262 годом, который утверждает, что чашей пользовались апостол Петр, первый епископ Рима, и его преемники — понтифики при совершении мессы. В 1959 году папа Иоанн XXIII признал аутентичность священного сосуда, известного в Испании как «Санта калис», и обещал индульгенцию всем паломникам, пожелавшим увидеть диковинную редкость. Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI считали ее священной чашей, которую держал в руках Иисус Христос.

В Уэльсе долгое время народ верил в Грааль, которым считали кубок, изготовленный из дерева маслины. Полагали, что именно его, чашу Тайной вечери, привез в Англию Иосиф Аримафейский. Сначала чаша находилась в аббатстве Гластонбери, но во время гонений на католиков семеро монахов, рискуя жизнью, вывезли реликвию из разрушенного аббатства в Уэльс. Там, в имении Нантеос, недалеко от города Аберистуита, она хранилась долгое время, собирая огромное количество паломников (поэтому иногда она упоминается как «чаша Нантеоса»). Правда, ученые, обследовав кубок, подтвердили лишь его древность. Вырезан он, однако, не из оливкового дерева, а из горного вяза и не во времена Христа в Палестине, а примерно в XIV веке в Европе.

XX век подарил читателям множество в той или иной степени удачных пересказов красивой легенды о Священном Граале и его хранителях, романов, построенных на основе темы Грааля, на мистических воспоминаниях об Иисусе.

Многим вспоминается «Код да Винчи» Дэна Брауна. Однако его идея принадлежит перу профессиональных историков и журналистов Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна, написавших интересную и изобилующую малоизвестными историческими подробностями книгу «Святая кровь и Святой Грааль», в которой они упорно продвигают мысль о том, что Святой Грааль — это не сосуд и не камень, а сама Мария Магдалина. По-видимому, первым толчком к написанию этой книги стала для авторов трактовка сэра Мэлори: Sang Real (истинная кровь) и Sang Royal (царская кровь).

Авторы весьма своеобразно интерпретируют сакральные тексты и приводят читателя к выводу о том, что Христос был женат. И он вовсе не был «сыном плотника», а происходил из царского рода Давидова. Однако на власть в Иудее притязал и другой знатный дом, к которому принадлежала Мария Магдалина. Брачный союз потомков двух царственных семейств давал Иисусу безусловное право называться «царем иудейским». Авторы убеждают, что Спаситель не умер на кресте, его заменили другим человеком. После этой инсценировки Магдалина, се сестра Марфа и воскрешенный своим зятем Иисусом Лазарь оказываются в Марселе. Здесь на свет появляется потомок Христа, от которого пошла первая королевская династия Австразии — Меровинги. Эти «длинноволосые короли», утверждают авторы, безусловно, имели иудейское происхождение.

Далее иудейскую династию Меровингов сверг майордом Пипин д’Эристаль, отец Карла Великого, от которого произошли Каролинги. Они брали в жены меровингских принцесс, и постепенно престолами всех крупных стран Европы овладели потомки колена Вениаминова. Авторы якобы установили, что готы, населявшие территорию современной Франции, — это на самом деле потомки одного из колен Израилевых. Оказывается, Готфрид Бульонский — «царь иудейский»; отправляясь в Первый крестовый поход, он желал вернуть Иерусалим как фамильное достояние.

Можно продолжить, но, вероятно, лучше читателю ознакомиться с этим нестандартным произведением самостоятельно.

Одним словом, тема Священного Грааля, подкрепленная элементами более-менее фактическими, насыщенная христианской и языческой символикой, вобрала в себя целый ряд переплетающихся между собой мифов, сказаний и легенд. Она дала толчок воображению многих одаренных писателей и стала источником новых оригинальных предположений, которые не перестают выдвигаться и в наши дни.

И сейчас в сознании христианского мира Священный Грааль — это волшебная чаша Тайной вечери, в которой никогда не иссякает чудодейственный напиток, ибо он содержит капли крови Иисуса Христа, пролитой им на кресте. Достойный, вкусив из чаши, становился обладателем вечного блаженства и сокровенных знаний, недоступных простым смертным.

Жаль, но и по сей день не установлена окончательно ни сущность понятия «Грааль», ни даже внешняя форма Святого Грааля. Остается только признать, что Святой Грааль — символ перерождения человека и обретения им новых качеств.

Но почему же катары и альбигойцы так защищали это сокровище? И был ли Грааль именно тем сокровищем, из-за которого пал Монсегюр?

 

Трагедия Монсегюра

Тридцать пять долгих лет шла война с приверженцами ереси, цветущая земля превратилась в руины. Не желавшие покориться Франции и Риму южане гибли целыми семьями — кто на виселице, кто на костре. Были уничтожены представители знатнейших домов Окситании. Гордые, духовно чистые, они предпочитали умереть, чем жить под французской короной.

После изгнания еретиков приостановилась торговля — ведь многие состоятельные негоцианты принадлежали к катарской церкви. Дворянство под тяжелой рукой французской администрации затаилось, лелея надежду о мести. Катары ушли в подполье, «совершенные» только по ночам выбирались из своих убежищ, чтобы совершить моления. Они существовали лишь на подаяния доброхотов и питались в основном дикими плодами и ягодами.

Одни только трубадуры открыто исполняли песни, полные ненависти к французскому королю, римской церкви и духовенству. Инквизиция, конечно, не могла пройти мимо этих возмутителей спокойствия. Вскоре папой был издан закон, запрещающий даже напевать песни трубадуров. Чтобы спасти жизнь, многие из них перебирались в Ломбардию, где инквизиция еще не успела получить ни такого распространения, ни таких чудовищных полномочий, как в Провансе и графстве Тулузском. Флоренция же попросту закрыла перед инквизиторами ворота.

Ужас перед зверствами инквизиции делал порядочных людей предателями. Чтобы спасти жизнь и тело от мучений, все свидетельствовали против всех. Жены оговаривали мужей, дочери — матерей, братья и сестры забывали о родственных узах, добрые соседи оказывались коварными доносчиками. Сожжение еретиков считалось делом настолько угодным Богу, что каждый, кто приносил дрова для костра, получал отпущение грехов. Католические священники внушали пастве, что для борьбы с еретиками все средства хороши: обман, провокация, предательство.

Постоянный страх наказания за истинные или мнимые провинности, опасность стать жертвой инквизиции изменили облик некоторых ранее глубоко верующих альбигойцев. Теперь даже многие катарские архиереи не избегали связей с женщинами, стремясь, чтобы эти отношения не освящались узами брака. Грехом продолжало считаться умножение числа себе подобных. Бесплодие стало рассматриваться как благословение небес, рождение детей — как кара Господня.

Но большинство по-прежнему соблюдало строгое воздержание, не ело убоину, масло, яйца, сыр. Они не позволяли себе давать клятвы, лгать, продолжали разносить свои идеи и не допускали праздности. Убежищем для «совершенных» служили многочисленные пещеры. Они получили названия городов и сел: Ломбрив, Вифлеемская, Орнолак.

На равнине южане, по крайней мере внешне, смирились с гнетом северных завоевателей и римского духовенства, но на горе Фавор продолжало существовать государство катаров. Здесь они были сильны, чувствовали поддержку местных жителей, передвигались в местах, известных им с детства. Бертран Мартен, известный во всем Лангедоке епископ катаров, объединил вокруг себя друзей и учеников. Истинным главой крепости Монсегюр являлся именно он; комендант и начальник гарнизона смиренно подчинялись ему. Этот убежденный еретик был вдохновенным проповедником, ярким и пылким оратором, наделенным невероятным даром убеждения. Его вера была фанатична и не знала ни границ, ни запретов. Верящих ему он вел к смерти в огне и освобождению от оков грешной плоти. Их было немного, и они были слабы, но само их существование бросало вызов власти Франции и католицизму.

Гарнизон замка состоял примерно из пятидесяти молодых мелкопоместных дворян. Они тоже были катарами. Командовал ими барон Пьер-Роже Мирпуа, владелец Монсегюра. Он считал, что над ним нет господина, и вел себя совершенно независимо. Твердый в своей вере, — что не мешало ему клясться, лгать, убивать, — он был настоящим разбойником. В других его владениях, родовых, альбигойские обряды совершались столь же открыто, как в Монсегюре. Больные или умирающие просили принести себя в собрание верующих и получали утешение. Врачи не боялись лечить; близкие и даже малознакомые женщины до последнего ухаживали за больными. Умирающих собратьев альбигойцы навещали и напутствовали, невзирая на опасность.

Жители всех поселений в окрестностях Монсегюра по-прежнему исповедовали альбигойское вероучение и даже не стремились скрыть свои убеждения. Да им и нечего было скрывать: они вели чистую жизнь на земле, испокон веков принадлежавшей их предкам.

Понятно, что церковь не могла безучастно относиться к таким вопиющим нарушениям ее предписаний. В конце мая 1242 года в Авиньонский замок, расположенный недалеко от Монсегюра, прибыли одиннадцать путешественников, в которых безошибочно узнавались инквизиторы. Впрочем, они и не скрывали своих намерений — их целью было покарать жителей городка за ересь. Главой инквизиторов был Гийом Арно, хорошо известный своей неумолимостью и жестокостью. Доминиканцы планировали организовать в Авиньоне инквизиционный трибунал, приурочив его к празднику Вознесения.

Барон Мирпуа, узнав о появлении инквизиторов, решил уничтожить ненавистного Гийома Арно и поживиться за счет имущества доминиканцев. Когда отряд в двадцать пять человек двигался к месту ночлега инквизиторов, им не раз встречались группы вооруженных горожан, которые тоже горели ненавистью к папистам. Это не оставляло доминиканцам ни малейшего шанса: их участь была предрешена. Пробуждение двенадцати инквизиторов, спавших в одной комнате, оказалось ужасным. Разъяренные головорезы Мирпуа с тяжелыми палицами и секирами не знали пощады. Перед гибелью клирики запели молитву, сбившись в кучу, но конец наступил слишком быстро. Альфаро вырезал язык у мертвого Гийома Арно.

Жестокое убийство инквизиторов, что удивительно, осталось безнаказанным. Но умудренные опытом катары, предвидя новые притеснения, потянулись к Монсегюру. По-видимому, замок оказался слишком мал для того, чтобы дать приют всем верующим. Поэтому некоторые из них построили на скалах, нависших над пропастями, отдельные хижины, где можно было в уединении и безмолвии погрузиться в молитву. Другие поселились в деревне под горой.

Римляне называли Монсегюр Castrum montis securi («Замок неприступной горы»). Он был одной из самых мощных романских крепостей, гордо возвышавшейся над провансальской равниной, — как первая ступень на пути к небесам, к которым стремились альбигойцы. Над башнями замка развевался красно-желтый флаг катаров.

Расположение Монсегюра на горе Фавор действительно способствовало обособленности от остального мира. Низины, глубокие долины и пропасти, над которыми даже днем клубился густой туман, отрезали замок от равнин и дорог. Огромные, древние и могучие деревья с темно-зелеными кронами подавляли своим величием и словно парили над окружающим миром. Влажная сумеречная мягкость, царившая под пологом леса, сглаживала опасность пней, бревен, замшелых камней под ногами. Бурелом и колючие заросли изломанного кустарника образовывали естественные баррикады, непреодолимые для чужаков. Местные жители, напротив, чувствовали себя здесь свободно и без затруднений передвигались в местах, известных им с детства.

После убийства инквизитора Гийома Арно и его приспешников всем стало очевидно, что Монсегюру раньше или позже следует ожидать штурма.

Чиновники-французы и приверженцы папы втайне организовали «вооруженное братство» для уничтожения Монсегюра, который считали болезненным нарывом на теле завоеванной страны. Братство было хорошо вооружено и состояло из людей, стойких в католической вере и опытных в военном деле. Но, несмотря на скрытность замыслов, враги альбигойцев не смогли утаить полностью свои планы: они жили в окружении местных жителей, и те, конечно, передали весточку альбигойцам.

Наконец «братство» вышло из тени и принялось открыто угрожать Монсегюру. Но катары тоже имели сторонников, и их было немало, несмотря на свирепость инквизиции. Для помощи защитникам замка по всей стране проходил сбор денег, оружия и продовольствия. В Монсегюр пробирались «совершенные», туда шли трубадуры, даже знатные дамы, убежденные в вере катаров, покинув богатые удобные жилища, пробирались с запасами в замок.

В 1244 году наступил финал: армия крестоносцев, в десять раз превышающая число защитников крепости, окружила подножие горы. До осады катарские отшельники жили на лесистом восточном склоне Фавора. Увидев приближение вооруженных отрядов, они переселились сначала под стены замка, а потом перебрались внутрь. Осажденный замок был небольшим: донжон, на первом этаже которого проходили религиозные обряды катаров. К этому залу примыкали просторные помещения: склады, конюшни, фехтовальные залы и комнаты защитников крепости.

В замке с приходом всех верных катар стало чрезвычайно тесно. Места не хватало, поэтому многие поселялись в пещерах Сабарте. Неудивительно, что появилось и множество проблем, которые неминуемо возникают, когда большое количество людей собирается на малой замкнутой территории. Ни о каких удобствах не приходилось и мечтать. Продовольствие было под строгим контролем, вода расходовалась только на питье. Сотни людей, собравшихся за стенами замка, вдохновляла на подвиг и поддерживала не земная пища, а преданность своим убеждениям и несокрушимая воля. Они готовы были защищать Монсегюр, последний оплот своей веры.

Видимо, французское золото подкупило несколько местных горцев — они сумели провести добровольцев из французского войска прямо под стены замка. Осажденным больше неоткуда было ждать помощи.

Мирпуа и его люди не сидели сложа руки. Они предприняли ночную вылазку, которая не увенчалась успехом, однако показала, что дух катаров по-прежнему стоек. Какой бы мощной ни была осаждающая армия, она не могла лишить осажденных помощи извне уже потому, что действовала во враждебной стране. Сочувствие всего населения было на стороне земляков, сражающихся за свои убеждения.

Граф Тулузский предпринимал отчаянные скрытые попытки помочь осажденным. Безусловно, именно с его ведома в замок смогли переправить продовольствие, так необходимое защитникам. Сам граф надеялся на команду арагонских рутьеров, готовых за золото резать не только католиков, но и собственных родных. Но наемники даже не смогли преодолеть передовые посты французов. Граф умолял осажденных продержаться еще немного: им на помощь непременно выступит император Фридрих II.

Иногда можно встретить упоминания о появлении у подножия горы Фавор королевы Бланки Кастильской. Видимо, она желала присутствовать при взятии замка. Настойчивые слухи о том, что в нем укрыта чаша Тайной вечери, загадочный Грааль, заставила решительную женщину отправиться в путь. Королева торопилась взять в руки заветную чашу, но тут оказалось, что осада еще и не начиналась. Воодушевив осаждающих, королева отправилась обратно в Париж, по пути обозревая уже почти французские владения.

Конец Монсегюра неумолимо приближался. Люди устали от многомесячной осады. Их было всего несколько сотен против тысяч крестоносцев. Никто не мог ни сменить их, ни дать передышки. Мощная катапульта французов без перерыва обстреливала восточную стену замка. Осажденным не давали покоя ни днем, ни ночью.

Считается, что утром 28 февраля 1244 года, еще до рассвета, катары Монсегюра сдались и их полководцы предложили вступить в переговоры. И осажденные, и осаждающие желали только одного — конца этой мучительной осады.

Условия, предложенные катарам, были почти великодушными: они сохранят за собой Монсегюр еще на несколько дней и выдадут победителям заложников, кроме того, получат прощение за все прежние грехи, в том числе и за совершенное ими в Авиньоне убийство инквизиторов. Солдатам позволено будет уйти свободными, без ущерба для чести, но при условии, что перед тем, как покинуть Монсегюр, они предстанут перед доминиканскими инквизиторами, покаются в своих грехах и отрекутся от ереси. Прочие обитатели цитадели останутся свободными, но они также должны исповедоваться инквизиторам и отречься от ереси: те, кто не отречется, будут приговорены к немедленной казни на костре. Сама же крепость Монсегюр без промедления будет сдана королю и церкви.

«Совершенные», которые ни под каким видом не соглашались отречься от веры и покаяться, легко могли бы ускользнуть из Монсегюра, но решительно отказывались это делать. Какой же великой должна была быть их вера, если, зная о предстоящей мучительной гибели, они ждали этого часа, занимаясь, кроме молитв, обыденными делами.

Неизвестно, что произошло 14 марта в храме Солнца, где катары отмечали свой праздник. По-видимому, случилось какое-то экстраординарное событие, укрепившее дух осажденных. Когда 15 марта крестоносцы ворвались в замок, инквизиторы пришли в ярость. И было от чего: 257 человек вместе с главой катарской церкви епископом Бертраном Мартеном предпочли костер предательству своих убеждений. Многие катары были готовы умереть за веру не в отчаянном порыве, а после долгих дней осознанной подготовки. Несколько верующих уже после капитуляции замка стали «совершенными», то есть сознательно обрекли себя на смерть. В оставшиеся дни они готовились к уходу и раздавали свое имущество солдатам, защищавшим их, не щадя жизни.

Такое количество фанатиков, готовых на мучительную гибель в огне, поразило воображение крестоносцев!

И вот день расставания с грешным миром настал. Загнанные французами за частокол, обложенные вязанками дров и хвороста, обреченные на мучительную смерть, некоторые катары плакали и кричали от страха, другие молча стояли, поддерживая друг друга, в ожидании своей ужасной участи. Агония была мучительной и могла продлиться до двух часов, если у приговоренных выдержит сердце. Если же горели зеленые или мокрые ветки и сено, дым окутывал и удушал несчастных прежде, чем до них добирались языки пламени. Несколько часов спустя на площадке остались только груды обуглившейся плоти…

Однако трое «совершенных» и некий служитель не участвовали в подвиге веры своих братьев. В ночь на 16 марта они с помощью все того же барона Мирпуа тайно покинули замок. Сначала беглецы укрывались в разветвленных подземельях Монсегюра, потом спустились на веревках вдоль отвесного склона горы. Их целью было не спасение собственной жизни, как может показаться. По мнению большинства историков, они были избраны, чтобы сохранить главное сокровище катаров — чашу Святого Грааля.

Уже в наше время, преодолев множество трудностей, некий энтузиаст обнаружил в пещерах под развалинами замка Монсегюр небольшое помещение, в котором на камне было выбито изображение, датированное XIII веком. При желании на нем можно рассмотреть все характерные признаки Грааля. Это Святая Кровь, Святое Копье и Чаша, или Блюдо, служившее крышкой, которая, если верить Кретьену де Труа, прикрывает Грааль.

Комплексная научная экспедиция нашла в отдаленной пещере под замком маленькую свинцовую звезду, символизирующую беспредельность знания, и каменного голубя с раскрытыми крыльями, означающего переход из царства Сына в царство Святого Духа — символ человека совершенного.

Трое «совершенных», покинувших Монсегюр, скорее всего, были преемниками хранителей Грааля. Правда, среди них не было женщины, но тяготы и суровость обстановки диктовали необходимость отступить от правил. Считается, что целью «совершенных» был замок Монреаль-де-Со, ранее принадлежавший графу де Фуа, а теперь — королю Хайме Арагонскому. Они стремились не только скрыть сокровище катаров от врагов, но и поместить его в некое сакральное убежище. Сюда и доставили беглецы из Монсегюра свои загадочные реликвии, золото, серебро и несколько «тайных книг». В них, как полагали многие, помимо священных текстов содержались сведения о великих тайнах мироздания, мистические рецепты сохранения вечной молодости и красоты, а также заклинания, дающие необоримую силу влияния на людей. Эти сокровища «совершенные» укрыли в одной из многочисленных пещер Пиренейских гор, недалеко от озера Эстанис-де-Ангонелла.

После уничтожения катаров французский король в ультимативной форме потребовал от Хайме Арагонского передать ему крепость Монреаль-де-Со. Король Арагона решительно отказал.

По другой версии, сундук с сокровищем и секретными свитками был зарыт в окрестностях церкви Санта-Колома. Озеро и церковь находились в то время на территории графства Фуа (современная Андорра), горы, скалы и многочисленные пещеры которой как нельзя больше подходят для создания тайника. Есть свидетельства и о захоронении священных реликвий катаров в кастильском монастыре Сан-Мильян-де-ла-Коголья.

Эти предположения не исключают друг друга. Многие святые места подходили для того, чтобы сохранить Святой Грааль от алчных рук инквизиторов.

Как бы то ни было, кто бы из историков ни оказался прав, сейчас важно только то, что легендарные сокровища катаров были спасены. После них подобным образом исчезли и не менее легендарные сокровища тамплиеров. История постаралась набросить на эти события непроницаемый покров тайны.

В дальнейшем мы вспомним и тамплиеров, и их вероятных патронов — таинственный Приорат Сиона. Священный Грааль снова появится на сцене истории.