Православие в жизни русских

Роль православия в жизни русских — предмет различных мифов и спекуляций самой разной «идейной направленности», но одинаково ложных. Попытаемся же рассмотреть этот вопрос в объективном ключе.

Что дало Руси принятие православия? Допустим, православие не способствовало появлению на Руси управленческих принципов, новых технологий и нового уклада жизни. Всё это нередко неплохо развивалось у русских и без влияния православия вплоть до прихода к власти большевиков. Например, в России вообще не утвердились традиции византийского права, за исключением узкоцерковного применения. А в целом право из древнерусского постепенно стало европейским.

Но основная социальная составляющая мировой религии — обеспечение единства большого количества людей на больших территориях. Вот с этим православие справилось хорошо. Оно дало легитимность киевскому единодержавию, которое, хоть и было достаточно условным, очень способствовало обороне Руси от кочевников, что помогло расцвести блестящей древнерусской городской жизни.

Но в гораздо большей степени православие способствовало развитию древнерусской городской жизни в ментальном плане через утверждение представления о «своих» в широком смысле этого слова. Благодаря православию это понятие резко расширилось, выйдя за пределы узкой родственной или территориальной общины, что было совершенно необходимо для организации мирной и полноценной городской жизни. Вот почему православие утверждалось, прежде всего, в городах.

Православие с древнейших времён и по сей день выполняет ещё одну важнейшую функцию. Оно помогает людям самореализоваться и обрести подлинное человеческое счастье, прежде всего, в религии, потому что все остальное вторично. Православие помогло это сделать самым разным людям: от государя и митрополита до нищего на паперти.

В язычестве же человек может самореализовываться и обретать счастье исключительно в цельном бытовом комплексе, включающем и хозяйство, и социальный статус, и семейную жизнь, и многое другое. И в случае чего мирскую составляющую языческая религия заменить может очень слабо, разве что для особо продвинутого волхва или шамана, но для «обычного человека» — это уровень индуизма и даосизма, которым древнерусское язычество явно уступало.

Монголо-татарское нашествие, последующее собирание земель Москвой и создание Русского централизованного государства привели к подлинному Крещению Руси и изживанию существовавшего ранее православно-языческого равновесия. И не потому, что «подлые попы» наводили отряды ордынских карателей на лесные капища, а потому, что полетела в тартарары основа язычества — старый, устойчивый быт. Сначала — по причине жесточайшего разорения и террора захватчиков. Затем нормальная жизнь постепенно возродилась, но уже на других основаниях и фактически в другом мире, где стало гораздо меньше свободы, но больше иерархии и дисциплины, и в гораздо большей степени стало не добровольным, а вынужденным. В таких условиях многие народы хирели и ассимилировались, но не русские. В православии они нашли мощный механизм психологической адаптации и компенсации. Православие позволило очень многим подняться над «бытом» и обрести полноценную внутреннюю свободу, не зависящую от внешних обстоятельств.

В Московской Руси и Российской империи православие играло важнейшую роль, хотя и его положение было противоречивым. Светская власть в России была очень сильна и постоянно «ревновала» к православию, боролась с ним за влияние на народ. Это и поддержка иосифлян, и экзерциссы Ивана Грозного, и раскол, и фактическое гнобление церкви в XVIII столетии.

Уровень религиозности русских не был при этом низким. Он был, скорее, неровным. Обрядоверие, светскость и равнодушие одних искупалось подвижничеством других: «Петровщина», вольтерьянство и масонство XVIII — начала XIX века и блаженная Ксения Петербуржская, глубоко верующие крупнейшие полководцы Суворов и Ушаков. При нарастании светских тенденций противоречивое равновесие сохранялось и позже: с одной стороны, нигилисты, марксисты, толстовство, а с другой — святой Иоанн Кронштадтский, святые царской семьи, многочисленные новомученики.

Православие оставалось мощнейшей этнообразующей основой русскости. Например, прежде всего благодаря вере сохраняли русскую идентичность эмигранты-старообрядцы, российскую государственность на дух не переносившие.

Много пишут о том, что в Российской империи был слабо унифицирован быт, и разные народы в ней жили совершенно по-разному. Но великороссов это касается едва ли не в большей степени. Даже русские крестьяне, их быт, устои и ментальность в разных уголках страны имели друг с другом мало общего. Да даже живущие по соседству общины «великорусских пахарей» иногда были совершенно не сходны друг с другом! Абсолютно разный был и уровень их религиозности. Он сильно отличался у различных групп в разных местах и в разные временные периоды.

Но это ни в коей мере не умаляет роль православия для русской идентичности, но даже значительно её повышает. Православие было одним из немногих сильных этнообразующих признаков русского народа по причине слабой интегрированности этноса как такового. Отчасти ситуация сходна с испанской, где идентичность представителей фактически разных этносов держалась во многом на общности вероисповедания. И эта идентичность стала «сыпаться» с ослаблением религиозности. Также ослабление православной религиозности стало одной из многих причин, приведших к революции и Гражданской войне в России. Великороссов связывало мало что другое.

А в более ранний период православие играло очень важную роль при всей неровности следования его заветам.

Вот приезжает на Нижегородскую ярмарку владелец мастерской из Тулы сбывать товар и договаривается с торговцами-волгарями — жителями иного региона и иного ментального склада. И те и другие, быть может, не сильно набожные, но православные, и на вере во многом держится их доверие друг к другу в сугубо мирской сделке. И механизм этот работал достаточно эффективно, иначе ярмарка попросту перестала бы существовать.

Советско-постсоветский востоковед и религиовед Л. С. Васильев в своих популярных учебных пособиях нередко критиковал православие в России. Дескать, не выработало оно у русских единого, чёткого, стабильного стереотипа поведения. Отчасти критика эта верна. Стереотип поведения русских изрядно разнообразен и не стабилен и по сей день. Но православие в эпоху наибольшего влияния под конец XIX столетия играло другую роль, очень важную и своеобразную. Оно не навязывало русским единого железобетонного стандарта поведения, как ислам или конфуцианство. Но оно весьма эффективно примиряло очень разных, по-разному себя ведущих русских друг с другом, учило их взаимной терпимости и взаимоподдержке при всех различиях, доброму отношению и взаимному уважению.

Сравнительная толерантность русских к «чужому» происходит не от пресловутого «интернационализма», а от базирующихся на православии принципах, прежде всего, внутрирусской терпимости, необходимой для сохранения единства в условиях очень больших различий как между разными группами русских, так и между разными русскими внутри одной группы.

В советское время православие было мало заметно, но функционировало, и очень по-разному, как в виде непримиримых подпольных общин, так и в среде людей, так или иначе принимавших новый образ жизни. Но в большей степени — в виде светской этики, которую обзывали «коммунистической», «бытовой» и пр. По крайней мере, продолжали цениться альтруизм, помощь людям и пр. Однако фактически полностью западный буржуазный образ жизни позднесоветского времени наряду с подавлением любой самоорганизации к началу 1990-х годов эти принципы из жизни фактически выдавил.

И когда православие было полностью легализовано и получило статус «полугосударственной» религии, был очень подорван его фундамент — стереотип поведения, основанный на русских коллективах выживания (общинных, семейных), которые к концу советского времени были разрушены.

И в настоящее время русское православие находится в некоем подвешенном состоянии. Имеет место возрождение внешнего блеска и социального статуса. Статус священника и уровень его благосостояния самый высокий с момента крещения Руси! Выросло число верующих и пр.

Только это во многом златые купола без фундамента. Хорошо, если традиционный стереотип поведения, включающий альтруизм, коллективизм, приверженность традициям, присущ хотя бы одному проценту русских. Церковь сверху донизу наполнена современными постмодернистами: атомизированными, далёкими от традиционного уклада и не всегда верящими в Бога…

Церковь изнутри поглощена современным обществом и современным бытом, и её членам очень трудно подняться над ним. А ведь возможность жить, помимо быта и мирских условностей, хоть как-то отдаляться от них — основная сила мировой религии, которая помогла христианству укрепиться на Руси после монголо-татар. А сейчас это развито слабо. И многие люди, пережившие крушение быта и старого уклада в постсоветский период, не нашли в церкви ничего, кроме того же полуразвалившегося уклада, так же как какие-нибудь позднеримские язычники, которые известно чем закончили…

Является ли современное православие этнообразующим элементом русского народа? Опять подвешенное, половинчатое состояние. Возможности современного православия в этом отношении очень ослаблены. Во многом этнообразующим элементом для русских теперь служит советское наследие. Именно коммунисты в большой степени унифицировали и подогнали русских под единый стандарт, который до сих пор худо-бедно работает, но советскость тоже очень ослаблена и постепенно размывается. В «плане религии» на месте православия ничего не видно. Надежды хоть баптистов, хоть исламистов, хоть родноверов жизнь не оправдывают. Отнюдь не «замоленный» пограничник Евгений Родионов отдал жизнь за крестик. Так что православие безальтернативно, хотя и «справляется» из рук вон плохо.

Последователи любой мировой религии делятся на сравнительно небольшое ядро, для членов которого религия гораздо больше, чем часть быта, и на огромную периферию, для представителей которой религия не более чем его часть.

Полноценно мировая религия может существовать только в обществе, где массово распространены коллективы выживания и многоуровневая самоорганизация, потому что они объединяют и представителей ядра, и периферии в единое целое.

Наше общество атомизировано, не обладает развитой системой коллективов выживания. Поэтому ядро русского православия и его периферия всё больше обособляются. Одновременно ядро дробится, потому что объединять современных русских в единое целое у православия не получается. Наоборот, нарастает отчуждение «религиозных русских» от «просто русских». Вот уранополиты вообще заявляли, что они — православные и к «национальностям» не относятся. А лидеры РОНС заявили, что саудовские ваххабиты им ближе русских атеистов.

Да и сами православные РПЦ МП активно друг с другом размежевались. Тут и уранополиты, и диакон Андрей Кураев, и «движение Кочеткова — Привалова». В своё время многие православные активно заявили о желании реорганизоваться на основе компактных общин и союзов общин «для своих». Громоздкая и холодная иерархия патриархата стала для них фактически чужой. И очень многие русские православные для других русских православных — никакие не братья. Существует прямая перспектива переформатирования в течение XXI века единой монархической структуры в несколько фактически независимых движений наподобие старообрядческих согласов. Патриархат уже — чисто административная структура, не имеющая духовного и идейного единства.

Патриарх Кирилл это очень остро осознает и поэтому насаждает в церкви жёсткое администрирование и «вертикаль власти». Популярных священников и их общины зачищают. Гнобят видного идеолога о. диакона Андрея Кураева.

Только это не выход. Административные меры могут дать только временный, косметический эффект, тем более что они ослабляют ядро церкви, подавляя коллективы наиболее активных и энергичных прихожан. Тем более что многие нынешние «исполнители патриаршей воли» начнут вести самостоятельную политику при малейшей возможности, ибо зачастую честолюбивы до крайности…

Православные в России так и не сложились в особый квазисубэтнос: церковное начальство относится к квазисубэтносу власть имущих, либералы — к квазисубэтносу либералов, патриоты и консерваторы — к различным наноквазисубэтносам. Есть ещё различные общины и группы и большинство, ни к каким объединениям не относящееся. Русское православие продолжает быть моделью народа в целом, несмотря на попытки уранополитов создать собственный православный квазисубэтнос.

Нынешняя церковная жизнь очень зависит от государства. И в случае смены режима нынешнее «подвешенное состояние» закончится и вертикаль церковной власти неминуемо «пойдёт в разнос», как бы ни силился её укрепить нынешний патриарх. Тем более что его деятельность нередко дискредитирует церковь и открывает простор честолюбцам, что может закончиться полной и окончательной дезинтеграцией вместе с резким падением влияния на русский народ, если, конечно, не появятся подвижники, равные св. Сергию Радонежскому или Иоанну Кронштадтскому…

В любом случае сообщества православных людей в России будут продолжать существовать.

О русской идеократии

Существует мнение, что без возвышенной идеи и каких-то абстрактных воззрений русский человек жить не может: мается, морально разлагается и т. д.

На деле среди русских, самобытных индивидуалистов, во все века было очень распространено скептическое отношение к любым идеалам, возвышенным и менее возвышенным, к любым поведенческим доктринам и нормам жизни. Скепсис очень часто не мешал талантливым, хитрым и артистичным русским имитировать энтузиазм по отношению к чему угодно: становиться епископами, секретарями по идеологии и пр. У скептиков это нередко получалось гораздо лучше, чем у истинно верующих. И жили они прекрасно. И русская идеократия зачастую является таковой имитацией.

Хотя очень часто русские истово разделяли какую-либо идею. И таких было не меньше, особенно до наступления постмодерна.

Однако понятно, что ничего специфически русского в подобной ситуации нет. Однако у русских с идеократией всё же особые отношения.

От многих явлений «идеократического» порядка напрямую зависело этническое единство великороссов, прежде всего от православия и монархизма. Причём это были явления этноконструирующего порядка и поэтому охватывали не самых набожных и не замороченных на монархии людей. Оба явления для многих были умеренно фоновыми. Только вот когда они достаточно ослабли, единство русских оказалось под очень большим вопросом, потому что крайне социально и географически неоднородно связывало изнутри весьма немногое. Именно последнее было причиной важности некоторых идеологем.

Всё это в немалой степени напоминает ситуацию в такой стране, как Испания.

Поразительно, но то же самое можно сказать и о принципах внутреннего размежевания русских. Размежёвываться начиная с позапрошлого века хотели очень многие. Но социальных, территориальных маркеров явно не хватало, тем более что сильной территориальной идентичности во многих регионах не было. И надо было, например, размежёвываться жителям обеих столиц.

И в ход пошли различные идеологические концепции. Даже и до сих пор они являются основой существования некоторых русских квазисубэтносов — субкультур. Здесь уж верит человек или не верит, а вид делать должен, как в поздней КПСС.

Все идеологические и воспитательные системы воздействуют на русских очень выборочно: что одному русскому хорошо, то другому смерть.

Консерватизм у русских

Многие пишут, что русские очень консервативный народ. Причём эта оценка может иметь как позитивный, так и негативный смысл. В настоящее время в консервативности русских начали изрядно сомневаться. Внешне у нас всё очень вестернизировано, отмечаются господство политкорректности и большая роль либерализма. И от исконно русских традиций остались во многом малоубедительные реконструкции.

В обоих взглядах на проблему есть своя доля истины. Консерватизм у русских действительно сильный и глубокий, хотя и неспособный задержать изменения, характерные для всего Запада.

Но проявляется совершенно по-другому, не так как у обычных восточных или западных людей. Никакой приверженности к форме, как это водится у обычных консерваторов, у русских нет и в помине. Вывески, всяческий декорум и форму как таковую русские отбрасывают с лёгкостью необыкновенной. Часто — с азартом и пафосом. При этом они не склонны менять содержание, а новую форму с большой практичностью и сноровкой используют для маскировки старого, чтобы оно могло жить полной жизнью и чтобы никто ему не мешал. В том числе бывает, что и «старое вино в новых мехах» скрывают от самих себя. Поэтому среди русских так велика роль вывесок, парадных ценностей, «реформ» и иногда полуосознанного или неосознанного лицемерия. (Нынешние народы стары, и лицемерия хватает среди всех, но у всех оно разное.)

Приведём несколько примеров этого.

Взять хотя бы принятие русскими христианства. Многие наблюдатели отмечают характерный для многих русских «паганизм» мировоззрения, отношения к жизни: и простого мужика, и великого поэта Тютчева. Это и магизм, и пантеизм, и предпочтение местного субэтнического, сословного (или даже сельского) «адата» собственно христианским ценностям.

Но что мы знаем о древнерусском язычестве? Где наш русский Снорри Стурлусон? Где Перун и Велес в русских былинах? Достоверной информации — минимум! Перфектологические реконструкции академика Б. А. Рыбакова, вызывающие массу сомнений и нареканий, и очень научные призывы Н. И. Толстого быть со всеми сведениями о древнерусском язычестве крайне осторожными.

Конечно, можно вполне логично объяснить это последствиями татаро-монгольского нашествия и «духовной цензурой» московского времени. Но и в последнем случае пренебрежение к конкретному наследию предков не помешало следовать его духу…

Другие народы и религиозные группы поступили по-другому. Например, зороастрийцы и абхазы предпочли приспособить свою древнюю религию к требованиям единобожия, но саму религию, пусть и в видоизменённом виде, сохранить.

Хотя к огромному числу русских всё вышесказанное никак не относится. Никогда, дорогой читатель, не стриги русских под одну гребёнку! Мы всегда были очень разными — и в хорошем, и в дурном.

Поэтому среди русских всегда существовала масса истинных и верных христиан не только по названию, но и по сути. Целые группы населения очень трепетно относились к своей христианской вере, например старообрядцы, советские православные времён гонений. И далеко не только они. Многие крестьянские волости веками превосходили своих соседей в набожности.

Религиозное, православное сознание было присуще многим правоверным коммунистам-атеистам.

Другой пример — как многие правоверные коммунисты вдруг оказались истинно православными?! И далеко не из-за одного голого расчёта. И без православия у нас в стране можно жить припеваюче. Но одновременно эти люди так и остались по сути позднесоветскими коммунистами…

А возьмём традиционное деление русских на территориальные полисы — субэтносы, реальные (в отличие от русского народа в целом) единицы политической субъектности. Региональная независимость и самоуправление к XVIII веку были полностью ликвидированы. Тогда же полисами — политическими субъектами стали социальные (и близкие к таковым) группы: дворяне, крестьяне, интеллигенты, уголовники, коммунисты и пр., которые традиционно мало интересовались «общерусскими» интересами и тянули одеяло на себя. Недаром Л. Н. Гумилев называл русские сословия «субэтносами». А отдельные субэтносы составляло население древнерусских земель, как и в настоящее время. «Начальство» у нас в значительной степени — отдельный народ, который строит отношения с другими народами, исходя из своих интересов, а не исходя из неких «общерусских интересов».

На Украине, например, все гораздо консервативнее и в плане формы. Политическая идентичность, как и в Древней Руси, в значительной степени соответствует региональной. А различные регионы Украины разительно отличаются и в субэтническом, и языковом плане.

В Великобритании так и не отменили королевскую власть, и есть палата лордов, хотя полномочий у королевы практически нет, а палату лордов не раз реформировали, разбавляя потомков участников крестовых походов передовиками производства. Словом, форму и институт оставили, а содержания лишили.

В России в 1917 году монархию отменили. А в своё время великого князя переименовали в царя, царя — в императора, императора в генсека, генсека — в президента. При этом культ верховного правителя — Хозяина Земли Русской, продолжает успешно функционировать с XV по XXI столетие.

Вся история Советского Союза — иллюстрация тезиса о специфике русского консерватизма. Советский режим отрицал и поносил Российскую империю. Но именно он в полной мере реализовал её потенциал, довёл до логического (иногда абсурдного) завершения многие её особенности.

О специфике российского «охранительства» очень точно написал Олег Неменский. Оно поддерживает не какой-то конкретный режим, а власть как таковую, любую власть.

В качестве вывески со второй половины XIX века в России существует судебная система западного типа. Однако судьбы людей решаются как и в XVII веке царём, воеводами и приказом тайных дел. Даже при законопослушной позднеимперской власти людей часто наказывали внесудебным порядком, не говоря уже о советской и постсоветской власти. И в демократической Киевской Руси за пределами чисто церковных дел римское право не применяли. Всё решали или самые сильные и сплочённые, или самые многочисленные.

Хотя уважения к своим законам в Древней Руси было не в пример больше. Не мог в 1071 году Ян Вышатич казнить волхвов-бунтовщиков без княжеского суда, хотя были они редкостные изуверы и отморозки и нелояльны власти, но Русская Правда не позволяла. Пришлось выдать волхвов на расправу родственникам жертв ритуальных убийств, чтобы те расправились с ними согласно разрешённой кровной мести.

Хотя, опять повторюсь, русские всегда были очень разными. Было немало и «классических» консерваторов, не отделявших форму от содержания: те же самые старообрядцы или казаки, многие из которых в разных войсках были старообрядцами. Казаки долгое время успешно отстаивали хотя бы ограниченную, но возможность жить «как в Киевской Руси», право русских людей быть свободными, иметь свою землю и самоуправление.

Были у нас и наивные, прекраснодушные реформаторы, свято веровавшие, что изменение вывесок есть изменение сути. Ими являлись революционные интеллигенты царских времён, некоторые ранние «коммунисты-ленинцы». Таких «нормальные люди» используют для срывания старых вывесок и прибивания новых, а потом так или иначе уничтожают. Именно так Сталин поступил с левыми интеллигентами и коммунистами-ленинцами.

С началом перестройки многие прекраснодушные интеллигенты поверили, что у нас теперь «как на Западе». И надо, например, заниматься бизнесом или независимой журналистикой. «Нормальные люди» использовали их, чтобы прийти к власти и забрать все богатства страны себе, а потом некоторых убили, других, обобрав, выкинули за границу. Самые умные сами сбежали, хотя бы с частью средств.

И постсоветская Россия не стала большим Западом, чем в XVII веке. Точно так же осталась специфической часть Большого Запада, которая идёт к общей цели (неофеодализму) специфическим и наиболее быстрым путём.

Наша страна только сильно деградировала и всесторонне ослабла, а суть осталась прежней. Либералы (из «нормальных людей») часто социально выросли и немало заработали, но ничего нового не построили. Только помогли «перестроившимся» партаппаратчикам всё сломать.

Взять ту же современную политкорректность в России и поклонение «малым» народам, особенно некоторым. Это всего лишь доведённые до абсурда принципы национальной политики Российской империи и Советского Союза, где нерусские фамилии «начальников» в отдельные периоды были скорее нормой, чем исключением.

Конечно, русские — народ индивидуалистический, что способствовало многочисленным реальным изменениям, которые быстро наступали после усиления влияния очередных «авторитетных людей» или их падения.

Оформлялись и исчезали государства, достигала высот и деградировала культура, трансформировались и исчезли коллективы выживания. Но в любом случае изменение вывесок и форм у русских всегда опережает и опережало реальные изменения сути.

Конечно, под влиянием глобальных этнополитических перемен менталитет русских может радикально измениться под влиянием «великого переселения народов», крушения современной государственности. Но это будут уже потомки русских, а не сами русские: итальянцы, испанцы и французы, а не римляне.

И их менталитет будет изрядно отличаться от такового у современных русских. Подействует и «совместное проживание» с носителями ну очень других культур, и отсутствие «панциря — врага» в виде «своего» государства, внутри которого русские жили последние 500 лет.

Суть казачества

Не первое десятилетие тянется дискуссия по вопросу: что же такое казачество? В ход идёт и официальная доктрина царской России о государевых слугах, и советская теория о полупривилегированном сословии, и наработки эмигрантских и современных вольноказакийцев о древнем и совершенно самостоятельном казачьем народе — ровеснике едва ли не троянцев или неандертальцев.

Как же на самом деле появились казаки? Славянское вольное казачество стало следствием своеобразного «гражданского протеста» своего времени против ущемления традиционных прав русских самоуправляющихся общин. Это связано с созданием двух государств: Московской Руси и Речи Посполитой и крушением исконно русского социального порядка. Какого?

Этот порядок великолепно описывается известным историком И. Я. Фрояновым, например, в написанной в соавторстве с А. Ю. Дворниченко эпохальной работе «Города — государства Древней Руси». Древнерусские города и земли были весьма и весьма демократичными «общинами без первобытности». Наличие князей и высокий уровень культуры и экономики не делали эти общины феодальными монархиями. Подлинная власть в большинстве из них принадлежала собранию полноправных мужчин — вечу. Очень сильна была и местная городская аристократия. Князь же фактически был одним из общинных магистратов, пусть и очень важным.

Древнерусская «община без первобытности» типологически идентична античному полису или северо-кавказскому «вольному обществу» (при этом последнее стояло на относительно низком уровне развития).

В период монголо-татарского нашествия русская «полисная» социальная система перенесла жестокий удар и стала трансформироваться в направлении феодализации и авторитаризма, не без влияния завоевателей с востока. В XV–XVI веках она была окончательно уничтожена. Символическим актом этого стал увоз Иваном III вечевого колокола из Новгорода.

Прежний порядок жизни был разрушен жесточайшим образом. Местное самоуправление и древние вольнолюбивые обычаи уничтожались и подавлялись. Многие представители местной элиты (и не только элиты) лишались прав и имущества, подвергались депортации. В Речи Посполитой к этому примешивался религиозный и национальный гнёт. В Московской Руси тоже хватало неприятностей. Недаром Иван III стал первым российским государем, которого «на местах» называли антихристом.

Происходящая историческая трансформация была исторически необходимой для выживания в крайне враждебном окружении. Но людям от этого было не легче. В собственном русском государстве русским людям едва ли не столь же было плохо, как и при польском иноплеменном режиме.

Это, а также распад Золотой Орды и относительное безвластие в западном сегменте Великой Степи предопределили появление казачества.

Сам социальный институт казаков-изгоев. ведших жизнь социально и территориально вне общества, восточные славяне заимствовали у тюрок. Эти изгои по традиции были вооружены, занимались войной, разбоем и охотой. Например, казаком одно время был основатель династии Великих Моголов Бабур. По данным турецких архивов, некоторые самые ранние атаманы на Дону носили тюркские имена и прозвища.

Но славяне подняли социальный институт казачества на качественно новый уровень. Казачество стало многочисленным и организованным, превратилось в особую самостоятельную политическую силу, независимую от сопредельных как мусульманских, так и христианских государств.

У организационной и ментальной составляющей вольного казачества есть три составляющих: мужской союз, тесно связанная с ним ментальность привилегированных профессиональных воинов и идеология вкупе с самоорганизацией независимой и свободной восточнославянской общины. Последний элемент был самым важным.

Мужской же союз — широко известное этнографии явление. В него традиционно объединялись юноши, проходящие инициацию. Они должны были демонстрировать особо выраженную мужественность, воинственность и пр. Мужской союз, иногда тайный, также объединял всевозможных высокостатусных мужчин, в большей степени воинов.

Наиболее наглядным признаком присутствия в казачьей среде идеологем мужского союза являлось безбрачие ранних донских и запорожских казаков.

Мировоззрение древнерусских воинов-дружинников проявлялось в представлении о договорных отношениях с государем-сюзереном, которые можно было свободно разорвать. Казаки также чувствовали свою избранность и особую значимость.

Представители казакийского направления часто пишут о том, что беглые холопы и крестьяне не смогли бы выжить в Диком Поле. Но первыми казаками, скорее всего, были профессиональные воины, которых выгнал в степь произвол нового московского и варшавского порядка. Также среди первых казаков было немало вольных крестьян-промысловиков, так называемых «бобровников», «сокольников», «подлазников». Они занимались профессиональным охотничьим промыслом, в том числе и в Диком Поле. Например, немало рязанских промысловиков имели на Дону охотничьи участки — «ухожаи». До XV века промысловые общины были наделены значительными правами и льготами, которые впоследствии всё больше урезались.

Крепостные крестьяне стали присоединяться позже к уже сложившимся коллективам, сохранившим воинские традиции, и развивали их дальше. Казаки были эффективной вооружённой силой евразийского масштаба.

Уйдя в степь, казаки восстановили там традиции вольных общин — одну из самых главных ценностей в своей жизни. Все члены общины, по крайней мере формально, были равны между собой и управлялись выборными магистратами. Все казаки имели определённые права и обязанности. Сам термин «войско» говорит о том, что казаки осмысливали свои объединения как союзы равноправных вооружённых граждан. (Этот термин использовался далеко не только славянами. Слова, которыми аварцы, даргинцы и лакцы называли свои «вольные общества», также переводятся на русский язык, как «войско».)

Общины были фактически независимы от иностранных государств. Например, московское государство взаимодействовало с казаками через Посольский приказ, как и с иностранными державами. При этом, например, вольные донские казаки почитали московского царя как высшую власть. Но эта власть понималась в сакральном, духовно-символическом плане. Какое-либо реальное вмешательство царя в жизнь казаков пресекалось. Во многом казачьи отношения с сюзереном соответствовали древнерусским «полисным» традициям. (Само существование вольного казачества — одно из важнейших доказательств верности теории Фроянова — Дворниченко.)

Казачество стало воплощённой в жизнь консервативной утопией, осуществлением мечты восточных славян о свободной жизни в свободной общине.

Но утопия не может длиться долго. К концу XVII — началу XVIII века многое изменилось: исчезло прежнее равенство, в казачьей среде резко выделилась элита («старшина») и нищие низы («голытьба», «голота»), последние действительно происходили в основном из крепостных крестьян, и их казачий статус можно было оспорить. Отношение между ними становились всё более конфликтными. Жизнеспособность казачьих «республик», держащихся на солидарности, оказалась под угрозой. Одновременно многократно возросла сила Российского государства, становящегося абсолютной монархией. Оно не могло больше терпеть неподконтрольные себе общности, своим существованием пропагандирующие старорусские вольности. В течение XVIII столетия была уничтожена Запорожская Сечь, подчинён Дон.

Но российская государственность имперского периода стояла перед многими проблемами. Она была стеснена в силах и средствах, Причём перед ней стояли масштабные задачи. Мозаичное сословное общество допускало существование весьма разных социальных укладов. Оно нуждалось в неприхотливых, дешево обходящихся казне воинах, особенно на плохо освоенных окраинах.

Таким образом, казачество было подчинено, но сохранено. Казаки получили официальный статус полу-привилегированного военно-служилого сословия, отчасти такой, который имели дворяне в допетровской Руси. Казачьи войска из «независимых республик» превратились в особые военно-административные территории империи.

Государство не просто подчинило казачество. Оно во многом вывело его из первого системного кризиса, как организационного, так и духовного. Государственные установления, ценности верной службы императору во многом заменили саморегулирование и идеалы вольной общины. Длительное и целенаправленное участие государства сформировало новый облик казачьих войск.

Особенно это касалось казаков, переселённых на новые территории, таких, например, как черноморцы и линейцы, — будущих кубанцев. Казаки, особенно черноморцы, после переселения на Кубань находились в весьма плачевном состоянии. (Бывших запорожцев с самого начала из них было всего лишь чуть больше 30 процентов). Они были очень бедны и не являлись по-настоящему мужественными и умелыми воинами.

И государство кропотливо и целеустремлённо работало с ними: улучшало военную организацию и обучение, стремилось полюбовно разрешить земельные споры элиты и рядовых казаков. И к середине XIX столетия казаки на Кубани стали экономически достаточно состоятельными и весьма боеспособными, так же как и другие казачьи войска.

Но сохранилось низовое (станичное) казачье самоуправление. Казаки не стали целиком и полностью «государственными» людьми, сохранив свою древнерусскую специфику. Казаков отличало особенно чёткое понимание различия своих и чужих, причём к своим было принято относиться с подчёркнутым дружелюбием. Например, в казачьих военных учебных заведениях пресекался так называемый «цук» — прообраз дедовщины. Он считался постыдным и «неказачьим». Зачастую достаточно тёплыми и человечными были отношения в казачьих частях, формировавшихся из земляков. Казаки в большей степени отличались подчёркнуто человечным, а не государственно-наплевательским отношением к своим. Даже в имперских казачьих войсках XIX века люди, не желавшие жить в общеимперском пространстве, могли найти себе убежище. Казачьи коллективы выживания отличались прочностью и сплочённостью.

В среде казаков сохранялись и некоторые древнерусские обряды, например «постриги» на Дону. Годовалого мальчика сажали на коня и постригали ему волосы.

У вольных казаков не было особой казачьей этничности. Они считали себя русскими или украинцами. Об этом напрямую говорят такие памятники казачьей мысли, как донская «Повесть об азовском сидении». И в имперский период особая этничность не была развита в «новых» казачьих войсках, таких как Уссурийское, Семиреченское. Также она не была развита и в Сибири. Там местное самосознание объединяло всех сибиряков, независимо от принадлежности к «войсковому сословию».

В других войсках, таких как Донское и Кубанское, собственная этничность постепенно сложилась: как в среде элиты, так и в среде рядовых казаков появились такие представления, как «Я русский по языку и по вере православной, а не по природе», «Я русской, а не москаль».

Но и донцы, и кубанцы не стали самостоятельными народами. Они остались субэтносами русских. (Слишком многие казаки не отделяли и не отделяют себя от русского народа, к тому же казачья этничность очень сильно зависела от подпорки сословных прав.) Это относится и к кубанским черноморцам, первоначально бывшим украинцами. Их быстрой добровольной русификации способствовали относительно хорошо развитая, в отличие от Украины, система школьного образования и массовая военная служба.

Таким образом, исторически казачество не было чем-то отличным от русских. Просто казаки сохраняли многое из того, что забыли и утратили другие русские.

В конце XIX — начале XX века казачество вступило в очередной системный кризис, на этот раз вместе с империей. Традиционный уклад жизни менялся на капиталистический. Вновь резко активизировалось социальное расслоение в казачьей среде. Одни (меньшинство) стали стремительно богатеть, другие (и гораздо больший процент) — беднеть. Размывался средний слой казачества. Казачий образ жизни тяготил уже весьма многих казаков. Земля и привилегии не покрывали расходов на службу, которых казаки несли самостоятельно, например на содержание строевого коня. Да и с хозяйством без мужских рук было тяжело справляться и пр. Падал престиж казачьего состояния.

Постепенно земли стало не хватать. В казачьих областях появилась масса выходцев из других мест — иногородних. Они не имели равных с казаками прав, в особенности на землю. Но их влияние постоянно росло. Они привносили в казачьи регионы революционные настроения. Для казаков же была характерна политическая пассивность и конформизм. Большинство из них были за сохранение старины.

При этом казачьи устои общинных, семейных и других видов традиционных отношений стремительно размывались: падала нравственность, росло пьянство, учащались внутриказачьи конфликты.

Наступала эпоха общества модерна. А модерн абсолютно безжалостен к архаичным особенностям местных укладов жизни. Он жёстко устанавливает единые стандарты образа жизни. Сохранение островков Древней Руси более не представлялось возможным. Расказачивание было практически неизбежным. Это понимали очень многие образованные казаки.

Часть из них хотела спасти особую казачью идентичность путём провозглашения особых казачьих народов, которые должны были получить широкую автономию в будущем русском федеративном государстве, или даже полную независимость. (Это было особенно характерно для Дона и Кубани.) Наказы рядовых казаков периода революции и Гражданской войны показывают, что казаки хотели отказаться от обременительных обязанностей, таких как служба за собственный счёт), но при этом сохранить особые права — преимущества перед иногородними во владении землёй, автономию войска. При этом о своей национальной принадлежности масса казаков не задумывалась. «Самостийнические» настроения захватили только часть элиты. Другая её часть ощущала себя очень даже русскими, но при этом и казаками. Эта ситуация сохранялась и в эмиграции: например, самостийники во главе с Г. Билым враждовали с «официальным» атаманом В. Г. Науменко. Похожая ситуация наблюдается и сейчас.

Включение казаков в единое общество модерна было быстрым, принудительным и чудовищно жестоким. Террор времён Гражданской войны, геноцид кавказцами на Тереке, коллективизация, голод 1933 года — всё это буквально надорвало казачество, а во многом просто уничтожило физически.

Хотя к концу 1930-х годов произошла относительная его реабилитация: например, появились казачьи части. Добровольческие казачьи формирования, такие как 4 гвардейский Кубанский корпус, покрыли себя славой на полях сражений. (Правда, люди, служившие в нём, рассказывали, что часть была интернациональная и казачьей специфики в ней почти не чувствовалось). Появился фильм «Кубанские казаки», песня «Едут, едут по Берлину…».

При Хрущёве была очередная вялая атака. Вялая потому, что атаковать было особо нечего. Но запрещались казачьи музыкальные коллективы и пр.

В годы застоя и до конца советской власти в некоторых регионах на всё казачье существовала стойкая, хотя и умеренная мода. Действовали музыкальные коллективы с казачьей спецификой, как известные профессиональные, так и местные любительские. В колхозах устраивались конные джигитовки. Некоторые эксцентричные старики ходили в папахах или даже в казачьей форме.

В романтический период 1990-х годов казачество начало вроде бы бурно возрождаться: появились толпы людей с нагайками и в форме. Гремели имена деятелей культуры, таких как кубанский писатель В. И. Лихоносов. А тем временем в Чечне казачество было подвергнуто геноциду (вместе с остальным русским населением). Этнический состав всех казачьих регионов менялся не в пользу славян.

Раздавались грозные и широковещательные интервью, выпивалось море водки, и особо ничего не делалось. В нулевых годах возрождение казачества плавно сменилось его вырождением.

Выяснилось громадное количество неприятных вещей: это и отсутствие поддержки казачества (как и русских в целом) со стороны властей, и беззащитность казачьих лидеров перед любым начальством, и продажность и беспринципность этих самых лидеров, и невозможность возрождения казачьего землевладения и сельского хозяйства, и многое другое.

Но самое главное не это. Казаки во многом утратили какую-либо реальную казачью специфику, какое-либо отличие от другого славянского населения своего региона и в плане культуры (она в какой-то степени теплится только среди глубоких стариков), и в плане способности к самоорганизации, сплочённости, мужества. «В Хотьково, в Сагре, в Демьяново местные мужики дают в борьбе с этническим криминалом сто очков вперёд любым казакам», — сказал недавно один очень знающий казаковед.

Хотя есть и другие сведения. Опытные полевые исследователи пришли к выводу, что в тех районах Дона, где большинство населения — потомки казаков, мигрантов-мусульман меньше на порядок.

Но в целом казаки не смогли воссоздать свои когда-то эффективные и жизнеспособные коллективы выживания. Некоторые успехи есть, но они имеют исключительно местный характер и могут быть быстро «похерены», например со сменой атамана.

Большинство казачьих обществ фактически бездействует или выполняет исключительно декоративные функции. Всего лишь единицы казаков приходят на собрания своих обществ. В основном они — «мёртвые души». В одной из закубанских станиц на казачьи дежурства по поддержанию порядка выходили только двое внуков одного старого казака. И то до тех пор, пока их однажды не избили…

Если в 1990-е годы в казачество шли романтики и любители старины, то теперь это совершенно другие люди. Сейчас в казаки, прежде всего, идут парни, желающие после службы в армии работать в силовых структурах или охранных предприятиях. Казачество этому помогает. (С охраной была связана деятельность большинства кубанских казаков, поэтому своё войско кубанцы иногда называют «профсоюзом сторожей».) Огромные недостатки современного казачества, его непохожесть на традиционное напрямую объясняются политикой советской власти, а именно: очень последовательным и целенаправленным отрицательным отбором, гораздо более жёстким, чем в отношении других восточных славян.

Наиболее достойных жестоко уничтожали или «выдавливали» за рубеж. При этом активно и массированно поощрялись откровенные предатели или же бесхребетные соглашатели. В 1920-1930-х годах, например, на Кубани занимались целенаправленным привлечением казаков в партию наряду с женщинами, нацменами и пр. Из числа, например, армян могли выдвигать просто приличных, уважаемых людей. Для казачьего выдвиженца очень ценилась способность идти против своих.

Казачество находится под жесточайшим прессингом государства. Оно не способно к серьёзной деятельности без оглядки на власть. А власть не знает, для чего его приспособить. Такое своеобразное «пятое колесо в телеге российской бюрократии». И государство тупо давит и ограничивает и прикармливает кое-кого, чтобы было удобнее это делать.

Руководящие должности в казачьих структурах занимают чиновники, бизнесмены и всевозможные отставники, которые занимаются преимущественно личным обогащением. Они слегка разбавлены экзальтированными фантазёрами. Люди, реально пытавшиеся работать на возрождение казачества, из него выдавлены или сидят, как Малодидов.

Крест на перспективах казачества в традиционных регионах ставит отток русской молодёжи из села. Здесь попросту нет работы. Земли захвачены агрохолдингами, которые весьма ограниченно используют местные рабочие руки или просто завозят гастарбайтеров.

Характерно смотрится казачье общество кубанской станицы Казанской, где очень напряжённые отношения с армянами. Его помещение — часть небольшого старинного дома. Оно большую часть времени закрыто, а открывается только для проведения шахматных турниров — едва ли не единственного вида деятельности местных казаков. В зарешеченное окошко виднеются пыльные шахматные доски…

Так что нельзя с уверенностью сказать, какое будущее ждёт казачьи субэтносы.

На чём же основываются всё более громкие крики казачьих самостийников о том. что казаки — это отдельный народ? Только ли на нелепых понтах? В основном на них, но не только. Найти что-то общее между первыми вольными казаками и их современными последователями очень трудно. И только народ, постоянно меняясь с веками, может оставаться самим собой. Народ, а не сословие или профессия. Поэтому здесь чувствуются отчаянные попытки сохранить казачью идентичность. как и у казакийцев Российской империи и эмиграции. К тому же русским быть унизительно и не модно. Русский народ исчезает с лица земли. От таких народов всегда стремятся отколоться. Существует слабая надежда, что независимому казачьему народу «поможет заграница». Эту надежду подогревают западные казаковеды, например британские.

Теоретически казачество — отличная форма самоорганизации русских. Но вот только на практике…

Некоторые исследователи считают, что казачество «оживёт» и будет востребовано, когда закончится путинская стабильность и вновь начнутся социальные пертурбации. Всё может быть. Поживём — увидим.

Семейные и гендерные отношения у русских

С формальной точки зрения в старину у русских господствовали разные формы патриархальной семьи, многопоколенной и малой, с превосходством старших и мужчин, с подчинённым положением женщин и младших.

Вот именно об этом, например, писалось в знаменитом «Домострое», который почему-то считается описанием классической старорусской семьи, что абсолютно не соответствует действительности. Всевозможные публицистические сочинения — это всегда личное мнение автора. И не более того. А если речь идёт об образе жизни русских, этот принцип значим вдвойне.

Конечно, «Домострой» — это не только авторская фантазия. Он отражает социальные реалии жизни богатых и знатных москвичей середины XVI столетия. Но большинство населения России того времени составляли небогатые, незнатные и немосквичи. И семейный быт у всех них отличался своеобразием. Особенно специфическим он был у ранних казаков, у которых семей было вообще мало, а немногочисленные женщины были пленницами.

Конечно, источников описания семейной жизни русских до XVIII столетия явно не хватает. Зато «Домострой» есть, вдобавок его спорность и публицистическая раскрученность.

Каково было в реальности положение главы русской семьи, его жены и взрослых детей (малолетних детей в любом случае держали весьма жёстко)? Как у польского короля или королевы…

Очень большое значение имели личные качества членов семьи, их деловые способности и черты характера: способность приращивать доход, эффективно руководить, «строить» своих сродников. На практике пожилые авторитетные женщины нередко возвышались над всеми остальными, включая мужчин. Тяжела была женская доля невесток, особенно младших. Они нередко долгое время фактически являлись рабынями всей семьи, среди них была высокая смертность (ещё раз вспомним жёсткое внутренне доминирование в славянских коллективах).

При этом каким-либо «авторитетам» очень часто кто-то решительно не подчинялся. Начиналось длительное и тяжёлое выяснение отношений, разделы, переделы и пр.

Всего этого нередко помогали избежать относительно тяжёлые условия. Тогда силе характера и деловой хватке покорялись все. И пол для лидера с возрастом не играл чрезмерно определяющей роли, достаточно было просто быть не слишком юным и иметь опыт.

При этом жизнь незамужних девушек у русских в целом была весьма свободной и насыщенной, а положение старых дев — крайне разнообразным: от забитой приживалки до окружённой почитанием духовной наставницы или руководительницы семейного бизнеса.

Так что в русской семье формально декларируемые традиционалистские принципы и реальность расходились нередко очень существенно, что определялось огромной ролью в жизни русских конкретных условий и ситуаций, а не шаблона. А эти условия — вне- и внутрисемейные — были крайне разнообразны.

Неурегулированность шаблонами многих вопросов нередко приводила к достаточно высокому уровню семейного насилия. Лидер чувствовал себя не слишком уверенно и постоянно нуждался в подтверждении своего статуса, защите его от реальных или мнимых покушений. Ведь де факто русская семья предполагала достаточно легитимную и открытую борьбу за лидерство. В семье этим было заниматься гораздо проще, чем в обществе, и принципы организации многих русских семей отличались ярко выраженной эксклюзивностью. Очень часто яркими были исключения из правил.

А теперь необходимо добавить, что к громадному количеству русских семей в разные периоды истории всё вышеописанное совершенно не относится! У русских, несмотря на всё вышесказанное, было немало по-настоящему традиционалистских семей, которых можно было назвать «православными», «конфуцианскими» или «шариатскими».

В этих семьях всё регулировалось устоявшимися традициями, лидерам не приходилось никого «гнобить», а повиновались им не за страх, а за совесть. Особенно много было таких семей в некоторых субкультурных группах: у старообрядцев, казаков, среди родового купечества. Но и в других группах русских таких семей было немало.

Вспоминается рассказ одной старой казачки о своём отце. Он никого никогда в семье не обижал, не ругал и даже не критиковал. Но стоило ему слегка загрустить — и жена с детьми сразу же вспоминали о своих недоработках и упущениях и моментально их исправляли. Казаку не было необходимости даже говорить что-то.

Но традиции и устои, православная вера играли значительную роль даже не в слишком традиционалистских семьях. И в них они достаточно эффективно позволяли сглаживать чрезмерные и опасные крайности. Поэтому уходы из дома без гроша, убийства и самоубийства были редки, особенно в сравнении с более поздними временами.

Именно в условиях русского анархо-индивидуализма национальная и религиозная традиции оказались особенно важны! При их ослаблении слишком многие русские сорвались с цепи и пустились во все тяжкие. И, к сожалению, стали делать это именно в самой важной, семейной сфере жизни. Поэтому-то Россия — один из лидеров по количеству брошенных детей и разводов. И некоторые русские гораздо уютнее чувствуют себя на войне, чем дома с семьёй.

Для народов с более «приглаженным» и упорядоченным менталитетом даже ещё больший, чем у русских отход от национальной традиции не является столь болезненным.

Подавление индивидуальности у русских

Конечно, русское общество нетерпимо к инакомыслию, непохожести и человеческому своеобразию, поскольку ко всему этому нетерпимо любое человеческое сообщество. А русские — тоже люди.

Однако русская нетерпимость к своеобразию имеет существенную специфику.

В очень многих культурах, как на Западе, так и на Востоке, своеобразие и личную самобытность целенаправленно подавляют в зародыше. Ей просто не дают появиться. В этом преуспели и американская, и китайская, и кавказская системы воспитания и многие другие.

Русское подавление личностной специфики другое. Оно, скорее, не предотвращает появление этой специфики, а реагирует на уже свершившийся факт.

Очень часто русское общество позволяет развиваться любой, порой весьма причудливой форме личной самобытности. Оно как бы не обращает на неё внимание. И она растёт и крепнет.

И общество может эту самобытность и не заметить. Если своеобразный человек не делает действительно чего-нибудь относительно серьёзного и значительного как в негативном, так и в позитивном смысле. Русский может быть очень своеобразным, и не очень это скрывать. Но если только он переступает некую черту, тогда система подавления включается, и порой весьма жёстко. Но поскольку давить что-либо лучше в зародыше, русский вид подавления своеобразия и самобытности сравнительно неэффективен. Носитель самобытности может быть так или иначе относительно быстро ликвидирован, а может продержаться довольно долго, или вообще победить «систему», как, например, Л. Н. Гумилёв победил и официальную идеологию, и историческую науку.

Но русская «система» кажется крайне агрессивной и нетерпимой потому, что вместо того, чтобы тихо пропалывать ростки, она борется с выросшими деревьями, отчего получается много шума.

К тому же русская система подавления начинает бороться с человеком тогда, когда в других культурах носителя слишком сильной самобытности, каким-то чудом уцелевшего при тотальной «прополке ростков», как раз оставляют в покое. Наоборот, начинают «продвигать» и даже превозносить, превращая в «столп общепринятости».

Вот этого русский добивается на более позднем этапе, или вообще не при жизни.

Во многом различные русские «авторитарности и устрожения» объясняются тем, что предполагается наличие «непрополотых» и «невыкорчеванных» очень своеобразных личностей во всех смыслах этого слова, существование которых признаётся и допускается. Но проявление их активности стремятся ограничить, в то время как в других культурах различные права и льготы предполагают предварительную «зачистку» желающих их слишком активно использовать.

Вынужденность в русской культуре

Много спорили о том, правильно или неправильно выстроили русские свою историю? Ошибочно или верно?

В действительности — не то и не другое. Историческое поведение великороссов было скорее вынужденным. Вызов был очень жёстким. И ответ на него был дан единственно возможный, но с очень большими издержками и негативными последствиями.

И это роднит русских со многими совершенно не родственными им незападными народами. В их истории тоже было очень много вынужденного, проявлявшегося по-разному. Но в любом случае социальная жизнь народов подвергалась деформации, частичному разрушению, искусственной или непроизвольной консервации, в отличие от Запада и особенно США, где отдельные социальные институты и сферы жизни развивались без столь сильного внешнего влияния, согласно своей внутренней логике.

Доминирование через сострадание

Все люди любят доминировать над чужаками, и в любом человеческом сообществе есть своя иерархия. Своеобразной неприятной чертой славянских сообществ был весьма высокий уровень доминирования внутри коллективов. Это наглядно демонстрирует высокий уровень развития у славян древности работорговли, института холопства. Славянская дружина включала в себя как аристократов, так и рабов-отроков. Впоследствии это проявилось в отношениях дворянства и крестьянства в Речи Посполитой, Московской Руси и Российской империи, взять хотя бы российские тюремные, армейские, школьные нравы или отношения между начальниками и подчинёнными в трудовых коллективах.

Всё это постоянно грозило появлением в рамках социального целого слишком чуждых друг другу групп и страт и, соответственно, распадом этого целого.

Поэтому славяне издавна применяли различные, нередко яркие и действенные способы для ограничения этой, безусловно, опасной черты ментальности: например, создавались такие принципиально эгалитарные сообщества, как казачество, которое оставалось в значительной степени внутренне «перегороженным» даже в поздний период своего существования.

Особой интересной и широко известной придумкой стало «доминирование через сострадание», когда человек возвышался не через подавление другого, а через помощь этому другому. С одной стороны, эта идея возвышения через совершение благодеяния уходит в седую древность периода разложения первобытного общества, когда даритель напрямую возвышался над одариваемым и тот мог попасть в зависимость от него. На этот принцип наложилась христианская идея величия и душеполезности безвозмездного дара. Поэтому «доминирование через сострадание» особенно распространилось в христианскую эпоху и оказалось тесно связанным именно с христианством. И не только у русских. Особенную любовь к «маленькому и слабому» писатель Густав Майринк наблюдал у чехов.

В первую очередь такая форма доминирования помогла снизить уровень насилия и агрессии в обществе. Свою значительность могли показывать также и люди, не обличенные властью и привилегиями, например женщины.

Так что способность части русских, особенно в прошлом, «отдать последнюю рубаху» чаще всего не связана со сверхъестественной добротой или глупостью. Она — следствие чувства собственного достоинства, желания поддержать и повысить свой статус.

Отсюда — способность русских при военной победе оказывать милосердие побеждённым. Победы одерживали наиболее мужественные русские. А мужественность склонна к доминированию. Именно отсюда происходит отмеченное Светланой Лурье «имперское» желание русских иметь у себя под крылом «народы-клиенты», которых нужно «спасать».

Такой вид доминирования часто приводил к чрезмерно позитивному отношению не только к попавшим в беду, но и вообще к слабости, неспособности, незадачливости, пассивности и инфантильности, к тому, над чем легко было доминировать, совершая благодеяния, что, мягко говоря, часто мешало социальной активности и эффективности социальных институтов и иногда прямо приводило к отрицательному отбору.

Громадное количество очень жизнеспособных и практичных русских активно паразитировали на «доминировании через сострадание». Они брали на себя роль инфантильных недотёп и глупцов и прекрасно жили в тех условиях, где активные, умные и сильные доминанты один за другим клали головы, особенно если пытались противопоставить себя либо начальству, либо простому большинству.

Современное русское общество изрядно дехристианизировано. И система доминирования во многом вернулась в первобытные формы, сопряжённые с принуждением и насилием. И если в древности низших активно называли «холопами», «челядинами» — изначально детьми, младшими домочадцами, то теперь «п…орами», то есть пассивными гомосексуалистами, так как терминология происходит из закрытых мужских сообществ, таких как уголовники и силовики, а не из семейно-родовой практики, как в древности.

При всём при этом склонность нередко отдавать предпочтение «слабым» перед «сильными» тоже никуда не делась, особенно — в сравнительно менее экстремальных сообществах.

Такая специфическая система социального доминирования, совмещающая жёсткость с предпочтением слабых, может привести к распаду общества.

Русская кротость или о китайском культурном влиянии

В русском менталитете пытались видеть некую кротость, терпение, всепрощение, которые оценивают то со знаком плюс, то со знаком минус — терпение, терпимость, набожность, приспособляемость ко всему. Называли эти качества «вечно рабьим и вечно бабьим», русским мазохизмом, инфантильностью и пр.

Всё это, конечно, есть. Только вот далеко не у всех русских. Как всегда, это отдельная категория русских, мало похожая на все остальные. По отдельности она встречалась в самых разных слоях русского народа. Территориально — в малых депрессивных поселениях средней России. Ближе к северу, югу, востоку или западу количество таковых резко снижалось, а с этих территорий всё более или менее активные были «высосаны» обеими столицами и миграциями во все концы России и мира.

При этом данная категория русских, которую пытаются иногда навязать нам как «визитную карточку», имеет весьма позднее и экзотическое происхождение. В Домонгольской Руси её в общем-то не было. Попытки связать её с православием также крайне сомнительны, взять тех же грузин, сербов, греков. Эти народы поправославнее русских, особенно сейчас. Только вот образ типичных представителей этих народов мало ассоциируется с кротостью и всепрощением, скорее, наоборот.

Как ни странно это звучит, все эти «кротость и пассивность» есть последствие китайского культурного влияния, пусть опосредованного и транслированного через Золотую Орду.

В общем на чингизидские империи огромное влияние оказал китаизм, особенно китайский легизм: принципы государственного управления, основанные на голом и рациональном администрировании, принципах государственной пользы, полной свободы от ограничений морали, религии и традиции. Формально легизм проиграл в борьбе конфуцианству. Но на деле он лишь уступил конфуцианству ритуальную сторону жизни и регулирование самоорганизации китайцев. Государственный менеджмент в Китае во многом оставался и остаётся легистским. В тандеме с конфуцианством он был реально эффективен.

Понятно, что создатели воинственной и громоздкой империи обратили внимание именно на набор логичных, эффективных и понятных принципов, а не на сложные национальные традиции и философско-нравственные установки.

Через ордынцев легизм был воспринят московскими властями. Его усвоению весьма способствовала очень сходная с ним европейская политическая мысль эпохи Возрождения, также хорошо известная в Москве и крайне жёсткая политическая ситуация времён основания Московского царства. И мы получаем специфику российской государственности, формально какой угодно, но на практике дочерней по отношению к исламскому Востоку и Китаю.

Первоначально легизм в России многое сдерживало и обволакивало, не давая войти в жизнь людей. Однако он рос и креп одновременно с усилением государства. Было два его мощнейших всплеска, сопровождавшихся огосударствлением и произволом — при Петре I и при Сталине. Недаром они так похожи на самого известного легистского правителя Китая — Цинь Ши Хуан-ди. Современная Россия — во многом альтернативная история стран Восточной Азии. Что могло бы быть, если бы легистские принципы подавили бы всё остальное, включая конфуцианство?

Но вместе с китайскими принципами организации общества в Россию попали и «довески» в виде социально-психологического контекста. И часть русских, попавших под максимальное давление властей, изрядно китаизировалась. Например, способность всё терпеть и сносить была объявлена мужской добродетелью! Произошло это никак не раньше XVIII–XIX веков. И только на отдельных территориях центра и в отдельных крепостных деревнях, но не во всех. А также у отдельных индивидов в разных других социотерриториальных группах русских, что неудивительно. В большинстве обществ, в том числе и в русском, мужские добродетели прямо противоположны.

Китаизации части русских способствовали традиционно славянские жёсткие практики внутриобщественной доминации, которые резко усугубились в имперском крепостническом обществе. И китаизация стала способом субдоминантных мужчин и женщин приспосабливаться к тяжёлым условиям и легитимизировать себя в глазах общества, то есть объявить своё приниженное положение душеполезным, а психологическую специфику, которую оно вызывает, — подлинно православным. Православие было единственным, что связывало доминантов с субдоминантами. И доминантам было приятно и удобно видеть субдоминантов именно такими. И такими многие крестьяне просто-напросто притворялись, не в своей среде, а на глазах у дворян.

Доминация была нередко очень активной и во внутридворянской среде, особенно среди чиновников, или по отношению к женщинам, младшим. Поэтому китаизированные индивиды появлялись в разных сословиях.

Китаизация была и следствием стать объектом «доминирования через сострадание».

При этом сказывалась натужность и навязанность этого психологического стереотипа у русских. От «кротких» китайцев или корейцев всегда было в среднем больше толку, чем от «кротких» русских. Восточные люди в таком состоянии в гораздо большей степени сохраняли способность к активной и успешной деятельности. И чувствовали себя в целом гораздо комфортнее.

Недаром Платон Каратаев и Алёша Карамазов всегда казались мне персонажами, далёкими от христианства, некими даосскими практиками.

Забавно, но наиболее китаизированные русские проживали в основном вдали от Китая. Жителей же территорий, к нему более или менее прилегающих, наблюдатели скорее сравнивали с англосаксами.

Криминал, выпивка и другое

Много говорят и о противоположных качествах русских: о высоком уровне криминализации, о пьянстве и об алкоголизме, об агрессии в обществе, о суицидальности, о дорожном лихачестве, о нелояльности, о коррупции, о произволе начальства, о несоблюдении различных правил и принципов, о внутренней нелояльности.

Здесь необходимо указать, что эти негативные качества особенно обострились в позднесоветско-постсоветский период, когда были разрушены коллективы выживания и неразрывно связанные с ними установки культуры, до той поры ограничивавшие дезадаптивные черты менталитета.

Большое значение во все периоды великорусской истории играл когда подспудный, когда открытый конфликт русских с русским государством — конфликт свободолюбивых индивидуалистов с азиатской деспотией, скорее подходившей для жителей Востока. В ранние периоды вмешательство государства в жизнь русских всё же было ограниченным. К тому же долгое время от государства можно было уйти в казаки, на окраины страны, бороться с этим государством. От государственного произвола защищали коллективы выживания. Начиная с советского периода господство государства стало абсолютным. От него можно было бежать за границу или уйти во «внутреннюю эмиграцию» (последняя очень часто выражается в форме алкоголизма, суицида и суицидального поведения), существовали и другие способы «выйти за рамки», например такие, как превышение скорости вождения.

Всему этому способствовали древние традиции жёсткого внутрисоциального доминирования, которые оказались у позднесоветских-постсоветских русских, не сдерживаемых никакими культурными ограничениями.

Сказалось и стремление самых разных русских иметь в формально гомогенном обществе особые максимально автономные и независимые группы, от гопников до интеллигентов. Стремление к обособлению нередко выражалось и выражается в физической или символической агрессии против чужаков при недостатке многих других маркеров и условий для обособления.

Особое значение в развитии криминальной субкультуры русских имело стремление государства создать безопасное для него поле приложения сил для выхода недовольства несвободой, а также отвлечь наиболее агрессивных русских от политической борьбы и отделить их от остальной части народа. Уголовникам и при поздней царской власти, и при советской создавали достаточно благоприятные условия для развития. Этот план государства блестяще удался. В своё время уголовную субкультуру массово пополнили беспризорники, дети кулаков и многие другие обиженные, которые при молчаливой поддержке государства не боролись с режимом, а грабили и убивали «обычных русских», чем повышали в глазах «обычных русских» необходимость сильного государства. Тем более что попавшие в уголовную среду резко отделяли себя от остального народа и рассматривали его как добычу, примерно так же как и чиновники, что и привело к прямому сращиванию чиновничества с верхушкой криминала в постсоветский период.

Главное проявление русского индивидуализма или похвала хвастовству

В чём наиболее яркое проявление русского индивидуализма? Это отнюдь не эгоизм, не иждивенчество, а, наоборот, качество, считающееся очень достойным, а именно: делать добрые дела, их не афишируя. А ещё лучше — вообще тайно. Возьмём ту же тайную милостыню.

Вот это-то и есть глубочайшее проявление индивидуализма — индивидуализма прямо-таки метафизического. Для благотворителя не существует общества. Оно — ничто. Есть лишь тот, кому он помогает. И Бог. А очень часто и объект оказания помощи ничего не значит. Он — лишь случайный объект во взаимоотношениях благодетеля и Бога.

Как известно, смирение на Руси — слишком часто гордыня в кубе. И с помощью тайной милостыни русский утверждал свою независимость ото всех остальных, кроме Бога единого, который единственный ему судья и оценщик.

Очень напоминает религиозный индивидуализм индуизма и буддизма…

А в целом этот принцип противоречит укладу любой традиционной культуры. И среди русских он укрепился не сразу. Его первоначальные ростки появились в древнерусских полисах, где жизнь каждого была на виду. И одновременно благотворительность превращалась в инструмент политической борьбы. И, превращаясь, девальвировалась, так же как в Античной Греции и Риме. И появление ростков тайной милостыни стало способом защиты благодеяния от девальвации, а также ограничением чрезмерной политической активности и нестабильности.

К тому же русские, гордые индивидуалисты, издавна слишком болезненно ощущали превосходство над ними их соотечественников, даже проявляемое в добрых делах. И демонстрировать свою значимость перед ними было небезопасно.

С созданием Московского государства этот принцип стал вдвойне поощряться в связи с ограничением политической активности вообще и начавшейся борьбой с каким-либо неформальным лидерством в обществе.

В то же время и в любом традиционном обществе благотворительность, щедрость, сверхположенная помощь своим были и остаются заявкой на лидерство, престиж, славу. Так поступали римляне, так поступали и поступают папуасы, индейцы. Восхваление таких щедрых благотворителей, а порой их откровенное и поощряемое хвастовство были прекрасной школой нравственного и должного поведения, формирование идеала социально-ответственной личности.

Кавказцев, евреев, курдов часто обвиняют в чрезмерной, порой нелепой склонности восхвалять себя и своих. Также эти народы знамениты эффективными институтами взаимопомощи и самоорганизации (одно с другим связано теснейшим образом!) для совершения добрых дел и для комфортного взаимодействия с соотечественниками. При этом у всех этих народов существуют (или существовали) жёсткие и эффективные методики подавления чрезмерно зазнавшихся. Это социальный остракизм, и далеко не только он.

А у нынешних русских мы имеем крайне низкий уровень меценатства и благотворительности. Любой богатый и просто социально активный человек видит в соотечественниках врагов и завистников. Любое социальное достижение (порой даже очень скромное) часто вызывает вместо восхищения злобу. Это — один из истоков русского антинационального либерализма.

Дело тут не только в гипертрофированных традициях скромности и тайной милостыни, но и в них отчасти тоже. Особенно в тех искусственных формах скромности и уравниловки, которые появились при советской власти, которые извращённым образом соединялись с искусственно раздутой в массе народа гордыней.

Сильные и богатые не ждут добра ото всех остальных и относятся к ним соответственно, и похваляются не добрыми и полезными делами, а различными нелепостями и откровенным свинством, потому что соотечественники чувствуют своё превосходство над «страдающим ерундой» и тем более над человеком-свиньёй. Это позволяет им удовлетворять нравственное чувство вне зависимости от их собственного поведения. А творящий добро или просто что-нибудь значимое возвышается над ними, как Эверест. А чтобы простить это, надо самому быть достаточно сильным, уверенным в своих достоинстве и правоте. А много ли у нас сейчас действительно сильных?

Поэтому такие добрые дела, как проявление превосходства, являются поводом для мести нередко со стороны самих облагодетельствованных. И не только со стороны их. Откровенных изменников, расхитителей и коррупционеров никто не наказывает, и все относятся к ним со снисхождением.

Ситуация с моральной точки зрения крайне опасная. Едва ли не любое достойное деяние может быть наказуемо и порицаемо лишь за то, что оно осознаётся как достойное. Это одна из смертельных опасностей для русского народа. Причины социального проигрыша русских представителям некоторых других народов очевидны.

Надо чётко осознать, что достойные поступки — не нечто само собой разумеющееся, мимо которого можно пройти мимо. Да в наше время любой более-менее порядочный человек — герой! И за это его надо носить на руках!

Конечно, у нас немало ничтожеств, которые приписывают себе чужие заслуги или трубят о вымышленных достижениях. Таких надо разоблачать и ставить на место со всей жёсткостью, так как они подрывают престиж нравственного поведения.

Но если человек сделал доброе дело и ещё отлично пропиарился, то ему дважды в ноги надо поклониться! Один раз — за доброе дело, второй раз — за то, что пропиарился. Пропиарившись, он поспособствовал реформе морали и спасению своего народа. Он герой, презревший опасность всеобщей ненависти.

И неважно, если уровень самопиара выше реальной значимости поступка. Пусть другие делают так же — и ещё больше! А кто говорит: «А вот те сделали больше, а молчат скромно» — это мерзавцы, предатели и русофобы, а отнюдь не ревнители морали…

Что такое «всечеловечность»?

Ф. М. Достоевский говорил о «всечеловечности» и всемирной отзывчивости русских. Термины во многом туманные и мистические, но верная интуиция в них есть.

С одной стороны, это значит, что русские восприимчивы к всевозможным инновациям и сами их активно порождают.

С другой — русские крайне разнообразны и непохожи друг на друга. Русские — это как бы всё человечество в миниатюре. В определённой степени таковым является каждый народ, особенно крупный. Но русские в большей степени выделяются своим разнообразием и изменчивостью. И терпимость и восприимчивость (зачастую — лишь внешняя) русских к чужому относилась исторически, прежде всего, к соплеменникам. Она была необходимым условием сохранения социального общежития.

А что делать, если один брат в семье «немец», а другой «француз»? А двоюродный брат у них вообще «негр»!

«Всечеловечность» для общества очень часто неудобна, и её пытались ликвидировать при большевиках, заменив единым стандартом. И большевики действительно в достаточной степени стандартизировали не самих русских, их психологические качества, восприятие мира, а их внешнее социальное поведение.

Русских по-прежнему пытаются стандартизировать. Но теперь это не единый проект, а множество мелких, что позволяет предположить, что со временем на месте русских может появиться несколько новых общностей — компактных и стандартизированных.

Причины русской зависти

Менталитет различных социальных групп русских был сильно этнизированным. Мировоззрение социальной группы русских имело и имеет в себе немало от мировоззрения отдельного этноса, а также содержит претензии на особую политическую субъектность.

Поэтому переход в другую социальную группу или получение каких-то её характерных прав и атрибутов фактически воспринимается как национально-государственная измена, тем более что процветание и успех одних социальных групп слишком часто были прямо вредны для других.

Специфика русской воинской традиции

В чём специфика русской воинской традиции, особенно по части успехов и достижений? Стойкость, мужество, твёрдое перенесение невзгод, сила натиска — всё это было присуще самым разным воинским культурам — от самураев до испанцев. Особой специфики у русских в этом нет.

Основное достоинство русской военной традиции и психологии проявлялось в различных «нештатных ситуациях»: засада для противника, окружение и пр. Поэтому в русской военной истории нет таких позорных страниц, как Тевтобургский лес, или тех нескольких случаев, когда курды и афганцы наголову громили англичан в горных теснинах.

Из сходных случаев русские выходили с гораздо большим достоинством и меньшими потерями. Взять ту же «Сухарную экспедицию» в горный Дагестан во время Кавказской войны, Конотопскую битву с поляками и украинцами XVII века и некоторые другие случаи. Здесь русские просто терпели неудачу без уничтожения армии и разгрома «наголову», что почти наверняка случилось с другими, не менее достойными армиями.

Причины этого кроются в общей ментальной готовности русских (особенно старого времени) ко всякого рода неожиданностям, нелогичностям, абсурдным и неудобным ситуациям. Нередко в таких случаях русские воины проявляли редкую решимость, смекалку, военную креативность. Но чаще всего просто не терялись, не бежали в ужасе и не бросались на врага в безумной ярости. А просто делали то, что «положено по уставу». И сим побеждали.

Причем в «стандартных ситуациях» русские выглядели зачастую отнюдь не лучше других, например во время подготовки к серьёзной военной кампании.

Показательно, что во время мировых войн XX века русские бывали окружены и биты наголову. То ли в менталитете что-то надломилось (ослабел внутренний стержень и самостоятельность, автономность поведения), то ли война из сферы импровизации и человеческого поведения в большей степени перекочевала в область «простых инженерных решений», где нелегко было тягаться с немцами.

Русская национальная идея как она есть

Традиционная русская социальная организация основывалась на нескольких уровнях социального единства. В древней русской традиционной культуре «свои» были крайне узким кругом — ближайшие родственники, живущие с русичем на одном хуторе, с которыми он постоянно общался и был очень тесно связан, порой сливаясь в единую личность.

Был и следующий уровень «своих» — жители других хуторов, образующих волость, которая нередко занимала всю обширную территорию. В целом они весьма редко виделись, в условиях нормальной повседневности почти не соприкасались, и нередко враждовали. Но при этом чётко и в обязательном порядке взаимодействовали в различных особых ситуациях, как положительных (праздники), так и отрицательных (война, стихийное бедствие). Жители волости разделяли друг с другом горе и радость и весьма эффективно помогали друг другу.

Следующий уровень своих, прежде всего, — это уровень мобилизации в масштабах всей (или какой-то отдельной) земли или всей Руси, осуществляемый, в отличие от волостного, чаще централизованным образом — государственной властью. В нормальных условиях происходил редко и затрагивал необходимое для совершения нужных действий меньшинство.

Система мобилизации не слишком своих людей работала у русских весьма неплохо. Именно она предопределила превосходство русичей над различными лесными балтскими и финскими народами, у большинства из которых такой системы не было. И при соприкосновении с русской системой мобилизации они либо исчезали, либо включались в нее. Система мобилизации вполне годилась для соперничества с европейскими народами и кочевниками до монголо-татар.

При этом система мобилизации русских, за исключением самых высоких уровней, была не государственной, а сетевой, основанной не на принуждении, а на обычаях и ментальных установках.

Отсюда способность русских эффективно действовать на войне, во время стихийных бедствий и пр., а также отсутствие широкого взаимодействия в повседневной жизни, которое исторически было уделом узкой группы своих. Обширные, постоянно консолидированные коллективы своих у русских отсутствовали, за исключением казачества на южных рубежах. Последнее имело многовековой уникальный опыт их создания и функционирования.

В ходе создания Московского государства принялись активно работать с механизмом мобилизации по направлению увеличения масштабности и длительности его действия, а также огосударствления, замены сетевой самоорганизующейся системы централизованным государственным принуждением.

Дело в том, что традиционные механизмы мобилизации оказались несостоятельными в отражении монголо-татарской угрозы.

Эти тенденции постепенно нарастали, пока не уничтожили традиционные русские принципы самоорганизации.

Под влиянием фискальной политики государства и крепостного права у русских возникли обширные сельские поселения, где жили и постоянно соприкасались друг с другом уже не слишком свои люди.

В значительной степени гибкие и адаптивные русские приспособились к такой ситуации. Возникло деревенское понятие о «своих», среднее между родовым хутором и волостью, которое оказалось достаточно жизнеспособным, но в изрядной степени искусственным, как и многое другое в русской жизни.

Отсюда и диаметрально противоположные оценки достоинств русской крестьянской общины в предреволюционный период.

Многие русские люди оказались в фальшивой и двусмысленной ситуации, когда в качестве «своих» им предлагают отнюдь не таковых или недостаточно таковых. Отсюда стали распространяться фальшь и показуха в человеческих отношениях, стремление эксплуатировать без ответной отдачи «коллектив», имущественные и другие конфликты. Наличие фальшивых и настоящих своих приводило к тому, что и к настоящим «своим» начинали относиться как к чужим. Либо формально единый коллектив оказывался неорганизованным конгломератом фракций и групп, в которые собирались настоящие «свои». Крепостное право подорвало традиционные устои русской жизни, но не среди казаков, сибиряков, поморов и пр.

Большевизм оказался крепостным правом в кубе. Из всех форм мобилизации стала возможна только государственная. Самоорганизации фактически ликвидированы вплоть до уровня семьи. Русский народ оказался в «вечном походе» ради интересов коммунизма. Чрезвычайные условия были искусственно и насильственно сделаны нормой теперь уже на всей территории страны. Всем русским был привит менталитет одновременно крепостных и чиновников — сверху донизу, — которые стали абсолютно атомизированы и подконтрольны.

Всех «своих» и «чужих» смешали в некую амальгаму. И русские почувствовали себя в огромной коллективной тюрьме-казарме, где ни у кого нет ничего своего.

Традиционные стабильные группы русских были разрушены, особенно территориальные и субэтнические. Им на смену со временем пришли очень рыхлые и дробные, внутренне неоднородные и нестабильные идеологические и социальные общности.

Со времён эпохи застоя русские стихийно борются за восстановление своих индивидуальных хуторов, хоть в виде земельного участка с постройкой за городом или в дальнем зарубежье или просто ментального хутора из собственных представлений обо всём в виде блога в социальных сетях и пр. Нынешние русские едва ли не на физиологическом уровне не приемлют что-либо «единое» и «общее», не хотят иметь ничего общего с соседом. Государство, город, рабочее место русский человек на деле воспринимает примерно как тюремную камеру, стараясь выгородить себе и наиболее узкому кругу своих собственное место, отгородиться от чужаков, отделиться от остальной камеры (казармы), хотя бы даже и виртуально.

Только вот подбор своих и чужих очень импровизированный. В чужих оказываются родственники, соратники и пр., а в своих как-то особо никого нет. На нынешних хуторах обитают не слишком жизнеспособные бобыли и бобылки.

Но борьба за хуторизацию идёт полным ходом. Она изначально зиждиться на подлинно глубинном ментальном уровне и не имеет никакого отношения к так называемым «убеждениям». Всевозможные коллективисты, имперцы, националисты, социалисты и коммунисты хуторизируются ещё быстрее всех.

Русские очень гордятся и всячески подчёркивают своё отличие друг от друга. Для нас они нередко гораздо важнее сходства, вплоть до отрицания русскости как таковой — своей или чужой.

Произошло оживление старых территориальных субэтносов: казаков, сибиряков, поморов и пр. Но наиболее активно развиваются квазисубэтносы, не имеющие территории, прежде всего квазисубэтнос властной элиты и следующие за ней либералы. Сделана заявка на создание своего квазисубэтноса со стороны националистов и православных уранополитов. Процесс квазисубэтнизации постепенно распространяется «сверху вниз». Сдерживает его не столько давление ослабевшего государства, сколько внутренняя рыхлость и индивидуализм.

Древнерусские и старые территориальные субэтносы отличались самодостаточностью и включали в себя все необходимые для выживания сферы человеческой деятельности. Нынешние социально-политические квазисубэтносы к самостоятельному выживанию не приспособлены.

И не нужна русским никакая единая и общая «национальная идея». Вернее, она давным-давно есть. Это создание собственного хутора, его защита и укрепление, а всё остальное имеет значение только применительно к интересам этого хутора.

На деле это очень по-русски и изнутри идёт, а не от пропаганды, которая давно превратилась в «искусство ради искусства».

Только вот древнерусские хутора существовали иногда не одну сотню лет! А нынешние импровизации бобылей и независимых и свободных бобылок часто крайне беззащитны и нежизнеспособны. (Согласно древнерусской социальной системе большинство наших «образованных горожан» именно бобыли и бобылки, потому что за ними никто не стоит.) Нет никакой отработанной системы мобилизации и самоорганизации хуторян, а есть только отдельные, ограниченные во времени и пространстве импровизации, например, православные общины никак не объединены, и их деятельность крайне плохо скоординирована, если даже по отдельности они очень даже ничего. В отсутствие координации действий самоорганизации патриархия душит общины как хочет, потому что люди надеются на государство и легитимные структуры. В наше время действительно жизнеспособно может быть только то, что выходит из системы и создаст собственную.

Так что хутора как появляются, так и исчезают как первый снег при нулевой температуре, ибо и изнутри хлипки, и друг другу не помогают. Кое-какие, конечно, выживают и подумывают об объединении с другими. Особенно этот процесс активизируется, когда государство окончательно просядет и не сможет уже ни защищать, ни давить.

И начнётся новый виток этногенеза на месте русского народа либо банальной ассимиляции. И новый менталитет русских будет определять правила и условия объединения, которые станут жёстко влиять на внутреннее устройство хуторов, стандартизировать их: такие в нашу сеть возьмём, а такие — нет. А в сети хотя бы жить можно, хотя бы как-то протянуть.