Если все действительно так, думали мы, если Нотр-Дам-де-Пари действительно построен розенкрейцерами и масонами, мало того, по прямым инструкциям того тайного ордена, который скрывается внутри розенкрейцеров – то ведь должны же быть на это какие-то указания! Значит, надо искать то, что знатоки тайноведения называют словом «тессера».

«Тессера» можно перевести как «пароль». Но это не обычный пароль, который один человек шепчет на ушко другому. Нет, тессера – это некий знак, оставляемый для того, чтобы «близкие по духу люди», «братья» могли узнать своих…

Приведем пример. У масонов в качестве «тессера» служит слово «Хирам». Это не пароль – это всего лишь приглашение к тому, чтобы завести разговор о масонстве. Если и впрямь встретились два «брата» – они могут обменяться паролями, да уже вплоть до предъявления «масонского паспорта» – официального документа. «Тессера» может быть рисунком – у масонов это циркуль и угольник, это также может быть прибор для измерения уровня, это может быть отвес, это может быть большая буква «G», помещенная вне контекста… Еще не сам разговор, а только приглашение к разговору!

Такие же знаки есть о розенкрейцеров. Правда, поскольку орден этот намного более закрытый, то и знаков таких меньше. Это может быть само слово «Розенкрейц», это могут быть буквы «RC», это может быть разговор об алхимии (с этой темы очень удобно перейти на средневековых адептов этой науки, большинство из которых были розенкрейцерами), ну и, наконец, изображение розы-креста или хотя бы разговор о таком изображении. В средние века темой для «тессера» еще мог служить разговор о Каббале – тогда Каббалой в основном занимались розенкрейцеры – но сегодня эта тема относится скорее к разделу масскультуры, чем к области тайнознания.

«А есть ли в Париже изображение розы-креста?» – задумались мы. Стали перебирать литературу, фотографии старых соборов… Роз мы видели много – собственно и вы тоже. Круглое витражное окно над входом в собор на профессиональном языке называется «розой» (мы сейчас увидим, что у него есть и более точное название). Но где же крест?..

…Понятно, что «тессера» также не выставляют на обозрение профанов. Роза-крест «собирается» в нашем уме: это может быть рисунок розы, и разговор о кресте, анхе или каком-либо предмете, символизирующем его. В данном случае открытие поразило нас, как громом.

Розу-крест никто не прятал. Напротив, эти огромные символы возвышались над всеми европейскими городами, и любой подъезжающий к городу розенкрейцер видел этот символ издалека, и знал, где он сможет найти братьев.

«За редким исключением, готические церкви построены в форме латинского креста», – пишет Фулканелли. Впрочем, за этим знанием не обязательно обращаться к классику тайноведения, это информация доступна любому человеку, открывшему учебник по истории архитектуры.

Крест – это сам собор.

А где мы найдем розу?

«В Средние Века центральная роза, расположенная на портале, называлась Rota, колесо. Rota – это алхимический символ времени, необходимого для выплавки материи философского камня и символ самой плавки».

Воспользуемся одним из самых старых методов каббалистического анализа – методом перестановок – и увидим, что Роза, расположенная над главным входом собора символизирует собой и Taro – немую книгу, в которой изложена вся мудрость мира, и Тору (Tora) – что значит на древнееврейском языке «учение»…

Вообще древнееврейская символика в розенкрейцерских соборах превалирует, довлеет надо всем остальным. И во Франции, и в Италии иногда приходится выдумывать совершенно неестественные объяснения этой символики, годные лишь для американских туристов. Скажем, во Флоренции, на Пьяцца де Санта-Кроче, над розой находится огромная синяя (цвета моря) Звезда Давида. Туристам рассказывают, что архитектор собора был евреем, и поэтому разместил Звезду Давида прямо над главным порталом… Хорошо, но неужели несколько лет, пока строился собор, никто этого не замечал? И почему, если он был евреем, не построил прямо синагогу заместо собора? Разве архитектор не работает согласно плану, утверждаемому заказчиком?

Итак, мы нашли еще один знак, который может принадлежать избранным ордена розенкрейцеров. Это звезда (пятиконечная – Соломонова, шестиконечная – Давидова, и восьмиконечная – шумерская). По идее, эта звезда должна символизировать Сириус – источник мистической мудрости и царской власти.

Со Звездой связана история рождения Иисуса, полная всяческих замысловатых аллегорий. Наиболее полно ее излагает апокриф 6-го века, именуемый «Книгой Шета» (Шет, согласно традиции – 3-й сын Адама, родившейся после Каина и Авеля).

«Я как-то слышал, как несколько человек говорили о Писании, хотя и мало достоверном, но не противоречащем вере и приятном на слух», – пишет средневековый автор. – «Там было написано, что на Востоке, на берегу Океана жил народ, у которого была книга, приписываемая Шету. В этой книге говорилось о будущем появлении звезды и о дарах, которые надо было отнести младенцу. Это пророчество передавалось мудрецами из поколения в поколение, от отца к отцу, от сына к сыну.

Они выбрали двенадцать наиболее ученых и мудрых и поручили им ожидать появления звезды. Если кто-нибудь из них умирал, на его место избирался его сын или кто-нибудь из близких.

На их языке они назывались Магами, потому что они славили Бога в тишине и тихим голосом.

Каждый год, после жатвы эти люди поднимались на гору, которая на их языке называлась Горой Победы. Поднявшись на гору, они умывались, молились и славили Бога в молчании в течение трех дней; все это проделывало каждое поколение, в надежде, что эта звезда счастья появится. И она, наконец, появилась на этой Горе Победы в образе ребенка с крестом в руках; он сказал им идти в Иудею».

Фулканелли пишет, что среди сооружений, на которых изображена традиционная Печать Соломона, сиречь шестиконечная Звезда, можно назвать собор Сен-Жан и церковь Сен-Бонавентюр в Лионе; церковь Сен-Жангу в Тюле; Сен-Вюльфран в Аббевиле; собор в Руане; Сен-Шапель… К этому списку я бы добавил богато украшенный шестиконечными звездами храм Сакре-Кер на Монмартре (по странной причуде истории он так же, как и Нотр-Дам-де-Пари, был разрушен, а потом восстановлен), и флорентийский собор на Пьяцца де Санто-Кроче.

Итак, мы собрали три тайных знака: звезду – символизирующую Сириус (она же символизирует еврейскую кровь), розу (лотос) – символ жизни в Древнем Египте, и крест, он же анх – символ веры в умирающего и возрождающегося Зеленое Божество, Осириса.

Конечно, все три знака указывают на Иисуса… Однако не только он связан со Звездой.

Отступление девятое – о пути Святого Иакова.

Мы уже говорили в этой книге, что ессеи дали Иисусу Христу двух первых апостолов: Андрея, так и названного Первозванным и Иакова Старшего. Настало время присмотреться к ним повнимательней. Итак, Святой Иаков. Что мы знаем о нем? Лучше всего заглянуть в Испанию, где этот апостол чтится больше всего под именем Сантьяго.

Говорить о загадке Компостелы и Пути Сантьяго – значит вспоминать множество традиций, легенд и мифов, связанных с этой святыней, которая является достоянием не только Испании, но и всего мира.

Какую тайну хранит Компостела? Кто он, Сантьяго, и что представляет собой его Путь, если даже в наш век материализма и безверия, когда предпочтение отдается вещам конкретным и рациональным, по-прежнему сохраняется глубокое почитание этих символов?

Попытаемся в общих чертах рассказать о загадке Пути Сантьяго и о его конечной цели – о Компостеле.

Существует общепринятое жизнеописание Сантьяго (Иакова Зеведеева – одного из двенадцати апостолов) с некоторыми событиями и датами, которые мы обычно принимаем за неимением других данных, но все это, скорее, предположения, чем факты.

Первая загадка – сама личность святого Иакова Старшего. Иаков, сын Зеведея и Саломеи, считается братом Иоанна младшего, Иоанна евангелиста. По преданиям, он следовал за Иисусом Христом с самого начала его проповедования. После распятия Христа апостол Иаков посвящает себя распространению учения. Сначала он проповедует в Иудее и Самарии, а затем едет в Испанию. Здесь в Испании он приобрел учеников: одни говорят, что их было десять, другие – семь, третьи – три, а четвертые (и это самая распространенная версия) утверждают, что ученик был один. Он сопровождал апостола, несущего светоч веры, в странствиях по Испании, и этим учеником был… пес. Собака, единственный и самый верный ученик святого Иакова является одним из ключевых символов, позволяющих приблизиться к разгадке тайны Пути Сантьяго.

Не добившись успеха в Испании, Иаков вернулся в Иудею, где был казнен по приказу Ирода Агриппы. Несколько верных учеников, приобретенных им в Иудее, а с нашей точки зрения, несколько братьев ессеев спасают тело своего брата по вере. Отдавшись на волю судьбы, они уплывают с ним в ладье без руля, с тем, чтобы она доставила тело святого туда, где ему назначено покоиться. Ладья прошла невероятно долгий путь и, наконец, достигла берегов Галисии неподалеку от города, который римляне называли Ириа Флавиа (сегодня он известен как город Падрон), в нескольких километрах от города Сантьяго-де-Компостела. Ученики святого Иакова или братья по общине высадились на берег, и, согласно одной из версий, повезли его тело на повозке, запряженной быками. Как и ладьей, быками никто не правил, и когда они остановились, они решили, что идеальное место для захоронения святого найдено.

По другой версии, более замысловатой, ученики с телом Учителя отправились к таинственной королеве, которая правила тогда в Луго, так называлось это королевство.

Имя королевы – Лупа (Волчица) – и название местности (Луго) символически связаны между собой, о чем еще будет рассказано (Луго – Луг – Волк).

Ученики обратились к королеве за разрешением захоронить тело, поскольку она знала Учителя еще в те времена, когда он проповедовал в Испании. Но королева устроила им западню. На том месте, где, в соответствии с ее указаниями, они должны были найти смирных волов, готовых везти повозку, их ждали дикие быки. Однако благодаря вере и магическим обрядам, которыми владели приплывшие, быков удалось приручить. Ученики впрягли их в повозку, и те помогли выбрать место для захоронения, предназначенное судьбой. Говорят, это была священная гора Аро (тоже символическое название). Согласно другим преданиям, это был дворец королевы Лупы. Пораженная тем, что люди, посланные ею на верную смерть, вернулись невредимыми, она предложила свой дворец в качестве места погребения святого Иакова.

Более древние предания повествуют о том, что, высадившись на берег Испании, ученики оставили тело своего Учителя у огромной скалы. Охраняемое магической силой, оно погрузилось в скалу, словно та была из масла, а не из твердого камня. Под воздействием магии в скале образовалось углубление в форме человеческого тела, и она стала подобием саркофага. Согласно этим преданиям, символическое значение приобрел не только каменный саркофаг, но и маленькие ракушки, прилипшие к ногам учеников святого Иакова, когда они несли на берег тело того, кто преодолел невероятное расстояние, чтобы найти место своего упокоения.

О последующих восьми веках история умалчивает.

В 813 году отшельник Пелахио заметил, что по ночам над вершиной холма виден странный свет. Не решаясь принять решение самостоятельно, он пригласил из Ирии Флавийской епископа Теодомира, чтобы тот высказал свое мнение об этом чудесном феномене. По приказу епископа в этом месте начали копать, и, на удивление, нашли погребенное тело, в котором епископ узнал Иакова Старшего.

Каким образом спустя восемь веков удалось точно определить, что тело принадлежит Иакову Старшему, остается тайной.

Впоследствии в ознаменование этого чуда на месте погребения была возведена часовня; с тех пор Сантьяго совершил множество чудес, оказавших значительное влияние на ментальность народов Пиренейского полуострова. К месту упокоения святого совершаются паломничества, поскольку считается, что оно обладает магической силой. Туда приходят в надежде соприкоснуться с этой силой и часть ее унести с собой.

Битва с маврами при Кловихо, происходившая в 844 году, также связывается с именем Сантьяго. Согласно преданиям, он появился на бранном поле, на белом коне, вооруженный знаменитым мечом, который потом стали называть «Крестом Сантьяго». Этот меч, он же и крест, стал символом оружия, с помощью которого Сантьяго побеждает всех своих врагов.

В 899 году Альфонс III начинает строительство базилики Сантьяго, закончившееся в конце первого тысячелетия. К сожалению, базилика была уничтожена Альманзором.

После того, как миновала опасность вторжения мавров, на этом месте начинают возводить настоящий собор. Древняя базилика оказывается погребенной внутри собора как подземная крипта. Епископ Сантьяго Диего Хельмирес посвящает себя изучению традиции, магического смысла паломничества. Он добивается того, чтобы 1100 год (когда праздник Сантьяго выпадал на воскресенье) был провозглашен Папой Годом Сантьяго Компостельского.

План собора Сантьяго свидетельствует о том, что ось его ориентации на восток-запад несколько отклоняется к северу. Такое отклонение связано с наклоном земной оси, и его можно наблюдать почти во всех церквах конца Средневековья.

Со временем оказалось, что собор не может вместить в своем портике всех паломников. Учитель Матео (еще одна загадочная фигура в истории Компостелы) получает задание расширить западный портик. Так появляется Портик Славы. В его нижней части находятся символы животного мира, над ними изображен мир человеческий, где слева – пророки Ветхого Завета, а справа – апостолы; в центре находится фигура Сантьяго, а верхнюю часть композиции занимают изображения Христа и четырех евангелистов. Такова легенда.

Попробуем снять покровы тайны плотно укутавшие ее. Извлечь, так сказать самую маленькую матрешку, спрятанную в чреве своих сестер.

Начнем со слова «Компостела», которое имеет несколько возможных толкований. Согласно наиболее известному варианту, оно произошло от латинского «campus stellae» («звездное поле»), что связано с сиянием и звездами, которые наблюдались над местом погребения еще до его открытия в IX веке. Этот вариант выглядит достаточно достоверным, так как на протяжении всего Пути Сантьяго, от города Хака (Jaca) до Компостелы в топонимике встречаются слова «estrella» или «estela» («звезда»). Это наводит на мысль, что Путь Сантьяго представляет собой звездную дорогу, ведущую к определенной цели – звездному полю, звездной горе или святому какой-то звезды.

Второе объяснение названия идет от латинского «compostum» – кладбище. На этом месте было найдено тело святого, следовательно, Компостела является священным некрополем.

Существуют также попытки связать происхождение названия с алхимическим термином «компост». На символических изображениях Великого Делания над магическим сосудом со смесью (compost) рисовали звезду, что было знаком того, что работа проведена успешно и цель достигнута.

Можно упомянуть и версию Карпентьера, который утверждает, что Компостела происходит от слова «Compos», которое на древних языках означало «Учитель», и тогда «Компостела» означает «Звездный Учитель» или «Учитель со Звезды».

В любом случае слово «Компостела» имеет глубокое символическое значение, и его возникновение не случайно.

Что касается имени Сантьяго, возможно, нам будет легче проследить его символизм во французском языке, благодаря тому, что французский и испанский имеют общие корни.

По-французски «Сантьяго» звучит как «Жак» (что соответствует английскому «Джек»). В течение долгого времени эти имена использовались не как имя собственное, а как определение для обозначения людей, особо сведущих в строительстве, разбирающихся в математических пропорциях и знающих законы сакральной архитектуры.

Все эти мудрецы были «Жаки», или «Яго», как это звучало по-испански. Баскское «Хоакин» и сегодня означает «мудрый человек» и, очевидно, имеет общий корень со словами «Джек» и «Яго». Можно добавить, что имена Жак и Яго означают не только мудрого и знающего архитектора; во французском языке имя совпадает и с особенной формой произношения слова «Jars», что значит «гусь».

Итак, Сантьяго, возможно, и есть святой Яго (San Jago), потому что в Испании никогда не говорят «San Santiago» (святой Сантьяго). Как мы уже выяснили, во французском, английском, баскском и испанском языках это имя означает нечто большее, чем просто имя собственное. Оно используется для обозначения людей, обладающих одинаковыми способностями, владеющих одним и тем же видом знания. Это родовое имя, подобно именам «Менес», «Зороастр» и другим.

Поэтому нас не должно удивлять существование категории «Жаков», или «Сантьяго», которые были умелыми строителями и архитекторами, владевшими тайнами природы и мироздания. Все это, тем не менее, не отрицает существования апостола Сантьяго (святого Иакова Старшего), которому в христианстве посвящено паломничество по Пути Сантьяго. Не будем забывать, что город, в котором начинается этот Путь в Испании, называется Хака (Jaca).

Путь Сантьяго – это не что иное, как отражение на земле волшебства Млечного Пути. Млечный Путь ведет в созвездие Большого Пса. Перед Сантьяго на его Пути к священному холму идет пес. В древности Млечный Путь называли радугой кельтского бога Луга. Путь Сантьяго мифологически связан с этим богом, который появляется то в виде волка (собаки), то, как ворон – птица-вестник. Луг – темное божество, он черный, как перья ворона, как шерсть волка в ночи. Здесь двойное таинство: когда Луг находится на земле, когда он идет по Пути Сантьяго, он – волк-пес, а когда Луг идет по небесному пути, он – ворон, у него есть крылья, и он может вести, показывать дорогу в звездном мире.

Крест – один из наиболее древних символов; в нем отражена связь между горизонтальной силой, объединяющей жизненные центры земли, и вертикальной силой, которая приносит на землю энергию звезд. В жизненных центрах земли происходит встреча звездных и теллурических энергий. Земная энергия движется, подобно огромной реке, и в определенных местах пересекается с небесной, образуя крест. В местах пересечения энергий обычно располагается храм.

Следует отметить, что там, где находятся соборы, церкви и другие места паломничества, прежде уже были священные сооружения. Под ними в результате раскопок всегда находятся колодец, пещера или ниша. Компостела – не исключение, потому что нынешний собор возведен на руинах других, более древних, а еще раньше там были римский храм и священный колодец кельтов.

Путь Сантьяго – не единственный путь, ведущий с востока на запад, который практически точно проходит по земной параллели. Севернее есть еще два пути, ориентированные таким же образом: один во Франции, другой в Англии. Интересно отметить, что города, стоящие вдоль французского и английского путей, имеют множество совпадений в названиях, символах и сооружениях с Путем Сантьяго. На каждой из этих дорог встречаются дольмены, мегалитические сооружения, города, связанные с символикой собаки или волка. А главное в том, что все эти дороги заканчиваются на Западе, у моря или реки с крутыми, обрывистыми берегами, в местах труднодоступных и в то же время легко обороняемых.

Известно, что во времена, когда началось паломничество, путь как таковой уже существовал. В IX веке, когда обнаружили тело Иакова Старшего, все города уже имели названия, связанные со звездой, волком, гусем или вороном. Кто были те люди, обладатели фантастических способностей, сумевшие определить направление дорог, совпадающих с направлением земной параллели, практически безо всякой погрешности? Кто связал все легенды и символы, встречающиеся в топонимике пути, в единое целое?

Исследователи обнаружили ряд интересных подробностей: большая часть символов этих дорог, ведущих на запад, связана с морем. Раковина Сантьяго – морской символ, как и другой, очень важный, символ – символ гуся. В легендарные времена у кельтов и докельтских народов существовал священный символ, символ затворничества, погружения в себя, символ религиозной общины – это гусь, особенно гусиная лапа, отпечаток которой очень похож на трезубец Посейдона. Кроме того, у этих народов есть ряд традиций, связанных с морем. Мы видим, что кельтские традиции повторяют традиции Древнего Египта, Индии и Греции. Одним из важнейших символов у всех этих народов был лабиринт, иначе говоря, символ Пути. Разве лабиринт не является дорогой, ведущей к центру? Наверное, наиболее известен лабиринт Древней Греции, критский Лабиринт. Пройти его можно было только пользуясь магической формулой, а найти выход из него было не так-то просто. Нет такого народа, который не имел бы своего лабиринта. Геродот писал о египетском лабиринте, но он до сих пор не найден. Были лабиринты и у кельтов; изображения лабиринта мы находим на многих камнях на Пути Компостелы и на камнях тех дорог, которые проходят севернее, во Франции и Англии.

Что такое лабиринт? Как символ Пути – это то, что вынуждает человека двигаться, выводит из состояния неподвижности, инертности. Это также символ Инициации. Все цивилизации стремились к тому, чтобы побуждать человека к росту, заставить его сделать первый шаг, пройти Путь, Лабиринт, выдержать ряд испытаний.

Путь Сантьяго не является Лабиринтом, поскольку представляет собой почти прямой участок дороги от города Хака до Компостелы. Однако он вписывается в огромный двойной лабиринт (часть которого лежит на территории Франции, а часть – в Испании) со всеми городами, которые в своем названии отвечают принципу Лабиринта либо соотносятся с принципами бога Луга или ворона.

Символ Лабиринта позволяет нам понять, что Путь Сантьяго представляет собой нечто большее, чем просто дорогу, он состоит не просто в том, чтобы дойти до Компостелы. Не так важно прийти в Компостелу; важно пройти Путь. Самое важное – находиться на Пути, проходить свои испытания. И неслучайными являются семь врат горы, семь преград, или семь испытаний, которые надо преодолеть, чтобы одержать победу – дойти до Компостелы. Нас не должно также удивлять, что Компостела находится в месте, которое связано с такой древней традицией, как например приход Ноя или Геркулеса в Галисию.

Что касается высадки Ноя в Галисии, то это – часть богатейшего, универсального мифа о всемирном Потопе. Естественно, что существовали и мореплаватели, которые должны были где-то высадиться. И надо учитывать, что имя Ной – как и многие другие – это родовое имя, которое может означать многих мореплавателей, прибывших в разные точки галисийского берега.

Приведем еще одно любопытное совпадение: Ной, прибывший в Галисию на реку «Ноя», напоминает другого Ноя, о котором говорится в преданиях американских майя. После страшной катастрофы на море он принес им знания, которых у них не было. Какие это были знания? Земледелие, скотоводство, строительство… Этот Ной научил народ майя виноделию: впоследствии и виноград, и вино они стали называть «ной».

В древности применялись типичные формулы, которые использовались для обучения: правила строительства, способы обработки камней, способы написания знаков на камнях таким образом, что ни время, ни непогода не могут стереть их. И эти формы были достаточно надежны, потому что до сегодняшнего дня мы продолжаем читать их, хотя порой и не знаем древних языков.

Существует одно объяснение по отношению к Пути Сантьяго, позволяющее нам принять эту древнейшую традицию; речь идет о людях, пришедших с моря, чтобы передать свои знания. Они вынуждены были осесть среди новых народов, но, несмотря на это, продолжали тосковать по своему утраченному миру, находящемуся на западе, в море; и они строят дороги, ведущие к морю, на запад, дороги, ведущие к новой встрече со своим прошлым, со своими предками. Эти люди тысячи лет жили своими воспоминаниями и верованиями. В Испании всегда была очень развита способность хранить символы, мифы, традиции, так что даже христианизированные, они сохраняли свою чистоту и высокий дух.

Когда на Пиренеи пришли первые христиане, они обнаружили, что люди уже имеют глубокие традиции и говорят о Пути, о Звездном Поле, куда идут по лабиринту, который нужно пройти, чтобы возродиться внутренне. Эти представления невозможно было искоренить, оставалось только христианизировать их. Два ордена взяли на себя эту задачу: орден Клуни и орден Храма. Начиная с 1000 года, они присвоили все сооружения, и со временем древние символы начали приобретать значения, которые сегодня полностью согласуются с христианством.

Существуют разные гипотезы по поводу того, как возник необыкновенный «Крисмон», символ, встречающегося на всем протяжении Пути Сантьяго: это шестиконечная звезда, образованная сочетанием букв «Х» и «Р» (начальные буквы слова «Христос»). Есть предположение, что он составлен из двух лапок гуся, одна из которых направлена вверх, а другая вниз; его можно получить и пересечением буквы Х вертикальной чертой. Дело в том, что это также один из символов сердца лабиринта – удивительного места, где тот, кто прошел Путь до конца, находит то, что искал.

Точно так же множество других символов – звезда, раковина, ворон, волк, собака – трансформировались в христианские и были приняты как символы, связанные с паломничеством.

Религиозные ордены, преобразовавшие символы в христианские, основывали настоящие общины, братства строителей, «детей Учителя Сантьяго». Того Учителя Сантьяго, о котором уже никто не мог точно сказать, был ли это тот, кто приплыл на барке, или тот, кто сражался с маврами, или речь идет лишь о мифологическом образе. Каждый из этих символов, запечатленных в камне, – это подпись, формула братства, формула знания. На многих соборах и замках Испании можно увидеть эти знаки, выгравированные на камне.

Эти братства создавались на основе нового понимания работы. И так появляется важнейший вид мистики: мистика работы – той, что делается руками; той, что проникает глубоко; той, что длится и может передаваться. И Дело продолжает жить. Путь Сантьяго будит воображение людей своими символами и тайнами.

Заканчивая путешествие по Пути Сантьяго, мы находим странные курганы и гробницы на самом берегу моря, в Ное. Что это – настоящие захоронения или священные камни, начертания на которых напоминают нам древние надписи инициатического знания? Путник останавливается здесь в одиночестве, и усталость открывает неведомые двери мыслям и чувствам; взгляд его скользит по знакам на камнях в поиске древнего знака, оставленного паломником, участником Мистерии, жаждущим вернуться на свою небесную родину.

С розой, как мы уже говорили, произошла небольшая путаница (поскольку дело происходило в разных климатических условиях) – у египтян это был лотос, сиречь водяная лилия, у евреев – роза… А вот к западу по Средизмноморью «шошант» представляли себе в виде лилии, только не водяной, а обычной…

Ну вот, и опять мы вернулись во Францию. К Бурбонам, взявшим лилию в виде герба, чтобы легитимизировать свою власть, к ордену Сиона, герб которого представляет лилия…

(На секунду отвлечемся и вспомним, что идея легитимизации власти «под Меровингов» постоянно довлела над французской властной элитой. От Бурбонов – «у нас тоже лилия в гербе, мы тоже каким-то боком потомки Меровингов», до Наполеона Бонапарта, ничтоже сумняшеся сделавшего одной из своих эмблем меровингских пчел. О Великий Император, ну тебе-то это зачем понадобилось?)

Раз уж мы заговорили об ордене Сиона, то давайте вспомним его внешнюю, обрядовую сторону – орден тамплиеров.

Недаром на печати ордена тамплиеров нарисованы два человека, сидящих на одном коне. Рисунок сам по себе бессмысленен – вдвоем на одной лошади не сильно повоюешь, Боливар не вынесет двоих, это еще О’Генри заметил. Смысл имеет только аллегорическое истолкование рисунка – тамплиер впереди, на лошади, а за ним – его руководитель из ордена Сиона.

Как известно, Орден Храмовников или по другому Тамплиеров разгромил французский король Филипп Красивый. Об этом написаны горы научных трудов и еще большие горы развлекательных романов. Нас же интересует собственно судебный процесс над орденом, и маленькие детали, вскрывшиеся на нем, но в основном не попавшие в эти горы литературы. Травля тамплиеров шла по всему миру, и процессы шли во многих странах. Поэтому детали всплывали разрозненно. Попробуем их объеденить.

Во время процесса над английскими тамплиерами трое из них дали следующие показания:

«В действительности в Ордене существуют два вида обряда посвящения. Первый происходит в момент принятия в Орден и не содержит в себе ничего предосудительного. Второе же посвящение может состояться лишь по прошествии нескольких лет, его удостаиваются лишь некоторые, и обряд этот держится в тайне».

А вот примечательные слова уже французского тамплиера Госерана де Монпеза, которые могут косвенно подтверждать существование тайного внутреннего круга в Ордене: «У нас есть три статьи, которые никто не узнает, кроме Бога, Дьявола и магистров».

Таким образом, то, что признавали почти все, от рядовых братьев, до высших сановников Ордена, это существование в Ордене тайного внутреннего храма, тайного круга, собственно тайной ордена являлось, но не скрывалось.

Показания тамплиеров, полученные, кстати, до пытки подтверждают, что обвинение в создании тайного внутреннего круга небезосновательно. Но кроме показаний тамплиеров существует еще одно свидетельство существования такой структуры в Ордене, а именно – печать Тайного Храма. Печать выглядит своеобразно, как и все печати Ордена. То, что на печати Великого Магистра нет изображения креста – еще не повод для обвинения в ереси. Но то, что на печати Тайного Храма изображен Абраксас, может говорить только о приверженности владельцев этой печати или гностическому учению или чему то другому.

В гностической традиции это имя космологического божества. История употребления прослеживается до Василида, гностика из Александрии, около 90 г. н. э., у которого Абраксас становится центром всего учения. Согласно василидианской доктрине Абраксас – верховный глава небес и эонов, являющий в себе их полноту. Сумма цифровых значений букв его имени составляет 365, т. е. число дней года, а также число небес – совокупность мирового пространства или параллельных миров, и число эонов – совокупность духовного пространства.

Семь букв имени АБРАКСАС подчеркивают смысл исчерпания моментов бытия, совершенной полноты. Иконографический образ Абраксаса – тело человека с головой петуха – ПРЕДВИДЕНИЕ и БДИТЕЛЬНОСТЬ. В одной руке у него щит, в другой – плеть. МУДРОСТЬ и ВЛАСТЬ. Из тела вместо ног вырастают две змеи – Нус и Логос – внутреннее ЧУВСТВО и быстрое ПОНИМАНИЕ.

Как похоже это на древнее божество – богиню Диву, которой поклонялись ещё древние тавры. Две змеи вместо ног – это ведь могли быть и земные проекции светных сущностей, с которыми сталкивались древние… Опять же у тавров, а в последующем у крымских татар – ритуальное жертвоприношение убийство черного, красного, белого петуха!

Нельзя конечно утверждать, что это изображение на печати однозначно свидетельствует о приверженности Василидианскому учению, тем более, что большинство исследователей определяет тамплиерское учение как более близкое к офитскому. Но надо признать, что Абраксас однозначно ассоциируется с учением Василида еще с первого века нашей эры. Кроме того, интересная деталь. Василидиане не признавали распятия. По их представлениям, Христос не был распят на кресте. Он, обладая лишь кажущимся телом, отлетел на небо, оставив злобе иудеев Симона Киринейского, который и был распят вместо Христа. Таким образом, утверждали василидиане, кровь мучеников льется не за Христа, а за Симона Киринейского.

Это первая важная деталь тайного (сакрального) учения тамплиеров! Жизни, смерти и поклонению подлежит не тело – распятое, убиенное и т. д., а только душа!

Потому как тот, которого должны были распять, обладал тайным знанием, выражаясь современным научным языком, телепортации. То есть был одним из Великих Магов.

Заметим также, что символика тамплиерского тройного отречения от Иисуса Христа, в чем их обвиняли на каждом процессе, в таком случае естественно вытекает из тройного отречения апостола Петра, ибо Василид считал истоком своего учения Тайное Учение именно апостола Петра. В основе тайной доктрины тамплиеров лежит, идея возврата к первоистокам, очищения от ложного знания, восстановление утраченного единства, как в религиозном плане, так и на социальном уровне.

Установки тамплиеров о духовном главенстве над социумом и политикумом Средневековья – это влияние глобальной доктрины Старших Братьев, но столь уж и мифических, что о них не говорят совсем.

Деятельность Ордена по созданию единого государства на территории тогдашней Европы и части Азии имела своей целью реализацию идеи Синархии. Более того, при приеме в Орден, вместе с неофитом, членами Ордена становились все его родственники и потомки. Таким образом, Орден, рыцари которого были связанны обетом безбрачия создавал тамплиерские династии, родовую знать Ордена вне государственных рамок.

Это идея экстерриториального мужского гендерного государства, в котором прослеживается определенная иерархия – четвертые и далее потомок по мужской линии древнего аристократического рода, воспитанник ордера, потенциально изгой, коричневый монах-тамплиер, чья жизнь не стоит и ломаного гроша, преданный оруженосец, военный приор, военный магистр, тайный – сакральный – посвященный монах, тайный оруженосец, хранитель, приор, магистр и, возможно, медиум для связи со Старшими Братьями: Магами, Волхвами, пришельцами из Шамбалы, атлантами либо с инопланетянами.

Единство – соединение компонентов в первоначальном гармоническом виде, эта идея свойственна всем гностическим учениям. Таким образом, доктрина Тайного Храма базировалась на гностическом учении Василида, но только базировалось, служа, видимо, его продолжением и развитием. Еще раз отметим, что первые следы тайного отречения и создания внутреннего круга в Ордене относятся к концу XIII – началу XIV вв., когда Орден покинул пределы Палестины.

Введение нового Обряда приписывают некоему Ронселену де Фо, которого на допросах тамплиеры называют Великим Магистром. Так, процептор Пуату и Аквитании Жофруа де Гонвиль на допросе у королевских комиссаров заявил по поводу отречения: «Некоторые утверждают, что это было одним из гнусных и растленных нововведений магистра Ронселена».

Свидетель Гуго Сиран утверждал, что в Ордене существует тайная иерархия и Тайный Устав, написанный магистром Ронселеном. Наконец в 1877 г. в архиве Великой Ложи в Гамбурге был обнаружен экземпляр текста Тайного Устава, содержащего слова: «Здесь начинается Книга Огненного Крещения, или Секретный Устав, составленный для утешившихся братьев магистром Ронселенусом».

Однако в полном списке Великих Магистров, коих, как известно было ровно 23, имени Ронселена де Фо не встречается. Это дает право предполагать, что в Ордене действительно существовала параллельная Тайная Иерархия. Более того, явные руководители Ордена не входили в эту иерархию. То есть, последний Великий Магистр Жак де Моле не был Великим Магистром Тайного Храма и, вполне вероятно, не был посвящен в его высшие тайны. Тем более что в его показаниях явно звучит интонация человека руководимого. Он, как и большинство других братьев дает самые расплывчатые показания, более сводящиеся к предположениям.

Кто руководил Тайным Храмом в действительности, кто такие Высшие Братья, о которых постоянно говорят тамплиеры на допросах, скорее всего, останется тайной, так же, как останется тайной, в чем же точно заключалось учение Тайного Храма. Можно лишь с достаточной долей уверенности предполагать, что это было синтетическое учение на базе василидианского гностицизма в сочетании с некоторыми восточными мистическими традициями, вероятнее всего, манихейством.

Вообще разве не фантастично, что всего девять фанатически настроенных четвертых отпрысков аристократии Иерусалимского королевства крестоносцев сумели привлечь внимание византийских и римских церковников. Ощутить себя третьей объединяющей силой в христианстве, пройти Запад, уйти на Восток, и вновь возвратиться на Запад в виде ростовщиков, негоциантов, тайных управителей экстерриториальных империй (империи!). Воздвигнуть Великое Владимирское княжество, объединить Русь, Германию, Италию, воплотиться в масонство, в «Тайную доктрину» Елены Блаватской, в Шамбалу эзотериков и уфологов, и дожить до нового времени, чтобы скрестить древние духовные силы с мафией, сохранив на Земле сказки о великом мессии во плоти и крови, и о столь же великом Аллахе и его пророке Мухамеде, дабы однажды вновь явит свою силу… Знать бы только когда?..

Несомненно, Орден рыцарей Храма является одним из источников, из которых черпала свою мудрость масонская традиция. Выдвигается много версий о путях преемственности между Тамплиерами и Вольными Каменщиками. Можно предположить, что после разгрома Ордена многие рыцари, послушники и туркополии были вынуждены искать свое место в миру. Очевидно, что архитекторы и каменщики Ордена обрели пристанище в строительных цехах того времени. Памятуя о том, что туркополии составляли большую часть Ордена, можно представить насколько они пополнили ряды зодческих мастерских. Кроме того, как упоминалось выше, ВСЕ члены Ордена проходили обряд посвящения и нигде не сказано, что только братья-рыцари составляли Тайный Храм. Вероятно, какая-то часть архитекторов и каменщиков тоже принадлежала к Секретному Кругу. И тем более вероятно, что, попав в среду мирских строительных цехов, бывшие тамплиеры не дали пропасть своим знаниям и передали часть их в обрядово-символической форме своим новым братьям.

Однако, это лишь предположение. В заключение, следовало бы привести выдержки из письма первого Великого Магистра Гуго де Пайена, обращенного к братьям-рыцарям, оставшимся в Иерусалиме, когда тот вместе с Андре де Монбаром отправился в Европу в 1126 г. для набора новых людей в Орден. Некоторые положения этого письма близки по духу не только каждому Вольному Каменщику, но и любому человеку свободному и добрых нравов. Великий магистр обрисовывает 7 положений:

– дьявол постоянно пытается ослабить дух тамплиеров, и с ним нужно постоянно бороться всеми средствами

– хотя военная природа Ордена публично не ставилась под вопрос, рыцари должны видеть себя в первую очередь монахами, а уж затем воинами;

– лучший способ бороться с дьяволом – смирение, ибо не помогут ни нарядные одежды, ни высокий титул;

– христианина не может возвысить титул либо одеяние – соответственно, не следует их добиваться;

– даже монахи должны работать, но рыцарям не следует слишком беспокоиться об этом, ибо они служат Господу, даже сражаясь;

– чувство долга и упорство – два качества, которые помогут тамплиерам в их задачах;

– свободное братство и работа в нем – вот путь к спасению. Арестованные предстали перед судом во Франции, многих пытали. При этом добились страшных признаний, но выдвинутые обвинения были еще более чудовищными! Тамплиеров обвиняли в том, что они не признают Христа, Святой Девы и святых, плюют на крест и топчут его ногами. Заявляли, что они поклоняются в темной пещере идолу, изображающему фигуру человека, покрытую человеческой кожей и с блестящими карбункулами вместо глаз, при этом они мажут его жиром изжаренных маленьких детей и смотрят на него, как на своего бога. Другие страны нашли в себе силы не быть втянутыми в это сумасшествие.

Интересно, а не поклонялись ли сами тамплиеры, скажем, мощам Учителя-инопланетянина, так живописно описанного и названного либо Абраксас, либо он же – каббалический Бафомет! Эта сущность, имеющая индоевропейскую и египетскую составляющую мифологем, скорее всего некогда существовала реально и уже в исторические времена влияла на новейшую историю землян, корректируя ее в соответствии с законами Единого Храма Космоса, на стражу которого и было поставлены тамплиеры Храмовики по всему Евразийскому континенту!

Их обвиняли в том, что они поклоняются дьяволу в виде кошки, жгут тела умерших тамплиеров и отдают пепел младшим братьям, примешивая к их пище.

Их обвиняли в разных преступлениях, в страшном разврате и в суеверных гнусностях, в которых могут оказаться, виновны только сумасшедшие. Чтобы заставить признаться в этих преступлениях, храмовников подвергали пыткам не только во Франции, но и в Англии, поскольку английский король Эдуард II соединился с Филиппом, дабы уничтожить этот Орден. Много рыцарей в мучениях пыток сознались в преступлениях, в которых их обвиняли; сотни умерли, не сделав никаких признаний, многие уморили себя голодом, или иначе лишили себя жизни в тюрьме. Процесс растянули на семь лет; преследование распространилось на другие страны; в Германии, Испании и на острове Кипр орден был оправдан. В Италии, Англии и Франции, однако, судьба его была решена, хотя одно время была надежда на спасение, потому что папа, видя, что Филипп и Эдуард захватили все деньги и все имущество тамплиеров и, по-видимому, намеревались не дать ему его доли в добыче, принял сторону ордена. Но когда оба короля сделали ему уступки, он опять стал поддерживать их; хотя теперь мы знаем, что он жаловался на малую долю добычи, доставшейся ему.

Но что же было истинной причиной разгрома некогда столь прославляемого ордена рыцарей Христа? Предположить мы можем многое…

Уже само название ордена некоторым образом указывает на мятежное честолюбие. Храм, есть более величественное, более обширное и более глубокое понятие, нежели церковь. Храм – выше церкви! Церкви падают, Храм остается, как символ родства религий и вечности их духа.

Обратите внимание, храмовники не делали различий между католиками и православными, и вроде бы, начинали примериваться к роли господ еще и мусульман, начиная настоятельно и рачительно переустраивать человеческое Средневековье, не оставляя от него камня на камне.

За время пребывания на Востоке, храмовники научились достаточно вольно трактовать любые каноны. Более того, в своих обрядах они осмеливались по-своему интерпретировать свое отношение к Богу, к Святому Духу и к папе римскому. Церковь можно назвать домом Христа, но Храм – это дом Святого Духа! Это та религия духа, которую тамплиеры наследовали от манихеев, от альбигойцев, от сектантского рыцарства, предшествовавшего им. Да мало ли от кого еще…

Обряды при посвящении, монументы, даже сам судебный процесс, показывают преобладание религии духа в тайных доктринах Храма. Тамплиеры извлекли большую часть своих сектантских и иноверных наклонностей из последнего эпического цикла Средних веков – из того периода, в котором рыцарство, очищенное и организованное, отправлялось отыскивать Сан-Грааль, мистическую чашу, принявшую кровь Спасителя. Из той эпохи, в которой Восток в нападениях, вооруженный и не вооруженный наукой арабов, кознями и ересями, обратился против Запада. А может, они и выдумали Святой Грааль в том виде, какой мы его знаем сейчас? А может, с их легкой руки Восток обратился против Запада…или наоборот?

Своими обрядами, тамплиеры выражали независимость от официальной церкви и церковной веры. Посвященный член Ордена назывался «другом Господа», который мог говорить с Богом, если хотел, то есть без посредничества папы римского и церкви. Это была одна из тайн Ордена. Это была явная ересь, подлежащая жестокому искоренению.

Это было дозволенное свыше равенство сторон, должное партнерство во имя духовного прозрения целого человечества, поскольку к началу новой эры инопланетяне оставили на Земле крайне малочисленную миссию и возвратились. Они успели отблагодарить золотом, так любимым на Земле, тех, кто служил им. Явив амазонской царице Ипполите золотую перевязь, а скифским царям золотой плуг и золотой же колчан со стрелами, к тому же древним атлантам были явлены золотые говорящие головы, и золотая арфа Орфею, золотое руно аргонавтам, и несметные золотые сокровища царям, героям, рыцарям и банкирам. Явлена была избранным и иная более высокая божественность в символах, сакральных обрядах и алгоритмах, которых и придерживались тамплиеры.

Но не только тайные обряды и скрытое несогласие с официальной церковью, что само по себе являлось страшным преступлением, послужили причиной гибели ордена Храма. Опасным Филипп Красивый посчитал то колоссальное влияние, которое Орден приобретал с каждым годом. Речь шла не только о несметных богатствах, копившихся два столетия. Опасным было то политическое влияние, какое имели тамплиеры в Европе, да и не только. Разговаривая на равных с королями, магистры-храмовники поддерживали прямые связи и с далекими восточными владыками и с представителями тайных учений и сект. В частности, с одной из самых засекреченных и страшных сект Востока – жестокими ассасинами. Не шла ли тут речь о создании в перспективе некоего орденского сверхгосударства, не знающего границ и национальных различий, выходящего за рамки обычных государств?