С детских лет можно слышать словосочетание «Православное Христианство» и ни разу не взглянуть на первую или последнюю страницу Библии, где написано: Russian Orthodoks Bibl. Если взять словарь греческого языка и попытаться найти слово «православие», то там вы его не обнаружите. Есть слово «ортодокс», но о чем оно могло говорить князю Владимиру в 988 г., когда принималось христианство на Руси? Так называемая греческая православная церковь возникла в результате раздела в 1054 году Римской христианской церкви на восточную (византийскую) и западную (латинскую или католическую). Удивительно, что очевидную нестыковку – 988 г. (принятие христианства на Руси) и 1054 г. (возникновение Византийской ветви христианства) – не брали во внимание, когда утверждали, что «православное христианство принимали на Руси в 988 г. из Византии». Как могли на Руси в 988 г. взять то, что смогло появиться через двести лет (Византийская ветвь христианства) и изначально не называлось православным? Если в 988 г. не было, и до сих пор нет в греческом языке слова православие, а Византийская ветвь ортодоксального христианства появилась лишь в 1054 г., то на каком основании связали в единое целое такие слова, как «православие» и «христианство»?

Грамотные представители христианской церкви, чувствуя сомнительность подобного словосочетания, переводят «ортодокс», как «правоверие» или даже считают греческой калькой «православия». Но если быть точным, то по-гречески «ортос» – прямой, неуклонный и «докса» – мысль, взгляд, то есть ортодокс – тот, кто неуклонно следует определенным взглядам, учениям. (Антоним к «парадокс»: «пара» – меняющийся, противоречивый, «докса» – мысль, взгляд, идея. Противоречивый взгляд.) Слова «правый», «правильный» и «слава» здесь напрочь отсутствуют. О чем это говорит? Только о том, что ПравоСлавие – это не христианство и оно существовало до него. Поскольку исторически сложилось так, что мы до сих пор используем два далеких друг от друга понятия «православие» и «христианство», то возникает вопрос: «Когда же христианские церковники и летописцы соединили эти совершенно разные понятия – «православие» и «христианство»? Поскольку в «Повести времен ных лет» ХII века монах Нестор, описывающий принятие на Руси новой веры, пользуется только одним термином – «христианство», то, очевидно, соединение понятий «православие» и «христианство» возникло в более поздние времена. В «Сказании о князьях Владимирских», созданном в ХV в. тверским монахом Спиридоном – Саввой, едва ли не впервые мы встречаем понятие «православные христиане» и «православная вера». И. Срезневский также отмечает, что этот термин употреблен в «Послании митрополита Фотия Псковского» в 1410–1417 гг. И лишь с ХVI в. это понятие широко входит в богословские и мирские сочинения христиан, как сейчас говорят, «восточного обряда».

Как видим, даже насильственная христианизация Руси князем Владимиром не смогла вытеснить старую веру славян-русов – ПравоСлавие. Светлый облик Христа и его учение не находили отторжения у наших предков, поскольку они верили, что «все от Бога-Сварога (Вышеня)». Если Сварог создал (сварганил) христианство, то и оно от Бога и во Благо людям. Веротерпимость – это главное требование Ведической религиозно-философской доктрины, которая основывалась на древних знаниях законов Космоса, Природы и Человека. Христианство – это новая вера, более доступная для понимания простых людей и не только потому, что он была очеловечена живым обликом Христа, пострадав-шим за людей и воскресшим по воле Всевышнего для утверждения «Нового Завета». Поскольку к колыбели Иисуса приходили ведуны-волхвы, то этот факт снимал всякие подозрения, что христианство не зовет людей идти по пути Прави. Христианство учило «добру и смирению», излогало «заповеди Христа», которые удивительным образом совпадали с известными славянам Законами Прави (Правды-Матушки). Тем не менее христианство утвердилось на Руси только через тысячу лет после его победы в Западной Европе и только благодаря тому, что оно ассимилировало древнее ПравоСлавие, усвоило национальные обычаи и праздники, за исключением Масленицы и праздников сына Перуна, любимого славянами Купалы. Ведическая литература в результате реформ Никона была повсеместно уничтожена и даже христианская древняя литература, впитавшая многое из того, что излагали Веды, пов-семестно уничтожалась под предлогом переписки по греческим канонам.

Что же собою представляло древнее ПравоСлавие, каковы религиозно-философские истоки ПравоСлавной веры наших далеких предков, славян-русов? Понятие ПравоСлавия многогранно и содержит как общие для всей истории его существования черты, так и особенные, присущие конкретным историческим эпохам существования славян-русов. Условно длительную эпоху существования ПравоСлавия можно разделить на следующие этапы:

• Многовековой дохристианский период, когда ПравоСлавие являлось и религией, и образом жизни наших предков;

• Христианский период, в течение которого древние верования постепенно были вытеснены из сознания славян, но их отблеск остался тем не менее в различных проявлениях народной культуры: фольклоре, народных праздниках, суевериях и т.д.

• Современный период, характеризующийся возрождением интереса славянских народов к их истокам и в первую очередь к духовным истокам ПравоСлавия.

Зародившись, очевидно, еще в эпоху энеолита, когда предки только вырабатывали свое представление о смысле жизни и праведности Пути познания Законов Прави, т.е. Правды-Истины Всевышнего Бога (Вышеня-Сварога). Правь – очень широкое и глубокое понятие, его нельзя расшифровать в качестве Системы Законов существования человека. Правь, пронизывая миры Яви и Нави, связывает их в единое целое, создавая гармонию в хаосе вращающихся энергетических потоков разнополюсных энергий Янь и Инь. Правь определяет взаимодействие полевого и материального миров – Нави и Яви.

«Правь невидимо Даждьбогом положена. А за ней, как пряжа, течет Явь, которая и творит нашу жизнь. А та уйдет – и наступит смерть. Явь есть текущее, и творится Правью, а после нее есть Навь. До нее – Навь, и после нее – Навь», – говорится в «Велесовой книге» (дощ. 1). Следует заметить, что в «Велесовой книге» Правь не рассматривается как нечто, во что надо слепо верить, Правь не является объектом религиозного поклонения. Ключевое в ПравоСлавии понятие Правь можно сравнить с китайским Дао, эти понятия схожи, если их рассматривать в качестве пути, закономерно ведущего к Истине (Правде). ПравоСлавие – это прославление Прави – основного закона Бытия, предусматривающего нерасторжимое единство слова и дела, духовного и материального. «Прав не тот муж, который, идя на мовь, говорит, что хочет быть правым, но тот, у кого слова с деяниями совпадают» (дощ. 2-А).

С позиций сегодняшнего дня, когда ложь стала нормой жизни, труд-но понять, почему славяне-русы так высоко ценили единство слова и дела, путь Прави? Согласно ведической литературе, Правда не являлась нормой, как говорят сегодня, юридического Права. Как известно, в Древней Руси слово «Правь» произносилось как Права или Рава, а сокращенно – Ра. Ра – это не просто «Свет», как мы можем представить, разобрав корневую основу, например, слова (Ра)с(свет). Ра – это «изначальный свет», Божественный Закон, Высшая Истина – Правда. Высшую Истину могут постигнуть только п(Ра)(вед)ные люди, т.е. такие люди, которые (вед)-ают Свет Истины (Ра), и только они могут показать остальным людям путь в (РА)й. Боевой клич славян – уРА! – это призыв сражаться за Светлую Правду – Ра. Человеческий ум не может вести к Истине, если он не содержит в себе Светлую Правду – Ра, и поэтому закодированное слово (Ра)з(Ум) можно глубоко понять, если раскроем теснейшую связь человеческого Ума и божественного Света. В русском языке есть такое выражение: «светлый ум», которое означает нечто иное, как отражение в нашем уме божественной Истины, изначального Света – (Ра). Место, откуда льется этот Свет, называлось у славян Ирий, оно же считалось источником Жизни, а саму жизнь славяне не представляли без рек и без их источников. Вот почему у славян-русов так много названий рек, связанных с понятием Ра как источника Жизни. Млечный Путь, протекающий на небе, представлялся нашим предкам, не изучавшим глубинную мудрость Вед, в качестве прекрасной реки, протекающей в небесном Ирии (Рае). Согласно «Велесовой книги», Волга именовалась Ра-рекой, текущей как по земле, так и по небу. «Войдешь в прекрасный тот Ирий, где течет Ра-река, что отделяет Сваргу от Яви» (дощ. 11-Б). Не случайно, что такие реки как Днепр, Днестр, Дунай, назывались в древности НепРа, НестРа, ИстРа и даже в современных названиях рек, например, У(Ра)л, А(Ра)кс, Су(Ра) и т.д., сохранилось очень древнее представление о связи мира небесной Нави с земной Явью.

Для древних славян понятие Навь – это непроявленный, горний мир духов, недоступный для человеческих органов чувств и понимания. Этот мир мог открываться только для посвященных в сакральные тайны жрецов-волхвов. Поэтому их скрытой силой могли пользоваться ведуны и ведуньи (ведьмы). У Нави, как у Прави и Яви, был собственный свет. Если Правь имела красный цвет, цвет Геройства и Славы, Явь – белый цвет, цвет проявленного мира, вмещающего в себя все цвета (Ра)(дуги), то Навь – синий цвет, цвет волшебства, цвет грядущего и ушедшего. Следует заметить, что бело-красно-синий триколор до сих пор сохраняется во многих славянских странах.

Понятие Явь – это проявленный мир, доступный человеческим органам чувств, но тесно связанный, как Свет и Тьма, с горним миром Нави. Правь – это Путь в Ирий (Рай). В небесный мир Сварога-Вышеня. Выший (Верховный) бог Сварог является имманацией, про(явлением) Всевышнего Бога-Рода (Абсолюта). Бог РОД – это безликий Святой Дух, непроявленный Абсолют, нигде и ничем не ограниченный. Сначала Бог Род создает КОКОН, мировое ЯЙЦО, которое содержит разнополюсные энергии ЯН и ИНЬ, вращающиеся в этом КОКОНЕ (ЯЙЦЕ), а затем материализует какой-нибудь Новый МИР во Вселенной. Согласно славяно-арийским Ведам, Всевышний Бог РОД – это Абсолютный (Ра)з(ум), по(родивший) в своих собственных целях Верховного Бога – Сварога (Вышеня) и наделивший его способностями создавать (сварганить) материальный мир. В мировом КОКОНЕ (ЯЙЦЕ) создается иерархия богов со своими функциями. Эти Боги есть нечто иное, как непроявленная энергия, но энергия разумная, контролирующая весь материальный мир. Энергетический КОКОН (ЯЙЦО) – это лоно будущего МИРА. Для человеческого заРОДыша существует лоно матери, как место про(явления) человеческой сущности. Для про(явленного) человека таким лоном (местом) существования является РОДина, которая ПравоСлавными славянами должна восприниматься как мать и существовать в качестве понятия Родины-Матери. Только славяне к понятию РОДины добавляют понятие Мать, и это не случайно, РОДина-Мать сакрально связана для славянина с понятием заРОДыш и местом (лоном) проявления своей человеческой сущности. Славить свой РОД и РОДину-Мать было естественным для ПравоСлавного человека, который понимал, что без Слави, проявленной как Любовь к своему РОДу, наРОД распадается на отдельные эгоистичные личности и терпит поражение от врагов. РОДовая община, которая строилась на любви и взаимовыручке, была самой устойчивой общественной структурой славян-русов, позволившей им выжить в трудных климатических условиях и победить всех своих врагов. Эгоист должен быть из(гоем), т.е. изгнанным из гоев (мужского сообщества). Эгоист не может быть ПравоСлавным по определению, не может любить свою РОДину, поскольку он не признает содержательной части Слави как Любви к своему РОДу и наРОДу, к своим богам и предкам.

В древнем культе предков заключена глубокая мудрость, и не случайно праславяне хоронили умерших в позе «заРОДыша». Волхвы понимали, что духовная бестелесная Любовь может проявляться только через про(Славление). Эту духовную составляющую (Славь) нельзя увидеть и «пощупать» в материальном мире, но именно она была основой победы во всех испытаниях ПравоСлавных славянских РОДов. Для Вышеня-Сварога, создавшего весь про(явленный) мир, богов и людей, Слави (Любви) не бывает много. Всякое отрицание необходимости славить Бога-Вышеня есть отрицание самого Бога, и это недопустимо для ПравоСлавных «гоев».

Отдельного рассмотрения заслуживает вопрос (РОД)о(начал)ия и пантеона древних славянских богов. Поскольку бог РОД соотносится со словом «родити» и судьбой каждого человека, то сопровождающие человека в момент рождения богини «рожаницы» записывают в «книгу судьбы», или, как ее называют современные ученые, ДНК, информацию, касающуюся места и времени рождения человека. Это кажется невероятным, но совсем недавно швейцарские ученые совместно с группой исследователей из Америки разработали инновационный метод анализа ДНК, способного с высокой точностью определить место рождения человека. По руководством Джона Новембра из университета Калифорнии в Лос-Анджелесе были проведены исследования ДНК европейцев по методу, позволяющему определить место рождения человека с точностью до нескольких сотен километров. И это только первые шаги по прочтению того, что записано в ДНК или, как говорили наши предки, книге «судеб» человека при его рождении богинями «рожаницами». Однако бог РОД, несмотря на свои очень важные РОДовые функции и множество помощников, не является энергетическим источником Жизни для про(явленных) на Земле живых существ. Для Земли как планеты эту функцию выполняет бог Ярило (Солнце), передающий энергию Всевышнего-Сварога для всего сущего, т.е. про(явленного) на Земле материального мира от изначального источника света – Ра, который ведуны-волхвы назвали Ра-м-Ха, т.е. «самим дыханием Бога». Ярило (Солнце) – это материальный объект, один из очень многих проявлений энергии Жизни во Вселенной, и этот бог очень важен для живущих на Земле, поскольку именно он служит источником Жизни.

У некоторых праславянских племен Ярило (Я-Ра) назывался Яровит и Святовит, которого известный исследователь пантеона индоевропейских богов А.В. Гудзь-Марков на западный манер называет Свентовитом. У солнца как животворящего бога, дарующего жизнь всему на Земле и поэтому особо почитаемого у славян, были и другие имена, например, Хорс и Дажьбог (Даждьбог). Несмотря на различия в названиях, функции божественного светила совпадали, и это отмечали все исследователи. Например, Мария Гимбутас в своей монографии отмечала, что Гельмгольд, Саксон Грамматик и Герборд упоминают о Световите и Яровите. Она подчеркивает, что «Яровит, имя которого происходило от корня яръ (сила, свет), считался богом, пробуждающим природу. В одном из гимнов говорилось: «Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я приношу полям урожай, а скоту – приплод» (9, с. 196).

Согласно «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычкова, Святовит – это бог солнца, который «был самым почитаемым богом у славян. Святовит, сын Бога Дыя Сварога, имел полную власть над Землей и людьми. Для земного мира именно он был верховным божеством. Ему воздавали наивысшие почести» (6, с. 259). Бог Свентовид и Святовит, очевидно, ничем принципиально не различались. Разные славянские племена, забывая давнее родство и общий пантеон богов, постепенно изменяли названия богов и наделяли их новыми функциями. Однако сохраняли родство богов, что было принципиально важно. У бога солнца – Дажьбога, дарующего Жизнь, были дети – солнечные божест-ва: Святовит, Свентовит, Хорс, Перун и т.д. Эти боги составляли пантеон богов. Например, в киевский пантеон князя Владимира 980 г., принятого до крещения Руси, входили: Перун, Хърс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Макошь. В этот пантеон не вошел Свентовит, возникает вопрос – почему? Свентовит был почитаем у западных славян, но не в Киеве. Чем же он был славен для западных славян? Для них он «дарует победу в войнах и несет меч, копья, знамя, боевые знаки, включая орла. Цвет Свентовита красный. Перед выступлением в военный поход принадлежащего богу белого коня, живущего при храме Свентовита, ведут через три ряда копий. Если конь ступает с правой ноги, это добрый знак, с левой – дурной. Изображают Свентовита четырехглавым, смотрящим на четыре стороны света. Свентовит держит рог, сулящий хороший урожай и изобилие» (10, с. 88).

Короткие зимние дни и длинные холодные ночи заставляли по-особому относиться к огню очага. Охраняемый волхвами в святилищах и матерями в домах огонь не выносили наружу, за исключением праздника летнего солнцестояния, когда его символически гасили и вновь разжигали. Свентовит – это не бог огня, и он не имел связи с домашним очагом. Как известно из ведической литературы, а также из научных трудов исследователей, занимавшихся изучением мифологии Древней Руси, есть прямое сходство в названиях и функциях ведического бога «Агни» и нашего «Огонь». Однако «Огонь» не стал самостоятельным божеством у славян-русичей. Они называли огонь Сварожичем, сыном неба – Сварога. В этом разделении названий можно увидеть более глубокое, философско-мировоззренческое восприятие связи Бога-Отца (Сварога) и Матушки-Земли. Сварожич – это сын Сварога, но он живет на Земле у своей Матери. Как отмечал замечательный исследователь мифологии Древней Руси А.Н. Афанасьев: «Об этом божестве находим такое свидетельство Титмара, епископа Мерзебургского: „В земле редарей есть город по имени Редигост (Редигаст), треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на востоке, меньшие и никому не доступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева… Стены его извне украшены чудесною резьбою, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его, и поклоняются ему более прочих богов“» (3, с. 238–239).

Как видим, в пантеоне ПравоСлавных богов Сварожич занимал не последнее место, и не только потому, что был богом земного Огня. Для славян-русов он был сыном Вышнего Бога (Сварога), и это было очень важно. На Руси знали, что яблоко от яблони не далеко падает и наделяли Сварожича большим набором функций. Однако для А.Н. Афанасьева оставался загадкой бог Радогост, которого Титмар назвал Редигостом. Ему было неизвестно, что великий славянский полководец Александр Македонский и его отец Филипп, завоевавший Грецию, поклонялись племенному богу южных славян-македонцев Радогосту. После смерти великого полководца и царя Александра многие ранее завоеванные греческие города восстали и вернувшимся с персидской войны македонцам пришлось уйти на север, к балтийскому морю, где их племенной бог огня и войны Радогост занял почетное место в пантеоне ПравоСлавных славянских богов. Естественно, что Радогост, появившийся на севере из Македонии, удивил А.Н. Афанасьева, но глубокий ум и замечательная интуиция исследователя подсказали ему, что ответ надо искать в корневой основе названия бога – Радогост. Вот как это выглядело: «Имя Радогост до сих пор остается необъясненным; оно, очевидно, сложное и первою половиною своею стоит в сродстве с названием рад-уница (рад-оница, рад-овница) – праздник обновляющейся весною природы, издревле получившей значение времени, посвященного чествованию усопших; ибо с воскресением природы от зимней смерти соединялась мысль о пробуждении умерших, об освобождении их из мрачных затворов ада. Корень рад означает блестящий, просветленный…

От понятия о пришельце, посетителе, слово гость перешло к обозначению всякого чужеродца, иноземца и торгового человека: на Руси первостепенных купцов называли в старину гостями (гостиный двор, гостинец – большая проезжая дорога). Радигост, следовательно, молниеносный бог, убийца и пожиратель туч (небесных коров) – и вместе светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, как то же пламя, которое возжигается Перуном в облаках, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною, падающей с воздушных высот молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю (3, с. 239).

Упомянутый исследователь пантеона славянских богов А.А. Бычков отметил тесную связь двух названий одного бога, олицетворяющего солнце – Яровита и Ярилы. Определение Яровита более чем кратко: «ЯРОВИТ – бог солнца. Он же: Ярило. Имя его означает „Яркий луч“» (6, с. 328). Между тем, у А.Н. Афанасьева, ссылающегося на монографию М. Забылина «Русский народ. Его обычаи, предания, обряды и суеверия», есть много страниц исследования, раскрывающего функции и роль бога Ярилы. Этого бога многие славяне почитали, но, тем не менее, ни Яровита (Ярило), ни Велеса (Волоса) князь Владимир не включил в пантеон Киевских богов. Спрашивается, почему не вошли эти боги в новый пантеон богов, составленный Владимиром Святославичем в 980 году? Вероятно, потому, что простонародный «скотий бог» Велес (Волос) не был в почете у дружины князя Владимира. В Киеве стояли идолы Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда. Князь Владимир тщательно продумал пантеон богов, учитывая роль своей дружины, политических союзников и, как ни странно это звучит, свои экономические интересы. Об этом будет сказано ниже. В данном случае отметим, что с принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна. Как известно, к нему дружина и князь Владимир проявили уважение. В соответствии с древней ведической традицией и нумерологией, его спустили на воду, и двенадцать дружинников сопровождали Перуна до днепровских порогов. Перуна похоронили в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Перун умер, но его даже сегодня, спустя тысячу лет после христианизации Руси, знает каждый русский человек. Это удивительно, но это факт, который трудно оспорить. Так что это за Бог, который оказался долгожителем?

Сразу отметим, что славянский Пе(рун) имеет аналог в санскрите, где он выступает под именем Ва(рун)а – владыки гроз и атмосферных вод, хранителя бессмертия, карателя за лож и грехи. Разве не привлекает внимание сходство функций Пе(рун)а и Ва(рун)а, славянского бога – Перуна и бога славянских дальних родственников в Индии – Варуна? Если бы знаменитые киевские князья язычники Олег и Святослав знали о функциях ведического Варуны, то, возможно, ввели бы и его в свой пантеон богов: кашу маслом не испортишь! В глубокой древности не стеснялись большого количества богов, поскольку есть Верховный Бог (Вышень – Сварог), который, являясь ипостасью Бога-Рода, по(род)ил не только мир Яви, но и Нави. В мире Нави существуют Три (3) небесные сферы, согласно закону иерархии, и огромное количество богов – духов. Человеку желательно с ними дружить, задобрить их какой-нибудь символической жертвой и заручиться их поддержкой. Чем больше боги (духи) человеку или целому на(роду) помогают, тем лучше.

Как известно, причерноморские арийские племена гиксосов завоевали в 1600 г. до н.э. Египет и ввели в пантеон египетских богов бога Ра. Египтяне, вероятно, не сильно возражали, поскольку не боялись многобожия. Однако им не понравилось, когда потомок гиксосов Эхнатон IV ввел арийского бога «изначального Света – Ра» на вершину пантеона египетских богов. После смерти Эхнатона IV египетские жрецы понизили рангом арийского бога Ра, но оставили в пантеоне богов: кашу маслом не испортишь! К сожалению, эта история почти забыта и мало кого удивляет, почему египтяне, для которых солнце (Ра) – бич божий, при Эхнатоне IV почти два десятка лет терпели Ра на вершине пантеона египетских богов. Однако вернемся к славянскому Перуну, который не покидал своей родины и долгое время пользовался заслуженным почетом.

Бытующее представление о древних славянах как о дикарях, которые приносили «кровавые жертвы» и «поедали женские груди», укоренилось в литературе с подачи христианских монахов-летописцев и постоянных врагов славян-русов византийских греков и римлян. Как известно, в «Повести временных лет» есть несколько рассказов о кровавых жертвоприношениях, в том числе святого князя Владимира. Например, после победы Владимира над ятвягами бояре предлагали принести жертву богам и в первую очередь Перуну. В качестве жертвы должен был выступить человек, на которого «падет жребий». Можно ли сомневаться, что такое могло быть? Скорее всего так оно и было, поскольку славяне из племени вагров (варягов) всегда отличались воинственностью и жестокостью. Греки и римляне это хорошо знали, но, панически боясь вагров (варягов), не боялись приукрасить их жестокость.

Однако не все настолько не любили и боялись славян-язычников, чтобы их обычаи и веру выставлять людоедскими. Например, арабский путешественник Ибн-Фадлан отмечал, что во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: «Господи, ты, который снабжал нас пищей, снабди и теперь нас ею в изобилии!» Легко запоминается, как «Отче наш…», но возникает вопрос: к какому Господу славяне так обращались во время жатвы – к Всевышнему Богу Роду, Вышнему Сварогу или к Перуну? На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде «колеса Юпитера». На календарном орнаменте кувшина IV века черняховской культуры стрелкой отмечена дата праздника Перуна – 20 июля. В это время действительно происходила уборка урожая, но все-таки будет более правильным считать, что упомянутая Ибн-Фадланом молитва обращена была к Небесному Богу, Сварогу-Вышеню, который, выполняя функции Бога-Рода, мог «сварганить» любой урожай.

Молитвы на урожай, обращенные к Богу Неба, Сварогу-Вышеню, могли читаться каждый день, что не отменяет праздничной даты Перуна – 20 июля. Собранная археологами сводная схема славянского календаря IV века не только уникальна, но и вполне правдоподобна.

Академик Б.А. Рыбаков отмечал, что для реконструкции мифов о Перуне можно использовать индоевропейские параллели и восточнославянский фольклор, в котором Перуна заменяют Илья, Егорий и другие христианские персонажи. Перун упомянут во многих славянских летописях, в том числе в договорах Руси и Византии (князя Олега – 907, князя Игоря – 945, князя Святослава – 971). Естественно, что он упомянут в христианских поучениях против язычества, например, в «Слове о покаянии» и в «Слове о мздоимании» (список XVI века).

Каким же был бог Перун, как он выглядел и какие культовые традиции были с ним связаны? Подробное описание внешности первого кумира князя Владимира и его дружины Перуна, бога молнии и облаков дождевых, бога древней Прави (Правды-Матушки), есть в поучении против язычества «О идолах Владимировых». В нем говорится, что туловище его было деревянным, голова серебряная с золотыми ушами, ноги железные. В описании Перуна за теремным двором князя Владимира есть не только отличие, но и упоминание других богов, которые находились в его компании, но имели совсем другие функции. Там он имел не только серебряную голову, но и золотые усы, что говорит о щедрости князя и его дружины. Рядом с Перуном стояли кумиры Макоши и Велеса (Волоса), но о них будет отдельный разговор.

Вероятно, все кумиры Перуна имели устрашающий вид, но таким Перун и должен быть, если он имел право покарать, убить молнией отступников от ПравоСлавной веры в бога Вышеня (Сварога) и Прави (Правды-Матушки). Не случайно князья и его дружина, которые следили за соблюдением законов Прави, клялись прежде всего богом Перуном и, очевидно, не так часто нарушали ПравоСлавные законы общежития, как наши современники.

Византийские авторы Х века Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. рассказывают об обрядах славян-русов, которых они называют «росами» или «русами». Обряды носили общий религиозный характер и были обязательны при начинании любого серьезного дела. Даже вероотступник князь Владимир, который решил поменять веру, не возражал против того, чтобы кумиры (идолы) Перуна на Руси были свергнуты и брошены в реки с особыми ритуалами. При крещении славян, которые понятия не имели, кто такой Иисус из Назарета, было использовано сложившееся у славян-«русов» представление о верховном всемогущем Боге (Свароге-Вышени), и главным мотивом крещения стала идея об идольском обмане. В самом деле, разве мало накопилось у славян, например полян из Киева, недовольства идолом Перуна, который не спасал от набегов кочевников и не карал их за разбои и грабежи? Почему многие поляне согласились с Владимиром и решили креститься? Быть может, затем, чтобы через новую веру достучаться до Бога? Длительная эпоха двоеверия, которая имела место на Руси, доказывает, что при Владимире идолы были отброшены как форма, через которую дьявол обманывал людей. Однако сила старинных верований в ПравоСлавного Перуна поддерживалась жречеством, которое не всегда и не везде отступало перед князем и его дружиной. При смене эпох особую роль играет религиозно-философское мировоззрение, трактующее по-новому понимание дуальности «Добра» и «Зла», «Правды» и «Кривды». Значит ли это, что древние славяне не имели мировоззренческой дуальности? На наш взгляд, это ошибочное представление. Следует обратить внимание на то, что космогонические мифы у славян известны в двух вариантах. По одним преданиям, сохранившимся в стихе Голубиной книги, мир произошел от одного начала – из тела творца: солнце сотворено от его лица, заря от уст, и т.д. По другим, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная – бог и дьявол. Аналогично и создание первого человека представляется в двух вариантах: только от божественного начала или же в содействии двух начал – светлого и темного. В одной древней рукописи Род представляется мечущим груды, от чего рождаются дети. А в «Повести временных лет» находится следующее свидетельство о создании человека, записанное со слов волхва: «Бог мывся в мовнице и вспотився, отерся ветхом, и верже с небесья на землю; и распреся сатана с Богом кому в нем сотворите человека, и сотвори дьявол человека, а Бог душу в не вложь» (24, с. 105).

Об едином источнике мироздания говорится в «Песни Гамаюна», которая представляет собой свод русских преданий о Рождении Мира, о богах горних: Свароге, Перуне и Велесе. Согласно «Песни Гамаюна», мир произошел по воле бога Рода, который представляется как Абсолют, как Прародитель мира и Отец богов. Род из уст испустил Птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога. И четыре главы Род Сварогу дал, чтоб осматривал он Вселенную. Заметим, что в «Песни Гамаюна» Сварог обозначен цифрой Четыре (4), которая символизирует не только стороны света, но и древний ПравоСлавый равносторонний крест, имеющий Четыре (4) конца. Кто же мог знать сакральный смысл цифр и символов древней ведической эпохи, если не жрецы? Какое место в ПравоСлавии жрецы отводили Перуну и как выглядели капища Перуна?

Следует отметить, что служение Перуну обозначалось словом «жрение». Оно было однокоренным словам «жрец» и «жребий». Известны ли имена жрецов, которые были хранителями древней ПравоСлавной веры? Поздние русские летописи упоминают верховного жреца Криве-Кривейтеса, а также о наличии особых служителей, которые поддерживали неугасимый огонь при храме или капище. Капище – это священное место для проведения обрядов богопочитания и сбора Копы (органа самоуправления родовых общин). Капище обычно располагалось в самом благоприятном месте: на холме со священной рощей и священными родниками. В «Иоакимовской летописи» В.Н. Татищева упоминается высший над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, который возглавил восстание в Новгороде в 989 году. Согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов, а через год произошло восстание. Очевидно, что христанство не всем и не всегда приходилось по вкусу. Более того, эпоха двоеверия на севере Руси продержалась очень долго, и культ Перуна сохранялся на уровне обыденного сознания до реформ Никона. Например, Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., отмечал, что русские огонь называют «перун». И несмотря на то, что на месте идола Перуна был построен христианский монастырь, память о нем сохранилась, монастырь называли Перунским монастырем. Таких случаев много, когда христиане, желая стереть свидетельства языческой эпохи, на протяжении столетий не могли искоренить их из народной памяти.

Однако более достоверные и точные свидетельства, как выглядели языческие капища, дают не народные предания, а археологические раскопки. Какие археологические находки дают нам представление о наиболее древней эпохе ведического ПравоСлавия, которая археологами именуется как языческая? Для нас интересны не сами археологические находки, как бы они ни выглядели, а математическая (нумерологическая) система, которая характеризует ведическую эпоху. Присутствуют или нет сакральные цифры чета (4 и 8) и нечета (3 и 7) в археологических находках? Эту особенность археологических находок важно уточнить, поскольку не внешний вид капищ от Аркаима до Стоунхенджа, а именно математическая (нумерологическая) система, солнечный круг и крест говорят об общих ведических требованиях обустройства капищ и храмов. В самом деле, если жрецы были знакомы с древними Ведами, то они должны были строить капища и храмы, сохраняя не только ведические нумерологические каноны, но и ПравоСлавную символику. Нашлись ли подтверждения этой нашей теории?

К числу наиболее значительных археологическиих находок относятся храм Кия (в районе Киева) и храм на Перыни (в районе Великого Новгорода). Что сохранилось от храма Кия и четко представляет знания жрецов в области геофизики, сакральной нумерологии и ведического ПравоСлавия, имеющего свои отличительные черты: равносторонний крест (Инь – Земля и Ян – Небо), находящийся в сварожьем круге. Археологи обнаружили, что храм Кия имел каменный жертвенник округлой формы (сварожий круг) с четырьмя (4) выступами по сторонам света, что характеризует знания геофизики. Рядом к югу (ориентир на солнце) горел костер для жертвоприношений. Сооружение сложено насухо из неотесанных камней. Размеры площадки 4,2х3,5 м, высота 0,4 м. Расположено оно на Андреевской горе, в средней части довладимирова города, в самой сердцевине княжеского двора. Датируется алтарь VIII–X вв. и, самое примечательное, он имел крест в круге. Конечно, это была уже не ведическая эпоха индоевропейского единства, которую, например, характеризуют мегалитические сооружения (дольмены), имеющие крест и круг, и относящиеся к 5 тыс. до н.э. Храм Кия был сооружен сравнительно недавно, но сакральная символика древней ведической эпохи все-таки сохранилась.

Еще больше о ведической эпохе рассказывает храм на Перыни, хорошо известный археологам и историкам. Считается, что храм на Перыни в центре имел идол Перуна, которого поставил Добрыня после 983 года. Археологи обнаружили его на левом берегу реки Волхов в 4 км от Великого Новгорода. Святилище представляет собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Что означает цифра 21 м, если вспомнить сакральную нумерологию Вед? Она передает триаду двух сакральных цифр нумерологии: Три (3) и Семь (7) линии нечета (3х7=21). Если присутствует линия нечета (Инь), то, согласно ведической традиции, рядом должна быть линия чета (Ян). Археологи обнаружили эту линию, но ничего не поняли, только зафиксировали, что в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей был обнаружен круглый каменный жертвенник. Площадку окружал ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. Заметьте, что цифра Восемь (8) – это линия чета (Ян). По остаткам культурного слоя археологи определили, что на дне каждой из ям во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно. К чести археологов следует заметить, что по их находкам сделана реконструкция языческого капища Х века на Перыни. Но если в виде восьми симметрично расположенных ям была зафиксирована цифра Восемь (8), то по линии чета должна быть и вторая сакральная цифра – Четыре (4). Для археологов Восемь (8) ям ни о чем не говорили, но жрецы (ведуны) ничего не делали случайно. Согласно ведической традиции цифру Четыре (4) воплощал сам Перун, который стоял в центре круглой площадки. Славянские жрецы ведали, т.е. знали, что цифра Перуна – Четыре (4). Его днем недели был (чет)-верг, что означало не только (чет)вертый день, но и линию (чет)а. Цифра Четыре (4) была цифрой как Перуна, так и Земли, которую он оплодотворял своим дождем. После этого земля рожала, давала жизнь всему, что на ней произрастало. В русском языке сохранилась поговорка «после дождика в (чет)верг», и мало кто сегодня знает, что дождик и (чет)верг связаны с сакральной сущностью древнего арийского бога Перуна и ведической нумерологией. Увы! Перун не был верным мужем для матушки-земли. С Перуном – (чет)вергом, как (чет)вертым днем седьмицы, имела интимную связь Макошь – (пят)ница, как (пят)ый день седьмицы. Князь Владимир был не прав, поступил не как ПравоСлавный, когда рядом с Перуном поставил не Мокошь, а Хорса. Однако вернемся к нашим археологическим находкам.

В 1908 г. известный киевский археолог В.В. Хвойко раскопал на Старокиевской горе древнейшее капище. Описывая его, академик Б.А. Рыбаков отметил, что по масштабам алтаря (размеры которого значительно больше, чем в прославленных храмах Арконы и Ретры) это остатки огромного языческого храма. «Его связывают с культом Перуна, поскольку исследование ямы-жертвенника показало наличие золы от огромного кострища из дубовых дров, а почти все кости жертвенных животных принадлежат быкам. Дуб и Бык – символы Перуна и Велеса. Видимо, это тот самый храм, где князь Олег Вещий с дружинниками в 907 году «по Русскому закону кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ богомъ своимъ, и Волосомъ скотьимъ богомъ», а в 945 году: «призва Игорь посли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты, и золото…» (25, с. 77).

Как известно из договора князя Олега с греками, Перун был не только богом воинской дружины, но и Прави (Правды-Истины). Этот бог мог следить за святостью клятвы и, следовательно, в случае нарушения данного слова наказывать клятвопреступника. Удивительно, что хорошо известный историкам текст договора Олега с греками никогда не рассматривался с позиций ПравоСлавия. С позиций нашей древней Веры и религиозно-философского ведического мировоззрения, предусматривающего моральные функции ПравоСлавных богов. Клеймо – язычество, поставленное на многотысячелетней ведической эпохе существования наших предков, как шоры, до сих пор закрывает глаза людям, не сведущим в тонкостях идеологической борьбы с нашей старой и родной верой. Самое забавное, что самаритяне, дружески принявшие Иисуса Христа и сразу понявшие светлую суть его учения, придерживались ведического ПравоСлавия. О том, что самаритяне были славянами-русами, хорошо сказано у замечательного русского ученого и исследователя, прожившего исключительно плодотворную жизнь, Ю.Д. Петухова.

Однако вернемся к ПравоСлавному Перуну и тем функциям, которыми его наделяли славяне-русы. Как известно, Перуну посвящался топор или меч. Это говорит о том, что именно судебные функции, связанные с понятием Прави (Правды-Истины), более всего были присущи Перуну. И, естественно, эти функции нельзя было исполнить, если не обладать божественной силой Перуна, не сравнимой с человеческой. В «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычкова приводятся интересные мифологические сюжеты, касающиеся низвержения Перуна в принявшей хритианство Руси. Например, описывается ведический обряд обрезания волос в дар богу Перуну: «Если у человека, проходящего мимо Перуна, не было ничего для принесения жертвы богу, то тогда жертвовали волосы с головы и бороды» (6, с. 211). В ведической литературе говорится, что «ВОЛОСЫ – орган восприятия и накопления тонких энергий. Чем длиннее волосы человека, тем больше духовной силы он получает, ибо эта сила питает все его тела и оболочки» (30, с. 569).

Трудно сказать, насколько глубоко понимали славяне-русы ведические премудрости древнего ПравоСлавия и каким языком их излагали славянские ведуны (волхвы). Однако историкам, изучавшим обычаи и обряды Древней Руси, известно, что волосы не могли быть мелким подарком великому богу Перуну. По ведической традиции славяне первый раз стригли своих детей только по достижении 7 лет, а женщину, обстригшую волосы, называли карной, т.е. такой, которую богиня Карна по(карала). Отсюда – знакомое нам слово обкарнать. Подарить свои волосы богу Перуну – это не мелкий подарок или поступок, поскольку Карна отвечала в ведическом ПравоСлавии за причинно-следственные связи, за исполнение закона Сварога-Вышеня: «Что мы сеем, то и пожинаем!»

Тем не менее князь Владимир, принявший христианство, дал «указание» убирать на ПравоСлавных капищах и родовых кумирнях былого своего кумира – Перуна. К этому шагу можно относиться по-разному, но с позиций личных интересов князя Владимира, его стремления к укреплению и обожествлению княжеской власти, а также в целях избавления от влияния жреческого сословия, такой поступок князя был оправдан. Как же проходила борьба христиан с былым кумиром ПравоСлавных – Перуном? Если судить по сохранившимся легендам, то эта «борьба» полна иронии. «Рассказывают, что когда в Новгороде низвергли Перуна, волоча его по городу, истукан издал вопль: «О горе мне! Вчера еще меня почитали, а ныне посрамляют!».Когда же низвергли его в реку, то поплыл он против течения и, бросив от себя палку, воскликнул: «Граждане новгородские! Это оставлю вам в память мою!» С тех пор в его честь совершался следующий обряд – сходились биться стенка на стенку, снимая с побежденных порты. При этом употребляли только палки. На древнем гербе Москвы изображался обнаженный Перун на коне, поражающий копьем дракона. Впоследствии его одели и стали называть «ЕЗДЕЦ», т.е. просто «всадник», ныне все чаще звучит из уст малознающих – Святой Георгий (6, с. 213).

Как видим, с принятием христианства и разгромом капищ, где стояли кумиры Перуна, ведическая эпоха не закончилась, и ПравоСлавный Перун стал символом переходной эпохи, которая в исторической науке именуется двоеверием. Эта историческая эпоха длилась не менее пятисот лет, но о ней христианские богословы стараются не вспоминать, чтобы не обратили внимание, как родная вера славян – ПравоСлавие уживалась с христианской.

Однако добросовестные ученые, изучавшие древнюю историю и религиозно-философское мировоззрение славян, знают об эпохе двоеверия. Они отмечают, что «в эпоху двоеверия появился СВЯТОЙ ПЕРУН. Когда Перун гремит и мечет молнии, то для спасения от него надо обратиться за помощью к Святовиту. Для этого достаточно в воздухе начертить символ бога Святовита – равноконечный крест. И Перунов гром вас не убьет. Про язычников христиане говорили: «Пока гром не грянет, не перекрестятся». А зачем креститься, если грома нет?» (6, с. 214). Однако каждый (крест)(ян)(ин) крестился дома древней «перуницей» и имел на своих домашних божках, а также на посуде символические круги с крестами. Когда появились в обиходе и обрядах славян первые кресты, связанные с Перуном и Святовитом?

Трудно сказать, поскольку разные исследователи ставят различные даты и разброс велик: от 40 тыс. лет до 3 тыс. до н.э. Перун, вероятно, не обидится, если мы будем придерживаться минимальной датировки – третье тысячелетие до н.э. И эта датировка не может вызывать каких-либо возражений, поскольку подтверждается многочисленными археологическими находками под Киевом, в трипольской археологической культуре, где находили не только кресты, но и свастики, датируемые III тыс. до н.э. Эти находки подтверждают общие арийские и ведические истоки ПравоСлавного религиозно-философского мировоззрения славян-русов.

Этот вывод можно дополнить анализом другого бога, упомянутого в договоре князя Олега с греками, «скотьим богом» Волосом (Велесом). Что это за бог и каковы его функции? О древнем индоевропейском (арийском) происхождении славянского бога Велеса (Волоса) и его ведических истоках хорошо сказано у А.В. Гудзь-Маркова в его уникальной работе, касающейся пантеона богов индоевропейцев. Автор пишет: «Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в «Слове о полку Игореве» назван «Велесовым внуком». Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар – Власците, у сербо-хорватов – Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота» (10, с. 93). Как видим, древний ведический бог Велес, вошедший в ПравоСлавный пантеон богов славян-русов, у христиан вдруг стал Св. Власием и тоже стал покровительствовать скоту.

Что тут можно сказать? Только похвалить христиан за то, что очень ловко они сумели соединить в сознании простых людей не только «православие и христианство», но и подменить древних ведических богов на своих «святых», выполнявших функции ведических ПравоСлавных богов. Однако нас не интересует Св. Власий, который к скотоводству имел очень далекое отношение, его били, согласно преданию, воловьими жилами. Нам интересен другой вопрос, когда произошла на Руси подмена ПравоСлавного бога Велеса (Волоса), имевшего ведические корни, на христианского Св. Власия? Если судить по сохранившимся иконам, то в XV веке. В Ярославле в 1714 году была освещена церковь во имя Св. Власия Севастийского, позже запечатленного на картине Н.К. Рериха. Как видим, не так уж давно Св. Власий занял место Велеса (Волоса), и христианство, как величайшая религия, никак не станет менее авторитетной, если признает методы установления своего господства не совсем честными. Тем более что ПравоСлавный бог Велес в христианской литературе превратился в лешего, злого духа и даже покойника. Не случайно у литовцев слово «Welis» стало обозначать – «покойник». Это при том, что в Древнем Риме бог Велес (Вейовис) был изображен прекрасным юношей со стрелами и с козой у ног. Его статую воздвигли в роще, где, согласно легенде, Ромул нашел себе убежище. Древний индоевропейский бог Волос (Велес), вошедший в пантеон ПравоСлавных богов славян-русов, совершенно не случайно упоминался князем Олегом вместе с Перуном.

По своему значению Велес входил во второй круг пантеона богов, стоял после Перуна, но, так же как и Перун, имел прямое отношение к Прави, законам Высшего бога (Сварога-Вышеня). Велес был не просто «скотьим богом», покровителем домашних животных, он был богом богатства, которое в глубокой древности полностью ассоциировалось с поголовьем скота. Чем же мог поклясться князь Олег, если не всем своим богатством и олицетворяющим это богатство богом Волосом, которого чаще именуют Велесом? Ответ очевиден, и к сказанному можно только добавить, что с глубокой древности богу Велесу жертвовали золото, а оно, как известно, всегда тянулось в княжеские руки. Простые крестьяне-хлебопашцы оставляли Велесу в дар несколько стеблей злаков, так называемую велесову бороду.

О взаимоотношениях Велеса и Перуна в образной форме рассказано в «Песне Гамаюна» (Веды Руси) в изложении А.И. Асова. Согласно ведическому преданию, Велес был сыном небесной коровы Земун, проводником в загробный мир и страж Ирия, богом мудрости, богатства и животного мира. Однако, несмотря на свои многочисленные функции, Велес не поделил со своим другом Перуном красавицу-женщину.

Велес поссорился с Перуном из-за Дивы – Додолы, которая ему страшно понравилась, но Перуну не изменила. У древних славянских богов ссоры в основном были из-за женщин, что, однако, отрицательно не влияло на их профессиональную деятельность. Велес, несмотря на свою большую занятость, через некоторое время все-таки обманом увел жену Перуна, и их вражда стала непримиримой. Можно, конечно, осуждать Велеса, но на Руси говорили: «Жениться – не лапоть надеть!»

Отдельным вопросом можно выделить формы изображения любве-обильного бога Велеса. Как уже отмечалось, в Древнем Риме его изображали прекрасным юношей. У западных славян Велес изображался человеком с головой медведя, у восточных – медведем. ПравоСлавная Русь, изображавшая Велеса медведем, заложила мощный архетип в сознание славян-русов, которые до сегодняшнего представляют Россию в образе медведя. Наши современники, используя образное выражение «русский медведь», даже не представляют, что они вызывают дух Велеса. Не случайно академик Б.А. Рыбаков был уверен, что Велес – это дух убитого медведя, которого надо задабривать, дабы он не обиделся и не принес вреда. Мы уже показали, как далек этот образ медведя от ведического образа Велеса, вошедшего в древний ПравоСлавный пантеон богов. Академик Б.А. Рыбаков не смог в свое время разобраться с ведическими корнями Велеса (Волоса), но разве можно его в этом винить? Сегодня нетрудно, конечно, лягнуть уже спящего льва и поставить вопрос: «Как можно было бога Велеса, которым клялся князь Олег, опустить с высокого пантеона богов до духа убитого медведя?» Вопрос, конечно, интересный, но какие мысли могли прийти в голову знаменитому ученому, если с литовского языка слово Welis переводится как покойник? Надо отдать должное академику Б.А. Рыбакову, который увидел за переводом литовского слова не Велеса – покойника, а бессмертный русский архетип.

Вместе с Велесом (Волосом) древние славяне славили Макошь (Мокош), богиню хорошего урожая, домашнего хозяйства и семейного очага. Если проанализировать корневую основу слова (Ма)(кошь), то сразу становится понятным, что (ма)теринские функции были присущи этой богине, и она должна была присматривать за (кош)арой, где находились овцы. Овцы давали шерсть, необходимую для пряжи. Вот почему Макошь представляли женщиной с длинными руками, по ночам прядущей в избе. У славян было принято не оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что ее украдет Макошь. Макошь окружали Берегини. Поскольку функций у Макоши было очень много, как у каждой славянки, то она не могла обойтись без Берегинь. Их обязательная деятельность была самой разнообразной от обязанностей беречь домашний очаг, до охраны чистых рек и родников. В русских сказках берегини часто выступали в роли и образах русалок, но, как всякие духи, могли изменять свой внешний облик. В «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычкова есть фотография сохранившегося на рисунке образа Макоши. На нем она представлена как «козлоногая четырехрогая богиня, обильно обросшая шерстью» (6, с. 185). Очевидно, что в таком образе Макошь могла появиться в сознании скотоводов-пастухов. Однако нас интересует не ее функциональный образ, а ведические ПравоСлавные истоки этой богини, ее корни в пантеоне очень древних арийских (индоевропейских) богов и в каком образе она перешла в христианство.

Если провести сравнительный анализ, то можно обнаружить, что Макошь в глубокой древности была женой Хорса, солнечного бога. У чехов, например, Макошь (Зимергла) была женой Хварза. Связь Макоши с солнечным богом Хорсом говорит о том, что она играла немалую роль в солнечном календаре древних славян. Однако, имея женскую сущность, несла энергию Инь и, соответственно, могла иметь прямую связь с Луной. Об этом можно судить и по ее ночным функциям. Не днем, а ночью Макошь могла украсть пряжу у славянок или, если ей не хотелось развлекаться, самостоятельно делать пряжу из лунного света и плести нити судьбы.

Поскольку не только Макошь, но и Берегини могли плести нити судьбы людей, то они определяли мантическую практику древних славян, а точнее славянок, поскольку к лунной женской энергии Инь чаще всего обращались ведьмы-колдуньи. В научной литературе, рассказывающей о письменности, культуре и религиозно-философском мировоззрении древних славян, почти ничего не говорится об использовании славянских рун в мантической практике. Между тем об этом хорошо сказано в старинной былине, отразившей события XII века, «Князь Роман и братья Ливики». В этой былине «гадание проводят перед битвой воины, чтобы узнать, кому суждено погибнуть в бою:

Следует заметить, что подобный способ гадания существовал у древних кельтов, и об этом сказано в книге Ф. Леру «Друиды». Однако нет смысла сегодня выяснять, кто первым начал подобные гадания: славяне или кельты. Об этом точно знает, вероятно, Макошь, но она в наше время стала очень неразговорчивой. Быть может, об этом можно узнать по кельтским или славянским рунам, но кто сегодня знает древнее искусство гадания по рунам?

Согласно английскому исследователю кельтов Теренсу Пауэлу, родину кельтов следует искать на северо-западном Кавказе (20). Если это так, то жившие на Кавказе славяне и создавшие там государство Русколань, могли использовать подобную практику гадания совместно с кельтами. В данном случае этот вопрос не столь важен, поскольку нас интересует роль Макоши и Берегинь, способных плести нити судьбы. В славянских рунах есть руна Берегини, и она связана с Матерью-Богиней (Макошь). Какова же ее функция в рунических гаданиях? Объясняя значение славянских рун, А. Платов пишет, что руна Берегини «может означать очень многое. Это и погружение в глубины собственного существа, и особая могущественная магия, которая совершается лунными ночами у источников и на берегах озер…» (23, с. 161).

Говоря о магических функциях богини Макоши, отметим, что богиню Макошь, согласно преданию, сопровождал бог Переплут. В «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычков с удивлением пишет: «ПЕРЕПЛУТ (вероятно, от слова «плутни») – бог мошенничества. Хотя принято считать его божеством растительности, но на каком основании, мне неясно. Внешний вид – собака с головой человека. Сравни с божеством обмана ФАРАОНКОЙ. Образ собаки с головой человека известен и в Гималаях» (6, с. 210). Однако образ и функции бога Переплута будут понятны, если вспомнить о ведических истоках богини Макоши, о той эпохе, когда она выступала у славян-русов в роли богини, прядущей нить судьбы. Очевидно, что без бога Переплута в жизненных коллизиях никак не обойтись. Имея общие индоевропейские корни богиня Макошь и ее Берегини близки греческим мойрам и германским норнам, прядущим нить судьбы.

Трудно сказать, в каком месяце и какого числа отмечали день богини Макоши. Слишком мало о ней нам известно. Однако по солнечному древнему календарю (Коляды Дар) известно, что богиню Макошь славяне чествовали 28 октября и посвящали богине храмы на торжищах. Ученым известно, что существует апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц. Согласно этому календарю, праздник Параскевы Пятницы отмечают 28 октября – день Пятницы Льняницы. «К этому дню урожаи собраны, скот на пастбищах уже не выгоняют и начинают зимние работы в доме, в первую очередь прядение и ткачество» (10, с. 90).

Культ Макоши оказался не менее устойчивым среди славян, чем культ Перуна. Отмеченная выше связь Перуна и Макоши, которая в славянской ведической нумерологии отражена близкими цифрами и днями недели: (чет)верг под цифрой Четыре (4) и (пят)ница под цифрой Пять (5), находит подтверждение в старинной украинской песне, где «интимные отношения связывали Макошь с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), воплощением ветров как особой ипостаси громовержца. Связь в текстах Ильи-пророка и Макрены (Морены, Марии и т.п.) должна пониматься как трансформация того же мотива. Все это дает основание для введения Макоши в сюжет основного мифа в функции жены громовержца, воплощения хтонической стихии, земли и воды» (19, с. 167).

Как видим, христиане не вели жестокой войны с Макошью (Мокошью), они день ее чествования назвали днем Св. Параскевы, а кто же против святости и света? Но поскольку Макошь чествовали по древнему ПравоСлавному календарю в пятницу, то, не сильно смущаясь, назвали день Макоши (Мокоши) праздником Параскевы Пятницы. Все гениальное просто и напрасно рисуют некоторые славянофилы море крови в период борьбы язычества и христианства. Случайностей не бывает, и всегда, во все времеана, происходила закономерная циклическая смена эпох. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ведическая эпоха индоевропейского единства сменилась эпохой язычества, когда разошлись языки и народы, а боги поменяли имена. На смену язычеству пришло христианство. Однако законы Всевышнего Бога-Рода и смотрящего за их исполнением Сварога-Вышеня никто и никогда не сможет изменить. И не важно, кто и через какую религию познает эти законы, которые в христианстве называются – заповеди. Макошь (Мокошь) не обидится, если с этими законами вас познакомит Параскева Пятница.