Здесь собрались верные друзья Дхармы, и я очень счастлив, что могу рассказать вам немного об учении Будды!

Все мы здесь, люди со всего мира, представители разных рас и культур, ощущаем подлинное и безотчетное чувство преданности высшей Дхарме. Мы обрели отчетливую уверенность в ней и вошли во врата глубоких учений. Нам очень посчастливилось!

То, что мы называем священной Дхармой, — это нечто невероятно драгоценное и редкостное. Наше нынешнее желание посвятить себя ей, все благоприятные обстоятельства и счастливая возможность по–настоящему практиковать — всё это пришло к нам вследствие огромного накопления заслуг, собранных нами в прошлом.

ТРИ КОЛЕСНИЦЫ

Каково происхождение этого высокого учения? Оно пришло к нам от совершенного Будды, чет–вертого из тысячи двух будд, которым надлежит явить себя в ходе Счастливой кальпы. Мы живем в такое время, когда его учение еще существует. Более того, хотя все будды одинаковы в том, что учат Дхарме трех колесниц, только Будда Шакьямуни — в те времена, когда человеческая жизнь продолжалась около ста лет, — открыл людям ваджрную колесницу Тайной Мантры.

Согласно исходным учениям шравак и пратьекабудд, наш учитель Шакьямуни был человеком наилучших, высших способностей, который сначала в течение трех неизмеримых кальп копил заслуги, в течение следующих трех кальп очищал загрязнения и со временем достиг совершенства состояния будды. С этой точки зрения, он был обычным человеком, который достиг просветления путем накопления заслуг и очищения загрязнений. Однако в Махаяне воззрение колесницы Тайной Мантры заключается в том, что Будда осуществил для себя дхармакаю, тем самым завершив свой духовный труд, длившийся бесчисленные кальпы. Будда Шакьямуни — это его рупакая, его явленное тело, которое, движимое состраданием, сошло в этот мир ради блага других. Такое «воплощение сострадания, сошедшее сверху», приходит в мир сансары только ради блага его обитателей и, чтобы им помочь, являет себя в том облике, который соответствует обстоятельствам. Вот почему Будда проявил двенадцать деяний просветленного существа: схождение с небес Тушита, рождение в мире людей и, наконец, обретение им просветления.

Затем Будда повернул Колесо Дхармы на благо существ, уча сообразно их различным потребностям и частным взглядам. Для тех, у кого способности ума ограниченны и запас кармической удачи меньше, он дал путь шравак и пратьекабудд, в котором главный упор делается на то, чтобы избегать неблагих поступков словом и делом. Для тех, у кого способности высоки и заслуги превосходны, он дал учения Махаяны, где упор делается на упражнение ума, которое заключается в развитии бодхичитты. Здесь обеты и правила, связанные с телом и речью, представляются как вспомогательные средства. И наконец, для тех, у кого еще более высокий умственный кругозор и еще большие накопления заслуг и кто готов получить соответствующие учения, Будда дал учения колесницы плода — Тайную Мантру Махаяны, которая выходит далеко за пределы учений колесниц причины.

ПРИБЕЖИЩЕ И БОДХИЧИТТА

Так что же приводит нас к учению Будды? Через какие врата нам нужно войти? Какова, так сказать, «умственная почва», в которую мы должны посадить семя Дхармы? Это принятие прибежища. Именно в нем заключается разница между буддистом и небуддистом, между тем, кто внутри учения, и тем, кто вне него. Принять прибежище — значит признать Три Драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху — своими неизменными защитниками и обратиться к ним искренне и с полным доверием. Это открывает врата Дхармы с самого начала.

Каково же должно быть наше коренное отношение, с которым мы принимаем прибежище в Трех Драгоценностях? Необходимо понимать, что среди живых существ, которые наполняют всё пространство, нет ни одного, которое некогда не было бы нашим отцом или матерью. Мы должны осознать, что все они были нашими родителями, и почувствовать к ним благодарность за их любовь и доброту, которые они к нам проявили. Еще нам нужно понять, что все эти существа, наши бывшие матери, тонут в океане страданий сансары. Необходимо развивать в себе бодхичитту, приняв решение практиковать высшую Дхарму ради их блага. Бодхичитта — это основополагающая подготовка и основа для нашей практики пути.

Те, кто имеет воззрение шравак или пратьекабудд, неспособны по–настоящему понять, что всё пространство заполнено существами, которые некогда были нашими родителями, и что нам нужно практиковать Дхарму ради их блага. Они удовлетворяются просто задачей своего собственного освобождения от океана скорби сансары. Именно в соответствии с этим идеалом личного освобождения они соблюдают нравственные правила, воздерживаясь от дурных поступков словом и делом. Они посвящают жизнь практике очищения и медитации, благодаря чему достигают уровня пратьекабудды. Однако такое случается только после непрерывной практики в течение одной неизмеримой кальпы или по крайней мере трех жизней, шестнадцати жизней и т. д.

Те, кто придерживается воззрения Махаяны, считают чем‑то постыдным желать освобождения только для себя, в то время как другие существа, которые когда‑то были вашими любящими родителями, тонут в океане страдания. Полагая, что это совершенно недостойно, они решают практиковать Дхарму, чтобы суметь привести существ, своих родителей, к освобождению. Они полны решимости делать это независимо от последствий и готовы оставаться в сансаре столько, сколько понадобится, чтобы выполнить эту задачу. Это широкий, великодушный подход, который должен быть и у нас.

Что бы мы ни делали, мы не совершаем ни единого поклона, не произносим ни единой мантры мани, не выполняем ни единой медитации на стадиях зарождения и завершения, ни единой практики, ни единой садханы — без молитвы прибежища и бодхичитты вначале и без посвящения заслуг и благопожелания в конце.

Святая Дхарма, как мы говорим, чрезвычайно широка и глубока, она содержит бесчисленные наставления. Сказано, что Будда, учитывая различные уровни умственных способностей людей, дал не менее чем восемьдесят четыре тысячи разделов учения. Когда мы практикуем, наша задача заключается в том, чтобы собрать все эти учения в единую суть. Но как нам это сделать? На самом деле, хотя Будда дал бесчисленные учения, основная идея их всех содержится в одной строфе:

Будда действительно сказал, что мы должны отказаться от дурных дел, но творить добро. Но что же такое неблагое действие? Действия тела, речи или ума являются неблагими, если они причиняют вред другим. Как сказал Будда, мы должны воздерживаться от любых поступков, которые вредят другим. И наоборот, действияназываются полезными или благими, если они приносят пользу другим.

Каков корень всего этого, источник добра и зла? Творец всякого блага — ум, если он с пользой употребляет тело и речь, своих слуг. Творец всякого зла — тоже ум, если он употребляет тело и речь во вред. Корень и причина добра и зла — сам ум. Тем не менее, в некотором смысле этот собственный ум нам незнаком. Он делает что угодно, словно безумец, мечущийся туда и сюда под влиянием малейшего побуждения. Так накапливается карма.

Ум — корень всех загрязнений. Именно в нем рождается гнев, а от гнева происходит всевозможный вред и ущерб для других: драка, побои и всё тому подобное. Ум — почва, на которой произрастает всё: всякое недоброжелательство, зависть, желание, глупость, заносчивость и т. п. Вот почему Будда велел нам держать свой ум в узде. Осознав, что ум — корень всего пагубного, необходимо бдительно держать его под контролем, уменьшая загрязнения насколько возможно. Нам нужно полностью сосредоточиться на этом, обретя власть над всеми проявлениями.

Ум может двигаться и в благотворном направлении. Он может распознавать качества ламы и Трех Драгоценностей, благодаря которым он испытывает чувство веры и принимает прибежище. С помощью практики Дхармы умможет и накапливать причины для собственного освобождения и освобождения других. Следовательно, поскольку ум есть корень как добра, так и зла, ясно, что его надлежит исправлять и преображать. Так что наблюдение за своим умом — это главная особенность практики; уму уделяют внимание все колесницы Дхармы. Особенно это верно, если говорить об учениях Тантры. Ведь именно ум вступает в мандалу Ваджраяны — Тайной Мантры и выполняет все практики.

ВАДЖРАЯНА — ТАЙНАЯ МАНТРА

Только благодаря ламе, нашему духовному другу, у нас есть возможность переступить порог глубоких учений святой Дхармы. Из‑за наших загрязнений и осквернений нам не посчастливилось встретиться с самим Буддой, когда он был жив. Но нам всё‑таки посчастливилось встретиться с Дхармой, его учением, и это на самом деле даже лучше, чем просто повидать его самого. Эти наставления, открывающие нам глаза на то, что мы должны делать и от чего должны воздерживаться, передал нам наш учитель. Чрезвычайно важно понять, как нам невероятно посчастливилось, что нас принял наш благой друг. Именно лама открывает нам глаза на то, что мы должны делать и чего должны избегать.

Именно он указывает нам на загрязнения, которых мы должны избегать, и, делая это, он исполняет деяния самого Будды. Если мы будем по-настоящему усваивать и выполнять всё, что он говорит относительно поступков, которые нужно совершать и которых нужно избегать, мы достигнем своей цели, а именно освобождения.

Важно понять, как правильно практиковать Дхарму Будды. Нам нужно делать это хорошо, собрав воедино все сотни методов. Если мы так сделаем, то наша практика станет легкой и очень действенной. Более того, учения Тайной Мантры, Ваджраяны, еще не исчезли из этого мира. Они всё еще существуют. То, что мы принимаем их и придерживаемся их, — наша высшая удача. Нам несказанно повезло.

Вы можете спросить, почему учения Мантры хранят в тайне? Это объясняется даже не их глубиной, а тем, что их необходимо беречь от людей с ограниченными, узкими взглядами. Путь Тайной Мантры обладает необычными отличиями, такими как легкость, быстрота, большая тонкость и искусные способы. Иными словами, она богата методами, свободна от трудностей и предназначена для тех, кто обладает высокими умственными способностями, а ее практика чрезвычайно тонка. Те, кто от природы подходит для Тайной Мантры, благодаря этим методам обретут плод — состояние будды — легкои быстро. Ведь само слово мантра объединяет в себе два смысла: «легкость» и «быстрота».

Разницу между воззрением и практикой Тайной Мантры с одной стороны и воззрениями и практиками иных путей с другой стороны показывают на примере поля, на котором проросло ядовитое растение. Люди несмелые, ограниченные и ненаходчивые думают, что, если это растение попадет им в пищу, они обязательно умрут. Поэтому они срубают растение и выбрасывают его подальше. Боясь, что корни дадут новые ростки, они их выкапывают. Вот что делают люди не слишком отважные.

В этом примере яд соответствует неведению. А поскольку даже крошечный кусочек ядовитого корня необходимо удалить из почвы и выбросить, ясно, что людям, которые этим занимаются, придется проделать очень трудную работу. Эта работа сравнима со способом, каким обретают плод освобождения, практикуя в соответствии с воззрением шравак и пратьекабудд.

Теперь представьте, что приходит находчивый, смелый человек и спрашивает этих людей, что они делают. Ему отвечают, что если они оставят ядовитое растение, то это будет очень опасно. Его необходимо не только вырубить, но и выкопать корни, чтобы в земле не осталось и следа. Каков же будет подход этого умного человека? Он согласится с тем, что от растениянужно избавиться, но он знает, что нет необходимости так долго копаться, чтобы растение перестало существовать. Он пояснит, что его легко можно уничтожить, просто вылив на корни кипяток. Его подход похож на тот, который применяют в Бодхисаттваяне по отношению к загрязнениям. Чтобы устранить загрязнения, необязательно претерпевать такие же трудности, как это делают шраваки на уровне принятия одних действий и избегания других. Тем не менее, в Бодхисаттваяне всё еще необходимо использовать противоядия. Например, медитация о добросердечии является противоядием от гнева. Противоядия же, разумеется, применяют, исходя из представлений, что они отличны и отдельны от загрязнений, которые они призваны излечить.

А что если там случится проходить врачу и он спросит людей, что они делают? Услышав, что они избавляются от опасного растения, лекарь сказал бы так: «Я врач и знаю, как из этого растения сделать лекарство. Я могу приготовить из него превосходное средство от того самого яда, который в этом растении содержится. Ведь я так долго его искал. Дайте его мне, я сам о нем позабочусь». Этого лекаря можно сравнить с практиком Тайной Мантры, который способен изготовить из яда сильное лекарство. Такому практику не нужно тяжко трудиться, чтобы избавиться от загрязнений, считая их отличнымиот противоядия. Сами загрязнения можно преобразить в мудрость. Это путь Тайной Мантры.

И наконец, представьте, что это ядовитое растение находит павлин. Нимало не колеблясь, он склюет его с большим удовольствием, отчего его оперение станет еще более восхитительным. Павлину, под которым в данном случае мы подразумеваем практика Дзогчена — Тайной Мантры, совершенно незачем избегать ядовитого растения. Практик Дзогчена осознаёт, что нет такой реальной, осязаемой вещи, как загрязнение, которого следует избегать. Как павлин питается ядом, отчего его перья становятся только красивее, так практик Тайной Мантры не отвергает загрязнений, но доводит до совершенства просветленные качества кай и мудростей. Это дает нам представление о разнице между большим и малым путями.

Только павлин способен питаться ядом. Точно так же учений Дзогчена нет ни в одной другой духовной традиции, кроме Тайной Мантры. С другой стороны, разные люди по своей натуре принадлежат к разным путям, и эти пути могут быть большими или малыми. Для них существенно важно практиковать в соответствии со своими способностями, иначе их может подстерегать большая опасность. Чтобы иметь возможность практиковать Дзогчен, необходимо быть полностью убежденным, абсолютно увереннымв воззрении. Поэтому я собираюсь сказать вам несколько слов о нем — о воззрении Дзогчена — учения Тайной Мантры Махаяны.

ДЗОГЧЕН

Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства. Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду? Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас. Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» — и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.

Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе. Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука». У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.

Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны «воззрением заблудиться в поведении». Что он имел в виду в данном случае? Если просто думать, что явления пусты, и говорить об этом, от этого они не исчезнут. Наши тело и ум, а также всё то, что возбуждает наши мысли, останется таким же, каким было: ничто не исчезнет! В результате мы можем разувериться в воззрении и сосредоточиться исключительно на физических и словесных действиях, отвергая воззрение за ненадобностью. Если это произойдет, мы никогда не достигнем ясного понимания воззрения. Поэтому в учении говорится, что следует избегать одностороннегоотношения к воззрению и поведению. Напоминая орлов, которые парят высоко в небе, мы должны обладать твердой уверенностью в воззрении, но в то же время не забывать о кармическом принципе причины и следствия и при этом быть столь же внимательными, как при просеивании муки.

Поскольку мы верим в Будду, мы полагаемся на его учения и поэтому должны искренне верить в возвышенную Дхарму. Кем бы мы ни были, у нас должно быть доброе сердце, искреннее и честное. В любое время и при любых обстоятельствах нам следует поддерживать нерушимую веру в святую Дхарму, и наш ум должен быть непоколебимым и постоянным. Нашим прочным основанием являются три вещи: неизменная вера, искренняя преданность и стойкость. Более того, что бы ни содержала Дхарма, всё это — учение Будды. Поэтому мы должны непредвзято воспринимать и оценивать все ее традиции: и нашу собственную, и другие. Нам следует уважать их все. И, наконец, необходимо постоянно и усердно взращивать в себе любовь к братьям и сестрам по Дхарме.

ТРИ ПРЕВОСХОДНЫХ МЕТОДА

Какие бы практики мы ни выполняли: общие практики принятия прибежища и выполненияпоклонов–простираний, различные упражнения в бодхичитте, методы очищения загрязнений тела и речи или же особые практики Тайной Мантры (визуализацию Ваджрасаттвы и повторение его мантры, гуру–йогу или практику божества–йидама) — всё, что мы делаем, должно сопровождаться применением трех «превосходных методов», и это очень важно.

Первый из этих методов — помыслы бодхичитты. Все существа обладают татхагатагарбхой, семенем состояния будды, но оно затемнено, скрыто под пеленой. В результате они блуждают в сансаре. Следовательно, первый метод — это решимость освободить их из этого океана страданий. Второй превосходный метод — освобождение ума от рассудочных построений, что подразумевает выполнять практику не отвлекаясь. Даже если мы выполняем единственное простирание, это не должно быть механическим движением, когда наши мысли и речь заняты чем‑то другим. Напротив, следует сосредоточить ум на практике и никогда не отвлекаться. Третий превосходный метод — заключительное посвящение заслуг. Любые созданные вами заслуги следует посвятить на благо живых существ, числом бесконечных, как небо. Ведь если мы забываем завершить свою практику посвящением заслуг, исполненным высокого помысла бодхичитты, эти заслуги могут быть в один мигуничтожены вспышкой гнева или другим помрачением. Поэтому за всеми благими поступками должно следовать посвящение заслуг живым существам. Польза от этого превосходного метода безмерна: посвящение заслуг делает эти заслуги неисчерпаемыми и способствует их постоянному возрастанию.

Каков знак того, что человек получил учения высшей Дхармы и практикует их? Всякий, кто услышал и усвоил учения, становится спокойным и выдержанным. Наша традиция не из тех, что поощряют гнев и подталкивают нас к борьбе; она не одобряет нашего потакания омрачающим эмоциям. Напротив, Будда учил нас всеми силами избавляться от своих загрязнений. Суть в том, что, получив учения Дхармы, мы должны, наблюдая за собой, обнаружить, что, хотя, возможно, мы еще не смогли искоренить загрязнения полностью, наш гнев хоть немного уменьшился. Мы должны обнаружить, что, если мы и сердимся, то меньше подвластны этой эмоции и способны себя контролировать. Это своего рода знак, который нам нужно обнаружить. Знак того, что мы усваиваем учения, — это возрастание покоя и самообладания. Говорят: если практик, не прибегая к частому наблюдению за собой, не практикует правильно, то сама Дхарма приведет его к рождению в низших мирах. Некоторые считают, что они получили учения,

однако их не практикуют. Но ведь очевидно, что невозможно искоренить пагубные эмоции, просто выслушав учения. Мы находимся в сансаре с безначальных времен и погрязли в привычном омрачении. Всё это невозможно смахнуть прочь, просто что‑то послушав. А потому обратитесь внутрь себя и исследуйте свой ум. У вас должен быть хотя бы проблеск понимания!

Кроме того, все мы вступили на путь Ваджраяны. Мы получили глубокие посвящения и наставления Тайной Мантры. Говорят, что это очень полезно, но также и очень опасно. Даже если мы неспособны довести свою практику до завершения, но не нарушаем самаю, считается, что освобождение будет достигнуто через семь жизней. Однако, если, переступив порог Тайной Мантры, мы нарушаем свою самаю, огорчая ламу, сея раздоры среди своих братьев в Дхарме и т. п., нас ждет только одна участь — ваджрный ад. Принято считать, что практик Тайной Мантры или достигает состояния будды, или отправляется в ад. Третьего не дано. Это как движение змеи в бамбуковой трубке: она должна или подниматься или спускаться. Невозможно остановиться на полпути! Внимательно обдумайте блага и опасности самаи и безупречно храните ее в чистоте. Для этого чрезвычайно важно пристально наблюдать свой ум — именно в этой практике сосредоточены все важнейшие моментыучений. Исследовать и наблюдать свой ум жизненно важно. Все вы получили наставления по доброте ваших учителей. Вот какова должна быть ваша практика Дхармы.

САНСАРА И ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПРЕДСТАВЛЕНИЮ О СОБСТВЕННОМ «Я»

Но теперь я должен сказать вам пару вещей. В уме каждого живого существа заключена исконная природа, или основа, так называемая сугатагарбха. Это семя Самантабхадры, семя состояния будды. Хотя оно есть у каждого из нас, мы его не узнаём. Оно неведомо нам. Эта основа, наше естественное ригпа, было с нами «с самого начала». Она подобна зеркалу. Если к зеркалу подойдет радостный человек, появится отражение счастливого лица. Если в зеркало посмотрится опечаленный человек, появится грустное отражение. Изначальная основа в точности подобна зеркалу.

Отражение счастливого человека, заглядывающего в абсолютно чистое зеркало, изначальную основу, можно сравнить с Самантабхадрой, узревшим свою абсолютную природу. Говорят: Самантабхадра «овладел твердыней изначальной основы, пробудился, узнал собственную природу и освободился». Но обычные существа неспособны узнать эту природу, подобную зеркалу изначальную основу. Для нас всё обстоиттак, как если бы в зеркало посмотрелся некто чем‑то удрученный — появится унылое отражение! Именно это происходит, когда из‑за нашей привычки к сансаре изначальная основа преображается в так называемую алаю. Из нее возникает тонкое сознание, воспринимающее себя как субъект, появляется чувство своего «я» и привязанность к нему. Когда это происходит, наступает другое состояние ума, направленное вовне, на объекты, которые воспринимаются как нечто внешнее и отдельное от ума.

Первичный механизм «восприятия себя как “я”» можно сравнить с домом с шестью дверями, которые соответствуют шести сознаниям. Вот как он действует: «восприятие себя как “я”», мысль о своем «я» распространяется на другие состояния ума. Так возникает вторая мысль и переносится (скажем так, через одну из дверей дома) на различные цветовые пятна — объекты чувства зрения. После этого наступает очередь мысли–узнавания: объект отождествляется и получает то или иное имя. Восприятие особенностей цвета и т. п., предстающих как внешние объекты, — это особенность зрительного сознания. Точно так же сознание направляется на объекты слуха, и мы слышим звуки. Затем появляются дальнейшие мысли, еще более грубые,

и, следуя за звуком, распознают его как это или то, как одно или другое слово, оценивают какприятный или неприятный. Управляет этими мыслями сознание слуха, или сознание ушей. Затем, есть сознание, которое направляется к объектам обоняния. Они неизменно воспринимаются как внешняя реальность и оцениваются как приятные и неприятные, так проявляется сознание обоняния. Еще одно сознание направляется к объектам вкуса, оценивая их как аппетитные или вызывающие отвращение, сладкие или кислые. Это сознание вкуса. И наконец, есть сознание, которое направляется на объекты осязания, оценивая то, с чем соприкасается тело, как шершавое или гладкое и т. д.

Таким образом, мы видим, что, опираясь на состояние ума, которому «я» видится как нечто обитающее в теле, в свою очередь рассматриваемом как нечто цельное и реально существующее, пять разновидностей сознания направляются вовне через посредство шести органов чувств. Шесть сознаний — это пять сознаний чувств и сознание ума. Именно благодаря им развертывается сансара.

Посреди быстротекущих событий сансары мы остаемся в заблуждении. Корень заблуждения — неведение, а корень неведения — представление о существовании независимого «я». Сансара существует просто потому, что мы не узнаём своей истинной природы. Из‑за этого чувства «я» и привязанности к себе у нас появляется представление о «других». В результате мы вступаем во взаимоотношения субъекта-объекта, и это удерживает нас в сансаре.

Именно из‑за этого собственного «я», этой привязанности к себе, возникает гордость. Из‑за привязанности к себе возникают гнев и другие эмоции–яды. Если практиковать согласно низшим колесницам, необходимо избавиться от этих эмоций, применяя нужные противоядия в зависимости от того, о каких ядах и объектах чувств идет речь. Но для нас, практиков Тайной Мантры, нужно только одно высшее наставление, единственное противоядие, которое освобождает всё. Нам необходимо обрести глубокую убежденность относительно истинной природы явлений. Опять‑таки, корень заблуждения — неведение. А что такое неведение? Это привязанность к представлению о собственном «я».

ЧТО ТАКОЕ УМ

Но где же находится эта привязанность к своему «я»? То, где возникает эта привязанность, — ум. Привязанность к представлению «другие» тоже исходит от ума. Теперь другой вопрос: где находится ум? Он должен быть где‑то в теле, потому что, если его там нет, от нас остается только труп. Задайте себе вопрос: в какой он части тела — верхней или нижней? Какого онразмера? Какого цвета? Больно ли ему, если выдернуть волос из головы? Больно ли ему, если наступить ногой на колючку? Ум и тело должны быть как‑то взаимосвязаны, ведь так? Ум и тело словно приклеены друг к другу. А если человек погибает от несчастного случая, куда девается ум? Как он покидает тело и через что? Только правильно исследовав ум, мы можем обнаружить, сколько у нас ложных предположений — ложных предположений, в которых мы теперь совершенно не отдаем себе отчета. Мы держимся за всё окружающее, как если бы эти вещи были незыблемыми и вечными. Такова степень нашего заблуждения, крепко прикованного к нам так называемым нашим «я», — этим «я», в угоду которому наш ум порабощает наши тело и речь и создает всевозможные трудности и тяготы.

Придя к правильному пониманию ума, мы можем увидеть, что наши нынешние мысли подобны волнам на воде. Они то возникают, то исчезают. И это всё: ум есть не что иное, как мысли. Ум, который пуст, возникает как мысль, и она тоже пуста. Поток сознания, пустой, несут мысли, точно так же пустые. Вот так ум попадает в шесть миров сансары и остается там. Именно сам ум и выстраивает сансару и делает это потому, что неспособен узнать собственную природу.

Теперь, когда у нас есть некоторое представление о природе ума и о том, как он действует, нам нужно обуздать его и полностью им владеть. Сказано, что для этого необходимо, чтобы тело оставалось абсолютно неподвижным. Более того, если туловище прямое, то и тонкие каналы будут прямыми. Если тонкие каналы прямые, энергия–прана течет по ним беспрепятственно. А если энергия–прана течет беспрепятственно, то и ум сохраняет свое естественное, неизменное течение. Поэтому сохраняйте тело неподвижным и как можно меньше разговаривайте. Не думайте о том, что вы делаете сейчас. Не думайте о том, что собираетесь делать потом. Не заботясь ни о прошлом, ни о будущем, оставьте ум покоиться в его естественном состоянии. Это состояние, в котором ум остается как он есть, безо всякого внешнего вмешательства, называется «покой» или «неподвижность». Эта «неподвижность» и есть на самом деле сам ум. Его можно назвать «ум настоящего мгновения» или «ежемгновенное ригпа». Но, как его ни называть, именно он в этот самый миг по–настоящему познаёт и радостно внимает.

Ум, не возбужденный мыслями о прошлом, настоящем и будущем, ум, который свободен от мыслей, — это состояние ошеломляюще бескрайнее и открытое. Он полон радости. Даже узнав природу ума, его невозможно описать. Онпуст. Он покоится в ясности ригпа. Но этот покой длится не долго. В нем нет ничего постоянного, потому что мысли обязательно возникают, сильно и отчетливо.

Мы говорим «возникают», потому что мысли являют себя, словно молнии, вспыхивающие в небе, или волны, вздымающиеся в океане. Они пребывают в непрестанном движении. Вначале мысли появляются и исчезают бесконечной чередой. Поэтому во время медитации новичкам, вроде нас, необходимо узнавать момент возникновения мысли. Если нам не удается узнавать мысли, то их движение незаметно продолжается и увлекает нас за собой. Такая медитация совершенно бесполезна.

Если вы способны продолжать медитировать правильно, появятся определенные знаки. Например, некоторые ощущают улучшение самочувствия. Другие, вследствие особого расположения их тонких каналов и энергий, переживают сильное ощущение блаженства. Для третьих это, скорее, похоже на глубокий сон или всепоглощающую темноту. Испытываете ли вы блаженство или ясность, избегайте каких‑либо ожиданий. Не думайте: «О, моя медитация приносит плоды. Я делаю успехи. Только побольше бы таких переживаний!» С другой стороны, если вы ощущаете что‑то вроде темноты, пустоты без мыслей, проясняйте ее снова и снова. В противном случае ваша медитация будет несколько ухудшаться. У некоторых при медитации появляется множество мыслей — неодолимый поток. Если с вами случается такое, не огорчайтесь и не думайте, что медитация у вас не получается. Это просто знак того, что вы начинаете замечать все мысли, которые при обычных обстоятельствах остаются незамеченными. Поэтому пусть они вас не беспокоят. Не считайте, что вам нужно подавлять или устранять свои мысли. Что бы ни происходило, сказано, что медитировать нужно без надежды и страха, сомнений и ожиданий. Это главное.

Постижение придет только по благословению учителя. А потому молитесь ему, объединяя свой ум с его умом. Если вы это делаете, то настанет миг, когда вы увидите: то, что называют буддой, неотличимо от вашего собственного ригпа, и вам нечего побеждать и нечем овладевать, кроме собственных мыслей. Знак того, что ваша медитация попала в цель, — углубление вашей преданности учителю и усиление вашего сострадания к живым существам. Вы сами станете свидетельством самим себе и обретете глубокую уверенность в практике.

Научившись управлять своим умом, вы даже умирая будете понимать, что переживание смерти — это лишь следствие соответствующей мысли, но природа ума абсолютно запредельнаи рождению и смерти. Будет превосходно, если вы сможете обрести такую уверенность.

Так храните же это маленькое глубокое наставление в своем сердце. Эта убежденность и уверенность и есть то, что мы называем Дхармой, — это внутренние качества, которые вы обретаете. Если вы полны сомнений и смотрите на Дхарму как на нечто внешнее по отношению к вам, выдуманное кем‑то другим, вы не получите от нее никакой пользы. Вместо этого окажите милость самим себе и освободитесь от сансары! Не сомневайтесь в том, что ваш ум нужно отделить от сансары с ее кармой и загрязнениями. Если вы это сделаете, всё будет хорошо. Пожалуйста, практикуйте! Постоянно молитесь о том, чтобы у вас на пути не было препятствий и чтобы вы смогли в этой самой жизни овладеть изначальной твердыней. А я присоединю свои молитвы к вашим.

Утверждают, что всё учение Будды можно объединить в учение о шести бар до. Дхарма Будды обширна и глубока, а множество подходов различных колесниц и циклов учений представляют непостижимое богатство наставлений. Для тех, кто желает за одну жизнь овладеть изначальной твердыней состояния будды, практика этих учений заключается в цикле учений о шести бардо.

Что же такое бардо? Бардо — это состояние «ни здесь, ни там», и по определению представляет собой нечто «посредине», некое промежуточное состояние. Шесть бардо таковы: 1) естественное бардо нынешней жизни, 2) бардо сновидений, 3) бардо медитации, 4) бардо умирания, 5) бардо ясного света дхарматы и 6) кармическое бардо становления.

ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ

Естественное бардо этой жизни охватывает период между рождением и смертью. Следовательно, все мы сейчас находимся в бардо нынешней жизни. В учении говорится: «Кема! Теперь, когда я нахожусь в бардо своей жизни, я отброшу лень, потому что в этой жизни нет лишнего времени!» Таково наше нынешнее положение. Необходимо внимательно подумать и спросить себя, сколько лет уже прошло с тех пор, как я родился. И сколько лет мне еще осталось прожить? Жизнь в высшей степени непостоянна: ничто и никто не может избежать гибели. Ни один из нас не может оставаться вечно. Находясь в таком положении, мы бессмысленно растрачиваем свою жизнь и убиваем время, проводя его в безделье и развлечениях. Жизнь течет своим чередом, и ее движущая сила в конце концов исчерпывается. Теперь все дела заканчиваются, и больше уже ничего нельзя сделать.

Вот почему сказано, что нельзя позволять, чтобы тебя одолела лень и привычка к пустому времяпрепровождению. Вместо этого необходимо практиковать Дхарму — единственное, что поможет нам в момент смерти. Хотя мы не можем практиковать всё, следует практиковать столько, сколько можешь, осознавая, что только то, как мы живем сейчас, может оказать благотворное влияние на обстоятельства грядущей жизни. Поэтому нам нужно всеми силами не допускать ни одного неблагого поступка и никогда не упускать ни одной возможности совершить хоть самое небольшое благое действие.

Ведь ничего нельзя сказать наверняка, а потому говорят, что нужно вести себя так, чтобы ни о чем не пришлось сожалеть, даже если завтра придется умереть. Итак, это первое бардо — бардо нынешней жизни.

ПРИЗРАЧНОЕ БАРДО СНОВИДЕНИЯ

Бардо сновидения охватывает период с момента засыпания и до момента пробуждения на следующее утро. Этот период похож на смерть, и отличается только своей длительностью. Во время сна пять способностей восприятия образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений уходят в алаю. Они, так сказать, замирают в ней, и погружение в сон действительно похоже на смерть. Вначале нет никаких снов — когда засыпающий в бессознательном состоянии погружается в алаю, остается только черная тьма.

Затем вновь заявляют о себе привычные привязанности к представлениям и восприятие, питаемые кармической энергией неведения. Как следствие, объекты чувств (образ, звук, запах, вкус и прикосновение) снова проявляются в состоянии сновидения. Эти видимости, эти объекты сновидений, конечно же, на самом деле вовсе не находятся внутри нас. С другой стороны, сознание не направляется к внешним предметам. Оно остается внутри и то, что оно воспринимает, — призрачно и обманчиво. Вот почему это состояние еще называют бардо призраков. В состоянии ночного сна, как и в течение дня, восприятие подвержено заблуждению. Заблуждающееся сознание блуждает среди образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений — всего того, что воспринимается в течение дня, однако ночью становится еще более призрачным. Во сне спящий видит только иллюзии и плоды своего воображения.

В действительности в учении говорится, что и мы сами подобны иллюзиям и сновидениям. Мы считаем сны чем‑то нереальным, сравнивая их с жизнью наяву, которую принимаем за реальность. Однако для будд и сны, и впечатления в состоянии бодрствования — по сути, одно и то же. Ни то ни другое не соответствует действительности. То и другое ложно: изменчиво, непостоянно, обманчиво — и только. Если поискать, что мы сделали и испытали с самого своего рождения и до настоящего времени, — где это всё? Мы ничего не найдем. Всё течет, всё изменяется. Это ясно и очевидно, но всё‑таки от нас это обыкновенно ускользает. Мы постоянно обращаемся к своему восприятию, как если бы оно было незыблемой реальностью, думая: «Вот это я, вот это мое». Но учение говорит нам, что всё это ошибка, и именно она заставляет нас блуждать в сансаре.

Как бы то ни было, таково наше восприятие призраков и сновидений, и именно с ним нам необходимо работать. В течение дня нам нужно молиться учителю и Трем Драгоценностям, а ночью стараться осознавать сны, понимая, что это иллюзия. Нам нужно уметь преображать сновидения, мы должны практиковать Дхарму даже во сне. Необходимо приобрести опыт в этом, потому что, если это нам удастся, то мы сумеем нераздельно соединить свое дневное восприятие с восприятием во сне, и для нас они никак не будут различаться, а наша практика поднимется на гораздо более высокий уровень. В учении указывается, что такая практика — чрезвычайно действенный способ взаимодействия с таким явлением, как непостоянство, а также с другими препятствиями.

БАРДО МЕДИТАЦИИ

Бардо медитации — период времени, когда мы погружены в уравновешенное состояние ума. Оно заканчивается, когда мы выходим из этого состояния. Этот период называется бардо, потому что в нем нет ни обычного течения рассудочных мыслей омраченного ума, ни того восприятия внешних явлений, которое присутствует при обычном течении жизни. Это период устойчивой медитации, состояние сосредоточения, свежее и чистое, как небо. Оно подобно спокойному океану, в котором нет волн. В этом состоянии невозможно оставаться, если ум полон мыслей (которые удачно сравнивают с шайкой разбойников) или даже просто занят более тонкими неявными течениями ума, переплетающимися и спутанными, будто нити. При таких обстоятельствах устойчивая медитация невозможна. В учениях говорится, что медитирующие не должны попадать в плен своих мыслей, которые похожи на воров. Вместо этого они должны сохранять ничем не отвлекаемую внимательность и сильную решимость, благодаря которым их сосредоточение не нарушится.

Бардо сновидения и бардо медитации являются разновидностями бардо нынешней жизни. Бардо нынешней жизни естественно включает в себя нашу практику. Даже если она прерывиста, мы всё равно выполняем ее в рамках своего нынешнего бытия. Только здесь мы можем медитировать.

МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ

Вполне возможно, что не сегодня–завтра окажется, что кто‑то из нас страдает смертельной болезнью. Когда все ритуалы и молитвы о долголетии оказываются безуспешными и приближение смерти неизбежно, до нас наконец доходит:

ничто из того, что мы сделали в этой жизни, нам не поможет. Всё это нам придется оставить здесь. Пусть наши богатства велики, как гора Меру, мы не сможем взять их с собой. Мы не сможем взять с собой даже иголки с ниткой! Для нас настает время отправляться в путь, и даже это тело, которое мы так любили, нам придется покинуть. Что же мы сможем взять с собой? Только свою хорошую и плохую карму. Нашими единственными спутниками будут поступки, которые мы накопили.

Однако, предположим, мы применяли наставления на практике и упражнялись в переносе сознания. Если мы достигли в этом мастерства и можем умереть без следа сожаления, то, конечно же, мы оказали себе огромную услугу. Тот, кто говорит: «Я отправлюсь в такой‑то мир будды» — и действительно это делает, — истинный практик. Поймите: мы практикуем Дхарму, потому что она нужна нам в момент смерти. Вот почему в учениях подчеркивается важность осознания того, что происходит, когда мы умираем.

Говорят, что даже для обычного человека момент смерти чрезвычайно важен. В это время нам нужно молиться учителю и Трем Драгоценностям. Необходимо рассечь путы, привязывающие нас к своему имуществу — к своему дому и всему остальному. Ведь именно это тянет нас в сансару. И еще нужно поднести свои богатства

Трем Драгоценностям, молясь, чтобы смерть не была для нас мучительной и трудной, а после нее нам не пришлось бы страдать в низших мирах.

Если мы успешно практиковали перенос сознания и способны применить этот метод в момент наступления смерти и тем самым благополучно перенести свое сознание — это, разумеется, самое лучшее. Но если мы неспособны сделать это сами, то перенос сознания для нас может выполнить лама или один из наших ваджрных братьев или сестер, которому довелось быть рядом и который это умеет. Сознание следует перенести в один из миров будды, как только прекратится дыхание. Так или иначе, важно иметь такое намерение и как следует готовиться к этому, чтобы с наступлением решающего момента не было никакого повода для страха. Излишне говорить, что такую подготовку нужно осуществлять сейчас, во время бардо нынешней жизни.

Что происходит с нами, когда мы умираем? Начиная с зачатия, с того момента, когда соединились наши родители, наше тело начинает формироваться из сущности пяти элементов. Оно представляет собой совокупность элементов, теплоты, энергии, тонких каналов и т. д. Когда мы умираем, пять элементов последовательно отделяются и растворяются друг в друге.

Когда это растворение заканчивается, прекращается внешнее дыхание, а внутренние пульсации поглощаются. Белое начало, которое получено от отца и находится в головном мозге, и красное начало, которое получено от матери и находится в области пупка, встречаются в сердечном центре и сливаются. Только тогда ум покидает тело.

В этот момент, если речь идет о тех, у кого нет опыта практики, ум впадает в длительное бессознательное состояние. Но у тех, кто является опытным практиком медитации или обрел духовные свершения, минуты через две сознание растворяется в пространстве, а пространство растворяется в ясном свете. Каков плод медитации для тех из нас, кто практикует? Это именно так называемое растворение в ясном свете, чистом и незапятнанном, как небо. Такое происходит, когда прекращается внутренняя пульсация. Если человек достиг устойчивости в умении узнавать ясный свет во время медитации, то, как только возникнет переживание этого незапятнанного пространства, наступает так называемая встреча «ясного света — матери» и «ясного света — сына», то есть пространства и ригпа. Это и есть освобождение. По сути, во время смерти происходит именно то, что ламы и гомчены называют медитацией «упокоение в тугдам». Именно это и ничто иное и есть тугдам. Два ясных света — мать и сын — сливаются, и происходит обретение устойчивости в стадии зарождения и стадии завершения. Это освобождение.

БАРДО ЯСНОГО СВЕТА ДХАРМАТЫ

Если мы не практиковали, то лишаемся чувств, когда возникает переживание черноты, и почти сразу же приходим в себя посреди пугающих впечатлений так называемого пятого бардо, бардо дхарматы. В этот момент появляются видения мирных и гневных божеств. Все они, от Самантабхадры до будд пяти семейств и восьми проявлений Гуру Ринпоче, присущи нашему ригпа и присутствуют в нем. Их проявление сопровождается ошеломляющими звуками и лучами света. При этом тех, кто незнаком с практикой, охватывает ужас. Как только их одолевает страх, эти проявления ригпа тают и исчезают из виду.

Теперь мне хотелось бы сказать несколько слов о сочетании бардо умирания и бардо дхарматы. После того как элементы разделились и растворились, сознание растворяется в пространстве, погружаясь в состояние алаи. После этого виден ясный свет. Он подобен чистому, незапятнанному пространству. Если у вас нет опыта медитации, вам не удастся узнать этот ясный свет. Неузнанный, он быстро исчезнет. Если же вы привыкли к медитации, два ясных света, мать и сын, соединятся.

Прежде чем вы станете умирать, до того как начнется последовательное растворение элементов, самое важное — это в полной мере осознавать, что вы действительно умираете. Вам нужно оборвать все привязанности ко всему в этой жизни. Когда приходит смерть, необходимо молиться Трем Драгоценностям, потому что надежда только на них. Кроме того, следует призывать своего коренного учителя, потому что именно он вам ближе, чем кто бы то ни был. В конечном итоге ваш коренной учитель воплощает в себе всё. На опасной тропе бардо молитесь своему учителю — самому своему йидаму. Раскайтесь во всех неблагих поступках, которые вы совершили при жизни, и ни на что не отвлекаясь молитесь своему учителю, прося, чтобы после смерти он вел вас прямо в мир будды. Говорят, что такая целеустремленная молитва с одним постоянным помыслом в уме действительно помогает попасть в чистую страну.

Кроме того, когда больной умирает, его учитель или его братья и сестры в Дхарме (у кого не нарушена самая и с кем он находился в хороших отношениях) должны напоминать ему о растворении элементов, которое происходит в это время на самом деле. Им нужно молиться и произносить призывания учителя. Эти пожелания — быть избавленным от опасности на путях бардо — окажут огромную помощь. Когда калека падает, другие люди поднимают его. Точно так же способны помочь друзья в Дхарме: они могут направлять умирающего и молиться за него. Это очень полезно.

Говорят, что будды наделены великим состраданием, и, если призывать их по имени (чистый Ратнашикхин, защитник Амитабха, Будда Шакьямуни и т. д.), то страданий низших миров можно избежать, просто произнося эти имена. Точно так же, если умирающий способен как следует молиться, будды не допустят, чтобы он попал на путь, ведущий к низшим мирам, просто благодаря тому, что произносятся их имена. Так что это полезнее всего. Во время смерти молитва — словно наш помощник и телохранитель. Она очень важна и полезна.

Сначала умирающий теряет сознание, проваливаясь в пустоту. Потом сознание возвращается, появляется ясный свет и, если он остается неузнанным, исчезает, а после этого начинают возникать видения бардо дхарматы. Тогда‑то и показываются проявления мирных и гневных божеств, сопровождаемые устрашающими звуками и лучами света, а также жуткими картинами зияющих пропастей. Если умирающий не может распознать, что все эти неслыханные звуки и невиданные лучи — не что иное, как порождения собственного ума и созидательная сила ригпа, то его охватывает ужас. Разворачиваются видения, возникает страх, а потом видения исчезают. Тогда сознание покидает тело, выходя через соответствующее отверстие.

КАРМИЧЕСКОЕ БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ

Теперь происходит разделение ума и тела. Поскольку ум уже разлучен с телом, у него нет физической опоры. Грубое материальное тело осталось в прошлом, и есть только тонкое тело из света. Тонкое тело лишено полученных от отца и матери начал, а потому умерший не воспринимает свет солнца и луны. Тем не менее, присутствует некое мерцающее свечение, психическая энергия, испускаемая телом света. Тем самым создается впечатление, что это существо может видеть свой путь. Кроме того, все существа, блуждающие в бардо становления, способны видеть и слышать друг друга. Другая особенность этого бардо заключается в том, что, стоит находящемуся там сознанию захотеть где‑то оказаться, как оно мгновенно оказывается именно там. Единственное, что ему недоступно, — это чрево его будущей матери и Ваджрасана, священное место, где все будды обретают просветление. В бардо находится так называемое «психическое тело», и именно потому оно мгновенно оказывается в том самом месте, о котором подумает.

Умерший обладает некоторой силой ясновидения, хотя и загрязненного. Ему известны мысли других людей. Недавно умерший человек может видеть, как другие пользуется его имуществом, которое он копил всю свою жизнь, о чем эти люди думают и как они выполняют практики на благо ему. Живые не видят умершего, но тот может видеть живых. Существа бардо собираются вместе и мучаются от голода и жажды, жары и холода. Блуждая в промежуточном состоянии, они очень страдают.

Те, кто действительно блуждает в бардо, это люди, которые при жизни творили не слишком много добра, но в то же время и не накопили слишком много зла. Те же, кто сотворил большое зло, вообще не проходят стадии бардо становления. Стоит умирающему закрыть глаза, как он мгновенно попадает в низшие миры. С другой стороны, те, кто накопил огромные заслуги, сразу же попадают в мир будды. Однако, как правило, такие люди, как мы, — ни великие грешники, ни великие святые — переживают бардо становления, а это не что иное, как страдание. Однако умерший может иметь защиту от ужасов бардо и достичь освобождения. Это происходит в том случае, если человек накопил много добродетельных поступков, делал подношения Трем Драгоценностям, подавал милостыню бедным и т. д., а также если при этом другие сделали мандалу мирных и гневных божеств, исполнили ритуал, в котором сжигают листок бумаги с написанным на нем именем умершего, и даровали посвящение (которое направляет сознание умершего к высшим уделам). Это всё равно, как если бы толпа людей в едином порыве бросилась, чтобы спасти человека от падения в пропасть. Вот почему говорят, что нужно выполнять много добрых дел на благо умершего.

В течение двадцати одного дня после смерти умершие воспринимают всё, как и при жизни. Им кажется, что у них есть то же самое тело и тот же ум, как раньше, и они видят вокруг себя то же, что и при жизни. Потом у них появляются впечатления, связанные с тем местом, в котором они родятся в следующей жизни. Вот почему говорят о чрезвычайной важности сорокадевятидневного периода — и особенно первых трех недель. Если в течение этого времени другие люди накопили много заслуг на благо умершему, то, как считается, даже если ему предстояло бы отправиться в низшие миры, сострадание Трех Драгоценностей может направить его к более высокому уделу. Но если этот срок упущен, то карма повлечет это существо в низшие миры и, хотя сострадание Трех Драгоценностей остается неизменным, оно не в силах отправить его в более высокое состояние, пока не исчерпается его неблагая карма.

Вот почему важно накопить большие заслуги на благо умершему. Когда в бардо становления попадают люди, которые веруют в Дхарму и привыкли выполнять практику, они осознают, что умерли. Они понимают, где находятся, и помнят о своем учителе и своем йидаме. Молясь им всем сердцем, они могут обрести рождение в таких чистых мирах, как Сукхавати, Абхирати или Достославная Медноцветная гора.

Также совершенный лама обладает способностью призвать находящееся в бардо сознание умерших, написав их имена, а затем открыть для них истинный путь. Даруя учения и посвящение, он может показать им дорогу к мирам будд или хотя бы привести находящееся в бардо сознание к рождению человеком. Всё зависит от кармы, помыслов и преданности умерших. Самое важное из всех бардо — это бардо нынешней жизни. Поэтому именно теперь, в бардо нынешней жизни, мы должны действовать и практиковать как следует, так чтобы нам не пришлось блуждать по другим бардо.

Садхана Великого Сострадающего — это сама суть всех сутр и тантр. Гуру Ринпоче извлек эту суть как метод, благодаря которому ученики, имеющие с этим методом связь, могли бы родиться в Сукхавати. Затем он спрятал его как тэрма, и обнаружил это учение видьядхара Дудул Дордже, предыдущий Дуджом.

Можно сказать, что родоначальник и создатель этого учения всех будд — Будда Самантабхадра или Амитабха (что, по сути, одно и то же). Никогда не покидая безмятежного пространства своего ума, Будда Амитабха с неиссякаемым состраданием взирает на всех существ шести миров. Из лучей его любви возникает Авалокитешвара — Великий Сострадающий. Авалокитешвара, или Ченрезиг, — это естественное воплощение сострадательной речи всех будд. Перед лицом Амитабхи он дал обещание, что будет воздерживаться от обретения просветления и оставаться бодхисаттвой, пока в трех мирах не исчезнут все живые существа. Иными словами, он обещал, что пребудет, пока сансара не будет опустошена до самых глубин. С тех пор он с великим состраданием направляет существ трех миров к Сукхавати, чистой стране Амитабхи.

Существует легенда о том, что настал миг, когда он решил, что выполнил свою задачу и сансара опустела. Но он обернулся и тут же увидел, что количество существ в ней совершенно то же самое — ни больше, ни меньше, — как и прежде. Поняв, что число существ в сансаре не уменьшилось, он опечалился и подумал: «Никогда не настанет время, когда я приведу всех существ в чистые страны». Тем самым его обет бодхисаттвы поколебался. Его голова разлетелась на одиннадцать частей, а тело рассыпалось на тысячу кусочков. В тот же миг явился Будда Амитабха и сказал:

«О сын моего семейства, разве возможно, чтоб ты нарушил свой обет бодхичитты? Снова зароди бодхичитту и трудись на благо существ, как и прежде!» Сказав так, он благословил осколки головы и тела Авалокитешвары. Авалокитешвара возродился с одиннадцатью головами и тысячеруким телом, а на ладони каждой руки появилось по глазу. Так, с помощью благословения, Авалокита был наделен одиннадцатью головами, тысячей рук и глаз, дабы трудиться на благо существ. Благодаря его просветленному помыслу из его тысячи рук вышла тысяча царей-чакравартинов, а из его тысячи глаз — тысяча будд этой Благой кальпы. Все эти тысяча будд проявятся исключительно благодаря состраданию Авалокитешвары.