Я потратил много времени, рассказывая вам об истинной природе ума, который на самом деле не обладает никакой материальностью. Теперь вы сами должны это проверить. В процессе этого исследования существуют различные фазы, полезные при открытии, или узнавании, Махамудры. Рассмотрим эти этапы.

Во-первых, примите правильную позу медитации с расслабленным дыханием и ненадуманным осознаванием. Оставайтесь в этом состоянии и просто наблюдайте, что происходит. Скоро вы заметите, как мысли возникают из ничего, сами по себе они нематериальны и растворяются либо в следующей мысли, либо в последующем моменте бытия. Появляется ли эта мысль в теле или вне его? Приходит с севера, юга, востока или запада? Если она присутствует внутри, то возникает ли она из сердца или желудка, из легких или головы? Важно потратить время на исследование этого вопроса и узнать, откуда появляются мысли, где находятся, пока вы ими заняты, и куда уходят, когда вы не уделяете им внимания.

Продолжая это исследование, ответим на вопрос: являются ли мысли отдельными от ума самостоятельными сущностями или составляют с ним единое целое, не имея никаких отличий, лишь показывая природу ума? Задумайтесь об этом на мгновение. Если у вас появилась мысль о каком-то месте неподалеку, например о ближайшем крупном городе, является ли эта мысль самим городом или это продукт ума? Или же, если это отдаленный город, например Бодх-Гайя в Индии, является ли мысль о Бодх-Гайе чем-то отличным от самого ума? Сам ум и мысль о Бодх-Гайе – одно и то же или это две различные сущности? Когда появляются мысли об очень близком и очень далеком месте – это одна или две разные мысли?

Необходимо медитировать на эти идеи, пока вы не придете к заключению, являются ли ум и мысли одним и тем же или чем-то различным, приходят ли мысли снаружи или изнутри. Проконсультируйтесь с ламой, чтобы подтвердить свои выводы. Если заключения верны, лама даст вам инструкции для дальнейшего продвижения, а если нет, он по пунктам разберет ваш ответ и направит к правильному пониманию.

Продолжая самонаблюдение, полезно знать, что во множестве текстов тибетского буддизма различные источники говорят: ум и мысли едины, мысли возникают в уме, подобно волнам в океане. В текстах утверждается, что ум пуст, у него нет формы или цвета, следовательно, и мысли пусты, не имеют формы или цвета. Мысли возникают благодаря качеству ясности ума, и хотя они нематериальны, неизменно появляются благодаря беспрепятственной природе ума.

Рассмотрим естественное состояние ума, происходящие в нем изменения и осознавание ума. Вы уже поняли, что ум существует постоянно и он изменчив. Нужно уметь оставлять ум в его естественном состоянии, а когда возникают мысли и ум изменяется, замечать это. Такое осознавание очень важно. Пребывание ума без осознавания ничем не отличается от грубого неведения. Состояние, в котором ум не замечает происходящих в нем изменений, не несет никакой пользы, поскольку ум находится во власти омрачения. Если есть осознавание, есть медитация; если нет осознавания, нет и медитации. Достигнув уровня Махамудры, вы сможете благодаря осознаванию медитировать без усилий. Такое спонтанное и ненадуманное состояние мастера тантры Тибета и Индии называют одним из пяти путей, а также «состоянием не-медитации».

Продолжая анализ природы ума, сравним его с океаном. Если состояние ума – океан, а изменения, происходящие в уме, – волны в океане, то являются ли волны и океан одним и тем же или они различны по своей сути? Или проведем аналогию с землей, а изменения в уме – с растущими на ней деревьями. Имеют ли деревья и земля одинаковое качество бытия или они различны? Более того, является ли состояние ума, изменения в уме и осознавание ума одним и тем же или они различны? Если все они по сути едины, то каким образом? Если различны, то где тогда состояние ума, где изменение в уме и где осознавание ума?

Такое исследование должно быть последовательным и проводиться не неделю и не месяц. Прежде всего изучите, как возникают мысли, как они протекают и как прекращаются. После медитации на такой анализ обратитесь к ламе за дальнейшими наставлениями. Далее рассмотрите состояние ума, изменения в уме и осознавание ума. Посвятив время медитации на эти темы, придите к ламе за дальнейшими инструкциями. Тогда ваш опыт Махамудры будет все более зрелым.

Я уверен, в процессе таких исследований вы сами убедитесь, что у ума нет естественного состояния без мыслей и что это естественное состояние ума не имеет ни цвета, ни очертания, ни формы. Вы обнаружите пустоту и обширность ума. Он всеобъемлющий, как небо или пространство. Но также и крошечный, поскольку даже насекомые величиной с точку обладают умом. У ума нет размера – скорее, он соотносит себя с мыслями. Огромный или маленький, оказывается, что ум – всепроникающий, как пространство. Природа ума переживается, когда он покоится в своем собственном состоянии без мыслей. Когда в нем возникают мысли, ум изменяется, но эти изменения тоже есть ум. Подобно волнам в океане, отличным от океана, но и единым с ним, поскольку волны – та же вода.

В традиции Кагью мыслью (тиб. намтог) называют изменение в уме. Но на самом деле мысль является не чем иным, как самим Состоянием истины, поскольку ее суть – таковость. Поэтому говорят, что сам ум – то, что осознает как состояние ума, так и его изменение. Если нет осознавания – нет медитации, и тогда это омрачение. Когда нет осознавания, пребывание в природе ума – это затемнение, а изменения в уме – просто мысли. Однако если осознавание есть, состояние ума – уже медитация, и изменения в уме – тоже медитация, поскольку состояние ума, изменения в уме и осознавание ума являются одним и тем же.

Когда вы медитируете, не старайтесь удерживать хорошие мысли и не пытайтесь прогонять плохие, не останавливайте их и не следуйте за ними. Вместо этого наблюдайте за мыслями по мере их возникновения. Все они возникают из пустоты ума и растворяются в ней. Такое исследование применимо и к другим ловушкам индивидуальности и физиологии. Например, ваши эмоции желания и гнева появляются из одного и того же ума или из различных умов? Этот метод также эффективен в отношении звуков, вкусовых ощущений, зрительных образов, запахов и других чувственных переживаний, приятных или неприятных. Появляются ли они из одного и того же ума или из различных умов?

Посвятив время тщательному исследованию этих моментов, вы придете к базовым для последующих ступеней постижения заключениям. Постигая изначальную пустоту всего проявленного, вы поймете, что сущность ума (также пустая по сути) пронизывает все явления – и это не что иное, как трон Состояния истины. Узнавая, что ясность ума – его естественное состояние, вы поймете, что ясность – не что иное, как трон Состояния радости. Будда, пребывающий в естественно освобожденном cостоянии истины и ясности ума – Состоянии радости, – знает три времени: прошлое, настоящее и будущее. Познав, что все бесчисленные мысли, возникающие в уме, по своей сути не имеют никаких препятствий, вы поймете, что эта свобода сама по себе есть трон Состояния излучения. Исключительно благодаря свободе чистого ума Будды могут проявляться в форме обычных и высших воплощений Состояния излучения и приносить пользу всем живым существам.

Наш великий учитель Тилопа, отец линии Кагью, выразил сущность Великой печати в таких словах: «Без отвлечений, без надуманности и без медитации». Что он имел в виду? «Без отвлечений» подразумевает полное осознавание ума, пребывающего в расслабленном состоянии. Что бы ни происходило с умом – изменяется ли он, появляются в нем мысли или нет, – он не отвлекается и постоянно пребывает в осознавании. «Без медитации» означает свободу от принуждения, искусственных построений и от оценок «хорошо» и «плохо». Осознавание совершенно спонтанно. «Без надуманности» трактуется как отсутствие требований и необходимости что-то делать. Вместо этого – возможность ума покоиться в его естественном состоянии.

Если вы медитируете таким образом, очищая свои омрачения и накапливая заслугу и мудрость, то с получением благословения коренного Ламы его и ваши усилия объединятся и приведут вашу практику Махамудры к созреванию.

Однако на пути медитации есть несколько ловушек. Медитация подразумевает, что сначала вы принимаете Прибежище в Трех драгоценностях и Трех корнях, затем зарождаете бодхичитту и с искренней преданностью выполняете практику Любящих Глаз. Выполняйте повторения мантр и визуализацию, концентрируясь на коренном Ламе, восседающем над вашей головой, и с огромной преданностью желайте, чтобы он дал свое благословение и у вас возникло спонтанное переживание необусловленного осознавания. Представляйте коренного Ламу, он растворяется в свете и сливается с вами. Неотделимые от коренного Ламы, начните исследование и наблюдение истинной природы ума. Каждую сессию медитации завершайте посвящением заслуги и добрыми пожеланиями всем живым существам.

Медитируя в течение некоторого времени и наблюдая за умом, вы можете обнаружить, что между мыслями и эмоциями, быстро следующими одна за другой, нет никакого пространства. Это запутанность, и ее надо рассечь одним движением ума, когда он остается в состоянии без отвлечения. Возможно, находясь в медитации, вы окажетесь в состоянии без каких-либо заметных мыслительных процессов и без присутствия осознавания, когда ум как будто затемнен и покрыт тучами. Это начало ступора, немедленно пресеките его. После этого усильте или туже затяните осознавание и пребывайте без отвлечения в состоянии нераздельных пустоты и ясности.

Иногда в процессе выполнения этого вида практики возникает состояние, подобное сну, когда ум становится совершенно затемненным. Такая медитация абсолютно бесполезна как для практики шинэ (шаматхи) – успокоения ума, так и для практики лхагтонга (випашьяны) – интуитивного проникновения в суть. Постарайтесь очнуться из этого состояния и позволить уму покоиться без отвлечений в состоянии ясной пустоты, с очень точной, но при этом неуловимой ясностью, тогда это будет полезной формой медитации успокоения ума. Этот прогресс принесет достижение многих качеств.

Когда в процессе медитации к практикующему приходит прозрение и он узнаёт что-то относительно истинной природы ума, подобно проблеску истинной мудрости, тогда это уже практика лхагтонга. Понимая и узнавая сущность ума как пустоту, подобную пространству, а также присущую ему ясность и свечение, ученик делает огромный шаг вперед. К распознаванию нераздельности ясности и пустоты и их сущностной природы – беспрепятственного осознавания.

Если при этом практикующий не впадает в построение концепций, а вместо этого пребывает в состоянии, чуждом каких-либо измышлений или построений в уме, это является началом практики и постижения Махамудры. Созревание этого подхода достигает своей высшей точки в полном расцвете состояния Будды. Это приводит к нескольким результатам. Рассмотрим различные аспекты природы ума, достигающие полного расцвета в момент достижения Просветления: если мы называем ум по своей сути пустым, неуловимым и подобным пространству, это означает, что в процессе его непосредственного переживания ум есть повсюду, и поэтому является сознанием Будды. Осознавание Просветленного существа простирается везде, для него нет ограничений. У него нет ни центра, ни периферии, поскольку он не подвластен таким правилам. Следовательно, здесь подразумевается всепронизывающее, вездесущее осознавание. Этому дали название Дхармакайя, или Состояние истины.

Также ум обладает потенциалом свечения, благодаря которому у него есть возможность знать. У этого свечения также есть всепронизывающее качество: везде, где есть пространство, оно светящееся. Везде, где есть ум, есть ясность. Везде, где есть неосязаемое осознавание, есть свечение. Беспрепятственное, или активное, проявление осознавания ума достигает полного расцвета в качестве необыкновенного, или панорамного, осознавания, которое переживает существо, достигшее полного состояния Будды.

У такого осознавания есть два аспекта. Один из них – качественный, когда известна сущностная природа всех переживаний и явлений. Второй – количественный аспект осознавания, когда известны все мельчайшие детали. Всезнание – это не только знание всех особенностей сансары, но также и понимание сути, лежащей в их основе.

Все наши определения – всего лишь умственные конструкции или наши идеи относительно природы Просветления. Мы не можем по-настоящему говорить о том, на что похоже Просветление, оно находится за пределами всех видов умственных построений. Однако нам следует понять, что представляет собой Освобождение или что ему способствует. Прийти к заключению по поводу этого просто необходимо, иначе, обходя стороной этот важный вопрос, мы позволяем колесу сансары вращаться бесконечно. Следовательно, наши попытки описать Просветление полезны. Мы естественным образом признаем Просветление как всеобщим, так и индивидуальным переживанием. При этом оно не является ни тем и ни другим, но присутствует в каждом из них. Все, кто достиг Просветления, переживают по существу одно и то же. Будды находятся в одном и том же состоянии бытия, их осознавание имеет одно и то же качество всезнающего, всепронизывающего, светящегося переживания как сущности, так и деталей всего. В противном случае о Просветлении нельзя было бы сказать, что оно всезнающе, и из этого можно было бы заключить, что это не полное или не окончательное Просветление, но это совсем не так.

В Махамудре, Великой печати, есть три ступени: Махамудра основы, Махамудра пути и Махамудра плода. Все вместе они объединяют в себе, или завершают, всю совокупность восьмидесяти четырех тысяч собраний поучений Дхармы Будды. Узнавая Махамудру основы, практикующий продвигается в своей практике, и через некоторое время практика превращается в Махамудру пути. Когда практикующий целиком и полностью осуществляет Махамудру пути, он достигает Махамудры плода.

Махамудра пути – всей Великой печати. Она указывает на природу ума. Тибетское слово, обозначающее Великую печать, состоит из четырех слогов. Первый слог – чаг – означает руку, собственно печать пустоты и нематериальность всех явлений.

Следующий слог – гья – определяет пустоту как суть всех явлений и всего переживаемого, не пребывающего за пределами этой пустоты. Явления и переживаемое – не что иное, как сама эта пустота.

Постижение этого невероятно значительно и глубоко, и следующие два слога – ченпо – означают величие.

Таково значение слов Чаг гья ченпо на тибетском, или Махамудра на санскрите.

Невозможно достичь Махамудры, просто говоря: «Все вещи пусты» или «Все это пустота». Необходимо познать печать пустоты, постичь ее, пережить самому.

Что такое эта пустота? Исследования и рассуждения относительно пустоты в Праджня-парамита Сутре дают объяснения по внешней пустоте, внутренней пустоте, внутренней и внешней пустоте, большой пустоте, малой пустоте и так далее. В целом существует восемнадцать характеристик пустоты, которые надо постичь. Детальное объяснение этих восемнадцати характеристик выходит за рамки этой беседы и полезно только после продолжительной практики, принесшей свои плоды в виде конкретного постижения.

Нам не удается воспринимать ум как пустой, ясный и беспрепятственный, потому что наше переживание ума является чем-то совершенно другим. Будь у нас прямое восприятие ума, не было бы личной кармы, являющейся причиной, например сердечного приступа из-за сильной эмоции, и так далее. Все это происходит только тогда, когда мы наделяем переживания качеством реальности, которым они не обладают. Карма основана на иллюзии двойственности и имеет силу только потому, что двойственность имеет силу, или же потому, что мы говорим или думаем, что она ее имеет, или же потому, что мы это так переживаем. На самом деле это не так – будучи живыми существами, мы не отдельны от нее. Скорее, пока мы цепляемся за «я» как за что-то реальное и расцениваем все, не являющееся нами, как реальное, создается основа для развития кармического процесса.

Сам кармический процесс в конечном счете нереален, хотя он, очевидно, действует на обычном уровне до тех пор, пока существует ложное понимание, позволяющее ему развиваться. Когда у нас появляется прямой опыт недвойственного состояния осознавания, карма больше не создается, не возобновляется и не обладает никакой силой. Почему это так? Потому что исчезает иллюзорное основание, и для кармы более нет почвы. Вернемся к примеру с физическими проявлениями эмоциональной неуравновешенности (сердечный приступ из-за сильного гнева). Только из-за того, что мы думаем: «Я существую», «Это существует» и «Эта эмоция существует», – наши заблуждения имеют какую-то плотность, что и придает силу стандартным ситуациям.

В окончательном смысле есть только пустая, ясная и беспрепятственная природа ума, но наше восприятие усложнилось, и мы оказались в дуалистической структуре «я – ты и они». Это вынуждает нас отвечать: «Я так зол на него, мой гнев настолько реален, что у меня случился сердечный приступ, и я умираю». Очевидно, что в первую очередь мы сами страдаем от последствий этой глупости, приписывая реальность своим переживаниям. Если больше нет необходимости приписывать окончательную реальность происходящему, то это уже не является проблемой. Хотя и существует потенциал для осознавания, выходящего за рамки обусловленного, но без прямого переживания свободного ума мы блуждаем с ощущением, что все каким-то образом очень реально.

Представьте, что у вас ночной кошмар, в котором вы сталкиваетесь с дикими львами, тиграми и леопардами, которые за вами гонятся, пытаясь поймать и сожрать. Все мы пугаемся в этих снах – настолько, что неожиданно просыпаемся. Наше сердце колотится, мы в поту, потому что считаем все это очень реальным. Но если в этом же сне лев набрасывается на нас, а мы говорим: «О, это всего лишь мой сон», – тогда хоть засуньте голову в пасть льву, ничего не случится – это всего лишь сон. Не понимая происходящего, мы выносим ложные суждения, из-за этого развиваются все виды переживаний и проблем. Такова сансара. Когда мы со всей точностью поймем происходящее, прочувствуем все, как оно есть на самом деле, проблема исчезнет. Тогда наступает нирвана, или Освобождение.

На пути к Просветлению можно развивать определенные качества устремления, которые будут влиять на проявление и выражение просветленной энергии. Для этого нет необходимости в «я» и «вы» – так солнцу не нужен кто-либо из нас, чтобы светить во всех направлениях. Солнце светит во все стороны равным образом, однако восток и запад, север и юг получают солнечный свет не в одинаковой степени.

У ситуации могут быть различные аспекты, и в этом смысле существует индивидуальное качество Просветления. Это не та индивидуальность, как мы обычно ее понимаем. Наше определение индивидуальности утверждает, что нечто, что есть «я», отлично от того нечто, что есть «ты», и, следовательно, я отличен от тебя, поскольку я не ты. Мы думаем: «Если бы я был тобой, то я не был бы собой, но поскольку я это я, а не ты, то у меня есть индивидуальность». Такой вид конструкций абсолютно не связан с просветленной энергией, проявляющей себя. С одной стороны, состояние Будды – это всеобщее переживание, все Будды переживают одно и то же. С другой стороны, в конкретных случаях существуют индивидуальные проявления состояния Будды. Никакое из этих утверждений не является ложным, и они не противоречат друг другу.

Традиционная строфа начинается с утверждения, что Состояние истины, абсолютное прямое переживание пустоты ума, все охватывает и пребывает повсюду, подобно пространству или небу. Далее строфа продолжается утверждением, что Состояние радости, прямое переживание ясности и свечения ума, подобна солнцу, сияющему в небе. И завершается строфа описанием физической формы проявления просветленного существа (называемой Состояние излучения, или прямое переживание беспрепятственного и активного качества ума), подобной радугам, проявляющимся повсюду для блага всех существ. Пространство, солнце или радуги не думают что-то вроде: «Сейчас я сделаю так, что проявлюсь вон там, потому что ты отдельный от меня». Это совсем не так! На самом деле есть пространство, в котором светит солнце и в котором проявляются радуги. Подобно этому, есть всеобщее переживание, его достигают все просветленные существа, но это переживание может проявляться уникальным образом. Чтобы это проявление происходило, нет необходимости в обычном соотношении «себя и отличного от себя». Здесь необходимо знать различие между абсолютной реальностью, означающей нечто, не укладывающееся ни в какие концепции, и относительной реальностью, когда это возможно. Все, что с помощью интеллекта может быть концептуализировано, является по определению относительной реальностью. А все, что не может, – абсолютной реальностью. Дхармакайя состояния Будды является абсолютной реальностью, и ее переживание – абсолютная истина окончательной реальности, тогда как относительная, или условная, истина является чем-то, что может быть ограничено любой концептуальной схемой. Нас не должна удивлять приблизительность предположения, чем может быть Просветление, – мы живые существа, все еще связанные своими заблуждениями, и у нас нет возможности выйти за эти пределы.

Мы работаем с ограниченным и запутанным состоянием осознавания. А если бы обладали панорамным осознаванием, чтобы описать Просветление, мы были бы просветленными! Однако мы говорим о нем и пользуемся словами «Будда» и «состояние Будды». Эти термины дают представление об удалении всего ограничивающего, мешающего, негативного или затемненного в уме, препятствующего расцвету всего потенциала ума. Это и есть единственное наиболее сжатое и точное утверждение о сути Просветления.

Буддийская традиция трактует состояние Будды как пробуждение от сна неведения и устранение всех внешних ограничений. Пробуждаясь, сознание может расширяться бесконечно, охватывая все, что можно познать. Что-то присущее нам неотъемлемо находит свое воплощение и раскрывается, подобно цветку лотоса.

Постижение освобожденного существа, называемое состоянием Будды, невозможно описать каким-либо точным образом, поскольку мы пока не находимся в необходимом для этого контексте. Процесс духовного развития требует от нас определенных, не просто необходимых, а решающих качеств. Одно из них – доверие и уверенность в духовных принципах и цели, к которой мы стремимся, а также в учителях, показывающих нам путь к этой цели. Это также сочувствие, благодаря которому мы воспринимаем всех существ как собственных родителей. Чем больше энергии вложено нами в развитие доверия, уверенности и сочувствия, тем эффективнее становится духовная практика. Тот нравственный выбор, который мы совершаем в жизни, все практические ежедневные решения, принятые в отношении добродетельных и недобродетельных поступков, также являются важным фактором духовного развития, и их нельзя недооценивать.

Исследуйте истинную природу ума в процессе аналитической или познавательной медитации либо посредством интуитивного подхода в медитации. Изучайте переживание и анализируйте его, приходя к более глубокому пониманию природы ума и природы переживания. Либо просто позвольте возникнуть основополагающему переживанию пустой, ясной и беспрепятственной природы ума, как она есть. Развивайте свои крайне важные качества и сосредоточьте на этом действительно много внимания и усилий.

Когда зародится узнавание истинной природы ума, вам нужно тотчас же подумать о Будде Шакьямуни и всех Бодхисаттвах, и в особенности о коренном Ламе, помня, что все они достигли полного постижения истинной природы ума. Тогда вы сможете быстро продвигаться по пути, просто думая о том, как это чудесно. Если затем вы взрастите естественно возникшую великую уверенность, поддерживаемую постоянными обращениями к ним, и будете не переставая взывать к Буддам и Бодхисаттвам, это станет прямым путем к истинному достижению цели.

Цель нашего обсуждения в воплощении этих идей в жизнь. Пусть они станут основой для всецелого и непрерывного процесса духовного развития. Имеющий такое стремление может получить истинную пользу от этих поучений, пользу, являющуюся собственно достижением Просветления. Когда это произойдет, вы поймете, что коренной Лама, от которого вы получили передачу Махамудры, добрее всех Будд трех времен и десяти направлений. И хотя это чувство возникает в основном потому, что практикующий не встречал Будд и не получал от них поучений по Махамудре, тем не менее коренной Лама будет восприниматься как чудесный и невероятно великодушный. Именно благодаря любящей доброте и сочувствию коренного Ламы вам действительно вручен ключ к Освобождению. Этот ключ – наставления по Махамудре, и вы держите его в своей ладони.

Обладая постижением природы ума вместе с полным и беспристрастным сочувствием, а также безграничной преданностью и благодарностью источникам Учения, мы в одно мгновение можем достичь полного состояния Будды. Даже если мы не до конца понимаем смысл Махамудры и ее объяснений, само получение этих поучений является огромным благословением и создает связь между учеником и Учением, что со временем приведет к созреванию при соответствующих обстоятельствах. Вы обладаете достаточной уверенностью, чтобы прочитать эти поучения, и огромной заслугой, раз их прочитали. Это поистине чудесно.

Поэтому, пожалуйста, вместе со мной посвятим эту заслугу всем живым существам с искренним желанием, чтобы все они без малейшего исключения смогли достичь полного Освобождения и окончательного состояния Будды.