Кальпа тысячи Будд

Эпоха, в течение которой на Земле появляются Будды, называется светлой кальпой, в противоположность темной кальпе, когда нет никаких духовных поучений. Нынешний мировой период считается благой кальпой и относится к первой категории, поскольку даст человечеству тысячу Будд. Четверо из них уже побывали в этом мире: Кракучандра, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни, чье Учение мы используем до сих пор.

Эпоха, в течение которой на Земле появляются Будды, называется светлой кальпой, в противоположность темной кальпе, когда нет никаких духовных поучений.

Когда появляется Будда, он всегда обучает на трех уровнях – дает Колесницу шравак, Колесницу пратьекабудд и Великую колесницу Бодхисаттв. Что касается Алмазного пути, то он встречается очень редко. Из нашей тысячи Будд только Шакьямуни передал Ваджраяну в широком масштабе. Во времена других Будд слово «Ваджраяна» не произносится. Даже если это учение кому-либо дается, то лишь строго конфиденциально, с глазу на глаз или в очень узких кругах.

 

Очень редкие поучения

Есть предсказания, дающие определенное представление об исключительных характеристиках мировой эпохи, в которую мы живем. Сказано, что в конце благой кальпы тысячи Будд наша вселенная будет разрушена в соответствии с логикой космических циклов. Затем будет пустая кальпа, без каких-либо проявлений, а за ней последуют 700 кальп, в которые не будет ни Будд, ни Дхармы. После них снова наступит благая эпоха, и в этот период мир посетят 10 000 исторических Будд. Таким образом, светлые кальпы встречаются редко и отделены друг от друга долгими темными кальпами. Но даже в светлые времена Ваджраяна представляет собой исключительное учение. Она не будет известна людям на протяжении множества эонов, до тех пор, пока не придет Будда Джампепал и не передаст Учение полностью, как это сделал Будда Шакьямуни. До этого, если какие-либо Будды и учат Алмазной колеснице, то лишь небольшое число учеников.

 

Продвижение к Освобождению

Мы родились в светлую кальпу и имеем доступ ко всем уровням Учения, которое открыл людям Будда Шакьямуни. Это стало возможным лишь благодаря сочувствию Трех Драгоценностей и огромному позитивному потенциалу, который мы накопили за бесчисленные мировые периоды. Поэтому наше человеческое существование необычайно драгоценно.

́Мы родились в светлую кальпу и имеем доступ ко всем уровням Учения, которое открыл людям Будда Шакьямуни.

В нашей жизни можно выделить пять периодов: детство, юность, зрелость, старость, болезнь и смерть. Большинство из вас сейчас переживают период зрелости. Когда придут болезнь и смерть? Мы не знаем точного срока. Возможно, мы доживем до старости, но уверенности в этом нет. Как бы там ни было, определенная часть жизни у нас уже позади, время уходит, и необходимо разумно использовать оставшиеся годы. Стоит практиковать Дхарму, с которой мы встретились, продвигаться по пути освобождения из сансары и стараться помогать бесчисленным существам. Следует беречь и использовать потенциал нашего драгоценного человеческого существования.

 

Грани буддизма

Как мы видели, в Учении Будды выделяют три уровня: Колесницу слушателей, Колесницу Будд-одиночек и Колесницу Бодхисаттв. Последняя в свою очередь состоит из двух частей: Сутра представляет собой диалектическую Великую колесницу, а Тантра – Алмазную колесницу, Ваджраяну Сегодня все эти аспекты находятся в нашем распоряжении.

В Древней Индии многие люди обрели статус выдающихся примеров практики в своих традициях. В рамках Сутры известны 16 Стхавир и 500 Архатов, в тантрической традиции – 84 Махасиддха, а обе традиции, и Сутры, и Тантры, представлены Шестью украшениями мира и Двумя непревзойденными.

Буддизм, появившись в Индии, постепенно в тех или иных формах распространился по соседним странам. Тибету посчастливилось получить полную передачу всех поучений Будды, включая Малую колесницу Сутру и Тантру.

 

Происхождение восьми великих тибетских традиций

Впервые буддизм стал известен в Тибете благодаря королю Сонгцену Гампо, позднее – благодаря Шантаракшите, представителю пути Сутры, и Падмасамбхаве, держателю тантрической традиции. Ваджраяна широко распространилась там в виде школы Ньингма, которая дала миру целую плеяду мастеров, достигших реализации. Эта школа была подобна солнцу над Тибетом.

С течением лет определенное число ее представителей в своих речах все больше восхваляли высокую философию, утверждали, что медитируют мало, а в своем поведении допускали негативные проявления. Это послужило причиной упадка. Тогда король Йеше О, которого считали излучением Будд, отправил в Индию переводчика Ринчена Зангпо, чтобы тот пригласил в Тибет известного мастера Атишу. Все усилия Ринчена Зангпо и других ученых и переводчиков, нацеленные на возрождение Дхармы в Тибете, привели к появлению новой традиции в рамках Ваджраяны.

Атиша подчеркивал важность трех уровней практики:

1) внешних обетов индивидуального освобождения, которые принимают монахи, монахини и отдельные миряне;

2) внутренних обетов Бодхисаттвы, утверждающих мотивацию сочувствия и любви ко всем существам, стремление помогать им и давать им счастье;

3) тайных обетов Ваджраяны, связанных с фазами развития и завершения в медитации на Йидама.

Традиция Атиши дала миру множество ученых и мастеров, достигших осуществления; она была известна под названием Кадам (Кадампа).

Позднее монах Цонгкхапа (уроженец местности Цонгкха) придал Кадампе новую направленность. Высоко образованный и обладающий глубоким постижением, он расположился в монастыре Ганден, что недалеко от Лхасы, и поэтому реформированная им школа получила название «Ганденпа». Сегодня она известна как школа Гелуг (Гелугпа).

Современник Атиши по имени Марпапереводчик основал традицию Марпа Кагью. Она восходит к Будде Ваджрадхаре, который передал свои поучения индийскому мастеру Тилопе. Тот посвятил в них Наропу, а затем в поисках тантрических практик в Индию пришел Марпа, и Наропа передал ему все свои знания и постижения. В традиции Марпы «путь искусных средств» представлен Шестью йогами Наропы, а «путь Освобождения» – Махамудрой. Главным преемником Марпы стал йогин Миларепа; у него впоследствии появились два духовных сына Гампопа и Речунгпа, которых сравнивают с солнцем и луной. Четверо главных учеников Гампопы, продолжая преемственность Кагью, основали четыре великие школы. Позднее одна из них тоже разделилась, и появились восемь малых школ.

Еще одна великая традиция образовалась благодаря индийскому мастеру Падампе Сангье. Согласно его биографам, он прожил 200 лет и ввел систему, известную как шидже. Его главная тибетская ученица Мачиг Лабдрён, воплощение Тары, пополнила эту систему практикой чод. Единство шидже и чода составляют одну из великих тибетских традиций.

Йогин Кунга Ньингпо собрал множество буддийских передач Индии в свод практик и поучений, называемый ламдре; его источником считается махасиддх Вирупа. Первый монастырь Кунги Ньингпо был основан в местности Сакья провинции Цанг, и потому созданная им школа называется Сакья (Сакьяпа).

Линия преемственности Джонанг (Джонангпа) базируется на многих поучениях Ваджраяны, особенно на цикле Калачакры. Эту традицию в Тибете ввели три переводчика: Ре Лоцава, Дромо Лоцава и Цемо Лоцава. Джонангпа особенно прославилась благодаря учителям Долпо Сангье и Таранатхе.

Друбтоб Оргьенпа, ученик Второго Кармапы Карма Пакши, обладал способностью переноситься в любое место на Земле, включая северное королевство Шамбалу. Наставления, полученные им от множества Дакинь, он объединил под общим названием Дордже Налджор. Его линия преемственности известна как Дордже Сумгьи Ньендруб.

Традиция Шангпа Кагью, о которой здесь много сказано, восходит к Кхьюнгпо Налджору В юном возрасте он изучал Сутру и Тантру а затем семь раз ходил в Индию, где получил наставления от 150 известных мастеров.

 

Избранный ребенок

Когда Кхьюнгпо Налджор появился на свет, к месту его рождения явился индийский мастер по имени Амога, используя свои чудесные силы. Паря в воздухе, гость предсказал родителям, что их необычайный ребенок неоднократно побывает в Индии, встретит там 150 мастеров и обретет великое постижение. Амога также перечислил различные свойства личности Кхьюнгпо Налджора как проявление пяти тантрических Йидамов:

• его тело представляет Гухьясамаджу;

• его речь – Махамайю;

• его ум – Хеваджру;

• его качества – Чакрасамвару;

• его активность – Ваджрабхайраву.

Он также добавил, что Налджор проживет 150 лет и после смерти отправится в Чистую страну блаженства.

 

Кхьюнгпо Налджор встречает Нигуму

Отправляясь в Индию, Кхьюнгпо Налджор поставил перед собой цель встретить мастера, который обладал бы прямым видением Состояния истины Ваджрадхары. Он обошел всю страну, держа в уме это свое намерение. По пути он встречал разных учителей, и все говорили ему, что мастером, которого он ищет, является Дакиня мудрости по имени Нигума, живущая в сандаловом лесу. «Она полностью осуществила постижение Состояния истины, – уверяли они. – По всей вероятности, ты ее встретишь».

Преодолев много трудностей, Кхьюнгпо Налджор наконец отыскал сандаловый лес. Углубившись в него, он увидел Нигуму, появившуюся в пространстве. Темнокожая, в различных украшениях, она танцевала в небе, держа в руках ритуальный барабанчик дамару и чашу из черепа. Ее вид был устрашающим. Налджор простерся перед ней и попросил поучений и посвящений. В качестве подношения он протянул ей все золото, какое принес с собой. Дакиня приняла золото, но тут же выбросила его, рассыпав по лесу.

Кхьюнгпо Налджор колебался в нерешительности. Действительно ли перед ним Нигума? Или это плотоядная Дакиня? Что если ему грозит опасность? В то же мгновение в пространстве возникла гора, окруженная сонмом Дакинь. С ее вершины струились четыре реки золота. «Что это за гора? – спросил он. – Она находится где-то в Индии или ты сама ее создала?»

«Если обладаешь чистым видением, все становится золотом, – ответила Дакиня. – Без чистого видения не найдешь никакого золота нигде. Мне твое золото не нужно».

С этими словами она раскрыла ладонь и вернула ему все золото, которое только что бросила в лес. Понимая, что это и есть Нигума собственной персоной, Налджор простерся снова и повторил просьбу о посвящениях.

Дакиня создала в небе мандалу Чакрасамвары и передала йогину полный цикл посвящений и устных наставлений в форме Шести йог Нигумы. Он также получил передачу Махамудры, которую позднее назвал «Сокровищницей реликвий Великой печати» (тиб. phyag chen ga’u ma.) В первый раз это произошло, когда он шел, а во второй раз передача пришла к нему во сне.

 

Знакомство с Сукхасиддхи

Позднее, во время другого путешествия в Индию, Кхьюнгпо Налджор встретил 13 сиддхов, от которых получил посвящения и устные поучения. Сиддхи посоветовали ему отыскать еще одну Дакиню мудрости, Сукхасиддхи, которая обрела радужное тело и тоже жила в лесу. «Если твоя карма чиста, – добавили они, – ты встретишь Сукхасиддхи. Если же нет, то встреча невозможна».

Тибетец снова отправился на поиски, и вскоре увидел Сукхасиддхи в образе очаровательной белолицей 16-летней девушки в шелках и драгоценных украшениях. Как и Нигума, она появилась перед ним в небе и передала наставления по Шести доктринам Сукхасиддхи, а также по практике, сводящей вместе мастера и четырех Йидамов.

 

Нигума

Нигума была сестрой Наропы. Благодаря хорошей карме, накопленной в прошлых жизнях, она в видении встретила Будду Ваджрадхару и непосредственно от него получила наставления. После этого она быстро обрела восьмую ступень Бодхисаттвы и стала Дакиней мудрости.

 

Сукхасиддхи

Сукхасиддхи была когда-то обычной домохозяйкой, женой и матерью. Она жила в Кашмире с мужем и пятью детьми. Однажды в той местности установилась долгая и изнуряющая засуха. Чтобы найти пропитание, муж и дети каждый день ходили просить подаяние. Мать ждала их дома. Она отличалась большим доверием. Однажды, когда в доме оставался лишь единственный горшок риса, в дверь постучался нищенствующий йогин. С почтением она поднесла ему последнюю еду, полагая, что муж и дети принесут еще. Однако вечером они, изнеможенные, вернулись с пустыми руками. Дети попросили мать приготовить им еду, и ей пришлось признаться, что остатки риса она отдала йогину. Ее родные не смогли этого вынести. Разозлившись, они набросились на нее и выгнали из дома.

Долгое время она скиталась, прося милостыню, и так пришла в самый большой город Кашмира. Там ей удалось раздобыть много риса, из которого она сварила напиток, напоминающий пиво. Она стала торговать этим напитком. Ей было тогда 60 лет.

Неподалеку от города жил махасиддх Вирупа. Его юная подруга каждый день ходила на городской рынок за пивом, которое Вирупа очень любил. Однажды старая женщина спросила ее: «Ты каждый день покупаешь у меня много пива. Кто пьет его в таких количествах?»

«Хороший гуру, живущий в лесу».

Женщина немедленно почувствовала необъяснимую преданность этому мастеру. «Если он хороший гуру, – произнесла она, – я больше не стану брать с тебя плату за его пиво. Это мое подношение ему от всего сердца».

Через некоторое время Вирупа спросил подругу: «Ты каждый день приносишь мне отличное пиво, но не платишь за него. Где ты его берешь?»

«У одной старой женщины в трактире на рынке. Когда она узнала, что это пиво для тебя, она отказалась брать плату».

«Позови ее ко мне», – распорядился йогин.

Девушка передала трактирщице это приглашение, и та была вне себя от счастья. Она купила много мяса, взяла с собой большой сосуд с пивом и отправилась навестить махасиддха. Видя необычайную открытость этой женщины, Вирупа дал ей благословение и целый цикл посвящений в Хеваджратантру, а затем объяснил Махамудру. Результаты практики были настолько мощными, что трактирщица, которой было уже 63 года, обрела тело 16-летней девушки и достигла Освобождения. Ее тело было не плотным, оно состояло из радужного света, и его могли видеть только избранные люди. С тех пор ее и знали как Сукхасиддхи.

Благодаря посвящениям и наставлениям, полученным от двух Дакинь мудрости, а также от 13 махасиддхов и 150 учителей, Кхьюнгпо Налджор сам стал махасиддхом. Вернувшись в Тибет, он основал свой первый монастырь недалеко от Лхасы, в долине Шанг, и его линия преемственности получила название Шангпа Кагью. Слава его постижения и учености распространилась широко, и у него появилось столько учеников, что ему пришлось основать в общей сложности 108 медитационных центров в Тибете.

Ванкувер

Июнь 1982 года

 

Вирупа не платит за пиво

Вирупа, учитель Сукхасиддхи, о которой мы только что узнали, известен забавным эпизодом из его жизни.

Поскольку он жил с женщиной и пил много пива, люди считали его плохим гуру и часто ругали. Однажды он пришел в город и остался переночевать в таверне, чтобы как следует выпить. Он попросил себе столько пива, сколько хозяева таверны смогут найти, и заверил их, что о деньгах беспокоиться нечего, поскольку он заплатит до захода солнца. Ему принесли огромное количество пива, и он все выпил. Но денег у него не было.

Когда хозяин напомнил об оплате, Вирупа указал пальцем на солнце, и благодаря его магическим силам оно остановилось в небе. Шесть дней солнце не заходило за горизонт и вообще не двигалось с места. Обеспокоенные люди поспешили к королю за советом. Тот самолично наведался к Вирупе и спросил, что ему надо. Йогин пояснил, что у него не нашлось денег, чтобы заплатить за пиво до заката, и поэтому ему ничего не оставалось, как остановить солнце. Король сказал: «Что ж, тогда я оплачу твой счет. Если солнце не зайдет, многие люди умрут. Я предпочитаю заплатить за пиво». Вирупа принял это, и солнце снова продолжило свое движение.

Вирупа обладал великим постижением. Хотя он вел свободный образ жизни, это никак не сказывалось на его совершенном состоянии ума. В Тибете есть много тханок, изображающих махасиддха Вирупу, который останавливает солнце в небе.

Мадрид

Осень 1987 года

 

Видение Ринчена Дордже

Восемь учеников Кхьюнгпо Налджора считались самыми близкими. Один из них, Ринчен Дордже, был его личным помощником. Хотя ученик обычно проявлял огромное доверие к своему мастеру, было время, когда его терзали сомнения. Тогда, чтобы успокоить ум ученика, Кхьюнгпо Налджор порекомендовал ему устроить отшельничество и посвятить его медитации на Ваджрасаттву и А Йи Тонгра. В конце ретрита мастер позвал Ринчена Дордже к себе в комнату и спросил: «Как ты сейчас видишь своего учителя?»

«Как обычно», – отозвался тот.

Налджор попросил его удалиться, но через несколько мгновений снова позвал. Обернувшись, Ринчен Дордже увидел не обычного человека, а форму Йидама Хеваджры в окружении его мандалы. Внутри его тела виднелись мандалы других Йидамов со всем их многочисленным окружением: в голове Хеваджры находилась мандала Гухьясамаджи, в горле – Махамайи, в сердце – собственно Хеваджры, в пупке – Чакрасамвары, а на уровне тайного центра – мандала Ваджрабхайравы.

С тех пор преданность Ринчена Дордже никогда не уменьшалась.

 

Сто восемь Кхьюнгпо Налджоров

Однажды вокруг Кхьюнгпо Налджора собралось несметное множество учеников и благотворителей. Было столько сутолоки и суеты, что любое действие оказывалось затруднено: невозможно было ни дать поучение, ни принять тех, кто хотел принести подношение. Помощник Налджора, не зная, как совладать с ситуацией, пришел к мастеру и спросил, что делать.

«Не беспокойся, – ответил учитель. – Пойди на большую площадку перед алтарным залом и попроси монахов тебе помочь. Все вместе приготовьте много глины и камней и постройте 108 тронов».

Помощник отправился выполнять задание. Когда троны были готовы, к великому изумлению толпы, на каждом из них появился Кхьюнгпо Налджор! В результате все, кто желал наставлений, получили их без препятствий, и все, кто хотел поднести дары, сделали это без суеты.

 

Разнообразные чудеса

В другой раз Кхьюнгпо Налджор, ростом с трехэтажный дом, возник в небе. Он оставался там целый месяц, обучая людей и небесных существ. Все это время он не ел обычную человеческую еду и не пил ни чая, ни воды – только нектар из мира богов.

Один из его учеников, великий геше, как-то задумал устроить ваджрный пир в честь своего мастера и пригласил его прибыть на поляну под крутым обрывом. Там геше поднес дары и затем сказал: «Ты встретил в Индии 150 великих гуру и обрел такое постижение, в котором я не сомневаюсь. Тем не менее я ни разу не видел твоих чудес, о которых столько рассказывают многие люди. Не мог бы ты показать мне одно из них?»

Кхьюнгпо Налджор милостиво откликнулся на эту просьбу. Поднявшись в небо, он устроился на радуге, размножил свое тело, исчез, а затем снова появился. Затем он прошел сквозь обрыв и оставил на нем отпечаток ступни, который виден до сих пор.

 

Монастырский заговор

Медитационный центр Кхьюнгпо Налджора располагался на расстоянии двух дней пути от монастыря Кадампы, который когда-то, до прихода мастера Шангпы, пользовался в округе огромным влиянием. К несчастью для этого монастыря, слава Кхьюнгпо Налджора привлекла множество практикующих и благотворителей, которые в прошлом поддерживали монахов Кадампы.

Чувствуя, что их будущее благополучное существование находится под угрозой, монахи собрались и стали думать, что делать: стоит ли объединиться с центром Шангпы или воевать против него. Большинством участников собрания владела ревность, а вовсе не симпатия к соседу, нарушившему их покой. Отвергнув идею стать его учениками, они решили разрушить его общину.

Эти новости облетели долину и достигли ушей учеников Налджора. Затем стали приходить монахи Кадампы – они явно планировали нападение. Оставалось всего две возможности – либо бежать, либо драться и тем самым уподобиться злонамеренным монахам. Кхьюнгпо Налджор сказал: «Насилие противоречит принципам буддизма, особенно если оно направлено против тех, кто принял обеты. Не вижу оснований покидать мой центр. Нам здесь хорошо. Мы останемся».

Все удивились: им показалось, что учитель противоречит сам себе. На рассвете произошло неизбежное – общину окружили вооруженные кадампы. В панике ученики побежали к Налджору: «Мы окружены! Если не будем сопротивляться, нас победят! У нас нет оружия! Мы пропали!»

В то же мгновение Кхьюнгпо Налджор силой своих магических способностей создал иллюзорное войско; многочисленное и устрашающее, оно возникло перед входом в медитационный центр. Кадампы, пораженные и испуганные, отступили и поспешно исчезли.

 

Визиты в ад и в мир богов

Существует история о том, как однажды вокруг Кхьюнгпо Налджора собрались 180 000 людей, обладающих доверием. О дисциплине в такой толпе не могло быть и речи. Люди разговаривали, смеялись, веселили друг друга и таким образом теряли время. Кхьюнгпо Налджор попросил их последовать за ним на обширную равнину неподалеку. Там силой своего ума он создал вокруг нечто, напоминающее мир богов. Все светилось счастьем и великолепием. Боги и богини своей красотой намного превосходили людей. Звучала чудесная музыка, в воздухе плыл тонкий аромат духов, и всем подносили изысканные яства. Толпа была в восторге.

Вечером, вернувшись к алтарному залу, Кхьюнгпо Налджор предложил наутро совершить еще одну прогулку. Вдохновленные увиденным, люди с радостью согласились.

Иллюзорны все явления, и, придерживаясь такого взгляда, можно выполнять иллюзорные практики и достичь иллюзорного освобождения.

Но увы – на следующий день все было совершенно иначе. На этот раз люди чувствовали себя как в аду. Все окружающее ужасало и вызывало отвращение. Существа подвергались пыткам, их сжигали, четвертовали или душили. Это зрелище было настолько невыносимым, что многие упали без чувств. Но едва люди возвратились в медитационный центр, как мир снова стал обычным.

Ученики спросили: «Все, что мы видели вчера и сегодня – реальность ли это? Или магическая иллюзия?»

Кхьюнгпо Налджор объяснил, что иллюзорны все явления, и, придерживаясь такого взгляда, можно выполнять иллюзорные практики и достичь иллюзорного освобождения. Все явления не имеют истинного, абсолютного существования, но, подобно безумцу, принимающему одну вещь за другую, мы ошибочно считаем их реальными.

Благодаря этому опыту и поучениям все присутствующие стали медитировать с большим рвением, и это принесло много пользы.

Вскоре необычайные силы Кхьюнгпо Налджора снова проявили себя во время засухи. Люди пришли к нему просить помощи. Он попросил их объявить повсюду чтобы жители долины взяли все семена, какие у них припасены, и немедленно засеяли их в землю, а также посадили всю рассаду. Ночью Налджор вызвал чудесный дождь, благодаря которому на следующий же день появился урожай.

 

Смерть Кхьюнгпо Налджора

Когда Кхьюнгпо Налджору было 150 лет, он почувствовал приближение смерти. Тогда он собрал всех учеников и благотворителей. Сидя на высоком троне, он дал им множество поучений и в заключение произнес: «Я прожил 150 лет и ухожу из этого мира в Чистую страну. Если вам знакома практика „пхова“, вспомните о ее действии».

С этими словами он выпрямился, и все увидели, как из его макушки вылетел шарик белого света размером с яйцо, взмыл в небо и растворился. Так ум мастера покинул тело.

 

Мочогпа и Гампопа

Преемником Кхьюнгпо Налджора считали его главного ученика Ринчена Самдруба. Он был родом из местности Мочог, и потому его называли Мочогпой. Он практиковал в строгом отшельничестве 12 лет, питаясь только корнями и дикими травами. Его медитация дала ему необычайные способности – например, умение летать по воздуху.

Мочогпа был младшим современником Гампопы, близкого ученика Миларепы. Желая познакомиться с Гампопой, Мочогпа однажды отправился его навестить. Благодаря силе предвидения Гампопа знал, кто к нему приближается, и, несмотря на преклонный возраст, вышел Мочогпе навстречу чтобы с большой радостью приветствовать его.

«Ты и я, – сказал гостю пожилой мастер, – во множестве жизней были учителем и учеником, и нас соединяет глубоко личная кармическая связь».

Они провели рядом несколько счастливых дней, давая друг другу посвящения. С тех пор между традициями Шангпа Кагью и Карма Кагью существует настолько крепкая связь, что они стали неразделимы.

 

Кьергангпа встречает Авалокитешвару

После Мочогпы преемником передачи стал Чокьи Сэнге. Его дядюшка был настоятелем монастыря, в котором, согласно традиции, умершего настоятеля всегда сменял его племянник. Когда дядя скончался, монахи пытались возвести Чокью Сэнге на трон. Он сопротивлялся: в его планы не входило возглавлять монастырь, он всегда хотел посвятить себя медитации в отшельничестве. Чтобы избежать сложностей, которые мог вызвать его отказ, он покинул ту местность и поселился в пещере, выдолбленной в скале Кьерганг. Он жил там, питаясь только смесью цампы, золы и воды. С тех пор его прозвали Кьергангпой.

Прожив в отшельничестве три с половиной года, однажды он выбрался из пещеры и пошел вперед привычной узкой тропой. Вдруг повсюду появились радуги. Сначала он подумал, что это галлюцинация, вызванная скудным питанием. Боясь упасть, он оперся о скалу. Тут перед ним в небе появился Авалокитешвара и дал ему особое посвящение. Следующие три с половиной года Кьергангпа тоже провел в отшельничестве, медитируя на Авалокитешвару В этой практике он обрел постижение, и с тех пор к его имени добавляли слово «махасиддх».

 

Караван Сангье Ньентонпы

Сангье Ньентонпа прославился своей огромной преданностью учителю Кьергангпе. Он дважды подносил мастеру все свои обладания, включая золото и серебро из монастыря, которым руководил. Однажды, когда он собирался еще раз принести дары, его собственные монахи воспротивились этому. Они не хотели готовить груз с подношениями для каравана из нескольких вьючных животных и десятка людей. Ньентонпа сказал монахам: «Ваше поведение неразумно». Они ответили: «У тебя есть лама, которого мы никогда не видели, потому что он живет далеко отсюда. Из преданности ему ты разбазариваешь монастырское добро», – и наотрез отказались снаряжать караван.

Так Ньентонпе пришлось отказаться от своих намерений. В одну из ближайших ночей в монастырь прибыли четыре путника. «Мы караванщики, – сказали они. – Мы идем в Кьерганг без груза. Если вы хотите что-нибудь передать туда, мы с радостью поможем».

С помощью четырех гостей Сангье Ньентонпа погрузил на яков мешки с зерном, парчой, изделиями из золота и серебра, и вообще всем, что он смог унести. Они выступили в путь и шли четыре дня. Совсем недалеко от пещеры Кьергангпы погонщики вдруг заявили: «Извини, но сейчас нам придется оставить тебя здесь. На одном из склонов горы Меру тантрический мастер сейчас завершает один ритуал, на который мы должны прибыть немедленно».

С этими словами они спешно разгрузили багаж и исчезли, оставив Ньетонгпу стоять на дороге. Их загадочное объяснение сбило его с толку, однако он был рад находиться недалеко от своего мастера. Вскоре он доставил дары к пещере.

Кьергангпа спросил ученика, помогал ли ему кто-нибудь в пути. Ньентонпа рассказал о загадочном караване, и его мастер произнес: «Я завершил ритуал шестирукого Махакалы с мыслью, что тебе нужна помощь. Похоже, мои мысли были услышаны. Четыре караванщика – это Четрапала, Зинамитра, Такирадза и Дугон Трагче в человеческом облике. Вот кто привел тебя сюда».

 

Сангье Ньентонпа играет с молнией

Некоторое время Сангье Ньентонпа жил в пещере, выдолбленной в скале над глубокой пропастью. У него была привычка сидеть в медитации на пороге пещеры, прямо на краю обрыва. Однажды разразилась мощная гроза, и в его колени ударили тринадцать молний. Но он не испугался, даже не вздрогнул, и молнии причинили ему вреда не больше, чем капли дождя, падающие на цветок. Он схватил молнию в руку поиграл ею несколько мгновений, перекатывая по складкам своей одежды, и бросил на скалу. Падая, молния оставила в сером камне длинный коричневый след. После этого его пещера стала местом паломничества.

 

Скульптор и его работа

В своем отшельничестве Сангье Ньентонпа каждый день выполнял ритуалы Шестирукого Махакалы, к которому испытывал глубокую преданность. Он желал создать статую этого защитника и собрал достаточно глины, чтобы фигура вышла в полный человеческий рост. Однако он не был уверен в собственном мастерстве и потому решил пригласить скульптора для выполнения этой задачи. Спустя некоторое время его навестил индийский йогин. Сангье Ньентонпа с радостью пригласил его в пещеру. Во время беседы йогин спросил, что Ньентонпа собирается делать со всей этой глиной, что лежит в углу.

«Хочу изваять статую Махакалы, – ответил тот. – Поэтому я ищу хорошего скульптора. Может быть, ты умеешь работать с глиной?»

«Да, у меня есть определенные способности в этом деле».

Йогин очень быстро, с удивительным проворством, вылепил великолепную фигуру идеальных пропорций, с отлично проработанными деталями.

Впечатленный Сангье Ньентонпа произнес: «Теперь ее необходимо раскрасить. Это ты тоже умеешь?»

«Конечно, – отозвался йогин. – Есть ли у тебя краски?»

«У меня есть все, что необходимо», – с этими словами Ньентонпа положил перед ним краски: белую, черную, красную, желтую, синюю и зеленую. К его изумлению, йогин вылил все это в одну чашу, а затем набрал полный рот смеси и выплюнул ее на статую. Поразительным образом каждый цвет при этом попал в точности на свое место.

«Если ты обладаешь такими талантами, – сказал Ньентонпа, – можешь ли ты еще и благословить это изваяние?»

Ничего не ответив, йогин шагнул в статую и слился с ней. С тех пор она стала для многих объектом преклонения. Далай-лама в те времена, пока он был еще в Тибете, каждый год просил ювелира сделать золотые атрибуты Махакалы (капалу нож, дамару и все стальное, что Защитник держит в руках) и приносил их изваянию в дар.

Я когда-то тоже был там в паломничестве и видел статую. Мы с двумя спутниками прожили неделю там, где она установлена. Ничего особенного не произошло, но я видел тело Махакалы золотистым, а мои попутчики – темно-синим. Каждый раз, когда мы об этом заговаривали, наши мнения расходились. Статуя для меня всегда оставалась золотистой и не менялась.

 

Сангье Тенпа

Преемником Сангье Ньентонпы был Сангье Тенпа – йогин, обладающий постижением и такой мощью ума, что каждый, кто проходил мимо его уединенного жилища, переживал абсолютную природу ума. Он также прославился способностью лечить многие болезни наложением рук, и потому к нему не прекращался поток людей, желавших поправить свое здоровье.

 

Упадок и ренессанс

На протяжении нескольких столетий многие мастера объединяли свои поучения с передачей Шангпа Кагью. В результате эта преемственность утратила силу автономной традиции; теперь она «растворена» в таких школах, как Сакья, Гелуг и другие. Ждать ее ренессанса пришлось до XIX века, и возродиться ей помог Джамгён Конгтрул Йонтен Гьямцо, иначе известный как Лодрё Тхае, чье появление было предсказано в разных сутрах и термах.

 

Лодрё Тхае встречает таинственного Карма Норбу

Некоторое время Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае провел в ретрите в пещере неподалеку от монастыря Палпунг, которым руководил его учитель Девятый Ситупа Ньингье Вангпо. Однажды Конгтрул услышал, что монастырь собрался посетить некто Карма Норбу, держатель традиции Шангпа. Желая получить ее посвящения и наставления, Лодрё Тхае отправился в Палпунг. Встретившись с Карма Норбу, он изложил свою просьбу, и мастер согласился его принять. Но, как ни просил Конгтрул поучений линии Шангпа, высокий гость за время встречи не произнес ни единого слова и не ответил ни на один вопрос.

Лодрё Тхае был этим глубоко обеспокоен. Он спрашивал себя, чем заслужил такое неуважение со стороны Карма Норбу. Совершил ли он серьезные ошибки, нарушив обеты Ваджраяны? Внезапно у него возникла одна идея. Он подумал: «Чтобы очистить любые ошибки, какие я мог когда-то допустить, я предложу мастеру построить ретритный центр для практики школы Шангпа».

На следующий день он попросился на аудиенцию, чтобы представить Норбу свой проект. Едва Конгтрул вошел в комнату, Карма Норбу повел себя совсем не так, как вчера: он столько говорил, что, фактически, не дал своему посетителю и рта раскрыть. «Твой замысел хорош, – сказал он. – Строительство центра для отшельничества, где люди могли бы практиковать методы традиции Шангпа, – как раз то, что нужно сделать. Сейчас у меня не очень много времени, поэтому я дам тебе всего одно посвящение. А позднее ты получишь от меня полностью всю передачу этой школы».

Чтобы сдержать обещание, Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае построил центр, называемый Цадра Ринчендра, в котором впоследствии я завершил свой трехлетний ретрит.

 

Работа Лодрё Тхае

За свою жизнь Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае получил поучения и посвящения от мастеров всех традиций тибетского буддизма; все это он переписал, составив собрание из двухсот с лишним томов. Важнейшие поучения Шангпы он изложил в своем труде «Пять золотых поучений», представив их в виде дерева:

• корни – это Шесть йог Нигумы;

• ствол – Махамудра;

• ветви – это три медитации в действии;

• цветы – две Дакини, белая и красная;

• плод – бессмертие и безошибочность.

Эти наставления сейчас приняты всеми школами тибетского буддизма, и никто не сомневается в их подлинности.

Вопрос: Почему сегодня никто не видит чудес?

Калу Ринпоче: Разве ты не видел, как много я летал в последнее время? Для того чтобы произошло чудо, должны сойтись два условия – нужны постижение духовного мастера и открытость ученика. Вне этого контекста чудо не случится.

Ванкувер

Июнь 1982 года