Этот промежуточный период начинается в момент успешного рождения и охватывает всю человеческую жизнь до смерти. Сейчас мы находимся именно в этой фазе. Одни только начинают этот путь, другие прошли его примерно до половины, а кто-то приближается к концу. Среди всех прочих состояний бардо этот его вид занимает ключевое место: то, как мы его проживем, скажется на нашем счастье или страдании в будущем. Как сказал Будда,

«В лучшем случае это существование есть сосуд для Освобождения.

В худшем – это страдание и муки для мира;

Эта жизнь – слуга и добра, и зла».

Если мы знаем, как извлечь настоящее благо из нашего существования, то оно становится лодкой, которая уверенно перевезет нас через океан. Человек, неправильно использующий эту жизнь, подобен одинокому пловцу, к ногам которого привязан тяжелый камень. Сегодня, в этом самом теле, мы совершаем все, что приведет к счастью или страданию в будущем. Если мы хотим без конца рождаться в цикле обусловленного существования и терпеть бессчетные беды, вполне в наших силах создать такую карму. Если же мы полагаем, что Освобождение и безграничная радость Просветления – это стоящие достижения, то также в наших силах создать положительные накопления – причины обретения этих состояний. Здесь мы можем представить себя водителем автомобиля, стоящего на горном склоне. Можно ехать вверх, а можно вниз – выбор за нами. Все сказанное верно как для вас, слушающих это поучение, так и для меня – ламы, который его дает. У каждого из нас под рукой есть все инструменты для того, чтобы выбрать направление движения и следовать ему.

Человек, неправильно использующий эту жизнь, подобен одинокому пловцу, к ногам которого привязан тяжелый КАМЕНЬ.

 

Широкое доверие и сочувствие

Мы обладаем хорошим знанием Дхармы и возможностью полностью посвятить себя практике – эта ситуация великолепна. Но даже если бы у нас не было ни того, ни другого, мы все равно располагали бы самым важным условием, если бы развивали доверие и преданность по отношению к Учителю, а также сочувствие ко всем обитателям трех сфер существования.

Доверие должно быть обширным. Благоприятно думать: «Моя духовная традиция и мой мастер хороши». Если при этом мы не питаем уважения к другим традициям и мастерам, то наше доверие, на самом деле, невелико; его можно сравнить с огоньком свечи. Но доверие, сосредоточенное на нашем Ламе и нашей линии преемственности и все же не исключающее других мастеров и школ, считается подобным свету солнца и луны.

Сочувствие тоже должно быть широким. Когда оно направлено лишь на узкий круг родных, друзей, единомышленников или тех существ, чье страдание очевидно, это, конечно, хорошо, но такое сочувствие слишком ограничено. Если же в свое желание счастья и Освобождения мы включаем всех существ, числом безграничных, как пространство, полагая, что все они были в прошлом нашими родителями, и помня, что они страдают в безбрежном океане сансары, – такое сочувствие не имеет пределов.

Как сказал Будда,

Можно сажать сколько угодно обожженных семян, и ни одно из них не даст ростков. Так и Просветления не достичь без доверия. И сочувствие тоже необходимо на этом пути. Все Будды прошлого и настоящего обретали и обретают пробужденное состояние благодаря тому, что опираются на сочувствие. И в будущем бесчисленные существа тоже станут Буддами, поскольку разовьют великое сочувствие.

Если у человека есть доверие и сочувствие, то, даже при отсутствии обширных познаний в Дхарме и возможностей много практиковать, однажды он прекратит блуждать в цикле обусловленного существования. Просветление будет достигнуто.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Можно сажать сколько угодно обожженных семян, и ни одно из них не даст ростков. Так и просветления не достичь без доверия.

Бардо этой жизни напоминает мост, на который мы вступаем при рождении и с которого сходим в момент смерти. Сейчас мы как раз идем по нему. Разным частям моста соответствуют разные фазы нашей жизни:

• детство длится от рождения

до достижения пятнадцати лет;

• взрослый возраст продолжается до пятидесяти;

• затем наступают различные стадии старости.

Мы не знаем, какой длины наш мост. Возможно, он приведет нас к преклонному возрасту, а возможно – закончится намного раньше. Я уже зашел по своему мосту очень далеко. Не исключено, что многие из вас заберутся еще дальше, но никто не может заранее сказать, куда именно.

Когда человек очень молод, из-за недостатка зрелости он не может по-настоящему практиковать Дхарму. В старости, даже если мы очень хотим, практиковать трудно из-за нехватки сил и невысокой работоспособности. Наилучшие условия предоставляет нам взрослый возраст. Мы можем учиться, медитировать, очищаться и накапливать заслугу, результатом чего станет Освобождение в этой жизни, в бардо сна, в бадро умирания, в бардо подлинной природы или в бардо становления. Благо наших сегодняшних полезных дел будет проявляться не только в то время, пока мы находимся на мосту, но и позднее, когда мы окажемся по ту сторону. Необходимо воспользоваться преимуществами этого периода.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

 

Ограниченная свобода

Среди всех состояний бардо самым важным является бардо этой жизни (от рождения до смерти). Физическое существование, которое мы проживаем сейчас, есть результат кармы, накопленной в прошлых воплощениях. Это также самое продолжительное бардо, и, кроме того, сейчас в нашем распоряжении есть больше всего сил и свободы. Однако эта свобода далеко не полная. Мы лишь частично свободны сделать тот или иной шаг, выбрать позитивное или негативное действие, но не более того – думаю, мы свободны процентов на тридцать. Из-за кармических семян, засеянных в прошлом, и из-за сегодняшних мешающих эмоций, которые управляют нашими мыслями и делами, нам недостает силы. В общем, несвобода происходит из неведения и прочих завес, омрачающих ум.

В общем, несвобода происходитиз неведения и прочих завес, омрачающих ум.

Практика Дхармы, начинающаяся с принятия Прибежища, постепенно ведет к растворению этих завес. Она включает процесс внутреннего обогащения, постепенного очищения и медитаций, ведущих к свободе. Например, основополагающие практики позволяют нам обрести защиту Трех драгоценностей и открыться их благословению. Они также пробуждают бодхичитту, Просветленный настрой на благо всех существ, а одно мгновение бодхичитты дает возможность нейтрализовать целые кальпы вредных поступков. Ум очищается посредством практики Ваджрасаттвы, Алмазного Ума. Заслуга и мудрость накапливаются благодаря практике подношения мандалы, а благословение Учителя обретается в медитации Гуру-йоги. Функция всех этих методов – обеспечить уму свободу.

Если мы всерьез беремся за медитацию, то первый шаг – это успокоение ума (санскр. шаматха, тиб. шинэ). В обычном состоянии наш ум не спокоен и не успокаивается сам собой ни на мгновение. Шинэ, в его различных формах, с опорой или без опоры, призвано освободить нас от влияния мыслей и противоречивых чувств, а затем дать возможность без рассеянности поддерживать умственную концентрацию. Чем больше мы развиваем эту способность ума, тем ярче проявляются положительные результаты, как физические, так и умственные. Мы можем даже развить сверхспособности и долголетие. После смерти мы переродимся в высоких сферах, людьми или богами. Вот какую пользу несет всего-навсего одна способность сохранять покой ума.

После обретения определенной ступени шинэ человек постепенно подходит к проникающему видению (санскр. випашьяна, тиб. лхагтонг), которое позволяет непосредственно смотреть на естественное состояние ума.

 

Последовательное обнаружение сил (способностей)

В линии преемственности Кагью путь Махамудры делится на четыре шага, в каждом из которых есть три уровня.

Например, первый шаг, «однонаправленная концентрация», состоит из трех уровней, относящихся к углублению шинэ, а второй, «простота», относится к лхагтонгу Третий уровень «простоты» соответствует первой ступени Бодхисаттвы, которая называется «совершенная радость» и характеризуется двенадцатью стократными силами, например, способностью одновременно проявляться в ста излучениях и тому подобное. Если такой уровень обретается в жизни, это не значит, что все эти силы появляются у человека мгновенно, – скорее, они все обнаружатся после смерти, когда ум освободится от своей физической упаковки.

 

Сомнения Сакьяпандиты

В традиции Кагью есть огромное количество людей, которых признали Бодхисаттвами, достигшими первой ступени, несмотря на то, что они не стали сразу излучать сотню своих эманаций. В прошлом особенно много сомнений это вызывало у Сакьяпандиты. Его удивляло то, что представители Кагью считали первый уровень «простоты» соответствующим первой ступени Бодхисаттвы и утверждали, что его обрели многие, несмотря на видимое отсутствие способностей, присущих этому достижению. Согласно Сакьяпандите, говорить, что эти способности проявятся лишь после смерти, столь же абсурдно, как уверять, что свет солнца, взошедшего сегодня, будет виден лишь завтра. Он доказывал, что оба этих явления должны быть одновременными. Лама Жанг, один из величайших учителей традиции Кагью и современник Сакьяпандиты, отстаивал правоту позиции своей школы, предлагая иное сравнение. Когда солнце светит зимой, никто не ожидает, что оно согреет землю своими лучами и растопит снег. Однако никто не станет отрицать, что солнце присутствует в небе. Только лето принесет условия, которые позволят тому же самому солнцу проявить все свои качества.

Опыт, появляющийся на первом уровне «простоты», – это первое стабильное проявление естественного состояния ума. Его сравнивают с молодым месяцем на следующий день после новолуния. Как луна растет, пока не станет полной и круглой, постижение будет увеличиваться по мере продвижения человека по десяти ступеням Бодхисаттвы вплоть до состояния Будды.

Сакьяпандита

 

Против нашей воли

Сейчас наша ситуация не полностью в нашей власти. Легко заметить, что свободы у нас не много. Все существа хотят счастья и пытаются избежать страданий. Однако людям не хватает сил на то, чтобы получить желаемое и прекратить нежелательное. Мы также не можем управлять изменениями, которые происходят в нашем физическом теле с момента рождения и по сей день. Оно меняется, растет с каждым мгновением, пока не достигнет пика зрелости и силы. Затем начинается процесс необратимого старения, и нет никаких возможностей его остановить. Никто не хочет стареть, но это все равно происходит. Никто не хочет болеть, но избежать этого невозможно. Никто не хочет умирать, но смерть неминуема. Условия нашего существования выбраны не нами – они сложились под влиянием кармы, собранной в прошлом.

 

Свободны от любых ограничений

Учение Будды освобождает наш ум от всех ограничений. Если освобождается наш ум, то автоматически освобождаются и тело, и речь. Мы сейчас наслаждаемся этим человеческим существованием и обладаем мощной энергией для того, чтобы служить добру или злу. Необходимо сосредоточить усилия тела, речи и ума на положительных поступках. Сделав это, мы освободим себя в бардо сновидений, бардо умирания, бардо подлинной природы или бардо становления. Все зависит от того, что мы делаем в этой жизни.

Условия нашего существования выбраны не нами – они сложились под влиянием кармы, собранной в прошлом.

 

Иллюзорное тело

Обратившись к Шести йогам Наропы, мы обнаружим, что, когда человек практикует йогу иллюзорного тела, он учится воспринимать все явления, возникающие в бардо этой жизни, от рождения до смерти, как волшебную иллюзию, как сон, радугу или отражение луны в воде. Иными словами, все, что возникает, лишено собственной реальности, это лишь проявление самого ума. Такая медитация, доведенная до совершенства, позволяет совершать чудеса. Например, такие йогины, как Миларепа, могли летать или сидеть в воздухе, проходить сквозь скалу, превращать свое тело в воду или огонь, и так далее. Эти способности проявляются благодаря постижению иллюзорности всех вещей обусловленного мира.

 

Всем людям необходимо спать. Когда мы спим, в нашем уме показываются всевозможные явления, отсутствующие наяву. Поэтому промежуток времени между погружением в сон и пробуждением – это тоже бардо, его называют бардо сна. Среди всех практик школы Кагью Шесть йог Наропы занимают привилегированное место. Мы уже перечисляли их – это йоги внутреннего тепла, иллюзорного тела, сновидения, ясного света, выброса сознания и бардо. Поучения о йоге сновидения содержат практические инструкции, позволяющие достичь Просветления в состоянии сна.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Медитация йоги сновидений позволяет нам осознать субъективную природу мира ночных грез. Сейчас, наяву об этом легко говорить, но достичь этого во сне намного сложнее – ведь мы принимаем все происходящее за реальность. Методы этой йоги ведут прежде всего к «овладению» снами: мы начинаем понимать, что спим. Затем мы сможем во сне трансформировать или умножать явления и даже путешествовать. Назначение этих техник состоит в том, чтобы использовать время сна для продвижения к Освобождению.

 

Волосы Сангье Ньентонпы

Представление о том, насколько сильна и обширна эта практика, дает нам история о двух держателях линии преемственности Шангпа Кагью – Сангье Ньентонпе и его ученике Сангье Тенпе.

Однажды они были вместе в отшельничестве, но жили раздельно, в разных домиках. Однажды ночью Сангье Тенпа «поймал» свой сон и во сне отправился навестить Учителя. Оказавшись перед Сангье Ньентонпой, он решил визуализировать его в грозной форме Бодхисаттвы Ваджрапани (Алмаз в Руке). Бодхисаттва получился огромный, размером с гору, с волосами, стоящими дыбом и пылающими как пламя. На кончике каждого волоса мастера он построил полную и подробную мандалу тантрического Йидама – где-то появился Хеваджра, где-то Чакрасамвара, где-то еще Гухьясамаджа, и так далее. Наконец, создав несметное количество внешних, внутренних и тайных даров, Сангье Тенпа поднес их своему мастеру в форме Ваджрапани, чью голову теперь венчали мириады Йидамов. Эта игра с явлениями, проделанная во сне, не только доставила ученику огромную радость, но также стала источником невиданной заслуги и великолепного очищения.

Когда он наутро пришел к Сангье Ньентонпе наяву, тот сказал:

«Ну и намучился же ты с моей прической сегодня ночью!»

Самье Линг

Март 1983 года

 

Растворение элементов

В момент смерти, какова бы ни была ее причина, первоэлементы тела и ума поглощают друг друга. Этот процесс вызывает различные физические изменения, связанные с умственными ощущениями.

Когда первоэлемент земли поглощается первоэлементом воды, внешне это проявляется так, будто умирающий не может ни выпрямить, ни согнуть конечности. Появляется внутреннее ощущение, будто его придавило чем-то очень тяжелым – скалой или горой.

Когда первоэлемент воды поглощается первоэлементом огня, на внешнем уровне у человека пересыхают рот и нос. Внутренне он чувствует, будто тонет или уносится течением реки.

Когда первоэлемент огня поглощается первоэлементом воздуха, тело холодеет, начиная от кончиков пальцев рук и ног. Внутренне при этом ощущается невыносимый жар, как будто оказываешься в топке или в горящем доме.

Танцующие скелеты

Когда первоэлемент воздуха поглощается индивидуальным сознанием, дыхание затрудняется, периодически пропадает то на вдохе, то на выдохе, и умирающий ловит ртом воздух. На внутреннем уровне у него возникает ощущение, будто его уносит воздушная буря.

Одновременно с этими поглощениями постепенно перестают функционировать органы чувств. Глаза прекращают видеть, уши – слышать, нос более не воспринимает запахов, язык не ощущает вкусов, а кожа не осязает.

Если мы осознаем, что умираем, что смерть близка и неизбежна, именно сейчас нужно применять технику пховы, которую мы изучили ранее при жизни. Еще больше пользы будет, если нам поможет в этой практике квалифицированный лама.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

 

Пхова

Наше тело состоит из пяти первоэлементов. В момент смерти они поглощаются друг другом, и это переживается как нечто болезненное и пугающее. В эту минуту следует практиковать пхову, выброс сознания. В зависимости от способностей человека и чистоты его ума, возможны три результата практики:

• рождение в Чистой стране (самый лучший результат);

• рождение в мире богов;

• рождение в человеческом мире, с хорошими возможностями для практики Дхармы.

Тогда умирающий избежит страданий агонии.

Самье Линг

Март 1983 года

Настанет день, когда проявятся первые симптомы болезни, которая унесет нас прочь. Она станет постепенно усугубляться, до тех пор, пока не исчезнет дыхание и мы не провалимся в состояние полной бессознательности, поскольку ум отделится от тела. Агония и финальный этап болезни называются бардо умирания. Для того чтобы пройти его без страданий, применяют несколько методов, самый эффективный из которых – это пхова, одна из Шести йог Наропы.

Выброс сознания может осуществляться тремя способами.

Если мы доверяем ламе, чье благословение велико, а достижение в этой практике совершенно, то лама из сочувствия перенесет наше сознание в Чистую страну.

Если практикующий сам тренировался и обладает должной квалификацией в этой практике, он может перенести свое сознание самостоятельно.

Третья возможность сочетает в себе две предыдущие. Здесь перенос осуществляется за счет силы и сочувствия учителя, с одной стороны, и силы доверия ученика – с другой. Благодаря связи мастера и ученика эти две силы дополняют друг друга. Тогда присутствующий лама и умирающий ученик вместе делают визуализацию, применяемую в этой технике.

 

Кто хочет в Страну блаженства?

Однажды недалеко от жилища йогина Тхангтонга Гьялпо собралось очень много людей. Тхангтонг Гьялпо воспользовался возможностью обратиться к толпе и сказал: «Сегодня сошлось множество благоприятных условий. Те из вас, кто хочет отправиться в Страну блаженства, скажите мне, и я вас туда отправлю».

Тхангтонг Гьялпо

Уйти в Чистую страну – означает покинуть этот мир, и большинство людей нерешительно задумались. Йогин спросил одного из них напрямую: «Ты туда хочешь?»

«Конечно, хочу! Но сейчас я ухаживаю за больным отцом. Я не могу его оставить. Позднее».

«А ты?»

«У меня еще осталась мама».

«А ты?»

«Это было бы чудесно, но кто позаботится о моих детях?»

В итоге лишь три человека объявили, что готовы покинуть мир ради Чистой страны. Тхангтонг Гьялпо погрузился в практику выброса сознания от их имени. Они тут же умерли и ушли в Страну блаженства.

 

Когда умерший понарошку умирает по-настоящему

Другой йогин традиции Кагью, Шераб Лодрё Ринчен, был знаменит своим мастерством в практике выброса сознания. Из-за его известности многие люди обращались к нему за помощью. Однажды пришел человек и предложил отвезти его на своей лошади к умирающему. Когда они ехали, йогина заметили и узнали трое крестьян, работавших в поле.

«Не это ли знаменитый Шераб Лодрё Ринчен? Посмотрим, так ли он силен, как все думают». Двое из них легли на землю и притворились мертвыми. Третий поприветствовал ламу, сидящего верхом на лошади, и с напускным ужасом сообщил, что два его товарища только что умерли. Он попросил ламу перенести их сознание.

«Они действительно мертвы?» – спросил лама.

«Конечно!»

«Меня ожидают в другом месте, – ответил Шераб Лодрё Ринчен. – Сейчас у меня нет времени на остановку».

Однако он все же сделал для двух крестьян практику выброса сознания прямо на скаку. Их приятель подумал, что лама уехал, потому что не чувствовал себя в силах справиться с задачей. Наконец-то его репутация подорвана, и теперь они поднимут его на смех! Довольный тем, что разоблачил ламу, он вернулся к друзьям – и обнаружил их мертвыми.

В 1960-е годы, после китайского вторжения в Тибет, вся страна погрузилась в страдание и ужас. Многих лам бросали в тюрьмы и пытали. И тогда они делали для себя практику выброса сознания.

Я привел эти факты, чтобы проиллюстрировать разные способы применения этой техники – с участием сочувственного мастера и без него.

В 1960-е годы, после китайского вторжения в Тибет, вся страна погрузилась в страдание и ужас.

 

Выброс сознания в Тибете

В Тибете практика выброса сознания была во всех традициях – и в Ньингме, и в Сакье, и в Гелуг. Но школа Кагью считала ее своей особенностью; в пхове упражнялись многие монахи и ламы. Здесь было создано много центров для медитационного отшельничества, которое чаще всего длится три года и три месяца. Частично программа такого ретрита посвящается выбросу сознания. Сегодня подобные центры созданы не только в Индии и Непале, но также в Европе и Америке, так что традиция будет продолжаться.

В Тибете Дхарма была частью жизни каждого, и когда человек умирал, к нему обязательно приглашали ламу для проведения практики пховы. Когда появлялись признаки успеха, окружающие радовались, зная, что умерший обрел благоприятное состояние ума.

Тайбэй

Апрель 1986 года

 

Поглощение капель энергии

Если невозможно сделать пхову непосредственно во время поглощения первоэлементов, индивидуальное сознание растворяется в пустоте в три этапа.

Во-первых, белая, мужская капля энергии опускается к сердцу от макушки головы. Умирающий переживает белый свет, подобный лунному. В это время прекращаются тридцать три формы желания и привязанности.

Во-вторых, красная, женская капля энергии поднимается к сердцу от тайного места. Умирающий чувствует красное сияние, и одновременно перестают существовать сорок форм гнева и неприязни.

Пока движутся эти две капли, человек, чья практика была хорошей, может освободиться в блаженстве и пустоте.

В-третьих, когда капли встречаются и сливаются в сердечном центре, ум обычно проваливается в полную бессознательность, в черноту, и это состояние длится три с половиной дня.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

За несколько мгновений до смерти происходит процесс последовательного взаимного поглощения трех фаз, называемых «проявление», «распространение» и «достижение». Когда проявление поглощается распространением, блокируются тридцать три вида мыслей, относящихся к желанию. Даже если перед умирающим появится юный бог или богиня, какими бы красивыми и соблазнительными они ни были, он не почувствует желания. Когда распространение поглощается достижением, блокируются сорок видов мыслей, связанных с гневом. Даже если перед нами кто-то будет убивать нашу мать, мы не ощутим злости. Наконец, когда достижение поглощается «полным достижением», блокируются семь видов мыслей, связанных с запутанностью. В это мгновение вся умственная активность прекращается и ум впадает в состояние бессознательности.

Если у человека есть опыт ясного света и Махамудры, то потери сознания не произойдет; вместо этого раскроется природа ума во всей своей ясности – как будто в комнате, где обычно было темно, зажгли яркий светильник. В некоторых текстах это сравнивается с пятнадцатым днем лунного месяца, днем полнолуния, когда луна заходит за горизонт с восходом солнца. Оба светила сияют одновременно. Ясность ума не прекращается, но лучится особенно ярко. Ум тогда переживает исключительно интенсивный и мощный свет; он может сохраняться на протяжении нескольких дней и дает возможность обрести состояние Будды.

Абсолютная природа ума, которая сейчас перед нами предстала, называется «ясный свет как основа». Переживания, достигаемые в практике Махамудры или йоги ясного света, называются «ясный свет как путь» или «дочерний ясный свет». Наконец, тот ясный свет, что проявляется в момент смерти, зовется «ясный свет как результат» или «материнский ясный свет». Говорят, что, когда «мать» сливается с «дочерью», становится возможным Освобождение.

Если человек не способен распознать ясный свет, наступает вторая фаза – бардо подлинной природы самой по себе. Позже сознание снова начинает функционировать, производит лучи или формы из света, проявляющиеся как аспекты Йидамов.

Самье Линг

Март 1983 года

Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума.

 

Обретение пробуждения

В следующие мгновения после поглощений практика Махамудры или ясного света дает возможность достичь Освобождения. В это время ум, не отвлекаясь, покоится в пустоте, ясности и знании, вне загрязнений, которые обычно присутствуют в нем.

На исходе этих трех с половиной дней вопрос о переносе сознания в Чистую страну уже не имеет значения. Постижение становится полным; все Чистые страны проявляются сами собой, возникая из ясного света ума. Из трех аспектов ума появляются три Будда-состояния: из пустоты – Дхармакайя, Состояние истины; из ясности – Самбхогакайя, Состояние радости; из беспрепятственного знания, тоже ясного и пустого – Нирманакайя, Состояние излучения.

Поскольку естественное бытие ума по своей природе является также великим блаженством, появляется четвертое состояние – Свабхавикакайя, Состояние сущности. Поскольку реализованы эти четыре состояния и пять видов мудрости, достигается Просветление.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

 

Ясный свет или тьма

Когда заканчивается бардо момента смерти, ум входит в посмертное состояние, которое начинается периодом полной бессознательности – это «бардо подлинной природы самой по себе». Тогда чрезвычайно полезна практика Махамудры, а также одна из Шести йог Наропы – йога ясного света. Этот вид бардо сравнивают с закатом солнца и наступающей после него темной ночью. Применить в это время медитацию Махамудры или ясного света – все равно что зажечь в полной темноте небывало яркий свет. Тогда ум пребывает в обостренном и пустом осознавании. Однако в большинстве случаев наступает трехдневный период бессознательности.

 

Появление Йидамов

Затем опять начинает действовать сознание, как будто сон остался позади. Это пробуждение сознания можно считать завершением «бардо подлинной природы самой по себе». Именно тогда проявляются 42 мирных и 58 грозных Йидамов. Они упоминаются во время посвящения в йогу бардо. Если у нас не было духовной практики, мы начнем ощущать привязанность к мирным формам и неприязнь к грозным. Из-за этих двойственный чувств видения Йидамов прекращаются, и умерший вступает в «бардо становления».

Если же человек при жизни получал посвящение в йогу бардо, обладал доверием и практиковал фазу развития, то появление Йидамов воспринимается как встреча с близкими. Умерший узнает Йидамов и радуется. Это возможность освободиться из бардо.

Далее есть три вероятных пути:

• наивысший: ум сливается с Йидамами и достигается полное Просветление;

• средний: сознание переходит в Страну блаженства или иную Чистую страну;

• низкий: ум устремляется к благоприятному человеческому рождению или к миру богов, в котором возможна практика Дхармы (например, небо Тушита). Это освобождение становится возможным за счет сочетания трех элементов: 1) естественной силы ума, 2) силы скрытой обусловленности, 3) благословения, которое содержится в Йидамах и в посвящении.

 

Мать Шарипутры освобождается из ада

Сила скрытой обусловленности очень велика. Некоторое представление о том, что это такое, даст нам следующая история.

Одним из учеников Будды Шакьямуни был монах Шарипутра. Мать Шарипутры любила его и доверяла ему, но не интересовалась духовной практикой. Сам же Шарипутра искал способ помочь матери так, чтобы она об этом не догадалась. Он хотел дать ей искусное средство, способное нейтрализовать те возможные негативные кармические следствия ее поступков, которые проявятся после смерти. Однажды он принес колокольчик и повесил его над входной дверью. Теперь, когда кто-нибудь открывал или закрывал дверь, всегда раздавался звон. «Я ввожу в доме новое правило, – объявил Шарипутра. – Всякий раз, когда колокольчик будет звенеть, нужно говорить ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Мать послушалась сына. Кто-то входил в дом или выходил – колокольчик тут же издавал звук, и женщина неизменно произносила эту мантру сочувствия. Скоро это вошло у нее в привычку.

Когда она умерла, тяжелая карма прошлого привела ее к рождению в аду. Ее пытка заключалась в том, что она варилась в котле, а ужасный демон помешивал кипящую жидкость железной поварешкой. Однажды поварешка ударилась о стенку котла. Раздался звон, и женщина механически откликнулась: «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Благодаря силе мантры и привычке, создавшей скрытую обусловленность, она тут же освободилась из ада.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Проявление мирных и грозных Йидамов – не внешнее явление, а выражение самой динамики истинной природы ума, татхагатагарбхи. При жизни эти Йидамы содержатся в нашем теле. 42 мирных формы находятся в «чакре явлений», расположенной в сердце. 58 грозных форм находятся в «чакре великого блаженства», расположенной в макушке головы.

Сердечная чакра носит название «чакра явлений», потому что в ней восемь спиц, поддерживающих опыт восьми сознаний. Таким образом, с ней связаны все проявления сансары и нирваны.

Верхняя же чакра называется чакрой высшего блаженства потому, что в ней берет начало блаженство тела и ума.

В бардо подлинной природы самой по себе из-за двойственного цепляния к «я и не я» Йидамы, которые суть не что иное, как сияние чистого ума, принимаются за внешние явления, и крайне интенсивное сияние их форм вызывает невыносимый страх.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

 

Бардо становления начинается после того, как заканчивается бардо подлинной природы самой по себе и растворяются Йидамы. Этот период напоминает сновидения. Возникают всевозможные картины, которые ум оценивает как приятные или неприятные. Если человек при жизни совершал много полезных поступков, его посещают теперь радостные видения, а тот, кто причинял существам много страданий, переживает страх, тревогу и боль.

 

Возвращение в предыдущую жизнь

Первая фаза бардо становления отмечена многими переживаниями, связанными с предыдущей жизнью. Обычно мы очень привязаны к месту, в котором жили, к имуществу, семье и занятиям. Сила этих привязанностей приводит сознание умершего в родные места, где можно увидеть близких людей и привычные вещи. Это вызывает много страдания. Например, члены семьи или другие люди делят между собой то, что раньше принадлежало покойному. Он пытается отобрать у них все, что считает своим, остановить их, кричит: «Это моё!» Но его никто не слышит и не замечает, и его сознание переполняется гневом. Иногда он испытывает глубокое отчаяние, вплоть до обморока, или вдруг понимает, что мертв. Испуг и потрясение от этого так велики, что он снова теряет сознание и переживает лишь краткие вспышки света и сияющие точки. Это своего рода «малая смерть», случающаяся в бардо каждую неделю.

Иногда сознание умершего, вернувшееся «домой», пытается вступить в контакт с родственниками или друзьями. Но никто из них не отзывается; это грустно, и невозможно понять причину. Временами покойный подходит к живому и заводит разговор, но живой человек не обращает на него никакого внимания. Кажется, им сознательно пренебрегают! Он снова зовет живого, но тот просто отворачивается. Часто именно в этих обстоятельствах покойный сознает, что он умер. Или это может произойти, когда он увидит собственный труп. Это причиняет ему жестокую боль.

Период, когда умерший пробует вернуться туда, где жил, длится неделю или две; это первая фаза бардо становления. Это можно использовать позитивно; например, если при жизни мы медитировали на Чистую Страну блаженства, теперь мы можем туда уйти. Если наш ум подготовлен медитациями и пожеланиями, то теперь, когда мы осознали, что наверняка мертвы, мы не поддадимся панике и скажем себе: «Теперь я наконец-то могу отправиться в Страну блаженства!» Тогда мы призовем Амитабху или Авалокитешвару, и они появятся, сияя, словно восходящее солнце. Наполненные ясностью, покоем и радостью, мы отправимся в Чистую землю Амитабхи, чтобы там переродиться.

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. это всего лишь проекции ума.

 

В будущую жизнь

Для тех, кто не может воспользоваться этой возможностью, бардо продолжается, и после второй или третьей недели связи с прошлой жизнью становятся все слабее. Умерший забывает о своей семье или стране и все больше воспринимает явления в соответствии со следующей жизнью. Это вторая фаза бардо становления, к концу которой ясно воспринимается рождение в одном из шести классов существ. Тот, кому предстоит родиться человеком, видит будущих родителей в любовном объятии. Тот, кто родится девочкой, будет ощущать влечение к отцу и неприязнь к матери. Тот, кому предстоит родиться мальчиком, будет, наоборот, тянуться к матери и испытывать неприязнь к отцу. Сила двойственных чувств, привязанности и отталкивания, заставляет сознание войти в утробу матери.

Обычно бардо становления длится 49 дней, хотя оно может быть и короче, и длиннее. Йоги Наропы содержат наставления о том, как достичь Освобождения и в первой фазе, и во второй.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Явления, возникающие в бардо становления, не имеют реальности. Это всего лишь проекции ума. Они нигде не существуют. Это состояние очень похоже на сон, но все же несколько отличается от него – тем, что каждая мысль, возникающая в уме, тут же приобретает черты реальности. Например, едва подумав об Индии, тут же оказываешься в Индии. Вспомнив об Англии, немедленно попадаешь в Англию. Подумав о доме, видишь себя дома.

Во время первой фазы бардо становления особенно полезной становится практика Авалокитешвары, которую человек выполнял при жизни. Если он осознал, что находится в бардо, он может использовать то, чему научился, при помощи воображения. Внешняя вселенная визуализируется как Страна блаженства. Все существа – это формы Авалокитешвары, чье тело является единством проявления и пустоты. Все звуки, подобные эху – это шестислоговая мантра, единство звука и пустоты. Все мысли – это единство осознавания и пустоты. Человек, который знает, как медитировать, может в этой фазе освободиться из бардо.

На следующей стадии бардо становления, когда приближается новое рождение, повлиять на ситуацию уже почти невозможно – если только покойный при жизни не практиковал наставления, относящиеся к йоге бардо. Если же такая практика ему хорошо знакома, он сможет представить себе будущих родителей в формах Йидамов в союзе. Это позволит в следующем рождении обрести связь с Дхармой в благоприятных условиях для практики Ваджраяны.

 

Перерождение тулку

У великих существ, называемых тулку, процесс зачатия, внутриутробного созревания и рождения происходит не так, как у обычных людей. В зависимости от уровня постижения, тулку имеют различные возможности:

• некоторые осознают процессы, происходящие в бардо и во время зачатия, но затем, в период внутриутробного развития и родов, осознанность отсутствует;

• другие осознают процессы бардо, зачатия и внутриутробного развития, но не родов;

• третьи осознают все без исключения процессы между смертью одного тела и рождением следующего.

В тайном жизнеописании Третьего Кармапы Рангджунга Дордже говорится, что перед его рождением за то время, которое прошло со смерти Второго Кармапы, его осознавание ни разу не прервалось: ни во время умирания, ни после него, ни при зачатии, ни при внутриутробном развитии, ни при родах. На тханках Рангджунг Дордже изображается сидящим в лотосе; это означает, что он родился свободным от завес, покрывающих обычное рождение.

Хотя эмбрион не способен произносить звуки, иногда случалось, что женщина, в чьей утробе находился тулку, слышала, как он произносит мантры, спрашивает о ее здоровье или советует ей избегать ситуаций, вредных для ее беременности.

В Учении сказано, что Будда Шакьямуни, еще будучи во чреве своей матери, мог освобождать многих богов и полубогов своими поучениями и силой ума.

Самье Линг

Март 1983 года

Во время бардо становления для блага умершего другой человек может читать вслух Бардо Тхёдрол.

Однако более полезным будет, если читающий объединит три условия:

1) Он должен быть монахом, тщательно соблюдающим свои обеты.

2) Он должен руководствоваться подлинной бодхичиттой, то есть Просветленным настроем, и действовать из любви и сочувствия.

3) Он должен делать это в состоянии медитации.

Ваджрадхара Линг

1983 год

 

Цикл состояний бардо

Начиная с момента зачатия, мы снова переживаем бардо развития плода; за ним следует бардо жизни, от рождения до смерти, в сочетании с бардо сновидения; затем мы вступаем в бардо умирания, и так далее. Этот цикл повторяется, пока мы не достигнем Освобождения. Это состояние можно обрести в любом из бардо, но методы, делающие его возможным, следует применять сейчас, в бардо этой жизни.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Недостаточно просто прочесть, что страдание сансары бесконечно; необходимо также понимать и видеть это, размышлять над этим.

Приятные, болезненные, пугающие или привлекательные переживания, сопровождающие смерть, бардо, созревание плода и перерождение, у обычных существ зависят от кармы прошлых жизней. Позитивные поступки созревают в виде счастья, а негативные – в виде страданий. То, как будет происходить наше умирание, зависит в большой мере от того, что мы делали в этой жизни.

Когда существо перерождается, начинается бардо жизни от рождения до смерти. Этот непрерывный цикл последовательных состояний бардо образует рамку сансарического существования в шести мирах, каждому из которых сопутствуют определенные виды страданий. Это подробно объясняется в таких текстах, как «Драгоценное украшение Освобождения» Гампопы, «Последовательный путь трех классов существ» Таранатхи или «Светоч уверенности» Конгтрула Лодрё Тхае. Хорошо не только изучать эти тексты, но и погружаться в них, обретая ясное и точное видение нашей ситуации в сансаре. Недостаточно просто прочесть, что страдание сансары бесконечно; необходимо также понимать и видеть это, размышлять над этим.

 

Убежать, пока не поздно

Около 20 лет назад в Тибете страдания людей были настолько сильными, что мир казался адом или сферой голодных духов. Некоторые люди предсказывали эти события, предвидели их драматическое развитие и потому предпочли уйти в Индию и другие страны. Они избежали огромных страданий и катастроф, которые разрушили их страну. Однако многие тибетцы, хотя и слышали об опасности, не представляли себе ее масштаба. Они остались дома и вынуждены были пережить всю драму войны и оккупации.

Положение всех существ полностью сопоставимо с положением тибетцев. Если мы сознаем бесконечные страдания, свойственные сансаре, мы наверняка освободимся. Если же мы отворачиваемся и закрываем глаза, нам не найти путь к освобождению и не избежать ожидающих нас мучений.

Для нас и всех существ важно достичь неизменного счастья и прекратить страдания. Для этого необходимо изучать и практиковать Дхарму.

Самье Линг

Март 1983 года

Мы должны достичь успеха в овладении умом. Если просто придерживаться поведения, выглядящего как практика Дхармы, это не заведет нас далеко. Будда сказал: «Совершенное владение умом – вот Учение Просветленного».

 

Миларепа и Виная

Читая жизнеописание Миларепы, мы находим эпизод, в котором некий геше критикует этого великого йогина и поэта за то, что тот не следует правилам Винаи. По словам геше, Миларепа притворяется пробужденным, хотя даже не носит монашеских одеяний и не стрижет волос. Йогин отвечает, что не знает текстов о дисциплине, но в совершенстве освоил дисциплину ума.

 

Миларепа и монах, продавший яка

В другой раз недалеко от места, где Миларепа остановился на ночлег, поселился один монах. У него был як, и монах раздумывал над тем, чтобы забить животное и распродать части туши. Всю ночь он подсчитывал возможную прибыль. Кому лучше продать голову, кому – ребра, кому – шкуру? К утру в его голове сложился четкий план, но он забыл придумать, что делать с хвостом. Не переставая размышлять о своих планах, он на заре выполнял утреннюю практику и с очень благочестивым видом повторял мантры. В какой-то момент за приоткрытой дверью он заметил Миларепу, который на первый взгляд крепко спал. Монах закричал: «Эй, йогин! Сейчас не время спать! Лучше практикуй, лентяй!» – «Обычно я не сплю в такое позднее время, – отвечал Миларепа. – Но я провел всю ночь в раздумьях над тем, что сделать с моим яком, и потому устал».

Великий йогин, будто говоря о самом себе, слово в слово повторил все планы монаха и добавил: «Только я не знаю, как поступить с хвостом».

Миларепа хотел тем самым показать своему собеседнику, что видимость практики или простое соблюдение внешних обетов было недостаточным. Важен умственный настрой, который нами движет. Проникновение Миларепы в его мысли настолько потрясло монаха, что он почувствовал к Миларепе огромное доверие и стал одним из его главных учеников.

Брюссель

Ноябрь 1982 года