Три драгоценности

Сансара – это неиссякаемые волны страданий, неудобств, беспокойства и страха. Наших внутренних и внешних ресурсов недостаточно для того, чтобы защитить нас от ее проявлений. Подлинную защиту способны дать только аспекты Прибежища: Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха) и Три корня (Ламы, Йидамы и Защитники).

Для того чтобы крючок сочувствия учителя смог выполнить свою функцию, он должен встретиться с кольцом доверия и открытости ученика.

 

Будда

Хотя наш ум по сути является пустотностью, ясностью и безграничным знанием, эти чистые качества прикрыты завесами, из-за которых мы не переживаем свою истинную природу. Солнце светит постоянно, но облака и туманы ослабляют его сияние. Точно так же изначальная чистота ума, которая никогда не менялась и не исчезала, не видна нам из-за умственных завес. Когда рассеиваются тучи и туманы, мы наблюдаем неизменно сияющее солнце. Так же и природа ума воспринимается ясно, когда мы полностью очищаем (тиб. санг) его от загрязнений – тогда его истинные качества расцветают (тиб. гье) сами собой. Достигаемое при этом состояние называется «Будда» (тиб. сангье).

Качества Будды неисчислимы, однако принято называть определенное количество признаков его тела, речи и ума. Его тело обладает 112 свойствами, включая 30 главных и 82 второстепенных; его речь отличают 60 качеств, а ум – 32 качества.

Будда Шакьямуни, который жил в Индии много столетий тому назад, имел все эти признаки. Его существование на Земле длилось ограниченное количество лет, хотя непостоянство Будды отличается от непостоянства обычных существ. После смерти Будда перестает быть видимым для большинства людей, но его активность для блага всех существ продолжается в Чистых странах и в иных мирах.

Каждый из Будд, обладая бесконечным состраданием, способен помочь всем существам, но они и сами должны участвовать в этой помощи. Им необходимы доверие и открытость. Сочувствие Будды сравнивают с крючком. Для того чтобы крючок сочувствия учителя смог выполнить свою функцию, он должен встретиться с кольцом доверия и открытости ученика.

 

Дхарма

Дхарма, вторая из Трех драгоценностей, выражает сочувствие Будды и представляет главный инструмент, позволяющий помогать всем существам.

 

Сангха

Те, кто учит Дхарме и передает методы Будды, составляют Сангху Принято говорить о двух видах Сангхи: высшая состоит из практикующих, достигших Освобождения, а обычная – из всех остальных. Три драгоценности включают Будду, Дхарму и оба вида Сангхи.

 

Три корня

Все люди, следующие путем Будды, к какой бы школе они ни относились, принимают Прибежище в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. Но некоторых учеников, обладавших особой кармой, Будда учил более быстрому пути Ваджраяны – практике медитации на Йидамов, то есть на просветленные Будда-формы. Здесь Йидам воспринимается как излучение Будды или Ламы. Эта практика ведет к появлению йогических совершенств. Чтобы обрести ее плод, необходимо прежде всего получить посвящение, передающее энергию и благословение, связанное с данным Йидамом. Такое посвящение проводит квалифицированный лама. На этом пути Йидамы являются корнем совершенств, а ламы – корнем благословения.

Все люди, следующие путем Будды, к какой бы школе они ни относились, принимают прибежище в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе.

Силы лам и Йидамов достаточно для того, чтобы последователь Ваджраяны достиг Освобождения в течение одной жизни. Однако развитие ученика могут сдерживать или замедлять препятствия и внешние вмешательства. Поэтому нам помогают Даки, Дакини и Защитники Дхармы, чьей функцией является устранение этих помех.

Ваджраяна представляет Три корня как три дополнительных аспекта Прибежища. Ламы – первый корень – это источники благословения; Йидамы – второй корень – источники свершений и достижений; а Даки, Дакини и Защитники – третий корень – это источники активности.

Основой для принятия Прибежища в Трех драгоценностях и Трех корнях служат доверие и открытость. Именно поэтому мы применяем медитацию принятия Прибежища со множеством повторений мантры и простираний. Сейчас мы увидим, как формула Прибежища выполняется в рамках особых основополагающих упражнений традиции Карма Кагью.

 

Древо Прибежища

Прежде всего мы представляем себе, что находимся на широкой и красивой равнине, среди цветов и деревьев. Впереди лежит прозрачное, чистое озеро, посередине которого растет величественное дерево. Ствол дерева расходится, образуя пять главных ветвей; на них располагаются различные аспекты Прибежища:

• на центральной ветви – Ламы;

• на передней – Йидамы;

• на ветви справа – Будды;

• позади Лам – Дхарма, представленная текстами;

• на ветви слева – высшая Сангха.

На облаках перед деревом находятся Защитники Учения.

 

Визуализация Ламы

Посередине центральной ветви мы представляем трон, украшенный парчовыми тканями и поддерживаемый восемью львами. На троне лежит открытый цветок лотоса, а в нем – диск солнца и сверху диск луны. На таком сиденье сидит Держатель Алмаза (санскр. Ваджрадхара, тиб. Дордже Чанг), представляющий суть нашего собственного коренного Ламы. Его окружают многочисленные ламы Линии преемственности. Прямо над головой Дордже Чанга мы представляем себе нашего коренного Ламу в его привычной форме, затем важнейших учителей нашей традиции, Марпу, Наропу, Тилопу и на самом верху снова Дордже Чанга – здесь он символизирует источник передачи.

Мы не думаем об этих ламах как о людях из плоти и крови. Их тела, возникшие здесь благодаря визуализации, суть единство проявления и пустоты; они подобны радуге. Иначе под тяжестью верхних фигур пострадали бы нижние! Часто приводится пример тибетского ученика, который медитировал, сохраняя представление о ламе над своей головой как о чем-то материальном. Будучи лысым, он всегда беспокоился о том, что учитель может соскользнуть и упасть на землю. В результате на ученике просто появилась шапка!

В небе вокруг дерева присутствуют ламы других школ – Ньингмапы, Сакьяпы, Гелугпы и прочих. Зная, что мы принадлежим к традиции Карма Кагью, мы выражаем доверие и к иным традициям, без сектантской предвзятости.

 

От имени всех

Находясь на берегу озера, мы думаем, что справа стоит наш отец из этой жизни, а рядом с ним – наши отцы из всех прошлых жизней. Слева стоит мать со всеми матерями прошлых жизней. Впереди среди других существ находятся наши враги, а позади нас – духи, препятствующие нашей практике. Мы принимаем Прибежище от своего имени и, в то же время, от имени всех.

Место, которое в этой жизни отводится родителям, в буддизме объясняют пониманием того, сколь многим мы им обязаны. Мама носила нас в утробе девять месяцев, терпя все трудности беременности. Потом родители кормили нас, мыли, одевали и давали нам все необходимое, пока мы не научились заботиться о себе самостоятельно. Благодаря им мы обрели драгоценное человеческое существование и потому способны продвигаться вперед на пути Освобождения.

Почему мы представляем себе врагов впереди и мешающих духов сзади? Те, кто стремится вредить нам в этой жизни, в прошлом тоже приходились нам родителями. Они заботились о нас с такой же добротой, как сегодняшние отец и мать. Их нынешняя враждебность обусловлена прошлой кармой, соединяющей их с нами, и завесой неведения, что покрывает их умы. Можно просто сказать, что родители не узнают своего ребенка. Они заслуживают особенной любви, потому что своими действиями создают себе трудную карму, которая приведет к еще большему страданию.

 

Полное и неизменное намерение

Принятие Прибежища в нёндро подразумевает участие всех аспектов нашего существа. В уме развиваются доверие и преданность благодаря тому, что мы думаем о качествах объектов Прибежища и видим их способность вести нас к Освобождению. Тело выполняет простирания, а речь произносит формулу Прибежища, обращенную к Трем драгоценностям и Трем корням.

Те, кто стремится вредить нам в этой жизни, в прошлом тоже приходились нам родителями.

Во время простираний важнее всего сохранять в уме чувство преданности и уважения. Ингода мы также представляем, что Три драгоценности и Три корня излучают яркий свет, который касается нас, очищает ошибки и завесы и несет благословение, которое мы принимаем с великой радостью.

В жизни, когда не медитируем, мы представляем Прибежище над своей головой, когда сидим, или сверху на подушке, когда лежим. За едой мы визуализируем Три драгоценности и Три корня в нашем горле и подносим им в дар все, что едим. Перед тем как заснуть, можно думать, что все аспекты Прибежища соединились в Ламе, который находится в нашем сердце и излучает яркий свет.

 

Пробуждение бодхичитты

После простираний мы садимся, соединяем ладони и произносим слова принятия обета Бодхисаттвы. При этом мы думаем обо всех Буддах прошлого, которые развивали бодхичитту точно так же, как мы, и применяли ее на практике вплоть до Просветления. Теперь мы тоже развиваем ее и обещаем практиковать, пока не достигнем состояния Будды.

После этих пожеланий, связанных с обетом Бодхисаттвы, мы представляем себе, что все объекты Прибежища (Три драгоценности и Три корня) радуются нашему настрою. Они растворяются в свете и вливаются в нас. Теперь наш ум неотделим от их умов, и мы как можно дольше остаемся в этом естественном состоянии ума.

 

Значение страдания и счастья

В связи с медитацией Прибежища следует понимать, что теперь мы, со всеми радостями и горестями, находимся под покровительством Трех драгоценностей и Трех корней. Когда мы страдаем или болеем, не нужно думать, будто это указывает на слабость защиты, которую предоставляют нам объекты Прибежища. Эти трудности вызваны нашей прошлой кармой, и ее созревание теперь происходит в самых благоприятных обстоятельствах – в нынешней жизни, во время практики; это намного лучше, чем если бы карма созрела в болезненных условиях будущих жизней. Поэтому даже трудности мы воспринимаем как подарок от Трех драгоценностей и Трех корней, как проявление их сочувствия и благословения.

Кроме того, в приятных ситуациях, когда мы счастливы и нам все удается, не стоит гордиться и заноситься; лучше думать, что радостные переживания тоже выражают благословение объектов Прибежища, и мысленно благодарить их и выражать надежду на то, что связь с ними продлится долго.

 

Четыре уровня Прибежища

Понятие Прибежища имеет четыре уровня глубины:

• внешнее Прибежище в Трех драгоценностях;

• внутреннее Прибежище в Трех корнях;

• тайное Прибежище в Трех состояниях Будды;

• самое тайное, или окончательное, Прибежище в природе нашего ума.

 

Конец занятия

Итак, мы выполнили простирания, приняли обет Бодхисаттвы и выразили все пожелания, связанные с развитием Просветленного настроя, а затем слились с умом Прибежища. В завершение медитационного занятия мы посвящаем заслугу от своей практики благу всех существ.

 

Второе основополагающее упражнение – это очистительная практика Ваджрасаттвы, или Алмазного Ума.

Изначальная чистота ума скрыта от нас завесами и ошибками. Завесы – это то, что не позволяет узнать истинную природу ума. Под ошибками имеется в виду негативная карма, неприятные последствия которой мы время от времени переживаем – так, будто бьем сами себя.

 

Четыре завесы

Все помехи, замутняющие ум, можно описать в категориях четырех завес:

1) Простой факт, что мы не переживаем природу ума, не видим, что являемся Буддами, составляет завесу неведения.

2) Из-за неведения ум цепляется за некое отдельное «я» и формирует понятие «не я». Этим объясняется двойственное функционирование ума – завеса скрытой обусловленности.

Если бы возможно было придать материальную форму завесам и ошибкам, отягощающим ум, вся вселенная не смогла бы их вместить.

3) Между полюсами «я» и «не я» существуют 84 000 различных противоречивых эмоциональных состояний. Наиболее очевидные из них – это желание и привязанность, гнев и отвращение, глупость, ревность и гордость. Они образуют завесу мешающих чувств.

4) Наконец, под влиянием эмоций мы совершаем негативные действия, или «ошибки», которые создают завесу кармы.

Учитывая, что мешающие чувства и карма непосредственно участвуют в возникновении страдания, их часто объединяют в одну группу, называемую «негативной завесой».

Если бы возможно было придать материальную форму завесам и ошибкам, отягощающим ум, вся вселенная не смогла бы их вместить. Состояние Будды означает, что все они преодолены и растворены. И это функция медитации Алмазного Ума, которая в Ваджраяне называется особой очищающей практикой.

 

Нематериальные, но плотные завесы

Некоторые люди сомневаются в реальности завес, покрывающих ум, поскольку эти завесы не очевидны: они нематериальны. Это верно: завесы бесформенны, как и сам ум, в котором они проявляются. Ум есть, но он не имеет формы.

Другие люди признают существование завес, однако утверждают, что из-за их нематериальности завесы невозможно растворить, невозможно что-либо сделать, чтобы до них добраться.

Все это объяснимо с точки зрения бесформенности ума, но это вовсе не означает «не-существования» или невозможности изменений.

После долгого изучения человек накапливает много знаний. Где это знание?

Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма.

В некотором смысле оно нигде. Имей знание форму, вся Франция была бы слишком мала для того, чтобы его вместить. Хотя знание нематериально, оно остается в нашем распоряжении, и мы можем пользоваться им, когда нужно.

Можно также взять в пример мысли, пробегающие в уме одного человека в течение дня, с утра до вечера. Если их материализовать, для их хранения потребуется кладовая огромных размеров. К счастью, мысли нематериальны – иначе каким тяжким бременем легли бы они на наши плечи!

Ум не имеет формы – так же, как и роящиеся в нем мысли, и отпечатанная в нем карма. Пока мы окончательно не постигнем пустоту, мысли и карма беспрерывно производят приятные или неприятные события в том самом уме, в котором содержатся. Представим себе, что в сентябре человек принимает решение ровно через год поехать в Индию. Этот проект – лишь мысль, он не имеет материальной реальности. Однако невидимая сила этой мысли оказывается достаточной для того, чтобы человек предпринял определенные шаги, благодаря которым мысль превратится в реальность. Поездка в Индию в следующем году станет физическим результатом нематериальной мысли, которая появилась у нас в этом сентябре.

 

Практика Алмазного Ума

Чтобы очиститься от ошибок и завес, во время практики Алмазного Ума мы представляем себе, что он находится над нашей головой. Он сидит на лунном диске в открытом цветке лотоса. Его тело прозрачно-белое. В правой руке он держит на уровне сердца золотой дордже (санскр. ваджра), а в левой у бедра – серебряный колокольчик, повернутый устьем вверх. Фигура Алмазного Ума окутана шелками и украшена драгоценностями, характерными для Состояния радости. Мы понимаем, что он неотделим от нашего коренного Ламы. В его сердце стоит сияющий слог ХУНГ, окруженный стослоговой мантрой.

Для того чтобы утвердиться в убеждении, что Алмазный Ум действительно присутствует над нашей головой, мы представляем, что из его сердца излучается мощный свет, который устремляется в пространство и приглашает аспект мудрости Алмазного Ума. Отовсюду приближаются его многочисленные формы и вливаются в ту форму, на которую мы медитируем. Таким образом присутствие Алмазного Ума над нашей головой становится более реальным.

В следующей фазе медитации, повторяя стослоговую мантру, мы представляем себе, что из сердца Алмазного Ума течет белый светящийся нектар – он вливается в нас через макушку и заполняет все наше тело. Этим нектаром вымываются прочь все ошибки, завесы и причины болезней. В виде густых черных жидкостей нектар покидает наше тело через поры кожи.

В конце медитации мы думаем, что полностью очищены и что наше тело имеет природу света. Потом мы повторяем мантру, представляя себе, что тело подобно радуге или хрустальному сосуду наполненному молоком.

 

Факторы очищения

Очищение происходит благодаря силе сочувствия Алмазного Ума, визуализации его тела и повторению его мантры, а также нашей собственной преданности и устремленности к Просветлению. Все эти факторы необходимы для успешного очищения точно так же, как для стирки грязной одежды необходимы намерение ее выстирать, а также вода, мыло и физическое воздействие. В этом процессе очищения работает тот же ум, который накапливал эти ошибки и завесы.

Мантра Алмазного Ума обладает большой силой. Даже если мы отвлекаемся во время ее произнесения, результаты появятся – просто они будут небольшими. Если же мы повторяем ее без рассеянности, то сила медитации соединится с силой мантры и благословением Йидама, и очищение будет максимально эффективным. Чтобы полностью погрузиться в медитацию, мы должны быть уверены в силе благословения Алмазного Ума и его мантры. Необходимо развить доверие и преданность.

 

Конец занятия

В конце медитации мы думаем, что Алмазный Ум радуется нашему очищению. Он улыбается и говорит: «Сыновья благородной семьи, теперь вы навсегда очистились от всего вредного – от негативных поступков, ошибок и нарушенных обещаний». Затем его форма растворяется в свете, который вливается в наше сердце. Думая, что наши тело, речь и ум теперь неотделимы от тела, речи и ума Йидама, мы непродолжительное время остаемся в молчаливой медитации.

Занятие завершается посвящением заслуги и развитием благого настроя.

 

После практики Алмазного Ума следует третье особое упражнение – подношение Мандалы.

Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.

Здесь основная визуализация строится легко, если мы по-настоящему глубоко освоили медитацию принятия Прибежища с простираниями. В подношении Мандалы мы снова встречаемся с Тремя драгоценностями и Тремя корнями. Отличие только в том, что они теперь расположены не на ветвях дерева, растущего посередине озера, а перед нами в пространстве, внутри радужного дворца. Этот дворец совершенен в своих пропорциях и состоит из самых драгоценных материалов. Мы будем дарить Мандалу вселенной Трем драгоценностям и Трем корням.

В медитации Алмазного Ума мы освобождали ум от всех негативных впечатлений, которые его отягощали и искажали. Подношение Мандалы обогащает ум и создает накопление заслуги, которая появляется в результате нашей щедрости.

Мы подносим в дар Прибежищу всю вселенную, обладающую совершенной структурой: в центре находится гора, а в каждом из четырех направлений – континент с двумя островами с обеих сторон.

 

Структура вселенной

Вселенную невозможно описать словами, которые были бы одинаково понятны всем. Она не является абсолютной реальностью – это проекция умов существ. Ее форма и образ в умах всех, кто ее населяет, обусловлены их кармой. Кто-то видит мир квадратным, кто-то – круглым, другие – линейным или каким-либо еще. Согласно Учению Будды, невозможно утверждать, что какие-то существа воспринимают его более «правильно», чем все остальные. Тем не менее среди всех бесчисленных образов вселенной есть один, наиболее гармоничный и красивый: некоторые существа воспринимают мир расположенным на округлой основе из чистого золота. Посередине возвышается гора Меру в форме перевернутой пирамиды, а вокруг нее, разделенные океанами, лежат четыре континента различных геометрических форм. Золотую основу обрамляет кольцо высоких железных гор.

Сейчас наша карма стала достаточно хорошей для того, чтобы мы могли если не видеть, то хотя бы представлять себе такую совершенную вселенную и мысленно дарить ее Прибежищу. Поэтому она именно так описана в контексте основополагающих упражнений.

Мандала вселенной

 

Бесконечное подношение

Наш ум обладает одновременно и пустотностью, и безграничной подвижностью. Поэтому мы способны вообразить сколь угодно большое число вселенных любой формы и любого размера. Так же, как гнев и желание производят бесчисленное количество различных мыслей, стремление к совершенству помогает нам создавать неограниченное количество миров и дарить их аспектам Прибежища. Мы подносим этот дар Трем драгоценностям и Трем корням, во всей их красоте и великолепии. При этом можно думать, что мы дарим свои тело, речь и ум, а также все обладания, цветы, драгоценности и вообще все, что считаем красивым. Даже между медитационными занятиями, всякий раз, когда мы замечаем внутри или снаружи что-либо, что впечатляет нас красотой – будь то пейзаж, строение, скульптура, цветок или что-нибудь еще, – все это стоит мысленно подносить Прибежищу.

 

Три вида и четыре уровня подношений

Есть три вида даров, которые мы можем подносить:

• материальные вещи, такие как чаши с водой, светильники, цветы на алтаре и многое другое;

• умственные впечатления, важнейшими из которых являются воображаемые вселенные;

• подношения того, что существует с безначальных времен и не произведено людьми – например, горы, реки и водопады, океаны, леса и прочие красивые пейзажи.

Все эти дары одинаково благоприятны: любой из них позволяет накопить заслугу, необходимую для дальнейшего развития.

Наша Мандала индивидуальна не только по содержанию – каждый практикующий по-своему видит ее смысл и значение. Принято выделять Мандалу внешнюю, внутреннюю и тайную, а также Мандалу таковости, или Мандалу истинной природы.

Внешняя Мандала – это вселенная, подобная той, что описана выше: с горой Меру в центре и четырьмя континентами в окружающих ее океанах.

Внутренняя Мандала – это подношение тела. Различные части нашего тела символизируют структуру вселенной. Позвоночник – это гора Меру. Руки и ноги – это четыре континента. Глаза – это Солнце и Луна. И так далее – подробно эта визуализация описана в наставлениях по практике чод.

Тайную Мандалу легче всего объяснить на примере. Ночью, когда ни одно облачко не затмевает чистоту неба, в нем сияет множество звезд. Точно так же в нашем уме сверкает множество возникающих мыслей. Когда мы это распознаем и подносим в дар, это тайная Мандала.

Мандала истинной природы – это подношение постижения истинной природы ума, без отклонений и ограничений.

 

Конец занятия

Заканчивая медитацию подношения Мандалы, мы желаем, чтобы благодаря этой практике накапливалась заслуга на благо всем существам и нам самим. Мы представляем себе, что Лама и Три драгоценности остались довольны. Они растворяются в свете, который сливается с нами. Теперь наши тело, речь и ум неотделимы от них. Мы покоимся некоторое время в медитации без опоры, а затем посвящаем заслугу.

 

В четвертом основополагающем упражнении – медитации Гуру-йоги – в пространстве перед нами или над нашей головой возникает наш коренной Лама. Как правило, он появляется в форме Держателя Алмаза, но можно представлять его также в его обычной человеческой форме. Он окружен всеми ламами линии преемственности. Хотя основная визуализация Гуру-йоги подобна той, что используется в медитации Прибежища и в подношении Мандалы, здесь мы воспринимаем ее несколько иначе. В предыдущих практиках каждый аспект Трех драгоценностей и Трех корней обладал своими индивидуальными качествами, а в Гуру-йоге мы считаем, что все объекты Прибежища и все их качества соединяются в коренном Учителе.

В присутствии нашего Мастера мы прежде всего произносим Семичастное пожелание:

• совершаем поклон;

• подносим дары;

• признаем свои ошибки;

• радуемся заслуге освобожденных и обычных существ;

• просим Будд не уходить в нирвану;

• просим их без устали учить Дхарме;

• и посвящаем заслугу благу всех существ.

Затем следует цикл из четырех пожеланий «ма нам». Каждая строка содержит эти два слога, которые в переводе с тибетского означают «матери». При этом мы думаем, что все бесчисленные существа – наши матери в прошлых воплощениях – призывают Учителя одновременно с нами.

Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям.

 

Лама, активность всех Будд

Затем мы много раз повторяем короткую мантру КАРМАПА ЧЕННО, то есть «Кармапа, думай обо мне». Если мы полностью преданы Кармапе, если получали от него посвящения или наставления по медитации, то значение этих слов мы воспринимаем буквально и обращаемся к нему напрямую.

Однако это призывание можно рассматривать и в его этимологическом аспекте. Имя Кармапы означает «тот, кто проявляет активность всех Будд», и это относится ко всем учителям. Такое же выражение мы находим в обращениях к Падмасамбхаве, в Тибете известному как Гуру Ринпоче. «Ринпоче» означает «драгоценный», и так мы называем не только Падмасамбхаву, но и любого другого мастера. Если мы не встречали Кармапу и не получали от него ни наставлений, ни посвящений, то этими словами мы просто призываем нашего коренного Учителя. Повторяя мантру КАРМАПА ЧЕННО, практикующий держит в уме ее первое значение: «Учитель, представляющий активность всех Будд, думай обо мне!»

 

Семь главных строк

Следующая часть практики – многократное повторение главных пожеланий Гуру-йоги. Их нужно произнести 100 000 раз.

Пожелания состоят из семи строк.

• Первые две гласят: «Драгоценный Лама, прошу тебя! Благослови, чтобы исчезла привязанность к „я“».

• Наше «я» – это центр множества потребностей, которые кажутся совершенно необходимыми для нашего счастья. «Мне» нужны хорошая еда, красивая одежда, уютный дом, друзья и многое другое. Поэтому в третьей строке сказано: «Благослови, чтобы мой ум был удовлетворен» или «Благослови, чтобы в потоке моего ума возникла нетребовательность».

• В течение дня наш ум загроможден бесчисленными мыслями, не относящимися к Дхарме. Поэтому мы просим: «Благослови, чтобы ушли бесполезные мысли».

• Источник всех страданий – это наша вера в то, что ум существует как реальный объект, хотя у него нет ни начала, ни конца, ни места пребывания. Ум пуст и нематериален. Пятая строка обобщает эту природу ума, подчеркивая ее главную характеристику: «Благослови познать ум как нерожденный».

• Из-за желания, ненависти, отвращения, ревности, глупости и прочих мешающих эмоций мы захвачены игрой иллюзорных проявлений. Они правят нашей жизнью. Они возникают и в сновидениях, и в бардо. Поэтому мы говорим: «Благослови, чтобы иллюзии рассеялись сами собой».

• Постижение пустой природы ума – Махамудра – это также постижение абсолютного Состояния истины, Дхармакайи. Однако Дхармакайя неотделима от всех проявлений. Ее отношение к форме выражается словосочетанием «пустая форма». Точно так же пусты и звуки, и умственные действия. Пустотность всех явлений полностью переживается только в состоянии Будды. В седьмой строке мы просим: «Благослови увидеть мир как Состояние истины».

Продвижение по пути освобождения возможно только с благословения трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы.

Таким образом, в начале мы призываем Ламу, а затем обращаемся к нему с шестью просьбами, связанными с нашим духовным развитием и постижением. Продвижение по пути Освобождения возможно только с благословения Трех драгоценностей и, что самое важное, при поддержке сочувственного Ламы. Поэтому в шести строках мы просим о благословении. Мы должны быть восприимчивыми и открытыми. Эти призывания следует делать от всего сердца, с полной искренностью.

 

Зуб Будды

Есть тибетская история, иллюстрирующая силу доверия и преданности.

У одной тибетской старухи был сын; он занимался торговлей и часто ездил в Индию, чтобы покупать и продавать разные товары. Старуха глубоко почитала Дхарму и всегда мечтала получить какую-нибудь реликвию Будды. Однажды перед очередным отъездом ее сын описал ей свой предстоящий маршрут и упомянул, что будет проезжать через Бодхгаю.

«Бодхгая! Место Просветления Будды!» – подумала женщина.

«Поскольку ты едешь в такое священное место, – сказала она сыну, – постарайся привезти мне реликвию Будды или хоть что-нибудь, что принадлежало ему».

«Привезу, обещаю», – ответил сын.

Торговец добрался до Индии, пересек ее из конца в конец, посетил и Бодхгаю – но все это время он, полностью захваченный своими делами, покупал и продавал, торговался, подсчитывал прибыль и доходы, оценивал качество товара. Поэтому он совершенно позабыл о реликвии Будды.

Первое, о чем спросила его мать, едва он добрался до своей деревни, было:

«Думал ли ты о моей реликвии?»

«Нет. Прости!» – вскричал сын.

На следующий год он снова отправился в Индию. Мать не раз напоминала о своей заветной мечте, но мужчина, как и раньше, вернулся с пустыми руками – настолько торговля поглощала его внимание.

Когда он собрался в Индию в третий раз, мать опять пришла к нему со своей просьбой. С преданностью Будде и отчаянием, которое вызывала в ней мысль о безразличии сына, она сказала:

«Если ты опять забудешь, о чем я прошу, и приедешь ни с чем, то я покончу с собой у тебя на глазах».

Взволнованный сын еще сильнее поклялся помнить просьбу матери.

По пути в Индию он постоянно помнил о своем обещании. Однако дни пробегали быстро, и с каждой неделей его все больше охватывала торговая лихорадка. В Тибет он возвратился без реликвии и даже без единой мысли о ней. Когда до родного дома оставался всего день пути, он сел обедать – и вдруг перед его мысленным взором предстала мать, а в ушах зазвучали ее слова о самоубийстве. Он знал, что старая женщина способна сдержать слово. Что делать?

Взгляд торговца остановился на разлагающемся трупе собаки, что лежал неподалеку. В уме промелькнула мысль: «Зуб собаки, зуб человека – разница ведь совсем не велика!»

Он привезет матери «зуб Будды»!

Такой священный предмет невозможно было подарить без упаковки, соответствующей его ценности. Торговец обернул зуб собаки в дорогую белую парчу, затем в золотую, а сверху накрыл алой парчой. Подарок был готов.

Появившись перед матерью, он ждал ее вопроса, не скрывая радости.

«Было ли удачным твое путешествие? Не ускользнула ли из твоей памяти моя просьба?»

«Мама, как я мог бы ее забыть, ведь от этого зависела твоя жизнь! Я привез тебе зуб Будды. Посмотри!»

Со слезами на глазах старая женщина приняла в ладони драгоценный дар. С благоговением развернув многослойную парчу, она прикоснулась к необычайной, неслыханной, невероятной реликвии – зубу самого Просветленного!

Она поспешила в алтарную комнату, положила зуб в золотую коробочку и установила ее в центре алтаря. Каждый день она произносила мантры и благие пожелания, совершая подношения перед этим сокровищем. Вскоре в ее дом потянулись люди со всей округи, чтобы вместе с ней участвовать в ритуалах и выражать свое почтение Просветленному.

Прошло время, и из обычного собачьего зуба начали рождаться священные пилюли (тиб. рингсел). Когда старуха умерла, ее тело растворилось в радуге, и с неба посыпался дождь цветов.

Конечно, это был всего лишь зуб собаки. Однако доверие женщины было столь велико, что этот простой предмет стал источником настоящих чудес.

Помня эту историю, мы должны культивировать такое же доверие и преданность во время практики Гуру-йоги. Мы сможем это сделать только в том случае, если отстранимся от множества внешних отвлечений, не станем поддаваться лени и не позволим сомнениям мешать нашей медитации. Только так мы сумеем открыться благословению.

 

Окончательное посвящение

Завершив повторение мантры из семи строк, мы думаем, что ламы, окружающие Держателя Алмаза (или нашего коренного Учителя в его или ее человеческой форме) растворяются в свете и вливаются в центральную фигуру.

Затем мы визуализируем четырехступенчатый процесс.

Из белого слога ОМ посередине лба Держателя Алмаза излучается белый свет. Он касается нашего лба, очищает нас от всех ошибочных действий тела и дает нам возможность реализовать Состояние излучения.

Из красного слога А на его горле излучается красный свет, касается нашего горла и очищает нас от всех ошибочных действий речи, а также дает возможность реализовать Состояние радости.

Из синего слога ХУНГ на уровне его сердца излучается синий свет; он касается нашего сердца, очищает нас от всех ошибочных действий ума и дает возможность окончательно реализовать Состояние истины.

Из трех слогов, белого, красного и синего, одновременно излучаются три потока света, очищают нас от всех ошибок и дают возможность окончательно реализовать Состояние сущности.

 

Конец занятия

В конце Держатель Алмаза или наш коренной Лама растворяется в свете и вливается в нас. Некоторое время наш ум остается в покое, и мы переживаем единство наших тела, речи и ума с телом, речью и умом Ламы, а затем посвящаем заслугу всем существам.

Ваджрадхара Линг

Сентябрь 1984 года