Сегодня нам предстоит разговор о Махамудре, которая предполагает отсутствие объекта медитации, из-за чего практика может рассматриваться как очень простая или, наоборот, очень сложная.

Главным в Дхарме является понимание природы ума, а также разницы между обычным существом и Буддой. Нам также следует различать уровни постижения и пути, которые к нему ведут. Без опыта осознавания истинной сути всех явлений почти невозможно практиковать Махамудру.

Что такое ум?

У всех существ есть ум. Как мы его себе представляем? Мы думаем о нем, как о «я», а за пределами сильного отождествления не ведаем его истинной природы.

Что означает слово «ум»? Оно указывает на то, что обладает способностью понимать, знать, переживать и чувствовать.

Из-за того, что ум не видит себя, он не ведает о своей истинной природе и потому думает: «У меня есть ум», – и мы воспринимаем его как ограниченный объект, существующий подобно прочим вещам. Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия. Мы думаем, что в нем скрыто счастье, но он скорее источник страданий. Итак, мы убеждены, что мир постоянен, реален и наполнен счастьем.

Прогрессивный подход

Медитация, которая знакомит нас с природой ума, традиционно практикуется под руководством ламы. Именно учитель первым просит ученика исследовать, что такое ум. То, что называется умом, – то, что думает и знает, переживает счастье и страдание, – является ли это внешним или внутренним по отношению к телу или находится где-то между? Есть ли у ума форма и какова она? Есть у него цвет и какой? Звучит ли ум и каков его звук? Озадаченный такими вопросами, ученик на несколько дней или даже месяцев отправляется медитировать. По возвращении он предоставляет мастеру ответы, основанные на его личном опыте, а тот проверяет, насколько верны открытия практикующего.

Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия.

Сегодня учителю приходится много путешествовать, а его последователи подвержены различным отвлечениям. Стало почти невозможно поддерживать процесс обучения, в котором лама задает вопросы, а ученик уделяет необходимое время медитации и затем возвращается с ответами. У нас нет ни времени, ни возможности поступать таким образом, поэтому мне остается лишь описать истинную природу ума.

Риски, рождаемые из наставлений мастера

Хорошо, когда учитель объясняет, какова природа ума, но здесь не обходится без определенного риска. Существует несколько возможностей. Ученик, во-первых, может ухватиться за истинность наставлений и глубоко им довериться. В таком случае объяснения наилучшим образом достигают своей цели. Еще не имея собственного опыта, практикующий тем не менее чувствует уверенность и думает: «Раз Лама говорит, это, без сомнений, так». Такой взгляд тоже уместен и не содержит опасности.

Вы достаточно удачливы, чтобы ценить Дхарму.

Однако после объяснений мастера возможна и другая реакция. Некоторые могут не только сомневаться в их истинности, но и полностью отвергать, говоря: «Эта концепция безосновательна. Она полностью ошибочна». Такой взгляд весьма плачевен – как для ученика, который совершает серьезную ошибку, так и для учителя, виновного в «разглашении поучений, не подлежащих разглашению».

Вы достаточно удачливы, чтобы ценить Дхарму. Если наставления попросту рождают в вас мысль: «Это, несомненно, так. Хотя я не могу полностью этого понять, таковы слова Ламы» – ваше отношение согласуется с ними. Все отлично. У вас не появится проблем, связанных с критической позицией.

Давайте проверим, что такое ум.

Пустота

Сущность ума не имеет формы, цвета, звучания – он как пустое пространство и сравним с небом. Пустота – это первая характеристика ума.

Ясность

Пустота в значении пространства (как, например, в этой комнате) не обладает способностью знать и чувствовать удовольствие или отвращение. Зато ум имеет такую способность – у него есть «ясность». Понять, что это такое, поможет пример. Солнце снаружи или электричество внутри домов освещают нас. Свет от них позволяет нам видеть и различать землю, цветы, объекты в комнате и прочие вещи. Так же и ясность ума делает это возможным.

Необходимо, однако, видеть разницу между реальным умом и тем примером, который я привел. В примере, для того чтобы было светло, нужна причина – будь то наличие солнца или осветительного прибора. Без них царит тьма. Ясность же ума не зависит от какого-либо внешнего объекта. Такова его природа. Если практикующий погружается в состояние без размышлений, ум пребывает в пустотной ясности. Эта особенность является движущей силой, благодаря которой обретают форму мысли. Если мы подумаем об Индии или Америке, в уме тут же возникают соответствующие образы. Ясность предоставляет саму возможность знать и в то же время является креативной способностью ума.

Осведомленность

Если бы ум был только ясностью и пустотой, он бы походил на окружающее нас пространство – пустое и ясное, без какого-либо сознания. Для того чтобы мы могли сказать: «Это подушка, это стена, это человек», – требуется третий аспект – «осведомленность», или «способность к осмыслению», или «сознание без препятствий», которое знает абсолютно все.

Таков ум. Его суть пуста. Природой этой пустоты является ясность, и единство пустоты и ясности в свою очередь неразрывно связано с динамическим знанием.

Без центра и границ

Я дал вам наставления об уме. Теперь, чтобы проверить их, необходимо медитировать. Утвердите себя в состоянии, не требующем что-либо мысленно создавать или представлять, не обращенном вовне и не погруженном вовнутрь. Ум просто покоится в себе. Смотрите, является ли он пустым или нет, ясен ли он, содержит ли способность знать. Познание пустого, ясного и осознающего ума – это открытый, безбрежный опыт без каких-либо границ. Исходя их этого опыта, говорят, что ум не имеет центра или предела, он подобен пространству. Мы можем покоиться в этом состоянии.

Нам не следует ограничивать эту пустоту-ясность-знание узкими рамками, например, помещая ее в нашей груди. Ум не обнаружить в строго заданном месте. Быть пустотой-ясностью-знанием значит быть самим умом. Это не что-то искусственно созданное.

(медитация)

Теперь мы стараемся осознать, что ум, с одной стороны, превосходит любые пределы пространства, как если бы он простирался дальше луны и солнца, и ничто ему в этом не препятствует, а с другой стороны, опускался бы гораздо дальше всех возможных глубин земли или океана.

Мы без отвлечений пребываем в этом состоянии.

(медитация)

Без начала и конца

Ум – пустой по сути, ясный по природе и знающий – не был рожден или создан. С безначальных времен он под властью иллюзии функционировал ошибочно, будучи заложником сансары. Он не появился из океана, как если бы не существовал ранее. Если в будущем мы познаем изначальную природу ума и станем Буддами, это вовсе не значит, что ум исчезнет. Пространство пусто, и как бы далеко мы ни забрались в прошлое, мы не найдем момента, отмеченного как его начало. Как далеко мы ни шагнули бы в будущее – на тысячу, десять тысяч или любое другое количество лет – пространство никогда не прекратит своего существования. Будучи пустым, оно постоянно и не ограничено. Наш ум, пустой подобно пространству, так же не имеет начала или конца.

Четыре завесы

Наш пустой, ясный и знающий ум также называется «потенциалом изначального осознавания». Это можно сравнить с чистой водой. Если подмешать к воде земли, она станет мутной. Подобным же образом из-за основополагающего неведения потенциал изначального осознавания уменьшается до «потенциала индивидуального сознания». Такое влияние именуется «завесой врожденного неведения». Ум не знает своей истинной сути.

Как следствие, формируются понятия «меня» и «всего остального». Эту завесу двойственности также называют «обусловленным неведением» или «завесой скрытого созревания». Ум, не распознающий свою пустую природу, вместо пустоты настаивает на некоем «я», то есть «субъекте», с которым себя и отождествляет. Не узнавая проявления как свою же ясность, ум воспринимает «все остальное» как «другое» или «объект».

Где-то между двумя полюсами двойственности «я» и «остальные» появляются мешающие эмоции. Сперва это привязанность и отвращение, а следом автоматически возникает запутанность. Три базовых чувства дают начало в общей сложности 84 тысячам запутанных состояний и образуют «завесу эмоций». Под их влиянием мы совершаем всевозможные негативные действия, которые формируют «завесу кармы».

Ни реальный, ни нереальный

Обычное существо под влиянием двойственного восприятия напоминает человека, потребившего слишком много алкоголя. Состояние опьянения порождает галлюцинации, которые человек считает реальными. Точно так же неправильное функционирование потенциала осознавания производит множество иллюзорных проявлений, каковыми и являются шесть классов существ.

Мы не можем сказать, что эти шесть состояний реально существуют, поскольку они не что иное, как проекции ума. Они пусты по своей сути. Но мы также не можем заявить, что они не существуют, ведь пока мы пребываем в одном из них – пусть это и отражение ума – мы уверены в их незыблемости. Рожденные людьми, мы убеждены, что как мы сами, так и наше окружение, реальны. Это справедливо и для остальных сфер сансары.

Говорится, что шесть классов существ не являются истинными, равно как и ошибочными. Они подобны отражениям луны на поверхности воды. Луну нельзя назвать нереальной, ведь мы ее видим; но она и не реальна, поскольку ее там нет. Сон – это еще одна иллюстрация такой игры. Пока мы спим, мы верим в существование людей, пейзажей и всего прочего, что возникает во сне. Мы переживаем различные чувства, включая страх, страдание, ужас, но как только просыпаемся, все это исчезает и, оказывается, никогда не происходило на самом деле. Нельзя однозначно сказать, что явления во сне существуют или не существуют.

На взлет

Пребывать в сансаре – основе страдания и счастья – значит пребывать под влиянием неведения и во власти двойственного функционирования потенциала осознавания. Когда неведение полностью исчезает, появляется изначально присущее уму знание – природа Будды.

Если мы не знакомы с поучениями о Пробуждении, то не сможем освободиться от сансары. Иди мы пешком, катись на велосипеде, совершай поездку на поезде или машине, плыви мы на лодке или погоняй лошадь, мы все равно не сумеем оторваться от поверхности земли. Единственная для этого возможность – сесть на самолет. У нас всех есть доступ к такому самолету – это наша связь с Дхармой. Мы вполне можем лететь, и мы уже сейчас на пути между сансарой и Освобождением. Такова характеристика нашего драгоценного человеческого существования.

Тем, кто далек от этого пути, приходится довольствоваться землей. Они не могут подняться в воздух. Но, даже получив драгоценное человеческое рождение и имея связь с освобождающими поучениями, все еще необходимо эти поучения использовать. Без практики мы ничего не достигнем.

Негативные действия и завесы

Достичь Пробуждения нам не дают две помехи: завесы и негативные действия.

Невозможно достичь Просветления, не избавившись от ошибочных действий и завес.

Завесы – а имеются в виду завеса неведения и завеса скрытого созревания – сравнимы с облаками в небе. Они не позволяют разглядеть реальность. Что же касается негативных действий, то совершать их – все равно что себя же и побивать: при этом мы засеваем семена собственного страдания. А учитывая, что такие действия и их плоды имели место в бесконечном числе существований, мы все это время непрерывно вредили себе. Из-за болезненных последствий такие поступки как раз и называются негативными.

Невозможно достичь Просветления, не избавившись от ошибочных действий и завес. Они обрекают нас на блуждание в сансаре. Если же, с другой стороны, мы растворим их, заслуга и мудрость взрастут сами собой.

Возьмем, к примеру, смену дня и ночи. Полная темнота ночью ставит нас в непростую ситуацию. Когда начинает светать, солнце еще не показалось, но первые его лучи уже достигают земли. Оно продолжает подниматься по небосклону, свет все прибывает, и тьма рассеивается. Точно так же, когда ослабевают негативные действия и завесы, спонтанно возникают заслуга и мудрость.

Для того чтобы привести этот процесс к логическому завершению, необходимо постичь Махамудру – окончательную природу ума. Но без подготовки этого не сделать. Поэтому сначала мы выполняем «предварительные практики», такие как простирания, повторение стослоговой мантры, подношение мандалы и Гуру-йога. Подготовительная фаза позволяет нам накопить заслугу и мудрость.

Трехлетний ретрит

Каждое добродетельное действие тела, речи или ума уменьшает количество ошибок, удаляет завесы и подводит нас ближе к состоянию Будды. Однако из-за того, что мы вовлечены в обыденную жизнь, работу и множество других занятий, у нас нет возможности совершать достаточное количество позитивных поступков. Когда мы на три года и три месяца уходим в ретрит, на все это время обыденная активность будет отброшена. Тело, речь и ум сосредоточатся исключительно на практике Дхармы, сочувственной и полезной активности. По этой причине ретрит – это способ быстро растворить завесы и ошибки, а также дать произрасти заслуге и мудрости.

Даже если во время традиционного ретрита мы всецело посвятим себя медитации, мы вряд ли достигнем полного Пробуждения, но по крайней мере научимся практиковать Махамудру. Это постепенно приведет нас к цели.

Разгребая завалы

Если мы не достигаем Просветления быстро, это не значит, что Дхарма неэффективна, – мы накапливали негативные действия и укрепляли завесы ума с безначальных времен. И для того, чтобы их устранить, требуется некоторое время.

Представьте, что Пробуждение, к которому мы стремимся, это гора земли посреди долины, и мы хотим ее разровнять. Даже если мы тут же с мотыгами и лопатами бросимся все разгребать, мы вряд ли справимся с работой и за три года. Те, кто вовлечен в обыденную активность и кому не хватает времени для духовной практики, подобны человеку с такой мотыгой. А трехлетний ретрит – это будто ровнять гору земли механическим ковшом или бульдозером. Он позволяет нам приложить максимум усилий, и, как следствие, мы сумеем расчистить огромное количество ошибок и завес.

Свет, пронизывающий пространство в мгновение ока

Для тех, кто действительно знает, как медитировать в соответствии с Махамудрой, нет ничего проще устранения неведения. Давайте представим, что в этой комнате нет окон и дверей, в ней абсолютно темно, а мы хотим ее осветить. Один из способов – при помощи инструментов прорубить в стенах окна и двери. Это будет непросто и сравнимо с применением правильных действий тела, речи и ума. Практика Махамудры в свою очередь предоставляет несколько иной, непосредственный, подход – мы словно включаем в комнате свет.

Слишком близко, слишком глубоко, слишком просто и слишком хорошо

Хотя Махамудра необычайно проста, что-то удерживает нас от ее практики и непосредственного понимания.

Говорится, что истинная природа ума слишком близка для того, что ее увидеть. Как если мы бы приблизили лицо слишком близко к глазу, и тот не может его разглядеть.

Также говорится, что если мы на поверхности очень глубокого океана, мы можем сколь угодно долго смотреть в толщу воды, но не увидим ни рыб на глубине, ни валунов на дне. Махамудра настолько глубока, что нам не под силу ее исследовать.

Махамудра крайне проста. Нам не нужно куда-либо идти. Нечего делать, нечего повторять, да и объекта медитации как такового нет. В Махамудре ум обнаруживает свою собственную природу. Говорится, что для нас это слишком просто, чтобы в это поверить.

Практика Махамудры развивает множество бесконечно великих качеств, раскрывающихся благодаря постижению трех тел Пробуждения. Говорится, что эти качества настолько хороши, что наши ментальные способности не могут их охватить.

Будда на экране телевизора

Вряд ли все вы совершите трехлетний ретрит, но если у вас есть доверие и вы энергично возьметесь за очищение и накопление, а также за медитацию на ум, вы познаете Махамудру.

Если мы действительно знаем, как практиковать медитацию Махамудры, она покажется нам необычайно простой. В Индии и Тибете говорили, что мы можем легко достичь состояния Будды, пока прядем шерсть, управляем королевством или всецело отдаемся работе в поле. Многие практикующие достигали Освобождения, продолжая обыденную активность. Некоторые из них были фермерами, другие – гончарами, портными и другими простыми людьми.

Если в течение трехлетнего отшельничества вы сумеете развить опыт Махамудры, после него вы сможете – если, конечно, захотите – стать хоть бизнесменом, через руки которого ежечасно проходят миллионы долларов. Или – если так вам больше нравится – вы можете вообще ничего не делать, только сидеть, как Миларепа, и, поедая крапиву, постигать состояние Будды.

Махамудра не предполагает медитацию на Йидамов или повторение мантр. Ум покоится сам в себе без отвлечений – без создания чего-либо, но в осознании своей сути. Если вы знаете, как медитировать подобным образом, возможно, вы сумеете добавить еще одно обстоятельство, при котором возможно достичь Просветления, – стать Буддой за просмотром телевизора!

Когда мы практикуем Махамудру, нет нужды отталкивать мешающие эмоции. Они естественным образом появляются и снова исчезают. Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».

Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».

Теперь мы немного помедитируем. Мы придаем уму состояние, в котором ничего не делаем, ничего не создаем и ни на что не отвлекаемся.

(медитация)

Время от времени вы и сами научитесь применять это упражнение. Самое главное – это доверять Ламе, призывать его и развивать любовь и сочувствие к обычным существам. Благодаря этому мы растворим множество ошибок и завес и ближе подберемся к пониманию природы ума.

Пока мы не постигли ее окончательно, нам следует избегать негативных действий и практиковать позитивные. И напротив, если продолжаем функционировать в рамках потенциала индивидуального сознания, мы оставляем пространство для созревания кармы.

Те, кто обрел способность практиковать Махамудру находятся за пределами общепринятых норм, как видно на примере великих мастеров Древней Индии. Сараха обрел постижение, проведя во сне двенадцать лет; Вирупа – пьянствуя дни и ночи напролет; а царь Индрабодхи – наслаждаясь обществом пятисот цариц днем и еще пятисот – ночью. Он достиг реализации за двенадцать лет.

В будущем, возможно, мы сможем следовать этим примерам. Сейчас нам следует стремиться к реализации. Именно поэтому мы повторяем в посвящении заслуги: «Благодаря всему позитивному, что сейчас возникло, пусть я быстро постигну Великую печать и всех без исключения существ приведу на этот уровень».

Ваджрадаралинг, 1984 год