Есть разные техники проникающего видения (санскр.: випашьяна; тиб.: лхагтонг). Новичок скорее воспользуется методами под названием «внешнее и внутреннее проникающее видение». Они работают с отсутствием форм, ощущений, мыслей и явлений. Однако в Ваджраяне как проникающее видение, так и Махамудра говорят об одном – познании подлинного опыта ума. С этой точки зрения они являются, по сути, одним и тем же.

От основы к результату

Медитация Махамудры содержит три шага:

• познание состояния, в котором мы пребываем в нашем уме, являясь им, – это Махамудра основы;

• без отвлечений медитировать на это состояние – это Махамудра пути;

• наконец, пройдя так называемые двенадцать шагов четырех путей школы Кагью – низшие, средние и высшие ступени «концентрации», «простоты», «одного вкуса» и «немедитации», мы достигаем состояния Будды, и это Махамудра плода.

Если с самого начала мы не познаем состояние, в котором находится ум, для последующего пути не будет ни основы, ни точки отсчета. А без пути невозможно достичь цели. Первый из трех шагов сущностно важен.

Туман рассеивается

Прежде чем приступать к Махамудре, по-хорошему необходимо проделать предварительные практики, которые очищают практикующего и облегчают медитацию. Когда небо затянуто дымкой или облачно, невозможно разглядеть солнце, пусть оно и присутствует. Чем больше рассеивается дымка, тем яснее видно солнце. Подобным образом, благодаря подготовительным практикам, чем больше мы очищаем ошибки и завесы и накапливаем заслугу, тем проще практиковать Махамудру.

После этой фазы лама дает наставления, разъясняющие методы успокоения ума (санскр.: шаматха; тиб.: шинэ). Со временем они начинают приносить плоды – мысли и мешающие эмоции растворяются, а ум остается сосредоточенным. Затем учитель общается с учеником, позволяя тому обнаружить природу ума. «Откуда появляется мысль? – может спросить лама. – Где она пребывает? И куда исчезает?» Такие вопросы называют вопросами о «происхождении-нахождении-растворении». И снова лама спрашивает: «Какова природа покоящегося ума? Какова природа ума в движении? Какова природа ума, осознающего оба эти состояния?» Таким образом проходит проверка «покоя-движения-осознавания». Ученик медитирует на эти вопросы и затем возвращается с ответами. Мастер поправляет их и подводит практикующего к правильному выводу.

Какова природа покоящегося ума? Какова природа ума в движении? Какова природа ума, осознающего оба эти состояния?

Сегодня у нас нет времени для такого поступательного подхода. Дхарма обширна, а человеческие существа вовлечены во множество активностей, у них много работы, много отвлечений и много лени – для практики почти не остается места. В определенном смысле недостаток времени может натолкнуть на мысль, что постижение Махамудры как никогда близко вам. Говорится, что чем сложнее обстоит дело с духовностью, чем материалистичнее эпоха, в которой мы живем, тем мощнее благословение таких глубоких учений, как Махамудра. Поэтому я уверен, что искренняя практика приведет вас к постижению.

Драгоценность, потерянная в ночи

Если у нас нет представления о том, что значит покоиться в уме, практика Махамудры невозможна. Представьте, что ночью в неосвещенном месте вы обронили маленький драгоценный камень. Вы не можете ничего разглядеть и на ощупь ищете его в темноте. Шансы отыскать его невелики. Но если кто-то подсветит вам, шансы возрастут. Медитировать, не зная, что такое ум, все равно что посреди ночи без света искать маленькую вещицу.

Вы должны понимать, что ум пуст, ясен и ничем не ограничен, а также видеть, как его основополагающая чистота застилается четырьмя завесами – неведением, скрытым созреванием, мешающими эмоциями и кармой.

Преобразуя страдания ада в головную боль

Ум, не покрытый четырьмя завесами, называют «потенциалом изначального осознавания», а покрытый – «потенциалом индивидуального сознания». В сансаре потенциалу изначального осознавания редко удается выбиться на поверхность, поскольку завесы очень плотные. Время от времени по случайному стечению обстоятельств этот потенциал проявляется в виде доверия, сочувствия, альтруизма и так далее. «Белая карма» от таких поступков приводит к рождению в высших мирах. Из-за редкости позитивной кармы лишь немногие попадают в эти сферы. В свою очередь «черная карма» – дело обычное; поэтому три низших мира вмещают гораздо больше существ.

К счастью, есть множество методов для избавления от завес. Например, в Махаяне мощным средством очищения является настрой Бодхисаттвы. Предположим, наш кармический багаж уготовил нам перерождение в аду. Говорится, что стремительное развитие Просветленного настроя преобразует нестерпимые адские страдания в простую головную боль, которую мы испытаем в этой жизни.

Действия оставляют отпечатки

Мы должны понять роль завесы кармы. Все действия, которые мы совершаем, независимо от их важности или природы, будь они положительны (мы защищаем жизнь, щедры и так далее) или отрицательны (убийство, воровство), – все они оставляют отпечатки в потенциале индивидуального сознания. Наделенные динамической силой, засеянные таким образом семена созреют, когда сложатся для того подходящие условия. Так отпечатки формируют ситуации, в которых мы оказываемся. Потенциал индивидуального сознания, однако, понимается в гораздо более широком контексте. Хранящиеся в нем отпечатки наших действий – не только связанных, например, с психологической травмой – переносятся из одной жизни в другую. Они обуславливают нашу реакцию на окружение, а также обстоятельства и даже события, в которых мы оказываемся. Потенциал индивидуального сознания – основа формирования кармы. До тех пор, пока наш ум функционирует подобным образом, действия продолжают неизбежно порождать кармические результаты. Будда говорил, что раз действие совершено, его последствия обязательно появятся, когда позволят условия, пусть даже минует тысяча кальп.

Карма и память

Некоторые люди едва верят в закон кармы и даже полностью его отвергают. Они думают: «Будда и ламы много говорят о карме, но никто ее никогда не видел. Не факт, что в законе кармы больше реальности, чем в словах, ее описывающих». Очевидно, что карма невидима. Она напрямую связана с потенциалом индивидуального сознания, а это не что иное, как ум. Ум нематериален и незрим, такова же и карма. Но тот факт, что ее не видно, не доказывает, что ее нет.

Вы потратили на учебу около пятнадцати лет. Но где теперь хранится огромный объем информации, полученной за эти годы? Если бы знания были осязаемы, для них бы потребовалось реальное место – ваш дом, например. Ясно, что это не так. Даже не обнаружив физического пространства для хранения воспоминаний о вашей учебе, вы не приходите к выводу, что памяти не существует. Когда нам нужны сведения, полученные за время обучения, они просто появляются в уме, и мы их используем. Хоть мы и не помним их постоянно, они не берутся из какого-либо «места».

То же самое и с кармой. Наши действия записывались в потенциале индивидуального сознания все прошлые жизни. И хотя потенциал не представляет собой какой-то резервуар в физическом смысле, результаты поступков снова появляются, когда складываются подходящие обстоятельства.

Шаги очищения

Чтобы полностью очиститься от кармы и четырех завес, потребуется крайне много времени – сотни и даже тысячи существований пройдут, прежде чем мы достигнем состояния Будды. Однако, если мы осознаем наличие проблемы и хорошо постараемся, очищение может произойти и в этой жизни. Согласно некоторым текстам, в самом лучшем случае для достижения Просветления хватает шести месяцев. Если же нет, то потребуется год или одна жизнь.

Прямо сейчас, если мы самоотверженно выполняем предварительные практики, нам сперва предстоит накопить достаточное количество заслуги и претерпеть существенные очищения, – и все для того, чтобы растворить завесу кармы. Она может быть полностью устранена, и будет достигнута первая ступень Бодхисаттвы, называемая «высшей радостью».

На этом уровне очищение направлено на завесу мешающих чувств, которая окончательно спадет к седьмой ступени. Достижение первого уровня Бодхисаттвы соответствует преодолению первых одиннадцати шагов пути Махамудры. С восьмого по десятый уровень три ступени «однонаправленности», три ступени «простоты», три ступени «единого вкуса», а также низшая и средняя ступени «немедитации» очищают завесу скрытого созревания. На финальной ступени «немедитации» исчезает завеса неведения – и это состояние Будды.

Благодаря методам Ваджраяны и Махамудры весь путь можно проделать очень быстро. Применяя средства Махаяны, мы потратим на это бессчетное количество жизней. Каковы же факторы, ведущие к максимально быстрому развитию? Это лама, наделенный великим сочувствием, глубокие поучения и ученик с высшими способностями. Говорится, что в таком случае благодаря наставлениям Махамудры очищение от четырех завес может последовать незамедлительно, подобно тому, как в темноте внезапно зажигают свет, и она тут же рассеивается.

Качества Будды

Если на небе ни облачка, мы можем быть уверены, что не будет ни дождя, ни снега или града. Точно так же, когда ум свободен от четырех завес и покоится сам в себе, больше не переживаются страдания и невзгоды этого мира – мы уже за пределами сансары.

Достигая состояния Будды, ум преодолевает (тиб.: чом) все завесы и несовершенства. Он наделен (тиб.: дэн) всеми качествами и вышел за пределы (тиб.: дэ) цикла перерождения. Поэтому Будда носит имя Бхагаван (тиб.: чом дэн дэ).

В Тибете Дхарма была неотъемлемой частью жизни – каждый принимал ее положения с абсолютным доверием. Раз Дхарма учит, что состояние Пробуждения предполагает развитие невообразимых качеств, это принималось без обсуждений. В противовес такому доверию жители Запада подключают критическое мышление и, как следствие, задают такие вопросы о Просветлении: «Это лишь простое исчезновение ума, переживание, подобное пустоте пространства, ничто? Или, быть может, это состояние полного отсутствия чувств, как у камня или земли, по которой мы ходим?»

Сомнения – это симптомы неверного понимания. Бесчисленные качества Будды уже присутствуют в наших умах. Просветление – это не что-то созданное или дарованное кем-либо, у него нет внешнего источника. Состояние Будды присутствует изначально. Но в то же время ум пуст по свой сути. И пустота эта не ограничена. Мы не можем сказать: «Досюда ум пуст, а дальше – уже нет». Это свойство ума охватывает и сансару, и нирвану. Более того, ясность и беспрепятственная сообразительность ума по сути своей пусты – мы уже говорили об этом. Там, где пустота, неизбежно присутствует ясность. А там, где ясность, – осведомленность.

Вместе с развитием знания в нас рождается любовь: мы видим, что из-за неведения существа не осознают чистоту природы ума.

Качества Будды основываются на отсутствии пределов ума и его характеристик. Первое такое качество – это всеведение. Ум, которому ничто не мешает, содержит полное и точное знание прошлого, настоящего и будущего всех существ шести классов сансары. Вместе с развитием знания в нас рождается любовь: мы видим, что из-за неведения существа не осознают чистоту природы ума. Из любви появляется желание помогать существам и вести их к Освобождению. Поэтому Будды безостановочно работают для блага всех до тех пор, пока не опустеет сансара. Всеведение, любовь и сила – вот три основополагающих качества Будды.

Брахман, которому оставалось жить семь дней

Когда-то давным-давно в Индии брахману явился Йидам и предостерег: «Тебе осталось жить всего семь дней, а будущая твоя жизнь не предвещает ничего хорошего». Бедняга испугался предсказания и не знал, куда податься в поисках лекарства, которое даст ему еще немного времени. Ранее он уже слышал о Будде и подумал, что столь мудрый, образованный и умный человек, возможно, сумеет ему помочь, поэтому необходимо с ним встретиться.

В тот момент Будда давал лекцию нескольким тысячам слушателей. Увидев толпу, брахман было отчаялся. Когда здесь столько людей, сумеет ли он вообще поговорить с Учителем и рассказать о своей ситуации?

К своему изумлению, он вдруг услышал, как Будда зовет его по имени. «Тебе осталось жить всего семь дней, – сказал Просветленный, – затем ты семь раз переродишься свиньей, еще семь раз – в адских мирах, и еще семикратно – в другой форме, а потом ты семь раз…» – и Будда еще долго перечислял предстоящие болезненные перерождения, группируя их по семь. Брахман побледнел от ужаса. Он все думал, кто бы мог спасти его от столь жуткой перспективы.

В конце Будда сказал ему: «В восточной части города есть разрушенная ступа. Ты сможешь продлить свою жизнь и избавиться от негативной кармы, которая предвещает плохие перерождения, если, преисполнившись преданности, восстановишь ступу».

Брахман доверился Будде. Он отремонтировал ступу и, очистившись таким образом, обрел долгую жизнь и закрыл себе путь в адские миры в будущих перерождениях. Это пример способностей, которыми естественным образом наделен Просветленный.

Храмы и ступы

Если говорить в целом, ступы, храмы и монастыри поддерживают активность Будд. Именно поэтому участие в их строительстве, уходе за ними или реставрации приносит много пользы на пути очищения и накопления мудрости. Многие из вас помогают строить храм в Самье Линге. И заслуга, происходящая от вашей радостной работы, не ограничивается только лишь этой жизнью. Согласно поучениям Будды, заслуга тех, кто построил храм или ступу, будет увеличиваться день ото дня до тех пор, пока не исчезнет последний камень храма или ступы.

Или вспомните о Миларепе – самом известном из всех лам Кагью. В записях о его жизни нигде не говорится, что он завершил сто тысяч простираний, поднес сто тысяч мандал или произнес сто тысяч мантр Ваджрасаттвы (тиб.: Дордже Семпа). Чтобы услужить Марпе, он с глубоким доверием построил башню треугольной формы в основании, затем – в форме полумесяца, а потом круглую. И каждый раз, дабы угодить своему учителю, он их сносил, пока наконец не выстроил девятиэтажную прямоугольную башню. Благодаря этому Миларепа сумел избавиться от всего негативного и собрать достаточно заслуги для того, чтобы обрести Пробуждение в течение одной-единственной жизни.

Материальный вклад в строительство храма или ступы – это прекрасная поддержка очищению и накоплению мудрости. Однако все зависит от того, с каким настроем мы делаем подношение. Если мы делаем его с доверием, радостью и желанием поскорее завершить строительство, очищение и накопление будут эффективны. Но если мы строим с гневом или неудовлетворенностью, да к тому же ходим, хмуря брови, то сами себя убедим в том, что постройка бесполезна.

Практика Махамудры

Наставления о природе ума, которые дает лама, и их усвоение учеником необходимы, но все равно остаются на уровне интеллектуального понимания. Оно сравнимо с заплаткой на одежде – не вплетенная в изначальную ткань, она в конце концов износится и оторвется. После того как мы очистимся от ошибок и завес, нам следует дополнить понимание соответствующей полученным наставлениям практикой.

(Повторение призывания Прибежища и развитие бодхичитты)

Мы держим спину прямо и позволяем уму как есть покоиться в самом себе.

Пустота ума не имеет пределов. Мы не можем сказать: «Пустота достигает этой точки». Подобно бесконечному пространству, пустота объемлет единство сансары и нирваны. Мы позволяем уму быть непринужденным и без отвлечений удерживаем его в состоянии полной открытости.

(медитация)

Но пустой ум, подобный пространству, это не только пустота. Он также наделен бесконечно обширной ясностью – сиянием своего потенциала. Теперь мы, не отвлекаясь, покоимся в этой ясности.

(медитация)

Есть еще беспрепятственное осознавание, осведомленное о пустоте и ясности. Мы остаемся в этой осведомленности, наслаждаясь текущим моментом.

(медитация)

Наконец, в безграничном, вездесущем уме мы растворяемся в неразделимом союзе пустоты, ясности и осознавания.

(медитация)

Поучения, полученные учеником от ламы, сначала приносят понимание. Затем благодаря медитации мы обретаем опыт, который, если мы продолжаем практику, рано или поздно преобразуется в постижение. Мы начинаем с Махамудры основы, проходим стадии однонаправленности, простоты, единого вкуса и немедитации и завершаем путь Махамудрой плода – то есть состоянием Будды.

Взгляд ученика

Пустота, яность и способность знать составляют изначальную природу ума и образуют то, что называют «изначально присущее осознавание». Будда недвусмысленно давал понять, что мы понапрасну растратим силы, если будем искать иные методы для раскрытия этого осознавания, кроме техник очищения и накопления заслуги, данных сочувственным учителем.

Зная, что связь с Ламой играет важную роль в нашем развитии, мы должны тщательно проверить качества, которыми он обладает, прежде чем окончательно его принять. Но если уж мы становимся учениками мастера, будь он простым человеком или просветленным, мы должны видеть в нем истинного Будду. Говорят, что если мы видим учителя как Будду, мы получаем благословение Будды. Если видим в нем Бодхисаттву получаем благословение Бодхисаттвы. Если видим в нем хорошего духовного наставника, то получим соответствующее благословение. Но если у нас нет доверия к ламе, мы не получим благословения вовсе.

Образ жизни учителя

Нам не стоит питать слишком много предубеждений относительно образа жизни ламы. У каждого учителя свои склонности, которые заставляют его действовать особым образом, иногда приводя окружающих в замешательство.

Геше Лангри Тангпа, к примеру, всегда ходил отрешенный, с застывшим, печальным лицом. Однажды один из учеников спросил его: «Почему ты такой несчастный? Не будь таким. Почему бы тебе не прогуляться или не отдохнуть?»

«Я никогда не забываю о страдании существ шести классов, – ответил Лангри Тангпа. – Как я могу быть при этом счастливым?»

В свою очередь поведение Падампы Сангье – индийского мастера, перебравшегося в Тибет, может озадачить. Хвала, составленная в его честь, описывает Падампу Сангье как любителя поспать день и ночь напролет. На самом деле это знак непрерывной медитации. Порой же он вел себя как сумасшедший. Это указывает на то, что его постижение было за пределами концепций.

Монахиня, которой хотелось красивого имени

Другпа Кюнлег обожал травить анекдоты, острить и проделывать разные номера. Так он помогал существам. Однажды монахиня спросила Другпу Кюнлега, почему он такой счастливый в любых обстоятельствах, почему постоянно смеется и из всего делает шутку.

– Страдание полностью растворилось в великом блаженстве. Для меня грусти больше не существует! – Я только что приняла обеты. Не откажешься ли ты дать мне духовное имя?

– Конечно. Какое имя ты хочешь?

– Ну, конечно же, очень красивое!

– Так-так, посмотрим. Что ты скажешь о Бело-желто-красно-зеленой Таре?

– Боюсь, такое имя не совсем мне подходит. Я бы хотела более нежное имя.

– Похоже, тебе нужно дать имя Сахарно-медовой Тары.

– Возможно, теперь оно звучит слишком приторно. В моем имени требуется немного больше силы.

– Тогда пусть люди зовут тебя Тигрово-леопардово-ядовито-змеиной Тарой?

– Нет, опять плохо. Мне нужно что-то более величественное.

– Я тебя отлично понял, Небесно-пространственная Тара.

– Хорошо было бы подобрать нечто более подходящее к моей ситуации.

– Тогда имя Тара-которая-приняла-обеты-потому-что-любит-заниматься-любовью-но-боится-это-делать превосходно тебе подойдет.

– Почему бы не отбросить последнюю часть? Тара-которая-приняла-обеты? Отлично!

Без шуток, Другпа Кюнлег умело обошелся с монахиней. Благодаря ему она определила истинное направление своей жизни. Она приняла обеты не для того, чтобы просто примерить на себя новую роль, но потому, что они должны были послужить ей опорой в отречении от мирских забот и следовании по пути Освобождения. То, как монахиня получила наставления, полностью согласуется с Учением.

Очень важно не отвергать Дхарму и не относиться к ней пренебрежительно. Если подобные мысли случайно возникают в вашем уме, не следуйте за ними. Они есть не что иное, как результат прошлой негативной кармы, и развеять их можно путем глубокого изучения. Посвятите время четырем размышлениям, которые отвращают ум от сансары, и закончите четыре специальные предварительные практики. Сколько можете, практикуйте медитации шинэ и лхагтонг после того, как получите наставления от ламы. И вы будете быстро развиваться на пути к состоянию Будды.

Самье Линг, март 1983 года