Этим вечером мы собрались в Ригпа Центре в Париже, и я полагаю, большинство из вас являются учениками Согьяла Ринпоче. Он попросил меня дать лекцию о Махамудре и Махаати. И поскольку у нас мало времени, я расскажу о них вкратце, просто для создания связи.

Единство линий преемственности

Согьял Ринпоче получил наставления как старой, так и новой традиций Тибета.

Эти восемь линий преемственности, одинаковые по сути, различаются лишь деталями и спецификой терминологии. Например, здесь, в Ригпа Центре висят фотографии Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодрё и Дуджома Ринпоче. Оба они давали мне посвящения, да и я сам давал посвящения Джамьянгу Кхьенце Чокьи Лодрё. Мы с ним установили двустороннюю связь – мы одновременно являемся учеником и учителем друг для друга. Внешне Джамьянг Кхьенце может рассматриваться как лама Сакьяпы, а Дуджом Ринпоче – Ньингмы, но в действительности они олицетворяют все восемь великих линий преемственности Тибета.

Два наиболее известных мастера традиции Гелуг – это Далай-лама и Панчен Ринпоче. Этим вечером с нами Дагьяб Ринпоче – один из главных учеников и представителей их традиции. Что же касается Согьяла Ринпоче, то наши с ним семьи на протяжении многих поколений имели тесные связи. Такая связь существует и поныне, и наряду с ней между нами есть связь учителя и ученика.

Старая и новая традиции

Старая традиция Ньингма возникла в Тибете благодаря тем, кого когда-то называли «королем и двадцатью пятью учениками»: королю Трисонгу Децену великому мастеру Падмасамбхаве и Кхенпо Бодхисаттве (Шантаракшите). Эта линия несет в себе поучения, содержащие слова Будды и термы Падмасамбхавы. Позже, во времена переводчика Ринчена Зангпо и великого пандита Палдена Атиши, традицию в сравнении с прежней, давшей ей жизнь, квалифицировали как «новую».

Высшим учением в Ньингма является Махаати (тиб.: дзогпа ченпо или дзогчен), в то время как в новой традиции это Махамудра (тиб.: чаг гья ченпо или чагчен). По своей сути Махаати и Махамудра – это одно и то же, как если бы одному человеку дали два имени.

Махамудра

Значение слова

Можно дать определение слову «Махамудра» на основе его тибетского написания – чаг гья ченпо – и отдельно изучить все его слоги.

• Чаг отсылает нас к мудрости, которая знает глубокую пустоту.

• Гья переводится как «обширный» и означает, что ничего не существует за пределами ума.

Пустотность ума порождает все явления. Отличие тех из них, что переживаются нами, от тех, что воспринимаются после Просветления, единственно проистекает из чистоты или загрязненности нашего собственного ума. Однако же ум это не только пустота – это еще и ясность, изначальное знание и осведомленность. Все происходящее содержится в мудрости и основополагающем понимании, которые и составляют пробужденный ум. Это выражается слогами чаг и гья.

Наконец, ченпо означает великий (санкскр.: маха), то есть нет достижения выше.

Выражение чаг гья ченпо затрагивает как пустоту, так и безграничную сочувственную мудрость.

Шаги Махамудры

Путь Махамудры в общей сложности включает в себя двенадцать пунктов. Среди них выделяют четыре основных шага.

• однонаправленность (тиб.: це чиг);

• простота (тиб.: тродал);

• один вкус (тиб.: ро чиг);

• немедитация (тиб.: гом ме).

Каждый из этих шагов в свою очередь делится на три ступени, что в сумме и дает нам двенадцать пунктов.

Вода прежде всего должна отстояться

Первые три ступени уровня однонаправленности важны как в Махамудре, так и в Махаати. Они затрагивают совершенную тренировку ума в практике его успокоения (шинэ). Все существа с заурядными способностями должны проделать такую тренировку в то время как для существ с исключительными качествами она не является обязательной. Ум людей со средними способностями подобен бурлящей воде, на поверхности которой не различить отражения луны. Чтобы картинка стала устойчивой, вода сначала должна устояться. Для обладающих особыми способностями предварительная тренировка не нужна, потому что у них будто есть видеокамера, моментально производящая совершенно отчетливое отражение. Стоит только «познакомить их с природой ума», как они тут же обретают понимание.

Смотреть, но не видеть

Какова суть ума? Говорится, что ум – это пустота, ясность и неограниченное знание.

Как только нас познакомили с природой ума, мы должны понаблюдать за ней. Ум в любом случае не является объектом, который он сам может узреть со стороны. Таким образом, нечего видеть. Тот, кто не смотрит на ум, также его не разглядит. Здесь можно сказать: «Как чудесно! Ум – это что-то, что должно быть видно, но увидеть его невозможно!» Каково же значение фразы «Смотреть, но не видеть»?

Гампопа говорил:

Ум без натужного созидания – это счастье. Незагрязненная вода чиста.

Кроме самого ума, больше не за чем наблюдать. Наблюдение за умом означает, что он остается в своем естественном состоянии, без каких-либо умственных усложнений.

Махасиддх Тилопа говорил:

Позволить уму пребывать без цепляния за мысли – это Махамудра. Медитировать таким образом без отвлечений – это достижение Просветления.

Если мы позволяем уму покоиться в его собственной природе, без натужных размышлений, он будет пребывать в своей изначальной пустоте и ясности, и это Махамудра. Махамудру еще называют «обыкновенным знанием». В данном случае под словом «обыкновенное» подразумевается, что уму нет нужды что-либо создавать.

Если хорошо медитировать и оставаться в этом состоянии, чего мы достигнем? Просветления. И почему? Потому что пустота ума – это сама Дхармакайя, абсолютное тело Будды. Ясность ума – это Самбхогакайя, тело совершенного опыта Будды, а их неразделимое единство – это Нирманакайя, тело проявления.

Накопление, очищение и преданность

Для человека с исключительными способностями возможность действительно понять, что такое «быть умом», объясняется проделанными в прошлом накоплением заслуги и очищением. Люди со средними способностями должны прежде всего реализовать и то и другое. Здесь больше всего требуется преданность ламе. Мастера линии Кагью часто говорили в прошлом: чтобы обрести окончательную, изначально присущую нам мудрость, нет другого пути, кроме очищения и накопления заслуги и опять-таки преданности ламе.

Вплоть до Просветления

Развиваясь на пути, мы взбираемся на первую ступень «простоты». Затем шаг за шагом мы подбираемся к средней и высшей ступени этого уровня. В конце концов мы обретаем постижение, в котором нирвана и сансара, все аспекты явленного опыта: формы, звуки, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, мысли и состояния сознания – больше не воспринимаются отделенными от ума. Эта фаза называется «одним вкусом».

После третьей ступени «одного вкуса» для удержания постижения медитация больше не нужна. С этих самых пор нет ни медитации, ни отвлечения. Постижение полностью обретено. Это называется состоянием немедитации. Эта фаза также состоит из трех уровней. Достигая последнего из них, мы обретаем состояние Будды.

В школах новой традиции, особенно в линии Кагью, говорится, что непосредственное знание здесь и сейчас – это «обыкновенное знание» (тиб.: тамал гью шепа).

Высшая радость

Благодаря введению в природу ума, медитации и постижению, когда мы достигаем второй ступени простоты, одновременно обретается первый уровень Бодхисаттвы, называемый также высшей радостью. Это название указывает на то, что, до тех пор пока не познаем суть всех явлений, мы не отдаем себе отчета в иллюзорности проекций ума и потому являемся мишенью для разного рода страданий и сложностей. Постичь его истинную природу – что и происходит на первой ступени – это все равно что налить холодной воды в кипящую. Вода тут же прекращает кипеть. Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство. Поэтому это состояние называется высшей радостью.

Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство.

Махаати

Абсолютная уверенность

В традиции Ньингма, для того чтобы описать введение ученика в знание природы ума, используют особое выражение: «непосредственное знакомство с состоянием ригпа». Как только открыто истинное «лицо» ума, мы развиваем абсолютную уверенность. Даже если сам Будда подойдет и скажет нам: «Так лучше не медитировать!» – мы ответим: «Я просто знаю, что именно так лучше всего». В практике Махаати такая убежденность называется «непосредственная и полная решимости уверенность». Как только достигнута такая основа, медитация становится несравнимо глубже, и так, один быстрый шаг за другим, мы проходим весь путь к состоянию Будды и достигаем Пробуждения.

В Махамудре мы говорим о трех стадиях: простоте, одном вкусе и немедитации. В Махаати же мы имеем дело с тремя равнозначными фазами: непосредственное знакомство с состоянием ригпа, прямая и полная уверенность и непосредственная уверенность в самоосвобождении мыслей.

Полет на ракете

В традиции Кагью основание уже заключено в Махамудре. В ньингмапинской традиции такое основание называется трегчо (прорывающийся сквозь). Махамудра как основание и трегчо сравнимы с большим самолетом, с бешеной скоростью несущимся сквозь пространство. Мы можем достичь состояния Будды с такой скоростью, но ракета еще быстрее. В традиции Кагью такой ракетой служат Шесть йог Наропы, Шесть йог Нигумы и Шесть йог Сукхасиддхи. В контексте Калачакры это соответствует шести сочленениям (тиб.: чордруг). В традиции Ньингма и Махаати такому стремительному пути к Просветлению соответствует «преодолевая над» (тиб.: тогал). Исходя из зрелости учеников, практика тогал дает наставления о физических позах тела, способах направлять ум и работать с энергиями. В зависимости от индивидуальных способностей мы можем использовать свет солнца, свет луны или порой полную темноту. Мы можем представлять потоки света в радуге, диски света, Йидамов, Чистые страны Будд и так далее. Тогал предполагает прохождение четырех стадий:

• непосредственное видение дхарматы (тиб.: чонью нгонсум);

• наполнение и переизбыток опыта (тиб.: ньям нанг гонг пел);

• полномерная ригпа (тиб.: ригпа це пеб);

• истощение феноменов (тиб.: чоньи зепа).

Радужное тело

Если мы достигаем этой последней стадии, то полностью очистив энергии и элементы тела, обретаем радужное тело. Когда мы оставляем свою физическую оболочку, не остается ничего материального.

Некоторые могут думать, что радужное тело обретается лишь посредством практики Махаати и недоступно практикующим Махамудру. Это заблуждение. Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.

Лама и преданность

Доброта Ламы

Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.

В различных традициях Махамудры и Махаати есть много мастеров с необычайными способностями. Связь с учителем зависит от кармических семян, засеянных в прошлом. Следуя за своим наставником, мы должны понимать, что он проявляет к нам доброту даже бо́льшую, чем та, на которую способны все Будды, вместе взятые, ведь он непосредственно знакомит нас с истинной природой ума. И совершенно неважно, являются ли ламы, которые нас учат, Буддами или обычными существами, если они дают нам верные и безошибочные поучения, позволяющие двигаться по пути к реализации. Мы должны видеть их качества как качества Будды и должны проявлять ту же благодарность, что и к просветленным.

Практика и преданность

Благодаря связям из прошлого мы встретились с Ламой. У кого-то из вас есть Учитель, обучающий Махаати, у других – Махамудре. Нет никакой разницы. Что по-настоящему важно, так это практиковать. Инструкции, которые вы получили, – это все, что вам требуется для практики. Не стоит искать чего-то еще. Если у вас нет доверия и преданности, даже если сам Будда Шакьямуни разными способами станет объяснять вам Дхарму, вы в лучшем случае подумаете: «А в этом есть смысл». Но до тех пор, пока вы не разовьете преданность и доверие, старания просветленного останутся напрасными.

С уверенностью практикуйте наставления, которые получили. Это Махамудра и Махаати. Если не практикуете, вы будете подобны тем жителям Запада, кто сдал множество экзаменов, получил уйму степеней, но все равно не может найти работу и потому живет в нищете.

Ведь сам Будда сказал: «Я показал вам путь к Освобождению, а следовать ему или нет, зависит только от вас».

Ригпа, Париж, 1987 года