Из этих поучений мы узнаем, как в контексте Ваджраяны происходит освобождение от мешающих эмоций путем их простого осознания в медитации.

Наставления по работе с мыслями и чувствами, которые предлагает Алмазная колесница, нацелены на быстрое развитие существ на пути к Пробуждению. Учитывая, что средой существования людей является так называемая сфера желания, особое внимание здесь уделяется желанию-привязанности. А принадлежность к одному из четырех классов тантр устанавливается, исходя из степени удовлетворения сексуального желания, которые эти тантры приносят.

Тантры и сексуальное желание

В самом начале существования этого мира желание между мужчинами и женщинами удовлетворялось простым обменом взглядами. Этому уровню соответствует Крийя-тантра.

Затем обоим полам понадобилось улыбаться, чтобы выразить и почувствовать взаимное ощущение симпатии. На этом уровне применяется Чарья-тантра.

Следом возникла потребность физического контакта – нам захотелось взяться за руки. Это уровень Йога-тантры.

Наконец, сексуальное желание стало возможно удовлетворить лишь в полном союзе. И на этом этапе в дело вступает Ануттара-йога-тантра.

Признаки успеха

От этих методов ожидают вполне определенной отдачи. Например, люди культивируют поля. Они прикладывают усилия, чтобы пахать, сеять, обрабатывать их. Все это имеет смысл лишь при условии, что будет собран урожай и работники получат прибыль. Только в этом случае обработка полей считается успешной. Если же, несмотря на проделанную работу, достаточное количество зерна или других культур собрать не удалось, время и усилия потрачены впустую. Точно так же в духовных традициях различные учителя дают различные поучения. Назначение этих наставлений – быть полезными для ума и прежде всего предложить средства от тревожащих эмоций. Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной. И наоборот, когда подверженность эмоциям остается прежней или даже возрастает, практика не достигла своей цели.

Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной.

Будда разделял результаты, полученные путем изучения, и те, что обретены посредством медитации. «Хороший ученик, – говорил он, – имеет глубокое доверие к учителям и Трем драгоценностям, сочувствие ко всем существам и не предвзят в отношении философских подходов различных школ». Поведение такого ученика подобно маленькому шерстяному шарику, упавшему в воду. Тот не издает шума и не кружится в водовороте. Точно так же прилежный практикующий мягок и скромен, не склонен к грубости или беспокойству. С другой стороны, медитация удаляет тревожащие эмоции. Позволяет ли практика отстраниться от этих препятствий, преобразовать их или освободить их в уме – ее результат мы видим, если чувства теряют свое прежнее влияние.

Богатство и бедность Запада

Американцы и канадцы определенно пожинают плоды великой заслуги. Внешние условия их жизни чрезвычайно благоприятны, и им довелось получать поучения, посвящения и наставления по практике от таких выдающихся учителей, как Далай-лама, Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче, Шамар Ринпоче, Ситу Ринпоче и Джамгён Конгтрул Ринпоче.

Им также повезло и потому, что знаменитые ламы, подобные Трунгпе Ринпоче, основали в этих странах центры Дхармы. Северная Америка обладает огромным потенциалом. Это красивая страна. Дома очень удобны. Во всем заметен достаток: как в пище, которую здесь едят, так и в одежде, которую носят. Изобилие и качество материальных товаров заставляет верить, что живешь в мире богов. Сперва даже думаешь, что люди, живущие в таком комфорте, могут только радоваться своей удаче. Тем не менее ум североамериканцев, похоже, не всегда находится в согласии с окружением. Вместо того чтобы обрести счастье, они сталкиваются с множеством проблем, неудовлетворенностью и страданием. Откуда же берутся эти сложности? Они происходят от тревожащих эмоций, и в особенности от желания-привязанности, которое жители Запада не умеют трансформировать. Мне кажется, если бы мешающие чувства утратили свое влияние, эти страны превратились бы вкупе с процветанием в места необычайной радости и мира. Тибетская поговорка гласит:

Это означает, что те, кому нечего есть, одержимы только тем, как бы заполучить пищу. В то же время умы сытых изводятся жаждой чувственных наслаждений. Как мне кажется, желудки жителей Запада наполнены. И чтобы вести людей к реальному миру и счастью, необходимо, на мой взгляд, использовать методы, которые позволят растворить тревожащие эмоции – и особенно желание.

Происхождение эмоций

Мы рассмотрели несколько практик Махаяны, позволяющих преобразовать мешающие чувства. В Ваджраяне же есть методы очищения эмоций, благодаря которым их завесы становятся пятью видами мудрости, или пятью мужскими Буддами. Эти методы включают сложные визуализации и являются тайными, поэтому мы не можем здесь их обсуждать. Так или иначе, Ваджраяна предлагает иной подход к эмоциям, более краткий в изложении, практичный и полезный – имя ему «простое осознавание».

Тело может сослужить уму службу, но само не проявляет инициативы.

Для того чтобы работать с этим методом, необходимо для начала понять, откуда берутся мешающие чувства. Довольно очевидно, что ни тело, ни речь их не производят. Для примера рассмотрим человеческий труп. Физическая оболочка остается, но ей недостает ума. Никто никогда не слышал о трупе, испытывающем желание, гнев, ревность или гордость. Труп не способен их переживать. И речь также не обладает этой способностью. Она – всего лишь набор звуков, сравнимый с эхо и лишенный возможности что-либо чувствовать.

Эмоции возникают в самом уме. Это не значит, что тело и речь не вмешиваются в эмоциональный процесс, но они вовлекаются лишь как исполнители. Они не управляют ситуацией. Если, например, ум думает, что нужно открыть окно, именно тело пойдет и откроет его. Если ум решает, что необходимо включить свет или куда-то уйти, тело щелкнет выключателем или двинется по направлению к выходу. Тело может сослужить уму службу но само не проявляет инициативы. Точно так же оно не в ответе за тревожащие чувства, но предоставляет себя к услугам ума, который их производит.

Тибетцы активно используют речь в духовных практиках, повторяя много мантр и призываний. Они убеждены, что так происходит глубокое очищение и накопление огромной заслуги. Они часами повторяют мантры. Жители же Запада, похоже, уверены, что только ум имеет значение, и сомневаются в эффективности практик с использованием речи. Повторение мантр или обращение к Прибежищу дается им тяжело, и они не способны делать это слишком долго. Они просто забывают, что когда речь приходит в действие, она подчиняется уму, который ее направляет – а значит, ум задействован напрямую.

Является ли ум квадратным?

Тревожащие эмоции возникают в уме. Но каков он? Будда описывал ум как не имеющий цвета, формы, размера и любого материального выражения. Вероятно, мы можем подобное вообразить, но только после изучения собственного ума и глубокого убеждения в этих словах. Какого цвета ум? Он квадратный, круглый или треугольный? Какова его длина: два или три километра? Много или мало места он занимает? Мы должны исследовать это непосредственно на нашем примере. Нам потребуется медитировать, сперва наблюдая за умом, а затем – за появлением мешающих чувств.

Польза от Прибежища

Прежде чем приступить к практике Ваджраяны – как, впрочем, и Махаяны – мы призываем Прибежище и развиваем Просветленный настрой. Мы представляем в пространстве перед нами Будд, Дхарму и Сангху, а также Лам, Йидамов и Защитников: они заполняют небо, излучая благословение и сочувствие. Вплоть до Пробуждения мы вместе со всеми существами принимаем Прибежище в этих аспектах и просим их защищать нас до тех пор, пока мы не освободимся от страданий сансары. Держа в уме всю панораму, мы повторяем призывание Прибежища.

(призывание Прибежища)

Когда мы заканчиваем повторение, Будды и другие аспекты Прибежища излучают свет, подобный лучам солнца. Он достигает всех существ, освобождая их от запутанности и загрязнений и давая благословение пробужденных тела, речи и ума. Представляя это, мы какое-то время позволяем уму просто покоиться в себе.

Если в течение дня семь раз повторить призывание Прибежища, мы получим огромную пользу. В этой жизни мы будет защищены от страдания. Ум обратится к Дхарме, и мы сможем беспрепятственно развиваться на пути. Не только в этой, но и во всех последующих жизнях, вплоть до Просветления, мы будем находиться в поле энергии Трех драгоценностей и Трех корней. Не думайте, что ежедневное призывание Прибежища не так уж и важно, его влияние действительно огромно. Будда ясно давал понять, что те, кто его делает, какие бы негативные действия они ни совершали, после этой жизни минуют состояние адов. В этом нет сомнений.

Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом.

После принятия Прибежища мы пробуждаем Просветленный настрой. Все существа трех сфер и шести миров живут в страдании, и мы должны освободить их и утвердить в окончательном счастье состояния Будды. Сохраняя этот настрой, мы приступаем к медитации.

(повторение призывания, пробуждающего Просветленный настрой)

Мы представляем, что Будды и все аспекты Прибежища радуются нашему решению. Они превращаются в свет, который сливается с нами. Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом. Пусть наш ум какое-то время покоится в этом осознавании.

(медитация)

Поиск ума при помощи булавки

Мы собираемся медитировать на пустотную природу ума. Обычно мы думаем: «У меня есть ум». Существует тенденция определять ум как находящийся в теле. Некоторые считают, что он располагается в голове, другие – в сердце. Это лишь мнения, они не опираются на непосредственное понимание. На самом деле мы не знаем, что собой представляет ум.

Под властью основополагающего неведения ум верит, что является «собой», и думает: «Я существую, я являюсь этим телом». Отождествление с телом затрагивает весь наш организм. Мы не ограничиваемся головой или сердцем. Это легко можно ощутить, взяв булавку. Если уколем голову, ум испытывает боль. Уколем ногу – ум испытает боль. Не важно, какую часть тела мы уколем – ум испытает боль в любом случае. Он присутствует во всем теле и не занимает какой-то отдельный его участок.

Функционирование ума не ограничивается только лишь пределами нашей физической формы, посредством органов чувств ум простирается и во внешний мир. По сути, это «способность осознавания», которая делится на шесть чувственных сознаний: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ментальное сознание. Все они реагируют на соответствующие внешние явления, такие как формы, звуки, запахи и так далее. Ум является неотъемлемой частью восприятия мира.

В определенном смысле ум не ограничен в пространстве. Если мы подумаем о Китае или Индии, эти страны возникают в нашем воображении. Конечно, это не означает, что мы тут же отправимся в одну из них. Напротив, стоит только рядом стоящему человеку отвлечь наше внимание, и сознание-слух снова возвращает нас в текущий момент. Эта способность ума простираться без ограничений указывает на его присутствие повсюду.

В основе своей ум один и тот же у всех существ. Маленькое насекомое размером с кончик иголки, как и мы, способно чувствовать. Оно переживает страх, голод, жажду и все виды ощущений. Слон обладает теми же способностями. Созревающая карма вносит различия в интенсивность и способы восприятия, но основой любого чувства остается ум.

Медитация на ум

Ум, пронизывающий все явления, является общим для всех. Нам следует хорошенько понять, что это значит.

Во-первых, ум пуст; в этом смысле он не существует в качестве объекта. У него нет цвета, формы, веса и прочих характеристик. У него нет сторон, границ, центра или окраин. Не будучи материальным, он подобен пространству. Мы должны это знать, ведь пустота очень отличается от привычного опыта. Обычно мы именуем ум «собой» и считаем его чем-то очень маленьким, замкнутым в нашем теле, узким и, как следствие, являющимся источником многих проблем.

Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству.

Мы распрямляем спину и медитируем с открытым умом на пустоту, безбрежную, как само пространство.

(медитация)

«У меня есть ум. Он находится в моем теле. Я хочу обрести то, что доставляет мне удовольствие, и избежать того, что неприятно». Такой способ функционирования сознания – тяжелая ноша, причиняющая много проблем. И наоборот, если мы открыты, непринужденны и знаем ум таким, каким он и является, – пронизывающим все явления и не имеющим материальных ограничений – мы естественным образом ощутим расслабленность и легкость, без всяких усложнений.

(медитация)

Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.

Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.

(медитация)

Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (санскр.: видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.

(медитация)

Всеобъемлющий ум

Ум описывается как единство трех аспектов: пустоты, ясности и осведомленности. Если мы используем их как основание нашей медитации, какие бы практики мы ни выполняли – успокоение ума, проникающее видение, фазы развития и завершения в Ваджраяне, – мы обретем огромную радость, непринужденность и станем гораздо эффективнее. Однако же, если мы пребываем в обыденном восприятии «это я, я в этом теле», будто нас сдавливает на дне ущелья с крутыми склонами и непонятно, как из него выбраться, то при выполнении тех же самых практик мы столкнемся с трудностями. Очень важно знать, как именно их делать.

Даже если инструкции по успокоению, проникающему видению и медитации на Йидама дает превосходный учитель, а ученик приступает к ним с полным доверием, он не разовьет посредством такой медитации никаких качеств. Наоборот, ученик рискует разочароваться в Ламе и оставить его.

Ум является единством пустоты, ясности и осведомленности. Именно он постигает Просветление. Но тот же самый ум сейчас блуждает в сансаре! А когда мы медитируем, медитирует не что иное, как этот же ум. Если возникают мешающие эмоции и мысли, именно ум их переживает. Никакой опыт невозможен за пределами ума.

Улетающий ум

Если мы правильно понимаем тройственную природу ума – что он является единством пустоты, ясности и осведомленности, – мы медитируем свободно, будто птица, парящая в небе. Она не встречает препятствий на пути и летит, куда хочет. Такая медитация будет эффективной. В противном случае мы подобны созданию с множеством ног, зажатому в очень узком пространстве.

Во время медитации у кого-то болит голова, у некоторых – глаза, иные страдают от болей в груди или испытывают дискомфорт во всем теле. Это оттого, что ум не воспринимает себя открытым.

Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.

Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются. Довольно полезно медитировать на морское побережье. Вдали появляются маленькие волны, затем по мере приближения они увеличиваются в размере, становятся гигантскими и способны снести все на своем пути. А потом волны успокаиваются. Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа. Их сменяют очередные мысли или эмоции, затем и они идут на убыль, давая рождение новым.

Обращаться с медитацией нужно довольно искусно. Когда в уме появляется мощное, практически непреодолимое желание, примите позу медитации и покойтесь в состоянии великой открытости. Когда чувство возникает, просто наблюдайте за умом, в котором оно проявилось, и не отвлекайтесь. Желание само освободится в пустоте. Каждый раз, как оно всплывает в уме, следите за ним описанным способом и замечайте, как чувство исчезает само собой. Если мы повторяем такую медитацию, желание растворится в изначальном осознавании. И с этих пор проявления эмоций будут полезны и не причинят вреда.

Познавая суть

Давайте теперь проверим на опыте то, чему научились. Приняв правильную позу для медитации, позвольте уму покоиться в пустоте, ясности и осведомленности. Нет никаких сомнений, что тут же появятся помыслы, наполненные желанием, гневом или ревностью. Когда они возникают, мы просто продолжаем осознавать их. Мы не думаем, что они должны исчезнуть или нам необходимо их остановить, но просто понимаем их суть.

(медитация)

В этой медитации мы обращаемся с мешающими эмоциями точно так же. Даже если они возникают в большом количестве, это хорошо. Нет нужды их подавлять. Достаточно видеть их природу – это не составляет труда. Поэтому мы и говорим, что они самоосвобождаются. Основное чувство, с которым вы, вероятно, сталкиваетесь, это желание-привязанность. Если посредством практики научиться справляться с ней, можно использовать этот подход и в остальных случаях. Гампопа сравнивал медитацию с пламенем. Чем больше дров подкладываешь в костер, тем сильнее и ярче пылает огонь. Так же и здесь – чем больше мыслей всплывает в уме, тем отчетливее сияет изначальное осознавание.

Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.

После работы, когда вы истощены эмоционально и физически, стоит только утвердить ум во всеобъемлющем, открытом состоянии, усталость как рукой снимет. Вы почувствуете себя расслабленными и отдохнувшими. Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством. Это крайне полезно.

Сперва необходимо хорошенько вникнуть в этот вид медитации, а уже затем применять его на практике. О нем легко говорить и довольно просто в нем разобраться, но, понимая его и не практикуя, мы не получим пользы. После того как достиг Пробуждения, Будда сказал:

И он пребывал в медитации. Спустя несколько недель великие божества ведической Индии – Индра и Брахма – попросили его учить людей, которых некому направлять. Люди были абсолютно слепы в сансаре. Отвечая на мольбу богов, Будда согласился наставлять людей.

Вопрос: Способна ли практика, в которой самоосвобождаются эмоции, привести нас к Пробуждению?

Калу Ринпоче: Да, это возможно, поскольку она преобразует эмоции в мудрости. На уровне Пробуждения более точно их называют «пятью видами мудрости». На уровне пути они представлены пятью «мужскими Буддами».

Вопрос: Ринпоче рассказал, что эмоции возникают в уме и в него же возвращаются. Но, обращаясь к собственному опыту, я не очень это понимаю. В таком случае то, что мы называем умом, всего лишь слово, не обозначающее что-то конкретное. У меня вроде бы должен быть ум, но я не могу его найти.

Калу Ринпоче: Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем процитировать Третьего Кармапу, Рангджунга Дордже.

И снова:

Я передал вам методы, благодаря которым, когда бы ни появлялись мешающие эмоции, мысли или страдание, они растворятся. Практиковать эти методы или нет, зависит только от вас. У вас есть выбор: и дальше оставаться под властью тревожащих чувств или избавиться от них. Вы по желанию можете быть их пленником либо поместить себя в комфортную ситуацию, позволив эмоциям самоосвободиться.

Ванкувер, июнь 1982 года

Рябь на воде

В Ваджраяне существует три способа работы с мешающими эмоциями. Каждый из них соответствует внешним, внутренним или тайным тантрам. Внешние тантры отбрасывают эмоции вовсе, внутренние их трансформируют, а тайные применяют простое осознавание их сути. Алмазная колесница предоставляет наиболее прямой путь к избавлению от власти чувств.

До Марпы-переводчика большинство практикующих не помещали себя в ситуации, внешне защищенные от эмоций, – они работали с чувствами на внутреннем уровне. Марпа на собственном примере продемонстрировал опыт восприятия желания и гнева, а также показал, насколько иначе их переживают остальные. Со стороны его эмоции казались высеченными в камне, тогда как для него они были рябью на поверхности воды.

Методы освобождения от мешающих чувств путем их отторжения, трансформации или осознавания их сути дал Будда. Он, однако, не передавал их в теперешнем обрамлении, а раскрывал различные подходы в соответствии с разными способностями тех, кому они были адресованы. В каждом случае он предлагал наиболее действенный метод.

Король Индрабодхи приглашает Будду ко двору

Во времена Будды Шакьямуни король Индрабодхи правил могущественным и богатым королевством в районе Кашмира. Он вел помпезный образ жизни, купался в роскоши и удовольствиях. Говорится, что в течение дня он наслаждался обществом пятисот королев и еще пятисот – ночью.

После того, как Будда ушел, король в точности следовал полученным инструкциям, стремясь постигать ум в любой жизненной ситуации.

Однажды король со свитой вышел на террасу полюбоваться пейзажем. Разглядывая небо, он заприметил вдали стаю золотистых птиц. Индрабодхи никогда прежде таких не видел и потому спросил: «Что это за красивые, величественные птицы?» Один из министров короля знал Будду и знал также, какие чудеса тот может совершать. «Ваше Высочество, – ответил министр, – это не птицы. Это Будда и пятьсот его монахов, они летают по небу благодаря своим способностям». Король был поражен. Он поинтересовался, возможно ли, чтобы такой человек принял приглашение ко двору. Министр уверил его, что, без сомнений, Будда придет и, более того, отправлять гонца для этого не нужно. Достаточно искренне помолиться Пробужденному, сделать на террасе подношения и разжечь благовония. Когда все было исполнено, Будда со свитой спустился во дворец. Убежденный в величии Учителя, который прибыл, как только его об этом попросили, король поднес гостю подарки, еду и попросил обучить Дхарме. Будда изложил Четыре благородные истины (истина о страдании, его причине, прекращении страдания и пути, ведущем к этому прекращению). Он продемонстрировал болезненные, несостоятельные черты цикла существования, настаивая на самоотречении и невовлеченности в мирскую активность. Король был разочарован.

«Если для достижения Пробуждения я должен в точности следовать этим правилам, я никогда его не обрету. В моей ситуации это невозможно. Если есть какие-то другие наставления, которые освободят меня без отказа от мешающих эмоций, пожалуйста, передай их мне. Если же другого пути нет, мне придется забыть о Просветлении».

У короля Индрабодхи была такая сильная кармическая связь с его подданными, что после своего Освобождения он даровал всем посвящения и наставления.

Будда, обладая способностью знать умы людей, понимал, что Индрабодхи наделен выдающимися духовными качествами, а потому он сделался невидимым для монахов и свиты, а тех в свою очередь сделал невидимыми для правителя. Он предстал перед королем в форме тантрического Йидама Гухьясамаджи и дал ему посвящение, поучения о природе ума и Махамудру.

После того, как Будда ушел, король в точности следовал полученным инструкциям, стремясь постигать ум в любой жизненной ситуации. Спустя двенадцать лет он достиг Освобождения.

Это частный пример практики без отказа от обычной жизни и внешней игры эмоций.

Говорят, у короля Индрабодхи была такая сильная кармическая связь с его подданными, что после своего Освобождения он даровал всем посвящения и наставления. При этом столь многие постигли Махамудру и достигли Пробуждения, что регион Кашмира полностью опустел.

Самье Линг, март 1983 года